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BUDISMO Y EUTANASIA

POR: BUDA

CATEGORIA: RELIGIONES

No es por mera coincidencia que la palabra para eutanasia en japons sea anrakushi, un
trmino con un significado budista. En la terminologa budista, anrakukaku es otro nombre
para la Tierra Pura, el mundo del Bodhisattva Amida, al que esperan ir los japoneses
despus de la muerte. El famoso libro Takasebune de Mari gai -un escritor de novelas
histricas, mdico educado en Alemania trata especficamente del anrakushi. Se trata de la
historia de Yoshisuke, que mata a su hermano menor enfermo, quien quiere morir pero
carece de la fuerza para matarse.

Muchos famosos autores japoneses del siglo xx escribieron sobre el suicidio y algunos,
como Akutagawa, Dazai, Kawabata y Mishima, realmente se suicidaron. A raz de la
muerte de cada emperador (Meiji, Taish y el ao pasado,Showa), algunos fieles
seguidores tambin cometieron suicidio por simpata hacia sus desaparecidos jefes. Si bien
algunos de estos suicidios no son budistas (pues revelan furia, pesimismo, nihilismo y otros
sentimientos parecidos), siguen siendo una prueba de que la concepcin budista del mundo
no condena el suicidio.

La ley japonesa no penaliza el suicidio, y la ley europea est empezando lentamente a


seguir el modelo japons en este sentido. Sin embargo, la ley japonesa considera un crimen
asistir a un suicidio o alentarlo. En situaciones normales, no puede haber nada ms sabio y
prudente que esto, pues la gente saludable debera ser alentada a vivir y hacer lo ms
posible con sus vidas. Pero en las situaciones donde se exige songenshi (muerte-con-
dignidad), el hecho de que la persona est enfrentando una muerte inminente es lo que hace
que sea moralmente aceptable asistirla en su suicidio, en particular si el motivo es la
compasin. (...)

Hay japoneses que sostienen que el pueblo japons carece de la capacidad de tomar
decisiones independientes de los occidentales y que, por lo tanto, los doctores deberan
tomar las decisiones por sus pacientes. sta es una lgica equivocada. La razn por la cual
los pacientes no pueden hacer buenos juicios independientes es porque los mdicos les
niegan la informacin y la libertad para hacerlo y no porque carezcan de las capacidades
mentales o de las caractersticas personales para hacer juicios. El Budismo siempre ha
reconocido la importancia de la decisin individual, no obstante las presiones sociales; los
ejemplos van desde Buda mismo hasta Kkai, Hanen, Shinran y Nagamatsu Nissen. La
capacidad de los japoneses para asumir una responsabilidad personal frente a decisiones
importantes en tiempos de tensin, peligro o angustia, se ha mostrado repetidas veces en los
ejemplos histricos de esos audaces reformadores budistas.

A fin de que el paciente pueda tomar una decisin inteligente acerca de cundo y cmo
desea morir, necesita conocer los hechos acerca de la naturaleza de su enfermedad, no slo
el nombre real de sta, sino las perspectivas realistas y las posibles consecuencias de todas
las formas disponibles de tratamiento. Esto significa renunciar al modelo paternalista que
sustenta la medicina japonesa actual y otorgarle al paciente la libertad sustancial de decidir
su propio caso.

Algunos mdicos japoneses han planteado que:

1. Los pacientes realmente no quieren recibir malas noticias acerca de s mismos.


2. Que saber la verdad podra empeorar su condicin.
3. Que los mdicos pueden juzgar con ms inteligencia que los pacientes.

Sin embargo, estudios realizados en Occidente revelan que nada de esto es cierto. Tal como
seala Bok, "la actitud de que lo que no sabe (el paciente) no le har dao, se est
revelando como no realista: ms bien es lo que los pacientes no saben y sospechan
vagamente lo que les origina una preocupacin corrosiva (destructiva)". La gente se
recupera ms pronto de la ciruga y tolera el dolor con menos medicamentos cuando
comprende sus propios problemas mdicos y lo que se puede hacer y lo que no acerca de
ellos. En todo caso, el ocultamiento de informacin al paciente por parte del mdico no se
basa en pruebas estadsticas o principios ticos, sino en el deseo del mdico de mantener el
control sobre los pacientes. sta es una situacin a la que se oponen naturalmente los
budistas de pensamiento claro. No hay razn para creer que estos hallazgos, conocidos y
sustentados por la medicina occidental desde hace mucho tiempo, pudieran resultar
diferentes para los japoneses.

Hoy en da persiste una pregunta importante para los budistas: cules son las diferencias,
si es que las hay, entre el suicidio y la eutanasia? Obviamente, una diferencia sustancial es
la de si la persona que recibe la eutanasia est inconsciente. En este caso, salvo que l o ella
hayan hecho previamente una declaracin de sus deseos mientras su voluntad permaneca
viva, no tenemos forma de saber si el paciente quiere genuinamente la eutanasia.

Por otra parte, una vez que la conciencia se ha disociado permanentemente del cuerpo, el
Budismo no ve la razn de seguir nutriendo o estimulando el cuerpo, pues un cuerpo
privado de sus skandhas no es una persona. La Songenshi Kyokai de Japn (Asociacin
para la Muerte con-Dignidad) ha hecho mucho por mejorar la capacidad del hombre
japons para escoger el tiempo y la forma de morir.

Otro tema es el de la relacin entre las drogas que suprimen el dolor, con la prolongacin
de la vida y la aceleracin de la muerte misma. La Songenshi Kyokai de Japn propone la
administracin de las drogas que aniquilan el dolor, incluso si stas aceleran la muerte del
paciente. Los budistas estaran de acuerdo en que el alivio del dolor es deseable y en que el
asunto principal no es si la muerte se acelera o no. Sin embargo, consideremos un caso en
que el dolor sea extremo y slo drogas muy fuertes podran suprimir el dolor.

Aqu habra que escoger entre:

1. No realizar ningn tratamiento.


2. Administrar drogas contra el dolor que slo enturbian o confunden la mente del
paciente.
3. Aplicar un tratamiento que acelere el fin manteniendo la mente clara.

En tal situacin, el budista preferira primero la va ms natural, la primera: no realizar


ningn tratamiento. Pero si la mente del paciente fuera incapaz de concentrarse o de estar
en paz a causa del gran dolor, el budista escogera e antes que b, porque la claridad de
conciencia en el momento de la muerte es muy importante para el Budismo.

Los mdicos a quienes no. les gusta la idea de cortar la vida de una persona preferiran
prolongar los procesos materiales de la vida, sin preocuparse por la calidad mental de esa
vida. Es aqu donde los budistas estn en desacuerdo con la medicina occidental
materialista. Pero no es necesario que exista conflicto entre el Budismo y la medicina. No
hay razn para atribuir al mdico la "responsabilidad" de la muerte del paciente. Segn los
lineamientos de la Corte Suprema de Nagoya, los pacientes potencialmente elegibles para
la eutanasia de todas maneras van a morir muy pronto, as que el mdico no tiene culpa
alguna. El paciente, por su parte, tiene el derecho de determinar su propia muerte. El que
ste se encuentre demasiado dbil como para tomar una espada o para cortar en seco su
vida no es moralmente significativo; si su mente est clara, tranquila y lista para la
muerte,entonces aquel que comprende y asiste compasivamente a esa persona tambin est
siguiendo la moralidad budista.
En resumen, lo que importa a los budistas es si se le conceder o no a la persona la
responsabilidad por su propia vida y destino. Toda la tradicin budista, y en particular la
del suicidio dentro de Japn, plantea que la decisin personal en lo que respecta al tiempo y
a la forma de morir es de extrema importancia, y todo lo que hagan los otros para oscurecer
la mente del que est muriendo o para despojarlo de tal eleccin constituye una violacin
de los principios budistas. Los budistas japoneses pueden respetar esta decisin ms que las
culturas occidentales y conducir la biotica humanitaria en una perspectiva diferente hacia
la muerte dignificada.

http://www.lailuminacion.com/budismo-y-eutanasia
Budismo y eutanasia
Aunque el primero de Los cinco preceptos establece "No matar a ningn ser vivo", no hay
una referencia explcita al suicidio como es la eutanasia12

ndice
1 Discursos budistas
o 1.1 En el Vakkali sutra
o 1.2 En el Channa sutra
2 Punto de vista del Dali lama
3 Referencias
4 Bibliografa en ingls
5 Vase tambin

Discursos budistas
Tanto el "Vakkali sutra" como el "Channa sutra" (Samyutta Nikaya) describen situaciones
en las cuales los monjes disponen de sus propias vidas para acabar con el sufrimiento fsico
de una enfermedad terminal.

En el Vakkali sutra

En el Vakkali sutra del Samyutta Nikaya,3 el monje Vakkali, que est "gravemente enfermo
y afligido" habla con otros monjes de su intencin de utilizar un cuchillo para su propio
suicidio. En el momento en el que Buda Gautama conoce su intencin, le visita
personalmente para hablar con l.

En este sutra queda claro que la decisin de Vakkali de acabar con su vida con la
motivacin del fin de un sufrimiento innecesario asociado con su enfermedad terminal ni
tiene ningn reproche por parte de Buda ni interfiere con la consecucin de la liberacin
total o Nirvana.

En el Channa sutra

En el Channa sutra de Salayatanasamyutta (Samyutta Nikaya: 35: 87[4]; pp.1164-1167 of


the Bodhi translation4), el monje Channa, quien est sufriendo intensamente debido a una
enfermedad, cuenta a los monjes Sariputra y Mahacunda que su condicin est empeorando
y que su pretensin es acabar con su vida con un cuchillo.

Sariputra y Mahacunda exhortan a Channa a no suicidarse, pero l decide hacerlo


igualmente, afirmando que l ha llevo una vida sin culpa. Sariputra, creyendo que Channa
poda haber roto preceptos del Patimokkha, el estricto cdigo moral de los bhikkhu
(monjes), pregunta a Buda sobre el renacimiento de Channa. Budha le responde que
Channa no ha hecho nada malo y que, de hecho, alcanzar la libertad de la rueda del
nacimiento y la muerte.

Punto de vista del Dali lama


Tenzin Gyatso habla a favor de la eutanasia para aquellas personas en coma con ninguna
posibilidad de recuperacin, en un artculo del Canada Tibet Committee del World Tibet
Network News, publicado el 18 de septiembre de 1996.

Referencias
1.

"Vakkali Sutta" of the Samyutta Nikaya


Channa Sutta of the Salayatanasamyutta (Samyutta Nikaya: 35: 87[4], pp.1164-1167 of the
Bodhi translation)

SN 22.87

4. Bodhi, Bhikkhu (2000). The Connected Discourses of the Buddha. Boston: Wisdom
Publications. pp. 1164-1167. ISBN 0861713311.

Bibliografa en ingls
Barnes M (abril de 1996). Euthanasia: Buddhist principles. Br. Med. Bull. 52 (2): 369-75.
PMID 8759235. doi:10.1093/oxfordjournals.bmb.a011552.
Keown D, Keown J (octubre de 1995). Killing, karma and caring: euthanasia in Buddhism
and Christianity. J Med Ethics 21 (5): 265-9. PMC 1376772. PMID 8558539.
doi:10.1136/jme.21.5.265.
Lecso PA (1986). Euthanasia: a Buddhist perspective. J Relig Health 25 (1): 51-7.
PMID 11651853. doi:10.1007/BF01533053.
Perrett RW (octubre de 1996). Buddhism, euthanasia and the sanctity of life. J Med
Ethics 22 (5): 309-13. PMC 1377066. PMID 8910785. doi:10.1136/jme.22.5.309.

Vase tambin
Portal:Budismo. Contenido relacionado con Budismo.
Categora:Eutanasia
Category:Religion and death

Categoras:

Eutanasia
Budismo
https://es.wikipedia.org/wiki/Budismo_y_eutanasia
Budismo, suicidio y eutanasia

Desde hace mucho tiempo Japn ha sido ms consciente y sensible ante el proceso del morir que
las culturas occidentales modernas. Ms an, Japn ya tiene su propio y excelente marco filosfico
y experimental para enfrentar de manera efectiva "nuevos" temas de la biotica como la
eutanasia. Los budistas japoneses reconocieron hace mucho tiempo lo que los occidentales estn
redescubriendo tan slo recientemente: que la forma de morir, el momento preciso de la muerte,
es muy importante. Esta premisa fundamental probablemente sea anterior al Budismo mismo,
pero se hace muy explcita en las enseanzas de Buda. En sus meditaciones, Buda observ que
incluso la gente con buen karma alguna vez naci en situaciones adversas, y que incluso aquellos
con mal karma alguna vez encontraron renacimientos inusualmente placenteros. Buda declar
que la variable crucial que gobierna el renacimiento es la naturaleza de la conciencia en el
momento de la muerte. De all que los budistas le concedieran una gran importancia al hecho de
tener los pensamientos apropiados en el momento de la muerte. En dos obras del Canon
Theravada, el Petavatthu y el Vimavatthu ("Historias de los difuntos"), se pueden encontrar
muchos ejemplos de esta idea. Ciertamente, en muchos stras los monjes visitan a los laicos en
sus lechos de muerte para asegurar que sus pensamientos de moribundos sean saludables, y Buda
recomienda que los seguidores laicos tambin se alienten entre s en tales ocasiones

El Budismo no ve la muerte como el fin de la vida, sino simplemente como una transicin; el
suicidio no es, por lo tanto, un escape de nada. As, en el sangha (comunidad de los seguidores de
Buda) inicial, el suicidio fue condenado en principio como una accin inapropiada. Pero los textos
budistas tempranos incluyen muchos casos de suicidio que Buda mismo acept y perdon. Por
ejemplo, los suicidios de Vakkali y de Channa se cometieron a causa de enfermedades dolorosas e
irreversibles. Es significativo, sin embargo, que la alabanza de Buda a los suicidas no se basa en el
hecho de que stos estuvieran en estados terminales, sino ms bien en que sus mentes carecan
de egosmo y de deseos, y estaban iluminadas en el momento de la muerte.

Este tema queda en evidencia de manera ms dramtica en el ejemplo de Godhika. Este discpulo
alcanz repetidamente un nivel avanzado de samadhi, que lindaba con el parinirvna, para luego
deslizarse del estado de iluminacin otra vez hacia la conciencia normal. Despus de que esto pas
seis veces, Godhika jur pasar al prximo reino mientras estuviera iluminado, y tranquilamente se
suicid durante su siguiente periodo de iluminacin. Aunque advirtiendo a sus otros discpulos
contra el suicidio, Buda, sin embargo, bendijo y alab la rectitud de mente y de propsito de
Godhika, y declar que ste haba entrado en el nirvana. En suma, la aceptacin del suicidio,
incluso en la comunidad budista inicial, dependa no slo de una enfermedad terminal, sino del
estado de ecuanimidad desinteresada con el cual alguien era capaz de morir. Es interesante
sealar que todos estos suicidios se realizaron porque el sujeto se clav un cuchillo, una tcnica
que se volvera comn en el suicidio ritual japons posterior.

Cuando se le pregunt acerca de la moralidad de cometer


suicidio para pasar al siguiente mundo, Buda no critic esta prctica. l hizo nfasis en que slo
una mente sin deseo podra ser capaz de ingresar en el nirvana y que, por el contrario, las mentes
que desean liberarse o huir de algo mediante su muerte podran no lograr nada. Asimismo, hay
historias en los cuentos Jtaka en las que Buda da su cuerpo (en vidas anteriores) para salvar a
otros seres, tanto animales como humanos. As, la muerte por compasin hacia otros tambin es
alabada en las escrituras. Tambin es sabido que en la tradicin jaina se esperaba que los santos
ayunaran hasta su muerte, y a partir de all han existido algunos que han seguido esa tradicin,
tanto en China como en Japn.

En China se cree que un discpulo del Zend salt de un rbol para matarse y alcanzar la Tierra
Pura. La reaccin del Zend no fue expresar que la accin del suicidio haba sido correcta o
errnea en s, sino que un discpulo que quera tan fuertemente ver la Tierra Pura, est
indudablemente listo para alcanzarla. Encontramos otros ejemplos ms recientes en los suicidios
budistas de los monjes vietnamitas que protestaban contra el gobierno de Vietnam. Aqu lo
importante no es si estos relatos son todos ellos hechos histricos o no, sino que demuestran la
posicin consistente del Budismo frente al suicidio: no hay nada intrnsecamente errneo en
quitarse la propia vida, si no se hace con odio,furia o miedo. El asunto principal es la ecuanimidad
o el estado de preparacin de la mente.

En resumen, el Budismo se da cuenta de que la muerte no es el fin de nada, sino una transicin. El
Budismo ha reconocido desde hace mucho tiempo los derechos de las personas a determinar
cundo deberan pasar de esta existencia a la siguiente. La consideracin importante aqu no es si
el cuerpo vive o muere, sino si la mente puede permanecer en paz y armona consigo misma. La
tradicin Jodo (la Tierra Pura) tiende a hacer nfasis en la continuidad de la vida, mientras que la
tradicin Zen tiende a subrayar la importancia del momento y la manera de morir. Ambas ideas
estn profundamente arraigadas en la conciencia japonesa.

Suicidio religioso y muerte con dignidad en Japn


Los budistas japoneses demostraron una despreocupacin por la muerte incluso mayor que sus
vecinos. Los japoneses valoraban la paz de la mente y el honor de la vida por encima de una larga
vida. Mientras que los samurais solan cometer suicidio en el campo de bataIla o en la corte a fin
de preservar su dignidad en la muerte, muchsimas personas del pueblo escogan suicidarse a fin
de obtener una vida futura mejor en la Tierra Pura. En algunas ocasiones, masas enteras se
suicidaban al mismo tiempo. En otras, como en la situacin descrita en la famosa pelcula Barba
Roja de Kurosawa, una familia abatida por la pobreza se suicida con el fin de escapar del
sufrimiento insoportable en esta vida y para encontrar una vida mejor en el mundo por venir. Con
recuencia los padres mataban a los hijos primero y luego se mataban eIlos; este tipo de shinj
todava se puede ver en el Japn actual. Nuestro asunto de hoy es: cmo valora el Budismo ese
suicidio hecho para obtener el renacimiento celestial?

A nivel popular, el deseo de "dejar este sucio mundo y acercarse a la Tierra Pura" (Enri edo, gongu
jdo) fue fomentado por monjes vagabundos itinerantes como Kya en el periodo de Heian, e
Ippen, en el periodo Kamakura La tradicin de suicidarse entrando en un ro o en la playa mirando
hacia el este comenz aparentemente el el rea de Kumano, pero se extendi muy rpidamente
por todo el pas junto con la fe en la Tierra Pura sobre la cual se basaba. La tradicin comn
consista en que la persona entraba al agua con una cuerda atada en la cintura cuerda que era
sostenida por los propios servidores o por el caballo.En caso de que los nervios y la resolucin
firme fallaran, entonces la persona no sera capaz de alcanzar el renacimiento de la Tierra Pura tal
como lo deseaba. En ese caso o bien el suicida mismo sala, o bien sus servidores (juzgar por su
semblante) podan sacarlo del agua y salvarlo de morir con pensamientos inapropiados. Sin
embargo, si el suicida conservaba una mente pacfica e imperturbable durante el ahogamiento, los
servidores deban dejarlo morir en paz y simplemente conservar el cuerpo para fines funerarios.
Tal situacin demuestra claramente que lo que est en juego aqu no.es el derecho del individuo a
morir, sino ms bien su capacidad para morir con paz en la mente. Si la muerte con una mente
calmada es posible entonces no se la condena.

Un ejemplo paradigmtico de esta situacin podemos encontrarlo en los anales del Santo Ippen.
Ajisaka Nydo, aspirante a la Tierra Pura, posiblemente de una ascendencia noble, dej su casa y
su familia para seguir las enseanzas del Santo Ippen. Por razones que no estn claras, Ippel se
neg a admitirlo en su grupo de mendigos itinerantes pero le advirti que la nica manera de
entrar en la Tierra Pura era morir manteniendo en su mente el Nembutsu (el nombre y la figura de
Amida). Nydo entonces se suicid ahogndose en el ro Fuji.

La escena ha sido vivamente representada en las pintura de rollos.En ellas, se ve a Ajisaka con una
cuerda alrededor de la cintura mientras sus asistentes, que estn en la orilla, sostienen el extremo
de la cuerda. Mientras l es agitado por la corriente se ve cmo conserva perfectamente la
posicin gassho, en paz y en oracin. Desde las nubes violetas que estn sobre Ajisaka se escucha
msica, lo cual es un signo comn de Ojo, o el renacimiento en la Tierra Pura.

Cuando Ippen oy acerca de este suicidio, alab la fe de Ajisaka interpretando que las nubes
prpuras y la conducta imperturbable de Ajisaka eran prueba de que ste haba alcanzado el
renacimiento en la Tierra Pura. Cuando el mismo Ippen muri, seis de sus discpulos tambin se
suicidaron como expresin de su simpata, en la esperanza de acompaar a su maestro a la Tierra
Pura. Esto ocasion algunos debates acerca de la conveniencia del "suicidio simpattico". Shinky,
discpulo de Ippen y segundo patriarca de la escuela Ji, declar que los discpulos que se haban
suicidado no haban logrado obtener el renacimiento en la Tierra Pura, pues se vea su accin
como "individualista". La fe en la Tierra Pura descansa por entero en el poder y la voluntad del
Buda Amida. Afirmar la propia voluntad va en contra de la confianza en otro poder, que exige la fe
en Amida.

De estos ejemplos se pueden aprender varios puntos importantes. Primero, el suicidio nunca se
condena per se. Es ms bien el estado de la mente lo que determina lo legtimo o lo errneo de la
situacin suicida. La lnea divisoria entre escoger el propio tiempo y lugar de la muerte teniendo
una paz mental perfectamente asegurada y decidir por voluntad propia la propia muerte en el
momento de la muerte del maestro, es quizs muy tenue e imprecisa,pero esto no debera
oscurecer los criterios que estn implcitos: la muerte inspirada en algn deseo no conduce al
renacimiento en la Tierra Pura, pero la muerte con una tranquila firmeza s lo hace. Incluso el
mtodo del suicidio en el agua, usando una cuerda como un respaldo preventivo, enfatiza la
importancia del estado mental en una accin como sta.

En segundo lugar, la famosa frase de Ajisaka "nagari o ashimuna" significa que los budistas no
deben matarse por "simpata" cuando otros mueren. Una traduccin literal sera que no debemos
aferrarnos a lo que queda del nombre o de la persona, sino que debemos permitir al que ha
muerto que se vaya en total libertad hacia el otro mundo.

Dicho en otras palabras, cuando alguien muere con un estado firme de mente, a los que quedan
no les corresponde criticar eso o desear que la persona no hubiera muerto en esa situacin. Los
que quedan deben respetarlo y no resentirse, rechazar ni lamentar una muerte que a ellos podra
parecerles prematura. (...)

Sokushinbutsu : Momificacin en vida


"Los Sokushinbutsu (literalmente, "Consecucin de la budeidad en vida") fueron monjes budistas
de la forma del Budismo Shugend quienes, de forma diseminada en el Norte de Japn
(principalmente la provincia de Yamagata) durante el siglo XV ocasionaron sus propias muertes de
una forma tal, que sus cadveres se conservaran momificados y as consiguieran el estado de
Iluminacin, convirtindose en Budas. A pesar de que fueron cientos los monjes que intentaron
auto-momificarse, solo entre 16-24 han sido descubiertos hasta la fecha. Vale decir que la tcnica
est extinta en el mundo actualmente y que ningn monasterio o grupo budista la prctica en la
actualidad.

Por un perodo de entre 1.000 (a veces hasta 3.000 das), estos monjes se sometan a un muy
estricto rgimen de entrenamiento fsico y dieta consistente nicamente en almendras y semillas.
Todo esto era para deshacerse de su grasa corporal. Luego, por otros 1.000 das tomaban un t
venenoso elaborado a partir del rbol Urushi. El veneno tena el efecto de matar a los gusanos que
habitaban el cuerpo y envenaban de forma gradual el cuerpo haciendo que, incluso tras la muerte,
los gusanos no corrompieran el cuerpo. Adems, el veneno provocaba vmitos y un descenso de
los fluidos corporales. Para terminar el proceso, el monje se colocaba en una tumba solo un poco
ms grande que su cuerpo, entonara cantos y no se movera de la posicin del loto hasta su
muerte. Sus nicas conexiones con el mundo exterior eran una campana y un conducto de aire.
Cada da, si la campana sonaba, el monje indicaba que aun viva. El da que la campana dejaba de
sonar se retiraba el conducto de aire y la cripta era sellada. Los monjes esperaban 1000 das ms, y
tras ellos, abran la tumba para ver si la momificacin haba sido exitosa. Si el cuerpo se haba
corrompido, el monje era enterrado con honores especiales. Pero si la momificacin haba sido
exitosa, era colocado en un templo y considerado un Buda."
Fuente Wikipedia

Budismo y Eutanasia

No es por mera coincidencia que la palabra para eutanasia en japons sea anrakushi, un trmino
con un significado budista. En la terminologa budista, anrakukaku es otro nombre para la Tierra
Pura, el mundo del Bodhisattva Amida, al que esperan ir los japoneses despus de la muerte. El
famoso libro Takasebune de Mari gai -un escritor de novelas histricas, mdico educado en
Alemania trata especficamente del anrakushi. Se trata de la historia de Yoshisuke, que mata a su
hermano menor enfermo, quien quiere morir pero carece de la fuerza para matarse.

Muchos famosos autores japoneses del siglo xx escribieron sobre el suicidio y algunos, como
Akutagawa, Dazai, Kawabata y Mishima, realmente se suicidaron. A raz de la muerte de cada
emperador (Meiji, Taish y el ao pasado,Showa), algunos fieles seguidores tambin cometieron
suicidio por simpata hacia sus desaparecidos jefes. Si bien algunos de estos suicidios no son
budistas (pues revelan furia, pesimismo, nihilismo y otros sentimientos parecidos), siguen siendo
una prueba de que la concepcin budista del mundo no condena el suicidio.

La ley japonesa no penaliza el suicidio, y la ley europea est empezando lentamente a seguir el
modelo japons en este sentido. Sin embargo, la ley japonesa considera un crimen asistir a un
suicidio o alentarlo. En situaciones normales, no puede haber nada ms sabio y prudente que esto,
pues la gente saludable debera ser alentada a vivir y hacer lo ms posible con sus vidas. Pero en
las situaciones donde se exige songenshi (muerte-con-dignidad), el hecho de que la persona est
enfrentando una muerte inminente es lo que hace que sea moralmente aceptable asistirla en su
suicidio, en particular si el motivo es la compasin. (...)

Hay japoneses que sostienen que el pueblo japons carece de la capacidad de tomar decisiones
independientes de los occidentales y que, por lo tanto, los doctores deberan tomar las decisiones
por sus pacientes. sta es una lgica equivocada. La razn por la cual los pacientes no pueden
hacer buenos juicios independientes es porque los mdicos les niegan la informacin y la libertad
para hacerlo y no porque carezcan de las capacidades mentales o de las caractersticas personales
para hacer juicios. El Budismo siempre ha reconocido la importancia de la decisin individual, no
obstante las presiones sociales; los ejemplos van desde Buda mismo hasta Kkai, Hanen, Shinran y
Nagamatsu Nissen. La capacidad de los japoneses para asumir una responsabilidad personal
frente a decisiones importantes en tiempos de tensin, peligro o angustia, se ha mostrado
repetidas veces en los ejemplos histricos de esos audaces reformadores budistas.

A fin de que el paciente pueda tomar una decisin inteligente acerca de cundo y cmo desea
morir, necesita conocer los hechos acerca de la naturaleza de su enfermedad, no slo el nombre
real de sta, sino las perspectivas realistas y las posibles consecuencias de todas las formas
disponibles de tratamiento. Esto significa renunciar al modelo paternalista que sustenta la
medicina japonesa actual y otorgarle al paciente la libertad sustancial de decidir su propio caso.

Algunos mdicos japoneses han planteado que:

1) los pacientes realmente no quieren recibir malas noticias acerca de s mismos;


2) que saber la verdad podra empeorar su condicin, y
3) que los mdicos pueden juzgar con ms inteligencia que los pacientes.

Sin embargo, estudios realizados en Occidente revelan que nada de esto es cierto. Tal como seala
Bok, "la actitud de que lo que no sabe (el paciente) no le har dao, se est revelando como no
realista: ms bien es lo que los pacientes no saben y sospechan vagamente lo que les origina una
preocupacin corrosiva (destructiva)". La gente se recupera ms pronto de la ciruga y tolera el
dolor con menos medicamentos cuando comprende sus propios problemas mdicos y lo que se
puede hacer y lo que no acerca de ellos. En todo caso, el ocultamiento de informacin al paciente
por parte del mdico no se basa en pruebas estadsticas o principios ticos, sino en el deseo del
mdico de mantener el control sobre los pacientes. sta es una situacin a la que se oponen
naturalmente los budistas de pensamiento claro. No hay razn para creer que estos hallazgos,
conocidos y sustentados por la medicina occidental desde hace mucho tiempo, pudieran resultar
diferentes para los japoneses.
Hoy en da persiste una pregunta importante para los budistas: cules son las diferencias, si es
que las hay, entre el suicidio y la eutanasia? Obviamente, una diferencia sustancial es la de si la
persona que recibe la eutanasia est inconsciente. En este caso, salvo que l o ella hayan hecho
previamente una declaracin de sus deseos mientras su voluntad permaneca viva, no tenemos
forma de saber si el paciente quiere genuinamente la eutanasia.

Por otra parte, una vez que la conciencia se ha disociado permanentemente del cuerpo, el
Budismo no ve la razn de seguir nutriendo o estimulando el cuerpo, pues un cuerpo privado de
sus skandhas no es una persona. La Songenshi Kyokai de Japn (Asociacin para la Muerte con-
Dignidad) ha hecho mucho por mejorar la capacidad del hombre japons para escoger el tiempo y
la forma de morir.

Otro tema es el de la relacin entre las drogas que suprimen el dolor, con la prolongacin de la
vida y la aceleracin de la muerte misma. La Songenshi Kyokai de Japn propone la administracin
de las drogas que aniquilan el dolor, incluso si stas aceleran la muerte del paciente. Los budistas
estaran de acuerdo en que el alivio del dolor es deseable y en que el asunto principal no es si la
muerte se acelera o no. Sin embargo, consideremos un caso en que el dolor sea extremo y slo
drogas muy fuertes podran suprimir el dolor. Aqu habra que escoger entre:

a) no realizar ningn tratamiento,


b) administrar drogas contra el dolor que slo enturbian o confunden la mente del paciente, y
c) aplicar un tratamiento que acelere el fin manteniendo la mente clara.

En tal situacin, el budista preferira primero la va ms natural, la primera: no realizar ningn


tratamiento. Pero si la mente del paciente fuera incapaz de concentrarse o de estar en paz a causa
del gran dolor, el budista escogera e antes que b, porque la claridad de conciencia en el momento
de la muerte es muy importante para el Budismo.

Los mdicos a quienes no. les gusta la idea de cortar la vida de una persona preferiran prolongar
los procesos materiales de la vida, sin preocuparse por la calidad mental de esa vida. Es aqu
donde los budistas estn en desacuerdo con la medicina occidental materialista. Pero no es
necesario que exista conflicto entre el Budismo y la medicina. No hay razn para atribuir al mdico
la "responsabilidad" de la muerte del paciente. Segn los lineamientos de la Corte Suprema de
Nagoya, los pacientes potencialmente elegibles para la eutanasia de todas maneras van a morir
muy pronto, as que el mdico no tiene culpa alguna. El paciente, por su parte, tiene el derecho de
determinar su propia muerte. El que ste se encuentre demasiado dbil como para tomar una
espada o para cortar en seco su vida no es moralmente significativo; si su mente est clara,
tranquila y lista para la muerte,entonces aquel que comprende y asiste compasivamente a esa
persona tambin est siguiendo la moralidad budista.

En resumen, lo que importa a los budistas es si se le conceder o no a la persona la


responsabilidad por su propia vida y destino. Toda la tradicin budista, y en particular la del
suicidio dentro de Japn, plantea que la decisin personal en lo que respecta al tiempo y a la
forma de morir es de extrema importancia, y todo lo que hagan los otros para oscurecer la mente
del que est muriendo o para despojarlo de tal eleccin constituye una violacin de los principios
budistas. Los budistas japoneses pueden respetar esta decisin ms que las culturas occidentales y
conducir la biotica humanitaria en una perspectiva diferente hacia la muerte dignificada.

Carl B. Becker
El presente texto es la traduccin al espaol del artculo "Buddhist Views of suicide and
euthanasia", publicado en Philosophy Eost and Wert, vol.XL, nm. 4, octubre, 1990

Fuente: Revista de estudios Budistas n 4

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Publicado por Comando Dharma en 12:37

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Etiquetas: budismo, reflexiones

8 comentarios:

Siddharta dijo...

Molt interessant! No sabia res de tot aix. Grcies.

22 de abril de 2011, 15:43


ane dijo...

Cuando mi amigo Jorge Len decidi terminar con su dificilsima vida, me pidi
ayuda. Se lo negu. Encontr en la red la mano que necesitaba. Acab con su vida.
ste era su blog:

http://destiladospentaplejicos.blogspot.com/

Probablemente si hubiera ledo esta entrada habra hecho otra cosa (yo). Si hubiera
comprendido, entonces, un poco ms la tradicin zen, yo habra hecho otra cosa. No
es que me arrepienta, en aquel momento hice lo que supe. Desde que publicsteis
esta entrada la veo una y otra vez. Es importante.

bss, Comando y gracias por este punto de vista. Hace tiempo que quera decroslo.

6 de noviembre de 2011, 19:56

Xaro La dijo...

Hay un principio que dice, "No atentar contra la propia vida ni la de los
dems"...Otra cosa es que sea por altruismo, pero creo que nadie tendra que quitar
ni un slo segundo de vida a otro ser.
Muy interesante la entrada Comando
Gracias.

7 de diciembre de 2011, 4:24

Luisa Mireya Elgueta dijo...

Me pareci excelente la entrada Comando. Es un tema que siempre me ha


preocupado ticamente. Ahora se reafirma en m que lo ms importante es el estado
mental en el que se inicia nuestro Trnsito.Adems, la preparacin para este
momento es algo que vamos construyendo cotidianamente.Por lo tanto es algo
valioso y digno de ser respetado.

5 de octubre de 2015, 15:45

Annimo dijo...
en primer lugar hablar de afuera es simple ,pero estar ahi donde esta la persona
padeciendo ese es el punto ,el unico que tiene derecho y sabe es el que esta
sufriendo ,los demas son de palo absoluta y totalmente ,estas en todo tu derecho de
sacarte la vida si la estas padeciendo ,opinar de afuera esta a la altura infantil de un
nio fantaciando con milagros

17 de marzo de 2016, 12:25

Vagas dijo...

Hola, me parece muy interesante el texto, ando buscando el nombre del acto de
cuando el monje se pega unos papeles en la cara con algunas palabras. como el que
viene en la primera imagen de la entrada.
Cmo se le llama a ese acto?

2 de abril de 2016, 4:40

Annimo dijo...

Les sugiero que hagan una visita a un hospital en el area de desahuciados, esto les
cambiar el panorama de lo escrito en este Blog, y espero que nunca pasen por una
situacin como la ma (actualmete) en la que mi padre esta sufriendo, entubado,
pocas veces conciente y lo nico que esperamos es que algo suceda, donde
aparentemente la ciencia humana no ha podido mejorar...solamente viviendo esta
situacin se piensa en todo lo relacionado a este blog...

17 de diciembre de 2016, 20:22

Annimo dijo...

Es muy diferente suicidarse a tener una muerte digna...

17 de diciembre de 2016, 20:24

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