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EDUCACIÓN DE GÉNERO

1. SEXISMO

Es el conjunto de actitudes, ideas, símbolos y comportamientos que


niegan los derechos a la libertad y a la igualdad de las personas de
diferentes sexos. En la mayoría de los casos se aplica al comportamiento
de los hombres hacia las mujeres.

Los que rechazan el sexismo afirman que una persona debe tener
derecho a triunfar desde el punto de vista político, profesional, laboral y
pretenden que los roles sociales en el pasado relacionados con un
determinado género sean hoy neutrales.

Actualmente vivimos en un período de experimentación en la


aceptación y diferencias de ambos conceptos. Los cambios en la forma de
vida tienden a admitir que la mujer adopte roles que antes eran exclusivos
e los hombres en el ámbito laboral, político y en las aficiones.

La maternidad es cada vez menos frecuente y se limita a una etapa


más corta y tardía de la vida de la mujer. Pero, la vida del hombre también
está cambiando y hoy día es normal que realice actividades que siempre
han sido exclusivas de la mujer (cuidado de los niños, tareas domésticas,
horarios más cortos, etc.).

El sexismo se puede apreciar por ejemplo; en la desigualdad en las


expectativas de trabajo o condiciones de salario. La distribución laboral, la
composición por sexos de los parlamentos, organismos selectivos, la
expansión de la calificación educacional y el más alto salario medio de los
hombres en relación con el de las mujeres, son testimonios de una
sociedad que durante bastante tiempo el hombre participaba en mayores
proporciones en las grandes decisiones que hacen a la historia humana.

En síntesis la mujer ha cambiado más que el hombre, la mayoría


trata de armonizar la labor doméstica con el trabajo externo.

2. ANDROCENTRISMO

El término de androcentrismo proviene del griego Andros (Hombre) y


define el concepto que encuentra al hombre en el centro del Universo,
como medida de todas las cosas y representa la globalidad de la
humanidad. Es una manera de ver la realidad que parte de la idea de que
la visión de masculina es la única posible y universal, por lo que se
generaliza a toda la sociedad, hombres y mujeres, por lo tanto oculta otras
realidades como la de las mujeres. Las mujeres son tomadas dentro de
esta visión como objetos más que como sujetos y entiende que el varón es
la referencia, siendo la mujer “el otro”.

Es un hecho que la historia universal ha sido escrita por hombres y


desde una visión androcentrista, provocando la invisibilidad de las mujeres.
Por ello algunas autoras, cuestionan la validez de ésta, ya que supone un
falseamiento de nuestro pasado, del pasado de las mujeres, que

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suponemos nada más y nada menos, que la mitad de la población


mundial.

Se ha atribuido a los varones ser los principales protagonistas de los


avances de la humanidad desde el inicio de la cultura humana, como si
hubiesen sido “los sujetos de género masculino”, los únicos y más
importantes humanos que tomaban todas las decisiones, tanto en cuando a
la satisfacción de la sexualidad, como en la búsqueda de alimentos para sí
mismos o para “su familia”: esposa e hijos; los que subordinaban a las
mujeres; los que decidían a dónde ir, qué hacer, qué herramienta fabricar,
o a dónde emigrar en busca de regiones más cálidas o con mayor
abundancia de alimentos.

”(Francisca Martín-Cano Abreu, Contra el androcentrismo) La visión


androcéntrica del mundo decide y selecciona qué hechos, acontecimientos
y personajes son noticia, y los medios de comunicación, que ayudan a
configurar la visión que todos tenemos acerca del mundo, perpetúan la
visión androcéntrica.

Educación de Género en las instituciones democráticas y en valores

La educación es un derecho humano y un componente necesario para


el progreso económico y social. Es necesario reconocer que el acceso pleno y
en igualdad de condiciones a la educación es un requerimiento esencial para
facilitar el desarrollo equitativo de la mujer, asimismo constituye un elemento
fundamental para alcanzar la igualdad de género, desarrollo y paz en una
sociedad.

La perspectiva de género consiste en el esfuerzo constante de comprender


los roles de hombres y mujeres en los diferentes contextos que interactúan, así
como las relaciones recíprocas que existen entre estos roles. En ese sentido
cabe señalar que se desarrollan las acciones y programas, así como la
incorporación de medidas administrativas, y el desarrollo de política educativa
para promover la igualdad en todos los niveles en América Latina y en el mundo.

La familia es la base para la formación en la igualdad de género. La


escuela es la segunda institución socializadora de allí su responsabilidad
ineludible en la formación de un ser humano libre de prejuicios y de
discriminaciones hacia los demás, y si en la actualidad nuestra sociedad convive
con el sexismo y la violencia contra la mujer y grupos vulnerables; las
instituciones educativas tienen una corresponsabilidad en este problema.

La equidad de género no radica solamente en la oportunidad de acceso al


sistema educativo, sino que las instituciones educativas requieren ofrecer
calidad en la educación y democratizarse.

La educación en valores lleva implícita la educación cívica, para la paz y la


tolerancia; es un proceso complejo de integración interdisciplinaria.

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Decir que la escuela está educando para la democracia y los valores es


estar trabajando todos, personal docente administrativo y directivo, primeramente
sobre la clarificación de valores; hasta constituirse en vivencias de la práctica
áulica, de la institución y de la comunidad educativa en conjunto; en procesos
reflexivos de diálogo, y construcción de consensos.

La educación para la democracia y los valores consiste en mover el clima


institucional, abordando los conflictos reales, con la problematización y el análisis
de las consecuencias ante la toma de decisiones; es el pensar y repensar con el
otro, por y para el otro como ente individual y social.

Es evitar la exclusión. "Por la salud de las mujeres: física, psicológica,


emocional, social, en el hogar, en el estudio, en el trabajo, en los centros
religiosos, en nuestras comunidades y en nuestros países".

"Por la salud del mundo: de sus pueblos, sus culturas, sus ambientes, por la
protección de los derechos humanos, por la promoción del desarrollo sustentable
y para crear la paz".

3. SEXO

La palabra "sexo" (proviene del Latín: cortar, dividir) originalmente se refiera nada
más que a la división del género humano en dos grupos: mujer o hombre. Cada
individuo pertenece a uno de estos grupos, la persona es o de sexo femenino o
masculino.

Sexo se refiere a las características biológicas que definen a un ser humano como
hombre o mujer. Los conjuntos de características biológicas no son mutuamente
excluyentes, ya que existen individuos que poseen ambos, pero estas
características tienden a diferenciar a los humanos como hombres y mujeres.
Conjunto de personas o cosas que tienen unas características comunes: el
género humano

4. GÉNERO

Hace referencia a las características que cada grupo social asigna a lo


masculino y lo femenino. El género se asienta en la variable sexo y se relaciona
con ella a lo largo del ciclo vital. Se puede considerar como un conjunto de
normas que cada sociedad impone a las personas desde su nacimiento, lo que
condicionará su forma de actuar y sentir. Dentro de los estudios de género se
encontrarían los temas relacionados con los estereotipos y roles, los estudios

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diferenciales sobre las aptitudes mentales, la dicotomía masculinidad/feminidad,


etc.

Temas transversales: Propuestas curriculares concretas que pretenden


impregnar toda la práctica educativa, estar presentes en las distintas áreas de
conocimiento(lengua, matemáticas, historia,...) y que responden a las demandas
sociales acerca de un nuevo concepto educativo de persona. Dichos temas
transversales hacen referencia a la educación ambiental, educación para la paz,
educación afectivo sexual, educación para el consumo, educación vial y
educación para la igualdad de oportunidades entre chicas y chicos. Esta última
intenta romper la idea de que la actual escuela mixta es coeducativa, haciendo
explícitos los mecanismos de la discriminación presente en el sistema educativo e
intentando corregir las desigualdades en distintos ámbitos: lenguaje, juegos,
interacción en el aula, en los contenidos,etc.

5. COEDUCACIÓN, también conocida como Educación mixta

Es la educación integral de hombres y mujeres en la misma institución. La


mayoría de las instituciones de educación superior limitó su inscripción a un solo
sexo hasta comienzos de 1960 (era una de las características en escuelas
residenciales católicas) desde entonces han cambiado sus políticas para
convertirse en mixtas.

En Estados Unidos se emplea la forma abreviada Co-ed (esta expresión se


utilizo a finales de los años 60 para el conjunto de blancos y negros en los
Estados Unidos) a veces como sinónimo de educación mixta, aunque este
término es más amplio y no sólo aplica a la educación sino también en el ámbito
de la juventud, los deportes, etc. Su uso refleja el proceso histórico por el que
fueron a menudo admitidas las alumnas en las escuelas originalmente reservadas
para los varones.

El término «coeducación» es utilizado comúnmente para referirse a la


educación conjunta de dos o más grupos de población netamente distintos: aun
cuando ha sido a veces aplicado a la educación conjunta de grupos formados
sobre la base de características de diversos tipos -clase social, etnia, etc.-, su uso
habitual hace referencia a la educación conjunta de dos colectivos humanos
específicos: los hombres y las mujeres

La coeducación designa una cierta manera de entender la educación de


niños y niñas: los partidarios y partidarias de ella han sido, en cada época,
aquellas personas que creían que hombres y mujeres debían educarse
conjuntamente y recibir igual educación. A lo largo del debate histórico que ha
generado la conveniencia o no de la coeducación, otros términos han sido
utilizados: así, a «escuela mixta» se ha opuesto «escuela separada», «escuela
segregada» o, con otro matiz, «escuela paralela»; «coinstrucción» o
«coenseñanza» sustituyen a veces al término «coeducación». Sea cual sea la
palabra utilizada, la cuestión gira siempre en torno a la conveniencia de que los
hombres y mujeres reciban una misma educación.

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La evolución del concepto de coeducación ha sido simultánea con el


cambio de posiciones de las mujeres en la sociedad. Y, como este cambio, ha
debido enfrentarse a opiniones contrarias, siendo, en muchos momentos,
considerado inadecuado y aun ridículo. Por esta razón, y para comprender las
diferencias de los contenidos que designa, es necesario hacer un breve recorrido
histórico que permita situar las variaciones en los patrones socialmente aceptados
relativos a la educación de las mujeres.

En efecto, aunque la coeducación supone modelos de enseñanza que


afectan tanto a la educación de las niñas como a la de los niños, el debate que se
establece sobre este término está especialmente relacionado con el concepto
predominante en cada época sobre la forma adecuada de educar a las mujeres.
Esta opción coeducativa supone en cada etapa una búsqueda mayor de igualdad,
frente a otras opciones que propugnan el mantenimiento de las diferencias.

A partir de la década de los setenta, se han desarrollado en los países


anglosajones diversas investigaciones teóricas y empíricas que han estudiado la
desigualdad social por razón de sexo, y han proporcionado una nueva visión
sobre el papel de la escuela y del sistema escolar en la formación de los
estereotipos sexuales. En un momento en que el acceso de la mujer a todos los
niveles de enseñanza ha hecho de la escuela mixta una realidad mayoritaria, hay
que preguntarse si su implantación formal ha supuesto también la superación de
los presupuestos que justificaban las diferencias educativas vigentes hasta una
etapa histórica muy reciente, o si, contrariamente y bajo esta apariencia de
igualdad, se continúa tratando a unos y otras de manera distinta, porque en el
fondo no han cambiado las expectativas educativas en relación a la adopción de
roles diferenciados

6. ESTRATEGIAS DE LA EDUCACIÓN NO SEXISTA.

En realidad que no existe una estrategia bien definida para evitar la


discriminación entre el varón y la mujer, pero no obstante depende mucho de la
legislación, los materiales didácticos y la interacción en el aula. Podríamos citar
algunas de las actividades a realizar para evitar la discriminación.

 Desarrollar la autoestima y una concepción del cuerpo como


expresión de la personalidad.
 Analizar críticamente la realidad y corregir los prejuicios sexistas y
sus manifestaciones en el lenguaje, la publicidad, los juegos, las
actividades profesionales, las tareas del hogar, etc.
 Adquirir, desarrollar y consolidar hábitos no discriminatorios.
 Actitud crítica ante los usos de la lengua que suponen discriminación
social, racial o sexual, evitando los usos lingüísticos discriminatorios.

7. PRINCIPALES EXPRESIONES DE GÉNERO

El reconocimiento del derecho de las mujeres a una designación propia de


género, es una condición imprescindible del derecho a una igualdad real. El

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mantenimiento del masculino genérico en el lenguaje no responde a la totalidad


de la Humanidad, sino a la designación del hombre. Es cierto que puede
sobreentenderse nuestra denominación dentro del masculino genérico, pero
también es cierto por eso mismo, que no se nos nombra a las mujeres. Y el
lenguaje condiciona la creación del pensamiento, toda experiencia está mediada
por la relación entre el pensamiento y el lenguaje. En “Estética y hermética”,
Gadamer considera el lenguaje como “el medio universal de la experiencia”.
Desde esta concepción del lenguaje, se puede afirmar que la lengua es el
producto social de cada persona depositado en el cerebro. De ahí se desprende
el papel activo que el lenguaje tiene en la configuración del pensamiento. Y por lo
tanto, la relación entre el nombre de cada cosa y su significación. Es fundamental,
en esta nueva concepción del lenguaje, la implicación de sectores del
conocimiento científico que desborde el ámbito puramente lingüístico y filosófico.
En este sentido se impone una concepción del lenguaje desde la Sociología del
lenguaje, la etnografía, e incluso el psicoanálisis. El lenguaje se configura en este
sentido como el medio fundamental de la expresión de la producción simbólica
inherente a la naturaleza humana. La relación entre las teorías del conocimiento y
el lenguaje, da por sentado en la actualidad que los procesos cognitivos tienen su
origen en el pensamiento simbólico. También desde el psicoanálisis se ha
planteado la relación entre lenguaje y pensamiento, atribuyéndole un importante
papel en la formación del inconsciente. En la medida en que la comunicación se
concibe por el psicoanálisis como una señal, la decodificación de sus contenidos
exige un papel activo en su proceso de intelección. El lenguaje se percibe por el
psicoanálisis como un modo de comunicación cuyo significado muestra la relación
con el subconsciente, y crea una relación de identificaciones simbólicas, capaces
de relacionar al sujeto con el mundo. No hay inconsciente sin lenguaje, porque es
este el que predetermina el pensamiento. De ahí que algunos psicoanalistas,
como Lacan, consideren la incapacidad de una total comunicación como
consecuencia de los límites del lenguaje. Las obstrucciones a esa comunicación
forman parte esencial del lenguaje. Al lenguaje es consustancial su limitación. Si
no podemos llegar a un conocimiento total de muestra mente es porque el
lenguaje no nos lo permite. La atribución histórica en prácticamente todas las
sociedades de un lenguaje genérico masculino para la designación indistinta de
mujeres y hombres tiene una consecuencia inmediata, que es la conformación del
universo simbólico mediada por el masculino genérico. Y produce el falso
conocimiento de que la realidad ocurre solamente en uno de los géneros, el
masculino. Esa falsedad social es consecuencia de la formación histórica de una
estructura de dominación, en la que el lenguaje coadyuva al sistema de
dominación patriarcal.

8. Modelos de Educación No Sexista

El modelo de la educación no sexista busca la igualdad entre el varón y la mujer.


Entre los mecanismos para llegar a la equidad de género, mencionamos.

 Integrar las esferas pública y privada a la hora de construir el curriculum


escolar.
 Analizar el androcentrismo que subyace en el modelo educativo actual (e
scuela mixta).
 Revisar los diferentes aspectos y situaciones que se dan dentro del aula
con relación al mantenimiento de los estereotipos sexistas (lenguaje,

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interacción educativa, invisibilidad de las mujeres y su reflejo en el


curriculum).
 Contrastar la situación escolar propiamente dicha con las expectativas
sociales y familiares en relación con los dos sexos para propiciar estrategias
comunes y complementarias entre la familia y la escuela.
 Construir un modelo de persona que transcienda y vaya más allá de los
tradicionales presupuestos sobre el género.
 Propiciar una serie de valores no jerarquizados en función del sexo y
relativos a un modelo de persona autónoma y flexible.
 Desarrollar las estrategias metodológicas más acordes con los estilos de
aprendizaje de niñas y niños, lo que permitirá la reflexión crítica sobre
ciertas rutinas didácticas.
 Favorecer el diálogo escuela/familia poniendo de manifiesto las
implicaciones de ambos contextos con relación a los estereotipos de
género.

Capítulo II

1. Concepto de Democracia.

El vocablo democracia deriva del griego DEMOS: pueblo y KRATOS: gobierno


o autoridad, y significa gobierno o autoridad del pueblo. De allí que se defina a la
democracia como "la doctrina política favorable a la intervención del pueblo en el
gobierno y también al mejoramiento de la condición del pueblo".

Sin embargo, en la actualidad, el concepto de democracia no se limita al de


una forma
determinada de gobierno, sino también a un conjunto de reglas de conducta para
la convivencia social y política.

La democracia como estilo de vida es un modo de vivir basado en el


respeto a la dignidad humana, la libertad y los derechos de todos y cada uno de
los miembros de la comunidad. La democracia como forma de gobierno es la
participación del pueblo en la acción gubernativa por medio del sufragio y del
control que ejerce sobre lo actuado por el estado.

1.1 FIGURAS SOBRESALIENTES DE LA DEMOCRACIA

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Martín Luther King Jhon F. Kennendy

1.2 Principios Básicos de la Democracia

1. Principio de Secularidad

Todo orden social es construido, no es natural, por eso son posibles las
transformaciones en la sociedad.

La democracia es un invento del ser humano. El ser humano se inventó la


sociedad, por consiguiente ningún orden social es de origen divino o externo a la
voluntad de las personas que lo asumen. Es una opción de sociedad que expresa
una forma de ver, interpretar y ordenar el mundo en función del respeto por los
Derechos Humanos.

Una sociedad Democrática:

Acepta que su orden social es construido entre todos.

Percibe a sus ciudadanos como fuente y como creadores de ese


orden.

Tiene conciencia de que los ciudadanos pueden modificar el orden social.

Convierte los problemas en oportunidades a través del debate y la deliberación


pública entre los ciudadanos.

2. Principio de Autofundación

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La democracia es un orden que se caracteriza porque las Leyes y las


normas son construidas o transformadas por las mismas personas que las van a
vivir, cumplir y proteger.

Es una decisión de la sociedad. La principal característica de la


democracia es que, en ella, las Leyes y las normas son construidas o
transformadas precisamente por las mismas personas que las van a vivir, cumplir
y proteger.

Esto significa que la democracia es el espacio por excelencia de la libertad,


puesto que éste sólo es posible cuando resulta del mutuo acuerdo de cumplir y
respetar aquello que fue producto de una decisión libre, es decir, de un acuerdo
fundado colectivamente.

Este principio es la base de la gobernabilidad, la ética, la creatividad, la


autonomía, la libertad, la participación y la representatividad. La convivencia
democrática empieza cuando la sociedad aprende a autofundar su orden social.

3. Principio de Incertidumbre

No existe un modelo ideal de democracia que podamos copiar o imitar: a


cada sociedad le toca crear su propio orden democrático.

La democracia es una construcción cotidiana. Como forma de ver,


interpretar y ordenar el mundo, la democracia es una cosmovisión. Las
cosmovisiones tienen la particularidad de que conservándolo todo, lo ordenan
todo de otra manera.

Es posible aprender de la experiencia de otras sociedades, pero a cada


sociedad le corresponde construir su propio orden democrático a partir de su
historia, de su conocimiento, de su tradición y de su memoria; a partir de lo que
es, de lo que tiene y de la manera como es capaz de proyectarse. Puesto que
nadie sabe como es el orden social perfecto ni la familia perfecta, ni la
institucionalidad perfecta, es necesario trabajar todos los días en su construcción:
en esto consiste el principio de la incertidumbre.

4. Principio Ético

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Aunque no existe un modelo ideal de democracia, todo orden democrático


está orientado a hacer posible los Derechos Humanos y a cuidar y proteger la
vida.

La democracia es el proyecto de la dignidad humana. El `Proyecto de


Humanidad contenido en la promulgación de la “Declaración Universal de los
Derechos Humanos” el 10 de diciembre de 1948, constituye el norte ético del
Proyecto Democrático. Un orden social se auto funda democrático si contribuye a
hacer posibles, para todos, los derechos humanos y la vida, es decir, si se
compromete con la Dignidad Humana.

5. Principio de la Complejidad

El conflicto, la diversidad y la diferencia son constitutivos de la convivencia


democrática.

La democracia es incluyente de todos los intereses. Para la democracia, la


paz no es la ausencia de conflictos; la paz es el resultado de una sociedad que es
capaz de aceptar reglas para dirimir el conflicto sin eliminar al otro (ni física, si
sociológica, ni psicológicamente), porque en la democracia no existen los
enemigos, existen los opositores; personas que piensan distinto, que quieren
distinto, tienen intereses distintos que pueden colisionar con los míos, pero con
las cuales puedo concertar futuros comunes.

Uno de los instrumentos más poderosos que tiene la democracia para


hacer del conflicto una oportunidad positiva es la deliberación.

La deliberación se convierte en un valor social, cuando, frente a un


conflicto.

Las diferentes personas son capaces de poner en juego sus intereses.

Pueden expresarlos, sustentarlos y defenderlos con serenidad y


transparencia.

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Buscan convencer a otros de la pertinencia de sus intereses, pero están


dispuestos a dejarse convencer por la prioridad de otros intereses.

Aprenden a ceder y a recibir cesiones.

Y entre todos, a partir de las diferencias, son capaces de construir bienes


colectivos.

La deliberación social es el instrumento de la democracia para


construir los consensos sociales que son la base de la paz.

6. Principio de lo Público

En la democracia lo público se construye desde la sociedad civil.

La democracia es para todos. Para la democracia lo público es aquello que


conviene a todos, de la misma manera para su dignidad.

Por tanto lo público es más amplio y rebasa ampliamente lo estatal, sin que
esto signifique desconocer que las instituciones públicas por excelencia deben ser
el Estado y las Leyes, precisamente porque la fortaleza de lo público proviene de
su capacidad de sintetizar y representar los intereses, contradictorios o no, de
todos los secretos de la sociedad.

Este principio es lo más novedoso del discurso democrático


moderno. Solo cuando una sociedad se decide a construir sus instituciones
en función de la dignidad humana, tendrá las instituciones que necesita
para vivir y pervivir. Sólo así existirá unión entre las instituciones y la
conciencia de la sociedad.

La construcción social de lo público requiere pasar del lenguaje privado al


lenguaje colectivo, de los bienes privados a los bienes colectivos, de las
perspectivas privadas o corporativas a las perspectivas de nación o colectivas.
Requiere desarrollar en los ciudadanos formas democráticas de pensar, sentir y
actuar, esto es lo que se conoce como Cultura Democrática.

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2. Historia de la Democracia en el Paraguay

El 3 de febrero de 1989 se produjo el golpe de Estado protagonizado por el


general Andrés Rodríguez contra el dictador Alfredo Stroessner. Con él terminaba
la más larga dictadura paraguaya y de toda América Latina. Tras disolver el
Parlamento, el general Rodríguez convocó a elecciones para el 1 de mayo y
anunció la legalización de todos los partidos, exceptuando el comunista.

El 1 de mayo de 1989, el candidato del Partido Colorado, el presidente


Andrés Rodríguez, consiguió el 74,1% de los votos en la elección presidencial. En
cuanto a la elección para diputados y senadores, el Partido Colorado alcanzó el
66,4% (mayoría de 2/3). En 1992 vieron la luz los trabajos de la Convención de
Diputados Constituyentes, surgida de las elecciones celebradas un año antes.
Ello permitió la sanción y entrada en vigor de la nueva Constitución. En 1993 se
celebraron nuevos comicios presidenciales, en los que también triunfó el
candidato del Partido Colorado, Juan Carlos Wasmosy, que se convirtió en el
primer civil en llegar a la jefatura del Estado tras cuarenta años de gobiernos
militares.

Este hecho no resultó particularmente favorable a los destinos de la


República, el gobierno Wasmosy se reveló uno de los peores de la historia
paraguaya. Durante su mandato hubo dos graves crisis financieras, en 1995 y
1997 que eliminaron del mercado casi la totalidad de las empresas financieras
locales, sobreviviendo solo las entidades financieras de origen extranjero. La
crisis también afectó duramente a la clase media paraguaya y activó una crisis
económica de la cual el país todavía no ha salido.

Conjuntamente a los malos resultados en campo económico también se


vieron afectados los alcances obtenidos después el golpe del 1989 en campo

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político. El enfrentamiento de Wasmosy con su principal promotor político, el


general Lino Oviedo, jefe de las Fuerzas Armadas, que acusó de querer
encabezar un golpe en contra él, le quebró aún más el apoyo del Partido Colorado
y desató una crisis político-judicial de la cual el país salió solamente en 1999 con
la renuncia del presidente Cubas.

En 1996 Wasmosy alejó del ejército al Gral. Oviedo bajo la acusación de


querer encabezar un golpe en su contra, y en 1997, después de que Oviedo
ganara la interna presidencial del Partido Colorado lo hizo encarcelar y enjuiciar
por un tribunal Militar por el mismo crimen.

La Condena de Oviedo lo inhabilitó para las elecciones presidenciales del


1998 y en su lugar se candidató Raúl Cubas, su delfín político. Vicepresidente fue
designado el Dr. Argaña, rival político de Oviedo y en aquel entonces aliado de
Wasmosy.

Cubas gracias al apoyo de Oviedo, en aquel entonces muy popular, le ganó


a la oposición liberal-encuentrista con el 56% de los votos y tres días después de
haber asumido el cargo presidencial indultó Oviedo librándolo de la cárcel.

Los colorados argañistas y wasmosistas y los partidos de oposición


contestaron fuertemente el hecho y obtuvieron a través de la Corte Suprema una
anulación del indulto que Cubas no atacó.

Este hecho provocó un pedido de enjuiciamiento político del mismo delante


del Congreso que por muchos meses, por falta de quórum no prosperó.

En el marzo de 1999 la tensa situación política se complicó aún más, el


vicepresidente Argaña fue asesinado y la oposición inculpó del hecho al Gral.

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Oviedo. La plaza del Congreso se llenó de manifestantes en contra del gobierno


mientras el Juicio político en contra de Cubas retomaba vigor.

El 26 de marzo de 1999 la protesta degeneró en violencia y siete


manifestantes fueron acabados a tiros por desconocidos (supuestamente
francotiradores oviedistas o más bien policías), la protesta se volvió más candente
y dos días después Cubas renunció a la presidencia y se fue en exilio a Brasil. El
mismo día Oviedo escapó en Argentina donde obtuvo asilo político.

Luis González Macchi, presidente del Congreso, la misma noche juró como
nuevo Presidente de la República del Paraguay.

3. Educación Democrática

La educación es básica para consolidar la democracia.

En su esencia la Democracia se apoya en los Derechos Humanos,


expresados en el concepto de personas libres y autónomas, responsables por sus
opciones y respetuosas de los derechos de los otros.

En su aplicación la Democracia se basa en los procesos y en las


instituciones democráticas.

El proyecto para la Educación Democrática promueve la creación de


procesos democráticos en el campo educacional y apunta a introducir cambios en
la cultura de las organizaciones que respeten los objetivos que caracterizan cada
escuela, y que estén guiados por valores éticos que permitan salvaguardar el
clima propicio para la implementación de los derechos humanos y las libertades
individuales.

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3.1 Educación democrática y la democratización de la educación

.La democracia política precisa, para sostenerse desarrollándose de formas


de convivencia democrática en todas las esferas de la sociedad. La democracia
política tiene así su complemento indispensable en el desarrollo democrático de
los demás ámbitos sociales: en este sentido, como factores coadyuvantes al
desarrollo político, entendido como un proceso de participación creciente de cada
vez un mayor número. Hay que desplegar la democracia en la familia, en las
relaciones entre los sexos y las generaciones, en la eliminación de las diferencias
sociales, así como en el ámbito laboral y, por supuesto, en el de las instituciones,
incluidas las educativas.

En cambio, desde la comprensión liberal -garantía de los derechos


fundamentales y mecanismos de control del poder- el concepto de democracia se
limita al ámbito político, rechazando el que se extrapole a otros sociales: en
consecuencia, la democracia nada tendría que ir a buscar en las relaciones
familiares, fundadas en la autoridad de los padres, o en las laborales, ya que una
democratización de las relaciones de trabajo, no sólo pondría en cuestión el
derecho de propiedad, sino que acabaría por suprimir la eficacia en la esfera
productiva, y, desde luego, es tema harto discutible el que la democracia tenga
algo que ver con la educación. Por lo general, los defensores de un concepto
liberal de democracia tienden a restringir su uso a una esfera política propia, y no
gustan de extenderlo a otras. Ello no implica que no quepa defender una noción
restrictiva de democracia y preguntarse, sin embargo, por el modo en que podría
relacionarse con la educación, siempre y cuando se dé por supuesto que esta
relación no es consustancial, sino que únicamente se plantea como problema.

Democratización de la enseñanza consiste en abrir las instituciones


educativas a todos los miembros de la sociedad, lo que desde los supuestos
antropológicos y políticos enunciados -implicación recíproca de libertad e igualdad
parece evidente. De ahí proviene el derecho a una enseñanza igual para todos,
que elimine o reduzca al máximo el sentido aristocrático de la enseñanza, en el
doble sentido de impartirse sólo a unos pocos, o con unos contenidos que
pretendan perpetuar el status especial de unos pocos.

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Esta universalización de la enseñanza, como criterio principal de


democratización, a partir de la Revolución francesa ha arrastrado consigo el
carácter público, entendido como equivalente a estatal, de la enseñanza. Frente a
la educación privada, tradicionalmente eclesiástica, la democratización de la
enseñanza se ha hecho coincidir con su estatalización.

Por educación democrática entendemos, en tercer lugar, una enseñanza


que prepare para la convivencia democrática. Ya no es sólo su universalidad
-enseñanza igual para todos- ni su carácter público responsabilidad del Estado en
el campo educativo- sino que por educación democrática se entiende el empleo
de determinados métodos y contenidos educativos. Sin ellos, una educación para
todos, llevada a cabo por el Estado, podría servir más bien a fines que podrían
calificarse de totalitarios. La democratización de la enseñanza ha de comportar,
por tanto, estos tres caracteres: enseñanza para todos, enseñanza estatal, y
enseñanza con métodos y contenidos democráticos. Ahora bien, sobre la
oportunidad y hasta compatibilidad de cada uno de estos elementos se han
mantenido opiniones muy diversas.

4. La Aporía de una Educación Democrática

La educación precisa de un paradigma ideal del ser humano que se


propone realizar, y justamente lo que caracteriza a nuestras sociedades
contemporáneas es la multiplicidad de modelos y de ideales no compatibles entre
sí. En principio, en una sociedad pluralista coexisten distintos modelos educativos
que corresponden a ideas muy diferentes del hombre y del universo. El que desde
el despotismo ilustrado el Estado aspire a controlar el proceso educativo hasta
haberlo convertido, de hecho, en un monopolio, choca directamente con el
pluralismo que caracteriza a la sociedad civil, ya que no es fácil que en nuestro
mundo podamos ponernos de acuerdo en un concepto de educación
universalmente aceptado.

El Estado moderno se reclama de dos principios, en sí mismos


incompatibles. Por un lado, afirma su neutralidad ante las distintas cosmovisiones,
pues identificarse, como hizo en el pasado, con una determinada religión o
ideología, pone en cuestión el pluralismo que subyace en la sociedad civil y
quebranta uno de los supuestos básicos de la convivencia libre. Por otro, asume

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como una parte esencial de su responsabilidad financiar, organizar e impulsar la


educación en sus diferentes niveles, desde el jardín de infantes hasta la
universidad, diseñando las líneas maestras del sistema educativo.

Por un lado, la riqueza y bienestar de un país dependen en muy buena


medida, del nivel de educación que haya alcanzado; por otro, como ya propuso
Condorcet en los mismos orígenes revolucionarios de la sociedad moderna,
frente a la desigualdad creciente que comporta el sistema de producción, la
enseñanza se revela instrumento principal para conseguir la tan ansiada igualdad
de oportunidades.

La aporía no se resuelve apelando a la tolerancia como el fin


primordial de la educación. La tolerancia es un fin subsidiario que puede
derivarse de concepciones religiosas o incrédulas muy diferentes, pero que en sí
no diseña un objetivo suficiente para el educador. No se puede configurar la
personalidad del educando exclusivamente desde el principio de la tolerancia. El
paradigma educativo tiene que ser positivo, basado en una idea concreta de
lo que debe ser el ciudadano.

5. Educación para la libertad y la democracia

La paradoja fundamental que Rousseau ha puesto de manifiesto en la


condición humana: el hombre nace libre, pero la sociedad lo aprisiona. La
historia de la civilización consiste así, de una parte, en un progreso innegable de
las facultades y conocimientos humanos, como corresponde a la perfectibilidad,
propia de lo humano; de otra, en una pérdida continua de la libertad e igualdad
naturales, con la consiguiente degradación de la vida social y política.
Desigualdad social creciente y pérdida progresiva de la libertad natural son dos
aspectos del mismo proceso de civilización. Importa retener que el concepto de
alienación, imprescindible en cualquier filosofía de la libertad, lo introdujo
Rousseau. El hombre nace libre, la libertad constituye su estado natural, pero el
despliegue de nuestra civilización lo va encadenando, hasta convertirlo en esclavo
de la opinión ajena, que en esto consiste justamente la alienación para Rousseau:
dejar de ser uno mismo para convertirse en remedo de lo que quiere la opinión de
los otros.

17
EDUCACIÓN DE GÉNERO

En las condiciones de desigualdad y opresión a las que nos ha conducido


la civilización moderna, Rousseau no se plantea directamente cómo podríamos
reconquistar la libertad; incluso a veces parece más bien pensar que el proceso
sea irreversible -pueblos libres, acordaros de esta máxima: se puede adquirir la
libertad; pero no se la recupera .jamas- aunque no por ello habrá que cesar nunca
de hacer propuestas concretas para salvar la dignidad humana, es decir, la
libertad, en una civilización de la que tampoco el escapar parece ser remedio,
puesto que se paga un precio altísimo. De lo que sí está seguro -y hacerlo patente
es la intención fundamental del Contrato social es de que la democracia, en la que
se reconcilian la libertad y la igualdad, ambas constitutivas de lo humano, es la
única forma de gobierno propia de hombres libres e iguales.

Ahora bien, lo que es cierto como construcción teórica, puede resultar harto
problemático en la práctica, y tal vez haya que convenir, como escribe el mismo
Rousseau, que en una acepción estricta -el gobierno del pueblo por el pueblo, es
decir, el autogobierno- no haya existido nunca una democracia verdadera y no
existirá jamás. Va contra el orden natural que la gran mayoría gobierne y que la
minoría sea gobernada. En todo caso, parece claro que el Contrato social no
pretende la quimera de explicar, en las condiciones sociales y morales de
nuestras sociedades, cómo se podría traer la democracia a los Estados modernos
-demasiado grandes para que pueda funcionar el autogobierno- sino simplemente
mostrar qué régimen de gobierno habría que considerar ideal, con el fin de tener
un criterio desde el cual poder juzgar los existentes, lo que al menos nos permite
ir proponiendo las reformas oportunas. No confundir lo que es con lo que debe ser
es el principio metodológico del hombre libre.

La educación se plantea en Rousseau, por un lado, desde la comprensión


de la libertad que hemos expuesto, como autonomía; por otro, desde el
convencimiento de que la realización de la democracia, en el sentido fuerte de
este concepto, resulta imposible. La educación se muestra así, en cierto modo,
como una actividad compensatoria de la imposibilidad de que pueda realizarse la
democracia. El Emilio sólo se entiende como continuación indispensable del
Contrato social. Lo que el Estado no puede resolver desde una dimensión
pública.. lo tiene que encarar individualmente el educador. Hay que domeñar en la
práctica la contradicción básica de la condición humana, que estaba al comienzo

18
EDUCACIÓN DE GÉNERO

del Contrato y vuelve a estarlo al principio del Emilio: todo está bien al salir de las
manos del Creador, todo degenera entre las manos del hombre.

La democracia se enfrenta a esta contradicción; la educación también, al


tratar de facilitar, por un lado, la integración social del individuo -no hay vida
plenamente humana en solitario, sino sólo en sociedad; el hombre es un animal
social, el animal polílico del que hablaba Aristóteles-, por otro, al tener que evitar
que el individuo, que no tiene otro remedio que vivir en sociedad, no sea
modelado y absorbido por completo por unas sociedades que han degenerado
por las desigualdades y los conflictos sociales que ocasionó el establecimiento de
la propiedad privada, que Rousseau, fiel a la tradición cristiana de los primeros
padres de la Iglesia, considera fuente de opresión, injusticia y degradación.

Tiene su gracia, además que bastante enjundia, que la primera vez que
tropezamos con la educación en relación con la democracia, el supuesto que
subyace en esta relación es que la democracia no es realizable por los humanos;
tal vez sólo por ángeles. De ahí, la importancia crucial de la educación, como
medio, en parte sustitutivo en parte complementario, de la democracia. Obsérvese
que el pedagogo entra en acción allí donde ha fracasado la política. Porque la
sociedad no es capaz de regenerarse, convirtiendo la libertad natural en moral, y
tampoco hay vuelta al estado natural, tenemos que contar con la sociedad como
si fuera una selva, en la que el grande se come al chico, y la opinión prevalece
sobre la verdad. La necesidad de acoplar a los individuos a esta realidad, sin por
esto disolverlos en ella, es el objetivo principal de la educación. La educación
pretende, por un lado, que los individuos se contagien lo menos posible del
ambiente social hace falta mucho arte para impedir que el hombre social no
sea totalmente artificial-; por otro, no renuncia a que la sociedad vaya
mejorando poco a poco; si hay que intentar alguna reforma en las
costumbres públicas, es preciso que empecemos por las costumbres
domésticas y esto depende absolutamente de los padres

Dos son, por tanto, los fines de la educación: uno, que podríamos llamar
privado, que consiste en ayudar al educando a que permanezca fiel a su propia
naturaleza, lo que supone un esfuerzo por naturalizar la convivencia social, al
contribuir a que cada cual se haga a sí mismo, en comunicación abierta con los

19
EDUCACIÓN DE GÉNERO

demás, pero con fidelidad a su propia "naturaleza". Este vivir en paz consigo
mismo y con los demás, que constituye el fin de la educación, se traduce en lo
que conviene llamar, con Rousseau, felicidad. Digámoslo sin tapujos: gozar, ser
feliz, es el fin último de la educación.

Una segunda finalidad, que llamaremos pública, consiste en prepararse


para ocupar consciente y responsablemente el puesto que nos corresponda en la
sociedad y en el Estado, El fin individual de ser feliz y el público de cumplir con
nuestros deberes de ciudadano en realidad se complementan, hasta el punto de
que el ideal sería una educación, como la espartana, en que ambos fines se
confundieran, pero, es uno que en nuestras sociedades privatizadas no tiene ya la
menor posibilidad. El valedor de la democracia y de la enseñanza pública,
consciente de los condicionamientos que impone el tipo de civilización que ha
cuajado, escribe un tratado de la educación individualizada -el Emilio- en el que
vincula la libertad negativa del dejar hacer y crecer con una positiva, consistente
en llevar a cabo la vocación de cada uno, dentro de un orden político que se
aproxime lo más posible al ideal democrático, regido por la voluntad general. La
educación para la libertad tiene en la democracia el horizonte que le es preciso.

En la primera pedagogía que se plantea desde un horizonte democrático,


hay que subrayar, primero, que la educación, al no partir de un modelo o
paradigma externo al que hay que adaptar al individuo, supera cualquier forma de
coacción. No es un proceso impuesto desde fuera para llevarnos a nuestro bien,
sino que, por el contrario, consiste en la eliminación de los factores externos que
impiden que cada uno llegue a ser el que realmente es. No se trata tanto de
dirigir, encauzar, como de dejar crecer; no de imponer, sino de no impedir. No se
trata ya de conducir ni mucho menos de disciplinar al educando, sino de controlar
y, si es posible, de modificar al medio, para que no impida que cada uno llegue a
ser el que es. Llegar a ser el que somos exige un amplio programa de reformas
sociales.

Segundo, Rousseau destaca el conflicto básico entre la socialización


hacernos según las pautas y las opiniones dominantes- que se revela como una
forma de encadenamiento y degradación -el esclavo es aquél perfectamente
encajado en la sociedad- y la educación, que consiste en conservar nuestra

20
EDUCACIÓN DE GÉNERO

vocación propia, llegar a ser el que cada uno es. Educar es en cierto modo
protegemos de la socialización, para no impedir que lleguemos a ser el que
realmente somos. Sólo el individuo que abre su libertad a los demás, es lo
suficientemente crítico y responsable para la convivencia, no desde el egoísmo
natural, sino desde su transformación en libertad moral, al asumir la perspectiva
del otro. Educar consiste precisamente en salvar al individuo de las influencias
perversas que provienen de la socialización, para abrirle a la comprensión y a la
obediencia de la voluntad general.

Tercero, para que la educación supere a la socialización, importa también,


no sólo diferenciar educación de instrucción, sino poner todo el énfasis en la
primacía de la primera. De ahí que Rousseau, con natural escándalo, repudie el
saber libresco y exija el conocimiento directo de las cosas. Rousseau es enemigo
de toda instrucción retórica, es decir, basada en el discurso verbal -conocido es
su desprecio por las palabras- interesado, no en que aprendamos los nombres de
las cosas, sino en que podamos llegar a ellas, cuestionándolas. No se trata de
enseñar los saberes sociales, clasificados y ordenados, sino de aprender a
pensar por sí mismo: sólo el que piensa por sí mismo puede llegar a ser uno
mismo. La enseñanza para la libertad, desde la libertad, supone una
educación crítica, consigo mismo y con el mundo que le rodea, única forma
de crear el tipo de ciudadano que necesita la democracia.

La idiosincrasia del Paraguayo"

A los efectos de demostrar que el paraguayo posee una idiosincrasia o identidad


definida, es que seguidamente referiremos a algunas de las “maneras propias de
ser” nuestras. Así:

El idioma

Por más represiones (físicas y psíquicas) que sufrió el Guarani hablante, éste
sigue siendo mayoría en el Paraguay, y por consiguiente, un elemento vital para
el análisis de la idiosincrasia pasa por el reconocimiento de ese hecho: en el
paraguayo hay más de Guarani que de Castellano.

El Idioma Guarani es el idioma de la mayoría. Los resultados del Censo Nacional


de 1992, evidenciaron que el 37% de la población entonces de casi cuatro
millones y medio de habitantes, era monolingüe Guarani, el 50% bilingüe
(Guarani-Castellano), el 7% monolingüe Castellano, y el 6% restante hablante de
otras lenguas. También la Encuesta Integrada de Hogares 1997/1998, respecto
del idioma hablado la mayor parte del tiempo en el hogar por los jóvenes entre 15

21
EDUCACIÓN DE GÉNERO

y 29 años de edad reveló un 50,4% de Guarani-hablantes, un 27,8% de bilingües


(Guarani-Castellano), un 19,3% de hispanohablantes, y un 2,5% restante
hablante de otras lenguas.

El Guarani está en los discursos de los políticos; es más, si alguno de ellos no lo


habla, está condenado al fracaso. Asimismo, el Guarani está en las marchas y
manifestaciones de los sindicatos y gremios de trabajadores y campesinos,
reivindicando sus derechos y dignidades. Asimismo, es el vínculo común entre
pacientes y profesionales de la salud, pues un médico o paramédico que no
conoce las variadas plantas medicinales y sus usos, o no conoce las patologías
como el kambyryrujere, ohéo, py’aruru, etc. no podrá ejercer con éxito la
profesión. El Guarani es también el más fuerte factor de comunicación
agropecuaria, que es el sector mayoritario de nuestro país. Es imposible hablar en
el campo, brindando orientaciones en castellano. Desde las antiguas prácticas de
siembra y cosecha hasta el uso de la tecnología. Todo se entiende, pero
únicamente en Guarani.

Asimismo, el Guarani manifiesta su vida a través de las fiestas populares y


patronales. Ya en el San Juan ára (tata ári jehasa, kambuchi jejoka, yvyrasÿi), o
en la Semana Santa (en el purahéi asy de los estacioneros, en el pindokarai,
tupãitũ, tupãsy ñuguatĩ, chipa). El Guarani sigue vivo en cada palabra y en cada
proceso desarrollado por los artesanos del país (karanda’y, poivi, ao po’i, ñanduti).
Asimismo, la artesanía culinaria del Paraguay se caracteriza por su variada
nomenclatura Guarani.

El avañe’ẽ está en la misa y en los sermones de la iglesia, de esa misma iglesia


que hacia el año 1500 se dio cuenta que solo podría evangelizar en Guarani. Del
mismo modo, el Guarani está en los medios masivos de comunicación
(radioemisoras, diarios y teledifusoras); lo mismo que, en la promoción
publicitaria, inclusive de grandes marcas internacionales que encuentran en él un
interesante medio para obtener más y mejores ingresos. Hoy también el Guarani
está en las Universidades del Paraguay e igualmente es muy utilizado por los
deportistas y por artistas y personalidades internacionales.

Y aunque parezca una ironía, el Guarani está inmerso en la sintaxis del


“castellano paraguayo”. Es imposible encontrar un paraguayo que alguna vez no
dijo “venína”, “habláleke”, “quepiko querehína vo”, “le pegó debaldeite”, “de
gua’u nomáko te dije”, “yo niko no sabía lóo”. Hemos incorporado a nuestro
Castellano el un poco, que no es más que la traducción del sufijo Guarani mi
(ejumi = vení un poco) o la expresión si que, que es la traducción del sufijo
Guarani katu (oúkatu = vino si que).

El coraje y la audacia

“Paraguái ndoguevi” dice un ñe’ẽnga aludiendo al coraje y la audacia de nuestros


compatriotas. Nada es imposible para nosotros. En esos casos solemos decir “i-
costilla pa’ũ va’erã” o “ndaipóri irremedio’ÿva, solamente la muerte ha ko’ẽmbota
la nairremedioiva”.

El paraguayo estuvo expuesto, a lo largo de su historia, a un sinfín de situaciones


adversas casi insalvables. Dos guerras, varias revoluciones y otros fenómenos

22
EDUCACIÓN DE GÉNERO

perjudiciales de la naturaleza pareciera que le templaron el espíritu. Por ejemplo,


en la Guerra del 70 nos enfretamos a tres poderosos ejércitos, y en la Guerra con
Bolivia nuestros combatientes llevan las de perder debido a la gran diferencia, en
contra, en relación a los implementos bélicos. El paraguayo sustituyó con el
coraje y la audacia, esa diferencia. A ese efecto, solo basta recordar fragmentos
de los versos épicos de Emiliano R. Fernández, quien en “13 Tujutĩ” dice:

Ro’atamahágui tesaraietépe
Peteï ko’ëme roñeñanduka
Roheja hagua ore ra’yrépe
Pedestal de gloria oma’ë hagua
Oreave avei paraguayetéva
Soldado ja’érö urunde’ymi
Ndaha’éivante rojalavaséva
Noroikotevëi ñererochichï

Mi comando Irra hendive Brizuela


Mokõivevoi aña mbaraka
Ha el león chaqueño ijykerekuéra
Mayor Caballero ore ruvicha
Cachorro de tigre suele ser ovéro
Mácho ra’yre machíto jey
Oime kuatiápe 20 de enero
Peneñongatu peẽ mbohapy

Otro pitopu Nanawa de gloria


Héra opytáma mandu’arãmi
Oscribí chupe ipyahúva historia
Tamoñarõkuéra Trece Tujutĩ
Tuguyeta apytépe ou la victoria
Regimiento trece-pe opukavymi
Ága ikatúma he’i la historia
Ndopamo’ãiha raza Guarani

El paraguayo nunca pierde. En los chistes del “paraguayito”, éste siempre sale
ganancioso. Somo capaces de todo. Ganamos aunque sea “experiencia”, pero
ganamos siempre.

La paciencia y la perseverancia

“No hay apúro he’i kure mboguataha”, dice un ñe’ẽnga. Otro sentencia
“mbeguekatu mbói jo’ópe”. Otro manifiesta “Ndache'órai aguaséroicha”. Esta
introducción mediante los ñe’ẽnga, nos asocian a otra de las “cualidades” del
paraguayo: su extraordinaria paciencia. Aguanta todo. En el interior, las grandes
lluvias clausuran los caminos por varios días, y el paraguayo reacciona
sencillamente con un “mba’éipiko jajapóta”. Por otra parte, esa paciencia se pone
de manifiesto en sus propias actividades, entre ellas, las artesanías. Así por
ejemplo, la preparación del ñanduti, el ao po’i, etc. son labores que requieren un
espíritu decidido y firme ya que son trabajos que llevan mucho tiempo y
demuestran la puntillosa paciencia que engalana la idiosincrasia del paraguayo.

23
EDUCACIÓN DE GÉNERO

La noción del tiempo

Para el paraguayo la “hora” no existe. Es capaz de iniciar algo antes de la hora o


después de la hora, pero nunca en la hora señalada. Para el paraguayo no existe
la hora. Cuando uno le pregunta a alquien “qué hora es”, la respuesta en Guarani
no se hará espera con un “asajéma” o “iñipytũma”. Ese “asajéma” puede ser las
11, las 12 o las 13, pero nunca será puntualmente algo como las 12 horas, 20
minutos, 10 segundos, que es lo que -en la sociedad occidental- precisamos
como respuesta. Nunca olvido una anécdota. Me ocurrió en la zona del Guaira,
donde por falta de ómnibus tuve que quedar a pernoctar en la casa de unos
amigos. Antes de dormirnos la dueña de casa me pregunto “mba’e hora piko
rehóta”, y le respondí “ahase niko ikatúrõ las seis”, y la señora me señaló
“upéicharõ niko rehóta al alba”. Yo le volví a insistir “a las seis niko ahase” y ella
me volvió a decir “ha al alba niko upéicharõ rehóta”. No hubo caso de
entendernos. Yo manejaba la hora occidental y ella el tiempo Guarani.

El paraguayo no tiene apuro por nada. Le interesa vivir el “hoy”, el “ahora”. No le


preocupa el mañana. Y eso coincide con la manera de ser Guarani, pues “ko’ẽrõ”
quiere decir “sí amanece”, es por ello que al despedirnos decimos “jajoecháta
ko’ẽrõ” (nos volveremos a ver siempre y cuando amanezca). De ahí pues que
también los paraguayos no nos preocupamos mucho por el porvenir.

La conmiseración

El paraguayo es muy solidario. Le gusta servir. Se aprecia a la persona “servicial”.


Por eso muchos dicen “jajevale porã hese”. Es muy humano. Siente compasión
por todos. Le gusta tratar a todos con la expresión “anga”. Es común escuchar
que alguien diga “ou’anga”, “he’i’anga”, “ogueraha’anga”, “ndoikuaai’anga”. Hasta
es capaz de decir “oporojuka’anga”. Esa expresión pasó a nuestro mundo
occidental como “vino anga”, “no sabía anga”, “le dijo anga” o “pobre (cito) anga”.

Poder de Observación

Efectivamente, el paraguayo es un profundo observador de su habitat y de sus


semejantes, “virtud” que se pone de manifiesto cuando él le pone algún marcante
a alguien. Podríamos decir que “le da en el ojo”. En ese sentido, conviene citar a
modo de ejemplos, algunos marcantes como: kavaju rembe, kururu, gallo perõ,
guyra tavy, jaguarete, jatevu, jagua’i pakéte, ka’i o jagua perõ.
Por otra parte, los refranes o ñe’ẽnga también nos demuestran su notable poder
de observador, pués los ñe’ẽnga son productos de su continua observación. He
aquí algunas muestras.

Arriéro akãne fóforo.


Arriéro guata chíki chíki vúrro.
Arriéro rembe puku kavaju uhéi.
Arriéro juru akua ñati'ũ kavaju.
Aña ajura jare kosina horkón.
Aña pyta jeka lagunakue.
Arriéro sin esperanza guaiguĩ rumby.
Arriéro rekorei lápi de color morotĩ.
Arriéro tavy pira laguna.

24
EDUCACIÓN DE GÉNERO

Arriéro akãperõ avatisoka.


Arriéro juruméme kaseróla.
Arriéro rova cha'ĩ pláta alkansía.
Arriéro rekorei avión vosína.
Arriéro piru jagua jyva.
Derécho guasu mbokaja mátaicha.
Ekopéta kañóicha ijurune.
Guaigui vai estribo yvyra.
Huguaitépe chipa roráicha.
Ho'ysã porã lasánima pypytéicha.
Iñakãraku gorra lánaicha.
Ikarẽmba sevo'i rapéicha.
Irretovádo ñakanina kurúicha.
Ijay tãi rasýicha.
Ijyva puku mboriahu membýicha.
Ipotĩ hasy manduvi tyguéicha.
Itíro porã naranha akýicha.
Jagua piru ñenóicha iguélta heta.
Kuña retýma karẽ kavaju kalesíta.
Kururúicha hopepi ruru.
Kure rembi'úicha ndojerrepetái.

La mentira

Podemos afirmar también que el Paraguayo, en su idiosincrasia,


inconscientemente tiende a mentir, pero no miente de mala fe o con intenciones
de perjudicar. Podríamos decir que miente piadosamente. Concretamente, a una
necesaria respuesta negativa contrapone, faltando a la verdad, una respuesta
afirmativa o positiva.

Por ejemplo, a la pregunta “mba’etekópiko”. La respuesta usual es “iporã” o


“iporãminte” o “tranquilopa” o “ña’aguata”, o “ña’enrreda” o “ninaiñeperánzai la
ivaívo”, etc, cuando que en realidad él o ella están pasando por una dificilísima
situación, rayando a la muerte inclusive.

Asimismo ocurre con la expresión “jahápy” cuando alguien se nos cruza. La


respuesta que no se hara esperar dira “agaitéma” o “en seguida” o “tereho katu
nde, agaitéma rohupytýta”, cuando que en realidad ni siquiera tenemos la más
mínima intención de ir con aquel semejante.

Igual cosa ocurre cuando, sobretodo en el interior, preguntamos a alguien sobre la


distancia de un lugar. La respuesta seguramente será “apete”, aunque el lugar de
marras quede a tres leguas de aquel sitio.

Del mismo modo, cuando decimos “veni un poco”, “llevále un poco” o “escribíle un
poco”, en realidad queremos que venga “todo”, que lleve “todo” o que escriba
“todo”.

25
EDUCACIÓN DE GÉNERO

Idéntica situación se plantea cuando algún vendedor se aproxima a nuestra


vivienda a ofrecernos alguna mercadería, y en lugar de responderle con la
negativa, preferimos decir “otro día”. El vendedor paraguayo sabe que eso en
realidad quiere decir “no quiero”.

El lenguaje de segundo plano

El item anterior tiene una gran vinculación con éste, pues el paraguayo no se
refiere al hecho o a la persona o al asunto por su nombre; prefiere referirse al
tema por medio de expresiones de rodeo, a través de metáforas si se quiere.

Entre nosotros queda mal decir de alguien que es un “borracho” o “ka’u”, es más,
el afectado no aceptará ese trato. Entonces es preferible decir que alguien está
“tuichaite ýre”, “tuichaite lembúre”, “tuichaite trónkore”, “ijuru tata”, “hembe’a”,
“hetyma tavy”, “ojatapy ipy’áre”, “omokõ”, “opichoro”, “opukapareíma”,
“ovavajeýma”, “tuichaite tesa rendyre”, o mejor “tuichaite tatáre”.
Tampoco nos gusta aludir a la muerte o “mano” , porque eso “atrae” a la muerte.
Es preferible decir “ñandereja”, “opoti”, “amóntema”, “hekovejei”, “hesa árima
monéda”, “hevipéma”, “ipypyte sa’yjúma”, “itenondéma ñanderehe”, “kapútima”,
“ohejáma ikuchára”, “ohóma Ñandejára pikétepe”, “okali’u”, “oñehundíma”,
“osapymíma”, “ombojoja ikupy”, “ndohechavéi ipysã guasu”, “ojehekýi”, “oguahẽ
ilíño ru’ãme”, o bien “opurahéi himno nacional oñenoháme”, etc.

Del mismo modo, refiriéndonos a la acción de “comer” o “karu”, solapadamente


somos capaces de decir: “omongy’a hãi”, “ohupi mbarete”, “oime mesápe
hovasyhína”, “ojejuru’o”, “ojoka ñepyrũ tye”, “ojuka vare’a”, “omatulea”, “ombovy’a
sevo’i”, “oterere rupa”, “omomba’apo hañykã”, o bien “opikoteahína”.
También, refiriéndonos a alguna “pelea” o “ñorairõ” irrumpimos usando sinónimos
como: “ho’uka ojupe mokéte”, “ojejoko ojojurúre”, “ojohavira”, “ojohete pichy”,
“ojosokea”, “ojojuhu tapepo’ípe”, “ojotyvyro hikuái”, “omboruru tova”, “oñembosarái
ojuehe”, “oñokarãi”, “oñombohete ru’ũ”, “oñombohuguy raku”, “oñomoakãky’o
mokétepe”, “opu’ã oñoakãre”, “otantea ikuerpíto”, o bien “orreparti ojupe po apu’a”.

Asi también, y en un castellano paraguayo, nos gusta “blanquear” (legalizar) un


auto “mau” (ilegal). También decimos que algún conocido tiene una cuenta
corriente “en negro”, o que hay que “aceitar” a algún funcionario o gestor.

Otras manifestaciones de nuestra identidad cultural

A las maneras propias de ser enunciadas debemos agregar otras muestras de


nuestra identidad que son como una “marca de fuego” en cada uno de nosotros,
así: las artesanías (karanda’y, ao po’i, poyvi, ñanduti, ovecha rague, etc), las
fiestas tradicionales y patronales; los mitos, leyendas y cuentos, la música y la
danza, las variedades gastronómicas, y el terere, etc.

CAPITULLO III

1. Preceptos Fundamentales de la Educación para la Paz

26
EDUCACIÓN DE GÉNERO

 Educar para la paz es una forma particular de educar en valores.


Cuando educamos, consciente o inconscientemente estamos transmitiendo
una escala de valores. Educar conscientemente para la paz supone ayudar
a construir unos valores y actitudes determinados tales como la justicia,
libertad, cooperación, respeto, solidaridad, la actitud crítica, el compromiso,
la autonomía, el dialogo, la participación. Al mismo tiempo se cuestionan
los valores que son contrarios a la paz como la discriminación, la
intolerancia, la violencia, el etnocentrismo, la indiferencia, el conformismo.
Así la construcción de una cultura de la paz fundamentada en los valores
anteriores quiere decir que debe haber un compromiso social desde todas
las esferas generando políticas e intervenciones que los refuercen.
 Educar para la paz es una educación desde y para la acción. No se
trata de educar para inhibir la iniciativa y el interés sino para encauzar la
actividad y el espíritu combativo hacia la consecución de resultados útiles a
la sociedad. Se trata de participar en la construcción de la paz.
 Educar para la paz es un proceso permanente y por tanto esto se ha
de recoger en los proyectos educativos. Esto también ha de quedar
recogido en los programas o intenciones de los agentes educativos no
formales tal como medios de comunicación, organismos no
gubernamentales, administraciones locales, etc.
 Educar para la paz supone recuperar la idea de paz positiva. Esto
implica construir y potenciar en el proceso de aprendizaje unas relaciones
fundamentadas en la paz entre los alumnos-padres-profesores; entre
ciudadano y poder. De ello se deriva la necesidad de afrontar los conflictos
que se den en la vida del centro y en la sociedad de forma no violenta.
 Educar para la paz desde el curriculum escolar implica darle una
dimensión transversal de forma que afecte a todos los contenidos de
todas las áreas o disciplinas que se estudian pero también a la
metodología y organización del centro.

2. Principios de la Educación para la paz

Algunos de los principios de la educación para la paz son:

27
EDUCACIÓN DE GÉNERO

 Educar para la paz supone enseñar y aprender a resolver los


conflictos.
 El conflicto está presente de forma permanente en nuestra sociedad
como manifestación de la diversidad de intereses y cosmovisiones.
 Los conflictos que suelen tener diversidad de causas y
argumentaciones: territoriales, culturales, económicas, socio
laborales, etc.., tradicionalmente se resuelven mediante el uso de la
fuerza y mediante la imposición de la voluntad del más fuerte.
 No hay soluciones mágicas pero hay mecanismos para resolver los
conflictos de forma diferente y que forma parte de la cultura de la
paz:
 Eliminación de los factores socioeconómicos que pueden generarlo.
 Desarrollo de una justicia nacional e internacional
 Previsión del conflicto mediante la observación y política e intervenir
para redimensionarlo.
 Control y autocontrol de la agresividad.
 Diálogo, negociación o mediación sin que obligatoriamente haya de
haber vencedores y vencidos.
 Estrategias y técnicas didácticas para educar en el aula.

3. La cultura de la paz y la conciencia social

La paz empieza por el rechazo de la violencia como forma de solucionar los


conflictos. Y para que esto pueda ser posible se debe dar un amplio consenso al
respecto, es decir la paz se debe interiorizar culturalmente y esto supone
erradicar la cultura de la guerra y la violencia como forma de resolver los
problemas que genera el modelo de desarrollo actual. Se piensa que la guerra es
injusta y dramática para los seres humanos, pero también se considera inevitable
en muchos casos. Es un ejemplo claro de que con el dominio de la cultura de la
violencia las soluciones violentas siempre están justificadas y que si no se
realizan cambios conceptuales y se toman medidas preventivas se recurrirá
siempre a la violencia como último recurso. La cultura de la paz se centra sobre
todo en los procesos y en los métodos para solucionar los problemas y esto
supone generar las estructuras y mecanismos para que se pueda llevar a cabo.
Su generalización persigue la erradicación de la violencia estructural (pobreza,

28
EDUCACIÓN DE GÉNERO

marginación, etc.), así como la violencia directa, mediante el uso de


procedimientos no violentos en la resolución de conflictos y mediante medidas
preventivas.

La construcción de una cultura de la paz es un proceso lento que supone


un cambio de mentalidad individual y colectiva. En este cambio la educación tiene
un papel importante en tanto que incide desde las aulas en la construcción de los
valores de los que serán futuros ciudadanos y esto permite una evolución del
pensamiento social. Los cambios evolutivos, aunque lentos, son los que tienen un
carácter más irreversible y en este sentido la escuela ayuda con la construcción
de nuevas formas de pensar. Pero la educación formal no es suficiente para que
estos cambios se den en profundidad. La sociedad, desde los diferentes ámbitos
implicados y desde su capacidad educadora, también deben incidir y apoyar los
proyectos y programas educativos formales.

El Conflicto

Es toda situación en la que dos o más partes se sienten en oposición. Es un


proceso interpersonal que surge de desacuerdos sobre las metas por
alcanzar a los métodos por empelar para cumplir esas metas. Proceso que se
inicia cuando un parte percibe que otra la ha afectado de manera negativa, o
está a punto de afectar de manera negativa, alguno de sus intereses.

4.1 Tipos de Conflictos

a) Individuales: Entre los conflictos individuales se encuentran la irritación,


quejas y distorsión de la información.

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

Interpersonales: La falta de información necesaria y fallas en el proceso de


comunicación.
Grupales Las diferencias en cuanto a las necesidades personales entre unos y
otros y las diferencias formas de ser.

d) Intergrupales: El desacuerdo y la diferencia de ideas.

5. Concepto de Mediación:

Es un mecanismo de resolución de conflictos, en cual un tercero imparcial


busca facilitar la comunicación para que las partes por sí mismas sean capaces
de resolver un conflicto.

6. Etapas de una Mediación

La mediación es un procedimiento informal y flexible dirigido por las partes y el


mediador.

1. Solicitud de mediación.

2. Nombramiento del mediador.

3. Contactos iniciales entre el mediador y las partes.

4. Organización de la primera reunión.

5. Acuerdo sobre un primer intercambio de documentos, en caso necesario.

6. Primera reunión y reuniones siguientes.

7. Establecimiento de las reglas básicas del procedimiento.

8. Compilación de información e identificación de las cuestiones litigiosas.

9. Examen de los intereses de las partes

10. Búsqueda de soluciones posibles.

11. Evaluación de las soluciones posibles.

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

7. PAZ: La palabra paz deriva del latín pax. Es generalmente definida, en


sentido positivo, como un estado de tranquilidad o quietud, y en sentido opuesto
como ausencia de inquietud, violencia o guerra. Puede hablarse de una paz social
como entendimiento y buenas relaciones entre los grupos, clases o estamentos
sociales dentro de un país. En el plano individual, la paz designa un estado
interior, exento de cólera, odio y más generalmente de sentimientos negativos.
Es, por lo tanto, deseada para uno mismo e igualmente para los demás, hasta el
punto de convertirse en un saludo (la paz esté contigo) o una meta de la vida.

Hay que diferenciar entre paz positiva y paz negativa.

7.1 La paz negativa: es la concepción predominante en occidente, pone el


énfasis en la ausencia de guerra, de violencia directa (agresión física. La paz
sería simplemente la “no-guerra” consistiría en evitar los conflictos armados.

7.2 La paz positiva: supone un nivel reducido de violencia directa y un nivel


elevado de justicia. Se persigue la armonía social, la igualdad, la justicia y, por
tanto, el cambio radical de la sociedad. La paz no es lo contrario de la guerra sino
la ausencia de violencia estructural, la armonía del ser humano consigo mismo,
con los demás y con la naturaleza. La paz no es una meta utópica, es un proceso.
No supone un rechazo del conflicto, al contrario los conflictos hay que aprender a
afrontarlos y a resolverlos de forma pacífica y justa.

8. Celebración del Día Internacional de la Paz.

El Día Internacional de la Paz, que se observa todos los años cada 21


de septiembre, es un llamamiento mundial a la cesación del fuego y a la no
violencia

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

El 13 de junio de 2009, el Secretario General Ban Ki-moon lanzó una


campaña por medio de plataformas múltiples con el lema Debemos desarmarnos
para conmemorar el conteo de 100 días que culmináron en el Día Internacional de
la Paz, el 21 de septiembre.

Las Naciones Unidas continuaran creando conciencia acerca de los


peligros y los costos de las armas nucleares y por qué el desarme nuclear y la no
proliferación son tan fundamentales. Se sumaron a la campaña lanzada por el
Secretario General, el Mensajero de la Paz de las Naciones Unidas Michael
Douglas, quien desde 1998 ha sido un paladín de la causa del desarme en
nombre de las Naciones Unidas, y el actor estadounidense Rainn Wilson,
protagonista de la serie de TV The Office.

La Asamblea General de las Naciones Unidas estableció en 1981 el Día


Internacional de la Paz para “conmemorar y fortalecer los ideales de paz en cada
nación y cada pueblo y entre ellos”. Veinte años después, la Asamblea General
decidió que el 21 de septiembre de cada año se observara un “día de cesación
del fuego y de no violencia en todo el mundo " e invitó a todos los Estados
Miembros, a las organizaciones y a todas las personas a conmemorar ese día,
entre otras cosas mediante la educación y la sensibilización del público, y a
cooperar con las Naciones Unidas en el establecimiento de una cesación del
fuego a nivel mundial.

9. PREMIO NOBEL DE LA PAZ AÑO 2009

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

El presidente de Estados Unidos Barack Obama es el ganador del


Premio Nobel de la Paz 2009, anunció el Instituto Nobel de Noruega, por sus
"esfuerzos extraordinarios por reforzar la diplomacia internacional y la
cooperación entre los pueblos"

GLOSARIO

Temas transversales: Propuestas curriculares concretas que pretenden


impregnar toda la práctica educativa, estar presentes en las distintas áreas de
conocimiento (lengua, matemáticas, historia, etc.) y que responden a las
demandas sociales acerca de un nuevo concepto educativo de persona. Dichos
temas transversales hacen referencia a la educación ambiental, educación para la
paz, educación afectiva sexual, educación para el consumo, educación vial y
educación para la igualdad de oportunidades entre chicas y chicos. Esta última
intenta romper la idea de que la actual escuela mixta es coeducativo, haciendo
explícitos los mecanismos de la discriminación presente en el sistema educativo e
intentando corregir las desigualdades en distintos ámbitos: lenguaje, juegos,
interacción en el aula, en los contenidos, etc.

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

Género: Hace referencia a las características que cada grupo social asigna a lo
masculino y lo femenino. El género se asienta en la variable sexo y se relaciona
con ella a lo largo del ciclo vital. Se puede considerar como un conjunto de
normas que cada sociedad impone a las personas desde su nacimiento, lo que
condicionará su forma de actuar y sentir. Dentro de los estudios de género se
encontrarían los temas

Persona: Se emplea para designar a alguien, hombre o mujer. Su utilización es


más aconsejable que el término de hombre, que se ha empleado aparentemente
con un sentido universal y genérico, pero que ocultaba el protagonismo de las
mujeres. El Ministerio de Educación y Cultura ha editado una serie de materiales
encaminados a la utilización no sexista del lenguaje.

Sexo: Se refiere a las características biológicas que definen a un ser humano


como hombre o mujer. Los conjuntos de características biológicas no son
mutuamente excluyentes, ya que existen individuos que poseen ambos, pero
estas características tienden a diferenciar a los humanos como hombres y
mujeres.

Sexismo: Serían aquellas actitudes que favorecen y perpetúan la desigualdad y


la jerarquización en el trato que reciben las personas y que se hace sobre la base
de la diferenciación sexual. Si bien existe en la mayoría de los países una serie de
leyes en contra de cualquier tipo de discriminación, una cosa es la igualdad real y
otra la formal. Ejemplos de sexismo los tenemos en la discriminación laboral de
las mujeres, en el lenguaje, o en el reparto asimétrico de las tareas domésticas,
abarcando todos los ámbitos de la vida y las relaciones humanas.

Democracia: Etimológicamente democracia quiere decir " poder del pueblo", pero
desde el punto de vista filosófico la democracia es más que poder del pueblo, es
un sistema socio político y económico de hombres libres e iguales; no sólo libres e
iguales ante la ley, sino en las relaciones sociales en la vida cotidiana.

Opinión Pública: Consiste en las opiniones sostenidas por un público en cierto


momento.

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

Paz: La palabra paz deriva del latín pax. Es generalmente definida, en sentido
positivo, como un estado de tranquilidad o quietud, y en sentido opuesto como
ausencia de inquietud, violencia o guerra.

Conflicto: Es toda situación en la que dos o más partes se sienten en oposición.

Complejidad: La complejidad tiene que ver con la diversidad de elementos que


componen una situación; un todo que se compone de partes que interactúan y
que estas a su vez se encuentran en contacto con su medio ambiente.

Utopía: Designa la proyección humana de un mundo idealizado idea o proyecto,


enormemente atractivo, ideal, pero inalcanzable.

Aporía: Difícil, impracticable. Un proceso que no tiene solución.

CONCLUSIONES

 La democracia es la piedra angular de la educación moderna


atendiendo que permite alcanzar la libertad en todos los niveles de
la vida del ser humano y por ende de la sociedad.
 Mediante la democracia se ha desarrollado diversos procesos,
progresos y avances en múltiples áreas de la educación, gracias al
desarrollo libre de las capacidades humanas
 La educación de género no solo debe ser un tema transversal sino
más bien debería de integrarse dentro del plan curricular.
 La Educación de género tiene como meta la relación equitativa e
igualitaria entre hombres y mujeres, defendiendo las diferencias
individuales y reconociendo que los aportes que brindan en una
actividad y a la comunidad en general.
 Es herramienta básica la educación de género para lograr la
equidad en oportunidades y derechos entre hombres y mujeres.
 La educación para la paz promueve el desarrollo de los valores
éticos y morales necesarios para una convivencia armónica entre los
seres humanos.

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EDUCACIÓN DE GÉNERO

 El ideal de la educación para la paz es disminuir la violencia,


sembrar la tolerancia, comprensión y de esta manera llegar a la
anhelada paz en el mundo.

LA DEMOCRACIA ES EL PRINCIPIO DEL DESARROLLO EN UNA


NACIÓN, GRACIAS A ESTE SISTEMA SE LOGRA LA EDUCACIÓN
ENTRE HOMBRES Y MUJERES, HABIENDO LIBERTAD SURGEN LAS
DISCREPANCIAS PERO EXISTIENDO UN CONFLICTO SE RECURRE A
UNA MEDIACIÓN QUE FINALMENTE CONDUCE A LA RESOLUCIÓN
DEL PROBLEMA Y DE ESTA FORMA SURGE LA PAZ EN UN GRUPO,
ORGANIZACIÓN Y SOCIEDAD.

BIBLIOGRAFÍA

- Constitución Nacional Año 1992


- Editorial Intersudamericana S.A. (Diario LA NACIÓN)
- Diccionario de las Ciencias de la Educación. Editorial Santillana Año 1995
- Formación en Colaboración para la Diversidad. I.C.E. Universidad de
Deusto. Anabel Moriña Díez. Edición Año 1996
- Teoría de la Educación. Juan José Ferrero. Edición Año 1996
- La Educación encierra un Tesoro. Ediciones Santillana Unesco. Año 1996

Páginas de Internet

- www.diputados.gov.py
- www.senado.gov.py
- www.pj.gov.py
- www.uasb.edu.ec.
- www.educacionenvalores.org
- www.elporvenir.com.mx.
- www.educacionparalapaz.org.co
- www.aciamericas.coop.

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