....................................YMI......................................................

Para as mulheres foi dado um dos maiores privilgios, qual seja, a funo de gerar a vida, de
trazer ao mundo novos seres. Esta uma das maiores maravilhas, que aproximam as mulheres
ao Divino, tornando-as conhecedoras e detentoras dos segredos que cercam a criao humana.
Por este motivo, devemos ter um grandioso respeito a todas as mulheres e todas as
representaes femininas dos Orixs, pois podemos considerar que elas so conhecedoras do
poder existencial.

A mulher torna-se smbolo da existncia, a partir do momento que a mesma passa a

menstruar. A ela atribuda a cabaa da existncia, que representada pelo tero, pois no
tero que gerado o novo ser. Alm disso, a facilidade, a capacidade feminina em se
comunicar com o plano espiritual, muito maior que a do homem, o que comprovado dentro
das Religies Afro Brasileiras.

Em traduo literal, ymi significa Minha Me, nome que faz referncia as Mes
Ancestrais. Esta palavra uma forma de saudar e homenagear as mulheres, que possuem o
poder gerador, atuando assim como uma ferramenta que permite realizar o contato dos vivos e
seus ancestrais, o ser humano e o plano espiritual, sendo aquela que atua como um portal,
permitindo assim, que os ar-rn (habitantes dos cus) possam fazer a transio para o iy
(terra). Este um dos mais importantes papis exercidos pela mulher.

Como estamos aqui falando de uma forma geral, tentando enaltecer e explicar o poder
feminino, deixo ento claro que, dentro deste texto, por motivos de segredo ritualstico, no
vamos nos aprofundar muito sobre as funes exercidas pelas mulheres dentro do Candombl,
ou seja, em certos cargos e suas respectivas funes.

ymi Aj (Minha Me Feiticeira), mais conhecida por ymi srng, representada

principalmente por pssaros raros ou que possuem um simbolismo mgico ou uma
representatividade do conhecimento do oculto, ou seja, o poder mstico que algumas aves
noturnas possuem, sendo tambm uma associao do poder feminino, fazendo assim, uma
referencia fecundao.

O ovo vem a ser a representao do tero, o poder mgico contido em cada mulher, a
deteno da cabaa da existncia. Podemos considerar que o ovo o smbolo da fertilidade.
Simboliza a funo que o tero exerce ao permitir o encontro dos sexos masculino e feminino,
ou seja, atravs da relao sexual, atravs da ejaculao, temos a juno elemental que dentro
do tero promover o surgimento de uma nova existncia. atravs do tero que essa juno
possvel e s ocorre atravs da existncia do elemento feminino e assim, toda a magia da
existncia realizada.

Sabemos que existem diversas definies para o assunto referente ymi, mas aqui
procuramos abord-lo de forma clara e objetiva, sem nos aprofundarmos muito, por ser um
assunto polmico, cercado de muito mistrio e, alm disso, procuramos proporcionar um
entendimento que seja fcil para todos, de uma forma bsica somente.

Em muitos trabalhos ritualsticos encontramos a presena do ovo; por isso podemos afirmar
mais uma vez, que o ovo a representatividade da existncia, da criao, da gerao, do
conhecimento do oculto, ou seja, do conhecimento que o nosso pequeno entendimento
mortal jamais poder alcanar. O ovo representa o poder extraordinrio da criao e de toda a
existncia, de tudo que conhecemos, e por este motivo, est presente na maioria das rituais do
Candombl.

Apesar de o ovo ser o smbolo do processo executado pelo tero, possui uma nica diferena,
que ausncia do cordo umbilical, que representa o elo, ou seja, a ligao feita entre os
planos material e espiritual, as trs ligaes bsicas s vezes esquecidas, a ligao de matria,
esprito e plano espiritual. Porm, como j foi dito anteriormente, o ovo nos remete a juno
do masculino e do feminino, simbolismo este que o ovo exerce durante os rituais,
representando assim o equilbrio, a purificao, a quebra de energias negativas, a capacidade
de construir, destruir, reconstruir, ou seja, o conhecimento existencial. Mas, no vamos nos
aprofundar muito nesta questo, devido a sua polmica e complexibilidade.

Alm de toda esta polmica gerada, recordo-me de alguns relatos que ouvi, de pessoas que
no esto mais neste mundo, mas como sou uma pessoa de respeito e no tenho autorizao
para citar seus nomes, vou apenas elucidar alguns pensamentos. Como este assunto, h alguns
anos atrs, era motivo de muitas especulaes, mais que nos dias atuais, muitos afirmavam
que a mulher, no perodo menstrual, tinha a deteno de um grande poder, por este motivo a
sua participao em diversos rituais neste perodo era essencial, pois seria o momento em que
uma grande energia estaria ativa. Outros j afirmam que, neste perodo a mulher deveria
passar por diversos procedimentos ritualsticos, mantendo-se afastada de determinados
rituais, estando assim apenas se reservando para este perodo, pois alguns consideram que
esta concentrao de energia, pode no somente atrair boas energias, mas abrir um campo
que atrai toda e qualquer fora energtica. Mas isso varia de casa pra casa, de entendimento
para entendimento; como disse, a questo polmica.

Mo juba eiyn ymi ymi srng

O tonn ej enun wa O tonn ej edo

Mo juba eiyn ymi srng

O tonn ej enun wa O tonn ej edo

Ej oye ni kale o

Eje oye ni kale o

O ye ye ye koko

O ye ye ye koko

Meus respeitos Minha Me Ancestral

Aquela que segue o rastro de sangue de nossas entranhas

Aquela que segue o rastro de sangue at o corao e o fgado

Meus respeitos as Minhas Mes Ancestrais

Aquela que segue o rastro de sangue de nossas entranhas

Aquela que segue o rastro de sangue at o corao e o fgado

O sangue que absorvido pela terra se cobre de fungos e vive

O sangue que absorvido pela terra se cobre de fungos e vive

Me Pssaro, Me Anci, Me Pssaro, Me Anci

A ymi pertence o sangue, principalmente o sangue menstrual que tanto falamos, que vem a
ser o poder feminino ativo e por este motivo, ymi possui uma estreita relao com diversos
Orixs, principalmente os relacionados ao princpio da vida, da criao, da gestao, da
comunicao. Principalmente Oy, sn, ymanj e Nn, ybs, relacionadas ao princpio e
ao fim.

Assim podemos concluir tambm, apesar de afirmativas contrrias, que at o ej (sangue)

utilizado dos animais durante as ritualsticas do Candombl, pertencente a ymi, pois o
sangue a representatividade da vida; por este motivo podemos dizer que ymi possui uma
relao tambm com gn (Ogum), pois a este Orix est relacionado a tecnologia e a
confeco de ferramentas; pertence o Ob (a faca), pois cabe a ele fazer com que o lquido
sagrado pertencente a ymi lhe seja ofertado. Podemos ento afirmar novamente a
dependncia essencial do homem sobre a figura feminina: sem ela nada poder ser executado.

LENDA

Conta uma lenda que, duzentas e uma pessoas chegaram Terra na cidade de Ot, vindas do
rn (Cu); reuniram-se ento e escolheram entre si uma representante, que seria chamada
de ylod (Me Primeira Dama da Sociedade/Chefe de todas as Mulheres). Todas que
quisessem possuir o poder de Aj, deveriam se dirigir ylod, trazendo em suas mos uma
cabaa aberta, e dizendo que desejavam ter um pssaro. Assim, a ylod daria o pssaro e o
colocaria dentro da cabaa, cobrindo em seguida e entregando a quem havia pedido.

Quando as pessoas que traziam as cabaas retornassem para suas casas, deveriam escond-las
em um canto onde somente elas conheciam. Sempre que quisessem enviar o pssaro a alguma
misso, deveriam abrir a cabaa ordenando que ele a realizasse. O pssaro faria ento o que
lhe foi solicitado, s retornando aps realizar a misso. Dessa forma, a representao que tem
o pssaro dentro da cabaa o poder das Ajs (feiticeiras).

Esta lenda demonstra o poder feminino, a capacidade que a mulher possui por ter o smbolo
do poder; alm disso, mostra o poder intuitivo e a capacidade de lidar com o oculto, com
aquilo que misterioso aos nossos olhos, a deteno da magia.

Texto: Samir Castro

Um Texto bem explicativo sobre ymi (do Blog Religies Afro Brasileiras e Poltica Oluandeji)

Quando se pronuncia o nome de Iy-Mi Osorong, quem estiver sentado deve se levantar,
quem estiver de p far uma reverncia, pois se trata de temvel Orix, a quem se deve apreo
e acatamento. Iymi Osorong a sntese do poder feminino, claramente manifestado na
possibilidade de gerar filhos e, numa noo mais ampla, de povoar o mundo. Quando os
Iorubas dizem nossas mes queridas para se referirem s Iy Mi, tentam, na verdade,
apaziguar os poderes terrveis dessa entidade. Donas de um ax to poderoso como o de
qualquer Orix, as Iymi tiveram o seu culto difundido por sociedades secretas de mulheres e
so as grandes homenageadas do famoso festival Gld, na Nigria, realizado entre os meses
de Maro e Maio, que antecedem o incio das chuvas do pas, remetendo imediatamente para
um culto relacionado fertilidade.

As Iymi tornaram-se conhecidas como as senhoras dos pssaros e a sua fama de grandes
feiticeiras associou-as escurido da noite; por isso tambm so chamadas Eley, e as corujas
so os seus principais smbolos.

A sua relao mais evidente com o poder genital feminino, que o aspecto que mais
aproxima a mulher da natureza, ou seja, dos acontecimentos que fogem explicao e ao
controle humano. Toda a mulher poderosa porque guarda um pouco da essncia das Iymi; a
capacidade de gerar filhos, expressa nos rgos genitais femininos, assustou sempre os
homens.
As mes so compreendidas como a origem da humanidade e o seu grande poder reside na
deciso que tomar sobre a vida de seus filhos. a me que decide se o filho deve ou no
nascer e, quando ele nascer, ainda decide se ele deve viver.

Iymi a sacralizao da figura materna, por isso o seu culto envolvido por tantos tabus. O
seu grande poder deve-se ao fato de guardar o segredo da criao. Tudo o que redondo
remete ao ventre e, por consequncia, s Iymi. O poder das grandes mes expresso entre os
orixs por Oxum, Iemanj e Nan Buruku, mas o poder de Iy-Mi manifesto em toda a
mulher, que, no por acaso, em quase todas as culturas, considerada tabu. As denominaes
de Iy-Mi expressam as suas caractersticas terrveis e mais perigosas e por essa razo os seus
nomes nunca devem ser pronunciados; mas quando se disser um dos seus nomes, todos
devem fazer reverencias especiais para aplacar a ira das Grandes Mes e, principalmente, para
afugentar a morte.

As feiticeiras mais temidas entre os Iorubas e no Candombl so as j e, para se referir a elas

sem correr nenhum risco, diga apenas Eley, Dona do Pssaro. O aspecto mais aterrador das
Iymi e o seu principal nome, com o qual se tornou conhecida nos terreiros, Osorong, uma
bruxa terrvel que se transforma no pssaro do mesmo nome e rompe a escurido da noite
com o seu grito assustador.

As Iy-Mi so as senhoras da vida, mas o corolrio fundamental da vida a morte. Quando

devidamente cultuadas, manifestam-se apenas no seu aspecto benfazejo, so o grande ventre
que povoa o mundo. No podem, porm, ser esquecidas; nesse caso lanam todo o tipo de
maldio e tornam-se senhoras da morte. O lado bom de Iy-Mi expresso em divindades de
grande fundamento, como Apaok, a dona da jaqueira, a verdadeira me de Oxssi. As Iymi,
juntamente com Ex e os ancestrais, so evocadas nos ritos de Ipad, um complexo ritual que,
entre outras coisas, ratifica a grande realidade do poder feminino na hierarquia do Candombl,
denotando que as grandes mes que detm os segredos do culto, pois um dia, quando
deixarem a vida, integraro o corpo das Iymi, que so, na verdade, as mulheres ancestrais.
. Pssaro africano, Oxorong emite um som onomatopico de onde provm seu nome. o
smbolo do Orix Iyami, ai o vemos em suas mos. Aos seus ps, a coruja dos augrios e
pressgios. Iyami Oxorong a dona da barriga e no h quem resista aos seus ebs fatais,
sobretudo quando ela executa o Ojiji, o feitio mais terrvel. Com Iyami todo cuidado pouco,
ela exige o mximo respeito. Iyami Oxorong, bruxa pssaro.

As ruas, os caminhos, as encruzilhadas pertencem a Esu. Nesses lugares se invoca a sua

presena, fazem-se sacrifcios, arreiam-se oferendas e se lhe fazem pedidos para o bem e para
o mal, sobretudo nas horas mais perigosas que so ao meio dia e meia-noite, principalmente
essa hora, porque a noite governada pelo perigosssimo Odu Oyeku Meji. meia-noite
ningum deve estar na rua, principalmente em encruzilhada, mas se isso acontecer deve-se
entrar em algum lugar e esperar passar os primeiros minutos. Tambm o vento (afefe) de que
Oya ou Iansan a dona, pode ser bom ou mau, atravs dele se enviam as coisas boas e ruins,
sobretudo o vento ruim, que provoca a doena que o povo chama de ar do vento. Ofurufu, o
firmamento, o ar tambm desempenha o seu papel importante, sobretudo noite, quando
todo seu espao pertence a Eleiye, que so as Aj, transformadas em pssaros do mal, como
Agbibg, Ell, Atioro, Osoronga, dentre outros, nos quais se transforma a Aj-me, mais
conhecida por Iyami Osoronga. Trazidas ao mundo pelo odu Osa Meji, as Aj, juntamente com
o odu Oyeku Meji, formam o grande perigo da noite. Eleiye voa espalmada de um lado para o
outro da cidade, emitindo um eco que rasga o silncio da noite e enche de pavor os que a
ouvem ou vem. Todas as precaues so tomadas. Se no se sabe como aplacar sua fria ou
conduz-la dentro do que se quer, a nica coisa a se fazer afugent-la ou esconjur-la, ao
ouvir o seu eco, dizendo Oya obe lori (que a faca de Iansan corte seu pescoo), ou ento Fo, fo,
fo (voe, voe, voe).

Em caso contrrio, tem-se que agrad-la, porque sua fria fatal. Se num momento em que
se est voando, totalmente espalmada, ou aps o seu eco aterrorizador, dizemos
respeitosamente A fo fagun wolu (sado a que voa espalmada dentro da cidade), ou se aps
gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas rvores prediletas, dizemos,
para agrad-la Atioro bale sege sege (sado] Atioro que pousa elegantemente) e assim uma
srie de procedimentos diante de um dos donos do firmamento noite. Mesmo agradando-a
no se pode descuidar, porque ela fatal, mesmo em se lhe felicitando temos que nos
precaver. Se nos referimos a ela ou falamos em seu nome durante o dia, at antes do sol se pr,
fazemos um X no cho, com o dedo indicador, atitude tomada diante de tudo que representa
perigo. Se durante noite corremos a mo espalmada, altura da cabea, de um lado para o
outro, afim de evitar que ela pouse, o que significar a morte. Enfim, h uma infinidade de
maneiras de proceder em tais circunstncias.