LA NUEVA ALQUIMIA

PARA ENCENDERTE

OSHO

Publicado annimamente en la Web con los errores

de la digitalizacin

Revisado y corregido
por:
Sanyasins@yahoo.es

Desde la pgina 12 y siguientes

Osho, antes conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, es un maestro iluminado en
nuestra poca.

Todas las palabras aqu impresas, han sido pronunciadas ante una audiencia en vivo.
Somos conscientes que toda traduccin es susceptible a deformaciones, pese a esto es la
nica forma de que Osho-pueda llegar al pblico hispano hablante, para transmitir su
visin, su pensamiento, su enfoque sobre el nombre, su estado, su potencial y sus
posibilidades de realizacin tanto en el aspecto material como en el aspecto espiritual.

No soy un pensador. No soy un filsofo.

No soy un hombre de palabras.
Aunque he usado las palabras ms que nadie en la historia del hombre, an as, no soy
un hombre de palabras.
Mis palabras son slo indicadores hacia el silencio.
Hablo para que puedas aprender cmo no hablar.
Te digo cosas para que puedas ser capaz de entrar en silencio.
Es un trabajo muy contradictorio, pero lo he disfrutado, lo he amado y he
encontrado a gente que ha entendido la contradiccin bsica
Ellos han desechado las palabras y han llevado su contenido profundamente al interior
de ellos mismos.
Las palabras son slo envases.
El contenido es el silencio.

OSHO

The Path of the Mystic

PREFACIO

Los he llamado, han escuchado mi llamado y han venido. Pero esta venida, esta
venida externa, no es suficiente. Ahora los llamar de nuevo para un viaje diferente, el
interno. Y si cooperan, si estn listos a ir hacia adentro, eso ayudar.
Lo ms importante a recordar es que el viaje interno requiere un valor muy
profundo. Es una aventura hacia lo desconocido, y el mar es impredecible. Es necesario
el valor para zambullirse. Qu es este valor?
El valor es dejar tu pasado y dar un salto. Si no tienes valor, continuars con tu
pasado. Irs repitiendo el pasado una y otra vez. Te mueves en una rueda, en un crculo.
Toda tu vida se vuelve simplemente una repeticin. Valor significa el valor de salir de
este crculo vicioso, de romper ese continuum descontinuar el pasado, ser nuevo,
renacer.
Este campamento de meditacin va a ser una oportunidad para un renacimiento.
Habr mucho dolor, mucho sufrimiento, por que todo nacimiento es un fenmeno
doloroso. Pero si ests listo, entonces aun el dolor se convertir en dicha. Cuando la
madrugada est en su momento ms oscuro, cuando la noche se ha hecho ms oscura, el
alba est cerca. Cuando tu sufrimiento llega a un clmax, ests justo en el lmite desde
donde la dimensin de la dicha y de la bienaventuranza comienza. Tendrs que pasar
por el sufrimiento, as que alstate para eso; por que a menos que pases por el
sufrimiento, nunca irs ms all. No reprimas el sufrimiento, al contrario, entra y pasa a
travs de l.
Los experimentos de meditacin que se harn aqu, sacarn tu sufrimiento hasta
la superficie. Desde el subconsciente, estos experimentos sacarn tu sufrimiento hasta el
consciente, puede evaporarse.
Desde el subconsciente, nada se evapora jams. _Vas empujando y reprimiendo
tu dolor, tu clera, tu angustia, tu violencia. Fuerzas todo lo que est dentro de ti en el
subconsciente. Tu subconsciente se ha convertido en una herida. Se ha vuelto un
infierno. El infierno tiene que ser sacado hacia fuera. Si realmente quieres entrar a una
dimensin celestial, tendrs que pasar a travs del infierno. El valor ser necesario;
valor para pasar a travs del infierno, valor para renacer.
Cuando te digo que es un renacimiento, en verdad quiero decir eso. Pasars a
travs de una muerte y luego renacers. La meditacin es una muerte; una muerte en
relacin al pasado, una muerte completa como un ego. Qu hacer? Cmo morir para
que puedas resucitar de nuevo?
Jess dice que a menos que una semilla muera, no podr convertirse en rbol, no
podr crecer. Ustedes son como semillas, semillas de la flor divina, y a menos que
mueran como semillas, el florecimiento nunca ocurrir. Han estado llevando sus
semillas por vidas y vidas, por millones y millones de aos. Todo momento es el
momento preciso si estn listos. La semilla puede morir y una nueva vida puede
resucitar, una nueva vida puede surgir de eso.
Si ustedes han venido, si han escuchado mi llamado, tengan valor ahora. No se
frenen a si mismos! Cualquier cosa que yo diga, entren en eso tan totalmente como les
sea posible. Si estn listos para tener valor, podr hacer mucho. Mucho es posible si
cooperan conmigo. Si simplemente cooperan y se abren, podr entrar en ustedes. Podr
cambiarlos; podr hacer nuevos ajustes, un afinamiento.
Y una vez afinados, toda la existencia se vuelve diferente; porque entonces
podrn escuchar la armona csmica, la msica csmica. Una vez afinados a lo infinito,
nunca volvern a ser los mismos. Si son afinados aunque sea por un solo momento,
nunca volvern a ser los mismos.
A travs de los experimentos de meditacin que estaremos haciendo aqu, mi
esfuerzo ser para afinarlos. Pero su cooperacin ser necesaria. Podrn crear barreras,
podrn crear impedimentos, podrn resistirse. Si se resisten, no suceder nada. Entonces
dirn que no ha sucedido nada, pero ser su responsabilidad. Si no sucede nada, ustedes
sern responsables, por que significar que no lo permitieron, que no se entregaron.
Recuerden esta palabra para todo el campamento: let-go (dejarse fluir, entregarse). No
recuerden solamente la palabra, sino la sensacin. Permanezcan en una actitud de
entrega, listos para cualquier cosa que suceda, para cualquier cosa que yo haga.
Permitiendo, estando vulnerables, abiertos. An as ocurre la muerte, estn listos. Slo
as les ocurrir la vida.
Si pueden confiar en mi, slo entonces ser posible algo. La confianza significa,
en ltima instancia, que estn dejando todo en mis manos. Aun si la muerte ocurre, no
habr queja. Y si pueden hacer tanto como esto, si estn preparados para confiar en mi
tanto como esto, entonces no regresarn de este campamento siendo las mismas
personas. Regresarn siendo hombres nuevos, mujeres nuevas, totalmente nuevos. Y
cuando hayan tenido una intromisin en lo infinito, todo el mundo se volver nuevo.
A travs de este campamento, siente una gran profunda entrega. La primera
palabra a recordar es let-go (dejarse fluir, entregarse), rendicin.
La segunda palabra a ser recordada continuamente es ahora. A-H-O-R-A. No
entren al pasado, no vayan al futuro. Permanezcan en este momento. Cada vez que
sientan que su mente est volviendo a ir hacia atrs pensando en el pasado, viviendo de
memorias- triganla al ahora. Si estn comiendo, entonces coman-no hagan nada ms.
Si estn caminando entonces caminando, entonces caminen no hagan nada ms. Si
estn meditando, entonces mediten no hagan nada ms. Permanezcan en el momento,
aqu y ahora.
Este esfuerzo ser constante. Al principio lo sentirn como una tensin debido a
sus hbitos antiguos, pero conforme profundicen en eso, la tensin desaparecer. Por
primera vez se sentirn no-tensos; porque estando en el ahora, no hay tensin posible.
As que lo segundo a recordar es permanecer en el ahora. No vayan de aqu para all;
permanezcan en el momento presente. Es difcil, pero una vez que tengan la sensacin
de eso, se vuelve muy fcil, simple, natural.
Y lo tercero: traigan su energa total a las tcnicas de meditacin. Un esfuerzo a
medias no ser suficiente. Simplemente estarn desperdiciando su tiempo y su energa.
Gran intensidad es necesaria. Slo entonces podrn ser transformados hacia otra
dimensin.
As que saquen su energa total en cada tcnica que vayamos a practicar aqu.
Slo entonces se podr alcanzar cierto grado en el que ustedes ya no sern ms los
antiguos que eran. Los que fueron han desaparecido, se han evaporado, y un nuevo
fenmeno se ha producido. As que no se refrenen, no se dividan. Entren totalmente en
cada tcnica. Usen toda su mente y su cuerpo en ella; no se queden con nada guardado.
Y entonces les prometo que no saldrn de aqu tal como vinieron. Sern nuevos, habrn
resucitado. Lo desconocido les habr sucedido. Es cierto, es cientfico pero tienen que
satisfacer las condiciones.

INDICE

1. Entregndose a lo Que Es

2. La sensacin de Separatividad

3. El Deseo por las Sensaciones

4. Deseando lo Inalcanzable

5. El Poder que te Har Nada

6. Buscando el Camino

7. Fragmentos sin Coherencia

8. El Silencio que Sigue a la Tormenta

 9. T Has Cosechado

10. Obedeciendo al Guerrero Interno

11. El Canto de la Vida

12. La Leccin de la Armona

13. Penetrando en los Corazones de los Hombres

14. Soltando las Ataduras de la Personalidad

15. El Camino es Descubierto

16. El Secreto Final

17. La Voz sin Sonido

Entregndose a lo Que Es

Hay tres sutras que son bsicos para la transformacin de la vida, que son
supremos en cierto modo.
El primero: S no-ambicioso.

Mata la ambicin totalmente.

A menos que se mate la ambicin, permanecers en desgracia. La ambicin es la

fuente de todas las desgracias: Qu es la ambicin? A quiere ser B, el pobre quiere
ser rico, el feo quiere ser hermoso. Todos anhelan ser algn otro, algo diferente de lo
que son. Nadie est contento consigo mismo. A ello se llama ambicin.
No ests contento con lo que eres. Esto es ambicin. Entonces tendrs que estar
en desgracia, por que no podrs ser ninguna otra cosa. Slo puedes ser tu mismo; nada
ms es posible. Todo lo dems es simplemente intil, daino, peligroso. Puedes
desperdiciar toda tu vida, toda tu existencia.
Lo que sea que eres, acptalo; no desees ser diferente. Esto es lo que significa la
no-ambicin. La no-ambicin es bsica para toda transformacin espiritual, por que una
vez que te aceptas a ti mismo, muchas cosas comienzan a suceder. Pero la primera
cosa Si te aceptas a ti mismo totalmente, lo primero que te ocurre es una vida no-
tensa. No hay tensin. No quieres ser ningn otro; no hay ningn sitio donde ir.
Entonces puedes estar en el aqu y en el ahora. No hay comparacin. T mismo eres
nico. Ya no piensas ms en funcin de los dems.
Entonces no hay futuro. La ambicin necesita el futuro, necesita espacio para
crecer. No puede crecer en el aqu y en el ahora; no hay espacio. Este momento es tan
pequeo, tan atmico. La ambicin necesita el futuro; y cuanto mayor sea la ambicin,
mayor ser el futuro que sea necesario.
Si tu ambicin es tan grande que no puede ser satisfecha en esta vida, entonces
crears un ms all. Crears un cielo, crears el moksha, crears el concepto de la
reencarnacin, estoy diciendo que t crees en la reencarnacin, no porque sea un hecho,
sino porque tu ambicin es tan grande que no puede ser satisfecha en una sola vida. Tu
creencia en la reencarnacin, en el renacimiento, no es porque sea un hecho; es por tu
ambicin y deseo. La reencarnacin puede ser un hecho, pero para ti es slo una ficcin.
Para ti es slo asunto del futuro, de ms espacio en el cual te puedas mover.
Recurdalo, no puedes ser ambicioso en el momento presente. Es imposible. No
hay espacio. El momento presente es tan atmico, tan pequeo, que no te puedes mover
en l. Puedes estar en l, pero no puedes desear estando en l. Es suficientemente
grande para estar en l, pero no es suficientemente grande para desear. Para desear
necesitas un futuro, tiempo. Realmente, el tiempo existe a causa del deseo. Para los
rboles aqu, no hay tiempo. Para los pjaros cantando aqu, no hay tiempo. Para las
estrellas, para el sol y para la tierra, no hay tiempo. El tiempo existe por el deseo
humano. Si la humanidad no estuviera en esta tierra, no habra tiempo; no habra pasado
ni futuro.
Tu deseo crea el futuro. Tu memoria crea el pasado. Ambos son parte de tu
mente. No desees y el futuro desaparece. Y cuando no hay futuro, cmo podrs estar
tenso? Cmo? No hay posibilidad de estar tenso si no hay futuro. Y si no hay pasado
si sabes que es simplemente la memoria, el polvo recogido en el camino- cmo podr
haber alguna ansiedad? Con el pasado entra la ansiedad. Y con el futuro los planes, la
imaginacin, las proyecciones- existe la tensin. Cuando cae el pasado y el futuro no
est abierto, ests en el aqu/ahora. Sin ansiedad, sin tensin, sin angustia.
No-ambicin significa aceptarte a ti mismo tal como eres. Pero eso no significa
que no exista la posibilidad de crecimiento. Al contrario, cuando te aceptas a ti mismo
tal como eres, la transformacin comienza. Comienzas a crecer, pero la dimensin
difiere. Entonces la dimensin no es en el futuro sino en lo eternal.
Date cuenta bien en la diferencia. Puedes moverte de dos maneras. Si te mueves
en el futuro, te ests moviendo en la mente: una ficcin, un mundo de sueos. Si no te
mueves en el futuro, entonces una dimensin diferente se abre ante ti desde este mismo
momento. Te ests moviendo en lo eternal. Lo eternal est escondido en el momento. Si
puedes estar aqu ahora mismo, en el momento, has entrado en lo eternal. Si continas
pensando en el futuro y en el pasado, ests viviendo en lo temporal. Lo temporal es el
mundo y lo eternal es nirvana.
Se he reportado que Buddha sola decir repetidamente que si podas estar en el
ahora, no haba necesidad de ninguna tcnica para meditar. Era suficiente, har todo lo
que es necesario. Pero cmo puedes estar en el ahora si eres ambicioso?
 La mente ambiciosa no puede estar en el ahora. Puede estar en cualquier otra
parte pero no puede estar en el ahora. La mente ambiciosa siempre se mueve lejos del
presente. Est pensando en aquello que va a venir; est pensando en el maana. Est
pensando en la otra vida; no est interesada en la vida que est aqu. Est interesada en
algo que debera ser. No est interesada en lo que es; siempre est interesada en lo que
debera, en el debera. Ese inters no es religioso. Una mente religiosa, una
consciencia religiosa, est interesada en la existencia tal como es. El primer sutra es
Mata la ambicin totalmente para que puedas estar en el aqu y el ahora, para que
puedas entrar en lo eternal.
El segundo sutra:

Mata el deseo por la vida.

Mata el deseo por la vida. Las leyes de la vida son muy paradjicas. Si deseas la
vida, la perders. Esa es la manera ms segura de perderla. Si deseas la vida, la
perders; pero si no la deseas, te suceder una vida abundante.
A travs del deseo, vas contra la vida. Parece paradjico. Lo es. Esta ley
paradjica tiene que ser entendida profundamente.
Por qu cuando deseas la vida, la pierdes? Por qu? No debera ser as.
Lgicamente, matemticamente, no debera ser as. Si alguien desea la vida, por qu va
a perderla? El mecanismo es tal que cuando t deseas, de nuevo te has ido hacia el
futuro. Y la vida est aqu! La vida ya es el caso -cmo puedes desearla? Slo aquello
que no es, puede ser deseado. Y la vida lo es. Cmo puedes desearla? Ya est; ya est
sucediendo. T eres la vida.
Si deseas la vida, la perders. Por medio del deseo, te ests alejando de la vida.
Todo deseo te lleva ms lejos y ms lejos. Por eso es que hay tanta insistencia en el
estado del no-deseo. No es que Buddha o todos aquellos que hablan del estado del no-
deseo, estn contra la vida. Realmente, al contrario, estn a favor de la vida. Pero dicen:
No desees, y a nosotros nos parece como si estuvieran contra la vida, que negaran la
vida. No lo estn.
Estamos perdiendo la vida a causa del deseo. Por eso es que Buddha dice: No
desees. Qu sucede si no deseas? La vida te suceder. Ya te est sucediendo, pero no
puedes verla porque tus ojos se han fijado en el futuro. Ests en alguna otra parte; tu
mente no est aqu. La vida est aqu y t no ests aqu, as que el encuentro se ha hecho
imposible. Entonces ansiars la vida, desears la vida, pero irs perdindola.
Permite que la vida te suceda. Cmo puede ser hecho eso? Estando alerta aqu.
Sin tener el deseo de estar en alguna otra parte.
Desde el momento en que comienzas a desear la vida, te vuelves temeroso de la
muerte. Tiene que ser as, porque el deseo por la vida crea temor a la muerte. No hay
muerte. En realidad nada muere; nada puede morir; es imposible. La muerte nunca
ocurre; no existe la muerte. Entonces, por qu sentimos tanto por la muerte?, y por
qu tenemos miedo de ella? por qu tenemos temor de algo que no existe?
Tenemos temor de la muerte a causa de nuestro deseo por la vida. El deseo por
la vida crea un temor como reaccin: el temor a la muerte. Nosotros no conocemos la
vida, pero deseamos la vida. Entonces el temor viene cuando creemos que la vida va a
ser destruida.
Vemos que la muerte ocurre que alguien muere Has observado alguna vez
que el hecho de que siempre es algn otro el que muere, nunca t? Siempre es algn
otro. Ves la muerte desde afuera; no la has visto desde adentro. Ves morir a alguien, pero
no sabes lo que le est sucediendo en su ncleo ms interno. Simplemente sabes lo que
est sucediendo en la periferia. La periferia ha muerto; ya no est ms viva, el hombre
no puede respirar. Pero qu es lo que le ha sucedido en el ncleo, en el mismo ser, en el
centro? Eso no lo sabes.
Nadie ha presenciado la muerte. Y nadie puede, porque hay una sola manera de
presenciarla: si entras en tu propio ncleo ms interno y la presencias desde ah. Pero la
muerte nunca sucede ah. Por eso es que un Buddha se re de la muerte, un Krishna se
re.
Krishna le dice a Arjuna en el Gita: No tengas temor. No pienses que alguien
vaya a morir. Nadie muere; no puedes matar a nadie. Es imposible. En este mundo
nada puede ser destruido, ni siquiera un microorganismo puede ser destruido. La
destruccin no es posible; slo el cambio es posible.
La vida contina fluyendo. Una ola muere (parece morir) y luego surge otra ola.
Slo las formas desaparecen y nuevas formas aparecen, pero nada muere y nada nace.
Si nada muere, entonces nada nace, porque la muerte es posible slo si algo
nace. El nacimiento y la muerte son dos falacias. T exististe antes de tu nacimiento de
otro modo el nacimiento no habra sido posible- y t continuars existiendo despus de
tu muerte de otro modo no sera posible que ests aqu y ahora. Pero el deseo de
aferrarse a la vida crea temor a la muerte.
Si deseas de desear la vida, el temor a la muerte desaparece inmediatamente. Y
cuando el temor a la muerte desaparece, podrs saber lo que es la vida. Una mente que
est temblando de miedo y angustia no podr conocerla. Para conocer es necesario una
consciencia muy tranquila, sin temor, sin miedo.
El deseo por la vida significa temor a la muerte. El sutra dice Mata el deseo por
la vida para que el temor a la muerte desaparezca. Y cuando no hay muerte, y no hay
apego a la vida, sabes lo que es la vida, porque ya la ests viviendo. T eres eso! No es
alguien extrnseco; es algo intrnseco. Ya te est sucediendo. Ests respirando en eso.
Eres como un pez en el ocano de la vida, pero no ests consciente de eso, porque tu
atencin est obsesionada con el futuro. No-deseo significa vivir en el aqu/ahora.
Y el tercer sutra:

Mata el deseo por la comodidad,

El deseo por la felicidad,
Mtalo.
Parece muy oscuro, triste, negando la vida. No lo es. Cuanto ms deseas la
comodidad, ms incomodidad sentirs. Cuanto ms deseas la comodidad, ms
incomodidad ests crendote a ti mismo, porque la incomodidad es relativa al deseo por
la comodidad.
Cuanto ms busques la felicidad, estars ms en sufrimiento. El sufrimiento es
una sombra. Cuanto mayor sea el deseo por la felicidad, mayor ser la sombra. Pide
felicidad y nunca la conseguirs. Solamente sufrirs frustracin. Por qu? Porque slo
hay una manera de estar feliz aqu/ahora. La felicidad no es el resultado. Es una forma
de vida.
La felicidad no es el resultado final del deseo. Es una actitud, no un deseo.
Puedes estar feliz aqu y ahora si sabes cmo estarlo, pero nunca estars feliz si no sabes
cmo y si continas deseando. La felicidad es un arte. Es una manera de vida.
En este mismo momento, si puedes estar en silencio y alerta de la vida que hay a
tu alrededor y dentro de ti, estars feliz. Las aves estn cantando, el viento est
soplando. Los rboles estn felices, el cielo est feliz, todo en la existencia est feliz
excepto t. La existencia es felicidad, es una celebracin eternal, una festividad. Mira
la existencia! Todo rbol est en un estado festivo, todo pjaro est en un estado festivo.
Excepto el hombre, todo lo dems est en un estado festivo. Toda la existencia esta en
un estado festival, en un festival constante y continuo. Ni tristeza, ni muerte, ni
desgracia existe en ninguna parte excepto en la mente humana. Hay algo errado en la
mente humana, no en la existencia. Hay algo errado en ti, no en la situacin.
Por qu el hombre est infeliz? Ningn animal est tan infeliz, ningn pjaro
est tan infeliz, ningn pez est tan infeliz como el hombre. Por qu el hombre est tan
infeliz? Porque el hombre desea la felicidad, y los pjaros estn felices en este mismo
momento; los rboles estn felices en este mismo momento. El hombre desea la
felicidad; nunca est feliz y ahora. Siempre desea la felicidad y contina perdindola.
La felicidad est aqu. Est sucediendo en todo tu alrededor. Permtela que entre dentro
de ti.
S parte de la existencia. No entres en el futuro. La existencia nunca entra en el
futuro; slo la mente lo hace.
Esto es lo que llamo meditacin: estar aqu, no moverse al futuro. Ser no-
ambicioso, matar el deseo por la vida, no desear la felicidad. Y entonces estars feliz y
nadie podr destruir tu felicidad. Entonces ser imposible que ests infeliz. Entonces
sers inmortal y la vida eterna te habr sucedido. En realidad, ya te ha sucedido pero no
ests consciente de ella. Entonces estars pleno y satisfecho.
Eres nico. Todo, todo clmax de experiencia que haya sido posible a cualquiera,
tambin es posible para ti; pero te suceder de una manera nica. Le sucedi a Buddha,
a Jess, a Zoroastro y tambin te suceder a ti. Pero nunca ocurre en la misma forma.
No te va a suceder como le sucedi a Buddha. No te va a suceder como le sucedi a
Jess. Te suceder en una forma nica, individual. Cuando te suceda a ti ser
absolutamente nueva. El ncleo ms profundo de la experiencia ser el mismo- la
misma bienaventuranza, el mismo silencio, la misma iluminacin- pero en la periferia
todo ser diferente.
As que no imites a nadie. Eso es parte de la ambicin. No imites a Buddha, no
imites a Jess. Trata de ser tu mismo. Incluso si tratas es intil. Simplemente s tu
mismo. Cuando eres t mismo, ests abierto a todas las posibilidades, cuando eres t
mismo, toda la existencia comienza a ayudarte. No ests luchando con ella.
Cuando no ests luchandoEsto es lo que significa confianza. Cuando no ests
luchando, la existencia te sucede. Si ests luchando con la existencia simplemente te
ests destruyendo a ti mismo, destruyendo tus posibilidades, tu energa, tu vida, tu
existencia. No luches! Rndete a la existencia. Acptate a ti mismo tal como el todo
desea que seas, no trates de ser ninguna otra cosa, y la iluminacin te puede ocurrir en
cualquier momento. En este mismo momento te puede ocurrir; no hay necesidad de
esperar.

La Sensacin de Separatividad.

Mata toda sensacin de separatividad.

La mente piensa en trminos de separatividad, de divisin, de anlisis. A travs

de la mente la vida es dividida en fragmentos. La vida misma no est dividida: la vida
misma es una unidad. La vida misma permanece sin dividir, pero la mente piensa en
trminos de fragmentos, as que cualquier cosa que diga la mente, tendr que ser falsa.
El rbol all, el cielo sobre ti, la tierra, t y todo lo dems son una unidad profunda. El
rbol parece estar separado de ti, pero no lo est, no puede estarlo. El sol est tan lejos,
pero t no puedes existir aqu si el sol muere. Inmediatamente dejars de existir aqu.
Sin el sol all millones de kilmetros distante- no puedes existir aqu. Si el sol deja de
existir, nunca llegaremos a saber que ha dejado de existir, porque no habr nadie que lo
sepa. Nosotros somos parte de los rayos.
Todo el universo es una unidad csmica. T no estas aislado; no eres como una
isla. Ests conectado; ests enrazado en el ocano de la existencia tal como una ola.
A menos que esto se sienta muy profundamente, nadie podr entrar en samadhi,
uno no podr entrar en el xtasis total de la existencia; porque si crees que t ests
separado no podrs unirte, si crees que t ests separado no podrs rendirte. Si sientes
que t no ests separado, la rendicin se vuele fcil; sucede. Si sientes que eres uno con
la vida, puedes confiar en ella. Entonces no hay temor. Entonces podrs morir en ella
con felicidad, con xtasis. Entonces no hay temor a la muerte.
El miedo a la muerte llega a existir porque crees que t ests separado. Entonces
comienzas a luchar, entonces comienzas a protegerte. Comienzas a verte a ti mismo
como a un enemigo, en conflicto. Piensas en trminos de conquistar, de ser victorioso.
Pero entonces sers vencido; tu derrota es segura.
Eres solamente una parte del todo. Por eso es que por todas partes ves que todo
el mundo es un fracaso: vencido, frustrado. Y al final, todo el mundo llega a darse
cuenta de que la vida ha sido una gran derrota y nada ms. No solamente aquellos que
no tienen xito lo sienten as. Los que tienen xito tambin lo sienten as. Un Napolen,
un Alejandro Magno, aun ellos se sienten vencidos.
Por qu esto es as? Es as porque t no ests separado del todo. Llamo a un
hombre irreligioso si cree que l est separado de la vida, y lamo a un hombre religioso
si l sabe que es una parte orgnica de la vida. Digo una parte orgnica, no una parte
mecnica, porque la parte mecnica puede ser retirada. Realmente no es una parte est
en una unidad profunda con el todo.
Un hombre religioso va ms all de la ansiedad, ms all del temor a la muerte,
porque ahora sabe que l no es y que el todo es. Entonces, cmo puede haber temor?
Aun la muerte se vuelve una comunin, una unin. No es una disolucin. Al contrario,
es una unin. No es algo que esta contra ti. Mas bien es una profunda relajacin para ti.
La vida es una tensin, una ansiedad. La muerte es hermosa. Simplemente entras
en una profunda relajacin. Regresas a tu fuente de nuevo. La ola se elevar de nuevo,
pero por el momento ha cesado; ha entrado al ocano para descansar. La muerte es un
descanso profundo. Y antes de un nuevo nacimiento, ese descanso es necesario.
Una vez que te das cuenta de esto, no hay temor. Aceptas todo, y una vez que
aceptas y te haces consciente de la unidad profunda, de la unidad orgnica, ocenica,
sabes que todo es uno, que la existencia es una. Aparece en formas diferentes, en
millones de formas, pero slo las formas difieren. La substancia, el ncleo ms interno,
permanece siendo uno.
Esta actitud te ayudar a entrar en la meditacin muy fcilmente. Recurdalo, si
tienes temor a la muerte tambin tendrs temor a la meditacin. Es un corolario lgico.
Si tienes temor a la muerte no podrs permitirte entrar totalmente en la meditacin,
porque la meditacin es un tipo de muerte, una clase de muerte. Conscientemente,
voluntariamente, te ests uniendo con el todo. Ests muriendo como individuo, como
ego y ests hacindote uno con la existencia sin ego.
Si tienes temor a la muerte tambin tendrs temor a la meditacin. Pero si amas
la meditacin, no tendrs temor a la muerte. Si entras en la meditacin sin temor, sin
miedo, te volvers inmortal, porque no habr muerte para ti. Ya ests muerto, as que,
cmo puedes morir otra vez? Alguien que haya entrado en la meditacin ya est
muerto. Ahora ya no puedes morir de nuevo, ahora la muerte no puede destruirte. T ya
te has rendido; ya no eres ms. La muerte entrar a una casa vaca. No sers encontrado
ah.
 Slo el ego muere, t no. Tu vida es eterna, pero el ego es transitorio. El ego es
simplemente un fenmeno creado, compuesto. T lo has creado. Es necesario, tiene
cierta utilidad. En la sociedad necesitas un ego; pero en la vida, en la existencia, ese
mismo ego se vuelve una barrera.
Sannyas significa ir ms all de la sociedad, porque significa la rendicin del
ego. En la sociedad el ego es necesario. Debes tener algn punto de referencia para
indicar quin eres t. En sannyas, ese punto de referencia no es necesario. No hay
necesidad de decir quin eres; simplemente puedes ser. Eres, eso es todo. No hay
necesidad de decir quin eres. Ese quin es una necesidad social. La existencia nunca
pregunta quin eres.
Cuando abandonas al ego, ests listo a hacerte uno con el todo. Estas son
realmente de decir lo mismo: bien siente que toda la existencia es una, o siente que no
hay ego en ti. Ambas maneras lograrn lo mismo; el resultado ser igual. Llegars a una
unidad ocenica. Y una vez que la conozcas, esa unidad nunca podr ser perdida.
Mata toda sensacin de separatividad. Simplemente convirtete en una gota, en
una gota de agua que ha cado en el ocano y se ha vuelto una con l. Y no temas a la
muerte porque, realmente, no hay muerte para ti. Esa parte de ti que tiene miedo es un
fenmeno falso, una entidad falsa una entidad que es creada por la sensacin de
separatividad. En meditacin, recuerda que ests saltando de regreso a la fuente,
saltando a la fuente. Ests yendo desde el ego hacia una existencia sin ego.
Estate listo a morir en la meditacin. Si puedes morir en la meditacin, logrars
vida eternal. Llegars a ser inmortal.

El Deseo por las Sensaciones.

Mata el deseo por las sensaciones.

Aprende de las sensaciones y obsrvalas, porque
slo as puedes comenzar la ciencia del auto-
conocimiento, y plantar tu pie en el primer
peldao de la escalera.

Mata el deseo por las sensaciones. Vivimos para las sensaciones, anhelamos las
sensaciones. Vamos buscando ms y ms nuevas sensaciones; toda nuestra vida es un
esfuerzo para obtener nuevas sensaciones. Pero qu sucede? Cuanto ms busacas las
sensaciones, menos sensible te vuelves. La sensibilidad se pierde.
Parece paradjico. En las sensaciones, la sensibilidad se pierde. Entonces pides
ms sensaciones y el ms mata ms tu sensibilidad. Entonces pides an ms, y
finalmente llega un momento cuando todos tus sentidos se han vuelto insensibles y
muertos. El hombre nunca antes ha estado tan insensible y muerto como lo est hoy da.
Antes siempre estuvo con ms vida, porque no hubo tantas posibilidades para satisfacer
tantas sensaciones. Pero ahora la ciencia, el progreso, la civilizacin, la educacin, han
creado tantas oportunidades para ir entrando ms y ms lejos en el mundo de las
sensaciones. En ltima estancia te conviertes en una persona muerta; tu sensibilidad se
pierde. Saborea ms comidas gustos ms fuertes, comidas ms fuertes- y tu gusto se
perder. Si vas alrededor del mundo y vas viendo cosas ms y ms bellas, te volvers
ciego; la sensibilidad de tus ojos se perder.
Cambia al objeto de tu amor todos los das a tu enamorada o a tu enamorado, a
tu esposa o a tu esposo-si lo cambias todos los das, tu sensibilidad por el amor morir.
Ests yendo en un terreno peligroso. Nunca entrar en profundidad; slo irs por la
superficie, por la periferia. Cuanto ms cosas experimentes, tu capacidad para
experimentar ser menor. Y entonces al final, cuando todas las cosas a tu alrededor
hayan llegado a estar muertas, pides lo divino, pides la bienaventuranza, pides la
verdad. Un hombre muerto no puede experimentar lo divino. Para experimentar lo
divino necesitas una sensibilidad total; necesitas estar lleno de vida. Recuerda, slo lo
similar puede hacer brotar lo similar.
Si quieres lo divino lo divino significa lo ms vivo, lo siempre vivo, siempre
joven, siempre verde- si quieres encontrar lo divino, tendrs que estar ms vivo. Cmo
hacerlo? Mata todo deseo por las sensaciones. No busques las sensaciones; busca la
sensibilidad, vulvete ms sensible.
Las dos son diferentes. Si buscas las sensaciones, estars buscando cosas;
acumulars cosas. Pero si buscas la sensibilidad, todo el trabajo tendr que ser hecho en
tus sentidos, no en las cosas. T no ests para acumular cosas. Tienes que profundizar
tus sentimientos, tu corazn, tus ojos, tus odos, tu nariz. Todos los sentidos deberan ser
profundizados de tal manera que puedan llegar a ser capaces de sentir lo sutil.
Ni siquiera podemos sentir lo grosero, y debemos volvernos capaces de sentir lo
sutil. El mundo parece ser grosero slo porque no podemos sentir lo sutil. Lo invisible
esta escondido en lo visible. Mira estos rboles. Mira lo grosero: al cuerpo del rbol.
Nunca miras, nunca sientes la vida de adentro. El crecimiento! El rbol en s mismo no
est creciendo: el rbol es solo un cuerpo. Alguna otra cosa lo invisible- est creciendo
en l. Y a causa de eso, el rbol crece. Lo interior est creciendo, y a causa de eso, lo
exterior est creciendo. Pero t solo miras el rbol, as que slo lo exterior es visto.
Mira a tu alrededor. Mira en los ojos de tu amigo. Miras slo los ojos, no al que
ve a travs de ellos. Toca el cuerpo de tu amigo. Tocas slo lo grosero; nunca sientes lo
sutil de adentro. Slo el cuerpo, sientes lo externo; porque tus ojos (tus sentidos) se han
vuelto tan insensibles que no pueden sentir lo interno, lo invisible.
Ms sensibilidad es necesaria. Busca menos sensaciones y crece en sensibilidad.
Cuando tocas, convirtete en el toque. Cuando ves, convirtete en los ojos. Cuando
oigas, toda tu consciencia debe ir a los odos. Escuchando una cancin, o escuchando a
los pjaros, vulvete tus odos. Olvdate de todo lo dems, como si t fueras tan solo tus
odos. Anda a tus odos con tu ser total. Entonces, tus odos se harn ms sensibles.

Cuando ests mirando algo -una flor, o una cara bella, o las estrellas- convirtete en tus
ojos. Olvdate de todo lo dems, como s todo el resto de tu cuerpo se hubiera ido de la
existencia y tu consciencia se hubiera vuelto tan solo tus ojos. Entonces tus ojos sern
capaces de mirar ms profundamente, y t sers capaz de mirar tambin a lo invisible.
Lo invisible tambin puede ser visto, pero necesitas ojos ms penetrantes para verlo.
Mata. todo deseo por las sensaciones, y crece en sensibilidad. Piensa menos en el
mundo y ms en tus sentidos. Purifcalos. Cuando no buscas sensasiones, llegan a
purificarse ms. Cuando, buscas ms y ms sensaciones, ests matando tus sentidos.
El hombre que encuentra lo divino es el hombre cuyos sentidos estn totalmente vivos,
en su mxima capacidad. Entonces no es tan solo que puedas ver lo divino. Podrs
saborear lo divino, podrs oler lo divino. Lo divino puede entrar dentro de ti a travs de
cualquier sentido. Slo cuando lo divino entra a ti desde todos los sentidos sucede la
ltima realizacin. Si tan solo puedes ver lo divino, es tan solo una realizacin parcial.
Entonces realmente no ests iluminado. Ests solamente parcialmente iluminado, si no
puedes tocar lo divino, si no puedes saborearlo.
Usar tales palabras parece ilgico. Saborear a Dios? Es l
una comida? S, l es todo. Puedes saborearlo, pero entonces necesitas una capacidad
muy sutil para gustar. Tu propia comida llegar a ser divina. A travs de la comida, se
sentir lo divino. Los rishis de los Upanishads han dicho que la comida es brahama.
'Anna es brahama. Ellos deben haberlo saboreado, deben haberlo comido.
Nosotros continuamos pensando que Dios es un problema de lgica, as que vamos
discutiendo acerca de l, a favor o en contra. Continuamos discutiendo si Dios existe o
no. Esto no es relevante. Dios no es un tema de discusin, de lgica, de razonamiento.
Dios realmente tiene que ver con la sensibilidad. Si no lo sientes, hazte ms sensible.
Ningn pensamiento lgico servir de ayuda. Hazte ms sensible! Si eres sensible, l
est ah. El siempre ha estado ah, pero t no eres sensible. Las cosas te vuelven
^nseosibit. Las sensaciones te hacen insensible. Mata el deseo por las sensaciones.
j Mata el hambre por crecer.
i Este sutra es muy revolucionario, muy peligroso.
Mata el hambre por crecer. Parece absurdo, porque si matas rodo el hambre por crecer,
entonces, cul es la necesidad para crecer ^n lo divino? Entonces, cmo puede uno
alcanzar la verdad, cmo puede uno llegar a la iluminacin? Entonces, para qu esta
.meditacin y todo este ajetreo? Tendremos que ir profundamente en este sutra.
^ Mata el hambre por crecer. Hay dos tipos de crecimiento. Uno, acerca del cual
puedes hacer algo; y otro, acerca del cual no puedes hacer nada. Para uno, tu esfuerzo es
necesario; y para el otro, ^U no-esfuerzo es necesario.
; El crecimiento espiritual es del segundo tipo. Tu esfuerzo ^n ser de ninguna
ayuda, solamente crear barreras. No puedes /-bcer nada acerca del crecimiento
espiritual. Lo nico que puedes hacer es entregarte y eso es un no-hacer. Slo puedes
hacer una cosa:
permitir que lo divino trabaje dentro de ti. Simplemente puedes cooperar, eso es todo.
Simplemente puedes flotar, tu piscina no es .necesaria -un profundo lec-go. Esto es lo
que se quiere decir por fAata el hambre por crecer.
^ ... Crece tal como la flor crece, inconscientemente, pero anhelando ansiosamente
abrir su alma al aire. As debes empujar hacia adelante para abrir tu alma d lo eternal.
Pero debe ser lo eternal!
Pero debe ser lo eternal lo que hace brotar tu fuerza y belleza, no el deseo por crecer.
Porque en un caso te desarrollas en la exuberancia de la pureza, y en el otro te endureces
por la fuerza de la pasin por la estatura personal.
Repetir: Pero debe ser lo eternal lo que hace brotar tu fuerza y belleza, no el deseo por
crecer -porque todo deseo es un impedimento, aun el deseo de alcanzar lo divino; todo
deseo es una esclavitud, aun el deseo de ser liberado. El deseo como tal es el problema,
no puedes desear lo divino. Eso es una contradiccin. Slo puedes desear el mundo, no
puedes desear lo divino; porque el deseo es el mundo, el deseo es sansar. No puedes
desear moksha. Cuando ests en un estado de no-deseo, sucede el moksha; cuando ests
en un estado de no-deseo, sucede la liberacin, lo divino te
sucede.
Permite lo divino para hacer brotar todo lo que est,
escondido en ti. No busques crecer. Rndete para que suceda el crecimiento. El
crecimiento suceder, pero no va a ser a travs de tu esfuerzo, sino a travs de su gracia.
Va a ser a-trvs de l.
Hay razones para eso. Cualquier cosa que hagas nunca ser ms grande que t. No
puede serlo. Cualquier cosa que hagas siempre ser ms beaja que t. El qle hace
siempre es ms grande que su obra. De otro modo no es ,' posible. El pintor es 'ms
grande que su pintura,.y el meditador es ms grande que su meditacin. Cualquier
cosaJS|lfe hagas siempre ser menos que t, a*^s^ie^^m"<l^edes alcanzar lo divino?
Lo divino no es,.menos que t^as^ue a travs de tus propios esfuerzos no lo
puct^i^ilcanzr. Si hubiera alguna posibilidad de que t puedas alcanzar a Dios'a travs
de tus propios esfuerzos, ese Dios sera menos que t, no ms que t, ese Dios slo sera
un utensilio -algo que puedes agarrar en tus manos, algo que t has logrado. As que
recuerda, Dios no puede ser alcanzado a travs de tus esfuerzos.
Dios puede sucederte, pero no ser un logro.
Entonces, qu hay que hacer? Qu puedes hacer de tu parte?
De tu parte, tienes que hacer un esfuerzo negativo. Ese esfuerzo negativo es: no crees
barreras, no crees impedimentos. Mantente abierto, esperando y listo a fluir, listo a ir. Si
el magneto comienza
a funcionar permite que eL magneto funcione. <(s^, Er|(pnces, para qu estoy
enfatizando tanto la meditacin? Es tan solo para destruir tus barreras; es un esfuerzo
negativo. Por medio de la meditacin no llegars a lo divino, por medio de la
meditacin llegars a estar disponible para que lo divino pueda trabajar en ti. Por medio
de la meditacin llegars a abrirte; tu
oracin llegar a l. Ests diciendo que ests listo, que ahora vas a cooperar.
Eso es todo lo que es necesario de tu pane, permitir, entregarte, rendirte. A travs de la
voluntad, nada puede hacerse. En la dimensin de lo divino, nada puede hacerse a travs
de la -voluntad, slo a travs de la rendicin. Pero entonces todo sucede.
Por medio de las meditaciones que estamos haciendo aqu, simplemente estn
rompiendo sus barreras. Por eso es qu^ enfauzo ttie sean como nios. Regresen de
nuevo a ser nios. Olvdense de su civilizacin de su cultura, de sus 'maneras, de sus
poses, de su aersonalidad, de sus caras. Todo eso es una fachada. Trenlo! Ylilvanse
como nios pequeos. ' '" ?
Parecer locura. Abandonar tu mente y retroceder a tu niez, parecer locura. As que,
vulvete loco! Pero no importa cuan alto sea el costo, sean como nios de nuevo. Jess
dice que slo aquellos aue son como nios entrarn en el reino de Dios. Y tambiA
digo lo (nismo. Retrocedan hasta el punto donde la civilizacin los comenz a
corromper, hasta el punto donde la educacin comenz a corromperlos, hasta el punto
donde la sociedad penetr en ustedes. Hetrocedan hasta el punto donde ustedes eran
insociales o pre-sociales, donde no haba sociedad que hab,a sido forzada en^ustedes.^
Hasta ese punto eran inocentes y purps, y a menos que retrocedan hasta ese punto de
nuevo, las barreras permanecern, y^ ^
Vulvanse nios de nuevo. En ese proceso, se sentirn que estn locos, porque estn
tirando afuera rodos sus valores de adultos:
la educacin, la cultura, la religin, las escrituras, las maneras. Estn tirando todo. Estn
retrocediendo hasta el punto donde fueron Ustedes mismos, donde la sociedad todava
no los haba corrompido.
Todo el proceso parecer una locura, pero no lo es. Es una catarsis. Y si puedes ir a
travs de ella, saldrs de ella ms sano, menos loco. La locura habr sido echada afuera.
Te volvers ms puro, ms sano.
Deseando lo Inalcanzable
Desea tan solo aquello que est dentro de ti.
Parece absurdo, paradjico, ilgico. Desea tan solo aquello que est dentro de ti. El
deseo bsicamente es por aquello que no est dentro de ti. El deseo significa el deseo
por algo que no est[ dentro de ti. Si ya est dentro de ti, entonces cul es la necesidad
de desearlo?
Nunca nos deseamos a nosotros mismos tal cual somos.
Siempre deseamos alguna otra cosa. Nadie se desea a s mismo; o hay necesidad. Ya
eres eso; no te est faltando nada. Deseas algo que
te falta.
El sutra dice: Desea tan solo aquello que est dentro de ^
por muchas razones. Una, si deseas algo que no est dentro de ti, podrs conseguirlo
pero nunca llegar a ser tuyo. No podr seri^. Realmente, nunca podrs llegar a ser el
amo de eso; simplemente llegars a ser un esclavo. El que posee siempre es posedo
pors^s posesiones. Cuanto mayor sea el nmero de posesiones, mayor so;r
la esclavitud que se crea.
Eres posedo por tus posesiones, y deseabas ser t el amo. ]^
frustracin comienza porque toda tu esperanza es frustrada. Llecas hasta el punto donde
consigues las cosas que queras, todo lo q^e deseabas ha sucedido, pero t te has vuelto
el esclavo. Tu reino nc> es sino una prisin y codo lo que posees, o lo que crees que
posees realmente no lo posees, porque te puede ser quitado en cualquier momento. Aun
si nadie te lo quita, la muerte tendr que quitrtela
En terminologa religiosa, aquello que te puede ser quit ado por la muerte no es tuyo.
La muerte es el criterio. Hay slo un criterio para juzgar si realmente posees algo.
Considralo gn relacin a la muerte y ve si an continuars tenindolo despus d, g ru
muerte. Si la muerte se lo lleva, nunca lo poseste. Todo fue i^lo
una ilusin.
Hay algo que la muerte no pueda llevarse de ti? Si no haV nada, entonces la religin es
intil, sin sentido. Pero hay algo que b muerte no puede llevarse y ese algo est
escondido dentro d.e ti T ya lo posees. Es tu naturaleza ms interna. Ha venido cont
ipo- has nacido con ella. O mejor aun, ser mejor decir que t eres eso que t lo posees.
Si t lo posees, te podr ser quitado.
T eres eso; es tu propio ser. Es cu misma base;- g<; ru existencia. Eso es lo que es
llamado atman. Atman significa aquello que t ya eres. Nadie te lo puede quitar; ni
siquiera la muerde puede destruirlo. Este sutra dice: Desea tan solo aquello que est
dentro de t. Desea atman, desea tu ser ms interno, desea el centro qi^e t ya posees,
pero al cual has olvidado completamente.
Por qu el hombre lo olvida? Es una necesida<d. Para sobrevivir tiene que prestarse
atencin al mundo exterior. Para sobrevivir, para exi&ir, para permanecer en la vida,
continuamente tienes que prestar atencin a las cosas: a la comida, al abrigo. El cuerpo
necesita atencin. Se enferma, est predispuesto a sufrir. El cuerpo est constantemente
luchando para sobrevivir porque para el cuerpo hay muerte. El cuerpo est en una lucha
continua con la muerte, as que se le debe prestar una constante atencin.

El cuerpo siempre est en un estado de emergencia porque en cualquier momento la

muerte puede ocurrir. Tienes q^g estar continuamente alerta y continuamente consciente
de esta lucl-ia contra la muerte, as que toda tu atencin se vuelca hacia afuera. No
queda energa para ir hacia adentro. Esta es una necesidad de supervivencia. Por eso es
que vamos olvidando que existe un centro dentro de nosotros que es inmortal, que existe
un centro dentro de nosotros que es eternal, que existe un centro dentro de nosotros que
es una bienaventuranza absoluta.
El dolor atrae la atencin; el sufrimiento atrae la atencin. Si tienes un dolor de cabeza,
tu atencin va hacia la cabeza; (e haces consciente de que tienes la cabeza. Si no hay
dolor en la cabeza, te olvidas de la cabeza. Te sacas la cabeza -como si no tuvieras
cabeza.
Se siente el cuerpo slo cuando est enfermo. Si tu cuerpo .est absolutamente saludable
no lo sentirs. No sentirs su peso. Realmente, llegars a sentirte sin cuerpo. Este es el
nico criterio de autntica salud: que el cuerpo no se siente en absoluto. Cada vez que
se siente el cuerpo significa que hay alguna enfermedad, alguna perturbacin. Tu
atencin en necesaria.
Hay tantos problemas que vienen del exterior que tu atencin est constantemente
comprometida y ocupada all. Por eso es que re olvidas que existe algo en el mismo
centro de tu ser que es inmortal, que es divino, que es bienaventurado. Este surra dice:
Desea tan solo aquello (fue est dentro ce ti.
... Porque dentro de ti est la luz del mundo -la nica luz que puede iluminar el Camino.
Si no eres capaz de percibirla dentro de ti, es intil buscarla en algn otro lugar.
El siguiente sutra dice:
Desea tan solo aquello que est ms all de ti.
Desea tan solo aquello que est ms all de t. Siempre desea lo imposible, porque slo
a travs de ese deseo podrs crecer. Y qu cosa es imposible? Escalar el Everest no es
imposible;
tampoco lo es ir a la Luna. Ambos han llegado a ser posibles. Alquien ha llegado al
Everest. Aun si nadie hubiera llegado ah, no era imposible. Difcil pero no imposible.
Estaba dentro de la capacidad humana alcanzarlo. La Luna est dentro de nuestra
capacidad de alcanzar y pronto el hombre llegar tambin a otros planetas. No es
imposible, solamente difcil. Algn da ser posible. Slo una cosa es imposible, una
cosa que est ms all de ti, y eso es tu ser ms interno.
Por qu? Digo que la Luna no es tan difcil de alcanzar aun cuando la Luna est tan
lejos, y digo que tu ser ms interno es ms imposible de alcanzar aun cuando slo est
dentro de ti. Por qu es tan difcil de alcanzarlo entonces? Porque est dentro de ti, por
eso. T slo sabes cmo alcanzar aquello que est afuera. Tus manos pueden alcanzar lo
que est afuera, tus ojos pueden ver lo que est afuera. Tus sentidos se abren hacia
afuera; no tienes sentidos que puedan ayudarte a mirar adentro. Tu mente se mueve
hacia afuera;
no puede moverse hacia adentro; por eso es que la mynte tiene que ser desechada. Slo
entonces podrs entrar en meditacin.
La mente es bsicamente un movimiento hacia el exterior. Puedes observar esto muy
fcilmente. Cada vez que piensas, ests pensando en algo que est fuera de ti. Todo lo
que piensas siempre est fuera de ti. Alguna vez has pensado en algo que est adentro?
No hay necesidad de pensar en lo que est adentro, porque t lo puedes experimentar.
No hay necesidad de pensar en eso; el pensar es un substituto. T puedes llegar a
realizar aquello que est dentro de ti. Est slo en la esquina. Mueves la cabeza,
cambias de direccin. Desde afuera haces un giro hacia adentro y puedes
experimentarlo. Cul es la necesidad de pensar en eso?
Pero continuamos pensando aun en el interior. Pensamos en lo que es el atman.
Pensamos: "Qu es el ser?" Creamos filosofas y sistemas. Continuamos creando
teoras de que el ser significa 'esto', que la definicin es 'sta', y nadie trata de sentirlo.
Est tan cerca a ti -cul es la necesidad de teoras?
Las teoras son necesarias para lo que est muy lejos, porque no puedes alcanzarlo en
esce momento. Tienes que crear un puente. Las teoras son necesarias para llegar a la
Luna, pero no son necesarias para llegar al centro dentro de ti, porque no hay ninguna
distancia. No hay nada que unir con un puente; t ya ests ah. Tan solo es necesario un
cambio de actitud y t puedes realizarlo. No hay necesidad de teorizar o filosofar. Pero
continuamos creando filosofas. Hemos creado miles y miles de filosofas, y los
filsofos continan desperdiciando sus vidas pensando en aquello
que ya est dentro de ellos. Podran haber saltado adentro en cualquier momento!
Pero est ms all. Ms all de los sentidos, porque los sentidos no pueden abrirse hacia
eso; se abren en la direccin opuesta. Y est ms all de la mente, porque la mente no
puede conducirte ah; siempre te conduce hacia alguna otra parte. La mente es un
instrumento para el mundo; es un mecanismo para moverse en el exterior, para ir ms
lejos de ti. Su propsito es para eso. Por eso es que hay tanco nfasis en que en el
samadhit\o hay mente. Samadhi es un estado de no-mente; la mente cesa.
En las tcnicas de meditacin que estamos haciendo, todo el esfuerzo es ste: cmo
cesar de ser una mente, c,mo abandonar la
mente, cmo dejar de pensar, cmo llegar a un momento donde no exista el pensar,
donde exista simplemente el estado de alerta, de consciencia. 'No pensar' significa que
no hay nubes en el cielo; que slo el cielo est ah. 'No pensar' significa que no hay
nubes en la mente, tan solo la consciencia. Dentro de esa consciencia, t ests.
Cuando ests en la menee, ests amera; cuando ests en la no-mente, ests adentro. Esta
transferencia desde la mente a la no-mente es todo el viaje. Si puedes agregar 'no' a tu
mente, has llegado. Por eso es que se llama mas all.
Desea tan solo aquello que est ms all de ti -ms all de tus sentidos, ms all de tu
mente, ms all de tu ego. 'T' no estars ah, tu centro ms interno no es t; t ests tan
solo en la periferia. La periferia no puede estar en el centro. Cuando avanzas hacia el
centro dejas la periferia. La periferia no puede existir en el centro. Pertenece al centro
pero existe fuera del centro, justo a su alrededor.
Todo lo que conoces sobre ti mismo es tan solo la periferia:
tu nombre, tu identidad, tu imagen. Eres un hind o un mahometano o un cristiano; eres
negro o eres blanco; eres esto o aquello. Tu nacin, raza, cultura -todo esto es tan solo
en la periferia; todos estos condicionamientos estn slo en la periferia.
El mundo no puede penetrar en tu centro. Slo puede cultivar la periferia; slo puede
tocarte en tus lmites. Slo tu envoltura puede ser hind, slo tu envoltura puede ser
cristiana, slo tu envoltura puede ser jama. 'T' no lo eres; no puedes serlo. Slo tu
envoltura pertenece a la India o a Pakistn o a Amrica. T no puedes pertenecer a
ninguna nacin ni a ninguna raza. T perteneces a la misma existencia. En el centro
todas las divisiones son falsas, pero significativas en la periferia.
Todo lo que conoces sobre ti mismo es tu ego. 'Ego' es tan slo una palabra utilitaria.
Toda tu periferia quiere decir 't'. Pero este 't' desaparecer cuando comiences a ir
hacia adentro. Este 't' desaparecer poco a poco; este 't' desaparecer, este 't' se
evaporar. Entonces llegar un punto cuando seas autnticamente t mismo; tu antiguo
ser ya no estar ms ah. Por eso es que se dice:
Desea tan solo aquello que est ms all de ti... Est ms all de ti;
porque cuando lo alcanzas te has perdido a ti mismo.
Desea tan solo aquello que es inalcanzable.
Desea tan solo aquello que es inalcanzable. Qu es inalcanzable? Mira a tu alrededor
-todo es alcanzable. Puede ser que no lo hayas alcanzado, pero puede ser alcanzado. Si
haces un esfuerzo suficiente podrs alcanzarlo. Potencialmente, es alcanzable.
Alejandro Magno cre un gran imperio. Puede ser que t no lo hayas creado, pero lo
que Alejandro pudo t tambin lo puedes. No es imposible; no es inalcanzable. Puede
ser que no hayas acumulado tanta riqueza como Rockefeller o como algn otro, pero lo
que Rockefeller hizo t tambin puedes hacerlo. Es humano; est dentro de tu
capacidad. T puedes ser un fracaso, puede ser que no seas capaz de alcanzarlo, pero es
alcanzable. Tu fracaso es tu propio fracaso, pero porencialmente podras haber ceido
xito. As que no se puede decir que las cosas son inalcanzables.
Entonces, qu cosa es inalcanzable? Aquello que no puede ser alcanzado? Si se es el
significado, entonces para qu desearlo? Si no puede ser alcanzado, entonces el deseo
es intil. Para qu desear aquello que es inalcanzable? Qu se quiere decir con eso?
El significado es muy profundo, esotrico. El significado es que cu ser ms interno es
inalcanzable porque ya ha sido alcanzado. No puedes lograr aquello porque t eres eso.
No lo puedes convertir en un logro. No es algo que tenga que ser logrado. Ya est ah, t
nunca has estado lejos de l. Nunca lo has perdido; es tu propia naturaleza. Es t, tu ser
ms interno. No lo puedes lograr; slo puedes descubrirlo. No lo puedes lograr; slo
puedes destaparlo, slo puedes reconocerlo.
No hay posibilidad de inventarlo; ya est ah. No tiene que ser ganado; ya est ah. Tan
solo cienes que darle tu consciencia. Tienes que focalizar tu consciencia en eso y de
pronto aquello que nunca se haba perdido es encontrado.
Cuando Buddha lleg a la iluminacin alguien le pregunt:
"Qu has alcanzado?"
Buddha dijo: "Nada, porque todo lo que he logrado, ahora s que siempre estuvo ah.
Nunca se haba perdido. Simplemente lo he descubierto. He conocido un tesoro que ya
estaba dentro de mi por siempre".
Desea tan solo aquello que es inalcanzable.
... Es inalcanzable, porque retrocede por siempre. Entrars en la luz, pero nunca podrs
tocar la llama.
En otro sencido tambin es inalcanzable. Nunca podrs ser capaz de decir: "Lo he
logrado", porque quien dir que lo ha logrado? Ese 'yo' que podra pretenderlo, ya no
est ms all. Ese ego -la periferia- ya no existe ms. Al lograrlo, al alcanzarlo, tiene que
desaparecer. El ego tiene que ser desechado, descartado. Slo puedes lograrlo cuando
hayas llegado a estar sin ego. No podrs lograrlo teniendo el ego, porque el mismo ego
es la barrera.
As que quin est all que vaya a jactarse? Se dice en los Upanishads que si alguien
proclama que lo ha logrado, sbelo bien que no lo ha logrado, porque la misma
proclama es egocntrica. Si alguien dice: "He conocido a Dios", sbelo bien que l no
ha conocido a Dios; porque una vez que Dios es conocido, quin est presente para
jactarse? El conocedor desaparece en el propio fenmeno del conocimiento. El
conocimiento sucede slo cuando el conocedor ya no es. Cuando el conocedor est
ausente, el conocimiento sucede -as que quin se jactar?
Haba un monje Zen, su nombre era Nan-in. Alguien le pregunt: "Has conocido la
verdad?"
El se ri, pero se mantuvo en silencio. El hombre dijo: "No puedo entender tu risa
misteriosa. Tampoco puedo entender tu silencio misterioso. Usa las palabras. Dime. Y
s claro sobre eso. Dime s o no. Has conocido la verdad, lo divino?"
Nan-in dijo: "Me lo ests haciendo difcil. Si digo s, las escrituras dicen: 'Alguien que
diga: "He conocido", no ha conocido'. As que si digo s, quiere decir que no y si digo
no, no ser la verdad. As que qu estoy supuesto a hacer? No me fuerces a usar
palabras. Volver a rerme y me mantendr en silencio. Si puedes entender, est bien, si
no puedes entender, tambin est bien. Pero no usar palabras, no me fuerces, porque si
digo s quiere decir que no he conocido, y si digo. no, no ser verdad".
T llegars, pero en tu pureza. En esa pureza, tu ego no estar presente. El ego es el
elemento impuro, extrao dentro de ti -slo el polvo acumulado a tu alrededor. No es t.
Desnudo, lo alcanzars. Tu ego es tan solo como tus ropas. No estar presente ah.
Desea tan solo aquello que es inalcanzable.
El Poder que te Har Nada
Desea el poder ardientemente.
... Y ese poder que el discpulo envidiar es aqul que lo har aparecer como nada ante
los ojos de los hombres.
Estaremos entrando en ms y ms contradicciones. El lenguaje de la religin tiene que
ser contradictorio. En la superficie, parece irracional. En cierto modo lo es, porque va
ms all de la razn, trasciende la razn. Este surra dice: Desea el poder ardientemente
-pero ese poder que te convierte en nada. Llegas a ser un no-ser.
Deseamos el poder para llegar a ser algo. El poder que puede dar la riqueza, el poder
que puede dar la poltica, el poder que puede dar el prestigio. Deseamos el poder para
ser algo, y este sutra dice: Desea el poder ardientemente -pero ese poder que te
convierte en nadie, en nada.'
Hay dos clases de poder. Uno, es el poder que puedes acumular de los dems -aqul que
te puede ser dada por los dems o que te puede ser quitado por los dems. Depende de
los dems. El poder que depende de los dems te har alguien ante los ojos de los
dems. T permanecers siendo el mismo que eras, pero ante los ojos de los dems te
habrs vuelto alguien. El pensar que eres alguien es lo que significa el ego. Y el ego es
la barrera.
Desea ese poder -el segundo tipo- se te permite sentir que t eres nadie. Es difcil
sentir: "No soy nadie". Todos piensan que son alguien, ya sea que los dems estn de
acuerdo o no. Cada cual piensa que es alguien! Esto es lo comn; toda mente comn
piensa que es alguien. Desde el momento en que llegas a darte cuenta de que no eres
nadie, has llegado a ser extraordinario, raro, una flor nica, incomparable. El
sentimiento de ser nadie crea un espacio
dentro de ci. El ego se disuelve, tu centro falso ya no ms est presente. Te has vuelto
ms espacioso. Ahora lo eternal puede entrar
en ti. Este espacio, este vaco, puede permitir que la existencia florezca en ti.
T ests lleno con tu pensamiento de ser alguien. Que eres esto o aquello. La mente es
tan astuta que aun puedes crear este pensamiento de ser alguien a travs del
pensamiento de que no eres nadie. Te contar una ancdota:
Un emperador, un emperador mahometano, estaba orando en la mezquita en algn da
religioso. El le estaba hablando a lo
divino y dicindole: "No soy nadie. No soy nada. Ten piedad de m".
Entonces repentinamente escuch que un mendigo tambin
estaba orando cerca a l. Tambin estaba diciendo: "No soy nadie. Ten piedad de m".
El emperador se sinti ofendido! Mir al mendigo y le dijo: "Escucha, quin est
tratando de competir conmigo? Cuando digo: 'No soy nadie', quin ms se atreve a
decir: 'No soy nadie'? Quin est tratando de competir conmigo?"
Aun al decir que no eres nadie puedes estar compitiendo. Entonces se pierde rodo el
sencido. El emperador no pudo tolerar que alguna otra persona pretendiera no ser nadie
delante de l. Cuando le est diciendo a Dios que l no es nadie, realmente no tiene la
intencin de no ser nadie. Pretendiendo no ser nadie, est creando la situacin de
sentirse que es alguien. Tambin puedes crear el ego al pensar que eres nada.
Recuerda que el ego es poder en el mundo e impotencia en lo que respecta a lo divino.
Todo lo que parece ser poder en el mundo es impotencia en la dimensin divina. Ah, la
impotencia es el poder. Jess contina diciendo a sus discpulos: "Sean pobres de
espritu". No slo pobres, porque pueden ser pobres sin ser pobres de espritu. Entonces
aun la pobreza llegar a ser un tipo de riqueza. Si te sientes orgulloso de ser pobre,
entonces tu pobreza no es pobreza. No es pobreza de espritu.
As que Jess contina repitiendo: "S pobre, pobre de espritu". De otro modo, podrs
ser un mendigo en las calles -habrs dejado todo- pero ahora estars aferrado al hecho
de haber dejado todo; te aterras a tu renunciacin. Habrs hecho una riqueza de tu
pobreza; te sientes arrogante por eso. Observa a los sannyasins, a los monjes, a los
bhikkhus. Observa en sus ojos. Ellos tienen una profunda arrogancia por el hecho de
haber dejado el mundo, por haber renunciado. Ellos han renunciado al mundo, pero
ahora ^u renunciacin se ha vuelto un saldo a favor en su cuenta bancaria. Se sienten
arrogantes por eso; se sienten superiores por eso. Cuando Jess dice: "S pobre de
espritu", quiere decir: no seas superior a nadie.
El no quiere decir que seas inferior, recurdalo. Este es el problema. El no quiere decir
que seas inferior, porque si eres inferior si sientes que eres inferior- es de nuevo
superioridad puesta de cabeza, nada ms. La superioridad que est parada de cabeza se
vuelve inferioridad. Si te sientes inferior, el anhelo de ser superior est presente.
Cuando Jess dice: "S pobre de espritu", no solamente quiere decir que no seas
superior. Quiere decir eso, pero tambin quiere decir que no seas inferior; simplemente
que seas t mismo. No te compares con los dems, estte tranquilo contigo mismo.
Entonces sers nadie, porque para ser alguien necesitas comparacin. Cmo puedes ser
alguien si no hay comparacin? Eres ms hermoso, nunca eres simplemente hermoso.
Nunca puedes ser simplemente hermoso; siempre eres ms hermoso en comparacin
con alguna otra persona. Eres rico en comparacin con algn orro, tienes ms
conocimientos en comparacin con alguien ms. Superioridad e inferioridad son
siempre comparaciones. Eres alguien cuando te comparas con los dems. Si no hay
comparacin, entonces quin eres? No puedes ser simplemente hermoso, o s? No
puedes ser simplemente sabio, o s?
Piensa en esto: ests solo en la tierra; toda la humanidad ha desaparecido. Qu sers?
Sabio o tonto? Hermoso o feo? Un gran hombre o tan solo un hombre comn? Qu
sers? Solo en la tierra -toda la humanidad ha desaparecido- simplemente sers t
mismo. No podrs decir: "Soy esto o aquello". No sers nadie. Sers nadie.
El sannyas real, la renunciacin real, significa que es como si todo el universo, toda la
humanidad, hubiese desaparecido y t estuvieses solo. No hay posibilidad de comparar.
Entonces quin eres? Nadie. Este no ser nadie es poder -poder en el mundo de lo
divino.
Jess dice: "Aquellos que son primeros en este mundo, sern los ltimos en el reino de
Dios; y aquellos que son los ltimos aqu, sern los primeros en el reino de Dios".
Aquello que es poder en el mundo, es ausencia de poder en el camino divino; y aquello
que es ausencia de poder en el mundo, es poder en el camino divino.
Este suya dice: Desea el poder ardientemente, pero recuerda el significado de 'poder'. Es
ausencia de poder. Es una sensacin de no ser nadie, de nada, de vaco. Y ese pudor que
el discpulo envidiar es aqul que lo har aparecer como nada ante los ojos de los
hombres.
Desea la paz fervientemente.
...La paz que desees es esa paz sagrada a la que nada puede perturbar, y en la cual el
alma crece como lo hace la flor sagrada sobre la laguna quieta.
Desea la paz fervientemente. Nadie desea la paz. Vas hablando sobre ella, y continas
engandote a ti mismo que deseas la paz, pero nadie la desea -porque una vez que es
deseada, la paz sucede, y no te ha sucedido.
Nadie desea la paz. Aun si dices que deseas la paz, no la deseas, porque sta es una de
las leyes supremas: si deseas la paz, sucede. Entonces dnde est el error?
Mucha gente viene a verme. Un estudiante vino -estaba a punto de rendir su examen
final para graduarse de mdico. Me pregunt: "Cmo puedo tener paz? Cmo puedo
estar en silencio? Aydame. Deseo la paz. Estoy tan perturbado, tan tenso".
Le pregunt: "Por qu deseas la paz?"
El dijo: "Quiero lograr la medalla de oro. El examen est a punto de acontecer. Soy un
estudiante de primera lnea y ste va a ser mi ltimo examen y deseo la medalla de oro.
Y si mi mente
est tan tensa cmo podr lograrla? As que aydame a estar en
11 paz .
Observa la contradiccin! Y esto le est sucediendo a todos. Le dije: "Si no fuera a
haber ningn examen, si no tuvieras deseo de alcanzar la medalla de oro, si no tuvieras
la ambicin de
"ser el primer alumno, habra alguna perturbacin dentro de ti? Estara perturbada tu
paz?"
El respondi: "No. Por qu habra de estaria? Entonces no habra ningn problema.
Estara en paz. Pero en este momento el v examen est ah y yo deseo la medalla de oro.
As que aydame a << tener paz".
s, " 1 La ambicin est destruyendo su paz. Contina aferrndose J3. su ambicin y
an desea la paz. La paz al servicio de la ambicin es imposible; es una contradiccin.
La ambicin no puede tener paz. \ La ambicin de tener xito no puede tener paz.

Si deseas la paz, desala por s misma. No la hagas un medio para alguna otra cosa. No
puede ser convertida en un medio. Cuando este sutra dice: Desea la paz fervientemente,
significa paz como un fin no como un medio. Nadie desea los medios, los fines son
deseados y, a causa de los fines, los medios son deseados. Pero la paz nunca puede ser
convertida en un medio. Todo lo que es bello, todo lo que es verdadero, todo lo que es
bueno, todo lo que es profundo en la existencia, no puede ser convertido en un medio.
Siempre es el fin. Pero deseamos incluso a Dios como un medio. Nadie desea a Dios por
s mismo; deseamos a Dios para algn otro propsito, entonces, el deseo es falso.
Por eso es que digo que nadie desea la paz a menos que la desee por s misma. Puedes
lograrla fcilmente si la deseas como un fin. Desala por s misma y sucede, porque en
el propio deseo por la paz, la ambicin cae; en el propio deseo por la paz, la ansiedad
desaparece; en el propio deseo por la paz, la angustia desaparece. Si continas siendo
ambicioso -deseando el xito, deseando ser esto o aquello, ser alguien- entonces la paz
no te suceder. Entonces permanecers ansioso, cargado de ansiedad, tenso.
Permanecers en angustia y cualquier cosa que hagas no te ser de ninguna utilidad. AS
que estte claro sobre esto. Si quieres paz, desala directamente como un fin. Entonces
el propio deseo por la paz te transforma.
Realmente la paz es natural. No es algo que tiene que ser deseado. T, t mismo, la
perturbas. Ella ya est presente. La paz es natural para ti; es tu propio ser. T la
perturbas con la ambicin, la perturbas con los deseos, la perturbas con la clera, la
perturbas con la violencia. Ella ya est ah, pero t la has perturbado.
No la perturbes! Si realmente la deseas, no la' perturbars. Entonces comenzars a
sentirla.
Para lograr la paz, uno tiene que retirar todos los obstculos hacia ella. Descubre por
qu no ests en paz. Por qu? Entonces, retira la causa. Si la ambicin la est
perturbando, deshazte de la ambicin y la paz suceder. La paz ya est ah; no necesitas
tratar de conseguirla. Tan solo hazte consciente de por qu la ests perturbando y no la
perturbes, eso es todo. Y suceder. Por eso es que digo que cuando la paz es realmente
deseada sucede inmediatamente. Ni siquiera por un solo momento tiene uno que esperar.
Desea las posesiones sobre todo.
Este sutra parece ser muy peligroso: Desea las posesiones sobre todo. Posesiones? La
propia palabra crear una perturbacin en tu mente, porque todos los grandes maestros
han enseando: no desees las posesiones. Buddha dice: "S no-posesivo". Mahavir dice:
"Aparigraha: no-posesin". Jess dice: "Deja todas las riquezas, todas las posesiones".
Jess dice: "Es ms fcil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico pueda
pasar por la puerta del reino de Dios", y este sutra dice: Desea las posesiones sobre
todo. Pero el sufra es hermoso. Significa lo mismo que estn diciendo Mahavir, Buddha
y Jess, pero lo dice en una manera muy contradictoria.
Dice que todas las cosas que t crees que son posesiones no son posesiones, porque
realmente no puedes poseerlas. Puedes poseer las cosas? Puedes poseer a los otros?
Puedes poseer algo en el mundo? Slo puedes engaarte a ti mismo de que posees
algo. Realmente no puedes poseer nada porque la muerte lo destruir todo.
Otra cosa: cualquier cosa que poseas se convierte en tu dueo. El que posee es posedo
por sus posesiones. Te vuelves un esclavo; no eres el amo. As que, qu sentido tiene
decir que posees el mundo? Nadie posee nada. Slo una cosa puede ser poseda y sa es
tu propio ser. Nada ms puede ser posedo.
T puedes llegar a ser el amo solamente de tu propio ser. Si pretendes ser el amo de
algn otro, llegars a ser tan solo un esclavo.
Podrs llamar a esta esclavitud 'poder', podrs llamarla 'dominio', pero simplemente te
ests engaando a ti mismo. Engaos son engaos. Tan solo cambiando el nombre, nada
se cambia.
Observa tus posesiones. Las posees? Si tu casa es destruida llorars, gritars, te
volvers loco; pero si t mueres, tu casa no va a llorar, no se va a enloquecer. As que,
quin es el verdadero dueo? La casa te posee. No tiene ningn inters por ti: que
vivas en ella o no. Realmente, se sentir muy bien si re vas. Estar ms tranquila. No
depende de ti. T tan solo ests perturbando su paz. Si mueres, la casa se sentir muy
bien. As que, quin es el que posee?
Este sutra es significativo en este sentido: que slo el ser puede ser posedo y nada ms.
Y si t no puedes poseer tu ser, qu ms crees que puedes poseer?
As que s el amo -el amo de tu propio ser- y no hagas ningn esfuerzo por poseer nada.
No quiero decir que dejes to<fo. Ese no es el asunto. Usa rodo, pero no pienses en
trminos de posesin. Usa la casa, pero no seas el propietario. Usa la riqueza; no seas el
propietario. Usa todo el mundo, pero no pienses que lo posees. Eres simplemente un
viajero que est de paso. Cansado, descansas bajo un rbol. Pero no poseas al rbol. Y si
no lo posees, sentirs una profunda gratitud por el rbol. Cuando te vayas al atardecer,
le agradecers. Te sentirs agradecido porque cuando estabas cansado y el camino
quemaba, el rbol te dio su sombra; el rbol estaba fresco. Pero no trates de poseer al
rbol. De otro modo, no te sentirs agradecido.
Cuando posees, no sientes gratitud. No poseas a tu esposa, no poseas a tu esposo.
Cuando ests cansado, tu esposa te da su amor. Sintete agradecido por eso.
Y si no posees a tu esposa, no sers posedo por ella. La relacin sucede slo cuando no
hay posesin. Si hay posesin, siempre hay conflicto. Los esposos y esposas viven
peleando; no puedes encontrar enemigos ms profundamente relacionados. Son
enemigos ntimos; coexisten tan solo para pelear entre s. Toda la relacin es
envenenada porque el esposo trata de poseer a la esposa y la esposa trata de poseer al
esposo, y nadie puede poseer a nadie; la posesin es imposible. Slo puedes poseerte a
ti mismo; eso es todo lo que es posible, todo lo dems es imposible. Pero cuando uno
trata de poseer y hacer algo imposible, todo va mal; la relacin es envenenada. La vida
se vuelve una desgracia.
Desea las posesiones sobre todo.
Pero esas posesiones deben pertenecer slo al alma pura, y ser posedas, por lo tanto,
igualmente por todas las almas puras, y as ser la propiedad especial del Todo slo
cuando estn unidas. Apetece tales posesiones como las que puede tener el alma pura,
para que puedas acumular riquezas para ese espritu unido con la vida, que es tu
verdadero ser.
Buscando el Camino
Busca el camino.
"... Haz una pausa y considera por un momento. Es se el camino que deseas? O es
que hay una oscura perspectiva en tus visiones de grandes alturas a ser escaladas por ti,
de un gran futuro para que t logres? S advertido. El camino ser buscado por s
mismo, no en relacin a tus pies que pisarn sobre l".
Busca el camino. El camino no es conocido. Otros no te lo pueden hacer conocer; no te
puede ser dado. El camino no puede ser mostrado, no puede ser transferido. T cienes
que buscarlo.
Comnmente, pensamos que debemos buscar la mera, y que el camino ya est sealado.
Hay tantos caminos sobre los cuales la gente va hablando, pensando que todos ellos
llegan a la misma meta. La meta tiene que ser descubierta, la meta debe ser alcanzada,
pero el camino? El camino est disponible. En realidad, est demasiado disponible, hay
demasiados caminos.
Pero no es as, porque la meta y el camino no son dos cosas. El mismo camino se
convierte en la meta. El primer paso es tambin el ltimo, porque el camino y la mera
no son dos cosas. El camino, conforme avanzas en l, se transforma en la meta. Lo real
es no pensar en la meta. La bsqueda bsica debe ser con respecto al camino. Descubre
el camino: Busca el camino.
Pero nuestras mentes estn tan condicionadas que todos piensan que se Jes ha dado un
camino por nacimiento. Alguien es cristiano, alguien es hind, alguien es mahometano.
Piensan que el camino les ha sido dado por la sociedad, por la cultura, por la educacin.
No, el camino no puede ser dado por nadie. Ni la sociedad, ni la cultura, ni la educacin
pueden darte el camino. T
tendrs que buscarlo, porque a travs de la bsqueda sers transformado.
Un camino prestado es un camino muerto. No podrs viajar en l; no te conducir a
ninguna parte. Podrs creer en l, podrs consolarte con l, podrs posponer tu travesa
a causa de l -porque crees que conoces el camino, que puedes viajar en l cualquier
da-pero viajar en el camino que se te ha dado, que se te ha prestado, no te ser de
ninguna utilidad, de ninguna ayuda.
T tendrs que buscar tu propio camino. Es difcil buscarlo;
muchos errores son posibles. Pero nada se gana sin errores, as que ten suficiente valor
para errar. Puedes ir por el camino errado, pero es mejor ir por el camino errado que no
moverse en absoluto, porque por lo menos aprenders a moverte, por lo menos
aprenders lo que es un camino errado. Eso tambin es bueno, porque podrs usar el
mtodo de eliminacin. Irs en este camino y encontrars lo que est errado. Irs en otro
camino y descubrirs lo que est errado. Y conociendo lo que est errado, llegars a
entender lo que est correcto.
" As que no tengas temor de errar, no tengas temor de ir por el camino errado.
Aquellos que tienen demasiado temor de cometer errores y de ir por el camino errado,
se paralizan. Entonces se quedan donde estn; nunca se mueven.
Ten valor y busca tu propio camino. Y no imites el camino de nadie. La imitacin no te
llevar a la libertad. No es asunto de seguir un camino u otro; el asunto es buscar. S un
buscador y no un seguidor. Y aprende muy bien la diferencia.
Un seguidor es un imitador. Un''buscador tambin sigue, pero no es un imitador. Un
buscador tambin sigue, pero sigue para buscar, para descubrir. Permanece alerta,
permanece consciente. Un seguidor se vuelve ciego, se vuelve dependiente -un esclavo
espiritualmente. Tira su responsabilidad sobre los hombros de algn otro y luego se
aterra a l. Un buscador es responsable por s mismo. Est alerta, es responsable
-descubriendo algo nuevo cada da, experimentando con algo nuevo cada da. No tiene
temor, es vulnerable, est abierto a cualquier nueva luz, listo a entrar en cualquier
dimensin que entre en su visin. Si siente que el camino en el cual est es errado, no
dir: "Pero he invertido tanto en este camino. Ahora ya no puedo cambiar". Botar el
camino, botar toda
su inversin en l, regresar hasta donde estaba antes y comenzar a aprender de nuevo
desde el A-B-C.
Un buscador est siempre listo a cambiar, pero un seguidor es terco. Cerrar sus ojos en
vez de ver la luz, porque ya ha invertido tanto...
Un monje jaina vino a verme. Me dijo que haba sido un monje jaina por treinta aos.
"Ahora s que he escogido un camino que no es para m, pero ahora no puedo dejarlo
porque si lo dejo, qu har entonces? No tengo educacin. Fui iniciado como monje
cuando tan solo era un nio. Estos treinta aos de monje me han hecho totalmente
dependiente de los dems. No puedo hacer nada;
no puedo hacer ningn trabajo fsico. Y soy tan respetado! Aun los grandes capitalistas
vienen a verme e inclinan reverentemente sus cabezas. Si dejo de ser monje -y s ahora
que esto no es para m-esta misma gente que se inclina a mis pies ahora, ni siquiera me
dara empleo como pen. Entonces qu hacer?"
Hay mucha inversin. Todo el prestigio, el respeto, el honor, est en juego ahora. As
que le dije: "Si eres realmente un r buscador, tralo todo. S un mendigo o s un tonto,
pero no seas falso. Si te das cuenta que este camino no es para ti, entonces bota todo lo
que llegue a ti a travs de este camino. No seas falso, no seas inautntico".
El monje dijo: "Pensar sobre eso. Pero parece difcil".
El ha estado pensando sobre eso por tres aos. No ha regresado a verme. No vendr. El
es un seguidor, no un buscador. Un buscador puede tirar todo en el momento en que se
da cuenta que algo no es para l. No hay dudas. Este sutra dice: Busca el camino. S un
buscador, no un creyente.
Busca el camino retrocediendo hacia adentro.
Y cada vez que encuentres algo que te atraiga a ti, a tu razn, a tu lgica, a tu mente,
-algo que parezca racional, que parezca verdadero- eso no es suficiente. Tu razn puede
decir que es verdadero, pero puede ser que no sea verdadero. A menos que experimentes
con eso, a menos que experimentes algo a travs de eso, nada ha sido descubierto. A
travs de la lgica, nada se descubre. La lgica es una ayuda, pero no la conviertas en el
criterio
supremo. El criterio supremo siempre est adentro. Experimenta y prueba. Y a menos
que experimentes algo, no creas que lo has encontrado, que el camino te ha sido
revelado. Slo a travs de la experiencia las teoras se convierten en verdad.
Busca el camino retrocediendo hacia adentro. Cada vez que encuentres una tcnica, un
camino, retrocede hacia adentro, anda adentro. Experimenta con l ah: en tu
subjetividad, en tu corazn. Experimenta con l. No contines tan solo pensando sobre
lo que es la meditacin. Hazla! Slo entonces sabrs lo que es. Puede ser que una
tcnica no funcione para ti. Entonces deschala y trarq otra. Hay cientos de tcnicas de
meditacin. Alguna tcnica tendr que funcionar contigo. La humanidad ha estado
luchando para liberarse por miles de aos y todo tipo de hombre ha obtenido la
liberacin. Todo tipo de tcnica ha sido descubierta. 1 no eres nuevo; has estado ya
antes. Muchos como t han estado antes y han viajado por el camino. Muchas tcnicas
han sido descubiertas.
Prueba. Pero s autntico. S ntegro cuando la trates. E intntalo con tu energa total. Si
nada resulta de una tcnica particular, entonces djala y entra en otra.
En pocas antiguas, cuando un discpulo llegaba donde un Maestro, lo primero que el
Maestro trataba de observar era si el discpulo armonizaba con l y si l armonizaba con
el discpulo. Si el Maestro pensaba que el discpulo no era para l, si pensaba que el
discpulo podra ser ayudado ms por algn otro Maestro -aun por alguien que estuviera
contra l- l le deca al discpulo: "Ve donde
ese Maestro!"
El discpulo dira: "Pero he escuchado que l est contra
usted. Dice que lo que est haciendo est errado".
El Maestro dira: "No te preocupes de lo que dice. El armonizar contigo, su camino
armonizar contigo. Ve donde l.
Prueba ah".
Contina probando diferentes tcnicas, pero prubalas con todo tu corazn. Porque
podra ser que descartes una tcnica que estaba bien para ti. As que prubalas con todo
tu corazn. Si sucede algo, bien. Entra en ella, entra en profundidad. Pero si la has
probado con todo tu ser, con toda tu energa, y si no sucede nada, entonces desecha la
tcnica; no es para ti. Pero no la descartes antes
de que la hayas tratado -antes de que la hayas tratado con tu totalidad. Busca el camino
retrocediendo hacia adentro. .:
Busca el camino avanzando audazmente hacia afuera.
Incluso si experimentas con una tcnica, y sientes algo adentro, existen muchas
posibilidades de que solamente sea una fantasa! Puede ser tan solo una proyeccin de
tu mente, puede ser tan solo un sueo, la satisfaccin mental de un deseo. No creas que
has logrado el camino. Entonces, lo que hayas logrado interiormente, trtalo afuera. Lo
que hayas conocido dentro de tu corazn, ahora transfrmalo en tu carcter; ahora
vvelo. Lo has experimentado. Ahora vvelo, convirtelo en tu vida. Si has sentido que
te ha sucedido el silencio a travs de esa experiencia, permite que el silencio se
expanda, permite que las ondas del silencio a tu alrededor vayan ms all de ti. Deja que
tu silencio llegue a otros. Deja que otros tambin sientan que has alcanzado el silencio.
Si todava continas siendo colrico hacia el exterior y si aun as dices: "Soy un gran
meditador", simplemente te escs engaando a ti mismo. No alucines, no te engaes,
porque solamente t sers el perdedor, nadie ms. Cualquier cosa que haya sucedido
dentro de ti -si sientes que has experimentado la luz interna... Cul es el criterio para
conocer si es una alucinacin o si es una realidad? El criterio es que tu vida externa
cambiar como resultado.
Si realmente has experimentado la luz interna, el sexo desaparecer. El amor te ocurrir,
pero el sexo desaparecer; la sexualidad desaparecer. El amor, una individualidad muy
amorosa lo reemplazar. No habr deseo de sexo. Si el deseo sexual permanece, no has
experimentado la luz interna. Entonces la luz interna es tan solo una proyeccin de la
mente.
Y as sucesivamente. Cualquier cosa que hayas experimentado internamente debe
manifestarse externamente. Debe permitrsele que se exprese en tu vida, porque sa es
la prueba real, el criterio real. Si has llegado a un silencio profundo, el odio
desaparecer. Si contina, y no se ha transformado totalmente en amor, entonces no has
sentido el silencio interno. Con el odio, el silencio interno es imposible. Puedes haber
sentido algo que ha sido cultivado, puedes haber cultivado cierta quietud...
Si vas repitiendo un manera, crears una tranquilidad que es cultivada/falsa, pero tu vida
externa permanecer siendo la misma. Si lo interno cambia, lo externo debe cambiar,
pero lo contrario no es cierto. Puedes cambiar lo externo y no hay necesidad de que lo
interno haya cambiado. Eso es lo que significa la hipocresa. Puedes cambiar lo externo
-puedes ser muy amoroso externamente- y estar lleno de odio internamente. Cambias lo
externo, creas una mscara
falsa, una fachada.
Puedes verlo por todas partes, particularmente en este pas
donde se ha enseado tanta religin. El nico resultado final es sce:
una sociedad hipcrita, mscaras, no caras reales. Observa cualquier cara y te dars
cuenta que no es real. Algo ms hay escondido detrs
de ella, algo que es completamente opuesto.
Puedes cambiar lo externo y no hay necesidad de que cambie lo interno. Pero si lo
interno cambia, es inevitable que lo externo deba cambiar. Cuando lo interno cambia, lo
externo cambia automticamente. Si no est cambiando, entonces tu cambio interno
es tan solo una alucinacin.
Estos tres sufras son muy significativos:
Busca el camino.
Busca el camino retrocediendo hacia adentro. Busca el camino avanzando audazmente
hacia afuera.
Fragmentos sin Coherencia
^ ... La totalidad de la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por aqul que
desea entrar en el camino. Cada hombre es para s mismo absolutamente el camino, la
verdad y la luz... Bscalo estudiando las leyes del ser, las leyes de la naturaleza, las
leyes de lo sobrenatural: y bscalo haciendo la profunda reverencia del alma a la tenue
estrella que arde adentro. Constantemente, conforme la observas y veneras, su luz se
har ms fuerte. Entonces podrs saber que has encontrado el comienzo del camino. Y
cuando hayas encontrado el fin, su luz repentinamente se convertir en la luz infinita.
"... No te sientas espantado ni aterrorizado por la oscuridad interna; manten tus ojos
fijos en la pequea llama y esta crecer. Pero deja que la oscuridad interna te ayude a
entender la desesperanza de aquellos que no tienen luz, y cuyas almas estn en una
profunda oscuridad y tristeza".
La totalidad de la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por aqul que desea
entrar en el camino. Esto es muy significativo. La totalidad de ri debe ser usada.
Cualquier fragmento que sea usado crear un problema; cualquier fragmento que no sea
usado crear un problema.
Puedes descartar algo dentro de ti, pero entonces nunca sers un hombre total. Puedes
descartar la clera por ejemplo; o el sexo por ejemplo. Muchos maestros, muchas
religiones han enseando a uno a descartar el sexo. Dicen que el sexo es el enemigo:
"Descrtalo!". Puedes descartarlo, pero entonces ests descartando
una parte muy significativa de tu ser. Y si lo descartas, cnno puedes ser transformado?
Entonces siempre sers la mitad de un hombre. Cualquier cosa que llegues a ser, nunca
sers toral. Y sin ser total, nunca podrs ser libre. La parte que has descartado se
vengar. La parte que has reprimido continuar bullendo dentro de ti, tratando de
encontrar un camino hacia afuera, y t siempre estars en problemas.
La sabidura de los tiempos*dice: "Usa toda tu energa. Crea una armona dentro de ti".
Toda energa puede ser destructiva o creativa. Nada es malo en s mismo. Todo puede
ser usado de tal modo que aun el veneno se convierte en medicina. La sabidura nunca
descarta nada. Lo usar en una foroia creativa. Usar tu clera, usar tu sexo, usar tu
odio.
Cmo usarlos? Cmo puedes usar tu sexo? Parecera que es tu archienemigo. Cmo
puedes usarlo?
Hay eres cosas significativas que recordar. Primero, por qu ansias tanto el sexo? Por
qu lo ansiamos? Qu ganamos con l? Obsrvalo. Poco a poco, conforme la
observacin profundiza, las ansias por el sexo se disolvern.
Cul es el sentido real de todo eso? Por qu apeteces tanto el sexo? Porque te da un
momento de profunda meditacin. Es un proceso natural de meditacin. A travs del
sexo tus pensamientos cesan, tu mente se disuelve -por un solo momento por supuesto.
Por un solo momento dejas de ser una mente. Ests ah sin la mente; te vuelves sin-
mente. Este estado de estar sin mente te da un vislumbre de bienaventuranza.
Observa el sexo; no lo descartes. Estte consciente de l. Acta en l con plena
consciencia y sigue tratando de descubrir cul es su ncleo ms profundo. Llegars a
este ncleo ms profundo: que el sexo te da un tipo de momento meditativo natural.
Llegas a estar sin pensamientos, y eso te da bienaventuranza. Una vez que has
encontrado el ncleo ms profundo, podrs penetrar en este momento sin pensamientos,
sin tener que entrar en el sexo. Este ncleo ms profundo puede ser alcanzado sin tener
que enerar en el sexo. Entonces poco a poco, el sexo desaparecer. Ahora la misma
energa fluir hacia la meditacin, la misma energa llegar a ser espiritual.
Toda energa tiene que ser usada sabiamente. Nada debe ser descartado. Esta es una de
las cosas bsicas que te enseo: que nada debe ser descartado, nada pase lo que pase.
Tienes que entrar en la espiritualidad con el total de tu ser. Cambiaremos tus energas,
cambiaremos su distribucin. Haremos nuevos arreglos, nuevas armonas. Nuevas
sinfonas sern creadas, pero nada ser descartado.
En este momento eres un rompecabezas: fragmentos sin coherencia, sin una unidad
interna. Y cada fragmento est luchando con el otro. T eres una multitud, con muchas
notas pero sin meloda. Estas notas pueden ser arregladas y hacerse una meloda. Y a
menos que hagas esto, permanecers en desgracia.
Este sutra dice: La totalidad de la naturaleza del hombre debe ser usada sabiamente por
aqul ijue desea entrar en el camino. Si realmente quieres entrar en el camino que
conduce a lo supremo, tendrs que usar el total de tu energa. Nada debe ser suprimido o
descartado. Todo debe ser aceptado en profunda gratitud.

El Silencio que Sigue a la Tormenta

Busca la flor que crece en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta entonces.
Una de las leyes ms fundamentales de la vida tiene que ser entendida.
La vida est basada en la polaridad; todo existe con su polo opuesto. De otro modo no
sera posible. La mente existe a causa de la materia; la mente es el polo opuesto. La
consciencia existe a causa de la inconsciencia, el da existe a causa de la noche, la vida
existe a causa de la muerte. La felicidad existe a causa de la infelicidad, y as
sucesivamente. Todo existe a causa de su polo opuesto. No puedes experimentar la
felicidad a menos que hayas experimentado profundamente la infelicidad, y no puedes
llegar al xtasis supremo si no has sido empujado hasta la agona suprema. De ah el
significado del mundo, de ah todo este sufrimiento. No es sin sentido.
La gente viene y me pregunta por qu Dios'cre este mundo en sufrimiento. "Por qu
hay tanto sufrimiento si Dios es compasin?" S, Dios es compasin. Por consiguiente,
hay tanto sufrimiento. A menos que pases a travs del sufrimiento no llegars al xtasis
supremo. Es un entrenamiento bsico. La infelicidad es un entrenamiento bsico para el
florecimiento supremo de la felicidad.
Cmo puedes alcanzar el xtasis si no has conocido la agona? Si alcanzas el mundo
del xtasis sin haber conocido lo que es la agona, no sers capaz de reconocerlo. El
reconocimiento es imposible. Slo por la oscuridad puede ser reconocida la luz. Puedes
estar viviendo en la luz, pero si no conoces la oscuridad no podrs darte cuenta que
ests viviendo en la luz. El pez en el mar no puede darse cuenta que el mar existe. Slo
si el pez es sacado fuera
del mar podr llegar a reconocer el mar. Si se le pone de nuevo en el mar, el pez ser
totalmente diferente y el mar ser totalmente diferente. Ahora el pez podr reconocerlo.
Sansar, el mundo, es slo un campo de entrenamiento. Debes ser empujado
profundamente en la materia. Slo entonces podrs regresar al otro polo, al pico de la
consciencia.
Este sutra dice: Busca la flor que crece en el silencio que sigue a la tormenta: no hasta
entonces. El silencio real, autntico, sucede slo despus que has pasado por la
tormenta. Slo cuando la tormenta ha pasado podr explosionar el silencio dentro de ci,
nunca antes. Podrs crear un silencio falso antes de la tormenta, pero entonces tan solo
ests siendo engaado. Puedes crear una quietud -artificial, cultivada, forzada desde
afuera- pero no es espontnea, no es de tu ser interno.
Hay muchos trucos para aquietar la mente. Puedes utilizar un mantra. Puedes sentarte
silenciosamente en la postura de Buddha e ir repitiendo aum, aum, aum. Si continas
repitiendo y repitiendo, llegars a cansarte. Ese aburrimiento parecer quietud. Cuando
te aburres, el mantra terminar. Un tipo de sueo ser creado interiormente. Hipnosis
-un tipo de sueo. Te sentirs bien, pero ese sueo no es dhyana, ese sueo no es
silencio. Ese sueo simplemente es negativo. Te has vuelto insensible por la repeticin.
Toda repeticin crea insensibilidad. Simplemente re has adormecido. Al adormecerte no
puedes sentir la desgracia, no puedes sentir el sufrimiento. El adormecimiento es una
anestesia. Te ha vuelto inconsciente.
Esto es negativo. Estars menos tenso ahora, pero no ms vivo. Un silencio, para ser
real, debe ser ms vivo y ms sensible. No debe ser un tipo de adormecimiento. Por
medio de los mantras puedes crear un silencio en la periferia, una fachada de silencio, y
puedes vivir en esa fachada por muchas vidas, pero ests viviendo un falso silencio. Un
silencio real llega slo despus de la tormenta.
No fuerces a que la tormenta desaparezca. Mas bien, vvela;
permtele que suceda. Exprsala, btala afuera. Permite que la tormenta desaparezca de
ti, que se evapore de ti. No la reprimas. Al ser reprimida permanecer contigo.
Reprimida en el subconsciente, persistir; esperar el momento oportuno para
explosionar. Siempre tendrs temor de que explosione, tendrs que
pelear con ella continuamente. Y nunca podrs salir victorioso, porque con lo que es
reprimido tiene que lucharse continuamente, tiene que reprimirse continuamente. Tu
quietud escara descansando sobre un volcn, y en cualquier momento el volcn puede
erupcionar.
Entonces siempre tendrs temor de la vida, porque la vida puede crear situaciones en las
cuales el volcn podr erupcionar. Negars la vida, tratars de escapar de la vida.
Querrs ir a los Himalayas, porque no habr nadie ah que cree la oportunidad para que
tu volcn erupcione. Pero el volcn an est ah, y los Himalayas no podrn ser tiles a
menos que el volcn sea echado afuera.
Y es bueno echarlo afuera. Ests perdindote la experiencia fundamental de echar
completamente afuera el volcn, de liberar totalmente la locura, de expresar cualquier
cosa que est presente: la tormenta interior. Permtela que salga hacia afuera y no le
hagas resistencia, no la reprimas. Permtela que salga afuera completamente, entonces
llegar un momento cuando la tormenta se haya ido.
En ese momento, el silencio real te ocurre. Real en el sentido de que ahora no es
cultivado; es espontneo. La corriente est fluyendo. No es nada que t hayas creado; no
es nada que est sucediendo a causa de tu esfuerzo. Mas bien, al contrario, t no ests
presente ah. Slo est el silencio. Y este silencio no tiene miedo. Nada puede
perturbarlo porque aquello que poda perturbarlo ha sido echado afuera. La tormenta ha
desaparecido.
De ah entonces mi insistencia, mi gran insistencia, en echar afuera tu locura. Adentro,
es peligrosa. Btala afuera, desaparcela. Tu corazn llega a estar vaco; se crea cierto
espacio. Slo en ese espacio puede suceder el silencio. Entonces tienes espacio para l,
ests listo para l, brete a l.
Busca la flor que crece en el silencio que sigue a la tormenta:
no hasta entonces. Qu es la flor?
El florecimiento de cu ser ocurrir slo cuando el silencio real te haya sucedido, nunca
antes. T no podrs forzar para que se abra la flor. Se abre por s misma. No puedes
forzar que se abra tu ser; no hay posibilidad de eso. No lo puedes violar. No puedes ser
violento hacia l. Simplemente sera destruido.
La flor se abre por s misma. El nico suelo necesario es el silencio autntico, real,
espontneo. Con un silencio cultivado la flor
nunca se abrir. Con un silencio cultivado simplemente te volvers insensible. Tu ser
tendr menos vida, eso es todo. Con menos vida, tendrs menos problemas. Eso est
bien, pero recuerda que los problemas son un entrenamiento. No deberas tratar de tener
menos problemas. Vive con tus problemas y supralos. No los dejes, no escapes de
ellos. Llegar un momento cuando hayas ido ms all de ellos, pero ese momento
siempre viene al haber pasado a travs de ellos. Pasa a travs de la tormenta y permite
que un silencio real venga. Entonces tu ser florecer, no hasta entonces.
Crecer, se estirar, desarrollar ramas y hojas, y formar botones mientras la tormenta
contina. mientras dura la batalla. Pero no hasta que el total de la personalidad del
hombre sea disuelta, fundida... no hasta que el total de su naturaleza haya cedido y se
haya sometido a su ser superior, podrn abrirse los botones.
No creas que la tormenta es tu enemiga. No lo es. Esa tormenta es tu amiga ms grande,
porque sin ella no habr silencio, sin ella no habr florecimiento, sin ella no habr
liberacin. As que no pienses en trminos de enemistad. Nada es un enemigo para ci;
coda la exiscencia es amistosa. Aun aquello que parece estar contra ti -incluso aquello,
no es tu enemigo. Jess dice: "Ama a tu enemigo". El enemigo real que tienes que amar
no es tu vecino o el enemigo de cu pas. Ellos no son cus enemigos reales. Tus enemigos
reales son la tormenta, el mundo, la maldad. El sexualismo, la clera, la pasin, el odio
-estos son tus enemigos reales.
Jess dice: "Ama a tus enemigos como a ti mismo". Por qu? El cristianismo nunca lo
pudo entender. Esta enseanza de Jess ha sido perdida completamente. Todo lo que
existe bajo el nombre de cristianismo no pertenece a Jesucristo en absoluto. Pertenece a
San Pablo. El es el fundador real del llamado cristianismo que existe en la tierra.
Jess es muy esotrico. Cuando dice: "Ama a tus enemigos como a ti mismo", quiere
decir esto: que por medio de los polos opuestos, por medio del enemigo, el amigo
supremo es alcanzado. Experimenta al enemigo en su totalidad para que lo puedas
trascender. Cualquier experiencia que sea total se vuelve trascendente. Cualquier
experiencia, te lo digo. Experimntala con tu totalidad y habrs ido ms all de eso. No
se aferrar a ti; t ya has pasado por encima de eso. Ya lo has superado, ya has
aprendido todo lo que hay que aprender de eso. El conocerlo es revolucionario,
crea una mutacin; te transforma.
Mientras dura la tormenta... No creas que la tormenta es tu
enemiga, porque mientras tanto, bajo tierra, escondida en la oscuridad, la flor est
creciendo.
... se estirar, desarrollar ramas y hojas, y formar botones mientras la tormenta
contina, mientras dura la batalla. Pero no hasta que el total de la personalidad del
hombre sea disuelta, fundida... no hasta que el total de su naturaleza haya cedido y se
haya sometido a su ser superior, podrn abrirse los
botones.
Cuando la tormenta se ha ido, los botones se abren. Pero estaban alistndose mientras la
tormenta suceda. A travs de la tormenta estaban alistndose para florecer. Estaban
acumulando energa, vida, vitalidad. Estaban alistndose para explosionar. La tormenta
es el suelo, sin ella la flor no podr florecer.
Luego vendr una calma como la que viene en un pas tropical despus de la lluvia
intensa... Y en el silencio profundo el evento misterioso suceder, el cual demostrar
que el camino ha sido encontrado.
Slo pasando a travs de la tormenta, llegars a un espacio dentro de ti como el que
viene en un pas tropical despus de la lluvia intensa. Recuerda profundamente esto.
Ser de mucha
utilidad para ti.
Con cada sufrimiento, ests creando la posibilidad de algn
xtasis. El xtasis seguir inmediatamente despus de l. Pero si ests demasiado
ocupado con el sufrimiento, podrs perderlo. Si ests enfermo, despus de esa
enfermedad vendr a ti un momento de salud, un momento de bienestar. Pero podras
estar demasiado
preocupado con la enfermedad, de tal modo que cuando ese momento llegue puedes
perderlo -ests demasiado involucrado con las enfermedades pasadas que ya no existen.
El momento es instantneo; podras perderlo muy fcilmente. Despus de cada dolor,
llega el momento y te visita.
Despus de cada sufrimiento, el xtasis llega a tu puerta y te toca; pero t continas
perdindolo porque el pasado es tan pesado. Te sientes enfermo aun despus que la
enfermedad se ha ido. Ella contina en tu memoria, nubla tu menee, y pierdes ese
momento atmico.
Recuerda esto: Cada vez que ests deprimido, espera que el momento de depresin se
vaya. Nada dura por siempre, la depresin se ir. Y cuando te deje, espera -estte
consciente y alerta-porque despus de la depresin, despus de la noche, habr un alba y
saldr el sol. Si puedes estar alerta en ese momento, te sentirs feliz de que hayas estado
deprimido. Sentirs gratitud de que estuviste deprimido, porque slo a travs de tu
depresin fue posible este momento de felicidad.
Pero qu es lo que hacemos? Vamos en una regresin infinita. Nos deprimimos.
Entonces nos deprimimos por la depresin; le sigue una segunda depresin. Si ests
deprimido, est bien. No hay nada malo en ello. Es hermoso, porque a travs de eso
aprenders y madurars. Pero entonces te sientes mal. "Por qu me deprimo? No
debera deprimirme". Despus comienzas a luchar con la depresin. La primera
depresin est bien, pero la segunda depresin no es real. Y esta depresin irreal nublar
tu mente. Te perders ese momento que habra seguido a la depresin real.
Cuando ests deprimido, estte deprimido. Simplemente deprmete. No te deprimas por
tu depresin. Cuando ests deprimido, simplemente deprmete. No luches, no te
distraigas, no la fuerces a irse. Simplemente permtele que ocurra; se ir por s misma.
La vida es un flujo; nada permanece igual. T no eres necesario; el ro se mueve por s
mismo, t no tienes que empujarlo. Si ests tratando de empujarlo, simplemente eres
tonto. El ro fluye por s mismo. Djalo fluir.
Cuando la depresin est presente, permtela ser. No te deprimas por ella. Si la quieres
terminar ms pronto, te deprimirs. Si luchas con ella, crears una depresin secundaria
que es peligrosa.
La primera depresin es bella, dada por ios. La segunda depresin es tu propia
depresin. No es dada por Dios; es mental. Entonces te atrapars en surcos mentales.
Son infinitos.
Si te deprimes, sintete feliz de que ests deprimido y permite que la depresin suceda.
Entonces repentinamente la depresin desaparecer y todo se aclarar. Ya no habr
nubes y el cielo estar claro. Por tan solo un momento, el cielo se abre para ti. Si no
ests deprimido por tu depresin, podrs contactarlo, podrs comunicarte, podrs entrar
por esta puerta celestial. Y una vez que lo conoces, habrs aprendido una de las leyes
supremas de la vida: que la vida usa lo opuesto como un maestro, como un fondo de
contraste.
Nada es malo; todo es por tu bien. A esto llamo una
actitud religiosa. Puede ser que no creas en Dios -no hay ninguna diferencia. Buddha
nunca crey en Dios, Mahavir nunca crey en Dios, pero fueron religiosos. No hay
necesidad de creer en la vida del ms all, no hay necesidad. Aun as puedes ser
religioso. No hay necesidad ni siquiera de creer en el alma. Puedes ser religioso sin
creer en ella.
Entonces, qu es religin? Religin significa esta confianza:
que todo es por tu bien. Esta confianza de que todo es por tu bien es una mente
religiosa; esto es religiosidad.
Y si confas en que todo es por tu bien, llegars a realizar lo divino. Lo divino puede ser
realizado por medio de esa confianza. Aun la tormenta trabaja para el silencio. Lo malo
existe en beneficio de lo bueno; la muerte existe en beneficio de la vida; el sufrimiento y
la agona son tan solo situaciones en las cuales puede
ocurrir el xtasis.
Mira la vida de esta manera y el momento no est muy
lejano cuando el sufrimiento desaparezca completamente, cuando el dolor desaparezca
completamente, cuando la muerte desaparezca completamente. El que sabe que la
agona existe en beneficio del xtasis no puede tener agona. El que sabe y siente y se da
cuenta que el sufrimiento existe en beneficio de la felicidad, no puede ser forzado a
sufrir. Es imposible. Est usando el mismo sufrimiento para estar ms feliz, est usando
la misma agona como un peldao hacia el xtasis. Ha ido ms all de las garras del
mundo, ha saltado fuera de la rueda del sansar.
"Cuando el botn se abre, es el momento glorioso cuando la percepcin despierta: con
ello llega la confiama, el conocimiento, la certeza".
"... Cuando el discpulo est listo para aprender, entonces l es aceptado, reconocido.
Debe ser as, porque l ha encendido su lmpara, y no puede estar escondida".
Lo que est escrito arriba son las primeras reglas que estn escritas en las paredes del
Saln de Aprendizaje. Los que piden tendrn. Los que deseen leer, leern. Los que
deseen aprender, aprendern.

QUE LA PAZ ESTE CONTIGO.

Dos cosas ms a ser entendidas: "Cuando el botn se abre, es el momento glorioso
cuando la percepcin despierta: con ello llega la confianza, el conocimiento, la certeza".
A menos que t lo experimentes, no podrs estar seguro. A menos que t lo
experimentes, no lo has conocido. A menos que t lo experimentes, no podr haber fe.
Antes de que lo hayas experimentado, roda creencia es falsa, toda certidumbre es tan
solo una fachada, todo conocimiento es tan solo informacin y nada ms. Recurdalo,
antes de que experimentes algo por ti mismo, no ests demasiado seguro, porque la
demasiada certeza es tan solo un truco de la mente para esconder la incertidumbre
interna. Antes de experimentar algo por ti mismo, no digas que lo conoces, porque tu
pretendido conocimiento es tan solo un truco para esconder tu ignorancia.
Puedes haber ledo el Gita, puedes haber ledo el Corn, puedes haber ledo la Biblia.
Entonces habrs memorizado, pero no sabrs. Podrs haber memorizado mucho acerca
de Dios, pero eso no significa nada a menos que t conozcas a Dios. Memorizar 'acerca
de' no es conocimiento. T puedes memorizar lo que Jess ha dicho, pero eso es
prestado, secundario, intil. Puedes repetir lo que Krishna ha dicho, pero tan solo es
mecnico. Puedes memorizarlo, puedes recordar de memoria, pero nunca estar en el
corazn;
permanece en la memoria. La memoria es mecnica; no es conocimiento. El
conocimiento llega slo a travs de tu propia experiencia. Insiste en tu propia
experiencia. Si insistes la ganars.
Los que piden tendrn. Pero t nunca pides; t te contentas con conocimientos
prestados. Nunca dices: "Debe permitrseme conocerme a m mismo". Si pides, la
existencia est lista a darte;
pero t ests contento con los libros, con las escrituras, con informacin prestada.
Nunca pides lo real.
Busca lo real. Y lo real quiere decir tu experiencia, la tuya propia. Los Buddhas no son
de ayuda en esto. Ellos simplemente pueden mostrar el camino, pero t tienes que
recorrerlo con tus propios pies. Insiste en tu propio conocimiento, en tu propia
experiencia. Nunca ests contento antes de eso.
Los que deseen leer, leern. Si eres muy insistente en leer las leyes supremas, ellas sern
abiertas para ti. La Biblia real no est en la Biblia, el Corn real no est en el Corn, el
Gira real no est en el Gita. La Biblia real, el Corn real, el Gita real, estn escritos en la
existencia, en la vida misma. Si no crees en las escrituras, las escrituras reales sern
abiertas ante ti.
Insiste que: "Quiero leer en la existencia", y el momento ce ser dado. Pero si no
insistes, si llevas un libro muerto y ests contento, entonces la existencia no te va a
forzar. La existencia es absolutamente no-violenta; no te forzar. Podrs permanecer
con tus escrituras, y si escs feliz est bien. Pero ests viviendo en un mundo falso, ests
viviendo en palabras. Abre el libro de la existencia. Bota todas las escrituras para que la
escritura real pueda ser encontrada.
Los que deseen aprender, aprendern. Aprender es difcil, porque aprender significa
ceder, aprender significa rendirse, aprender significa volverse como un tero, volverse
femenino, permitir que la existencia entre en ti. Pero, Los que deseen aprender,
aprendern.
Nosotros tambin deseamos, pero no aprender. Deseamos acumular ms informacin.
Eso no es aprender.
Mucha gente viene a m y dice: "Venimos a los campamentos de meditacin porque
aprendemos muchas cosas nuevas aqu". Acumulan informacin, acumulan algunas
palabras, y entonces se van felices. Son estpidos. Y su felicidad es suicida porque todo
lo que yo diga no es de ninguna utilidad a menos que lo experimentes.
Puedes llevar mis palabras. Entonces estars cargando un peso muerto. Te ser una
carga; no sers liberado. Mis palabras no pueden liberarte. Pueden incluso aprisionarte,
pueden volverse cadenas para ti. Habra sido mejor si no hubieras venido. Todo lo que
estoy diciendo no es para ser recordado. Es para ser vivido. Y si t lo vives, se vuelve
tuyo. Entonces esas palabras ya no me pertenecen a m. Ahora esa experiencia ha
llegado a ser tu propia experiencia. Ahora t sabes algo por tus propios ojos, ahora
sientes
algo por tu propio corazn. Esto es conocimiento. Y esto da certeza y esto da fe.
Que la paz est contigo -porque slo en la paz lo divino se hace posible.
T Has Cosechado
La bsqueda espiritual comienza como una bsqueda de la bienaventuranza eterna,
como una bsqueda de la liberacin eterna, como una bsqueda de la luz divina y de la
vida divina. Pero el centro permanece contigo. Al principio es una bsqueda centrada en
uno mismo. Todo lo que ests buscando lo ests buscando para ti
mismo.
Este centramiento en uno mismo, en ltima instancia, probar ser una barrera, porque no
puedes estar en un xtasis total si ests centrado en ti mismo. Este cenrramiento en uno
mismo es un obstculo profundo, pero al principio tiene que ser as. Es natural que uno
deba comenzar la bsqueda por s mismo. No hay otra forma. No puedes comenzar con
nadie ms.
Tiene que ser centrado en uno mismo al comienzo, pero no debe ser as al final. Al
comienzo est bien. Al final es peligroso. Llega un punto donde tu centramiento en ti
mismo debe cesar. Slo entonces tu ser florecer en una bienaventuranza total.
Es as: respiras hacia adentro, inhalas. Esto es media respiracin. Tambin tienes que
exhalar. Eso es la otra mitad. Y ambas respiraciones -la inhalacin y la exhalacin-
hacen un crculo, una respiracin total. Si piensas slo en inhalar, y no ves ningn
objetivo en exhalar -"para qu?"- morirs. Inhalar, lo cual es necesario para la vida,
llegar a ser peligroso para la vida si no hay exhalacin. El aliento debe ser liberado.
Lo mismo sucede cuando comienzas a recibir momentos de bienaventuranza, cuando
comienzas a recibir momentos de xtasis, cuando lo eterna! comienza a vaciarse dentro
de ti. Lo primero es la inhalacin -inhalars bienaventuranza- pero despus la exhalas.
De otro modo, morirs con tu propia bienaventuranza. Esa bienaventuranza se volver
venenosa. Exhlala, comprtela, dsela a los dems.
Cuando sientas que ests lleno de bienaventuranza, exprsala. Comprtela; no trates de
conservarla dentro de (i. No la fuerces, no enfticos que es la tuya propia. No trates de
poseerla; permite que sea compartida con todos. Realmente celbrala de tal forma que
toda la existencia la comparta. Una flor se abre y su perfume se esparce. El viento lo
lleva lejos, muy lejos, a los extremos ms lejanos de la tierra. Deja que tu perfume, que
tu bienaventuranza, sean llevados muy lejos de ti, que sean compartidos, que sean
compartidos por la propia existencia.
Por qu? Porque entonces la bienaventuranza ha llegado a ser total: la inhalacin y la
exhalacin, ambas. Se convierten en un crculo. Y cuanto ms la compartes, ms la
obtienes. Cuanto ms la tiras, ms la encuentras, porque ahora ests en contacto con la
fuente infinita.
No seas un avaro. De otro modo matars todo el proceso, al principio est bien si ests
centrado en ti, pero cuando la bienaventuranza comienza a suceder, se vuelve peligrosa.
Este sutra tiene que ver con esta exhalacin.
Del silencio que es la paz, una voz resonante surgir. Y esta voz dir: No est bien; t
has cosechado, ahora t debes sembrar. Y al darte cuenta que esta voz es el propio
silencio, t obedecers.
T has cosechado. T has cosechado la bienaventuranza, t has cosechado el xtasis.
Ahora simbralo para los dems. En el mundo, t lo siembras primero y despus lo
cosechas. En la dimensin espiritual todo es justo al revs. Primero cosechas, y despus
siembras.
T has cosechado lo que Buddha ha sembrado, lo que Jess, lo que Kriahna y Mahoma
han sembrado. Ellos han sembrado las semillas y t las has cosechado. Ahora, siembra
semillas para otros. Y recuerda bien que sembrar es simplemente exhalar. Es parte de
todo el proceso. Permanecers a medias, incompleto, imperfecto, a menos que la
bienaventuranza haya comenzado a fluir desde ti hacia todo lo dems.
Esta es una ley muy necesaria. Cuando llegas a estar en silencio, t escuchas. Nadie te
lo est diciendo. Tu propio corazn,
tu propio ser ms profundo te est diciendo esto. Esta indicacin, esta enseanza, este
mensaje no es desde afuera. Es desde tu propio ser ms profundo. Por eso es que t lo
obedecers. No hay posibilidad de no obedecerlo, es el tuyo propio. Pero si lo sabes
bien, ser fcil.
Ser fcil si sabes que es parte del proceso: que la bienaventuranza debera ser
distribuida y compartida; slo entonces crecer ms. Si no sabes esta ley, tu avaricia, tu
antiguo centramiento en ti mismo, puede retardar el completar el proceso.
Slo puede ser retardado; no puede ser desobedecido por siempre. Pero por qu
retardarlo? As que recuerda esto: cada vez que sientas que sucede algn momento de
bienaventuranza, comprtelo.
De ah mi insistencia, mi gran insistencia, en que despus de la meditacin debes
expresar tu bienaventuranza; debes celebrarla. Debes asegurarte de que todo lo que te
suceda -permtelo- sea compartido. Baila y canta. Esto es solamente simblico; es slo
para servir como un recuerdo continuo.
Cuando se hayan ido de aqu, muchas cosas les suceder si continan con la meditacin.
Pero cada vez que les suceda algo, no se lo guarden para s mismos. Comprtanlo. Aun
si no pueden hacer nada ms, slo sonrer, sonrerle a algn extrao, puede ser
suficiente. Simplemente tomar la mano de algn extrao en tus manos y sentir al amigo
dentro de l ser suficiente. O compartir cualquier cosa, simplemente como un smbolo.
O si no hay nadie ah contigo y ests sentado bajo un rbol, entonces baila y siente que
ests bailando con el rbol. Canta y siente que ests cantando con los pjaros. Y tarde o
temprano llegars a entender que cuando compartes, aun un rbol est listo a devolverte
lo que compartas con l.
Han hecho algunas investigaciones recientes en una universidad Rusa. A travs de
muchos experimentos, un psicoanalista, Pushkin, ha concluido que los rboles tienen
emociones similares a las del hombre. No slo eso, los rboles pueden ser hipnotizados.
Ms aun, si una persona es hipnotizada bajo un rbol y bajo hipnosis se le sugiere:
"ests muy triste", la persona llegar a estar triste y, simultneamente, el rbol tambin
llegar a estar triste.
Estas son conclusiones experimentales. Ahora hay instrumentos electrnicos que pueden
registrar si ests triste o contento, si ests deprimido, si ests con clera, si ests
sexualmente excitado. Con cada emocin, se descarga un tipo diferente de onda desde
tu menee. Esa onda elctrica puede ser registrada.
Pero sta ha sido una conclusin muy extraa: que la misma onda tambin es registrada
desde el rbol. Ests bailando bajo un rbol, feliz. Tu mente dar una indicacin de que
t ests feliz y ser registrada. Si el artefacto est conectado tambin con el rbol, el
rbol tambin registrar la misma onda. As que Pushkin dice que si ests bailando bajo
un rbol, muy feliz, el rbol lo comparte. Se sentir muy feliz contigo.
Y si un rbol puede compartir, por qu no los pjaros? Ellos tienen ms vida. Por qu
no los animales? Ellos tienen aun ms vida. Y por qu no toda la existencia? Tarde o
temprano descubriremos que aun las piedras comparten. Sus almas pueden estar
escondidas muy profundamente, pero estn ah; y algn da inventaremos instrumentos
que recogern indicaciones que aun una piedra, una roca, tiene emociones.
As que dondequiera que ests, dondequiera que sientas que alguna emocin exttica te
ha sucedido, bilala en su meloda, cntala en su meloda, y comparte tu felicidad en
cualquier forma que te suceda, en cualquier forma que sientas compartirla. Pero
comprtela! Crecer ms. Al compartirla crece. Si la acumulas, si no la compartes,
morir, se encoger.
La muerte es un encogimiento. El encogimiento es muerte;
la vida es expansin. Permtela expandirse. Y una vez que conozcas la sensacin de
expansin, la permitirs que suceda, porque es tu ser ms interno el que est dictando.
T que ahora eres un discpulo, capaz de estar de pie, capaz de or, capaz de ver, capaz
de hablar, que has conquistado al deseo y has logrado el auto-conocimiento, que has
visto tu alma en su florecimiento y la has reconocido, y has odo la voz del silencio,
anda t al Saln de Aprendizaje y lee lo que esta escrito ah para ti.
"... or la voz del silencio es entender que desde adentro viene la nica guia verdadera, ir
al Saln de Aprendizaje es entrar en el estado en el cual el aprendizaje se hace posible.
Entonces muchas palabras estarn escritas ah para ti, y escritas en letras de fuego para
que t puedas leerlas fcilmente. Porque cuando el discpulo est listo, el Maestro
tambin est listo".
"Or la voz del silencio es entender que desde adentro viene la nica gua verdadera".
Cuando ests en silencio, realmente en silencio, -despus que la tormenta ha pasado,
cuando has cado en silencio espontneamente- t no lo has cultivado; ha llegado a ti, ha
surgido en ti espontneamente. En este silencio llegars a sentir, a entender y a darte
cuenta que ahora la verdadera gua es posible desde tu propio ser ms interno. Ahora el
maestro, el maestro interno se aparecer ante ti.
Tu propio centro ms interno es tu maestro real. Los maestros externos pueden ayudar,
pero su ayuda est dirigida bsicamente para encontrar al maestro interno. Y cuando el
maestro interno es hallado, no hay necesidad del maestro externo. Te has vuelto un
maestro por derecho propio.
Pero esto sucede slo cuando has llegado a realizar un silencio interno total, sin ningn
pensamiento, sin ninguna palabra, sin ninguna imaginacin, sin ninguna agitacin de
ninguna clase. Cuando hayas llegado a entender y a sentir un silencio sin agitacin, un
silencio sin pensamientos, sin movimientos -este silencio se vuelve tu maestro interno.
Ahora, como resultado de este silencio, la orientacin te ser dada.
"Porque cuando el discpulo est listo, el Maestro tambin est listo". Cuando ests listo
para recibir la gua interna, la gua interna viene en forma natural, automtica. Pero el
discpulo debe estar listo.
Qu se quiere decir con que el discpulo est listo? Quiere decir llegar a estar
totalmente receptivo, humilde, sin ego, en rendicin, en un profundo let-go (dejarse
fluir, entregarse). Cuando no ests diciendo nada sino simplemente ests receptivo a
escuchar, cuando no ests imponiendo ninguna teora encima de la verdad -
escs desnudo, vaco y listo para permitir que la verdad se revele por s misma en su
propia manera; no ests en ningn modo, consciente o inconscientemente, forzando
nada encima de la verdad; has dejado de forzar; ests listo para ser llevado a donde sea
que la verdad te conduzca- entonces, t eres un discpulo.
Hay una diferencia entre un estudiante y un discpulo. Un estudiante est ansioso por la
informacin. Un discpulo no est ansioso por ninguna informacin. Su bsqueda es del
conocimiento, de la experiencia autntica. El no est interesado en lo que los otros
dicen. Est interesado en lo que l puede sentir. El estudiante acumular informacin,
entrenar su memoria. Y cuanto ms sea entrenada su memoria, cuanto ms informacin
sea acumulada, se volver ms egocntrico. Un estudiante nunca puede ser humilde, un
erudito nunca puede ser humilde. Su bsqueda bsica es egocntrica.
Alguien acumula riquezas y algn otro acumula informacin. No hay diferencia. Toda
acumulacin alimenta al ego. No importa lo que acumules -a mayor cantidad, ms
egocntrico te sentirs. As que un estudiante o un erudito no es un discpulo. La propia
dimensin es diferente. Un discpulo no est buscando acumular. Mas bien, al contrario,
est listo a botar todo lo que ha acumulado. Si la verdad sucede slo en ese vaco, l est
listo a tirar todo lo que ha acumulado, roda la informacin.
Se reporta que en su ancianidad Scrates dijo: "Ahora puedo decir que no s nada. Soy
ignorante". El era un discpulo.
Sucedi que un vidente declar a Scrates como el hombre ms sabio de Atenas.
Aquellos que oyeron al vidente fueron corriendo donde Scrates. Le dijeron: "Scrates
te has enterado o no? El vidente ha dicho que t eres el hombre ms sabio de Atenas".
Scrates dijo: "Debe haber habido algn error. Regresa y dile al vidente que Scrates
dice que no sabe nada. Que es absolutamente ignorante".
La gente regres donde el vidente y le dijo: "Tu profeca ha sido negada por el mismo
Scrates. Dice: 'No s nada, soy ignorante".
El vidente se ri y dijo: "Por esto es que digo que es el hombre ms sabio" -porque slo
un hombre perfectamente sabio puede decir: "No s".
La gente ignorante siempre pretende saber. Cuanto ms ignorantes, ms pretenden saber.
Esto es parte de la ignorancia. Un estudiante, un erudito, -todos ellos proclaman saber.
No son discpulos.
Y recuerda, si eres un estudiante puedes llegar a ser un profesor pero nunca un Maestro.
Slo un discpulo puede llegar a ser un Maestro. Si eres un estudiante, un erudito,
puedes llegar a ser un profesor -nunca un Maestro. Solamente un discpulo puede llegar
a ser Maestro. El discipulado significa una entrega sin ego. Y una vez que te entregas, tu
ser ms interno re es revelado. Ese es el Maestro que te est esperando. Ha estado
esperando por ti durante vidas y vidas.
En cualquier momento de rendicin, el Maestro te ser revelado. Y ese Maestro no es
otro sino tu propio ser ms interno; es tu propio atman. As que realmente, se puede
decir esto: Cuando eres un discpulo perfecto, te conviertes en Maestro. Ya no eres ms
un discpulo. Al lograrse el discipulado, ahora eres transformado en un Maestro.

Obedeciendo al Guerrero Interno

Todos estos sutras son logrados por la sabidura suprema. Son profundos y a veces
muy complejos, aun contradictorios, pero son el florecimiento supremo de la sabidura.
Cuando un Buddha llega a ser un Buddha o cuando un Cristo llega a ser un Cristo, estos
sutras son revelados. Si los puedes entender, aun su entendimiento te transformar. Si
puedes sentir la realidad escondida dentro de ellos, sers un hombre completamente
diferente. As que trata de entenderlos muy profundamente.
Hazte a un lado en la batalla que viene, y aunque luches no seas t el guerrero.
... El es t mismo, sin embargo, tan solo eres finito y sujeto a error. El es eternal y
seguro. El es la verdad eternal. Una vez que haya entrado en ti y se haya vuelto tu
guerrero, l nunca te abandonar, en absoluto, y en el da de la gran paz l llegar a ser
uno contigo.
Hazte a un lado en la batalla que viene, y aunque luches no seas t el guerrero. Estamos
en una lucha constante con nosotros mismos. La lucha contina noche y da. La vida
entera es un campo de batalla, pero no llegas a nada. Ni eres vencido totalmente ni eres
victorioso. La lucha contina, y la energa de vida es disipada innecesariamente.
Simplemente te desperdicias a ti mismo y a tu existencia. Cul es la causa? Por qu
no eres nunca victorioso? Por qu la lucha nunca termina?
Luchas con el sexo, luchas con la clera, luchas con la ambicin. Luchas con todo, pero
continas bajo el dominio de estas
cosas con las cuales escs peleando. Cuanto ms luchas con el sexo, ests ms
dominado y sientes ms que tienes que luchar ms. Es un crculo vicioso. Luchas ms y
entonces el sexo se vuelve ms atractivo, el sexo se vuelve ms magntico. Tomas
muchas decisiones para no estar con clera, pero cada decisin es un fracaso. El
resultado total es ste: que al final te sientes culpable, inferior, al final sientes que no
eres capaz de hacer nada, sientes una derroca interna.
Esto le ha sucedido a toda la humanidad. La humanidad est tan triste ahora, no por lo
que le haya sucedido en esta poca, sino por tantos siglos de lucha religiosa; tantos
siglos de continua lucha religiosa han demostrado a la mente humana que nada puede
ser logrado. La mente humana siente un profundo fracaso. Esto crea tristeza y
depresin.
La esperanza se ha vuelco una desesperanza. Parece no haber ninguna salida de esto.
Puedes luchar, pero todo es intil, un desperdicio; nadie logra nada. Esto ha sucedido no
porque la mente humana no sea capaz de la victoria. Esto ha sucedido porque la base de
la lucha est errada, todo el esfuer/o de la lucha est errado por qu? Porque ests
luchando contigo mismo. Cmo puedes ganar?
Si creo un conflicto entre mis dos manos, entre la izquierda y la derecha, podr luchar
continuamente, pero no habr victoria ni derrota, porque ambas manos me pertenecen.
El impulso por el sexo me pertenece y el impulso para ir ms all del sexo tambin me
pertenece; ambos son mis manos. Puedo continuar luchando, puedo continuar
alternando de una a la otra -permitiendo que unas veces gane la mano derecha y que
otras gane la izquierda- pero nada va a suceder porque internamente estoy con ambas.
Cmo puede haber una derrota o una victoria? Para la derrota y la victoria es necesario
que por lo menos hayan dos, y yo estoy solo, luchando conmigo mismo. Toda esta lucha
es una lucha con mi sombra, es una tontera.
Entonces qu hacer? Este sutra te da la llave: Hazte a un lado en la batalla que viene, y
aunque luches no seas t el guerrero. Hazte a un lado. S un testigo.
Recuerda esta palabra 'testigo'. Esta es una de las palabras claves en la bsqueda de la
espiritualidad. Si puedes entender esta palabra y practicarla, no necesitas nada ms. Aun
esta nica llave te
abrir las puertas del paraso. Esta es una llave maestra. Cualquier cerradura puede ser
abierta por ella.
Qu significa hacerse a un lado? Cuando el sexo surge en ti, t J:6-'identificas.
Entonces despus del acto sexual, te entra una depresin, porque esperabas tanto y no
ocurri nada. Anhelabas .-demasiado, esperabas demasiado, y no sucedi nada. Todo el
asunto slo ha sido un fraude. Te sientes traicionado, engaado. Luego entra el
arrepentimiento y comienzas a pensar en trminos anti-sexo. Comienzas a pensar en
cmo estar en brahmacharya, cmo ser clibe. Comienzas a pensar en trminos de cmo
ser un monje;
comienzas a ir contra el sexo. Luego comienzas a identificarte con esa actitud 'anti'.
Ser un testigo significa que cuando surge el sexo, re haces a un lado y lo observas. No te
identificas. No digas: "Me he vuelto el sexo". Di: "Un deseo sexual ha surgido en m.
Ahora debo observarlo". No ests a favor y no ests en contra. Permanece quieto y en
calma -simplemente siendo un observador.
Eso no quiere decir que lo reprimas, porque la represin no te permitir que sepas lo que
es. No lo reprimas. La represin significa que ests identificado con la acritud 'anti'.
Recuerda esto:
si lo reprimes, ests identificado con la acritud 'anti'. No lo reprimas, no te identifiques.
Permtele que ocurra. No tengas temor; tan solo espera y observa.
Entra al acto sexual con los ojos bien abiertos, sabiendo bien lo que est sucediendo y
permitiendo que suceda. Sin perturbarlo, sin reprimirlo -permitiendo que llegue a
manifestarse en su totalidad, pero hacindote a un lado como si estuvieses observando a
otra persona.
El acto llegar a su pico. Ve con l, pero siempre ponte a un lado. Date cuenta de todo lo
que est sucediendo en detalle. Estte alerta; no pierdas la consciencia, entonces, desde
el pico, comenzars a caer hacia abajo y la actitud 'anti' surgir. Estte alerta de nuevo.
No te identifiques con la actitud 'anti'. Mira lo que est sucediendo;
la ola ha llegado a su pico; y ahora la ola est cayendo. El sexo es la ola elevndose.
Brahmacharya, la actitud 'anti' hacia el sexo, es la ola cayendo.
T estte consciente, estte alerta. No ests ni a favor ni en contra; no lo condenes; no lo
juzgues. No seas un juez; tan solo s un
testigo. No digas: "Esto es bueno; esto es malo". No digas nada, simplemente estte
alerta y observa lo que est sucediendo. S verdadero con los hechos; no les des ninguna
interpretacin. Eso es lo que quiere decir ser testigo.
Si puedes ser un testigo ante el sexo y ante la actitud antisexo, llegars a una gran
comprensin. Esa comprensin re dir que el sexo y el anti-sexo son los dos polos de la
misma ola. Realmente no estn opuestos el uno al otro. Simplemente son la elevacin y
la cada de la misma ola. Ambos son uno, as que no hay nada que elegir. Si eliges uno,
ya has elegido al otro, porque es parte de eso, la parte escondida de eso. Si has escogido
a uno ya has escogido al otro, porque el otro no puede estar separado. Ambos son uno,
as que no hay eleccin. Entonces, el estado de no-eleccin te sucede.
Ese estado de no-eleccin es el camino a la victoria. Ahora t ya no escoges; no hay
nada que escoger. Y sucede un milagro:
cuando no escoges, ambos caen. El sexo y el brahmacharya, ambos desaparecen y por
vez primera ya no escs bajo su poder, por vez primera no ests aprisionado por los
opuestos.
Presenciar es el comienzo y presenciar es el fin. El primer paso y el ltimo paso son
uno. Presenciar es el medio y presenciar es la meta. Entonces la lucha contina, pero t
no eres el guerrero. Ahora la lucha es en un nivel distinto. Cul es ese nivel?

Ahora el sexo y el anti-sexo estn presentes, ambos simultneamente. Esta presencia

simultnea de los opuestos es la lucha. Luchan entre s, y t permaneces como testigo.
Porque son opuestos, polos opuestos, se destruyen entre si completamente y ambos
desaparecen. Tienen la misma fuerza y la misma energa, se niegan mutuamente.
Esta es la lucha. Pero t no eres el guerrero, eres simplemente un testigo. Simplemente
ests mirando desde afuera:
un observador en la cima. Abajo en el valle la lucha continuar, pero ahora eres tan solo
un observador en la torre. Tan solo miras hacia abajo y sabes que estn luchando; los
opuestos estn luchando. Pero los dos se niegan mutuamente, porque son de la misma
fortaleza.
Recuerda esto: slo una persona profundamente sexual puede llegar a ser un
brahmacharya. El deseo sexual abundante puede ser convertido en brahmacharya. Si
eres tan solo normalmente sexual, no puedes llegar a ser un brahamacharya, porque para
llegar a ser un
brahmacharya es necesaria mucha energa. Y las energas opuestas son siempre
equivalentes. As que solo personas profundamente sexuales llegan a ser
brahmacharyas. Personas comunes, con sexo natural, normal, nunca llegan a ese
extremo. No pueden. La energa que se mueve viene del sexo. Las energas opuestas son
equivalentes.
No necesitas luchar; no necesitas tomar parte a favor de este lado o del otro. Ese es el
camino de la derrota. Tan solo permanece a un lado, sal del crculo -s un testigo.
Es difcil, porque la mente quiere escoger; la mente siempre escoge. La menee es la que
elige, porque sin elegir, no habr mente;
caers fuera de la mente. Por eso es que es tan difcil no elegir.
Aun lo que estoy diciendo... Muchos de ustedes pueden elegir seguir lo que estoy
diciendo, pero elegirn hacerlo as por una razn. La gente llega a m y cuando digo:
"S un testigo", inmediatamente preguntan: "Si llego a ser un testigo desaparecer la
sexualidad?" Entonces no pueden llegar a ser testigos porque ya han elegido. Preguntan:
"Desaparecer la sexualidad si llego a ser un testigo?" Estn listos incluso a llegar a
ser testigos si la
sexualidad desaparece!
Pero ellos han hecho una eleccin. Ellos han decidido que la sexualidad es mala y el
brahmacharya es bueno. Me preguntan: "Si llego a ser un testigo llegar a ser un
brahmacharya, me volver
clibe?" No han entendido nada.
Yo estoy diciendo: "No elijas", y ellos ya han elegido. Ellos quieren ser testigos como
un instrumento para su eleccin. Pero t no puedes utilizar el ser un testigo en esa
manera.
Un hombre vino a verme. Era un buscador, un buscador verdadero. Pero estpido. Hay
buscadores verdaderos que son esrpidos. Y cuando digo estpido quiero decir esto: no
pueden entender lo que estn haciendo. El hombre estaba sufriendo por el sexo. Todo el
mundo est sufriendo a causa del sexo. El sufrimiento ha penetrado tan profundamente,
que no solamente sufres a causa de tu propia sexualidad; sufres a causa de la sexualidad
de los dems. Esto parece ser una locura. Sufres a causa de tu propia sexualidad y sufres
tambin a causa de la sexualidad de los dems, por lo que
ellos estn haciendo.
Suficiente desgracia puede ser creada por tu propia sexualidad. Por qu preocuparse
por los dems? Pero esa desgracia
parece no ser suficiente para t, as'' que continas acumulando lo que otros estn
haciendo: quin est actuando mal y quin est actuando bien. Quin eres t para
decidir? De quin has obtenido ese derecho? Quin eres t para volverte polica?
El hombre que vino a verme se haba vuelto polica. El estaba sufriendo por lo que los
dems estaban haciendo. Pero le dije: "No te preocupes por los dems. El problema real
debe estar dentro de ti. Todava no debes haber confrontado tu propia sexualidad, se es
el problema. Por qu sufrir a causa de los dems? Por qu crear ms problemas? Tan
solo para escapar de tus propios problemas? Slo para mantenerte ocupado? Quin te
ha designado para que seas polica? Para qu desperdiciar tu vida? Debes estar
profundamente obsesionado por el sexo; por eso es que te preocupas de los dems".
El respondi: "Has tocado exactamente en la herida. Tengo sesenta y cinco aos, y an
estoy sufriendo. Conforme envejezco, sufro ms. Pareciera que mi sexualidad est
creciendo con mi edad. La energa es menor, pero la sexualidad es mayor. Conforme la
muerte se acerca, parezco ser ms y ms sexual. Toda mi mente, por veinticuatro horas
al da, est obsesionada con el sexo".
Le dije: "Has estado luchando con el sexo continuamente". Eres un gran buscador. Has
permanecido con tantos santos, con tantos gurs. Le dije: "Te han destruido. No has
llegado a ninguna parte. Todo lo que has estado haciendo est errado. Ahora, ya no sigas
luchando ms con el sexo".
El hombre se asust y dijo: "He estado luchando con el sexo. Y sta es la razn: aun
luchando soy tan sexual. Ahora t dices:
'No luches!' Entonces me volver completamente loco".
Le dije: "Has tratado la lucha. Ahora trata lo otro. No has llegado a nada. Ahora, no
luches!"
"Y entonces qu?", pregunt, "Qu estoy supuesto a hacer?"
Le dije: "S un testigo".
Pregunt: "Desaparecer la sexualidad?"
Le dije: "Si quieres ser un testigo con un punto de vista parcializado -para ser
brahmacharya, contra el sexo- no podrs llegar a ser un testigo. Y si no puedes llegar a
ser un testigo, la sexualidad no puede desaparecer. Vulvete testigo. La sexualidad
desaparecer, pero recuerda, el brahmacharya tambin desaparecer
con ella". No hay necesidad de brahmacharya cuando desaparece la sexualidad. Es parte
del mismo juego. Cuando la enfermedad ha desaparecido, qu utilidad tiene la
medicina? Tirars la medicina con la enfermedad. As que le dije: "El brahmacharya
tambin desaparecer. Pero recuerda no elegir".
El respondi: "Lo tratar".
Despus de tres meses -le dije que regresara despus de tres meses- l regres y dijo:
"Pero el sexo todava no ha desaparecido". A esto es lo que llamo estupidez. "El sexo
todava no ha desaparecido, y he estado practicando el ser testigo por tres meses". La
eleccin inconsciente permanece: que el sexo debe desaparecer. Entonces no podr ser
un testigo. Ser un testigo significa no elegir, una consciencia en estado de no-eleccin.
Esta es una de las llaves ms fundamentales para todas las enfermedades de la mente
humana. Si puedes volverte un testigo, los opuestos luchan uno contra el otro, se matan
entre s, y ambos mueren, ambos desaparecen. Pero si eliges uno en contra del otro, no
puedes ser un testigo.
Busca al guerrero y djalo que luche en ti.
... Bscalo porque en la fiebre y apuro de la lucha, podras dejar de verlo; y l no te
reconocer a menos que t lo reconozcas primero. Si tu grito llega a su odo en espera,
entonces l luchar en ti, y llenar tu nublado vaco interno.
Busca al guerrero y djalo que luche en ti. No seas t el guerrero; no hay necesidad. El
guerrero es este fenmeno: presentar a tu consciencia simultneamente a los dos
opuestos.
Comnmente, slo uno est presente. Cuando el sexo est presente, no ests pensando
en el brahmacharya. Cuando el brahmacharya est presente, no ests pensando en el
sexo. Uno de ellos est presente y el otro est escondido. Esta es la desgracia.
Saca al otro en el mismo momento y ste se convertir en el guerrero para ti. Saca a
ambos simultneamente. Cuando ests lleno de clera, saca el arrepentimiento
inmediatamente. Siempre te arrepientes -pero despus. Cuando ests con clera, ests
con clera. Cuando la clera ha hecho su devastacin, entonces aparece el
arrepentimiento y comienzas a hacer juramentos de que no vas a volver a tener clera.
Pero la clera y el arrepentimiento nunca se encuentran. Permite que los opuestos se
encuentren. El uno negar al otro.
Si continas movindote de un opuesto al otro, nunca saldrs victorioso. Ya has
desperdiciado muchas vidas como sta, y puedes desperdiciar un infinito nmero de
vidas. Pero ste es el secreto:
saca los opuestos simultneamente; djalos estar presentes ante ti simultneamente. No
sigas a uno. Si sigues a uno, el otro estar a tu espera. Cuando ests aburrido, cuando
ests harto con uno, el otro ce coger.
Si los opuestos no pueden encontrarse, el uno no podr negar al otro. T no necesitas
hacer nada. Este es el milagro, sta es la qumica interna. Junta a los opuestos y
simplemente obsrvalos. Lucharn; permtelos luchar. No necesitas involucrarte en eso;
simplemente permanece a un lado. Desaparecern juntos. Al estar presentes juntos, ellos
no persistirn; ambos desaparecern.
As que un Mahavir no es un brahmachari. El sexo y el brahmacharya, ambos han
desaparecido. El es inocente; es como un nio. Un Buddha no se ha vuelto no-colrico;
la clera y la no-colera, ambos han desaparecido. El es inocente, ninguno de ellos est
presente. Un Krishna no es ni un sansari ni un sa.nnya.sin; l no pertenece al mundo ni
pertenece al anti-mundo de la renunciacin. Ambos han desaparecido; l es inocente.
- La perfeccin, la totalidad de la consciencia, est en la inocencia. Y cuando uso la
palabra 'inocencia' quiero decir la ausencia de los opuestos. La ausencia de los opuestos
es la pureza. Si has elegido a uno, no eres puro. El otro est escondido en el
subconsciente; ambos estn ah.
Ambos estarn presentes si uno de ellos est ah. El otro no puede estar separado; slo
puede estar escondido. Y si uno de ellos no est presente, el otro tampoco puede estar
presente ah. Ambos desaparecern; todo el campo de los opuestos desaparecer.
Entonces eres inocente. Esa inocencia es liberacin, esa inocencia es divina, esa
inocencia es nirvana.
Toma sus rdenes para la batalla y obedcelas
Obedcele, no como si fuera un general, sino como si fueras t mismo, y como si sus
palabras pronunciadas fueran la expresin de tus anhelos secretos; porque l es t
mismo, pero infinitamente ms sabio y fuerte que t mismo.
Encuentra al testigo y despus obedcele. Primero encuentra al testigo y luego
obedcele, porque encontrar al testigo significa encontrar tu propio ncleo ms interno.
Vivimos en dos capas, dos niveles. Uno es la periferia: el mundo de la accin. El otro es
el ser interno, el mundo de la no-accin: el mundo de la existencia, no del hacer. Todo lo
que hacemos est en la periferia y todo lo que somos est en el centro. Tenemos que
movernos continuamente desde el centro a la periferia para hacer algo. Cada vez que
ests haciendo algo, ests en la periferia. Cualquier cosa que hagas est en la periferia.
Cuando no ests haciendo, cuando no escs haciendo nada, entonces ests en el centro.
El presenciar, el ser un testigo es un no-acto. La medicacin es un no-acto.
^.Estamos haciendo medicacin aqu. Por treinta minutos ests en la periferia haciendo
algo: respirando, haciendo catarsis, diciendo el manera hu. Ests haciendo algo; ests en
la periferia. Cuando de pronto digo: "Stop!", quiero decir: "Ahora estte en el no-acto,
en el no-hacer". Cuando repentinamente haces el 'stop', eres empujado desde la periferia
hasta el ser, hasta el centro ms interno, porque cuando no ests haciendo nada ya no
eres necesario en la periferia. Necesitas estar en la periferia slo mientras ests haciendo
algo. Ahora eres empujado de nuevo a cu cencro. Ese cencro es cu testigo.
Una vez que conoces esce cencro, una vez que reconoces esce centro, una vez que has
sencido esce cencro -sigue sus rdenes. Sers guiado; has enconcrado a cu maescro.
Ahora sigue cualquier cosa que te sea dicha desde cu cencro y no escuches a la
periferia. La periferia es culcivada por ocros y cu cencro no ha sido cocado, esc virgen;
es de lo divino.
La periferia proviene de la sociedad. Por eso es que decimos que un sa.nnya.sin va ms
all de la sociedad. No concra la sociedad, ms all de la sociedad. Ahora l sigue su
propio cencro
ms interno; no est siguiendo a nadie ms. Todas las rdenes de los dems no tienen
ningn sentido ahora.
Ahora has encontrado tu propio ser interno, y ahora ese ser puede guiarte. Ese ser es
infinitamente ms fuerte y sabio que t mismo. El 't' que est en la periferia es un
debilucho; el 't' que est en el centro es infinitamente potente. El 't' que est en la
periferia es tan solo algo mundano; el 't' que est en el centro es el mismo Dios.
Pero primero encuentra al testigo. Jess ha dicho: "Primero busca el reino de Dios y
todo lo dems vendr por aadidura". No te preocupes sobre lo dems. Primero
descubre el ncleo ms interno del reino de Dios. Entonces no necesitas preocuparte de
nada ms; todo lo dems llegar.
Tan solo sigue a la voz interna. Pero cmo? No sabes lo que es la voz interna, no sabes
lo que es lo interno. La sociedad los ha confundido profundamente. Va repitiendo que su
propia voz es tu voz interna. Ha insertado muchas voces dentro de ti para controlarte
desde adentro.
Es una necesidad social. La sociedad ce controla de dos maneras. Una, con controles
externos: los policas en las calles, la corte, el juez, la ley, el gobierno. Esre es el control
externo, pero esto no es suficiente. Puedes engaar a la ley, puedes manipular a la corte.
Y el polica, por supuesto es can solo otro ser humano. As que esos controles no son
suficientes.
Lo que es bueno para un Hind puede ser que no sea bueno para un jaina. Cualquier
cosa que digas que es verdad, lo opuesto tambin es verdad en alguna otra parte; no es
absoluto. Ahora que nos hemos hecho conscientes de coda la complejidad de la
consciencia humana, sabemos que tu consciencia es tan solo un producto social. Existen
muchas sociedades ahora en las que el polica interno se ha debilitado. Las sociedades
humanas son ahora menos moralistas, porque el polica interno est casi muerto. Sabes
que lo que dice no tiene ningn significado: no ce preocupas por eso. Simplemence
observas la ley excerna... y cracas de enconcrar una forma de evicarla.
Lo que te estoy diciendo es que la voz del polica interno no es tu voz. Encuentra al
testigo. Slo entonces encontrars la voz interna.
La voz interna te dirigir. Sus directivas sern absolutamente diferentes de lo que la
sociedad dice -absolutamente diferentes. Pero por vez primera llegars a ser religioso,
no tan solo simplemente moral. Sers moral en un sentido mucho ms profundo. La
moralidad no ser una obligacin, no ser algo impuesto en ti. No ser una carga; ser
espontneo. Sers bueno, bueno en una forma natural. No ce volvers un ladrn -no
porque la sociedad lo diga: "No robar", sino porque no puedes serlo. No matars porque
ce es imposible. Amas tanto a la vida que ahora la violencia se vuelve imposible. No es
un cdigo moral; es una directiva interna.
Afirmas la vida, reverencias la vida. Te viene una profunda reverencia, y por medio de
esa reverencia rodo lo dems sigue. Eso es lo que Jess dice: "Busca el reino de Dios
primero y lo dems vendr por aadidura". Descubre la voz interna, y rodo lo dems
vendr por aadidura.

El Canto de la Vida
Escucha el canto de la vida.
"Bscalo y escchalo primero en tu propio corazn. Al principio podrs decir que no
est ah; cuando busco, encuentro slo discordia. Busca ms profundo. Si nuevamente te
desalientas, haz una pausa y busca otra vez ms profundo. Hay una meloda natural, una
fuente oscura en cada corazn humano. Puede estar recubierta, sumamente escondida y
silenciada -pero est ah".
Escucha el canto de la vida. La vida es una meloda; la existencia es musical -por tantas
razones.
La existencia es una armona; no es una anarqua. No es un caos; es un cosmos, una
unidad. Tan compleja, tan vasta, pero aun as unida. Y la vida pulsa -desde el tomo ms
pequeo hasta la estrella ms grande. Las longitudes de onda difieren, las pulsaciones
son de frecuencias diferentes, pero el todo pulsa en una profunda unidad, en una
armona. Plorinus ha llamado a esto 'la msica de las esferas'. Toda la existencia es una
msica.
Tambin es musical en otro sentido. El yoga, el tantra y todas las escuelas que han
estado trabajando esotricamente por el viaje interno de la consciencia humana, dicen
que la vida consiste en sonido; que la existencia consiste en sonido.
La ciencia difiere, pero no por mucho. La ciencia dice que la partcula bsica es la
electricidad, no el sonido. Pero la ciencia tambin dice que el sonido es un tipo de
electricidad, un tipo de expresin de la electricidad -que el sonido consiste en partculas
elctricas.
El yoga dice que el elemento bsico, que la unidad bsica de la existencia, es el sonido,
y que la electricidad es un tipo de
sonido. Por eso es que tenemos el mito de que a travs de la msica, puede crearse el
fuego. Si el fuego (si la electricidad) no es mas que una combinacin de sonidos,
entonces el fuego puede ser creado.
Esta diferencia entre la acritud cientfica y la actitud del yoga merece ser entendida.
Por qu la ciencia dice que el sonido no es otra cosa sino electricidad y el yoga dice
que la electricidad no es otra cosa sino sonido? Porque la ciencia enfoca la existencia a
travs de la materia, y el yoga la enfoca a travs de la vida.
Cuanto ms profundamente penetres dentro de ri mismo, ms descubrirs un mundo
nuevo de sonido y silencio. Cuando llegues a ese ncleo ms profundo de tu ser,
encontrars el sonido insonoro. Eso es lo que los hindes han llamado nad: anahat nad-
e\ sonido que no es creado, el que es tu misma vida. No es creado por nada, no es
producido, simplemente est ah. Es csmico.
Aum es el smbolo de ese sonido. Si vas profundamente hacia adentro, cuando el ncleo
ms profundo es tocado, escuchas el sonido aum. No es que t lo produzcas.
Simplemente est ah, vibrando. Es el elemento bsico de la vida.
Este sutra dice: Escucha el canto de la vida. Pero no lo puedes escuchar a menos que ya
lo hayas escuchado dentro de tu propio corazn. Cualquier cosa que puedas ver, la
debes haber visto primero dentro de tu propio corazn, de otro modo no la puedes ver,
no la puedes or. La experiencia bsica debe ser la interna. Slo entonces podr lo
externo ser experimentado.
Todo lo que sabes en el mundo externo no es sino una reflexin o una proyeccin. Si
ests lleno de amor, toda la vida parece estar llena de amor. Si ests sentado con tu
amado o con tu amada, toda la existencia est bien. No hay nada errado, no hay
desgracia. Toda la existencia est llena de una msica profunda, porque t ests lleno de
una msica profunda. No hay discordia en t; tu corazn siente una armona profunda.
Eres tan uno con tu amada, con tu amado o con tu amigo, que esta unidad se extiende
por todas partes.
Si ests en una agona profunda -sufriendo, triste, deprimido- toda la existencia parece
estar deprimida. Eres t, no la existencia. La existencia permanece igual, pero los climas
de tu mente cambian. En un clima la existencia parece triste. En otro clima la existencia
parece estar celebrando. No es as; la existencia
siempre es igual. Pero t vas cambiando, y tu mente contina proyectndose. La
existencia funciona como un espejo. T eres reflejado en ella.
Si crees que todo lo que has interpretado son hechos y no tan solo una proyeccin,
caers en ilusiones ms y ms profundas. Pero si puedes entender que no son hechos
sino ficciones de la mente -que dependen de ti, no de la existencia- entonces t puedes
cambiar. Puedes pasar por una mutacin, una revolucin interna te puede ocurrir, porque
ahora todo depende de ti.
El mundo puede ser un caos si t eres un caos. El mundo puede ser un cosmos si t eres
un cosmos. El mundo puede estar muerto si t ests muerto internamente; el mundo
puede estar vivo, con abundante vida, si ests vivo internamente. Depende de ti. T eres
el mundo. Solamente t existes realmente, nada ms. Todo lo dems es slo un espejo.
Recuerdo una ancdota.
Un emperador, un emperador muy poderoso, cre un palacio, un palacio de espejos. A
todo el rededor, por todo el palacio, haban espejos. El emperador era una persona muy
hermosa y estaba tan obsesionado con su propia belleza que nunca se sinti arrado en
ninguna forma a nadie ms. Su nombre era Narciso. Se amaba a s mismo y a nadie ms
y pensaba que todos los dems eran feos. Finalmente, prohibi que nadie ms entrase a
su palacio. Viva ah solo, mirando su propia cara por todas partes en el palacio. Haban
espejos por todas partes, miles y miles de reflejos de su propia cara.
Pero poco a poco se aburri, se hart. Dej de gustar de s mismo. Pero segua vindose
en el espejo todo el da, encontrndose consigo mismo. Se enferm; se volvi triste y
deprimido. Se volvi tan apagado que estaba casi al borde de la muerte. Estaba
simplemente harto consigo mismo.
Entonces repentinamente record: "Este palacio es mi propia creacin. No necesito estar
aqu. No hay nadie que me fuerce a estar aqu".
As que rompi una de las paredes de espejos -tir una silla contra ella. Y por primera
vez en muchos aos, el cielo pudo ser visto desde adentro. Era una noche de luna llena y
un rayo de luna
penetr hacia adentro. Un mundo fresco, un mundo nuevo, vivo, entr en contacto con
l.
Salt fuera de su infierno, de su prisin. Ahora ya no estaba muerto, ni apagado, ni al
borde de la muerte. Comenz a danzar, comenz a celebrar. Se olvid de su cara
completamente. Y se dice que nunca ms volvi a mirar un espejo.
Esto es lo que nos est sucediendo a cada uno de nosotros. No es una ancdota sobre un
emperador desconocido. Es sobre ci. Vives en una casa de espejos. Cuando miras la cara
de tu esposa no es su cara real la que ves. Es una proyeccin. Es tu propia cara reflejada
en la cara de tu esposa. Cuando ves una flor, no ves la flor que ests mirando. Es tu
propia flor mental proyectada sobre la flor real que ests mirando.
A todas partes donde vas, vas con tus propios espejos, con tus propias imgenes. Y
despus, por supuesto, te aburres, te hartas de todo el asunto y dices: "La vida es una
desgracia". Dices: "Parece no tener significado". Dices: "Sera mejor suicidarse. Parece
que no hay propsito en la vida. No estoy yendo a ninguna parte, estoy dando vueltas y
vueltas en un crculo. No me conduce a ninguna parte. Todos los das es lo mismo, la
misma repeticin".
Pero no es a causa de la existencia, es a causa tuya. Tira esos espejos, rompe esos
espejos. Sal de tu palacio, sal de tu prisin y mira al mundo, pero no a travs de
pensamientos, no a travs de estados de nimo. Mira al mundo con los ojos
descubiertos, escchalo con los odos destapados. No permitas que ningn estado
mental se interponga entre t y el mundo.
A esto es lo que llamo meditacin: mirar al mundo sin la mente. Entonces todo es
nuevo, fresco. Todo est vivo, eternamente vivo; todo es divino. Pero para llegar hasta
este punto tendrs que hacer un contacto profundo, una penetracin profunda en tu
propio corazn, porque ah, el jugo de la vida te est esperando. Puedes llamarlo 'elxir'.
Te est esperando. Este sutra dice:
Escucha el canto de la. vida.
"Bscalo y escchalo primero en tu propio corazn. Al principio podrs decir que no
est ah; cuando busco, encuentro slo discordia. Busca ms
profundo. Si nuevamente te desalientas, haz una pausa y busca otra vez ms profundo.
Hay una meloda natural, una fuente oscura en cada corazn humano. Puede estar
recubierta, sumamente escondida y silenciada -pero esta ah".
Cuando, por primera vez, uno trata de entrar en su interioridad, uno encuentra ruidos:
muchedumbre, pensamientos, locura; rodo excepto silencio. Pero no ce desanimes,
estte indiferente a todo este ruido que encuentras adentro.
Cuando digo: "Estte indiferente", quiero decir que no hagas nada sobre eso;
simplemente estte indiferente. No digas: "Esto es malo". No digas: "Cmo puedo
detenerlo?" No trates de detenerlo; no puedes hacerlo. Permtelo que fluya -tal como si
las nubes estuvieran Hotando en el cielo y t estuvieras observndolas. O como si el
trfico estuviera circulando en las calles y t lo estuvieras observando. Tan solo hazte a
un lado y observa el movimiento del trfico, o anda a la orilla de un ro y obsrvalo
fluir. No hagas nada;
simplemente hazte a un lado. Indiferente, no interesado, sin involucrarte en ninguna
forma.
Si puedes hacer esto -esto es presenciar. Si puedes hacer esto, poco a poco penetrars
ms y ms profundo. No te desanimes, porque en ltima instancia, finalmente, una
profunda fuente musical, una profunda armona, una existencia profundamente rtmica
ce est esperando dentro de ti. Penetra a travs de esta multitud y alcanzars codo eso.
"En la misma base de tu naturaleza encontrars fe, esperanza y amor. Aqul que elige la
maldad rehusa mirar dentro de s mismo, tapa sus odos a la meloda de su corazn, al
cegar sus ojos a la luz de su alma. Hace esto porque encuentra mas fcil el vivir en
deseos. Pero por debajo, toda vida es la fuerte corriente que no puede ser controlada; las
grandes aguas estn ah en realidad. Encuntralas..."
"En la misma base de tu naturaleza encontrars fe, esperanza y amor" -stas tres cosas.
Si puedes hacer contacto con tu msica interna, stas tres cosas florecern dentro de ti
espontneamente: fe, esperanza y amor. Pero stas palabras tienen significados muy
diferentes. Ellas no significan lo que comnmente nosotros entendernos.
Cuando decimos fe, lo que queremos decir es creencia. La creencia no es fe. La creencia
es algo forzado. La duda est escondida ah, pero t te has envuelto a ti mismo en una
creencia y has empujado a la duda hacia adentro.
Por ejemplo, dices: "Creo en Dios". Qu quieres decir? Realmente no hay duda? La
duda est ah. La creencia no puede anular la duda; no puede esconderla. Realmente, a
causa de la duda t crees. Tienes temor de la duda. Si no crees, si tienes duda, re sentirs
incmodo. La creencia te da comodidad, confort, tranquilidad, consuelo. Te sientes
tranquilo. Pero la creencia es tan solo una fachada mental, intelectual. Detrs de ella, la
duda est siempre asomando.
Encontrars la duda escondida dentro de toda creencia. Si dices: "Creo firmemente", eso
significa que tienes dudas muy fuertes escondidas. Los que dicen: "Creo
absolutamente", tienen dudas absolutas internamente. Cul es la necesidad de la
creencia? La necesidad es porque la duda est presente y te sientes perturbado por ella.
Por eso es que tanta gente es testa y tan poca es atesta. Pero en realidad, el mundo est
lleno de atestas y encontrar un testa es muy difcil; es imposible. Todo el asunto es
falso. La gente dice que cree en Dios porque parece difcil no creer, no es conveniente.
Socialmente, formalmente, no es bueno.
No es que ellos crean. Ellos dudan, ellos saben que dudan, pero se engaan a s mismos.
Sus vidas permanecen sin ser tocadas por sus creencias; su religin permanece como
una religin dominical. Sus vidas no son tocadas en absoluto. Los domingos van a la
iglesia y rezan como un formalismo social, como buenas maneras. Despus, fuera de la
iglesia, son iguales de nuevo. Por seis das permanecen irreligiosos, por un da se
vuelven religiosos. Es posible esto? Seis das permaneces feo y un da te vuelves
hermoso? Seis das permaneces malo y un da te vuelves bueno? Seis das
permaneces con maldad y repentinamente un da te vuelves santo? Es posible esto?
Esto es imposible. El sptimo da debe ser el da falso; los seis das son reales. El
sptimo da es tan solo un truco para engaarse a uno mismo y a los dems.
La creencia es falsa. Es de ayuda, es utilitaria, pero no es verdadera. La fe es totalmente
diferente. La creencia significa que hay una duda escondida ah; la fe significa que la
duda ha desaparecido. Esta es la diferencia.
La fe significa que la duda ha desaparecido. La creencia significa que la duda est ah y
que t has creado una creencia contra ella. Dudas si Dios existe o no, pero dices: "Yo
creo", porque cu esposa est enferma y si no crees, quin sabe? Dios puede estar ah.
Otro trabajo est en peligro de perderse. Quin sabe? -Dios puede ayudar. Y si no
crees, entonces l no ayudar. Es utilitaria; tiene cierta utilidad para ci. Pero la duda est
presente.
La fe significa que la duda ha desaparecido. Es la ausencia de la duda. Pero puede
desaparecer slo cuando has cencido algo de adentro; cuando la creencia no te ha sido
dada, cuando el conocimiento ha surgido en ti. Cuando has llegado a saber, a realizar,
entonces la fe surge.
Y la esperanza, esta esperanza no es la del deseo. Esta esperanza no significa la
esperanza del futuro. En ninguna forma tiene que ver con el futuro. Esta esperanza
simplemente significa una actitud esperanzada acerca de rodo. Acerca de todo. Una
visin optimista, una actitud esperanzada. Mirar el lado dorado de las cosas. Suceda lo
que suceda permaneces esperanzado, no escs deprimido. La depresin viene slo si
miras el lado errado de las cosas. Todo tiene dos lados: el lado errado y el lado correcto.
Puedes mirar el lado errado y entonces estars deprimido, o puedes mirar el lado
correcto, el lado dorado, y estars feliz. As que depende.
La persona que tiene desesperanza siempre mira lo que est errado. Lo primero que trata
de encontrar es lo que est errado. Si le digo: "Este hombre toca la flauta
maravillosamente", primero lo mirar y dir: "No, no puedo creer que pueda tocar la
flauta porque es un ladrn". Cul es el asunto? Un hombre puede ser un ladrn y aun
un buen flautista. Pero l negar la posibilidad. Dir: "No, no
puede serlo. Es un ladrn, un ladrn conocido. Cmo puede ser un
buen flautista?"
Esta es la mente desesperanzada. Con una mente que est
llena de esperanza, si digo: "Este hombre es un ladrn", l dir:
"Pero cmo puede ser un ladrn? El es can buen flautista".
Cmo miras a las cosas? Con esperanza o con desesperanza? Comnmente, a menos
que hayas tocado la msica interna, mirars al mundo con una acritud desesperanzada.
Entonces todo est errado y todo lo que se hace est errado. Y por todas partes,
obtendrs desgracia. Te volvers un experto en ser desgraciado. Todo te ayudar a ser
desgraciado, cualquier cosa.
Cuando tocas este silencio interno, esta msica interna, llegas a tener esperanza; llegas a
ser la misma esperanza. Lo que sea que es, lo ves; siempre tocas su ncleo ms
profundo, su corazn. Y entonces no hay depresin.
Y el amor. Comnmente, el amor es una relacin. Pero cuando tocas el ser ms interno,
el amor se vuelve tu estado, no es una relacin. No es entre t y alguien. Ahora es que t
has llegado a ser el amor, has llegado a ser amoroso. No es una relacin. Aun si ests
solo, sentado bajo un rbol, sers amoroso. Solo, sin nadie presente, sers amoroso.
Es como una flor solitaria que crece en un camino desconocido. Nadie pasa por ah,
pero la flor contina esparciendo su perfume. Es su estado. No es que cuando algn rey
pasa la flor le dar su perfume. No es que si algn mendigo pasa no le dar su perfume.
Si un mendigo pasa, la flor le da su perfume. Si un rey pasa, la flor le da su perfume. Si
nadie pasa, entonces tambin la flor contina esparciendo su perfume. El perfume es el
mismo estado de la flor. No es una relacin.
Nuestro amor es una relacin. Y cuando el amor es una relacin, crea desgracia. Cuando
el amor es un estado del ser, crea bienaventuranza. Un Buddha tambin ama, pero no
est tratando de amarte a ti. Simplemente por su forma de ser, el amor se esparce. El
amor se vuelve un perfume y va a los puntos ms alejados de la tierra.
Estas tres cualidades nacern y crecern: fe, esperanza y amor. Y si stas tres estn
presentes, no necesitas nada ms. Estas tres te conducirn al ltimo pico de la vida y de
la existencia.
"... sbelo que ciertamente est dentro de ti, bscalo ah, y una vez que lo hayas odo,
ms fcilmente lo reconocers a tu alrededor".
Si puedes sentir tu msica interna, tu verdad interna, tu fe interna, tu amor interno, tu
esperanza interna, cambien comenzaras a percibirlo a tu alrededor. Todo el universo
cambiar para ti, porque has cambiado. Y lo que sientas adentro, ahora tambin ser
sencido en todo el rededor.
El mundo permanece siendo el mismo; pero cuando cambias, todo cambia. Contigo, el
universo se vuelve diferente. Si ests enraizado en lo divino, toda la existencia est
enraizada en lo divino. Si ests enraizado en la maldad, codo el universo es un infierno.
Depende de ti. Es t, magnificado.

La Leccin de la Armona
Guarda en tu memoria la meloda que escuches.
... Slo fragmentos del gran sonido llegan a tus udos mientras todava seas slo un
hombre. Pero si lo escuchas, recurdalo fielmente, para que nada de lo que te ha llegado
se pierda, y esfurzate para aprender de eso el significado del misterio que te >odea.
Despus de un tiempo no necesitars de un maestro. Porque as como el individuo tiene
voz, ns tambin tiene aquello en lo cual el individuo existe.
Guarda en tu memoria la meloda que escuches. Hay momentos, raros, nicos, pero aun
as hay momentos cuando llegas ms cerca a la meloda de la existencia. Las situaciones
pueden ser diferentes, pero la meloda es la misma. Un nio corriendo detrs de una
Hiariposa, un nio recogiendo flores en un jardn, un nio echado relajadamente sobre
el csped siente una armona con la existencia, siente cierta meloda. En ese momento,
echado en el csped (-elajadamente o corriendo -corriendo detrs de una mariposa, o
corriendo a recoger flores- o no haciendo nada;
simplemente jugando con piedras en la playa -en ese momento- el nio es totalmente
uno con la existencia. No hay queja, no hay negatividad. El nio acepta la existencia tal
como es y es aceptado por la existencia.
Guando t aceptas a la existencia, la existencia ce acepca a t. Cuando t la rechazas,
eres rechazado. La existencia acta como un eco sobre ti. Lo que hagas con ella te hace
a ti.
6,1 nio acepta. No hay pasado para el nio, ni futuro. El momencc), el momento
presente, es suficiente. El nio existe en el
aqu y en el ahora. Entonces siente cierta armona, siente una meloda.
Por eso es que ms tarde en la vida, aun en cu vejez, seguirs recordando la niez;
seguirs diciendo que la niez era un paraso. Por qu? Porque sucedieron muchos
momentos cuando t estuviste aceptando totalmente. Y un nio est aceptando
totalmente. Desde el momento en que el nio comienza a rechazar, l ya no es ms un
nio. La niez se ha perdido, el paraso se ha perdido.
Recuerda algunos momentos de tu niez cuando tuviste la sensacin de que la vida era
bienaventuranza, que simplemente ser era exttico. Simplemente ser, simplemente
respirar, era suficiente. No necesitabas nada para hacerte bienaventurado. Lo que eras
era suficiente para ser bienaventurado.
Recoge esos momentos. Recurdalos, revvelos. Algunas veces, olvida tu edad. Cierra
tus ojos y retrocede, regresiona, s un nio de nuevo. No simplemente recordando, sino
reviviendo. S un nio de nuevo. En tu memoria, corre como un nio, canta como un
nio, juega como un nio. Simplemente s un actor de tu niez de nuevo y obtendrs
una nueva luz, un nuevo despertar. Una nueva energa de vida correr a travs tuyo.
Cuando eras joven, amaste a alguien. De nuevo, hubo xtasis. De nuevo, te sentiste
absolutamente bien. No hubo nada errado. La vida era buena; todo era como deba ser,
de nuevo, por un momento. Recoge, nutre tales momentos. Entra en ellos de nuevo y de
nuevo.
Despus fuiste anciano -sentado en algn templo meditando, o en alguna mezquita
orando, o en alguna iglesia. Y de nuevo... sentiste un silencio penetrando en ti.
Guarda todos estos momentos, porque ellos te harn ms capaz y sensible para or la
msica ms grande de las esferas. Son slo fragmentos, pero has escuchado en ellos
algo que va ms all de ti. Cualquiera que sea la situacin, si cierra felicidad desciende
sobre ti, aprecia ese momento y hazlo una parte de tu corazn, libre de cualquier otra
memoria. Colecciona estas memorias de msica bienaventurada que ciertas veces has
odo; te ayudar.
No podrs or toda la msica repentinamente. Podrs orla slo por fragmentos, porque
la mente es algo tan pequeo. La abertura de la mente es muy pequea y el cielo es muy
grande. Podrs ver slo fragmentos. Pero, guarda aquellos fragmentos. Crea
una unidad entre ellos, siente cierta unidad en ellos, y llegars a ser ms capaz, ms
sensible, ms vivo para recibir ms. Te volvers ms receptivo.
Pero observa la mente humana. Colecciona desgracias, colecciona sufrimientos,
colecciona dolores. Nunca colecciona momentos felices. Va coleccionando desgracia
sobre desgracia. Entonces la vida se vuelve un infierno. Es tu coleccin; es tu forma de
mirar las cosas.
Vas diciendo que la felicidad es tan solo momentnea. Pero nadie dice que el
sufrimiento es momentneo, nadie dice que la angustia es momentnea. Vas sintiendo
que esa angustia es permanente, que ese sufrimiento es permanente, y que la felicidad es
tan solo momentnea. Esto est errado. Ambos son similares e iguales. Ambos son
momentneos.
Y en ltima instancia, lo opuesto es verdadero. El sufrimiento demuestra ser
momentneo y la biepaventuranza demuestra ser eternal. Pero en este momento, con
esta mente, todo es momentneo. El sufrimiento viene y va, la bienaventuranza viene y
va. Pero t vas coleccionando sufrimiento, as que parece ser permanente; y nunca
coleccionas, nunca aprecias ni nutres la felicidad ni los momentos felices, as que
parecen momentneos.
Esta es tu eleccin. Cambia tu eleccin -porque con demasiado sufrimiento guardado,
acumulars ms sufrimiento. El sufrimiento aumentar; ests ayudndolo a aumentar.
Entonces puede venir un momento en que ests tan nublado con el sufrimiento, que no
podrs ver ninguna posibilidad de bienaventuranza. Entonces te vuelves totalmente
negativo.
Haz precisamente lo contrario. Slo eso ser til para tu meditacin. Cada vez que te
ocurra un sufrimiento, no lo guardes. Deja que suceda, pero no lo nutras. Para qu ir
hablando sobre l? Todos hablan sobre sus sufrimientos. Por qu hay tanto nfasis en
l? Por qu darle tanta atencin? Recuerda una de las leyes: que a todo lo que le das tu
atencin, crece. La atencin es un elemento que ayuda al crecimiento. Si le prestas
atencin a algo, crece ms.
Ahora, los bilogos dicen que un nio crece ms si es amado, porque a travs del amor
obtiene ms atencin. Incluso una planta crece ms si el jardinero le da atencin. Si es
ignorada, si se le da todo lo dems -el suelo apropiado, fertilizantes, lluvia, rayos
de sol- si se le da todo excepto la atencin consciente, demora un perodo ms largo
para crecer. Ahora esto es un hecho cientfico:
observado y confirmado como correcto. Si amas a la planta y le prestas mucha atencin,
si le hablas, si algunas veces le dices: "Te amo", crecer ms rpido. La atencin es una
vitamina.
Lo ms vital en la existencia es la atencin. Si nadie te ama, comienzas a marchitarte. Si
nadie te presta atencin, la muerte se establece. Quieres morir. Si alguien te presta
atencin, te da vida de nuevo. La atencin es vida, elan vital.
Si nadie te ama, cometers suicidio, porque t no eres capaz de amarte a ti mismo. Si
fueras capaz de amarte a ti mismo, si fueras capaz de darte atencin a ti mismo, no
necesitaras de la atencin de nadie ms. Un Buddha puede vivir solo en esta tierra. T
no puedes. Si ests solo, inmediatamente ce suicidars. Dirs:
"Cul es el objetivo? Para qu vivir? Quin me amar? A quin amar?"
Interiormente tambin, psicolgicamente tambin, se aplica la misma ley. Si prestas
mucha atencin al sufrimiento, lo ayudas a crecer. Si prestas mucha atencin a la
felicidad, la ayudas a crecer. No seas tu propio enemigo. Si ests sumergido en el
sufrimiento es porque has estado prestando demasiada atencin a las cosas erradas.
Cambia tu atencin. Aun si solamente cienes una memoria de un momento de
bienaventuranza, es suficiente. Prstale atencin y crecer. La semilla crecer y se
convertir en un gran rbol. Entonces podrs descansar en su sombra, podrs danzar en
su sombra. Podrs relajarte bajo l.
Este sutra dice: Guarda en tu memoria la meloda que escuches, cada vez que hayas
escuchado la meloda de la vida, cada vez. Felicidad significa meloda. Sufrimiento
significa una experiencia anrquica, una experiencia catica. Sufrimiento significa una
multitud de experiencias no relacionadas: ruido sin msica. Felicidad significa msica;
no ruido, sino una armona interna; no caos, sino una unidad interna.
Guarda en tu memoria la meloda que escuches, y entonces crecer y un da sers capaz
de or toda la msica universal. Entonces no necesitars ms de un maestro. Entonces no
necesitars aprender de nadie ms. Entonces estars directamente en contacto con lo
divino y ningn mediador ser necesario.
Un maestro es un mediador. T no puedes or, y l pue^e or. T no puedes ver, y l
puede ver. T no puedes sentir, y l pue^e sentir. El es necesario slo hasta el punto
donde t hayas llegado a ser capaz de or, de ver, de unirte. Entonces el maestro ya no
tie^e utilidad. Entonces ests inmediatamente, directamente, en concacc0 con la fuerza
universal. Ahora ests en el propio ro.
Y una vez que hayas llegado a ser capaz de permanecer Cn bienaventuranza, una vez
que te hayas hecho capaz de permanecer ^n la meloda, una vez que hayas entrado al
ro, Dios puede hablar contigo directamente.
Recuerdo una historia de un mstico Sufi, Bayazid, qui^n permaneci en un pueblo por
muchos aos. Un da la gente le dijo a Bayazid: "Te hemos estado viendo y oyendo por
lo menos durante cinco aos. Siempre has estado orando y hablndole a Dios. Ahora
vemos que nunca hablas, que nunca oras. Por qu este cambio? Te has vuelto un ateo?
Has perdido tu creencia en lo divino? Nunca hablas ahora, nunca oras". Bayazid se ri
y dijo: "Antes yo hablaba X oraba, ahora Dios ha comenzado a hablarme a m, as que
tengo que estar en silencio y escuchar. Todo el proceso ha cambiado. Ahora np necesito
hablar. Ahora l me habla a m".
Este momento llega. Pero este momento llega slo cuando tu corazn est lleno con la
meloda y cuando un silencio divino h^ entrado en ti. No hay ruido. Donde sea que
mires sentirs la msica5 donde sea que mires sentirs la unidad; donde sea que mires
sentir^ la unidad en formas diversas. Ahora te has hecho consciente del mal"-Las olas
han desaparecido para ti. No hay olas; slo existe e^ ocano. Entonces lo divino te habla
directamente.
No es una metfora. La existencia te habla a t1 directamente; no es una metfora, no es
una expresin potica/ Sucede! Pero tienes que estar listo. Y estar listo quiere decir
tene^ un corazn lleno de msica, un corazn lleno de silencio.
Aprende de eso la Leccin de la Armona.
... La propia vida tiene habla y nunca est en silencio. Y su voz no es, como puedes
suponer t que eres sordo, un grito: es un canto. Aprende de eso,
que t eres parte de la armona; aprende de eso, a obedecer las leyes de la armonio.
Tal como ests en este momento, la vida parece ser un grito. No lo es. Parece ser un
grito porque ests perturbado. La vida es un canto, pero para or el canto t mismo te
debes haber vuelto un canto, porque slo lo igual puede encender lo igual.
Eres un grito. Por eso es que el canco de la vida te parece como un grito, como un
alarido. Es a causa cuya. T lo descruyes, t lo perturbas, t lo distorsionas. Cuando
llega a ti viene como un canto, pero cuando te toca se vuelve un grito, porque t eres un
grito. Ests enfermo, ests perturbado. Eres fragmentario; no eres un todo. El canto es
destruido dentro de ti. Hazte a ti mismo un canto y entonces toda la vida parece ser un
canto. Entonces no hay negatividad. Cuando t eres positivo, toda la vida se vuelve
positiva.
Esto es lo que quiero decir por testa. El tesmo no quiere decir una creencia en Dios, el
tesmo no quiere decir creer en una teologa. El tesmo quiere decir un s total a la
existencia, decir s a la existencia. Pero, cundo puedes decir s? Puedes decir s slo
cuando has odo el canto. Cmo puedes decir s a un grito, cmo puedes decir s a un
ruido, a un ruido loco; cmo puedes decir s a la locura que aparece en todo el rededor, a
la muerte, a la desgracia? Cmo puedes decirle s a todo esto? Est all a causa tuya, a
causa de tus ojos. Tus ojos son un factor perturbador. Es a causa de tu corazn. Tu
corazn est lleno de sufrimiento y de desgracia, as que no puede encontrar nada ms.
Es tu propio eco.
Este sutra dice:
Aprende de eso la Leccin de la Armona.
Todos los bellos momentos, codos los momentos extticos, todos los momentos felices
que hayas ceido, gurdalos, aprecalos, vive con ellos, vvelos. Te volvers ms
sensible a la felicidad. La felicidad ser acrada ms hacia ti, el amor ce ocurrir ms, la
medicacin vendr a ti ms fcilmente. La vida se volver una bendicin; la existencia
se volver una celebracin. Pero, t tienes que crear un corazn feliz.
Y entonces, en la experiencia fragmentaria de la bienaventuranza, encuentra la nota
comn. Un nio recogiendo flores, un joven amando a una muchacha, un anciano
sentado bajo un rbol meditando. Todos ellos dicen que es bienaventuranza -debe haber
algo comn a todos ellos. En la periferia, desde afuera, nada parece ser comn. Un nio
recogiendo flores, un joven amando a una muchacha y un anciano cantando un mantra.
Nada parece ser comn entre ellos. Pero si todos ellos dicen: "Fue una
bienaventuranza!" Debe haber algo en comn. Descubre ese elemento comn. Descubre
aquello que siempre est ah y sin lo cual no podrn decir que todos esos momentos
fueron momentos de bienaventuranza.
Puede ser que el anciano niegue cualquier elemento en comn. Podr decir: "Este joven
simplemente es tonto. No hay nada en las muchachas. Slo carne, huesos y suciedad. El
joven es simplemente tonto. El est desperdiciando su tiempo".
El joven podr decir: "Este pequeo nio recogiendo flores est viviendo en una
fantasa. No es real. Cuando llegue a saber ms tirar estas flores. Es estpido.
Recogiendo flores que son intiles;
est desperdiciando el tiempo, es ignorante".
Pero, aun as, debe haber algo en comn a todos ellos. Si el anciano dice que el joven es
tonto, o si el joven dice que el nio es tonto, esto simplemente significa que para el
anciano la vida no ha llegado a ser una unidad. Simplemente significa que el anciano
todava tiene rabia de su propia niez. No pudo absorberla dentro de su corriente de
vida. Su juventud no se ha vuelto parte de su vida. El anciano est fragmentado,
dividido.
Si el anciano estuviera realmente no dividido, si hubiera estado buscando el elemento
comn en todas las experiencias, eso sera sabidura. Encontrar el elemento comn en
todas las experiencias, el elemento esencial, es sabidura. Si el anciano hubiera llegado a
darse cuenta de lo esencial en codas las experiencias de bienavencuranza, l vera que
cuando estaba sentado con una muchacha en profundo amor, lo mismo estaba
sucediendo, lo que ahora est sucediendo en su meditacin. Cuando estaba recogiendo
flores en el jardn como un nio, o jugando con piedras en la playa, era lo mismo.
Cul es el elemento comn? El estar presente, estar presente profundamente,
absorbido. El nio estaba absorbido con sus piedras,
jugando con ellas. Todo el resto se haba olvidado. El nio se haba olvidado a s mismo.
Nada ms exista en ese momento, la mente , no exista. El nio estaba totalmente
absorbido. Al estar absorbido, ocurri la aniquilacin total del ego, ocurri la
bienaventuranza. Se convirti en una meditacin.
El joven se absorbi en su amada. Todo el resto de la existencia desapareci como si
nada ms existiera. Slo la amada exista. Aun eso desapareci: el amante y la amada
desaparecieron. Slo el amor exista. Existi un momento que era eterno, un momento
que era la misma eternidad. Ni pasado, ni futuro. El presente lo era todo. Era una
meditacin. El amor es una meditacin. Y entonces se dio la bienaventuranza.
Ahora, el anciano est cantando bajo un rbol, o sentado en un templo escuchando las
campanas y sintindose muy feliz. Exttico. Qu est sucediendo? Est sucediendo lo
mismo en una situacin diferente, en una edad diferente, con una experiencia diferente.
Lo mismo est ocurriendo. El mundo desaparece. El anciano ya no ms es, el templo
desaparece. El momento presente se vuelve total. El est en el aqu/ahora. Las campanas
van sonando. No suenan en el futuro; suenan en el presente. No entran memorias
pasadas, ni deseos futuros. El anciano est aqu y ahora.
Cada vez que ests en el aqu/ahora, sucede la bienaventuranza. Como nio jugando con
las piedras, comp joven jugando con su amada, o como anciano cantando y en
meditacin. Si todas estas tres experiencias pueden ser sentidas como' armoniosas, has
encontrado una de las leyes supremas de la vida. Te has vuelto sabio. La sabidura te ha
sucedido.
 Penetrando en los Corazones de los Hombres
Considera fervorosamente toda la vida que te rodea.
... Considera la vida constantemente cambiando y en movimiento, la cual te rodea,
porque est formada por los corazones de los hombres; y conforme aprendas a entender
su constitucin y' significado, sers capaz de leer, gradualmente, el mundo mayor de la
vida. .
Reverencia la vida, considera la vida.
Comnmente, los mal llamados 'religiosos' son negadores de la vida. Estn contra la
vida. Observa sus caras. Observa sus ojos. Estn condenndolo todo. Esta actitud
negativa ha creado una negacin de la vida sobre toda la tierra. La religin parece
haberse vuelto una aliada de la muerte, no una amiga de la vida. Parece estar contra la
vida, porque constantemente va dicindote: "Deja la vida, trascindela. Ve a alguna otra
vida que est ms all de esta vida".
Dios parece estar contra t si eres parte de esta vida. Es como si se tomara la vida como
un castigo. "Ests aqu porque has pecado. No escarias aqu si no hubieran pecados en
tu vida". Pero toda esta actitud es enferma, patolgica. Realmente lo divino y la
vida no son dos cosas. Mas bien, son una extensin de un solo fenmeno.
Aqu y all (esto y el ms all) no son dos cosas. Lo que est aqu, esta vida, es un paso
hacia el ms all. Si niegas esta vida, no alcanzars la otra; no podrs ir ms all. Para ir
ms all, no es necesario ninguna negacin.
Para ir ms all, es necesario una profunda introvisin en la vida. Cmo crear una
profunda introvisin en la vida? A menos que
tengas una profunda reverencia por la vida, es imposible. Reverencia la vida donde sea
que la encuentres; aydala a crecer. S creativo con ella; no seas destructivo.
Pero nosotros somos destructivos en muchas formas. Mira a tu alrededor. Todo lo que
est profundamente conectado con la vida es condenado. El sexo es condenado, el amor
es condenado, porque son las fuentes de la vida.
Una persona que es religiosa debe ser un monje, un clibe. Por qu? Por qu un
buscador de lo divino debe ser clibe? Cul es la necesidad? Por qu hay tanta
propaganda contra el sexo, contra el amor, contra la vida? Es porque el sexo parece ser
la fuente de la vida; parece ser la energa original que mueve al mundo. Aquellos que
estn contra el mundo tendrn que estar contra el sexo. "Corta el sexo completamente
de tu vida!" -sa es su enseanza. Pero si cortas el sexo, cortas toda la vida. Si ests
contra el sexo, no podrs reverenciar la vida. Habrs ido contra la propia vida.
Estos sutras son muy significativos. Ellos dicen que reverencies la vida en todas sus
formas, porque cuanto ms la reverencies ms profundamente podrs entrar. Dios
realmente no est ms all, sino mas bien, dentro de esta vida. Dios es el centro, el
mismo centro, y la vida can solo es la periferia. Entra profundamente en la vida y
alcanzars el propio centro, el propio terreno de la misma vida.
Dios no es el creador, es la propia creatividad. Los conceptos cristianos y mahometanos
sobre 'Dios el creador' han creado mucha confusin. Estas actitudes son un poco
infantiles. Buenas si le ests hablando a nios, pero tonteras si le ests hablando a
personas de encendimiento.
Por los dogmas cristianos y mahometanos parece que Dios cre el mundo en algn
momento en el pasado. Cre el mundo en seis das y despus, en el sptimo, descans.
Y despus de eso, no la, hecho nada. El mundo comenz a funcionar por s mismo.
Este concepto crea una actitud divisoria: que Dios y el mundo son dos cosas diferentes.
Eso no es verdad. Dios no ha creado el mundo y lo ha hecho separado de s mismo. No
es como cuando un pintor pinta un cuadro. El pintor es una cosa; el cuadro es algo
diferente. El concepto hind es ms profundo. Dice que Dios no es como un pintor, sino
mas bien como un bailarn: Shiva el bailarn.
Como un bailarn, porque el baile y el bailarn no son dos. No los puedes separar. El
pintor puede ser separado de su pintura, pero el bailarn no puede ser separado de su
baile. El bailarn y el baile son uno.
Dios no es el creador, no es una entidad separada. Dios es la propia creatividad, la
misma vida. As que si ests contra la vida, ests contra Dios. Se reporta que Gurdjieff,
en alguna parte, hizo una afirmacin muy paradjica pero muy verdadera. Dijo que
todas las as llamadas religiones estn contra Dios, porque estn contra la vida. Pero que
la autntica religiosidad es siempre a favor de la vida, nunca en contra.
Si entras ms profundamente en el baile, llegars al bailarn. El baile es can solo la
forma. Si entras ms profundo en el baile llegars al mismo corazn del bailarn. Si
entras ms profundamente en la vida, llegars al principio originador de la vida: Dios.
Dios es creatividad. O si me permites decirlo, me gustara decir que Dios es la propia
existencia. Dios es vida.
Jess ha dicho: "Dios es amor". Esa fue una de las razones por la cual fue crucificado
-porque llam a Dios 'amor'. El amor es condenado, es un pecado, y llam a Dios 'amor'.
Debe haber parecido muy rebelde, debe haber parecido estar demasiado a favor de la
vida en la tierra. La antigua mente juda, la antigua mente religiosa, no poda tolerarlo.
Esto es sacrilegio! Jess hablando sobre Dios en trminos de amor? Dios est ms
all de la vida y del amor! Debes dejar todo: la vida, el amor, todo. Slo entonces
podrs encontrarlo. Y este hombre Jess -baja a Dios a la tierra y habla en trminos de
amor.
Realmente, Dios es vida, Dios es amor, Dios es el propio foundo. No crees una divisin,
no crees un dualismo. Slo entonces podrs reverenciar la vida. Donde sea que veas la
vida, en cualquier parte -una semilla brotando, un rbol floreciendo, una estrella
movindose, un ro fluyendo, un nio rindose- recurdalo. Dios est cerca a ti. Cuando
un nio se re, observa la risa. Entra en ella. Has entrado al propio templo. Cuando el ro
fluye, obsrvalo amorosamente. S uno con su flujo; estte en una profunda reverencia.
Los hindes han llamado dioses a codos los ros; han llamado deidades a todas las
montaas. Han hecho sagrada a la
cierra. Es una de las cosas ms hermosas que haya sucedido en la consciencia humana.
Los hindes llaman al Ganges: Madre. Esco es reverencia por la vida. A las montaas
las llaman dioses. Esto es reverencia por la vida. Veneran a los rboles. Aquellos que se
han vuelto intelectualmente sofisticados piensan que los hindes son estpidos, que son
supersticiosos, pero no lo son. El rbol no es el asunto. Cuando estn venerando aun
rbol o a un ro, estn venerando a la vida.
Un rbol tiene ms vida que cualquier templo, que cualquier iglesia; un ro tiene ms
vida que cualquier mezquita. Los dolos de piedra en tus templos estn muertos; un
rbol tiene ms vida. T puedes ser supersticioso, pero la persona que est venerando un
rbol no lo es. Puede ser que no est consciente de lo que est haciendo, pero una gran
reverencia por la vida en todas sus formas est presente ah, un profundo respeto.
Y, celebra. Donde sea que sientas que la vida est creciendo, celbrala, mala, dale la
bienvenida, y una gran transformacin te ocurrir. Si la vida es reverenciada en todas
sus formas, llegars a tener ms vida. Te volvers ms receptivo a la vida, y la vida
comenzar a fluir abundantemente en ti; desbordar en ti. Eso es lo que es la
bienaventuranza: la vida desbordando en ti.
Pero t ests ms interesado en la muerte y menos interesado en la vida. Ms interesado
en la destruccin y en el odio;
ms interesado en la guerra que en el amor, que en la vida. Eso te hace muerto e
insensible. Antes de que realmente ests muerto, ests muerto. Cuando la muerte
realmente te ocurra, t ya ests muerto. Lo que sea que reverencies, en eso te conviertes.
Si reverencias la vida, te convertirs en vida y ms vida. Si reverencias la muerte, te
convertirs en muerte y ms muerte.
Recuerda esto: Considera la vida constantemente cambiando y en movimiento, la cual te
rodea, porque est formada por los corazones de los hombres; y conforme aprendas a
entender su constitucin y significado, seras capaz de leer, gradualmente, el mundo
mayor de la vida.
Aprende a observar inteligentemente dentro de les corazones de los hombres.
... Estudia los corazones de los hombres, para que
puedas conocer cual es el mundo en que vives y en el
que estaros. - f
Nunca observamos directamente en los corazones de los hombres. Es peligroso,
inseguro, porque entonces puedes llegar a involucrarte; puedes tener que hacer algo. As
que nunca tocamos a nadie. Simplemente permanecemos por encima, muy lejos, afuera.
Actuamos sin tocar a nadie. Y cuando digo esto, no slo quiero decir fsicamente.
Psicolgicamente tambin. Vamos sin tocar a nadie fsicamente. Tenemos temor de
tocar a alguien o que alguien nos toque. Psicolgicamente tambin vivimos dentro de
una caparazn: encerrados, encapsulados.
Hay razones para eso. Si penetras en el corazn de alguien tendrs que hacer algo sobre
eso. Te llenars de amor, te llenars de valores ms altos, superiores. Entonces no
podrs permanecer tan cruel como eres, no podrs permanecer tan poco amable como
eres, no podrs permanecer tan egocntrico como eres. Si observas dentro del corazn
del ocro, tendrs que derretirte. La propia observacin dentro del corazn del otro
llegar a ser la fusin de sus egos.
As que ya nadie observa a nadie. Ni siquiera observamos los corazones de nuestros
amigos. Los asumimos. Ni siquiera miramos nunca dentro de los corazones de nuestros
esposos y esposas, de nuestros amados y amadas. Creamos una imagen y vivimos con la
imagen. Nunca nos hablamos directamente, porque si nos hablamos directamente no nos
sentiremos seguros; podremos volvernos vulnerables. Recuerda esto, si penetras en el
corazn de alguien, simultneamente tu propio corazn se vuelve vulnerable. De otro
modo no es posible. Si observo profundamente dentro de ti, me abro a ti. T tambin
puedes observar profundamente dentro de m.
Pero eso se siente peligroso. Yo no quiero que nadie observe profundamente dentro de
m, porque en la superficie soy diferente, soy una persona falsa. En lo profundo, soy
oir persona. En la superficie contino sonriendo -muy amablemente, muy
amorosamente- y en lo profundo hay mucho odio, mucha fealdad est presente. As que
no quiero que nadie penetre dentro de m
tierra. Es una de las cosas mas hermosas que haya sucedido en la consciencia humana.
Los hindes llaman al Ganges: Madre. Esto es reverencia por la vida. A las montaas las
llaman dioses. Esto es reverencia por la vida. Veneran a los rboles. Aquellos que se han
vuelto intelectualmente sofisticados piensan que los hindes son estpidos, que son
supersticiosos, pero no lo son. El rbol no es el asunto. Cuando estn venerando a un
rbol o a un ro, estn venerando a la vida.
Un rbol tiene ms vida que cualquier templo, que cualquier iglesia; un ro tiene ms
vida que cualquier mezquita. Los dolos de piedra en tus templos estn muertos; un
rbol tiene ms vida. T puedes ser supersticioso, pero la persona que est venerando un
rbol no lo es. Puede ser que no est consciente de lo que est haciendo, pero una gran
reverencia por la vida en todas sus formas est presente ah, un profundo respeto.
Y, celebra. Donde sea que sientas que la vida est creciendo, celbrala, mala, dale la
bienvenida, y una gran transformacin te ocurrir. Si la vida es reverenciada en todas
sus formas, llegars a tener ms vida. Te volvers ms receptivo a la vida, y la vida
comenzar a fluir abundantemente en ti; desbordar en ti. Eso es lo que es la
bienaventuranza: la vida desbordando en ti.
Pero t ests ms interesado en la muerte y menos interesado en la vida. Ms interesado
en la destruccin y en el odio;
ms interesado en la guerra que en el amor, que en la vida. Eso te hace muerto e
insensible. Antes de que realmente ests muerto, ests muerto. Cuando la muerte
realmente te ocurra, t ya ests muerto. Lo que sea que reverencies, en eso te conviertes.
Si reverencias la vida, te convertirs en vida y ms vida. Si reverencias la muerte, te
convertirs en muerte y ms muerte.
Recuerda esto: Considera la vida constantemente cambiando y en movimiento, la cual te
rodea, porque est formada por los corazones de los hombres; y conforme aprendas a
entender su constitucin y significado, sers capaz de leer, gradualmente, el mundo
mayor de la vida.
Aprende a observar inteligentemente dentro de los corazones de los hombres.
... Estudia los corazones de los hombres, para que
puedas conocer cul es el mundo en cfue vives y en el
que estars. ./
Nunca observamos directamente en los corazones de los hombres. Es peligroso,
inseguro, porque entonces puedes llegar a involucrarte; puedes tener que hacer algo. As
que nunca tocamos a nadie. Simplemente permanecemos por encima, muy lejos, afuera.
Actuamos sin tocar a nadie. Y cuando digo esto, no slo quiero decir fsicamente.
Psicolgicamente tambin. Vamos sin tocar a nadie fsicamente. Tenemos temor de
tocar a alguien o que alguien nos toque. Psicolgicamente tambin vivimos dentro de
una caparazn: encerrados, encapsulados.
Hay razones para eso. Si penetras en el corazn de alguien tendrs que hacer algo sobre
eso. Te llenars de amor, te llenars de valores ms altos, superiores. Entonces no
podrs permanecer tan cruel como eres, no podrs permanecer tan poco amable como
eres, no podrs permanecer tan egocntrico como eres. Si observas dentro del corazn
del otro, tendrs que derretirte. La propia observacin* dentro del corazn del otro
llegar a ser la fusin de sus egos.
As que ya nadie observa a nadie. Ni siquiera observamos los corazones de nuestros
amigos. Los asumimos. Ni siquiera miramos nunca dentro de los corazones de nuestros
esposos y esposas, de nuestros amados y amadas. Creamos una imagen y vivimos con la
imagen. Nunca nos hablamos directamente, porque si nos hablamos directamente no nos
sentiremos seguros; podremos volvernos vulnerables. Recuerda esto, si penetras en el
corazn de alguien, simultneamente tu propio corazn se vuelve vulnerable. De otro
modo no es posible. Si observo profundamente dentro de ti, me abro a ti. T tambin
puedes observar profundamente dentro de m.
Pero eso se siente peligroso. Yo no quiero que nadie observe profundamente dentro de
m, porque en la superficie soy diferente, soy una persona falsa. En lo profundo, soy
otra persona. En la superficie contino sonriendo -muy amablemente, muy
amorosamente- y en lo profundo hay mucho odio, mucha fealdad est presente. As que
no quiero que nadie penetre dentro de m.
Pero si yo penetro dentro de ti, el propio esfuerzo de penetrar en ti, simultneamente me
abre a ti. Tenemos miedo. No queremos que nadie cruce nuestro espacio para observar
dentro de nosotros. Es peligroso observar dentro del corazn de alguien y as mismo ser
observado por ese alguien. Nos encerramos en una cpsula, muertos. Continuamos
actuando dentro de una prisin.
Entonces, cmo puedes conocer la vida? Si incluso un corazn humano te es extrao, y
ni siquiera has entrado a observarlo, cmo puedes entonces entrar profundamente en el
corazn mayor de lo divino, en el propio centro de la existencia? Aprende a observar.
Aprendiendo a observar los corazones de los dems, puedes aprender a observar
profundamente. Es la profundidad de la persona. La profundidad de la persona es su
corazn.
Hablamos a travs de la mente. Eso no es la profundidad. La mente est en la superficie,
en la periferia. Hablamos, discutimos, nos comunicamos slo con palabras. Nunca
permanecemos en silencio, ni siquiera por unos cuantos minutos. Aun aquellos que
aman continan hablando constantemente, porque si ests en silencio, el corazn puede
ser penetrado. Por eso continuamos hablando y hablando.
El esposo llega a casa; comienza a hablar, tonteras, cosas irrelevantes. Qu sucedi en
el mercado, qu sucedi en la tienda, cules son las noticias, qu han dicho en la radio;
contina hablando. Y la esposa tambin contina hablando: lo que otras esposas estn
hablando en sus casas etc. Continan hablando, continan hablando hasta que caen
dormidos. Por qu tanto hablar? Cul es el propsito de hablar? Realmente estn
interesados en comunicar algo? No! Tienen miedo de comunicarse. Si estn en silencio,
entonces sus corazones comenzarn a comunicarse, as que ellos continan hablando. El
hablar crea una barrera. Se encuentran de mente a mente para evitar el encuentro de
corazn a corazn. Un encuentro de corazn a corazn es posible slo en el silencio.
Esta es la forma en que estamos viviendo. Despus decimos que estamos viviendo en
desgracia. Qu ms es posible? La desgracia es tu suerte, pero no es tu destino. La
desgracia es creada por ti mismo; eres t quien la ha creado. Encapsulado, estars en
desgracia. Abierto, vulnerable, sers capaz de ser bienaventurado.
Esta apertura va a ser aprendida por medio de la observacin del corazn de los
hombres.
Este sucra dice:
Aprende a observar inteligentemente dentro de los corazones de los hombres.
"... La inteligencia es imparcial: ningn hombre es tu enemigo: ningn hombre es tu
amigo. Todos por igual son tus maestros. Tu enemigo se vuelve un misterio que debe ser
resuelto, asi tome siglos;
porque el hombre debe ser entendido. Tu amigo llega a ser parte de ti mismo, una
extensin de ti mismo, un acertijo difcil de leer".
El sutra dice Aprende a observar inteligentemente... Por 'inteligentemente' se entiende:
s imparcial. Si eres parcial, no puedes llegar al corazn. Toda parcialidad se focaliza en
la mente;
slo la consciencia imparcial llega al corazn.
El corazn es imparcial; la mente siempre es parcial. La mente siempre est inclinada a
algo, es sectaria, a favor de esto o en contra de eso. El corazn ni est a favor ni est en
contra. El corazn es simplemente una apertura, una recepcin, una bienvenida. No
tiene enemigos y no tiene amigos; slo la mente tiene enemigos y amigos. Por
'inteligencia' se quiere decir imparcialidad. Slo entonces eres inteligente.
Si eres parcial, no eres inteligente. Podrs parecer ser sofisticado, educado, lgico, pero
no eres sabio, no realmente inteligente. La inteligencia tiene la cualidad de no tener
prejuicios, de no tener parcialidad, ni sentimientos a favor ni en conrra, porque , slo
entonces podrs observar la totalidad.
Por ejemplo, si digo que t eres mi amigo, ser imposible : que yo entre en tu corazn.
O si digo que t eres mi enemigo, entonces tambin ser imposible que alcance a tu
corazn. Cuando digo que t eres mi amigo, o mi enemigo, te estoy dando por supuesto.
Siento que ya te conozco. Entiendo que yo ya te he entendido. De otro modo, cmo es
posible la amistad? Cuando digo que t eres mi amigo, muestro que t me gustas; estoy
diciendo que t me gustas. Y cuando digo que t me gustas, ya me he vuelto parcial.
Entonces no puedo llegar a tu corazn. Mi preferencia por ti se volver una barrera.
Cuando digo que me gustas, realmente estoy imponiendo el m mismo -mi gusto- por
sobre ti. Digo que eres bueno porque la forma en que eres est de acuerdo a mi gusto.
Ahora he entrado dentro de ti, me he impuesto a m mismo por sobre ti. No puedo
alcanzar tu corazn, no puedo conocerte tal como eres, a causa de mi gusto.
-"Cuando digo que eres mi enemigo, estoy diciendo que no me gustas, que me
disgustas. Este disgusto se vuelve una barrera. Cuando digo que me gustas, trato de
encontrar cosas que me gustan. Cuando digo que me disgustas, trato de encontrar cosas
que me disgustan. Entonces simplemente estoy tratando de probar mi punto, no estoy
tratando de conocerte tal como eres. El gusto/amistad, el disgusto/enemistad son mis
interpretaciones, mis ficciones. Tu acto desnudo, tu realidad desnuda, es olvidada.
La inteligencia significa que t ni eres mi amigo ni mi enemigo. T eres t; yo soy yo.
Yo no voy a imponerme a m mismo por sobre ti. Ahora tratar de entender lo que t
eres. No de acuerdo a mis simpatas o antipatas, sino de acuerdo a lo que t eres. Todo
hombre es un misterio, todo hombre es un enigma. Si tratas de resolver el misterio de
por lo menos un solo individuo, si eres capaz de resolver siquiera un solo enigma, te
habrs vuelto capaz de mucho ms, porque por lo menos un individuo ha sido entendido
por medio del corazn. Has llegado a conocer el arte de: cmo penetrar en el corazn.
Y la misma tcnica, el mismo mtodo te ayudar a penetrar en el corazn divino. El
corazn divino es ms grande, infinito, pero el corazn humano es un vislumbre de l.
El corazn humano es un fragmento de l, vivo. As que no ests muerto hacia la
humanidad que est a tu alrededor. Aprende a amarla, a reverenciarla. Y, Aprende a
observar inteligentemente dentro de los corazones de los hombres.
Este aprendizaje te har ms maduro; este aprendizaje te har ms sensible hacia el
aprendizaje superior, que es divino. El corazn de lo divino puede ser penetrado slo
por aquellos que han llegado a ser capaces de conocer el corazn humano por lo que es.
Soltando las Ataduras de la Personalidad
Considera con el mximo cuidado tu propio corazn.
Porque a travs de tu propio corazn viene la luz que puede iluminar la vida y hacerla
clara ante tus ojos.
"... Slo una cosa es ms difcil de conocer: tu propio corazn. No hasta que las ataduras
de la personalidad sean soltadas, podr ese profundo misterio del ser comenzar a ser
visto. No hasta que puedas hacerte a un lado de ella, se revelar en alguna forma por s
mismo a tu entendimiento. Entonces, y no hasta entonces, podrs cogerlo y guiarlo.
Entonces, y no hasta entonces, podrs usar todos sus poderes y dedicarlos a un servicio
valioso ".
Lo ms bsico a ser entendido es que no podrs entender tu propia naturaleza, tu propio
corazn, tu propio ser, a causa de tu personalidad, a causa de una entidad falsa que has
creado a tu alrededor. Vivimos encapsulados dentro de la personalidad. La personalidad
es falsa. Es simplemente una mscara, una fachada para ser mostrada a los dems. Pero
su prctica llega a ser tan profunda que te olvidas de tu rostro original completamente.
Mostrando tus rostros falsos a los dems, poco a poco, te identificas con ellos y
comienzas a creer que estos son tus rostros. Entonces tu rostro original, tu rostro real,
permanece escondido.
Cualquier cosa que hagas, en cualquier forma que actes, cualquier cosa que digas,
recuerda bien darte cuenta si viene de tu
corazn o de tu personalidad. Haz una clara distincin. Te ser de gran ayuda para tu
bsqueda interna.
Cuando le digas a alguien: "Te amo", de dnde estn saliendo esas palabras? De
dnde? Cul es el origen de ellas? Estn brotando de tu corazn? Realmente, est tu
corazn lleno de amor? O es que simplemente estn saliendo de tu personalidad, de tu
falso rostro? Ests dicindolas tan solo por educacin, como una formalidad, como
etiqueta, o ests dicindolas como .un medio para conseguir alguna otra cosa?
Puedes estar deseando el cuerpo de alguien, puedes desear el sexo con alguien, pero
dices: "Te amo". :\ decir esto es un simple engao. Sera mejor si dijeras: "Deseo tener
sexo contigo, pero no hay amor. Tu cuerpo me es atractivo, me es magntico, pero no
hay amor. Podra crecer, pero en este momento no hay amor. Estoy interesado tan solo
en tu cuerpo".
Pero si alguien te dice que slo tu cuerpo le es atractivo, no te vas a enamorar del
hombre. Escapars! Dirs: "Qu tonperas ests diciendo?" El falso rostro debe estar
presente. Slo entonces podr ser dado o tomado el cuerpo.
Pero continas cultivando tu personalidad. Cuando te sientes herido por dentro, triste,
aun entonces continas sonriendo. Date cuenca si tu sonrisa es tan solo una sonrisa
dibujada, tan solo en los labios, un gesto de los labios, o si es que est saliendo de lo
ms profundo y se est extendiendo hasta los labios. Est la fuente enraizada en algo
profundo o es que no hay fuente, es una sonrisa dibujada? Cuando sonras observa y
llegars a darte cuenta cua-odo la sonrisa sea falsa y cuando la sonrisa sea real.
Cuando alguien est triste, o cuando alguien est en desgracia, o cuando alguien ha
perdido a un amigo, a un amado, a un esposo, a una esposa, vas donde l. Tu cara luce
triste y apenada. Recurdalo y considralo profundamente adentro, si es que esta tristeza
es real o si es que simplemente la ests mostrando, y en lo profundo ests aburrido, si en
lo profundo ests tratando de encontrar la forma de irte, si en lo profundo ests
pensando en otras cosas, si realmente ests interesado en la persona: en su desgracia, en
su sufrimiento. Contina considerando esto y llegars a conocer dos capas dentro de ti.
La capa falsa es la personalidad.
La palabra 'personalidad' es muy significativa. Viene de la palabra griega persona.
Persona quiere decir 'mscara'. En los dramas griegos los actores usaban mscaras, caras
falsas. Esas caras falsas eran llamadas personas. Y de eso proviene la palabra
'personalidad'. Es hermoso; significa que ests actuando con una cara falsa. No eres t.
T te ests escondiendo detrs de la cara falsa, porque no puedes revelar tu cara real.
No estoy diciendo que necesariamente vayas revelando tu cara real por todas partes. No
hay necesidad. En alguna parte la persona es necesaria. Pero tenlo claro que sta es la
persona; sta no es t. Por dentro, debes saber cundo ests actuando y cundo ests
siendo real. No debes ser engaado por tu propio acto! No debes identificarte con tu
actuacin! S que las caras son necesarias. De otro modo ser difcil vivir en la
sociedad, muy difcil. Las caras son buenas en cierto modo. Facilitan, funcionan como
lubricantes. Y en una sociedad tan grande, con tanta gente, no necesitas revelar tu
realidad por todas partes.
Te encuentras con alguien una maana. Te sientes perturbado. Piensas: "Para qu le he
visto la cara a este hombre en esta maana? Su cara puede destruir todo mi da". Pero
hacia afuera, sonres y dices: "Buenos das. Qu gusto de verlo!". Internamente, no te
sientes feliz en absoluto!
Pero esto est bien en lo que respecta a modales. No estara bien decirle al hombre: "Me
siento muy infeliz. Ha destruido mi maana. Su cara es peligrosa. Tengo temor que al
verlo arruinar todo mi da". Esto no estara bien. Innecesariamente, innecesariamente
molestar al otro hombre; no hay necesidad.
Pero t debes saber lo que es una mscara y lo que es real. T debes estar consciente de
lo que est sucediendo internamente. Lo que est adentro es tu ser real y lo que sucede
en la superficie es tan solo una utilidad social. Si puedes hacer una distincin clara entre
t y tu personalidad, entonces tu personalidad se vuelve como la ropa. Podrs soltarla en
cualquier momento y estar desnudo.
Si no puedes soltarla, significa que ests tan apegado a ella, que no hay diferencia, que
no hay separacin, que no hay distancia. Es necesaria una distancia para que por lo
menos en tu habitacin, en tu bao, puedas poner tu personalidad a un lado y ser real;
para que por
lo menos en la meditacin, puedas tirar tu personalidad y volverte real. Ah no es
necesaria.
La meditacin es no-social. No tiene que ver con nadie ms;
tiene que ver slo contigo. As que no es necesaria ninguna mscara;
puedes ser autntico. Pero t no puedes ser autntico porque no conoces la diferencia.
Aun en la meditacin siento que estn haciendo muchas cosas falsas.
Freud se dio cuenta -cuando comenz con el psicoanlisis no estaba consciente de eso,
pero poco a poco se dio cuenta- de que los pacientes decan cosas que no eran reales, tan
solo para contentar a Freud, para confirmar sus teoras, porque cuando Freud estaba
contento, ellos tambin se sentan contentos. Slo despus de veinte aos de
psicoanlisis, lleg a darse cuenta de que lo que estaban diciendo no era real.
Por ejemplo Freud dice que el sexo es la raz de toda perturbacin mental. Los pacientes
iban donde l a hablarle de sus perturbaciones. Entonces ellos le revelaban que el sexo
era la causa de sus perturbaciones. Freud pens que sus teoras eran confirmadas por
miles y miles de ejemplos. Slo despus se dio cuenta que muchos de ellos estaban
mintiendo tan solo para contentarlo, para confirmar su teora.
A veces siento lo mismo. Cuando digo: "Vulvanse locos!" Y se vuelven locos. S que
se estn volviendo locos tan solo para contentarme. Pero no hay necesidad. Yo ya estoy
demasiado feliz! No hay necesidad. No hagan nada que no sea real. No va a ser de
ayuda para nadie. Sean autnticos, sean reales, por lo menos en su meditacin -porque
ah, slo t ests involucrado.
Tillich ha dicho en alguna parte que la religin le incumbe al individuo, una
incumbencia totalmente personal con uno mismo. No tiene que ver con nadie ms. La
religin es individual, as que no necesitas pensar en nadie ms mientras meditas, ni
siquiera en m. S real. Tira tus mscaras. Cualquier cosa autntica ce ayudar a ir hacia
adentro, cualquier cosa irreal te ayudar a ir hacia afuera.
Esta es la razn por la cual Shankara llama al mundo ilusin. Cuanto ms te alejas de ti
mismo, entras ms en la ilusin;
y cuanto ms vas hacia adentro, entras ms en la realidad. Tu personalidad es la puerta
de ingreso a la ilusin, hacia un mundo
irreal, de sueos. Tira la puerta, tira ese puente completamente. Por lo menos en la
meditacin.
No estoy diciendo que vayas y te desenvuelvas en la sociedad y que seas autntico.
Estars en dificultad. Si te sientes feliz de hacerlo puedes hacerlo, pero no estoy
diciendo eso; no me responsabilices. La sociedad te crear problemas. No quiere tu cara
real, quiere tu cara irreal.
Y est bien en lo que respecta a la sociedad. Usa una cara irreal cuando vayas afuera,
pero cuando vayas adentro, tira esa cara completamente. No te identifiques con ella, no
la lleves hacia adentro. Llegar un da cuando llegues a ser tan fuerte que aun en la
sociedad querrs desenvolverte con tu cara real, pero eso depende de ti. Primero
observa hacia adentro y, por lo menos momentneamente, pon de lado tu personalidad.
Porque a travs de tu propio corazn viene la nica luz que puede iluminar la vida y
hacerla clara a tus ojos.
"... Slo una cosa es ms difcil de conocer: tu propio corazn. No hasta que las ataduras
de la personalidad sean soltadas, podr ese profundo misterio del ser comenzar a ser
visto."

La personalidad funciona como una barrera y la luz de tu corazn no puede llegar a ti.
Descarta la personalidad, aun momentneamente, temporalmente, y la luz te inundar, y
t entrars en un mundo diferente: el mundo del corazn.
"... No hasta que puedas hacerte a un lado de ella, se revelar en alguna forma por si
mismo a tu entendimiento".
Tienes que ponerte a ti mismo a un lado: a tu personalidad,
a tu ego.
"... No hasta que puedas hacerte a un lado de ella, se revelar en alguna forma por s
mismo a tu
entendimiento. Entonces, y no hasta entonces, podrs cogerlo y guiarlo. Entonces, y no
hasta entonces, podrs usar tocios sus poderes y dedicarlos a un servicio valioso".
Y antes del momento en que t mismo hayas entrado en contacto profundo con tu
corazn ms interno, no podrs hacer nada que sea bueno, que sea valioso. No podrs
ser de ningn servicio para nadie. Hagas lo que hagas, aun con buena voluntad, crear
dao, porque el que hace es ignorante. Lo que haces no es significativo;
quin eres es ms significativo.
Si eres ignorante, si ests viviendo en total oscuridad -si la luz del corazn no ha
penetrado en ti, si no te ha llenado todava-podrs tener buenos deseos, buena voluntad,
pero todo lo que hagas resultar en dao, porque nada bueno puede salir de un corazn
oscuro. As que no trates de ser de ningn servicio a nadie, a menos que hayas llegado a
la luz interna. Entonces, toda tu vida llegar a ser un servicio. Entonces no habr
necesidad de convertirlo en una obligacin, entonces no servirs a nadie por obligacin.
Entonces el servicio fluir de ti espontneamente.
Y cuando el servicio llega a ser espontneo, sin ningn concepto de obligacin, cuando
el servicio se convierte en amor -no puedes hacer nada ms que servir; cuando no hay
meta de dar felicidad a otros; cuando por lo contrario, realmente Ha sucedido que: ests
tan feliz que ahora la felicidad desborda de ti y llega a otros -slo entonces lo bueno
resulta de cualquier cosa que haeas.
Ha sucedido, que aun sin proponrtelo, el bien sucede si ests lleno de luz y felicidad.
Pero mucha buena voluntad, sin la luz interna, puede ser peligroso para los dems. La
gente que est envuelta en el servicio a otros sin ninguna disciplina interna sadhana,
crea mucha desgracia. Toda la sociedad est sufriendo por esta gente daina que va
sirviendo a los dems sin haber realizado en ninguna forma su propia luz interna.
Recuerda esto: lo primero es tu propia auto-realizacin. El servicio a los dems es
secundario. Y no vayas a pensar que sirviendo a los dems podrs realizarte a ti mismo.
Realizando tu ser podrs entrar al servicio de los dems, no viceversa.
"Es imposible ayudar a los dems hasta que hayas obtenido cierta certeza de ti mismo.
Cuando hayas aprendido las primeras 21 reglas y hayas entrado en el Saln de
Aprendizaje con tus poderes desarrollados y el sentido desencadenado, entonces
encontrars que hay una fuente dentro de ti desde la cual el don de la palabra surgir".
"... Estas notas son escritas slo para aquellos que pueden leer lo que he escrito con los
sentidos internos as como con los externos".
Recuerda esto. Es imposible ayudar a los dems hasta que hayas obtenido cierta certeza
de ti mismo. Resiste la tentacin de ayudar a los dems. Es maldad a menos que hayas
obtenido cierta certeza de ti mismo. No trates de ser un gur, no trates de ayudar, porque
perturbars; crears ms problemas. Recurdalo bien que t no puedes ayudar, no
puedes guiar a nadie, a menos que hayas conseguido la luz interna. Cuando la luz
interna est presente, la ayuda, la gua, fluir de ti.
Resiste la tentacin. La tentacin es grande, porque el ego se siente muy satisfecho.
Alguien viene a pedir tu consejo. La tentacin est ah de dar consejo sin saber lo que
ests haciendo, sin ser consciente de que no sabes. Si alguien te pregunta si Dios existe,
no eres lo suficientemente fuerte para decir: "No lo s". Dices algo. Bien dices: "S,
Dios existe. Soy un creyente", o dices: "No, Dios no existe, soy ateo", pero en ambos
casos das consejo. En ambos casos confirmas algo que no lo sabes.
Recuerda esto, para el buscador espiritual un punto muy bsico, muy significativo:
solamente confirma aquello que realmente sabes. Si no lo sabes, es mejor decir: "No lo
s".
Una vez alguien le pregunt a Albert Einstein: "Cul es la diferencia entre la ciencia y
la filosofa?"
Su respuesta es una de las ms sabias. Dijo: "Si llegas donde un cientfico y le haces
cien preguntas, sobre noventa y nueve l dir:
'No lo s'. Solamente sobre una dir: 'Lo s. Pero esto tambin es solamente
conocimiento relativo. Para maana puede cambiar. No es absoluto'".
"Si vas donde un filsofo y le haces una pregunta, l dar cien respuestas. Y con una
conviccin absoluta de que eso es as. Si
alguien dice algo diferente, ser condenado al infierno: 'jEl est errado!'"
Por eso es que la filosofa no conduce a ninguna pane. Respuestas y respuestas y
respuestas que no llevan a ninguna parte. Respondiendo tanto sin responder ni siquiera
una sola pregunta.
Falta el elemento bsico: el filsofo no es suficientemente fuerte para decir: "No s".
El cientfico es ms fuerte. Puede decir: "No s". Y aun cuando dice: "S", l dice:
"Hasta este momento esto es cierto. Pero no puedo decir nada sobre maana. Las cosas
pueden cambiar,
muchos hechos nuevos pueden llegarse a descubrir y entonces la verdad tendr que ser
reajustada".
Me gustara decirte que el yoga es tambin una ciencia; no es una filosofa. La
meditacin es una ciencia; no es una filosofa. Recuerda esto, no gues a nadie a menos
que tengas cierto conocimiento, cierta experiencia. Y aun as, diles a los dems que:
"Esta es mi experiencia. Puede ser que no sea as para ti. Es as como he llegado a eso.
Tu manera puede diferir, puede no ser as para ti. As que no comes mi consejo
ciegamente. Puedes experimentar con eso. Es un experimento abierto".
Entonces puede ser de alguna ayuda. De otro modo, podrs crear perturbaciones. No te
tientes. No aconsejes a menos que realmente sepas. No gues. Primero s un discpulo,
no trates de ser un maestro. La maestra llegar cuando tu discipulado se haya vuelto
completo y total, el maestro surgir dentro de ti. Pero no antes de ese momento, no antes
del tiempo. Espera. Sucede.

El Camino es Descubierto
Habiendo logrado el uso de los sentidos internos, habiendo conquistado el deseo de los
sentidos externos, habiendo conquistado los deseos del alma individual, y habiendo
obtenido el concimiento, preprate ahora, Oh discpulo, a entrar sobre el camino de la
realidad. El camino es descubierto. Preprate a ti mismo para pisar en l.
Habiendo logrado el uso de los sentidos internos... Conocemos los sentidos externos,
pero cada sentido tiene una dimensin doble. Por ejemplo, los ojos pueden mirar hacia
afuera. Esta slo es una dimensin de su funcionamiento. Pueden mirar hacia adentro
tambin, sa es su otra funcin. O, los odos, pueden or lo que est sucediendo afuera.
Esa es una funcin, una dimensin. Tambin pueden or lo que est sucediendo adentro.
Esa es otra funcin, otra dimensin.
Cada sentido tiene dos puercas. Una abre hacia el mundo externo; la otra abre hacia el
mundo interno. Cada sentido es ambos, hacia afuera y hacia adentro, pero nosotros
usamos nuestros sentidos slo en una direccin. Nos hemos focalizado; nos hemos
olvidado que estos mismos sentidos pueden ser usados para llegar adentro.
Habiendo logrado el uso de los sentidos internos... Habiendo obtenido las dimensiones
ocultas de los sentidos, muchas cosas pueden llegar a ser posibles. Un mundo nuevo se
abre ante ti. Lo interno es tan vasto como lo externo, lo interno es tan grande como lo
externo. T ests justo en el medio: ests entre los universos internos y externos.
Lo externo es vasto. Dicen que es infinito, sin fin, sin principio; que no tiene lmites. Lo
mismo tambin es cierto para lo interno. Sin lmites -el espacio interno tambin es
infinito. Lo
externo est siendo investigado por mtodos cientficos. Lo interno puede ser explorado
por medio de mtodos del yoga.
La ciencia se ha desarrollado mucho y ha llegado a conocer mucho sobre el mundo
externo. Pero el mundo interno ha llegado a olvidarse; ya no se le recuerda ms. Somos
ricos ahora en lo que respecta al mundo externo, en lo que respecta a las experiencias
externas, y nos hemos vuelto absolutamente pobres, mendigos, en lo que respecta al
mundo interno. Pero de qu vale ganar todo el mundo si, al ganarlo, te pierdes a ti
mismo? Si se pierde al ser, qu se gana? Aun si ganas todo el mundo, nada se ha
ganado. Si te pierdes a ti mismo, entonces el propio significado de la vida, el verdadero
significado -la belleza, la verdad, lo bueno, todo- se ha perdido. El hombre puede
acumular cosas, puede acumular poderes, " al costo de perderse a s mismo, entonces, se
pierde rodo el sentido.
La ciencia trata de magnificar los sentidos externos. Ahora, por medio de instrumentos,
podemos ver muy lejos en el espacio. Los ojos son magnificados por los mtodos
cientficos. Ahora
podemos or desde grandes distancias. La tecnologa cientfica magnifica tus odos.
Lo mismo tambin es posible para tus sentidos internos. A travs de la meditacin, a
travs del yoga, a travs del tantra -las tecnologas internas- tus sentidos internos pueden
ser magnificados. Y una vez que son magnificados, muchas cosas te son reveladas.
A menos que te sean reveladas, parecern como mitos, como supersticiones. Omos,
leemos muchas cosas sobre Buddha, sobre Jess, sobre Krishna, que no se pueden creer.
Mahoma, Zoroastro, Moiss -todos ellos parecen mitolgicos ahora porque lo que dicen
no lo podemos experimentar por nosotros mismos. Hemos perdido el sentido. Moiss
dice que escuch la voz de Dios en el monte Sina. Cmo podemos creerlo? Nunca
hemos odo nada como eso.
Si vas donde una tribu primitiva y les dices que en la radio podemos or voces que
viajan grandes distancian, no podrn creerlo. O si les dices que en la televisin podemos
ver imgenes que vienen desde muy lejos, de grandes distancias, no lo creern, porque
no tienen experiencia de eso.
En la misma forma, nos hemos vuelto primitivos en lo que respecta a lo interno. Moiss
dice que oa a Dios. Jess habla con su padre que est en el cielo. Nos parecen
neurticos. Deben estar
Focos. Hay muchos estudios sobre Jess, estudios psicolgicos, que dicen que debe
haber estado loco. "Qu significa esto, hablando con Dios?- Dnde est Dios? Cmo
puedes hablarle a l? Y cmo puede Dios hablarte? Jess debe haber estado loco. Le
deben haber ocurrido alucinaciones y l crea en sus alucinaciones. Era neurtico".
Parece neurtico porque nos hemos vuelto primitivos en lo que concierne al mundo
interno.
Si tus sentidos internos son penetrantes, y tus sentidos internos estn vivos, si has
llegado a saber cmo usarlos, tambin puedes sintonizarte con lo divino. Puedes or,
puedes escuchar, puedes ver, puedes tocar los misterios. Siempre estn ah. Moiss no es
neurtico -nos hemos vuelto primitivos. Jess no est loco -hemos perdido el contacto
con lo interno.
Habiendo logrado el uso de los sentidos internos, habiendo conquistado los deseos de
los sentidos externos... Porque si los deseos de los sentidos externos todava estn vivos,
no puedes ir adentro. El deseo significa el camino para ir hacia afuera; el deseo es el
camino que te lleva hacia afuera. Si tu mente an est deseando, no podrs ir hacia
adentro.
Por eso es que hay tanca insistencia en el estado sin deseo. No-es un concepto moral. El
estado sin deseo es un concepto muy cientfico. Si quieres ir hacia adentro, tu mente
debe perder todo deseo de ir hacia afuera. De otro modo, cmo puedes ir hacia
adentro? Son simples matemticas. Si quieres ir a la izquierda, debes abandonar el
deseo de ir a la derecha. De otro modo, una pierna se ir a la derecha; la otra a la
izquierda. Te volvers loco; te volvers demente. No puedes ir en dos direcciones
simultneamente. El deseo te conduce hacia afuera. El estado sin deseo, hacia adentro.
...habiendo conquistado los deseos de los sentidos externos, habiendo conquistado los
deseos del alma individual... Si todava ests focalizado en ti mismo, siempre pensars
en trminos de tu propio ego; siempre pensars en trminos de tu propia individualidad,
de tu propio egosmo. Entonces las verdades ms profundas de la existencia no te
podrn ser reveladas. An no eres capaz de eso; no eres merecedor de eso. Y es
peligroso tambin. Trata de entenderlo.
Por ejemplo, la ciencia ha llegado a entender ahora algunos misterios muy elementales
sobre la materia. La ciencia ha forzado a la materia a revelar ciertos secretos sobre la
energa atmica. Se ha vuelto destructiva. El hombre todava no era tapaz, todava no
era merecedor de conocer tan gran secreto. La ciencia forz a la materia. La ciencia es
agresiva.
Se reporta que Einstein dijo: "Si naciera de nuevo, no quisiera volver a ser un cientfico.
Mas bien, preferira ser un gasfitero. Todo lo que he hecho es destructivo. Todo lo que
he revelado, toda mi vida se ha desperdiciado. Parece que yo soy una d-e las personas
responsables por la destruccin de toda la humanidad".
Sus ltimos das fueron de profundo sufrimiento. Un secreto haba sido revelado, pero
el hombre todava no estaba listo, todava no era merecedor de la revelacin. El hombre
an es infantil, estpido, tonto. Tan gran poder -la energa atmica- no le puede ser dado
en sus manos.
Y ahora, los polticos han capturado el secreto. Los polticos estn supuestos a ser
estpidos, no pueden ser nada ms que eso, porque toda persona que tiene ambiciones
polticas es un egosta. El deseo de capturar el poder es el deseo del ego, y el ego es la
cosa ms tonta posible. Puede forzarte a hacer cualquier cosa; es loco. La ambicin
poltica es una obsesin con el ego.
Los cientficos han descubierto ciertos secretos y los polticos han capturado esos
secretos. Entonces ellos destruyeron Hiroshima y Nagasaki. Y ahora estn listos a
destruir todo el planeta. En cualquier momento, toda la Tierra puede ser destruida.
Ahora tenemos ms poder destructivo del que es necesario para destruir toda la Tierra
-siete veces ms. Podemos destruir .siete Tierras como sta; eso no es nada, seguimos
desarrollando ms y ms poder destructivo. Para qu? Por qu hay tanta pasin para
la muerte y la destruccin? Einstein dice que fue tonto de parte de los cientficos haber
forzado a la naturaleza a revelar ciertos secretos para los que el hombre todava no era
merecedor. Pero puedes hacerlo, porque la materia puede ser forzada.
No lo puedes hacer hacia adentro. La consciencia no puede ser forzada. Ningn secreto
interno te puede ser revelado a menos que ests tsto para l. A menos que vaya a ser de
beneficio para ti y
para otros, no te puede ser revelado. As que este sutra dice habiendo conquistado los
deseos del alma individual -la ambicin, el ego, la lujuria por el poder, pensar que eres
el centro del universo- a menos que hayas conquistado a estos, los secretos ms
profundos de la consciencia no te podrn ser revelados.
...habiendo conquistado los deseos del alma individual, y habiendo obtenido el
conocimiento, preprate ahora, Oh discpulo, a entrar sobre el camino de la realidad.
Todo lo que hemos estado tratando hasta ahora ha sido un trabajo en la consciencia: en
tu propia consciencia, en tu consciencia subjetiva. Todos los sutras hasta ahora tenan el
propsito de trabajar, funcionar, cambiar, transformar y de murar la consciencia
subjetiva. Cuando uno llega a estar totalmente consciente en su mundo subjetivo, puede
entrar a la realidad.
Recuerda esto: si vas hacia adentro, ests yendo en lo subjetivo; si vas hacia afuera,
ests yendo en lo objetivo; si vas ms all de ambos, ests yendo en la realidad. La
objetividad no es la realidad; la objetividad slo es parte de la realidad. La subjetividad
tampoco es la realidad. Es, nuevamente, .parte de la realidad. Cuando la subjetividad y
la objetividad son trascendidas, ambas, entras en la realidad.
Si utilizas tus sentidos para el viaje externo, alcanzars objetos. Si usas tus sentidos para
el viaje interno, alcalizars al sujeto, al que conoce. A travs de lo externo, el objeto: lo
conocido. ' A travs de lo interno, el conocedor: el sujeto, el ser. Pero ambos son tan
solo una parte. La realidad consiste en ambos.
En realidad, ambos son uno. A esto lo hemos llamado brahrha: la realidad suprema. No
puedes entrar en la realidad suprema ni a travs del objeto ni a travs del sujeto. Tienes
que perder ambos. Por eso es que para conocer el alma tienes que usar tus sentidos
nrernos, para conocer la materia tienes que usar tus sentidos externos; pero para
conocer brahma no tienes que usar ningn sentido, ni los externos ni los interna. Si
quieres entrar a ,1a realidad suprema, tus sentidos tienen que ser abandonados
completamente;
los internos y los externos, ambos. 'Sin los sentidos, uno entra en la
realidad. '.
"'PJT. eso es que Shankara no puede aceptar que la ciencia conozca la realidad. El dice
que la ciencia slo conoce lo objetivo.
Y tampoco puede aceptar que los que dicen que slo hay brahma
conozcan la realidad, porque ellos conocen slo al ser subjetivo. Slo aquellos que van
ms all de ambos -de la dualidad del objeto y del sujeto- conocen la verdad suprema.
... preprate ahora, Oh discpulo, a entrar sobre el camino de
la realidad. El camino es descubierto. Preprate a ti mismo para pisar en l.
Indaga sobre la tierra, sobre el aire y sobre el agua, sobre los secretos que ellos guardan
para ti.
Si ests listo a desprenderte de las diferencias entre lo objetivo y lo subjetivo, podrs
preguntar directamente: Indaga sobre la tierra, sobre el aire y sobre el agua, sobre los
secretos que ellos guardan para ti. Puedes preguntarle directamente a los elementos. Si
ests listo a desprenderte de la divisin entre lo subjetivo y lo objetivo. Si ests listo a
desprenderte de todos los pensamientos, si ests listo a desprenderte de tu mente, de tu
mentalidad, si ests listo a estar desocupado y vaco, podrs preguntar a los elementos
sobre los secretos que guardan para ti.
Y qu secretos guardan? Buddha sucedi en este mundo. El est registrado por la
tierra, por el aire, por el agua, por el cielo, por el espacio, por rodo. La ocurrencia de un
Buddha es un fenmeno tan grande que el universo lo registra tal como sucedi.
Krishna danz sobre esta tierra. El ha sido registrado. El propi fenmeno es tal climax
que la tierra no puede olvidarlo, el cielo no puede olvidarlo. Ellos lo registran.
Cualquier cosa que suceda de tan gran magnitud es registrada por los elementos.
Puedes preguntar directamente. Si ests totalmente vaco, puedes preguntar
directamente y la tierra te revelar sus secretos. Si Krishna realmente entreg el sermn
del Gita en el campo de batalla de Kurukshetra debe estar escondido en alguna parte en
el aire, en el corazn del aire. Si ests listo, si eres merecedor, el aire te podr revelar las
doctrinas ms secretas.
Te sentirs muy extrao cuando te sean reveladas. Te sentirs muy perplejo, porque el
Gita que ha sido escrito por el hombre no es nada; est profundamente errado. Muchas
cosas han sido proyectadas en l. Muchas cosas han sido borradas de l. No es
lo real; es tan solo un registro humano. Y es natural que la mente humana yerre.
Pero las fuerzas elementales de la naturaleza tambin lo registran, y sus registros son
absolutamente verdaderos, porque no hay mente que lo interprete, que lo cambie, que le
agregue, o que le quite. Lo ms puro de los registros estn ah. Si Mahoma habl, si
jess habl, est registrado ah. La tierra no puede perder contacto con los seres ms
altamente evolucionados, con los ms altamente desarrollados y transformados. No
puede perder contacto con ellos;
el contacto permanece. Te puede ser revelado. El desarrollo de tus sentidos internos te
posibilitar hacer esto.
Indaga de los sagrados de la tierra, los secretos que guardan para ti. La conquista de los
deseos de los sentidos externos te dar el derecho para hacer esto.
Indaga de los sagrados de la tierra, los secretos que guardan para ti. Existimos en el
cuerpo, pero hay muchos sagrados a tu alrededor que existen en un estado sin cuerpo. El
espritu humano puede existir ya sea en el cuerpo o en una forma sin cuerpo. La forma
sin cuerpo todava es parte del universo; todava est en el mundo. No ha escapado de
l; la liberacin no ha sucedido todava. Est listo a regresar, tiende a regresar.
Simplemente est esperando por un tero apropiado.
Hay muchos maestros sagrados existiendo en una forma sin cuerpo, que no han llegado
a la iluminacin absoluta. Cuando uno est absolutamente iluminado, desaparece del
cuerpo y de la propia forma. Desaparece completamente; se disuelve en la fuente del
mundo. Un Buddha, un Jess -se disuelven en la fuente original. Pero haysmuchos que
no estn absolutamente iluminados, pero que han venido para conocer muchas cosas,
que han realizado muchas bellezas, que han realizado muchas verdades (pero no 'la'
verdad). Han realizado muchas, muchas cosas y han alcanzado cierto nivel. No estn
iluminados, pero han llegado a cierto nivel. Por eso es que son llamados 'los sagrados'.
Pueden ser de mucha ayuda para ti. Si te abres a ellos, puedes estar en contacto con
ellos. En la teosofa, los llaman 'los Maestros'.
El libro. Luz en el Sendero, fue dictado por los Maestros a Mabel Collins. Los Maestros
conocen muchos secretos que han desaparecido de la Tierra, de los registros de la
humanidad, o que han sido distorsionados. O, simplemente no podemos leerlos porque
el lenguaje ha sido olvidado. No es posible conocer lo que est escrito en la cultura
Harappa Mohenjodaro; permanece secreto. Sabemos que hay algo escrito, pero lo que
est escrito no lo sabemos. Permanece la forma pero las llaves se han perdido.
Conocemos muchas escrituras de muchas culturas, pero el lenguaje se ha perdido.
Estos sagrados pueden revelar muchas cosas, cosas que continan existiendo, pueden
hacernos recordar. Puedes tener contacto con ellos si eres silencioso, inocente, si ests
yendo hacia adentro. Si ests usando tus sentidos internos puedes tener contacto con
ellos y tu vida puede llegar a transformarse muy fcilmente. T, por ti mismo, puedes
tomar muchas vidas para llegar a la mera, pero con estos sagrados, puedes ser ayudado
fcilmente.
Y hay muchos de ellos. Slo tienes que estar abierto, sin miedo, listo a recibir su gua, y
la gua te ser dada. Pero antes de recibirla, tienes que prepararte a ti mismo en
receptividad, en receptividad profunda. Por medio de la meditacin, esa receptividad te
suceder. Y no hay otra forma. Solamente por medio del silencio sers capaz de or algo
que viene del ms all.
Recuerda una cosa continuamente: que tienes que ser ms y ms silencioso y ms y ms
centrado en tu interior. Cada vez que tengas tiempo, cierra tus ojos y ve hacia adentro.
No te ocupes cuando no hay ocupacin, no permanezcas ocupado innecesariamente.
Veo gente que est innecesariamente ocupada. He visto a gente leer el mismo peridico
una y otra vez. No tienen nada ms que hacer, as que leen el mismo peridico una y
otra vez. No pueden permanecer vacos, no pueden permanecer desocupados. Ser
meditativo significa aprender cmo permanecer desocupado, vaco.
Cierra tus sentidos externos y simplemente cae hacia adentro. Usa cualquier tiempo que
puedas encontrar para esto y pronto llegar el da cuando se volver tan fcil como
entrar y salir de tu casa. Sales de tu casa sin ninguna dificultad; regresas a tu casa de
nuevo sin ninguna dificultad. Ni siquiera necesitas pensar cmo entrar y salir. Sales
cuando te necesitan afuera; entras cuando te
necesitan adentro. El fenmeno se vuelve tan simple si lo practicas. Entonces podrs
saltar afuera en cualquier momento, y podrs saltar adentro en cualquier momento.
Y una vez que te has vuelto capaz de este fcil movimiento, te has vuelto libre.
Entonces el mundo no puede perturbarte. Nada puede perturbarte, porque nada te llega
cuando ests en tu centro ms interno. Cuando ests en la periferia, el mundo te toca.
Cuando ests en el centro, ests ms all del:,mundo.

El Secreto Final
Indaga de lo ms interno, de aqul, su secreto final que guarda para ti a travs de los
siglos.
La gran y difcil victoria, la conquista de los deseos del alma individual, es un trabajo de
siglos; por lo tanto no esperes obtener su premio hasta que siglos de experiencia hayan
sido acumulados. Cuando el momento de aprender esta regla es alcanzado, el hombre
est en el umbral para llegar a ser ms que un hombre.
El conocimiento que es ahora tuyo, slo es tuyo porque tu alma ha llegado a ser una con
todas las almas puras y con lo ms interno. Es una confianza depositada en ti por lo Ms
Alto. Traicinalo, haz mal uso de tu conocimiento, o descudalo, y es posible para ti,
aun ahora, caer del elevado estado que has alcanzado. Algunos grandes caen, aun del
umbral, incapaces de soportar el peso de su responsabilidad, incapaces de continuar. Por
lo tanto mira hacia adelante siempre con temor y
temblando ante este momento, y estte preparado para la batalla.
Indaga de lo ms interno, de aqul, su secreto final que guarda para ti a travs de los
siglos. Slo en la periferia somos muchos; slo en la circunferencia existe la
multiplicidad. Cuanto
ms entramos hacia el centro, ms avanzamos hacia lo uno. En el centro somos uno.
En la periferia existimos como muchos. Tu personalidad es diferente de la personalidad
de tu vecino. Tu individualidad es
diferente de la de todos los dems. Pero tu centro ms interno no es diferente. Tu centro
ms interno es el centro ms interno de todos. Cuando llegas a lo ms interno, llegas a
lo uno.
Todo el mundo est slo en la circunferencia. El centro, -puedes llamarlo Dios o puedes
llamarlo el alma suprema o cualquier cosa que te guste- cuando alcances tu propio
centro ms interno, habrs alcanzado el centro ms interno de todo. Y ah, estn
escondidos todos los secretos, en ese uno. Y ah, todos los misterios
te pueden ser revelados.
T no puedes conocerlos de antemano. A menos que entres en el templo ms interno de
lo uno, los misterios seguirn siendo misterios. Podrs crear muchas teoras sobre ellos
y muchas filosofas pero ser intil, sin sentido. Podrs filosofar mucho, pero nada
puede ser concluido. Ha sucedido por siglos. Han pasado siglos"y4os hombres han
estado filosofando, creando miles y miles de filosofas, de teoras y sistemas sin ningn
resultado. Puedes crearlos, pero eso es mental. T no conoces.
Puedes imaginar. Puedes crear un sistema muy coherente de pensamientos, pero son
slo tus pensamientos, tus sueos. Los filsofos son creativos, pero creativos de sueos,
de fantasas. Crean sistemas lgicos, argumentan a favor de ellos, pero la verdad no
puede ser creada por medio de sistemas lgicos; la verdad no puede ser alcanzada por
medio de argumentos. Cualquier cosa a la que llegues ser tan solo una hiptesis. La
verdad puede ser alcanzada.
slo a travs de la experiencia.
Esta es la diferencia entre la filosofa y la religin. La religin dice que la verdad no es
conocida, porque no eres capaz de .conocerla. A menos que seas transformado
totalmente -a menos que allegues- a ser alguien diferente, a menos que tu perspectiva
cambie, que tu manera de ver cambie, que tus ojos cambien, que tu corazn cambie- no
conocers la verdad. La verdad no puede ser conocida a travs de la contemplacin;
slo puede ser conocida a travs de tu
transformacin interna.
La contemplacin es posible, pero t permaneces siendo el mismo; simplemente
continas pensando dentro de tu cabeza. Puedes crear muchas cosas en la cabeza.
Puedes creer en ellas, pero sabes que son tus creaciones. La verdad no es una creacin;
t no la puedes crear. Slo puedes descubrirla, destaparla -est escondida.
Ningn argumento ayudar. Solamente un viaje real hacia adentro ser de utilidad.
La religin es amifilosfica. Dice que la filosofa no tiene utilidad; que es tan solo
gimnasia intelectual. Puedes disfrutarla, es un juego de palabras, de lgica, de
argumentos, pero no te dar nada; no llegars a ninguna parte. Ests solamente sentado
en tu mecedora con los ojos cerrados, pensando y pensando y pensando. Puedes
continuar pensando por siglos, puedes pensar coherentemente, consistentemente, pero
aun as no llegars ms cerca a la verdad.
Puedes ir aun ms lejos, porque la verdad no es una construccin mental. Ya est ah; no
es una construccin mental. Al contrario, a causa de tu mencalizacin, porque hay
demasiada actividad en tu mente, est escondida. Tu mente crea las nubes. Continas
movindote entre las nubes y el cielo est escondido. Dispersa las nubes, dispersa los
pensamientos, dispersa los argumentos, la lgica, las filosofas, y de pronto es revelada.
Siempre ha estado ah; ya es el caso. No tienes que hacer nada para crearla.
Simplemente tienes que ceder, que rendirte a ella, sin pensamientos, alerta, consciente, y
est ah. Siempre ha estado ah. La verdad est escondida dentro de ti, as que no
necesitas ir a ninguna otra parte. No hay necesidad de ir a los Himalayas. La nica
necesidad es de ir hacia adentro.
Este sutra dice Indaga de lo ms interno, de aqul, su secreto final que guarda para ti a
travs de los siglos. Pero slo por medio del no-pensar puedes indagar. Esto parece ser
contradictorio, porque cada vez que indagamos usamos el pensar. Nuestro mtodo
ordinario de indagar significa pensar y pensar ms. Pero esta bsqueda, la bsqueda de
la religin, no es pensar. La bsqueda de la religin puede ser hecha slo cuando ests
alerta y sin pensar.
Recuerda esto: yo enfatizo el estado de alerta sin pensar, porque al no pensar puedes
dormir si no ests alerta. Entonces no tiene ningn sentido. Ests alerta cuando ests
pensando, pero eso no tiene utilidad porque el pensar crea las nubes. O puedes no
pensar y estar durmiendo. Eso tampoco tiene utilidad porque el cielo est ah pero t
ests dormido, as que no puedes verlo. Entonces dos cosas son necesarias: el no pensar
y el estado de alerta. El no-pensamiento en estado de consciencia, la no-mente en estado
de alerta. Si puedes crear este fenmeno dentro de ti (la no-mente por
un lado y el estado de consciencia por el otro), esto es lo que es la meditacin; a esto es
lo que llamo dhyana.
En esta situacin, la verdad llega a ser revelada. Y esa verdad es una, la ms interna. No
es tuya. Ese centro es el centro de toda la existencia.
T existes slo en la periferia, en la circunferencia. Cuanto ms vayas hacia dentro,
menos y menos llegars a ser. Cuando alcanzas el centro mas interno, t ya no ms eres.
En un sentido, t no eres ms; el hombre antiguo est muerto. Pero en otro sentido, por
vez primera t eres, porque ahora la realidad ms interna te es revelada, lo eternal te es
revelado. Ahora has alcanzado aquello que nunca cambia.
La gran y difcil victoria, la conquista de los deseos -'del alma individual, es un trabajo
de siglos; por lo tanto no esperes obtener su premio hasta que siglos de experiencia
hayan sido acumulados. Cuando el momento de aprender esta regla es alcanzado, el
hombre est en el umbral para llegar a ser ms que un hombre.
^" Cuando vas hacia adentro, hacia lo uno, ests alcanzando un nuevo estado de
existencia y de ser. Ests llegando a ser ms que el hombre; ests llegando a ser
superhombre. Has alcanzado ms alto' que la humanidad; el animal humano es
trascendido.
El animal humano vive dormido, en profundo sueo, en estado de inconsciencia.
Continas haciendo cosas mientras ests profundamente dormido. Vas por las calles y
ests dormido. Comes tus alimentos y ests dormido. Me ests escuchando y ests
dormido. No ests alerta, no ests consciente. La mente contina tejiendo cosas por
dentro, los sueos continan.
Puedes estar aqu fsicamente. Psicolgicamente, puedes no estar aqu en absoluto.
Entonces ests dormido. En tu mente puedes haberte ido a alguna otra parte. Si te has
ido a alguna otra parte, entonces no ests aqu con tu consciencia. Slo tu cuerpo fsico
est aqu.
Recuerda esto: cualquier cosa que ests haciendo, hazla en una forma tan alerta, con tan
plena consciencia, que tu consciencia
este ah presente; que no se le permita moverse. Slo entullece. llegars a saber lo que
es la consciencia. Momento a momento, muvete en el presente. No te salgas del
presente, o habrs entrado en los sueos. Este estado de consciencia ce hace toralmente
diferente de la humanidad comn. Ests alerta. Has llegado a ser ms que el hombre.
El conocimiento que es ahora tuyo, slo es tuyo porque tu alma ha llegado a ser una con
todas las almas puras y con lo ms interno. As que de ninguna forma te vuelvas
egocntrico sobre esto, no creas que has conseguido ahora un estado superhumano
porque ests alerta. Solamente ests alerta, solamente ests consciente, solamente has
trascendido la humanidad, porque ahora ests llegando a ser uno con todas las grandes
almas. Ests llegando a ser uno con la propia existencia.
No te vuelvas egocntrico por esto, porque si te vuelves egocntrico el viaje se detiene,
puedes caer. El egocentrismo es el ltimo punto desde el cual el sueo puede entrar de
nuevo. El egocentrismo es el punto desde el cual la inconsciencia puede venir de nuevo
a ti. Puedes caer de nuevo en la trampa. Puedes comenzar a soar nuevamente,
Es una confianza depositada en ti por lo Ms Alto. Este estado de consciencia es
depositado en ti por lo Ms Alto, por aqul ms interno.
Traicinalo... Todava puedes traicionarlo; puedes caer de nuevo. Todava ests fluido;
todava no te has cristalizado. El antiguo estado se ha ido, el nuevo estado an se est
formando -est en un estado fluido. Puedes retroceder, puedes caer de nuevo. La
transformacin no ha sucedido en su totalidad. Slo en parte eres diferente. Parte de ti
es an la antigua.
Es una confianza. Traicinalo, haz mal uso de tu conocimiento... Puedes traicionarlo. Si
te vuelves egocntrico; si dices: "Este es mi conocimiento"; si dices: "He llegado a
saber, me he realizado, he conocido a Dios, he llegado a ser esto y aquello"; si lo
proclamas, has traicionado. La proclama muestra que el ego an persiste en ti; que el
ego est ah detrs. Has cado en la trampa de nuevo. Aqul que ha llegado a conocer no
proclamar que ha conocido. No hay necesidad de proclamarlo. Toda proclama viene
del ego. La proclama significa el ego. Si lo proclamas, ests traicionndolo.
Haz mal uso de tu conocimiento... Puedes hacer mal uso de l. Puedes usarlo para
explotar a los dems, puedes usarlo para dominar a los dems, puedes usarlo para fines
que no son espirituales, pero entonces caers de nuevo. El conocimiento es peligroso
porque el conocimiento es poder, y si lo utilizas para fines que no son correctos,
perders el manejo; caers de nuevo. Aquello que ha sido dado a ti, puede ser retirado.
Nadie te lo quita -t, t
mismo, lo pierdes.
O, descudalo. Puedes descuidarlo. Si lo descuidas, dejar de crecer. Y recuerda, si algo
no est creciendo ests yendo hacia atrs. En la existencia nada es esttico. Bien creces
o retrocedes; bien avanzas hacia adelante o regresas hacia atrs. No puedes permanecer
en reposo. Eddington ha dicho en alguna parte que la palabra 'reposo' es la falacia ms
grande. No existe tal cosa como 'reposo' en el mundo. Las cosas estn yendo hacia
adelante o hacia atrs. Bien ests aumentando en algo o disminuyendo. No hay nada
como reposo; no puedes estar en reposo, no importa dnde ests, no. Si ests tratando de
estar en reposo retroceders. Aun si quieres estar en reposo en el punto donde ests,
tienes que crecer ms. Slo por medio del crecimiento puedes estar en reposo. De otro
modo, retroceders.
. ...descudalo -puedes descuidarlo- y es posible para ti, aun aliara, caer del elevado
estado que has alcanzado. Algunos grandes caen, aun del umbral, incapaces de soportar
el peso de su responsabilidad, incapaces de continuar. Por lo tanto mira hacia adelante
siempre con temor y temblando ante este momento, y estte preparado para la batalla.
Aun del mismo umbral del templo de lo divino, puedes alejarte. Tan solo un golpe en la
puerta lo habra abierto, pero sin tocar puedes alejarte. Cuanto ms cerca ests, mayor es
la posibilidad de que te alejes, porque te vuelves ms confiado de que ya has llegado.
Esto es aun ms peligroso. A menos que hayas alcanzado y te hayas hecho uno con la
llama, no ests demasiado
confiado. Puedes perderlo en cualquier momenro. La confianza puede ser peligrosa.
Siempre sucede que cuando te has acercado ms a la meta, te sientes ms cansado.
Quieres descansar. Ahora sabes que el templo est muy cerca y que lo puedes alcanzar
en cualquier momento; no hay dificultad. "Puedo relajarme un poco, puedo descansar
un poco". Entonces puedes perder eso que estaba cerca. Puede irse muy lejos. Relajarse
cerca a la meta es peligroso, porque en el momento que te relajas, puedes caer de nuevo.
Y cuando vuelves a estar consciente, encontrars que el templo ha desaparecido.
Cuando la meta est cerca, no relajes tu esfuerzo. Mas bien, ahora dale toda tu energa;
absrbete totalmente en eso. Este es el momento del cual el sutra est hablando cuando
dice mira hacia nielante siempre con temor y temblando ante este momento. No te
relajes. No ha/relajacin a menos que te hayas hecho uno con Dios. Antes de eso, no
hay relajacin posible.

La Voz sin Sonido

Est escrito, que para aqul que est en el umbral de la divinidad no puede existir
estructurada ninguna ley ni gua. Sin embargo, para iluminar al discpulo, la lucha final
puede ser expresada as:
Afrrate firmemente a aquello que no tiene ni substancia ni existencia.
Est escrito, que para aqul que est en el umbral de la divinidad no puede existir
estructurada ninguna ley ni gua. Lo supremo es no-programado. Nada puede ser dicho
sobre eso porque nada que pueda ser dicho ser verdadero. Permanece indefinible, no-
programado, desconocido, por tantas razones. No slo desconocido, sino, en un sentido,
incognoscible.
La primera razn es que aquellos que entran ah son disueltos en eso. No pueden
permanecer siendo ellos mismos. Son destruidos totalmente por eso. Renacen, son
totalmente nuevos. Y slo^lo antiguo puede definir.
Trata de entender esto. Slo lo antiguo puede definir. Si te veo y te he visto antes, te
reconozco inmediatamente. Quin te reconoce? El pasado. Porque te he conocido
antes, recuerdo tu cara, te reconozco. El reconocimiento viene del pasado. Pero si rni
mente es lavada totalmente y si he olvidado completamente el pasado, o si mi memoria
es eliminada y no hay conexin con el pasado, no puedo reconocerte. Alguien que entra
en lo supremo pierde su pasado completamente, as que no puede reconocer lo que est
sucediendo ahora. No hay referencia.
En segundo lugar, puedes reconocer solamente aquello que has conocido antes. Y este
fenmeno de lo divino es absolutamente desconocido. Nunca lo has conocido antes. En
qu trminos interpretarlo, definirlo? No tienes ninguna referencia, no tienes
ningn trmino, no tienes ninguna definicin. La experiencia es tan absolutamente
nueva -cmo traducirlo al lenguaje?
En tercer lugar, cuando eneras a lo supremo, el lenguaje se hace imposible, porque todo
el lenguaje est basado en la dualidad. Defines la vida en trminos de la muerte. Puedes
no estar consciente de este absurdo. Defines la materia en trminos de la mente, defines
la menee por la materia. Si alguien pregunta: "Qu es la materia?" t dices: "Aquello
que no es mente" pero ests seguro? Qu es la
mente? Luego defines la mente como aquello que no es materia. Ests yendo en
crculos.
Cuando se te pregunta sobre la materia hablas sobre la mente como si conocieras la
mente. Dices: "Aquello que no es mente". Pero sj alguien te pregunta: "Qu es la
mente?", comienzas a definirla en trminos de la materia: "Aquello que no es materia".
Ambas son desconocidas. Pero ests hacindote trucos a ti mismo. Cuando se te
pregunta por una, la defines por medio de la otra. Cuando se pregunta por la otra, la
defines en trminos de la primera. Ambas son indefinibles.
En lo que respecta a actividades mundanas est bien hacer esto. Es til, ayuda. No es
verdadero, pero es til. Pero cuando entras en lo supremo, este dualismo no puede ser de
ninguna ayuda. No puedes definir lo divino en trminos de nada que est contra eso,
porque nada est contra eso. Eso es el Todo.
Podras decir que la materia no es mente, o podras decir que la mente no es materia.
Porque la mente no es todo; la materia existe como lo opuesto. Puedes definir cada uno
en trminos de su opuesto. Puedes decir que la vida no es la muerte; puedes decir que la
muerte no es la vida. Puedes decir que la oscuridad no es la luz y que la luz no es la
oscuridad. Puedes decir que el hombre no es la
mujer y que la mujer no es el hombre. Puedes continuar definiendo con su opuesto.
Pero qu es lo opuesto a lo divino? No hay nada opuesto a eso. 'Divino' significa el
todo, la totalidad, as que cmo definirlo? Es indefinible. Porque todas las definiciones
estn basadas en opuestos y nada es opuesto a eso. El lenguaje cae de plano. Dice: "No
puedo entrar en esta dimensin". El lenguaje existe en la dualidad y no puede penetrar
en lo no-dual.
Lo divino no est esquematizado porque es tal como el cielo. No es como la tierra. Si
caminas en la tierra, las huellas quedan atrs: otros pueden seguirlas. Has pasado por
cierto punto -otros pueden seguirte. Siguiendo tus huellas, pueden alcanzar la misma
meta. Pero la totalidad -lo divino o Dios o como quieras llamarlo: X, Y, Z, el total- es tal
como el cielo. Los pjaros han volado en l, pero no han dejado huellas. No puedes
seguir. Tienes
que comenzar desde el A-B-C.
Cuando entres en lo divino... Buddha ha entrado antes de ti, Jess ha entrado antes de ti,
Krishna ha entrado antes de ti, pero no hay huellas. Cuando entras en lo divino es como
si el hombre est entrando por vez primera. El cielo permanece virgen, no tocado, sin
huellas. Pero esto es bueno. La virginidad absoluta es buena porque
entonces la experiencia es nicamente tuya.
De otro modo, si encontraras las huellas de Buddha, las huellas de Krishna -mapas,
definiciones, libros guas- todo sera de segunda mano. Muchos han conocido esto,
muchos han llegado antes que t. Ellos han dicho todo lo que podras llegar a saber.
Todo
sera de segunda mano.
Pero lo divino no es de segunda mano; siempre es nuevo.
Cuando entras, es como si alguien est entrando por primera vez. Nadie ha entrado antes
que t y nadie entrar despus de ti, porque no se pueden dejar huellas; cada uno es
nico.
Por eso es que todas la experiencias mundanas llegan "a ser aburridas. Uno llega a
hastiarse porque todo se vuelve de segunda mano; todo se vuelve prestado. Alguien ms
lo ha conocido; nada es
virgen.
Lo divino siempre es virgen, absolutamente virgen. No
puedes corromperlo, no puedes envejecerlo, no lo puedes hacer repetitivo. Por eso es
que nada puede ser definido, nada puede ser puesto en el mapa, no se puede dar ninguna
gua.
Sin embargo, fiara iluminar al discpulo, la lucha final puede ser expresada asi. Pero
slo para iluminar al discpulo -alguien quien todava no ha entrado pero que est al
borde, listo para dar el salto- algo puede decrsele tentativamente, algunas indicaciones
pueden ser dadas. Pero no las tomes en ningn sentido absoluto. Son tan solo una
ayuda, la ltima ayuda puede ser dada.
Esta es la ltima instruccin del Maestro:
Aferrte firmemente a aquello que no tiene ni substancia ni existencia.
Afrrate firmemente a aquello que n tiene ni substancia ni existencia. Hay dos cosas
ah. La materia ciee substancia; es substancial. Si te tiro una piedra ciee substancia,
masa. Te golpear; la materia es substancia. Pero qu es la mente? Qu eres t en tu
ser interno, en tu consciencia?
La consciencia no c-s substancia. Existe, tiene existencia, pero no es una substancia. No
te puedo tirar la consciencia. Y aun si la tiro, no sers golpeado. La consciencia existe,
la materia subsiste. La materia tiene substancia; la consciencia tiene existencia.
Este sutra dice: Aferrte firmemente a aquello que n tiene ni substancia ni existencia.
Lo divino no tiene ninguno. No es como la materia, no es como la substancia. No es
como la mente o la consciencia. No puedes decir que Dios es substancia y no puedes
decir que Dios exista.
Hay muchas razones para eso. Cuando dices que ios existe, ests diciendo algo
tautolgico, una repeticin. Cuando digo que esta mesa existe, es significativo porque
esta mesa puede desaparecer de la existencia; podemos destruirla. Pero cuando digo que
Dios existe, no tiene sentido porque Dios no puede desaparecer de la existencia y no
puede ser destruido. La existencia es significativa slo si es posible la no-cxistencia. Si
la no-existencia es imposible, la existencia no tiene sentido.
Cuando dices que Dios existe, qu quieres decir? Puede Dios no-existir? Entonces es
significativo. Pero si dices que no puede estar en un estado de no-existencia, entonces lo
que realmente quieres decir es que Dios es existencia, no que Dios exista.
Dios no puede existir; Dios slo puede ser la existencia. Cuando digo que la mesa
existe, la mesa no es existencia. Puede desaparecer de la existencia, as que la
afirmacin ciee significado. Cuando digo que Dios existe, no tiene sentido, porque no
puede desaparecer de la existencia. Cuando digo que Dios existe digo que la existencia
existe. Una tautologa, una repeticin, intil. Aun decir que Dios es, no tiene sentido,
porque l es el propio estado de ser. No hay necesidad de decir que es. Dios no es; l es
el estado de ser?
No puedes decir que Dios es substancia ni puedes decir que l exista. El est ms all de
ambos: ms all de la materia y ms all de la mente, o, l es ambos. En ambos casos, l
trasciende.
As que stas son las ltimas instrucciones para el discpulo cuando est listo a entrar en
el templo de lo divino. Nada ms
puede ser dicho.
Recuerda, Dios no es materia. Tenemos un concepto de
Dios como materia. Por eso es que creamos dolos, creamos
templos, hacemos imgenes. Todas substancias!
El Islam no permite que se hagan dolos de Dios, slo por esta razn: para que Dios no
sea hecho idntico a la materia en ninguna forma. Ningn dolo, ni imagen de Dios debe
ser hecha, porque una imagen da una sensacin de substancia, y l no es
substancia.
Pero cuando pensamos en Dios como mente: el que controla,
el creador, el que sostiene. Tenemos una vaga idea de Dios como una mente suprema
que est sentada en alguna parte en el cielo controlando todo. Pero entonces Dios se
vuelve la mente. Puede ser un gran ingeniero o como dice Platn, un gran matemtico,
pero la concepcin es que l es la mente. El ni es mente ni materia. El est
ms all de ambos.
El sutra dice, recuerda esta trascendencia. El ni es lo externo
ni lo interno. El ni es el cuerpo ni la mente. El no es ninguna cosa ni ningn
pensamiento. Antes que entres al ltimo templo desde donde no es posible el retorno,
recuerda esto: Afrrate firmemente a aquello que no tiene ni substancia ni existencia.
Escucha solamente la voz sin sonido.
Escucha solamente la voz sin sonido. Todos los sonidos son creados. Todos los sonidos
que conocemos son creados de alguna forma. El viento sopla y un sonido es creado.
Golpeas tus palmas y un sonido es creado. Hablo y un sonido es creado. Pero todos
estos son sonidos creados. Ellos morirn porque aquello que nace tiene que morir,
aquello que es creado ser destruido.
Hay algn sonido que no es creado? Si hay algn sonido no creado, slo por medio de
eso la verdad puede ser expresada -porque aquello que puede morir no puede expresar la
verdad. Por
eso es que se dice una y otra vez que la verdad slo puede ser expresada en silencio; no
puede ser dicha por medio de palabras.
Las palabras pueden conducirte hacia el silencio, pero no pueden hablar la verdad. Las
palabras morirn, y aquello que es inmortal no puede ser dicho a travs de palabras
mortales. Cmo podra? Es imposible. Cmo podra aquello que es erernal ser puesto
en lo temporal? Cmo podra aquello que es intemporal ser trado al tiempo? Cmo
podra aquello que est ms all del espacio ser ubicado en algn lugar en un templo, en
un espacio? La verdad puede ser revelada slo a travs de algo que es erernal.
A travs de la meditacin, muchos buscadores han llegado a conocer un sonido insonoro
internamente, un sonido silencioso, las palabras son contradictorias: sonido insonoro. Es
insonoro porque no lo puedes or con tus odos. Es insonoro porque el sonido siempre es
creado a travs del conflicto y no hay conflicto. El sonido siempre es creado a travs de
la dualidad, dos cosas en conflicto, pero no hay
dos cosas en el corazn. Es insonoro porque no puede ser odo; slo puede ser
experimentado.
Recuerda, Escucha solamente la vvz sin sonido. Cmo puede uno escuchar la voz sin
sonido? En el Zen tienen un koan:
escuchar el sonido del aplauso de una sola mano. Llaman a esto la meditacin ms
profunda: el tratar de escuchar algn sonido que no es creado. Si continas meditando,
si sigues meditando simplemente sentado y meditando, tratando de escuchar- escuchars
muchas cosas. Esta es una de las tcnicas ms hermosas. Tan solo cierra rus ojos,
sintate bajo un rbol y comienza a escuchar. Oirs muchos sonidos nuevos de los
cuales nunca antes estuviste consciente. Pjaros, insectos... Lentamente, muy
lentamente, te hars consciente de muchos sonidos a tu alrededor. Contina
descubriendo cul es el sonido no creado.
Todos lo sonidos sern creados. Un pjaro comienza a cancar y luego se detiene.
Aquello que fue creado ahora ha dejado de existir. Contina escuchando, sigue
escuchando. Contina tratando de descubrir cul es el sonido que no es creado. Poco a
poco, sonidos ms sutiles sern odos. Comenzars a or tus propios latidos del corazn,
comenzars a or tu propia respiracin. Pero eso tambin es creado. Tu corazn se
detendr, tu respiracin no puede continuar por siempre. No siempre estuvo ah. Cuando
un nio nace
no hay respiracin. Entonces de pronto el nio comienza a llorar y la respiracin
comienza.
Contina escuchando profundamente. Estos no son sonidos insonoros. Tralos,
elimnalos. Comenzars a escuchar el sonido de tu sangre circulando. Ms sutil.
Normalmente no ests consciente de tu sangre circulando. La oirs circulando, oirs el
sonido. Pero tambin es un sonido creado, creado a travs de tu circulacin, a travs del
conflicto. Contina eliminando. Si persistes suficientemente, llegar un momento,
finalmente, cuando todos los sonidos hayan desaparecido; no podrs or nada. Se crear
una brecha; todos los sonidos han desaparecido. Y con estos sonidos, todo el universo
ha desaparecido para ti, como si hubieras cado en
un vaco.
No tengas temor ahora. De otro modo regresars de nuevo
al mundo de los sonidos. Permanece sin temor. Parecer como una muerte. Lo es,
porque cuando todos los sonidos se han perdido, has perdido tambin tu mente. Tu
mente es slo una caja parlanchna. Ya no tienes ms la mente. Sin sonidos, el mundo ya
no est ms ah. Sentirs como si hubieras muerto; ya no eres. No eras nada sino una
combinacin, una coleccin de sonidos.
Persiste. Esta muerte es hermosa porque es la puerta a lo divino. Contina tratando de
escuchar lo que hay ah ahora. Despus de la brecha, si has viajado sin llegar a tener
miedo...
Si ests con miedo, regresars de nuevo; de nuevo regresars al mundo de los sonidos.
La mente comenzar a funcionar de nuevo. Pero si no tienes temor y puedes persistir en
esta brecha de insonoridad, te hars consciente de un nuevo sonido que no es creado. A
este sonido los hindes lo han llamado omkar: aum. Aum es tan solo un smbolo para el
sonido que siempre est presente en el ncleo ms interno. Aum, aum, aum -esto
contina adentro, no creado. Nadie lo est pronunciando. Simplemente est ah.
Este es el sonido insonoro -no creado. Y slo con este sonido podrs entrar en lo ms
sagrado de lo sagrado.
Mira slo aquello que es invisible por igual a los sentidos internos y externos.
Miramos al mundo con los sentidos externos. La materia es percibida. Pero la materia
realmente no est ah. Ahora los fsicos dicen que la materia no es. Que es simple
energa, energa vibrando. La materia es ilusoria. Esto es muy extrao. En el Este, los
msticos siempre han dicho que la materia es ilusoria, maya. Ellos quieren decir con eso
que todo lo que parece no es as. Ahora los fsicos estn de acuerdo con Shankara, ahora
Einstein est de acuerdo con el Vedanta. Ahora los cientficos tambin dicen que la
materia es ilusoria. Nadie amas pens o imagin que algn da la ciencia cambien dira
que la materia es ilusoria.
La materia parece ser as, pero no lo es. Es energa. Pero energa movindose con tanta
velocidad, con tan tremenda velocidad, que no la puedes ver movindose. Por eso es
que parece materia sin movimiento. Los electrones se mueven a tan tremenda
velocidad que no puedes verlos moverse. Dan la ilusin de estar estticos, de ser
substancia.
La materia no est realmente ah. Pero por tus sentidos externos, parece ser materia. Es
tu interpretacin. La mente tampoco est all, pero por tus sentidos internos parece estar
ah. Entonces qu es lo real? Si miras a travs de tus sentidos externos parece materia,
lo cual es irreal, no real; y si miras con tus sentidos internos parece la mente, lo cual
tambin es irreal, tambin es una interpretacin de los sencidos. El misticismo Oriental
dice que lo real slo puede ser encontrado cuando has dejado de usar ambos, los
sentidos externos e internos. Cuando ningn sentido es usado, no hay posibilidad de
distorsionar la realidad. Entonces, inmediatamente, t ests en la realidad.
Los sentidos dividen. Te miro. No s lo que eres, cmo eres, pero mis ojos te miran y
me dan cierta informacin. No puedo
llegar a ti directamente; los ojos son los intermediarios. Lo que sea que digan tengo que
creer.
Lo que digan tus sentidos tienes que creer. No puedes saber si es realidad o no. Tus
sentidos pueden ser defectuosos, o pueden estar interpretando el mundo en una manera
errada. No hay manera de saber si tus sentidos estn interpretando errada o
correctamente. No hay manera de saber, porque todo lo que sabes, lo sabes a travs de
tus sentidos. No hay otra manera de saber, de juzgar y comparar.
Por esto, Immanuel Kant ha dicho que nada puede ser conocido en s mismo. No hay
manera de conocer una cosa en s misma, porque todo lo que conoces es conocido a
travs de tus sentidos. No puedes conocer nada directamente, slo indirectamente.
Tienes que creer en tus sentidos. Quin sabe lo que realmente hay ah? Nunca has
estado ah. Fus sentidos van ah y te informan. Siempre eres parte de eso, interpretando.
Lo mismo sucede cuando comienzas a usar tus sentidos internos. Te informan de lo que
hay adentro; de lo que es el alma, de lo que es el ser. Pero eso tambin es slo una
interpretacin de
los sentidos.
Este sutra dice Mira slo aquello que es invisible por igual a
los sentidos internos y externos. Lo real es invisible a ambos. No puede ser conocido a
travs de la mente; no puede ser conocido a travs de la meditacin. Cuando la mente y
la meditacin, ambas, son echadas de lado, slo entonces puedes entrar en la realidad.
Cuando no hay meditacin, cuando has llegado directamente sobre eso, cuando lia,
entrado, cuando ya no hay distancia, cuando t has llegado a ser la realidad, slo
entonces puedes conocerla.
Esto puede ser dicho en una forma diferente. T no puedes conocer a Dios a menos que
t mismo llegues a ser Dios. Si dices que puedes conocer a Dios sin llegar a ser Dios,
ests diciendo algo que es imposible. A causa de esto, algo muy extrao ha sucedido.
Los cristianos y mahometanos, ambos piensan que decir que puedes llegar a ser Dios es
sacrilego, profano, irreligioso; que no muestra respeto. La acritud mahometana sobre
eso ha sido tan terca que los mahometanos mataron a Mansoor y a otros msticos sufis
porque
declararon que eran Dios.
Mansoor dijo: "Analhacfue. Yo soy lo divino: Aham brahmasmi". Fue asesinado,
porque esto era demasiado! Un ser humano diciendo que es Dios? Pero lo que
Mansoor est diciendo es una verdad muy simple, bsica. Est diciendo que bien puedes
decir que Dios no puede ser conocido, o puedes aceptar que el hombre puede llegar a
ser Dios. Porque, cmo puede ser conocido Dios a menos que ests en l? A menos que
entres en l, y llegues a ser uno con l, cmo puedes conocerlo? Tan solo podrs girar y
girar en torno a l. Pero todo lo que llegues a conocer es slo informacin que es
obtenida desde afuera; no es conocimiento directo.
Mansoor dice que puedes conocer a Dios slo si has llegado a ser el mismo Dios. De
otro modo no hay forma. Cmo puedes conocerlo desde afuera? Cmo puedes
conocerlo a menos que t llegues a ser el propio corazn de la divinidad, a menos que t
mismo llegues a ser lo divino?
Este sutra dice que la realidad no puede ser conocida ni por nuestros sentidos externos
-los sentidos externos interpretan la realidad como materia- ni a travs de los sentidos
internos -los sentidos internos interpretan la realidad como la mente. La realidad puede
ser conocida slo cuando has dado un salto dentro de la propia realidad, sin ningn
mediador; cuando has perdido tu mente y tambin cu meditacin.
La meditacin est completa cuando eres capaz de echarla a un lado, has entrado en
samadhi; has entrado en la realidad, en lo ltimo.
QUE LA PAZ ESTE CONTIGO.
Y slo entonces la paz puede estar contigo, no antes. Antes de eso, permanecers en
angustia en una forma u otra; permanecers tenso en una forma u otra. T eres la
tensin, t eres la angustia. La sensacin de que t eres, es el problema. Cuando t no
eres, no hay problema.
Cmo puedes estar en un estado de no-existencia? Cmo puedes cesar de ser? Ese es
el camino de la paz. Si puedes cesar de ser, has entrado en la realidad; has entrado en la
paz infinita, en la paz absoluta.
Estar separado del Todo es el problema. Te sientes extrao, dcsubicado, fuera de lugar.
Esta sensacin crea perturbacin, crea miedo, crea muerte. No puedes estar en paz.
Cuando has tirado esta sensacin completamente y te has fusionado con la realidad, re
has derretido en ella, te has perdido en ella -t ya no ms eres; slo la realidad es- slo
entonces puedes estar en esa paz que es imposible de perturbar, que nada puede
perturbar.
Recuerda que 't' eres la enfermedad. No puedes ser curado porque t eres la
enfermedad. Si la enfermedad fuera alguna otra cosa, podra curarse, pero t eres la
enfermedad. No puedes ser curado; eres incurable. Tira la enfermedad. Trate a ti
mismo, siente como que no eres. Ms y ms, crea, el sentimiento de no ser nadie, de ser
la nada.
Avanza hacia el no-ser, porque el no-ser es la puerta al ltimo ser. Cuando hayas cesado
de ser completamente, sers divino. Cuando ya no seas, sers el mismo Dios.