Arruzza Cinzia - Las Sin Parte - Matrimonios Y Divorcios Entre Feminismo Y Marxismo

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En su recorrido por la relaci\u243?n hist\u243?rica, llena de matrimonios infelices
y divorcios irreconciliables, entre marxismo y feminismo, Cinzia Arruzza nos
propone reflexionar sobre la necesidad de integrar a ambos en cualquier proceso
verdaderamente revolucionario. Su lectura cr\u237?tica de las tensiones entre las
dos tradiciones responde a una apuesta por aprender de ellas con el objetivo de
incorporarlas en nuestra visi\u243?n del mundo, en nuestro trabajo cotidiano y en
nuestra lucha contra el patriarcado y el capitalismo.\par\pard\plain\hyphpar}
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Cinzia Arruzza, 2010\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
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Traducci\u243?n: Andreu Coll\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
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fffd9
}}
\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {\par\pard\hyphpar }{\page } {\s1

\afs32
{\b
{\qc
Pr\u243?
logo\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\qc
Por un feminismo anticapitalista del aqu\u237? y del
ahora\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\b
{\qr
Sandra
Ezquerra\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\i
Uno de los problemas fundamentales del marxismo actual consiste en no comprender
las razones concretas que han dividido a los trabajadores y que impiden el
crecimiento de la solidaridad de clase. Destacan entre ellas el racismo y el
sexismo. Por lo tanto, una lucha de clases que pretenda ser seria en el mundo
moderno debe situar en primer plano estas
cuestiones.\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\b
{\i
{\qr
Stephanie
Coonzie\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par
\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
Marxismo sin
feminismo\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
La historia del feminismo y el marxismo se caracteriza por la existencia de
constantes posibilidades de encuentro que, sin embargo, nunca han llevado a fraguar
una unidad completa y satisfactoria para ambas partes. Durante casi dos siglos, el
movimiento feminista y el movimiento obrero se han encontrado en luchas, han
trabajado juntos, han desconfiado el uno del otro, han vuelto a coincidir, a
separarse, a redescubrirse, a renegar y a observarse desde la distancia. Y as\u237?
sucesivamente. Hasta aqu\u237?. Hasta ahora.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien el escepticismo hist\u243?rico por parte del movimiento obrero hacia el
feminismo a causa del frecuente escaso inter\u233?s de \u233?ste \u250?ltimo por
las condiciones y necesidades espec\u237?ficas de los y las obreras ha estado en
ocasiones m\u225?s que justificado, las tensiones entre ambos no se reducen ni
pueden ser explicadas \u250?nicamente por este factor. Durante el siglo XIX y parte
del XX no faltaron, en el seno del movimiento obrero, las voces en contra de la
participaci\u243?n de la mujer en el mercado laboral. Adem\u225?s, discursos
proclamando el hogar como lugar natural de la mujer, como los que se dieron en la I
Internacional, se encontraban a la orden del d\u237?a. Estas posturas fueron fruto
de consideraciones tanto econ\u243?micas como moralistas, ya que la prevalente
percepci\u243?n de la mujer como inferior al hombre se combin\u243? con el efecto a
la baja de los salarios globales que la presencia de la mujer en el mercado laboral
tuvo, que result\u243? adem\u225?s en numerosas huelgas organizadas por hombres
contra mujeres trabajadoras.\par\pard\plain\hyphpar} {
El capital ha utilizado hist\u243?ricamente la fuerza de trabajo femenina e
infantil para reducir costes. Ante ello el movimiento obrero, y ah\u237? radica su
primera traici\u243?n, a menudo opt\u243? por reivindicar el salario familiar, el
cual excluy\u243? a menudo a las mujeres del mercado de trabajo, en lugar de luchar
codo a codo por la igualdad de salarios y derechos para todos y todas y evitar a la
larga una segmentaci\u243?n de la clase trabajadora. Ir\u243?nicamente, el pecado
de dividir el movimiento obrero, que ha constituido la acusaci\u243?n estrella del
movimiento obrero contra el feminismo, fue cometido originariamente por el primero
y no por el segundo. La combinaci\u243?n de error de c\u225?lculo y de prejuicio
moral ha llevado al movimiento obrero y al marxismo en otras ocasiones a dejar a
las mujeres en la estacada, y Cinzia Arruzza nos relata de manera detallada c\u243?
mo cuestiones como el voto femenino, el divorcio, la contracepci\u243?n y el
aborto, entre otros derechos democr\u225?ticos de las mujeres, fueron temas
tab\u250? en el seno del PCF y el PCI durante buena parte del siglo
XX.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las mujeres no hemos sido las \u250?nicas excluidas en alg\u250?n momento u otro de
las reivindicaciones sindicales y del marxismo, e hist\u243?ricamente las
minor\u237?as \u233?tnicas y las personas de origen inmigrante han compartido con
nosotras el dudoso honor de ser vistas como amenaza en lugar de como compa\u241?
eras de lucha. Unos y otras hemos sido a menudo sacrificados bajo el pretexto de
salvaguardar los derechos de los trabajadores hombres, blancos, aut\u243?ctonos:
los trabajadores de \u171?siempre\u187?; \u171?los de verdad\u187?. No hace falta
decir que estas exclusiones han beneficiado los intereses del capital y han
contribuido a una fragmentaci\u243?n y debilitamiento de la lucha de
clases.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las tensiones hist\u243?ricas entre marxismo y feminismo no se han limitado al
campo de las reivindicaciones pol\u237?ticas, y otro problema importante, aunque
relacionado con los ya mencionados, ha sido la micropol\u237?tica o el sexismo en
el seno del movimiento obrero y otros movimientos sociales. Mientras que todas
podemos recordar el ninguneo al que eran sometidas las trabajadoras por sus
compa\u241?eros de sindicato en {\i
La Sal de la Tierra,} este sexismo, as\u237? como la divisi\u243?n sexual de la
actividad pol\u237?tica, estuvo tambi\u233?n presente en numerosas organizaciones y
movimientos sociales mixtos en las \u250?ltimas d\u233?cadas del siglo XX. Tal y
como Arruzza describe v\u237?vidamente en el caso de los movimientos sociales
norteamericanos de los a\u241?os 60, \u171?a donde quisiera que se dirigieran, las
miles de mujeres norteamericanas comprometidas en los movimientos por los derechos
civiles, en los movimientos estudiantiles, en el movimiento contra la guerra, se
tropezaban con el mismo sexismo. El sarcasmo, el escarnio, el abierto desprecio del
que eran objeto cuando buscaban avanzar reivindicaciones y proponer reflexiones
desde el punto de vista de su opresi\u243?n espec\u237?fica como mujeres habr\u237?
a tenido una \u250?nica salida: el divorcio entre el movimiento feminista y los
dem\u225?s movimientos\u187?, particularmente el obrero.\par\pard\plain\hyphpar} {
Y as\u237? fue.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
Feminismo sin
marxismo\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
A principios de los a\u241?os setenta nac\u237?a y se consolidaba, particularmente
entre la peque\u241?a burgues\u237?a y las clases medias e intelectuales, el
movimiento feminista norteamericano, organizado en peque\u241?os grupos de mujeres
mayoritariamente dedicadas a la pr\u225?ctica de la auto-conciencia. Tuvo especial
influencia el feminismo radical, cuyo \u233?nfasis residi\u243? en el an\u225?lisis
de las relaciones interpersonales y en una versi\u243?n esencialista de la
diferencia derivada de las caracter\u237?sticas sexuales de las mujeres. En otros
pa\u237?ses como Francia tambi\u233?n se propagaron los grupos feministas
separatistas, a pesar de que algunas feministas que militaban en organizaciones
mixtas de la izquierda revolucionaria intentaron en vano mediar entre el movimiento
feminista y sus organizaciones. Significativamente, durante aquellos a\u241?os
algunos sectores del movimiento feminista italiano declaraban p\u250?blicamente
\u171?la ruptura neta con la historia del movimiento obrero y con su teor\u237?
a\u187? y criticaban cualquier relaci\u243?n de colaboraci\u243?n con
organizaciones mixtas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una de las respuestas te\u243?ricas y pol\u237?ticas por parte del movimiento
feminista a la perspectiva de \u171?clase sin g\u233?nero\u187? de una buena parte
del movimiento obrero y de la tradici\u243?n marxista fue la de \u171?g\u233?nero
como clase\u187?. Seg\u250?n las feministas materialistas como Christine Delphy,
eran los hombres (y no tanto el capitalismo), los que, en el marco de un modo de
producci\u243?n patriarcal, se apropiaban del trabajo reproductivo de las mujeres.
En el seno de este modo de producci\u243?n, hombres y mujeres constitu\u237?an dos
clases antag\u243?nicas vinculadas por la relaci\u243?n de explotaci\u243?n de las
segundas por parte de los primeros.\par\pard\plain\hyphpar} {
La conclusi\u243?n l\u243?gica de esta relaci\u243?n, tal y como muestra Arruzza,
es la existencia de una clase de mujeres que, independientemente de que sean
esposas de magnates o de trabajadores de la industria, se sit\u250?an en una
relaci\u243?n antag\u243?nica con la clase explotadora de los hombres. Si bien la
principal contribuci\u243?n de feministas como Delphy fue la de arrojar luz sobre
la importancia del trabajo reproductivo llevado a cabo por las mujeres, importancia
subestimada por el marxismo cl\u225?sico, su perspectiva incurri\u243? en el mismo
error, aunque en la direcci\u243?n contraria, que \u233?ste. Es decir, frente a la
tradicional invisibilizaci\u243?n del g\u233?nero a favor de la clase, ellas
plantearon el dominio del g\u233?nero sobre la clase, lo que hac\u237?a, en cierto
modo, que \u233?sta desapareciera.\par\pard\plain\hyphpar} {
Otro de los elementos constitutivos de la separaci\u243?n entre feminismo y
movimientos sociales mixtos ha sido la prevalencia pol\u237?tica, en ciertos
sectores feministas, del sexo sobre las relaciones de clase, o del llamado \u171?
g\u233?nero sin clase\u187?. El feminismo radical norteamericano de finales de los
a\u241?os setenta, que tuvo una enorme influencia en numerosos pa\u237?ses
occidentales, consider\u243? el patriarcado como un sistema aut\u243?nomo de
opresi\u243?n por parte de los hombres y, distingui\u233?ndose as\u237? tanto del
feminismo liberal como del feminismo socialista, lo identific\u243? como el enemigo
principal y com\u250?n a todas las mujeres. Feministas como Shulamith Firestone
identificaron la diferencia biol\u243?gica entre hombres y mujeres como la ra\u237?
z de la subordinaci\u243?n femenina, naturalizando de esta manera las desigualdades
de g\u233?nero y present\u225?ndolas como inevitables. Por otro lado, el feminismo
de la diferencia, fuertemente criticado por Lidia Cirillo en {\i
Mejor Hu\u233?rfanas,} ha llevado a cabo una esencializaci\u243?n de la diferencia
sexual mediante el \u233?nfasis en lo biol\u243?gico y lo simb\u243?lico, y
tambi\u233?n ha tenido un papel fundamental en la \u171?secesi\u243?n\u187? del
feminismo de los movimientos sociales.\par\pard\plain\hyphpar} {
Durante la d\u233?cada de los ochenta y de los noventa, tanto el pensamiento
lesbiano como la Teor\u237?a Queer empezaron a cuestionar el binomio conceptual
de \u171?hombre\u187? y \u171?mujer\u187? instaurados por el feminismo radical y el
pensamiento de la diferencia, as\u237? como el esencialismo en el que \u233?stos
desembocan. Particularmente la Teor\u237?a Queer, representada principalmente por
Judith Butler, invierten la relaci\u243?n causa-efecto establecida por las
feministas radicales y las de la diferencia y concluyen que, en lugar de ser el
sexo el que determina el g\u233?nero, es precisamente el g\u233?nero, constituido
por rituales coercitivos que configuran las relaciones de poder, el que define y
conforma la materialidad del cuerpo-sexo.\par\pard\plain\hyphpar} {
La ruptura del movimiento feminista respecto al movimiento obrero y otros
movimientos sociales desde los a\u241?os setenta se ha dado de forma paralela a su
ruptura con la cr\u237?tica de las relaciones de producci\u243?n a favor del \u233?
nfasis en las relaciones de dominio y de poder. Se da, de esta manera, un
desplazamiento de las relaciones materiales hacia el plano del discurso y del
lenguaje como lugar de configuraci\u243?n de la jerarqu\u237?a entre los sexos.
Ello, junto con la explicaci\u243?n de las desigualdades entre hombres y mujeres
como consecuencia de las diferencias biol\u243?gicas entre unos y otras, desemboca
en una deshistorizaci\u243?n del patriarcado y su comprensi\u243?n como algo
est\u225?tico e invariable. Juntamente con esta falta de rigor anal\u237?tico, el
separatismo de ciertos sectores del movimiento feminista durante las \u250?ltimas
d\u233?cadas no ha resultado en el dise\u241?o de una pol\u237?tica feminista
eficaz, sino que ha contribuido al aislamiento del propio movimiento, as\u237? como
a su creciente fragmentaci\u243?n interna, y ha dificultado enormemente las
alianzas entre \u233?ste y otras luchas. Las consecuencias pol\u237?ticas y
te\u243?ricas no han sido menos negativas. La lectura biologicista y psicologizante
ha desembocado en una visi\u243?n idealista de las relaciones entre hombres y
mujeres que ha ignorado la importancia de otros ejes de poder, como la raza o la
clase, en la conformaci\u243?n de las formas de opresi\u243?n vividas por las
mujeres as\u237? como en su proceso de identificaci\u243?n y subjetivizaci\u243?n
como sujeto colectivo. Adem\u225?s, el determinismo biol\u243?gico ha acabado a
veces justificando la discriminaci\u243?n y la segregaci\u243?n y la insistencia en
el poder masculino ha derivado a menudo en condenas de tipo moralista e incluso
reaccionario.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
El feminismo anticapitalista del aqu\u237? y del
ahora\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Alg\u250?n tiempo ha pasado desde aquella I Internacional y desde el largo y
espinoso recorrido del marxismo y del feminismo por el siglo XX. Las cosas han
cambiado, pero no tanto como a muchas y a muchos nos gustar\u237?a. Mientras que el
movimiento obrero y el marxismo siguen sin integrar de forma org\u225?nica y global
la perspectiva de g\u233?nero en su discurso y en su praxis, amplios sectores del
feminismo siguen incurriendo, en diferentes grados, en altas dosis de un
esencialismo paralizador, y se muestran esc\u233?pticos a la hora de trabajar de
forma conjunta con otros movimientos sociales. Independientemente de que seamos
capaces de comprender las razones hist\u243?ricas tras las cegueras y negligencias
tanto de unos como de otras, es necesario reconocer que, hoy m\u225?s que nunca,
\u233?stas no son s\u243?lo inoportunas sino ante todo
contraproducentes.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las feministas anticapitalistas del aqu\u237? y del ahora somos inevitablemente
hijas de todo este legado: herederas y supervivientes de este constante, aunque
precario, equilibrio de matrimonios y divorcios. Si bien apostamos firme y
decididamente por la denuncia del sistema capitalista como inherentemente
depredador y destructivo de los derechos de las personas y del planeta, nos
embarcamos de forma no menos entusiasta en la lucha contra la opresi\u243?n de
g\u233?nero y el patriarcado. Mientras que creemos en la necesidad de llevar a cabo
este trabajo en el seno de las organizaciones pol\u237?ticas mixtas, no es menos
importante para nosotras trabajar en el movimiento feminista mano a mano con otras
mujeres que, se consideren o no anticapitalistas, son a menudo tambi\u233?n,
juntamente con las y los militantes de nuestras organizaciones, nuestras
compa\u241?eras de viaje; nuestras compa\u241?eras de
lucha.\par\pard\plain\hyphpar} {
Nuestra doble apuesta y doble presencia, no obstante, presenta numerosos retos y
contradicciones no siempre f\u225?ciles de resolver. Por un lado nos encontramos a
menudo con que el an\u225?lisis y las reivindicaciones feministas no siempre tienen
centralidad en los discursos, en las declaraciones y en las pr\u225?cticas de
nuestras organizaciones pol\u237?ticas mixtas. Ello se suele reflejar en el terreno
del discurso pol\u237?tico, de debates internos, de la divisi\u243?n del trabajo y
la visibilidad, as\u237? como en el de las relaciones interpersonales. Por otro
lado, desde ciertos sectores del movimiento feminista se nos mira con cierta
sospecha precisamente por nuestra militancia en espacios pol\u237?ticos y mixtos,
as\u237? como por nuestro intento de entrelazar nuestra lucha feminista con la
anticapitalista. En cierto modo algunas feministas no nos perdonan nuestro intento
de trascender el g\u233?nero y la mujer \u171?a secas\u187? como categor\u237?a y
sujeto pol\u237?tico, y ven nuestra doble presencia como una traici\u243?n en lugar
de como un intento de enriquecer, de manera simult\u225?nea, tanto feminismo como
anticapitalismo.\par\pard\plain\hyphpar} {
De esta manera, mientras que la historia de las relaciones entre marxismo y
feminismo; entre movimiento obrero y movimiento feminista, est\u225? llena, tal y
como explica Arruzza, de matrimonios infelices y divorcios irreconciliables, las
feministas anticapitalistas del aqu\u237? y del ahora ir\u243?nicamente nos
encontramos con que hay momentos en los que nos resulta dif\u237?cil sentir
cualquiera de nuestros \u171?espacios pol\u237?ticos naturales\u187? como hogar
completamente propio. Mientras que en uno somos a menudo las \u171?hermanas
peque\u241?as\u187?, en el otro somos las \u171?
invitadas\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
He ah\u237? el precio por hacer de puente, de intersecci\u243?n, de enlace.
Evidentemente, eso no es as\u237? siempre, pero es importante entender y reconocer
de manera valiente y honesta que, mientras {\i
esto no es siempre as\u237?, esto a\u250?n es as\u237?.} Y es importante
reconocerlo por dos razones. La primera, porque es preciso contextualizarlo tanto
de forma hist\u243?rica como pol\u237?tica, ya que, si bien hemos aprendido de
algunos de los errores pasados, somos tambi\u233?n fruto de ellos. La segunda
raz\u243?n es que, lejos de vivir las contradicciones que encarnamos y encaramos
desde la frustraci\u243?n, el victimismo o el derrotismo, las hemos de explicitar y
articular pol\u237?ticamente para superarlas y para contribuir a hacer tanto del
marxismo como del feminismo lenguajes, teor\u237?as y espacios combativos y
propositivos m\u225?s complejos, m\u225?s incluyentes, m\u225?s ricos. A pesar de
las dificultades que ello implica, ha llegado el momento de dejar de mirar la
realidad como un proceso unidimensional. Es con este objetivo en mente que, lejos
de ver el marxismo como un proceso acabado cuya pureza o rigor se ven amenazados
por la incorporaci\u243?n del feminismo en el an\u225?lisis de clase, apostamos por
un feminismo que en realidad pueda contribuir de manera fundamental a completar el
marxismo y el anticapitalismo, y que los fortalezca a la hora de explicar la
realidad y cambiarla a favor de todos y todas las oprimidas y explotadas. En
nuestro empe\u241?o por realizar esta apuesta, {\i
Las sin parte. Matrimonios y divorcios entre feminismo y marxismo,} constituye, a
mi parecer, una valios\u237?sima herramienta.\par\pard\plain\hyphpar} {
En un momento como el actual de crisis sist\u233?mica y multidimensional; momento
de crisis econ\u243?mica, ecol\u243?gica, alimentaria y de los cuidados, es
necesario y urgente asegurar nuestra presencia en m\u250?ltiples frentes y
visibilizar las formas y los espacios en los que se solapan. A fin de cuentas,
tenemos claro que, tal y como ya expresaba Lidia Cirillo en los a\u241?os 90, las
relaciones de poder se sostienen rec\u237?procamente, y no es posible contestar una
de ellas sin contestarlas todas. Es aqu\u237? precisamente donde las dificultades
de ser anticapitalista y feminista se han de convertir, aqu\u237? y ahora, en un
abanico de nuevas posibilidades.\par\pard\plain\hyphpar} {
Es en la era actual del capitalismo global que la afirmaci\u243?n de Cirillo
deviene m\u225?s evidente que nunca: resulta imposible comprender las piruetas
internacionales del capital sin tomar en consideraci\u243?n como \u233?ste moviliza
y utiliza la opresi\u243?n no s\u243?lo de g\u233?nero, sino tambi\u233?n racial y
nacional, entre otras, para maximizar beneficios, reproducirse y auto-erigirse como
la \u250?nica alternativa imaginable. No es posible, por ejemplo, entender el
funcionamiento de las ciudades globales estudiadas por la soci\u243?loga Saskia
Sassen sin tomar en consideraci\u243?n la especializaci\u243?n de numerosos
pa\u237?ses de la Periferia en la formaci\u243?n y exportaci\u243?n de trabajadoras
dom\u233?sticas y cuidadoras que llevan a cabo el trabajo reproductivo en el Centro
en situaciones de grav\u237?sima precariedad laboral, social y legal. \u191?
Qu\u233? papel tienen las numerosas Leyes de Extranjer\u237?a en todo esto? \u191?
C\u243?mo entendemos la interrelaci\u243?n de sus elementos xen\u243?fobos,
sexistas y de clase? Tampoco es posible entender el masivo establecimiento durante
las \u250?ltimas d\u233?cadas de maquilas en M\u233?xico y Centroam\u233?rica y de
zonas de producci\u243?n para la exportaci\u243?n en el Sureste asi\u225?tico,
claves todas ellas en los procesos de deslocalizaci\u243?n de la industria, sin
analizar la feminizaci\u243?n internacional de la fuerza de trabajo llevada a cabo
durante el mismo periodo. \u201?sta ha resultado en el desprestigio de ciertos
sectores laborales y en el abaratamiento de la mano de obra utilizada en ellos, y
ha puesto de manifiesto, a trav\u233?s de fen\u243?menos como el feminicidio de
Ciudad Ju\u225?rez, las enormes resistencias sociales hacia la \u171?
emancipaci\u243?n\u187? de las mujeres. Y hablando de resistencias, ejemplos
m\u225?s cercanos, \u191?qu\u233? papel juega la crecientemente visible presencia
de la violencia de g\u233?nero en lugares como el Estado espa\u241?ol en el marco
de la generalizada incorporaci\u243?n de la mujer al mercado laboral y el
cuestionamiento de los roles tradicionales de g\u233?nero que \u233?sta
conlleva? \u191?Son acaso todos ellos procesos inconexos? Ignorar la relaci\u243?n
entre todos ellos supone hacer, tal y como nos advierte la autora del libro, no
s\u243?lo un flaco favor a las mujeres, sino \u171?tambi\u233?n al marxismo y a un
proyecto pol\u237?tico de transformaci\u243?n radical de la
sociedad\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Entender los procesos tanto globales como locales desde una perspectiva feminista,
anticapitalista e internacionalista implica desgranar las diferentes relaciones de
poder y explotaci\u243?n que toman lugar en cada caso y analizar las intersecciones
entre todas ellas. Sin ning\u250?n miedo a \u171?complejizar la clase\u187?, ni
\u171?visibilizar el g\u233?nero\u187? ni, como dice Arruzza, caer en las \u171?
tinieblas del idealismo\u187?, sino m\u225?s bien como resultado del deseo de
construir un nuevo movimiento de trabajadores y trabajadoras inclusivo y vibrante.
Un movimiento social y pol\u237?tico revolucionario que, lejos de preocuparse por
reivindicar una opresi\u243?n principal u original que marque las l\u237?neas entre
el dentro y el fuera, entre el centro y el margen, luche decidida e incesantemente
por acabar con todas ellas.\par\pard\plain\hyphpar} {\par\pard\hyphpar }{\page }
{\s1 \afs32
{\b
{\qc
Introducci\u243?
n\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\b
{\i
{\qr
A Daniel Bensaid, el \u250?ltimo
intempestivo\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar
}\par\pard\plain\hyphpar} {
La historia de las relaciones entre movimiento de mujeres y movimiento obrero ha
sido jalonada por alianzas, citas malogradas, abierta hostilidad, enamoramientos y
desamores. Nacido en el crisol de las revoluciones burguesas, el feminismo se
encontr\u243? muy pronto con las movilizaciones y las revoluciones sociales. \u201?
stas, de vez en vez, han creado un nuevo espacio de apertura democr\u225?tica que
ha permitido a las mujeres conquistar derechos hasta entonces desconocidos, tomar
la palabra y participar activamente en la vida pol\u237?tica y en el espacio
p\u250?blico. En el seno de estas brechas abiertas en la capa asfixiante de su
opresi\u243?n milenaria, las mujeres han aprendido a organizarse en tanto que
mujeres y a luchar aut\u243?nomamente por su emancipaci\u243?n. Sin embargo, este
proceso no ha carecido de contradicciones, al contrario, ha chocado a veces con la
subestimaci\u243?n o la desconfianza de las organizaciones del movimiento obrero
tradicional y de la Nueva Izquierda. Los \u233?xitos han sido controvertidos, desde
la fatigosa tentativa de mantener abierta una dif\u237?cil relaci\u243?n hasta el
aut\u233?ntico divorcio. Esta compleja din\u225?mica se ha reflejado tambi\u233?n
en el campo de la teor\u237?a. Buscando de tanto en tanto ofrecer respuestas a los
problemas que eran planteados por las luchas y los procesos de subjetivizaci\u243?n
de las mujeres, las pensadoras feministas han ofrecido respuestas muy divergentes a
la cuesti\u243?n de la relaci\u243?n entre g\u233?nero y clase y entre patriarcado
y capitalismo. Se ha intentado interpretar el g\u233?nero utilizando los
instrumentos de la cr\u237?tica de la econom\u237?a pol\u237?tica, hacer de la
opresi\u243?n de g\u233?nero una extensi\u243?n de la relaci\u243?n de
explotaci\u243?n entre capital y fuerza de trabajo, o bien leer las relaciones
entre hombre y mujer en t\u233?rminos de antagonismo de clase, o a\u250?n de
afirmar la prioridad de la opresi\u243?n patriarcal respecto a la explotaci\u243?n
capitalista. Se ha intentado interpretar la relaci\u243?n entre capitalismo y
patriarcado en t\u233?rminos de interrelaci\u243?n entre dos sistemas aut\u243?
nomos y, al contrario, leer el modo en el que el capitalismo ha subsumido y
profundamente modificado la opresi\u243?n patriarcal.\par\pard\plain\hyphpar} {
Este peque\u241?o libro quiere ser una breve y accesible introducci\u243?n a la
cuesti\u243?n de las relaciones entre movimiento de mujeres y movimientos sociales
y a la relaci\u243?n entre g\u233?nero y clase. En los dos primeros cap\u237?tulos
son brevemente reconstruidas algunas de las experiencias hist\u243?ricas que han
marcado un momento importante, tanto en el proceso de organizaci\u243?n y de
emancipaci\u243?n de las mujeres, como en el encuentro y en el choque de este
proceso con el movimiento obrero. Los \u250?ltimos dos cap\u237?tulos, en cambio,
proporcionan una breve panor\u225?mica del debate te\u243?rico en torno al nudo de
la relaci\u243?n entre opresi\u243?n sexual y de g\u233?nero y explotaci\u243?n,
intentando arrojar algo de luz sobre los problemas que emergen de las diversas
concepciones propuestas y que hoy siguen irresueltas. Ni la parte hist\u243?rica ni
la te\u243?rica de este volumen pretenden ofrecer una reconstrucci\u243?n
exhaustiva de los eventos y de los momentos te\u243?ricos, sino solo algunos
ejemplos y algunas claves de acceso a una cuesti\u243?n extremadamente compleja y
todav\u237?a abierta. No se trata de una reconstrucci\u243?n parcial. Quien escribe
parte, de hecho, de algunas convicciones y de algunas
exigencias.\par\pard\plain\hyphpar} {
La primera es que hoy es m\u225?s urgente que nunca pensar te\u243?ricamente la
relaci\u243?n entre opresi\u243?n de g\u233?nero y explotaci\u243?n y, sobre todo,
el modo en que el capitalismo ha integrado y modificado profundamente las
estructuras patriarcales. De hecho, por un lado la opresi\u243?n de las mujeres es
un elemento estructurante de la divisi\u243?n del trabajo y se cuenta directamente
entre los factores a trav\u233?s de los cuales el capitalismo no solo refuerza su
dominio en t\u233?rminos ideol\u243?gicos, sino que organiza continuamente la
explotaci\u243?n del trabajo vivo y su reproducci\u243?n. Por otro, la
subsunci\u243?n de las l\u243?gicas patriarcales bajo el capitalismo ha conducido a
su profunda transformaci\u243?n, desde la familia hasta el lugar que ocupa la mujer
respecto a la producci\u243?n, las relaciones entre los sexos, la identidad
sexual\u8230?\par\pard\plain\hyphpar} {
Leer esta compleja interrelaci\u243?n es absolutamente necesario para un marxismo
que quiera estar a la altura de las transformaciones y de la crisis en curso, en un
contexto en el que, por lo dem\u225?s, la globalizaci\u243?n est\u225? conduciendo
a una feminizaci\u243?n creciente de la fuerza de trabajo y a una
transformaci\u243?n ulterior de las relaciones entre los sexos. Antes que aplastar
el g\u233?nero sobre la clase, confiando en que la liberaci\u243?n de la
explotaci\u243?n conducir\u225? autom\u225?ticamente tambi\u233?n a la
liberaci\u243?n de las mujeres y a la deconstrucci\u243?n de los roles sexuales, o
bien olvidar la clase haciendo de los discursos ideol\u243?gicos de
construcci\u243?n del g\u233?nero el enemigo principal, ser\u237?a necesario
intentar pensar la complejidad de la sociedad capitalista y de su entramado de
relaciones de explotaci\u243?n, dominio y opresi\u243?n, evitando simplificaciones
poco \u250?tiles, por muy tranquilizadoras que resulten.\par\pard\plain\hyphpar} {
La segunda convicci\u243?n (y exigencia) est\u225? estrechamente ligada a la
primera: a un esfuerzo de comprensi\u243?n te\u243?rica debe seguir una tentativa
de organizaci\u243?n y de acci\u243?n pol\u237?tica que intente superar la
distancia que se ha creado entre movimiento feminista y lucha de clases. A partir
de la superaci\u243?n de la vieja dial\u233?ctica de las \u171?prioridades\u187?,
en base a la cual el di\u225?logo o el choque entre ambas deb\u237?a resolverse
necesariamente en la afirmaci\u243?n de la prioridad de la clase sobre el g\u233?
nero o del g\u233?nero sobre la clase.\par\pard\plain\hyphpar} {
No se trata solo de una cuesti\u243?n te\u243?rica, sino tambi\u233?n organizativa
y de agenda pol\u237?tica. C\u243?mo la comprensi\u243?n de la estrecha
interrelaci\u243?n entre capitalismo y opresi\u243?n de las mujeres debe traducirse
en procesos de subjetivizaci\u243?n y en capacidad de construir organizaciones y
espacios pol\u237?ticos en los que las mujeres puedan sentirse en su casa sigue
siendo un problema abierto cuya soluci\u243?n requerir\u225? de experimentaci\u243?
n \u171?de campo\u187?. Sin embargo, lo que ser\u237?a necesario adquirir
inmediatamente es la disposici\u243?n para volver sobre los fundamentos, no s\u243?
lo te\u243?ricos, sino tambi\u233?n pol\u237?ticos y organizativos, de nuestro
accionar pol\u237?tico y de nuestro compromiso en la lucha por la emancipaci\u243?n
universal, para abrir un laboratorio permanente de interrogaci\u243?n y
experimentaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {\par\pard\hyphpar }{\page } {\s1
\afs32
{\b
{\qc
Cap\u237?tulo
1\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\qc
Matrimonios\u8230?\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.1. El
encuentro\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Corr\u237?a el a\u241?o 1844 cuando Flora Trist\u225?n decidi\u243?, con el libro
en la mano, iniciar un largo viaje por las ciudades de Francia, de taberna en
taberna, de reuni\u243?n en reuni\u243?n, en b\u250?squeda de obreros y obreras
interesadas en escuchar sus ideas. El a\u241?o anterior hab\u237?a redactado {\i
La Uni\u243?n Obrera,} texto en el que preconizaba, adelant\u225?ndose algunos
a\u241?os a Marx y Engels, la constituci\u243?n de una Internacional obrera que
agrupara a todos los trabajadores del planeta.\par\pard\plain\hyphpar} {
Un cap\u237?tulo de esa obra, dedicado a los derechos de las mujeres, arrojaba algo
de luz sobre la naturaleza de las relaciones entre hombres y mujeres en el seno de
la familia obrera. Humillada, maltratada, despreciada, golpeada, cobrando la mitad
del salario de su marido, eternamente sometida al parto, embrutecida por la
miseria, la mujer obrera era condenada a una condici\u243?n de inferioridad y de
mezquindad que era responsabilidad de una sociedad que la constre\u241?\u237?a a
ese papel.\par\pard\plain\hyphpar} {
Algo sab\u237?a Flora Trist\u225?n de todo ello. Nacida en 1803 en el seno de una
familia burguesa ca\u237?da en desgracia tras la muerte del padre, hab\u237?a sido
obligada a casarse con el propietario del taller en el que trabajaba como obrera
colorista. Embarazada de su tercer hijo, decidi\u243? finalmente que estaba harta
de un marido violento y bebedor a quien jam\u225?s hab\u237?a amado ni apreciado.
Estim\u243?, por consiguiente, que la vida de paria era preferible a la de esclava.
De sus peregrinaciones por Am\u233?rica Latina entre 1832 y 1834, en un viaje
iniciado con la tentativa de recuperar una parte de la herencia paterna para poder
garantizar finalmente una autonom\u237?a econ\u243?mica, nos ha dejado un diario,
{\i
Las peregrinaciones de una paria.}\par\pard\plain\hyphpar} {
Este viaje jug\u243? un papel decisivo en la formaci\u243?n intelectual y pol\u237?
tica de Flora Trist\u225?n: le hizo descubrir la miseria, la opresi\u243?n social,
las discriminaciones de clase y de g\u233?nero y las rebeliones sociales. Un
descubrimiento que la marc\u243? hasta el punto de que se decidi\u243? a dedicar la
propia vida a la unificaci\u243?n de la clase obrera y a la emancipaci\u243?n de la
mujer. Tras sobrevivir, en 1838, a un intento de asesinato de un disparo por parte
su marido, no sobrevivi\u243? al enorme esfuerzo llevado a cabo en el curso del
viaje iniciado en 1944 para dar a conocer {\i
La Uni\u243?n Obrera} a los trabajadores y trabajadoras, con la esperanza de
convencerles de la necesidad de constituir una Internacional. Muri\u243? consumida
por la fatiga y el tifus ese mismo a\u241?o.\par\pard\plain\hyphpar} {
No es casualidad que en la personalidad y en la obra de Flora Trist\u225?n la
liberaci\u243?n de las mujeres y la rebeli\u243?n social se encuentren
entrelazadas. A sus espaldas se suced\u237?an ya varios decenios de flirteos y
t\u237?midos acercamientos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Naturalmente, tambi\u233?n en la historia precedente se registraron casos de
resistencia de las mujeres y tentativas de conquista de m\u225?rgenes de
autonom\u237?a y libertad que hab\u237?an adoptado formas de lo m\u225?s
disparatadas: la adhesi\u243?n a grupos her\u233?ticos y la exaltaci\u243?n
religiosa, la clausura en conventos, el misticismo, el ejercicio de una medicina
rudimentaria y de determinadas funciones sociales en los m\u225?rgenes de la
comunidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
Se trataba, sin embargo, de tentativas individuales de huir de una condici\u243?n
de opresi\u243?n, que adoptaba obviamente formas muy diversas seg\u250?n la clase
social a la que pertenec\u237?an.\par\pard\plain\hyphpar} {
La Revoluci\u243?n inglesa y, posteriormente, la francesa crearon por primera vez
las condiciones para empezar a pensar la liberaci\u243?n de las mujeres en t\u233?
rminos colectivos. Subvirtiendo un orden social hasta entonces considerado
inmutablemente fundado en la divinidad, sacudiendo relaciones sociales
cristalizadas, afirmando los ideales de igualdad (aunque fuera en masculino),
disminuyeron la presi\u243?n y el control tradicionalmente ejercido sobre la mujer.
En la brecha abierta por las revoluciones burguesas, en la creaci\u243?n de este
nuevo espacio democr\u225?tico desconocido hasta entonces, empez\u243? a abrirse
paso la idea de que si la libertad y la igualdad deb\u237?an existir, no pod\u237?
an excluir a la mitad de la poblaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
De este modo, los {\i
diggers} y los {\i
ranters} ingleses empezaron a poner ya en cuesti\u243?n la doble moral sexual de la
\u233?poca, para la que la libertad sexual estaba asignada exclusivamente al
hombre, y a leer con claridad la correspondencia entre propiedad privada y
relaciones entre los sexos. Al otro lado del canal de la Mancha, m\u225?s de un
siglo m\u225?s tarde, respondi\u243? Olympe de Gouges escribiendo en 1790 el
manifiesto m\u225?s articulado del feminismo burgu\u233?s durante la revoluci\u243?
n francesa: \u171?Declaraci\u243?n de derechos de la mujer y de la ciudadana\u187?.
Desenmascarando el presunto universalismo de una revoluci\u243?n que hasta el
momento se hab\u237?a limitado a pensar los derechos del {\i
hombre} y del {\i
ciudadano,} Olympe de Gouges reivindic\u243? con su manifiesto la plena
ciudadan\u237?a de las mujeres y el derecho a tomar parte activa en la vida
pol\u237?tica y social en tanto que depositarias de iguales derechos ante la
ley.\par\pard\plain\hyphpar} {
Dos a\u241?os m\u225?s tarde, Mary Wollstonecraft public\u243? {\i
A Vindication of the Rights of Woman,} con el que, sobre la base de un amargo
an\u225?lisis de la condici\u243?n de la mujer, derivada seg\u250?n la autora de la
educaci\u243?n recibida y no de la naturaleza, lanz\u243? un desaf\u237?o a los
hombres progresistas y revolucionarios: \u171?si quer\u233?is una sociedad mejor,
entonces dad a las mujeres la instrucci\u243?n y la educaci\u243?n que actualmente
os reserv\u225?is para vosotros mismos\u187?. Cincuenta a\u241?os m\u225?s tarde,
esta obra y la actividad de Mary Wollstonecraft, otra paria, aut\u233?ntico
espantajo de los conservadores de su \u233?poca por la libertad escandalosa con la
que conduc\u237?a su propia vida y sus propias relaciones, suscitaron el entusiasmo
de Flora Trist\u225?n. Sin embargo, entre {\i
Vindication} y {\i
Uni\u243?n Obrera} se opera un cambio relevante. Abandonando el tono de la denuncia
moral, dirigido fundamentalmente a los hombres, Flora Trist\u225?n une la
convicci\u243?n de la necesidad de la acci\u243?n colectiva, tambi\u233?n de las
mujeres, a la conciencia del entrelazamiento de la explotaci\u243?n econ\u243?mica
y de la opresi\u243?n de las mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Algunos decenios antes, en 1808, Charles Fourier, a quien Flora Trist\u225?n pudo
conocer personalmente, hab\u237?a publicado la {\i
Teor\u237?a de los cuatro movimientos,} obra que contribuy\u243? profundamente al
pensamiento feminista de inspiraci\u243?n socialista. En ella Fourier arrojaba algo
de luz sobre el nexo entre represi\u243?n econ\u243?mica y represi\u243?n sexual de
las mujeres, haciendo de la condici\u243?n de la mujer el patr\u243?n de medida del
grado de desarrollo de una sociedad, tema posteriormente retomado tambi\u233?n en
los {\i
Manuscritos econ\u243?mico-filos\u243?ficos} de Marx. En el proyecto de las
comunidades cooperativas, o falansterios, elaborado en las obras sucesivas, las
mujeres deber\u237?an haber tenido la libertad sexual que se les hab\u237?a negado
en la sociedad a trav\u233?s del predominio de los hombres y de la instituci\u243?n
de la familia monog\u225?mica. Ya no habr\u237?an sido econ\u243?micamente
dependientes de los hombres, la educaci\u243?n de los ni\u241?os se habr\u237?a
convertido en una tarea de la comunidad y las mujeres habr\u237?an recibido una
instrucci\u243?n suficiente como para convertirlas en parte activa de la vida
social y pol\u237?tica.\par\pard\plain\hyphpar} {
En esos a\u241?os de fermento, en los que el movimiento obrero empezaba a dar sus
primeros pasos, las elaboraciones ut\u243?picas de William Thompson, Charles
Fourier o Flora Trist\u225?n se convirtieron en el crisol en el que se empez\u243?
a forjar la posibilidad de un encuentro entre el ideal de la igualdad social y del
fin de toda explotaci\u243?n y el de la plena emancipaci\u243?n de la mujer. Un
encuentro dif\u237?cil y complejo, no obstante, y que deb\u237?a pasar cuentas con
dos problemas concomitantes: la escasa atenci\u243?n a menudo manifestada por el
feminismo burgu\u233?s ante las condiciones de las obreras y de sus necesidades
espec\u237?ficas, por un lado, y la sospecha o la indiferencia con la que a menudo
las obreras que tomaban parte en los movimientos de rebeli\u243?n social ve\u237?an
las reivindicaciones de las feministas burguesas, por otro.\par\pard\plain\hyphpar}
{\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.2. Damas y
obreras\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Las trabajadoras parisienses vitorearon la ejecuci\u243?n de Olympe de Gouges,
guillotinada junto a otros l\u237?deres girondinos el 3 de noviembre de 1793. Su
mensaje de emancipaci\u243?n de las mujeres no hab\u237?a garantizado el favor y la
simpat\u237?a de las mujeres de las clases populares. Y no por casualidad. Por un
lado, Olympe de Gouges, como las dem\u225?s representantes francesas del feminismo
revolucionario burgu\u233?s, nunca mostr\u243? un inter\u233?s particular por las
condiciones de las mujeres del pueblo. Por otro lado, si bien las leyes sobre el
divorcio o las medidas para favorecer una mayor igualdad entre los sexos, como por
ejemplo en el \u225?mbito educativo, se hab\u237?an ganado el apoyo de las mujeres
del pueblo, el desempleo y la inflaci\u243?n representaban a sus ojos problemas
mucho m\u225?s urgentes.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por otra parte, la Revoluci\u243?n francesa no fue ciertamente el \u250?nico
acontecimiento en el que se vio a las mujeres salir a la calle a protestar, de un
modo tambi\u233?n radical, para pedir pan. Desde el momento en que la gesti\u243?n
del equilibrio familiar, el cuidado de los hijos, de los enfermos y de los ancianos
reca\u237?a hist\u243?ricamente sobre las mujeres, \u233?stas actuaron a menudo
como detonadores de revueltas sociales debidas a la miseria y al hambre. El
encuentro entre estos episodios de irrupci\u243?n de las mujeres en la escena
social y pol\u237?tica y un feminismo en v\u237?a de constituci\u243?n que ve\u237?
a como protagonistas a las mujeres de las clases m\u225?s acomodadas fue cualquier
cosa menos f\u225?cil.\par\pard\plain\hyphpar} {
Este feminismo fue denominado feminismo burgu\u233?s por las organizaciones del
movimiento obrero y la denominaci\u243?n, que ser\u225? posteriormente contestada
en el seno del movimiento feminista, ha asumido a veces una connotaci\u243?n
peyorativa o liquidacionista, motivada tambi\u233?n por un cierto conservadurismo
respecto a las reivindicaciones planteadas por estas feministas. El feminismo
liberal o burgu\u233?s naciente giraba generalmente en torno a dos ejes
principales: la petici\u243?n del acceso a la instrucci\u243?n y a la cultura, que
se acompa\u241?aba a veces de reivindicaciones concernientes a la posibilidad de
una afirmaci\u243?n profesional de las mujeres, y la reivindicaci\u243?n de
derechos civiles y pol\u237?ticos, en primer lugar el derecho a la propiedad y a la
herencia, el divorcio y el derecho de voto. A menudo estas consignas no se
relacionaban con reivindicaciones de justicia social, y las mujeres de la
burgues\u237?a mostraban una incapacidad de comprensi\u243?n de la condici\u243?n
espec\u237?fica y de las necesidades espec\u237?ficas de las mujeres trabajadoras.
A pesar del hecho de compartir una condici\u243?n de opresi\u243?n com\u250?n, sus
formas variaban significativamente seg\u250?n el estrato social al que se
pertenec\u237?a.\par\pard\plain\hyphpar} {
Escrito en 1879, {\i
Casa de mu\u241?ecas} de Ibsen llevaba a escena la situaci\u243?n de la mujer
burguesa. Nora, forzada a la inutilidad y a la vacuidad de una vida leve e
inactiva, a un papel de mero ornamento, en la que las dotes femeninas por
excelencia eran representadas por la gracia, la belleza y la condescendencia. Una
condici\u243?n que ten\u237?a poco en com\u250?n con la de la obrera, obligada a
unir el trabajo en la f\u225?brica, con jornadas de m\u225?s de diez horas, a la
gesti\u243?n de una vida familiar plagada de penurias y de partos a repetici\u243?
n. La mujer trabajadora viv\u237?a en la mayor\u237?a de los casos una
situaci\u243?n contradictoria. Estaba insertada en la producci\u243?n, era activa
laboralmente, pero sin que ello pudiera traducirse en una posibilidad de
independencia econ\u243?mica en relaci\u243?n con el hombre. De hecho, las mujeres,
que por el mismo trabajo llegaban a cobrar la mitad del salario del que recib\u237?
a un hombre, en la mayor parte de los casos no dispon\u237?a de los medios
necesarios para la propia subsistencia. En esta situaci\u243?n s\u243?lo
exist\u237?an dos v\u237?as posibles: el matrimonio y la prostituci\u243?
n.\par\pard\plain\hyphpar} {
La ceguera frente a esta situaci\u243?n, el hecho de que el activismo de las
mujeres burguesas fuera a menudo motivado por una exigencia de emancipaci\u243?n
vivida en la mayor\u237?a de los casos en el plano individual, hizo dif\u237?cil el
encuentro con las mujeres que empezaban a organizarse, entre grandes dificultades,
en el seno del movimiento obrero. Y sirvieron, a menudo, como excusa para los
recelos con los que los hombres de las organizaciones pol\u237?ticas y sociales del
movimiento obrero observaban las reivindicaciones
feministas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Este fue el caso, por ejemplo, del feminismo burgu\u233?s alem\u225?n,
caracterizado, por lo dem\u225?s, por un cierto conservadurismo, ya fuera en el
plano de las libertades sexuales, ya fuera en el de los derechos civiles. En 1865
se funda la {\i
Allgemeine Deutsche Frauenverein} (la Asociaci\u243?n General de las Mujeres
Alemanas). Esta organizaci\u243?n no s\u243?lo no busc\u243? ni estableci\u243?
contactos con las obreras, limit\u225?ndose a construir relaciones con mujeres
pertenecientes a algunos sectores de la peque\u241?a burgues\u237?a, sino que
tampoco preve\u237?a la extensi\u243?n del derecho de voto a las mujeres en sus
reivindicaciones. De hecho, buena parte de sus exigencias se limitaban al acceso a
la educaci\u243?n. No fue hasta 1902 que el movimiento feminista burgu\u233?s
decidi\u243? inserir la reivindicaci\u243?n del derecho de voto entre sus
consignas, sin por ello lanzar todav\u237?a una verdadera campa\u241?a sobre este
tema. Tambi\u233?n en relaci\u243?n con las cuestiones sociales asumi\u243? en
general una posici\u243?n contraria a cualquier normativa relativa a la tutela del
trabajo femenino, como la prohibici\u243?n del trabajo nocturno, temiendo que una
legislaci\u243?n de esta naturaleza pudiera ser el preludio de una puesta en
cuesti\u243?n el trabajo de las mujeres. De este modo mostraba, sin embargo, su
ceguera ante las insostenibles condiciones de vida de las obreras, quienes, m\u225?
s all\u225? de su sobreexplotaci\u243?n en la f\u225?brica, deb\u237?an cargar con
un trabajo de cuidados en casa, algo todav\u237?a m\u225?s penoso si cabe debido a
las estrecheces econ\u243?micas, a la miseria general y a la ausencia de servicios
sociales.\par\pard\plain\hyphpar} {
Estos elementos, unidos a un cierto sectarismo por parte de las mujeres de la
socialdemocracia, hac\u237?an muy dif\u237?cil, y para algunas imposible, una
unidad de acci\u243?n de las mujeres de diferentes clases sociales en torno a
intereses comunes.\par\pard\plain\hyphpar} {
En cambio, fue distinto el caso de Inglaterra, donde el feminismo burgu\u233?s
mantuvo un cierto di\u225?logo con el movimiento de los trabajadores y de las
trabajadoras y \u233?ste se mostr\u243? parcialmente m\u225?s abierto que otros a
la comprensi\u243?n de la lucha feminista. Sin embargo, las razones de esta
posibilidad de encuentro residieron por un lado en la moderaci\u243?n del
movimiento sindical ingl\u233?s, en el cual las posiciones marxistas y
revolucionarias eran muy minoritarias, y por otro en el ascendiente ejercido por un
socialismo basado, m\u225?s que nada, en la condena moral de la alienaci\u243?n de
las relaciones humanas bajo la sociedad capitalista. Por consiguiente, las mujeres
trabajadoras estuvieron m\u225?s expuestas a la hegemon\u237?a del feminismo
burgu\u233?s, sin tener la posibilidad de desarrollar una pol\u237?tica aut\u243?
noma y radical.\par\pard\plain\hyphpar} {
La fundaci\u243?n de la {\i
Women\u8217?s Social and Political Union,} por iniciativa de Emmeline Pankhurst y
apoyada por su hija Christabel, marc\u243? un nuevo punto de inflexi\u243?n en las
relaciones entre feminismo burgu\u233?s y trabajadoras. El movimiento, inicialmente
ligado al Independent Labour Party, bajo la \u233?gida de Christabel Pankhurst se
transform\u243? progresivamente en un movimiento de presi\u243?n por la
concesi\u243?n del derecho de voto a las mujeres, perdiendo cada vez m\u225?s el
contenido social propio. Entre finales de 1906 y principios de 1907, tuvo la
capacidad de sacar a la calle a centenares de miles de mujeres, hasta llegar a la
enorme manifestaci\u243?n del 21 de junio de 1908. Sin embargo, los lazos con la
clase obrera se hab\u237?an hecho cada vez m\u225?s l\u225?biles, en pos de una
pol\u237?tica interclasista que se desinteresaba de cualquier reivindicaci\u243?n
social, al concentrarse exclusivamente en la campa\u241?a por el derecho de voto. Y
la tentativa de Sylvia Pankhurst de ligar la causa del feminismo a la de las clases
trabajadoras se tropez\u243? con la firme oposici\u243?n de su hermana y de su
madre.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.3. A ambos lados de la
Mancha\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
En Inglaterra las mujeres tomaron parte en el movimiento sindical desde sus
inicios, en las primeras d\u233?cadas del siglo XIX. Pudieron desarrollar un papel
importante, creando tambi\u233?n organizaciones aut\u243?nomas propias con
direcciones propias, y participando posteriormente en el movimiento cartista, en el
que crearon asociaciones de mujeres cartistas, hasta que el movimiento sindical se
estructur\u243? formalmente, hacia mediados de siglo. Desde el momento en que esa
estructuraci\u243?n ten\u237?a como espina dorsal a los obreros cualificados e
intentaba excluir a los obreros no cualificados, y en la medida en que las mujeres
ocupaban el escalaf\u243?n m\u225?s bajo de la jerarqu\u237?a productiva, fueron
marginadas o directamente excluidas de las organizaciones
sindicales.\par\pard\plain\hyphpar} {
Esta situaci\u243?n se modific\u243? con el nacimiento del nuevo movimiento
sindical ingl\u233?s en 1888-9, tras una serie de agitaciones obreras que
sacudieron varias f\u225?bricas en todo el pa\u237?s y sentaron de ese modo las
condiciones para la creaci\u243?n de nuevas organizaciones sindicales, esta vez
abiertas a los obreros no cualificados y a las mujeres. En el curso de veinte
a\u241?os, entre 1886 y 1906 el n\u250?mero de mujeres inscritas a los sindicatos
creci\u243? de 37.000 a 167.000. En 1914 eran ya 357.956.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las mujeres no se limitaron a participar en los sindicatos mixtos, sino que
constituyeron aut\u233?nticas organizaciones sindicales no mixtas, que reun\u237?an
a las mujeres que trabajaban en sectores no sindicados o en cuyos sindicatos no
admit\u237?an la participaci\u243?n femenina. En 1906 Mary Macarthur fund\u243? con
ese objetivo la {\i
National Federation of Women Workers,} que entre 1906 y 1914 creci\u243? de 2000 a
20.000 miembros.\par\pard\plain\hyphpar} {
Al otro lado del Canal de la Mancha, las mujeres del pueblo parisiense, que por
primera vez hab\u237?an marchado en direcci\u243?n a Versalles en 1789, una vez
m\u225?s dieron muestras de su determinaci\u243?n y coraje durante los breves meses
en los que la Comuna de Par\u237?s intent\u243? \u171?del pasado hacer a\u241?
icos\u187? y sentar las bases de una nueva sociedad. El 18 de marzo de 1871 las
mujeres de Par\u237?s se pusieron ante las bayonetas de los soldados enviados por
Thiers para que se apoderasen de los ca\u241?ones de la\par\pard\plain\hyphpar} {
Guardia Nacional, los mismos ca\u241?ones que el pueblo parisiense hab\u237?a
pagado con sus escasos fondos para defender la capital de la invasi\u243?n
prusiana. Mezcl\u225?ndose con las tropas, hablando con los soldados, pregunt\u225?
ndoles si realmente quer\u237?an matar a sus maridos, hermanos e hijos, las mujeres
contribuyeron decisivamente a desbaratar la tentativa de Thiers. De hecho, los
soldados decidieron amotinarse, confraternizando con la muchedumbre y arrestaron a
sus propios oficiales. Era el principio de la primavera parisiense, de los dos
breves meses de la Comuna de Par\u237?s, ahogada en sangre durante la semana del 22
al 28 de mayo.\par\pard\plain\hyphpar} {
Casi un mes despu\u233?s, el 8 de abril, se public\u243? un manifiesto que llamaba
a la creaci\u243?n de una organizaci\u243?n de mujeres, nacida oficialmente tres
d\u237?as m\u225?s tarde, el 11 de abril. Se trataba de la Uni\u243?n de las
mujeres para la defensa de Par\u237?s y el cuidado de los heridos. Esta
organizaci\u243?n fue fundada inicialmente para desarrollar tareas asistenciales,
pero muy pronto empez\u243? a operar mucho m\u225?s all\u225? de estos confines. En
su seno jugaron un papel determinante las mujeres que se adher\u237?an a la Primera
Internacional, en primer lugar Elizabeth Dmitrieff, la hija de un noble ruso que
hab\u237?a huido de Rusia para trasladarse primero en Suiza y posteriormente en
Londres, donde entr\u243? en contacto con Marx.\par\pard\plain\hyphpar} {
El manifiesto del 8 de abril fue uno de los documentos m\u225?s avanzados
producidos durante los meses de la Comuna. En la mezcla de ideas y propuestas
distintas, procedentes de las diversas corrientes del socialismo decimon\u243?nico
y del republicanismo franc\u233?s \u8212?entre saint-simonianos, proudhonianos,
blanquistas, republicanos radicales, intenacionalistas\u8230?\u8212?, que
anim\u243? el vivaz y a menudo confuso debate de los comuneros, el Manifiesto
tomaba posici\u243?n claramente a favor de la revoluci\u243?n social, la
superaci\u243?n del capitalismo y el fin de cualquier tipo de explotaci\u243?n. Y
hac\u237?a un llamamiento a las mujeres para que tomaran parte activa en la
revoluci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
M\u225?s all\u225? de organizar el trabajo de asistencia y apoyo a la Comuna que
las mujeres desarrollaban habitualmente, en particular la asistencia sanitaria a
los heridos durante los combates, pero tambi\u233?n la distribuci\u243?n de
alimentos y la administraci\u243?n de las colectas, la Uni\u243?n empez\u243?
bastante pronto a desarrollar un papel importante en colaboraci\u243?n con la
Comisi\u243?n para el Trabajo. \u201?sta, de hecho, tom\u243? posici\u243?n a favor
de la promoci\u243?n del trabajo de las mujeres, trabaj\u243? en proyectos de
constituci\u243?n de una oficina con mano de obra exclusivamente femenina,
lanz\u243? la idea de una organizaci\u243?n sindical de mujeres y pidi\u243?
mayores espacios para la participaci\u243?n activa de \u233?stas en la vida
pol\u237?tica y social de la Comuna.\par\pard\plain\hyphpar} {
De los 128 miembros de la Uni\u243?n, la mayor parte pertenec\u237?a a la clase
obrera. Por otro lado, las mujeres parisienses desarrollaban en la \u233?poca un
papel central en la producci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
Antes de la guerra, en la regi\u243?n parisiense trabajaban aproximadamente 550.000
obreros, empleados mayormente en peque\u241?as y medianas manufacturas de car\u225?
cter artesanal y con una mano de obra muy cualificada. La gran industria era, de
hecho, minoritaria. Junto a estos obreros se hab\u237?a creado gran n\u250?mero de
tenderos y artesanos y de intelectuales pobres. A diferencia de 1948, los a\u241?os
que precedieron a la guerra franco-prusiana y la guerra misma hab\u237?an visto una
fuerte proletarizaci\u243?n de la peque\u241?a burgues\u237?a y de los sectores
intelectuales, lo cual explica su orientaci\u243?n divergente con respecto a 1848,
cuando junto a la Guardia Nacional se hab\u237?an prestado a actuar como el brazo
armado de la represi\u243?n antiobrera.\par\pard\plain\hyphpar} {
En el seno de esta estructura productiva las mujeres jugaban un papel fundamental,
que se hab\u237?a acentuado particularmente por la crisis econ\u243?mica y el
desempleo masivo debido a la guerra. De hecho, durante los meses de la Comuna, de
los 550.000 obreros empleados s\u243?lo quedaban 114.000 y, de \u233?stos, m\u225?s
de la mitad eran mujeres. As\u237? pues, la centralidad del trabajo de las mujeres
explica en parte el papel que \u233?stas jugaron durante los meses de la
revoluci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
A pesar de los fuertes l\u237?mites y de los prejuicios que segu\u237?an estando
presentes en la acci\u243?n de la Comuna, algunas de las medidas sociales y
pol\u237?ticas que fueron votadas iban claramente en la direcci\u243?n de una
mejora de las condiciones de las mujeres. Entre otras cosas, se cre\u243? una
comisi\u243?n especial no mixta con el objetivo de trabajar por la creaci\u243?n de
una escuela femenina que permitiera el acceso a la formaci\u243?n de las mujeres.
En este contexto se cre\u243? una escuela profesional exclusivamente para mujeres.
Para mejorar las condiciones de trabajo y de vida de las trabajadoras se intentaron
crear guarder\u237?as cercanas a las industrias. En fin, se crearon talleres que
empleaban exclusivamente mano de obra femenina y, bajo el impulso de los
internacionalistas, en particular de Elizabeth Dmitrieff, se inici\u243? un debate
sobre la paridad de salario entre hombres y mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Con un decreto del 10 de abril se decidi\u243? conceder una pensi\u243?n a las
viudas y a los hu\u233?rfanos de los comuneros muertos durante los combates,
independientemente de la formalizaci\u243?n o no de los aparejamientos. De este
modo, se equiparaban de facto las uniones libres y las parejas casadas, poniendo
as\u237? en cuesti\u243?n la moral tradicional.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sin embargo, la represi\u243?n lleg\u243? muy pronto para truncar estas tentativas
todav\u237?a embrionarias y es dif\u237?cil decir qu\u233? evoluci\u243?n
podr\u237?an haber conocido estas disposiciones.\par\pard\plain\hyphpar} {
Junto a la Uni\u243?n de mujeres surgieron en los diversos {\i
arrondissements} (distritos) parisienses otras organizaciones de mujeres, como los
comit\u233?s barriales de vigilancia femenina, tambi\u233?n nacidos inicialmente
con funciones asistenciales. Algunas mujeres, yendo m\u225?s all\u225?, tend\u237?
an a tomar parte tambi\u233?n en las reuniones de los comit\u233?s de vigilancia
mixtos. Entre ellas Louise Michel.\par\pard\plain\hyphpar} {
Desde siempre laica y republicana, maestra de profesi\u243?n, Louise Michel se
uni\u243? enseguida a la Comuna entrando a formar parte del comit\u233? de
vigilancia de Mont-Martre. Trabaj\u243? incansablemente en la asistencia,
colabor\u243? en las reformas sociales y civiles y combati\u243? en primera l\u237?
nea en el batall\u243?n femenino. Se entreg\u243? a los versalleses tras la
ca\u237?da de la Comuna a cambio de la liberaci\u243?n de su madre, detenida en su
lugar. Contradiciendo las expectativas de sus esbirros, que no tardaron mucho en
decretar su deportaci\u243?n a Nueva Caledonia, su proceso fue la ocasi\u243?n para
una declaraci\u243?n de fe apasionada en la causa revolucionaria: \u171?No quiero
defenderme y no quiero ser defendida, pertenezco totalmente a la revoluci\u243?n
social y me declaro responsable de mis actos [\u8230?] Se hace necesario excluirme
de la sociedad, est\u225?is encargados de hacerlo, \u161?bien! La acusaci\u243?n es
cierta. Parece que todo coraz\u243?n que late por la libertad s\u243?lo tiene
derecho a un trozo de plomo, pues bien, \u161?reclamo mi
parte!\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Este coraje no fue una rareza. Durante la semana sangrienta, las mujeres trabajaron
incansablemente para levantar barricadas en las que combatieron en primera fila
para defender palmo a palmo las calles de Par\u237?s contra el avance de las tropas
de Versalles. Entre la Plaza Blanche y el Boulevard Clichy, un batall\u243?n de 120
mujeres levant\u243? una barricada que fue heroicamente defendida durante todo el
martes y en la que muchas de ellas encontraron la muerte.\par\pard\plain\hyphpar} {
Tras la derrota de la Comuna, 1051 mujeres fueron llevadas ante un Consejo de
Guerra y procesadas: de \u233?stas 756 eran obreras, 246 no ten\u237?an
profesi\u243?n y s\u243?lo una era burguesa.\par\pard\plain\hyphpar} {
La libertad y el coraje de las comuneras fueron tales que provocaron un aut\u233?
ntico linchamiento en la prensa versallesa. La leyenda de la {\i
petroleuse,} de la obrera parisiense de costumbres ligeras, carente de moral
alguna, que recorr\u237?a las calles de la ciudad con fines incendiarios fue creada
expresamente para estigmatizar ese resquicio de libertad que la Comuna ofreci\u243?
a las mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las mujeres de la burgues\u237?a y de la aristocracia se contaban entre las m\u225?
s feroces, en particular contra su mismo sexo. Lissagaray, uno de los protagonistas
de la Comuna, fugado posteriormente a Inglaterra, donde se convertir\u237?a en
compa\u241?ero de Eleanor Marx, nos ha dejado el relato de los paseos de las damas
elegantes por las calles de Par\u237?s durante las semanas que siguieron a la
ca\u237?da de la Comuna, cuando los fusilamientos continuos de los comuneros se
convirtieron en un agradable espect\u225?culo. Ante los ojos complacidos de la
burgues\u237?a francesa, treinta mil personas fueron fusiladas y cuarenta mil
deportadas, en lo que fue un aut\u233?ntico clasicidio. Entre los fusilados se
cuentan tambi\u233?n las {\i
petroleuses.}\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.4. Las socialdem\u243?
cratas\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
En Alemania la historia del encuentro entre movimiento obrero y liberaci\u243?n de
las mujeres est\u225? ligada a dos figuras clave: August Bebel y Clara
Zetkin.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1878 August Bebel public\u243? un libro destinado a hacer historia, {\i
La mujer y el socialismo,} en el cual denunciaba la condici\u243?n invisible de la
mujer obrera y su doble opresi\u243?n (como trabajadora y como mujer). Contra las
posiciones lassalleanas, Bebel ve\u237?a en la participaci\u243?n de las mujeres en
la producci\u243?n un presupuesto imprescindible para su emancipaci\u243?n. El
libro tuvo un impacto formidable en el debate interno en la socialdemocracia
alemana y, junto a {\i
El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado,} publicado por Engels
seis a\u241?os m\u225?s tarde, se convirti\u243? durante mucho tiempo en el
referente del feminismo marxista.\par\pard\plain\hyphpar} {
La plena participaci\u243?n de las mujeres en la producci\u243?n como presupuesto
para su emancipaci\u243?n fue la l\u237?nea sostenida por el {\i
Sozialdemokratische Arbeiterpartei Deutschlands} (SPAP), fundado con el Congreso de
Eisenach en 1869, a iniciativa de Bebel. Cuando, en 1875, este partido se
fusion\u243? con la organizaci\u243?n de Ferdinand Lassalle, dando as\u237? lugar
al {\i
Sozialistischen Partei Deutschlands} (SPD), en el congreso de fundaci\u243?n es
rechazada la propuesta de los lassalleanos de incorporar al programa la
prohibici\u243?n del trabajo de las mujeres en la
industria.\par\pard\plain\hyphpar} {
Veinte a\u241?os m\u225?s tarde, en 1895, en la industria y en la manufactura, las
mujeres todav\u237?a representaban tan s\u243?lo el 11,8% de la clase obrera, en
1907 alcanzaban s\u243?lo el 12,9% (1.540.000 obreras).\par\pard\plain\hyphpar} {
En el plano te\u243?rico su contribuci\u243?n fue menos determinante, pero en el
plano pol\u237?tico y organizativo no es posible leer la historia del nacimiento
del movimiento feminista socialista en Alemania prescindiendo del trabajo y de la
figura de Clara Zetkin. Durante a\u241?os Zetkin trabaj\u243? de un modo
infatigable por la organizaci\u243?n de las mujeres en el interior de la
socialdemocracia alemana. Gracias a sus presiones, el Congreso de la II
Internacional de 1889 decidi\u243? finalmente votar una resoluci\u243?n a favor del
trabajo de las mujeres en la industria y de la paridad de salario por el mismo
trabajo.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1890 se tom\u243? la decisi\u243?n de fundar un peri\u243?dico de agitaci\u243?n
para las trabajadoras, que dirigi\u243? Clara Zetkin y que apareci\u243? en 1891
primero como {\i
Die Arbeiterin} (Las trabajadoras) y posteriormente en 1892 como {\i
Die Gleichheit} (La igualdad). El programa defendido por el peri\u243?dico
preve\u237?a la extensi\u243?n a las mujeres del derecho activo y pasivo de voto,
el fin de las leyes discriminatorias con las mujeres, en primer lugar la
prohibici\u243?n de la asamblea y de participar en la actividad pol\u237?tica, la
educaci\u243?n gratuita, la suspensi\u243?n del trabajo nocturno, la reducci\u243?n
de la jornada laboral a ocho horas y la prohibici\u243?n del trabajo infantil.
Desde el punto de vista te\u243?rico, el peri\u243?dico tomaba por referente las
posiciones elaboradas por Bebel y Engels.\par\pard\plain\hyphpar} {
Durante los a\u241?os que precedieron a la guerra, el {\i
Die Gleichheit} se convirti\u243? en el \u250?ltimo \u243?rgano de comunicaci\u243?
n del partido en manos del ala de izquierdas y revolucionaria que se opuso
firmemente a la Primera Guerra Mundial. Su circulaci\u243?n creci\u243? de los
pocos millares de copias de los primeros a\u241?os a las 23.000 copias en 1905,
hasta llegar a 112.000 copias en 1913.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las reivindicaciones de esos a\u241?os giraban, en particular, en torno al trabajo
de las mujeres, a la educaci\u243?n y a su papel y a la necesidad del reparto del
trabajo de cuidados en el seno de la familia. Sin embargo, la familia en si misma
no estuvo casi nunca en el centro del debate, ni lo estuvo la cuesti\u243?n de la
sexualidad o del control de la natalidad. Al contrario de lo que sucedi\u243?
durante la Revoluci\u243?n rusa, sobre todo gracias a los escritos de Alexandra
Kollontai, el tema del amor libre apenas fue abordado. Las reivindicaciones
segu\u237?an orientadas m\u225?s bien a la organizaci\u243?n de clase de las
mujeres y a la cuesti\u243?n del derecho de voto, mientras que en el plano de la
sexualidad las posiciones tend\u237?an a ser m\u225?s bien
moralistas.\par\pard\plain\hyphpar} {
A pesar de estos l\u237?mites, el partido socialdem\u243?crata alem\u225?n
defendi\u243? sin vacilaciones las posiciones m\u225?s avanzadas en el contexto
alem\u225?n, que ve\u237?an al feminismo burgu\u233?s en posiciones mucho m\u225?s
moderadas no s\u243?lo desde el punto de vista de la puesta en cuesti\u243?n de los
roles sexuales tradicionales, sino incluso sobre el terreno de la
reivindicaci\u243?n pol\u237?tica de incluir la extensi\u243?n del derecho de voto
a las mujeres entre las propias reivindicaciones y organizar campa\u241?as por
dicho objetivo. Fue as\u237? como se convirti\u243? en el \u250?nico partido en el
que las mujeres pudieron encontrar espacio e instrumentos para la propia
organizaci\u243?n y para expresar sus propias necesidades.\par\pard\plain\hyphpar}
{
Inicialmente, las formas de organizaci\u243?n aut\u243?noma de las mujeres en el
seno del partido se crearon para burlar las leyes que imped\u237?an la
participaci\u243?n de las mujeres en reuniones pol\u237?ticas. Por consiguiente,
\u233?stas no se basaban en una reflexi\u243?n sobre la necesidad y la validez de
las reuniones no mixtas, sino sobre la necesidad de responder a una dificultad
determinada por leyes discriminatorias para con las mujeres. Sin embargo, en 1908,
tras la derogaci\u243?n de dichas leyes, fue reconocido para las mujeres del
partido el derecho de mantener sus propias reuniones separadas, una direcci\u243?n
y un \u243?rgano de prensa propios. De hecho, durante los a\u241?os precedentes, se
hab\u237?a creado una Comisi\u243?n Nacional para la Agitaci\u243?n de las Mujeres,
elegida por las mujeres mismas. Gracias a esta experiencia, dictada inicialmente
por necesidades externas, Clara Zetkin entre otras se dio cuenta de la gran
utilidad que las formas de discusi\u243?n y organizaci\u243?n no mixtas de las
mujeres ten\u237?an para infundirles coraje y permitir su participaci\u243?n
m\u225?s activa.\par\pard\plain\hyphpar} {
Hasta 1900, el n\u250?mero de mujeres organizadas en el partido y en el sindicato
fue escaso. En 1891 eran s\u243?lo 4355 las mujeres sindicadas (el 1,8% de los
miembros del sindicato), en 1900 eran 22.844 (3,3%). En el seno del partido las
mujeres eran 4000 en 1905, 29.458 en 1908, 82.642 en 1910, 141.115 en 1913: el
crecimiento del n\u250?mero de mujeres inscritas guarda una relaci\u243?n con el
crecimiento de conjunto del n\u250?mero de inscritos al partido. En todo caso,
antes de la guerra \u233?stas no representaban m\u225?s del 10% de los miembros del
partido.\par\pard\plain\hyphpar} {
La actividad incansable de Clara Zetkin y de las dem\u225?s socialdem\u243?cratas
comprometidas activamente en el trabajo de organizaci\u243?n de las activistas del
partido y de las trabajadoras tambi\u233?n fue decisiva en el plano internacional.
En 1907 tuvo lugar la Primera Conferencia Internacional de las mujeres socialistas,
que cont\u243? con la participaci\u243?n de 60 delegadas procedentes de 16 pa\u237?
ses.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1907 tambi\u233?n tuvo lugar el VII Congreso de la Internacional Socialista, en
el que se desarroll\u243? un fuerte debate sobre el derecho de voto de las mujeres,
desde el momento en que era muy difundida la consideraci\u243?n seg\u250?n la cual
las mujeres estaban m\u225?s sujetas que los hombres a la influencia de las
instituciones religiosas y de las fuerzas reaccionarias y que, por consiguiente, su
voto habr\u237?a favorecido en particular a las organizaciones de derechas y
conservadoras. Sin embargo, se vot\u243? una resoluci\u243?n a favor de una
campa\u241?a por la extensi\u243?n del sufragio a las mujeres. Estas conferencias
representaban ciertamente un paso adelante en el debate de la Internacional
Socialista, pero a su vez a causa de la naturaleza no centralista de esta \u250?
ltima, sus resoluciones fueron papel mojado en la mayor parte de pa\u237?
ses.\par\pard\plain\hyphpar} {
La segunda Conferencia tuvo lugar en Copenhague en 1910, con 100 delegados (hombres
y mujeres), procedentes de 17 pa\u237?ses, en concomitancia con el VIII Congreso de
la Internacional Socialista. En esta ocasi\u243?n se instaur\u243? el d\u237?a
internacional de la mujer, inicialmente sin fecha fija. La fecha del 8 de marzo fue
establecida posteriormente, despu\u233?s de que las mujeres encendieran la mecha de
la Revoluci\u243?n rusa, ech\u225?ndose a las calles de Petrogrado el 23 de febrero
de 1917, es decir, el 8 de marzo seg\u250?n el calendario en vigor en los dem\u225?
s pa\u237?ses.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.5. Las
revolucionarias\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyph
par} {
Las obreras de Petrogrado que se echaron a la calle espont\u225?neamente \u8212?e
incluso contra los dictados de las organizaciones existentes\u8212? el 23 de
febrero de 1917 (8 de marzo), con ocasi\u243?n del \u171?d\u237?a internacional de
la mujer\u187?, tras haber convencido tambi\u233?n a sus compa\u241?eros de trabajo
masculinos a unirse a la huelga, no imaginaban ciertamente los acontecimientos que
propiciar\u237?a su manifestaci\u243?n. Empujadas por el hambre, por lo
insoportable de las condiciones de trabajo, por la crisis producida por la guerra,
se echaron a la calle para pedir simplemente pan y paz. Pero fue, en cambio, el
principio de la Revoluci\u243?n rusa.\par\pard\plain\hyphpar} {
A pesar de los l\u237?mites, los retrocesos, las resistencias conservadoras, las
graves dificultades provocadas por la guerra civil y el ahogamiento de la
estructura econ\u243?mica, los primeros a\u241?os de la Revoluci\u243?n rusa
representaron ciertamente el punto m\u225?s alto del proceso de liberaci\u243?n y
de emancipaci\u243?n de la mujer alcanzado hasta la actualidad. En ning\u250?n otro
acontecimiento hist\u243?rico las mujeres han podido disfrutar de una libertad y
una dignidad tal, tener el reconocimiento de ser sujetos de pleno derecho, gozar de
la posibilidad de participar activamente en la vida pol\u237?tica y social, de
contribuir activamente a la construcci\u243?n de otro orden social y pol\u237?tico,
de decidir, en fin, sobre su propia vida.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los diversos te\u243?ricos del bolchevismo ya antes de la revoluci\u243?n hab\u237?
an atribuido una importancia central a la liberaci\u243?n de la mujer. Los a\u241?
os de exilio, la clandestinidad y la deportaci\u243?n, la exclusi\u243?n
sistem\u225?tica de la mujer de la vida social ordinaria, etc., hab\u237?an
desarrollado en muchos de ellos el desprecio por las normas convencionales y la
modalidad de relaciones vigentes en la familia tradicional, en particular la
peque\u241?o burguesa. La vida en los m\u225?rgenes, las peregrinaciones, la
solidaridad entre compa\u241?eros de exilio las hab\u237?a liberado en parte del
moralismo conservador que caracterizaba a las organizaciones del movimiento obrero
de otros pa\u237?ses. La familia, en la mayor\u237?a de casos, se consideraba un
\u225?mbito de perpetuaci\u243?n de la opresi\u243?n y de transmisi\u243?n de
supersticiones, de prejuicios y de valores reaccionarios y conservadores, como un
obst\u225?culo para una vida social m\u225?s plena y rica fuera de las cuatro
paredes del hogar. Contra este modelo se valoraba la b\u250?squeda de modalidades
de relaci\u243?n m\u225?s aut\u233?nticas, basadas en el reconocimiento rec\u237?
proco y ya no en la dependencia, los intereses econ\u243?micos y las relaciones
jer\u225?rquicas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los ejes de la liberaci\u243?n de la mujer, en las propuestas y los escritos de los
bolcheviques, giraban en torno a dos elementos centrales: la liberaci\u243?n de la
mujer del trabajo dom\u233?stico y su independencia econ\u243?mica del hombre a
trav\u233?s de la plena participaci\u243?n en la actividad
productiva.\par\pard\plain\hyphpar} {
La liberaci\u243?n del trabajo dom\u233?stico deber\u237?a alcanzarse a trav\u233?s
de su progresiva socializaci\u243?n, esto es, a trav\u233?s de la asunci\u243?n por
parte de la colectividad del trabajo de cuidados, que deb\u237?a de ese modo dejar
de ser un asunto privado, desarrollado entre las paredes del hogar. Se trataba de
poner en pi\u233? una serie de servicios que habr\u237?an conducido a alcanzar
dicho objetivo: guarder\u237?as, lavander\u237?as, comedores\u8230? La soluci\u243?
n al problema de la doble explotaci\u243?n de la mujer se identificaba por tanto
con la socializaci\u243?n del trabajo dom\u233?stico m\u225?s que con la puesta en
cuesti\u243?n de los roles tradicionales en el seno de la familia y de la
divisi\u243?n sexual del trabajo. Al contrario, se consideraba natural que quienes
desarrollaran el trabajo de cuidados en las guarder\u237?as, en las lavander\u237?
as, en los comedores, en tanto que obreras asalariadas y no en tanto que esposas y
madres, fueran de todos modos mujeres, puesto que se las juzgaba generalmente
m\u225?s predispuestas para este tipo de trabajos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sin embargo, segu\u237?a estando claro el objetivo de la liberaci\u243?n del tiempo
de la mujer, a trav\u233?s de su emancipaci\u243?n de la servidumbre dom\u233?
stica, que les habr\u237?a permitido participar activamente en la vida pol\u237?
tica y social y tambi\u233?n abrirse a ideas m\u225?s
revolucionarias.\par\pard\plain\hyphpar} {
En la l\u237?nea de Engels, Bebel y Clara Zetkin, los bolcheviques atribu\u237?an,
por lo dem\u225?s, una importancia central a la plena integraci\u243?n de la mujer
en el trabajo. Para poder ser realmente libres, las mujeres deb\u237?an ser
econ\u243?micamente independientes de los hombres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las relaciones de pareja monog\u225?micas y heterosexuales (sobre la homosexualidad
las posiciones eran mucho m\u225?s atrasadas) no eran puestas en cuesti\u243?n en
cuanto tales. Lo que se trataba de obtener era su transformaci\u243?n radical,
tambi\u233?n a trav\u233?s de la distensi\u243?n de los lazos familiares y del
entramado de relaciones interpersonales y de dependencia econ\u243?
mica.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien la monogamia no se puso en cuesti\u243?n en s\u237? misma, en el seno del
Partido Bolchevique pudo desarrollarse una discusi\u243?n pr\u225?cticamente
ausente en los debates de la socialdemocracia alemana: el que abordaba el amor
libre o, mejor dicho, las relaciones afectivas y sexuales entre los sexos. Un papel
determinante en este sentido fue desarrollado por Alexandra Kollontai, quien no
solo subray\u243? en sus escritos la importancia pol\u237?tica de estos temas, sino
que luch\u243? durante a\u241?os contra el conservadurismo de muchos miembros del
partido. Perteneciente a la corriente menchevique durante los a\u241?os del exilio,
se hab\u237?a adherido al Partido Bolchevique en 1915. En 1917 consigui\u243?, tras
mucha insistencia, la creaci\u243?n de una direcci\u243?n del trabajo de las
mujeres en el seno del partido, que en 1919 se transform\u243? en el Zenotdel. En
el seno del partido Kollontai encontr\u243? muy pronto un apoyo muy significativo:
el de Lenin. De hecho, \u233?ste, gracias a la estrecha colaboraci\u243?n y al
intercambio continuo con su mujer, Krupskaya, y con Inesa Armand, hab\u237?a
madurado plenamente la conciencia de la necesidad de una intervenci\u243?n
espec\u237?fica sobre las necesidades de las mujeres. Sin una pol\u237?tica capaz
de dar una respuesta a los problemas y a las necesidades de las mujeres, no
habr\u237?a sido posible liberarla de la condici\u243?n de dependencia econ\u243?
mica y de doble explotaci\u243?n que estaba en la base de su tendencial
conservadurismo pol\u237?tico. Si se quer\u237?a ganar a las mujeres, el elemento
m\u225?s atrasado de la sociedad rusa, a la causa revolucionaria era necesario
desarrollar una pol\u237?tica que respondiese a su opresi\u243?n espec\u237?
fica.\par\pard\plain\hyphpar} {
A parte de Lenin, otros dirigentes bolcheviques se mostraron particularmente
abiertos y dieron muestras de entender la necesidad de favorecer una mayor
presencia y participaci\u243?n de las mujeres en la vida del partido y en la vida
del soviet. Entre \u233?stos se cuenta Sverdlov, quien hasta su muerte en 1919
prest\u243? un apoyo organizativo significativo al trabajo de Kollontai, y
Trotsky.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para comprender plenamente el alcance de las medidas y de las reformas decididas
tras la Revoluci\u243?n de Octubre es necesario referirse a la condici\u243?n de
las mujeres en la sociedad zarista. La ley zarista obligaba a la mujer a obedecer a
su marido, reconocido como cabeza de familia, a someterse a \u233?l bajo cualquier
circunstancia y a seguirle a dondequiera que fuese. Las mujeres no pod\u237?an
aceptar un trabajo u obtener una pasaporte sin la autorizaci\u243?n del cabeza de
familia. El divorcio era muy dif\u237?cil de obtener, ya que estaba sometido al
consentimiento de la Iglesia ortodoxa, adem\u225?s de muy costoso, y por tanto
inaccesible para los pobres. La violencia dom\u233?stica era la regla: entre las
familias campesinas reg\u237?a la costumbre seg\u250?n la cual el padre de la
esposa regalaba a su yerno un l\u225?tigo, para ser utilizado en caso de necesidad.
En el campo, adem\u225?s del trabajo de sol a sol junto a sus maridos, padres o
hermanos, las mujeres deb\u237?an cargar con todo el trabajo dom\u233?stico: lavar,
coser, tejer, cocinar, transportar agua, ocuparse de los hijos, los ancianos y los
maridos\u8230? En las ciudades trabajaban las mismas horas que los hombres,
recibiendo un salario mucho menor y sin disfrutar de las protecciones m\u225?s
elementales. La prostituci\u243?n ocasional representaba el \u250?ltimo recurso
frente al hambre y la miseria. La maternidad, en cambio, era un drama que empujaba
a menudo al infanticidio.\par\pard\plain\hyphpar} {
La condici\u243?n de la mujer en la Rusia zarista era por consiguiente bastante
similar a la de una esclava. La Revoluci\u243?n hizo de ella una
ciudadana.\par\pard\plain\hyphpar} {
En el periodo inmediatamente posterior a la Revoluci\u243?n de Octubre se
introdujeron una serie de medidas destinadas a desmantelar la familia tradicional y
la autoridad patriarcal en su seno. Con el nuevo c\u243?digo de familia se
instituy\u243? y se hizo f\u225?cilmente accesible el divorcio, se aboli\u243? la
obligaci\u243?n de la mujer de tomar el apellido del marido, se anul\u243? la
atribuci\u243?n del rol de cabeza de familia al hombre y, por tanto, se
sancion\u243? la igualdad de derechos entre c\u243?nyuges, se elimin\u243? la
distinci\u243?n entre hijos leg\u237?timos e ileg\u237?timos y se derog\u243? la
obligaci\u243?n de seguir a la propia pareja en caso de cambio de residencia de
\u233?sta. Tambi\u233?n se aboli\u243? el poder de la Iglesia y se redujo al
m\u237?nimo la injerencia del Estado en las relaciones matrimoniales. El nuevo
C\u243?digo de familia de 1927 facilit\u243? todav\u237?a m\u225?s el recurso al
divorcio, sancion\u243? el reconocimiento de las parejas de hecho y estableci\u243?
la obligaci\u243?n, en caso de divorcio, de pagar los alimentos durante al menos 12
meses a las parejas que se encontraran en paro o inhabilitadas para el
En 1920, un decreto legaliz\u243? el aborto: con este acto la Uni\u243?n Sovi\u233?
tica se convirti\u243? en el primer Estado del mundo en otorgar a las mujeres la
oportunidad de un aborto legal y gratuito.\par\pard\plain\hyphpar} {
El decreto sobre el seguro de enfermedad de diciembre de 1917 fue el inicio de una
serie de medidas destinadas a poner en pi\u233? una protecci\u243?n social para el
trabajo de las mujeres. Fue reconocido el derecho a un periodo de maternidad de
diecis\u233?is semanas antes y despu\u233?s del parto, el derecho a desempe\u241?ar
trabajos ligeros para las mujeres embarazadas y la prohibici\u243?n de mudarse a
otra localidad sin el acuerdo del inspector de trabajo.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las terribles condiciones econ\u243?micas resultantes del estallido de la guerra
civil, una fuerte resistencia por parte de los campesinos mismos a las medidas
m\u225?s avanzadas, incluidas las tentativas de creaci\u243?n de guarder\u237?as en
los pueblos del campo y una desconfianza creciente por parte de las obreras hizo
que la empresa se demostrara mucho m\u225?s dif\u237?cil de lo previsto. Por mucho
que el gobierno bolchevique buscara crear la red de servicios que habr\u237?a
conducido a la progresiva socializaci\u243?n del trabajo dom\u233?stico, el
hundimiento de la econom\u237?a sovi\u233?tica ralentiz\u243? enormemente los pasos
adelante en este campo. Las guarder\u237?as siguieron siendo muy escasas, los
comedores serv\u237?an una comida de muy mala calidad. La crisis econ\u243?mica,
por lo dem\u225?s, tuvo como primer efecto una oleada de paro femenino. La
consecuencia fue que la mayor parte de las mujeres se mantuvo econ\u243?micamente
dependiente de los hombres y sigui\u243? siendo responsable del trabajo dom\u233?
stico. En estas condiciones, tambi\u233?n la prostituci\u243?n dictada por la
miseria sigui\u243? proliferando.\par\pard\plain\hyphpar} {
El grave deterioro de las condiciones econ\u243?micas y la consiguiente
ralentizaci\u243?n de las pol\u237?ticas a favor de las mujeres contribuy\u243?
ciertamente a su creciente pasividad y a la desconfianza en relaci\u243?n con ese
gobierno revolucionario que hab\u237?a prometido cambiar radicalmente su
situaci\u243?n. A pesar de los esfuerzos del Zenotdel, de Alexandra Kollontai y de
otras dirigentes y activistas, las afiliadas al partido en 1923 eran s\u243?lo
30.000, en su mayor parte procedentes de la clase obrera.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien las pol\u237?ticas propuestas por el gobierno sovi\u233?tico hab\u237?an
encontrado en general una buena acogida entre las mujeres de la ciudad, fue mucho
m\u225?s dif\u237?cil la relaci\u243?n con las campesinas, que en 1923
representaban solamente el 5% de las mujeres afiliadas al partido. En la mayor
parte de los casos, las medidas propuestas se ve\u237?an con gran sospecha,
incluida la creaci\u243?n de guarder\u237?as en los pueblos, que parec\u237?a
confirmar las leyendas seg\u250?n las cuales el nuevo gobierno habr\u237?a
arrebatado a numerosos ni\u241?os de sus familias. Naturalmente, el atraso del
campo, la superstici\u243?n, el prejuicio y la fuerza de las estructuras
patriarcales explican en buena medida la reacci\u243?n de hostilidad demostrada por
parte de las campesinas. Sin embargo, tiene una explicaci\u243?n todav\u237?a
m\u225?s decisiva en la situaci\u243?n particular en la que aqu\u233?llas se
encontraban durante la guerra civil. A las graves dificultades econ\u243?micas, que
hac\u237?an dif\u237?cil la realizaci\u243?n concreta de las medidas propuestas, se
a\u241?ad\u237?a la debilidad de los soviets en el campo. \u201?stos no estaban en
condiciones de proteger a las mujeres de las represalias y de las vejaciones que
sufr\u237?an por parte de los hombres. La guerra primero y la guerra civil
despu\u233?s hab\u237?an dejado gran n\u250?mero de viudas y de mujeres sin marido,
que intentaban cultivar sus parcelas por si mismas, sin la colaboraci\u243?n
masculina.\par\pard\plain\hyphpar} {
Estas mujeres fueron sujetas a un verdadero proceso de expropiaci\u243?n por parte
de los hombres, quienes, con la excusa de que el trabajo de las mujeres no era
suficientemente productivo, obten\u237?an una redistribuci\u243?n de la tierra
ventajosa para ellos, dejando a las mujeres los lotes de tierra m\u225?s
peque\u241?os e improductivos. Las campesinas que intentaban hacer valer sus
derechos a menudo eran objeto de vejaciones o bromas y en la mayor parte de los
casos los soviets no estaban en condiciones de evitar o poner fin a estas
situaciones. Por lo dem\u225?s, no faltaron casos de violencia, que llegaban al
asesinato, a los perjuicios para los que decid\u237?an participar en las reuniones
de mujeres organizadas por el soviet o por la secci\u243?n local del Partido
Bolchevique. En estas condiciones, para la mayor parte de las campesinas aferrarse
a las viejas estructuras patriarcales, al matrimonio, a la familia, aun siendo la
fuente de su opresi\u243?n espec\u237?fica, parec\u237?a el \u250?nico salvavidas
ante la incerteza del hambre y la marginaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
A pesar de estas enormes dificultades, de los l\u237?mites y contradicciones de la
acci\u243?n de los bolcheviques, de una falta de reflexi\u243?n en el terreno de la
autodeterminaci\u243?n sexual de las mujeres y de la identidad de g\u233?nero, la
Rusia revolucionaria fue, al menos a finales de los a\u241?os veinte, el contexto
en el que las mujeres conocieron una posibilidad de libertad sin precedentes. En
ning\u250?n evento como durante la Revoluci\u243?n rusa se hab\u237?a mostrado de
un modo tan claro el lazo que un\u237?a, y que une, emancipaci\u243?n y
autoorganizaci\u243?n de las mujeres y movimiento obrero. Muy pronto llegar\u237?a
el estalinismo y, con \u233?l, la pol\u237?tica de los partidos comunistas de la
Tercera Internacional ya burocratizada de romper ese lazo.\par\pard\plain\hyphpar}
{\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.6. Las
combatientes\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar
} {
Unos a\u241?os antes nadie se habr\u237?a esperado ver a mujeres combatiendo con
tanto coraje y determinaci\u243?n, en primera fila contra los falangistas llegados
para ahogar en sangre el sue\u241?o de una sociedad mejor y m\u225?s justa. La
mujer espa\u241?ola, de hecho, excluida desde siempre de la vida pol\u237?tica y
social, apartada de la educaci\u243?n, sujeta a la influencia omnipresente de una
Iglesia cat\u243?lica particularmente reaccionaria, se hab\u237?a politizado muy
tard\u237?amente. Sin embargo, unos pocos meses de guerra civil fueron suficientes.
En la Espa\u241?a de 1931 las mujeres representaban solamente el 12% de la
poblaci\u243?n activa, pero ten\u237?an una presencia masiva en algunos sectores
industriales y en algunas f\u225?bricas de las m\u225?s combativas, en particular
en las textiles, que jugaron un papel fundamental en Catalunya. En 1913, de las
26.300 personas que participaron en la huelga de la industria textil en Barcelona,
22.000 eran mujeres. En 1936, en Catalunya trabajaba m\u225?s de un quinto de la
poblaci\u243?n activa en la industria textil y las mujeres representaban la gran
mayor\u237?a de la fuerza de trabajo en dicha industria. Trabajaban once horas al
d\u237?a y su salario era, de media, la mitad de la de un
hombre.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por lo dem\u225?s, las peores condiciones eran las de las trabajadoras del campo,
obligadas a trabajar sin pausa, hasta 18 horas al d\u237?a y recibiendo a menudo
salarios pagados en especie. \u201?stas representaban un cuarto de las mujeres
trabajadoras.\par\pard\plain\hyphpar} {
No estaban mejor en el terreno de la educaci\u243?n: en 1931 el 90% de las mujeres
del campo y el 80% de las de la ciudad eran analfabetas.\par\pard\plain\hyphpar} {
La Constituci\u243?n de 1931, aprobada por el gobierno republicano, se
adelant\u243? ciertamente al nivel de politizaci\u243?n de la poblaci\u243?n
femenina. Sancionaba, de hecho, el derecho de voto y la elegibilidad de las mujeres
y la igualdad formal entre ambos sexos. Las leyes sancionaron la prohibici\u243?n
de contratos de trabajo que preve\u237?an el despido en caso de matrimonio,
buscaban impedir las desigualdades sociales, estabilizaron la necesidad de la
educaci\u243?n misma. Estas leyes fueron seguidas por otras disposiciones. En 1932
se aprob\u243? una ley sobre el divorcio que reconoc\u237?a el derecho al divorcio
por consenso rec\u237?proco y la custodia de la mujer sobre los hijos, la
abolici\u243?n del delito de honor y, en 1933, una ley contra la prostituci\u243?n.
Finalmente, en 1936, se aprob\u243? una ley sobre el aborto. Todas estas leyes, que
posteriormente ser\u225?n abolidas con la victoria de Franco, fueron promulgadas en
ausencia de un movimiento de mujeres significativo, ni tan siquiera de un
movimiento feminista burgu\u233?s.\par\pard\plain\hyphpar} {
El escaso papel de las mujeres en la producci\u243?n, unido a la gran influencia de
la Iglesia cat\u243?lica y al machismo, produc\u237?a una situaci\u243?n de fuerte
pasividad de las mujeres, que tan solo empezaron a movilizarse en los meses
inmediatamente anteriores a la guerra civil. Inicialmente, la desorganizaci\u243?n
del ej\u233?rcito tradicional permiti\u243? a las mujeres participar activamente en
los combates y afirmarse en la lucha, en la que demostraron un coraje incre\u237?
ble. Los primeros en llamar a las mujeres a las armas fueron los
anarquistas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Entre 1936 y 1938, entre el 60 y el 70% de las mujeres ocuparon un trabajo
remunerado para substituir a los hombres que se hab\u237?an marchado a combatir. A
pesar de la exclusi\u243?n del ej\u233?rcito regular decidida por el ministro de la
guerra Largo Caballero, la guerra civil proporcion\u243? una gran oportunidad a las
mujeres para activarse y organizarse: \u233?stas finalmente trabajaban, tomaban
parte en las organizaciones colectivas, pod\u237?an participar directamente en la
vida social y pol\u237?tica. Las condiciones espec\u237?ficas de la guerra, que
tambi\u233?n en otros pa\u237?ses contribuyeron a una masiva incorporaci\u243?n de
las mujeres al mercado de trabajo, se combinaron con una efervescencia de
actividades pol\u237?ticas y publicaciones de las mujeres y con una
politizaci\u243?n creciente, que creci\u243? a un ritmo
enorme.\par\pard\plain\hyphpar} {
En este contexto, entre las experiencias m\u225?s avanzadas se cuenta la del
movimiento Mujeres Libres, nacido por iniciativa de un grupo de mujeres de la
Federaci\u243?n Sindical Local de Madrid, que se convenci\u243? en 1935 de la
necesidad de crear una organizaci\u243?n no mixta. El grupo cre\u243? una revista y
organiz\u243? cursos de alfabetizaci\u243?n y seminarios. En 1938 se hab\u237?a
convertido en un liga de 30.000 mujeres, en su mayor\u237?a obreras, con casi 150
grupos esparcidos por toda Espa\u241?a. Si bien no estaba compuesto exclusivamente
por anarquistas, el grupo se consideraba parte del movimiento anarquista. En el
congreso de agosto de 1937 se dot\u243? de una estructura federal con autonom\u237?
a de los grupos locales, un comit\u233? y seis
secretariados.\par\pard\plain\hyphpar} {
El hecho de haber nacido antes de la guerra civil, a diferencia de otras
organizaciones de mujeres, aportaba a este grupo perspectivas de trabajo pol\u237?
tico de m\u225?s largo alcance. Ello nac\u237?a de la conciencia de la necesidad de
una lucha aut\u243?noma de las mujeres para aumentar la autoconciencia y la lucha
por la propia emancipaci\u243?n. Lanz\u243? por este motivo dos campa\u241?as
contra el analfabetismo, organiz\u243? cursos, cre\u243? institutos con bibliotecas
en Valencia, Madrid y Barcelona. La cuesti\u243?n del trabajo representaba uno de
sus objetivos centrales. Contra el conservadurismo de las dem\u225?s organizaciones
del movimiento obrero espa\u241?ol, Mujeres libres luchaba contra la idea de que el
trabajo de las mujeres era meramente substitutivo y presion\u243? a favor de la
creaci\u243?n de guarder\u237?as en las industrias, en el campo y en los servicios
p\u250?blicos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Critic\u243? tambi\u233?n la campa\u241?a por la libertad sexual lanzada por los
anarquistas, que entre muchos hombres hab\u237?a desarrollado un comportamiento que
entraba en contradicci\u243?n con los intereses de las mujeres. De hecho, el
problema que empezaba a plantearse era: \u171?libertad sexual, s\u237?, \u191?pero
para qui\u233?n?\u187? Una pregunta que constituir\u237?a posteriormente un tema de
controversias en el seno de la segunda oleada feminista, en la segunda mitad del
siglo XX. Sin embargo, el discurso sobre la autodeterminaci\u243?n de las mujeres
segu\u237?a siendo contradictorio respecto a la maternidad y al propio cuerpo,
as\u237? como respecto a la prostituci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.7. Las mujeres en la Revoluci\u243?n
china\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
La condici\u243?n de opresi\u243?n de las mujeres en la China prerrevolucionaria
apenas tiene parang\u243?n. Las que pertenec\u237?an a las clases medias estaban
privadas de cualquier propiedad, con la salvedad de la posesi\u243?n de joyas, y
estaban excluidas de la herencia. El vendado de los pies y la exclusi\u243?n de
cualquier trabajo productivo las relegaba a la situaci\u243?n de agradable
ornamento de la casa, en una condici\u243?n de total dependencia y sumisi\u243?n a
la autoridad del marido, a quien deb\u237?an plegarse enteramente. Privada de
tierra, de medios de sustento, de propiedades, una mujer sola no ten\u237?a un
lugar propio en la sociedad china.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las mujeres del campo disfrutaban de una mayor autonom\u237?a, que se
desprend\u237?a de su papel en el trabajo agr\u237?cola, aunque una autonom\u237?a
muy relativa, pagada al caro precio del trabajo incesante, de la miseria y de la
brutalidad dom\u233?stica.\par\pard\plain\hyphpar} {
Ya en el siglo XIX se hab\u237?an alzado algunas voces contra esta situaci\u243?n.
En 1825 Li Juchen hab\u237?a publicado una novela ut\u243?pica, en la que se
describ\u237?a un reino gobernado por las mujeres, en el cual los hombres eran
completamente sometidos: una imagen del trastocamiento de las relaciones entre los
sexos vigentes en la sociedad china. Apoyadas por las organizaciones cristianas, en
particular por las protestantes, un n\u250?mero creciente de mujeres empez\u243? a
oponerse a los matrimonios concertados. Finalmente, diversas mujeres empezaron a
entrar en contacto con las organizaciones que se opon\u237?an al r\u233?gimen
vigente y a la penetraci\u243?n colonial, por ejemplo con las sociedades secretas
que desarrollaron un papel importante en la revoluci\u243?n de
1911.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sin embargo, el encuentro decisivo fue con el movimiento obrero naciente y con el
movimiento de oposici\u243?n al imperialismo japon\u233?s. En los a\u241?os de la
Primera Guerra Mundial se empezaron a formar grupos radicales, abiertos a las
mujeres, en los que se discut\u237?a sobre la condici\u243?n de la mujer en la
familia y sobre la necesidad de una reforma de las leyes concernientes al
matrimonio. Ya en 1919, Mao Tse Tung public\u243? una serie de art\u237?culos
dedicados a la opresi\u243?n de la mujer, en los que defend\u237?a la extensi\u243?
n del derecho de voto a las mujeres y la igualdad de derechos entre ambos sexos. El
peri\u243?dico {\i
La voz de las mujeres,} fundado en 1921 conjuntamente con el Partido Comunista
Chino, subrayaba la necesidad de una mejora de las condiciones de trabajo de la
fuerza de trabajo femenina.\par\pard\plain\hyphpar} {
Tras la ruptura entre el Partido Comunista y el partido nacionalista, en 1927, y el
giro de este \u250?ltimo hacia el confucianismo y por consiguiente hacia una
ideolog\u237?a fuertemente antifeminista, los comunistas continuaron afirmando
abiertamente una pol\u237?tica de liberaci\u243?n de las mujeres, que empezaron a
hacer propaganda tambi\u233?n en el campo, donde se vieron obligados a retirarse
tras victoria de los nacionalistas y de la consiguiente persecuci\u243?n
anticomunista.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una vez concluida la Segunda Guerra Mundial y el periodo de guerra civil contra los
nacionalistas que la sucedi\u243?, la victoria de los comunistas abri\u243? una
enorme era de reformas con el fin de cambiar radicalmente las condiciones de vida
de las mujeres y su papel.\par\pard\plain\hyphpar} {
Ya durante la guerra civil, en las zonas liberadas, surgieron numerosas
organizaciones de mujeres y, diez meses antes de la proclamaci\u243?n de la
Rep\u250?blica Popular, el Comit\u233? preparatorio de la Federaci\u243?n Pan-china
de Mujeres convoc\u243? un congreso nacional con el fin de racionalizar y unificar
el trabajo que las diversas organizaciones de mujeres desarrollaron en las
distintas zonas del pa\u237?s. La idea era construir una ramificaci\u243?n de
asociaciones, que deber\u237?an constituir las secciones locales de la
Federaci\u243?n Nacional de Mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
El art\u237?culo 6 de la Constituci\u243?n de septiembre de 1949 declaraba: \u171?
La Rep\u250?blica Popular China abole el sistema feudal que mantiene a la mujer
esclavizada. Las mujeres tendr\u225?n los mismos derechos que los hombres en el
\u225?mbito pol\u237?tico, econ\u243?mico, cultural y en el \u225?mbito de las
instituciones y de la vida social. La libertad de matrimonio est\u225? garantizada
por ley a los hombres y a las mujeres\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para dar contenido a estas declaraciones, se adoptaron una serie de medidas
dirigidas en primer lugar a favorecer la independencia econ\u243?mica de las
mujeres. La ley sobre la reforma agraria de mayo de 1950 les dio finalmente acceso
a la propiedad de la tierra.\par\pard\plain\hyphpar} {
Junto a la reforma agraria se promulg\u243? la ley sobre el matrimonio, que
finalmente abol\u237?a la pr\u225?ctica de los matrimonios forzados, garantizando
la igualdad de derechos entre hombre y mujer en el seno de la pareja y la
monogamia. La defensa de la monogamia, que puede suscitar hoy cierta perplejidad
ante al debate sobre la libertad sexual, adquiere un sentido muy distinto en un
contexto como el de la China de los a\u241?os cuarenta, en la que el concubinato y
la bigamia desempe\u241?aban una funci\u243?n importante en la servidumbre de la
mujer. Entre otras cosas, se instaur\u243? el derecho al divorcio de mutuo acuerdo
y el derecho a tomar parte activa en la vida social, a administrar aut\u243?
nomamente los propios bienes y a elegir libremente su propia profesi\u243?
En 1951 se promulg\u243? la ley sobre la seguridad social, que garantizaba 56
d\u237?as de baja por maternidad a las madres antes y despu\u233?s del parto con el
mismo salario, prohib\u237?a el despido de las mujeres embarazadas, garantizaba
adem\u225?s la seguridad econ\u243?mica de los trabajadores y de las trabajadoras
en caso de enfermedad. En los municipios agr\u237?colas las mujeres pudieron
encontrar, m\u225?s que en otros lugares, espacios de autonom\u237?a e
independencia.\par\pard\plain\hyphpar} {
Cada trabajadora recib\u237?a un salario personal en base al trabajo desempe\u241?
ado, las municipalidades pon\u237?an a su disposici\u243?n comedores comunitarios,
guarder\u237?as, hospicios para los ancianos, liberando de ese modo tiempo para
participar activamente en la vida pol\u237?tica y social. La proliferaci\u243?n de
asociaciones y de organizaciones de mujeres, tambi\u233?n en el campo, da
testimonio de esta efervescencia de actividad y participaci\u243?n totalmente
in\u233?dita en la sociedad china.\par\pard\plain\hyphpar} {
En el curso de los a\u241?os cincuenta se lanzaron diversas campa\u241?as para la
difusi\u243?n de la contracepci\u243?n, mediante la organizaci\u243?n de reuniones,
la proyecci\u243?n de pel\u237?culas, con exposiciones y conferencias. El aborto
era te\u243?ricamente legal, pero ello no significa que las mujeres del campo
tuvieran f\u225?cil acceso a \u233?l.\par\pard\plain\hyphpar} {
Naturalmente, la Revoluci\u243?n china tambi\u233?n encontr\u243? las mismas
dificultades que la Revoluci\u243?n rusa en su tentativa de reformar las relaciones
entre los sexos. Si la reforma agraria hab\u237?a disfrutado enseguida del favor de
las campesinas, que ve\u237?an en ella una ventaja inmediata y la posibilidad
finalmente alcanzada de llevar una vida independiente, la puesta en cuesti\u243?n
de la familia tradicional encontr\u243? mayores resistencias en el
campo.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por otro lado, el mismo movimiento de mujeres chino conserv\u243? durante mucho
tiempo un cierto puritanismo, debido no tanto al moralismo, sino al hecho de que
las mujeres hab\u237?an pagado durante siglos en sus propias carnes la libertad
sexual de los hombres.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
1.8. Las nuevas
feministas\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}
{
En la primera oleada feminista un elemento hab\u237?a mancomunado al feminismo
burgu\u233?s y al que se desarrollaba en el movimiento obrero, permitiendo
tambi\u233?n una unidad de acci\u243?n en algunas circunstancias y en algunos
pa\u237?ses: la demanda de emancipaci\u243?n. La reivindicaci\u243?n del acceso a
la educaci\u243?n y al mundo del trabajo, de la plena ciudadan\u237?a y la del
derecho a la participaci\u243?n en la vida pol\u237?tica hab\u237?an representado
un elemento decisivo y central. La primera oleada feminista ped\u237?a en su
conjunto la inclusi\u243?n de quienes desde siempre hab\u237?an sido excluidas,
exig\u237?a la plena realizaci\u243?n de la igualdad prometida por la
Revoluci\u243?n francesa. La reivindicaci\u243?n de igualdad con los hombres no era
necesariamente un sometimiento al modelo masculino, como luego se reproch\u243? a
las primeras feministas. Fue, m\u225?s bien, el aparato conceptual que las
revoluciones burguesas y posteriormente el movimiento obrero hab\u237?an puesto a
su disposici\u243?n y que las mujeres aprendieron a utilizar para valorizar su lado
m\u225?s radical. \u171?Ninguna verdadera igualdad ser\u225? jam\u225?s posible sin
nosotras\u187? fue el desaf\u237?o lanzado por las feministas a quienes, bajo el
paraguas de un falso universalismo, hasta entonces s\u243?lo hab\u237?an pensado la
igualdad en masculino.\par\pard\plain\hyphpar} {
La segunda oleada feminista, que estall\u243? entre los a\u241?os sesenta y
setenta, puso radicalmente en discusi\u243?n este paradigma. Mientras tanto, entre
la primera y la segunda oleada feminista, hab\u237?a aparecido en 1949 un libro que
hizo \u233?poca: {\i
El segundo sexo} de Simone de Beauvoir.\par\pard\plain\hyphpar} {
El nuevo feminismo se afirm\u243? y se difundi\u243? por todo el planeta en esa
intersecci\u243?n entre los movimientos estudiantiles y juveniles, el nuevo
movimiento obrero, las luchas de liberaci\u243?n nacional, los movimientos anti-
segregacionistas, el Black Power que fue el 68 y los a\u241?os sesenta y setenta.
En la enorme sacudida que supuso para al orden social y pol\u237?tico existente la
propinada por una nueva generaci\u243?n de \u171?desagradecidos hijos del
bienestar\u187?, por los estudiantes politizados en los campus americanos y en las
universidades de toda Europa, por el nuevo movimiento negro en Estados Unidos, por
una joven clase obrera rebelde\u8230? el feminismo encontr\u243? la savia necesaria
para resurgir. Si bien la segunda oleada feminista fue tambi\u233?n el momento del
divorcio entre feminismo y movimiento obrero, la difusi\u243?n, la fuerza y la
radicalidad de las luchas de las mujeres y de su elaboraci\u243?n te\u243?rica no
habr\u237?a sido imaginable sin el contexto favorable creado por el 68 y los
movimientos posteriores.\par\pard\plain\hyphpar} {
La contestaci\u243?n juvenil hab\u237?a puesto en cuesti\u243?n el modelo social
existente, criticando no solamente las relaciones de producci\u243?n, sino
tambi\u233?n las relaciones sociales, los clich\u233?s y los estereotipos
impuestos, el conformismo y la cultura del bienestar, el autoritarismo y las
relaciones de poder difundidas. En esta radical puesta en cuesti\u243?n de lo
existente, en la alusi\u243?n a, y en la tentativa de, poner en pr\u225?ctica
relaciones distintas, las nuevas feministas encontraron los instrumentos de
cr\u237?tica con los que volverse contra la dominaci\u243?n masculina en la
cultura, en la sociedad, en la producci\u243?n, en la pol\u237?tica y en la
familia.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una de las caracter\u237?sticas m\u225?s difundidas de la segunda oleada feminista
fue, de hecho, la substituci\u243?n del modelo emancipacionista, basado en la
reivindicaci\u243?n de igualdad con los hombres, por el rechazo en nombre de la
diferencia de esa igualdad interpretada como sometimiento al modelo masculino. Ya
no se content\u243? con declarar la plena participaci\u243?n de las mujeres en la
vida pol\u237?tica y social. De hecho, en la experiencia de estas activistas, esta
participaci\u243?n hab\u237?a tenido lugar, pero no hab\u237?a conducido a una
puesta en cuesti\u243?n real de las relaciones de poder entre los sexos. Se
inici\u243? por eso una cr\u237?tica y una deconstrucci\u243?n sistem\u225?tica de
las formas de la pol\u237?tica y de la vida social, as\u237? como de la cultura,
con el fin de mostrar su car\u225?cter patriarcal. Ya que durante milenios los
hombres hab\u237?an sido los \u250?nicos que hab\u237?an accedido al orden
simb\u243?lico, \u233?stos lo hab\u237?an forjado a su imagen y semejanza, a
resultas de lo cual las mujeres eran aplastadas e inexorablemente
excluidas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Tampoco se libraban las organizaciones y las formas de participaci\u243?n pol\u237?
tica del movimiento obrero. De hecho, \u233?stas tambi\u233?n reproduc\u237?an por
ejemplo la separaci\u243?n neta entre lo personal y lo pol\u237?tico que las
feministas sent\u237?an y denunciaban como algo extra\u241?o a su propia modalidad
de politizaci\u243?n y participaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
Un segundo elemento com\u250?n fue la centralidad atribuida a la cuesti\u243?n de
la autodeterminaci\u243?n de la mujer: la reivindicaci\u243?n de la
contracepci\u243?n y del aborto libre y gratuito iba acompa\u241?ada por la
denuncia de la violencia masculina y por una nueva reflexi\u243?n sobre sexualidad,
que conoci\u243? tambi\u233?n teorizaciones radicales sobre la violencia y la
relaci\u243?n de dominio insito en el coito. Otros dos elementos fueron: 1) la
teorizaci\u243?n del patriarcado como sistema de opresi\u243?n anterior al
capitalismo y de la relaci\u243?n de dominio entre los sexos como matriz de todas
las dem\u225?s relaciones de dominio, opresi\u243?n o explotaci\u243?n. Fue pues
rechazado en general el orden jer\u225?rquico de las contradicciones, que ve\u237?a
en la cima la contradicci\u243?n de clase y a continuaci\u243?n la de g\u233?nero,
raza, nacionalidad, etc\u8230? 2) La elaboraci\u243?n de una idea de la pol\u237?
tica que abordara conjuntamente lo personal y lo pol\u237?tico y que implicase una
transformaci\u243?n desde ya de una misma y de las formas de la propia existencia y
de las relaciones con las dem\u225?s y los dem\u225?s.\par\pard\plain\hyphpar} {
A pesar de la centralidad atribuida a la reflexi\u243?n sobre la sexualidad y sobre
sus formas, no siempre la contribuci\u243?n fundamental de las lesbianas al
movimiento feminista, as\u237? como su protagonismo y su visibilidad en tanto que
lesbianas en el seno del movimiento, fue vista con simpat\u237?a. Ello
conllev\u243? en pa\u237?ses como Italia una fricci\u243?n creciente entre las
lesbianas y el movimiento feminista y tambi\u233?n una separaci\u243?n y la
consiguiente creaci\u243?n de un movimiento l\u233?sbico separado. Por lo dem\u225?
s, \u233?ste ha intentado interpretar el lesbianismo, no simplemente como algo
pertinente en el \u225?mbito de la sexualidad, sino como una posici\u243?n
eminentemente pol\u237?tica, la posici\u243?n de quien est\u225? hasta tal punto al
margen del orden vigente basado en la heterosexualidad obligatoria que es capaz de
desarrollar la acci\u243?n de cr\u237?tica m\u225?s
radical.\par\pard\plain\hyphpar} {
El lugar de origen de la segunda oleada feminista fueron los campus norteamericanos
a mediados de los a\u241?os sesenta. Una de las mayores fuentes de inspiraci\u243?n
del movimiento fueron los movimientos afroamericanos, que se estaban afirmando en
ese momento y que desarrollaron un papel fundamental en el seno de la
contestaci\u243?n estadounidense de los a\u241?os sesenta. De estos movimientos, el
feminismo extrajo algunos instrumentos conceptuales nuevos: el descubrimiento de la
diferencia como proceso de afirmaci\u243?n y de diferenciaci\u243?n de la propia
identidad, la autodeterminaci\u243?n, la lucha de liberaci\u243?n. Se trat\u243?,
como ocurrir\u225? posteriormente en los dem\u225?s pa\u237?ses, de un movimiento
compuesto predominantemente de mujeres j\u243?venes, muchas de las cuales hab\u237?
an participado en otros movimientos: el movimiento por la libertad de expresi\u243?
n, por los derechos civiles, la Nueva Izquierda. En el seno de esos movimientos
hab\u237?a madurado la necesidad de un movimiento separado de mujeres, en el cual
pudieran tener cabida sus propias necesidades y sus propias aspiraciones
espec\u237?ficas. La participaci\u243?n masiva y al papel fundamental desarrollado
por las mujeres en estas movilizaciones y organizaciones no se correspond\u237?a
con posibilidad alguna de protagonismo, sofocada por unos liderazgos y unos
mecanismos de funcionamiento masculinos. Esta contradicci\u243?n, algo ya
estridente, empuj\u243? pues a las mujeres de los movimientos a poner en primer
plano sus propias reivindicaciones, a partir de la de la propia
diferencia.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1970 se publicaron tres textos que influenciar\u237?an profundamente no
solamente el movimiento feminista estadounidense, sino el de otros muchos pa\u237?
ses; {\i
La dial\u233?ctica del sexo} de Shulamith Firestone, quien se convertir\u225? en
una de las te\u243?ricas m\u225?s eminentes del feminismo radical, {\i
Pol\u237?tica sexual} de Kate Millet y {\i
Sisterhood is Powerful} de Robin Morgan. En el \u250?ltimo de estos tres textos,
utilizando el concepto de \u171?sisterhood\u187?, Morgan preconizaba un abrazo
universal entre las mujeres contra la opresi\u243?n com\u250?n, el sexismo, que,
seg\u250?n la autora, representaba la matriz de todas las dem\u225?s opresiones:
capitalismo, racismo e imperialismo. Esta idea de la hermandad universal fue
fuertemente puesta en cuesti\u243?n por las activistas afroamericanas y chicanas y
por las de clase obrera, que rechazaron reconocerse en el sistema de jerarqu\u237?
as de opresi\u243?n delineado por las feministas radicales blancas as\u237? como en
una hermandad que tachaban de esencialista.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien pon\u237?an el machismo y el sexismo de los propios movimientos mixtos en
el punto de mira, estas activistas no pod\u237?an reconocerse en el \u171?g\u233?
nero femenino\u187? descrito por las feministas blancas ni renunciar a la lucha
com\u250?n junto a los hombres de su comunidad o de su clase contra la
explotaci\u243?n como trabajadores o su opresi\u243?n por ser afroamericanos,
inmigrados, chicanos. La feminista negra Frances Beal, una de las fundadoras de la
{\i
Third World Women\u8217?s Alliance,} redact\u243? en 1970 un documento con el
t\u237?tulo {\i
Double Jeopardy} en el que se sosten\u237?a sin medias tintas: \u171?Es in\u250?til
enga\u241?arse en poder pensar en la mujer negra mientras se limita a cuidar de la
propia casa y de los ni\u241?os al modo de una blanca de clase media. La mayor
parte de las mujeres negras debe trabajar para mantener, alimentar y vestir a su
familia\u187?. Si las mujeres negras sufr\u237?an una doble o triple opresi\u243?n
por ser mujeres, por ser negras y por ser trabajadoras, no era pensable establecer
una jerarqu\u237?a entre las diferentes luchas, poniendo una en primer lugar en
detrimento de las dem\u225?s.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo estadounidense y el Black Power tambi\u233?n influenciaron
profundamente al brit\u225?nico, que, m\u225?s que ning\u250?n otro, mantuvo un
provechoso di\u225?logo con el movimiento obrero, tambi\u233?n gracias al hecho de
que el Partido Comunista Brit\u225?nico era tan d\u233?bil que fue incapaz de
ejercer una influencia significativa, como s\u237? sucedi\u243? en cambio en
pa\u237?ses como Francia e Italia. En Gran Breta\u241?a, por tanto, los primeros
grupos de liberaci\u243?n de la mujer, nacidos a finales de los a\u241?os sesenta,
mantuvieron una estrecha conexi\u243?n ya fuera con el movimiento estudiantil o con
el movimiento obrero, tomando parte tambi\u233?n en los debates sobre el control
obrero y sosteniendo las luchas sociales de las
trabajadoras.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo, inspirado por la idea de la relaci\u243?n entre casa y trabajo,
producci\u243?n y reproducci\u243?n, vida dom\u233?stica y trabajo asalariado,
intent\u243? crear un movimiento conjunto con los trabajadores y los usuarios de
los servicios p\u250?blicos en pos de una reforma radical del {\i
Welfare State} que pusiera en cuesti\u243?n, ya fuera la divisi\u243?n de roles en
el seno de la familia o la divisi\u243?n sexual del
En Italia naci\u243? en 1965 el primer grupo feminista, el {\i
Demau,} \u171?desmistificaci\u243?n del autoritarismo patriarcal\u187?, que
publicar\u225? en 1966 su Manifiesto program\u225?tico. La contestaci\u243?n
juvenil, que en Italia se entremezclar\u225? a partir del 69 con el fuerte ascenso
de un nuevo movimiento obrero, muy radical y joven, para atravesar de ese modo casi
toda la d\u233?cada siguiente hasta el potente movimiento del 77, sentar\u225? las
bases para el nacimiento de un feminismo nuevo algunos a\u241?os m\u225?s tarde. De
hecho, como suced\u237?a en otros lugares, el nuevo feminismo italiano en la
mayor\u237?a de los casos estaba compuesto, por mujeres j\u243?venes procedentes
del movimiento del 68 y a menudo pertenecientes a varias organizaciones de la Nueva
Izquierda que se formaron inmediatamente despu\u233?s.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1970 nacieron los grupos de {\i
Rivolta Femminile} y {\i
Anabasi} y Carla Lonzi escribi\u243? {\i
Sputiamo su Hegel [Escupamos sobre Hegel],} el texto fundador del nuevo feminismo
italiano. Pero el punto \u225?lgido del movimiento se dio en los a\u241?os
comprendidos entre 1974 y 1977. En 1973 se celebr\u243? en Pinarella el primer
encuentro nacional de los colectivos feministas que entonces se iban multiplicando
por toda Italia.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1970 se hab\u237?a introducido finalmente el divorcio en el ordenamiento
jur\u237?dico. En 1974 los italianos fueron llamados a votar en refer\u233?ndum la
derogaci\u243?n de la ley, pero m\u225?s del 59% de los votantes se opuso a su
derogaci\u243?n y se pronunci\u243? por su mantenimiento. La campa\u241?a por el
aborto de 1975 se concluy\u243? con una victoria y la aprobaci\u243?n, en 1978, de
una ley que, si bien presentaba graves l\u237?mites, introduc\u237?a por primera
vez la posibilidad del aborto legal y gratuito.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo italiano tambi\u233?n fue influenciado por el feminismo radical
estadounidense y encontr\u243? una fuente permanente de inspiraci\u243?n en el
psicoan\u225?lisis y la \u171?French Theory\u187?. Mientras el movimiento
feminista, empujado en esa direcci\u243?n por la hostilidad particular del PCI y de
las organizaciones pol\u237?ticas de la Nueva Izquierda hacia las formas de
organizaci\u243?n aut\u243?noma de las mujeres, invocaba entre otras cosas la
v\u237?a del separatismo, en el seno de los sindicatos se desarrollaba una oleada
de movilizaci\u243?n femenina sin precedentes. Esta sindicaci\u243?n de las mujeres
estaba en parte ligada al crecimiento del empleo femenino: de los nuevos empleados
entre 1973 y 1981, s\u243?lo 253.000 eran hombres, mientras que 1.247.000 eran
mujeres. Pero la influencia de los movimientos sociales y el clima que se cre\u243?
en el pa\u237?s fueron determinantes. Los primeros colectivos de mujeres sindicadas
se formaron en 1975 y se desarrollaron particularmente en los centros industriales,
donde era m\u225?s intensa la militancia de la clase
obrera.\par\pard\plain\hyphpar} {
Como en Italia, tambi\u233?n en Francia el a\u241?o 68 se caracteriz\u243? por el
silencio de las mujeres, quienes en el seno del movimiento no encontraron
posibilidad alguna de expresi\u243?n y de protagonismo. En Italia incluso se
lleg\u243? a acu\u241?ar la expresi\u243?n \u171?\u225?ngel del ciclostil\u187?,
que reformulaba la definici\u243?n de \u171?\u225?ngel del hogar\u187?: como decir,
de la cocina a la impresi\u243?n manual de octavillas, la divisi\u243?n sexual de
los roles no cambia. El movimiento feminista franc\u233?s de los primeros a\u241?os
sesenta presentaba caracter\u237?sticas an\u225?logas a las de los movimientos
estadounidense e italiano. Estaba compuesto mayoritariamente por mujeres j\u243?
venes que frecuentaban el ambiente universitario y proven\u237?an del movimiento
estudiantil y de la izquierda revolucionaria.\par\pard\plain\hyphpar} {
El 26 de agosto de 1970 algunas mujeres depositaron flores en la tumba del soldado
desconocido de Par\u237?s declarando: \u171?\u191?Qui\u233?n es m\u225?s
desconocido que el soldado desconocido? \u161?su mujer!\u187? Con este acto
simb\u243?lico se afirmaba por primera vez en los medios de comunicaci\u243?n de
masas el Movimiento de Liberaci\u243?n de las Mujeres (MLF), un movimiento no
mixto, que tuvo entre sus inspiradoras a Monique Wittig.\par\pard\plain\hyphpar} {
El 5 de abril de 1971, causando un {\i
shock} en la sociedad francesa, 343 mujeres publicaron en {\i
Le Nouvel Observateur} un manifiesto en el que declaraban haber abortado. Era el
principio de la campa\u241?a por el aborto que se concluir\u225? con la
aprobaci\u243?n de la ley en 1974.\par\pard\plain\hyphpar} {
A su vez, grupos y colectivos feministas se hab\u237?an formado en toda Francia, en
los barrios, los centros de trabajo, en la Universidad, uniendo la
reivindicaci\u243?n de la libertad de disponer del propio cuerpo a la cr\u237?tica
del patriarcado y del sexismo tambi\u233?n en las organizaciones mixtas del
movimiento obrero y de la Nueva Izquierda.\par\pard\plain\hyphpar}
{\par\pard\hyphpar }{\page } {\s1 \afs32
{\b
{\qc
Cap\u237?tulo
{\qc
\u8230? y divorcios\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
2.1. Un vicio de los or\u237?
genes\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Pensar que el encuentro entre feminismo y movimiento obrero ha sido una especie de
evento natural, carente de contradicciones y de dificultades ser\u237?a del todo
enga\u241?oso. En primer lugar, como ya hemos se\u241?alado, el feminismo nace
originariamente en el resquicio de libertad abierto por las revoluciones burguesas
y conoce sus primeras teorizaciones entre las mujeres pertenecientes a las clases
medias y medias-altas. En segundo lugar, cada movimiento obrero ha sido hijo de su
tiempo y pensar que sus miembros, sus dirigentes y sus te\u243?ricos carecieran de
un modo natural de prejuicios, clich\u233?s y resistencias fruto de una cultura
milenaria de opresi\u243?n de la mujer ser\u237?a anacr\u243?nico. En fin, a estos
motivos originarios se le a\u241?adieron otros con el paso del tiempo, ligados a
procesos hist\u243?ricos espec\u237?ficos, como la involuci\u243?n burocr\u225?tica
de la Uni\u243?n Sovi\u233?tica y, por consiguiente, del movimiento obrero
internacional o las din\u225?micas internas de los grupos de la Nueva Izquierda de
los sesenta y setenta.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien el joven Marx, con todo lo que se pueda decir sobre sus relaciones con las
mujeres en su vida privada, escrib\u237?a en los {\i
Manuscritos econ\u243?mico-filos\u243?ficos} de 1844 que \u171?en la relaci\u243?n
con la mujer, en la medida en que \u233?sta es la presa y la sierva del placer de
la comunidad, se expresa la infinita degradaci\u243?n en que vive el hombre por si
mismo\u187?; si bien Engels y Bebel escribieron dos libros que fueron durante mucho
tiempo los textos de referencia del feminismo socialista y en los cuales la
relaci\u243?n entre hombre y mujer era comparada con la relaci\u243?n entre
capitalista y proletario; si bien Fourier ve\u237?a en la condici\u243?n de la
mujer la medida del grado de civilizaci\u243?n de una sociedad y preconizaba una
puesta en cuesti\u243?n radical de los roles sexuales\u8230? el movimiento obrero
naciente del siglo XIX tuvo entre sus inspiradores al m\u225?s perfecto de los
mis\u243?ginos: Pierre-Joseph Proudhon.\par\pard\plain\hyphpar} {
Ardiente defensor de la familia y del rol que la mujer deb\u237?a desarrollar en su
seno por propensi\u243?n natural, \u233?ste se opon\u237?a firmemente a la
participaci\u243?n de la mujer en la actividad productiva que se desarrollaba fuera
de las paredes del hogar. No contento con ello, declar\u243? que la mujer deb\u237?
a ser naturalmente sometida al hombre en tanto que ap\u233?ndice de \u233?ste. La
mujer, de hecho, contrariamente a su pretendida igualdad, era por naturaleza
inferior al hombre desde el punto de vista moral, f\u237?sico e intelectual.
Cualquier tentativa de liberaci\u243?n de las mujeres por parte de las mujeres
mismas estaba por consiguiente condenada sin paliativos y, obviamente, ni tan
siquiera se pod\u237?a hablar de libertad sexual.\par\pard\plain\hyphpar} {
Posiciones de esta naturaleza no eran una excepci\u243?n y, por lo dem\u225?s, no
fue una casualidad que la Primera Internacional no previ\u243? la posibilidad de
participaci\u243?n para las mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
El prejuicio mis\u243?gino tambi\u233?n pes\u243? de un modo dram\u225?tico en los
avatares de Jeanne Deroin, miembro de la redacci\u243?n de {\i
Voix de femmes,} fundadora de otro peri\u243?dico, {\i
l\u8217?Opinion des femmes,} comprometida en el movimiento feminista y activa junto
a los obreros en la revoluci\u243?n de 1948 en Francia. Entre agosto de 1849 y mayo
de 1950, Deroin se dedic\u243? a la construcci\u243?n de una asociaci\u243?n de
organizaciones obreras, basada en la igualdad de derechos entre hombres y mujeres,
para la cual escribi\u243? tambi\u233?n los textos program\u225?ticos. En mayo de
1850, 400 organizaciones obreras, surgidas tras la revoluci\u243?n del 48, se
unieron a la asociaci\u243?n. Cuando el 29 de mayo de 1850 Jeanne Deroin fue
arrestada y acusada de conspiraci\u243?n, sus compa\u241?eros le pidieron que no
revelara su papel en la organizaci\u243?n: el conocimiento de que hab\u237?a sido
una mujer quien la hab\u237?a promovido y quien hab\u237?a escrito su programa
habr\u237?a hundido a la asociaci\u243?n proletaria en el descr\u233?dito general.
Debati\u233?ndose entre sus f\u233?rreas convicciones feministas y el deseo de no
da\u241?ar a la organizaci\u243?n proletaria, Jeanne Deroin finalmente
capitul\u243? y decidi\u243? no revelar el secreto. El exilio en Inglaterra que
sigui\u243? al golpe de Estado de Napole\u243?n III coincidi\u243? tambi\u233?n con
su olvido: Jeanne Deroin deber\u225? esperar a la segunda oleada feminista para
reencontrar su lugar en la historia.\par\pard\plain\hyphpar} {
Contra el trabajo de las mujeres y en defensa de la familia tradicional tambi\u233?
n se aline\u243? Ferdinand Lassalle en Alemania, quien aprovech\u243? un motivo
m\u225?s bien difundido en el seno del movimiento obrero. Desde el momento en que
la mano de obra femenina era generalmente remunerada muy por debajo de la masculina
y que los niveles de empleo femenino eran mucho m\u225?s bajos, las mujeres
constitu\u237?an una amenaza para los trabajadores, en tanto que enorme ej\u233?
rcito de reserva y cantera de mano de obra barata. Para combatir la competencia de
la fuerza de trabajo femenina de bajos costes, Lassalle no pens\u243? que fuera
necesario reivindicar paridad de salario y de derechos para todos y todas, sino que
era m\u225?s \u250?til relegar a las mujeres a su papel tradicional en el seno de
la familia. Los salarios de los hombres deb\u237?an recibir aumentos hasta que el
obrero estuviera en condiciones de mantener a toda la familia sin tener que
recurrir al trabajo de la esposa o de los ni\u241?os.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por lo dem\u225?s, el empleo femenino era visto como un elemento de
disgregaci\u243?n y de corrupci\u243?n de la familia obrera: consideraciones de
car\u225?cter econ\u243?mico se entrecruzaban por tanto con un moralismo y un
conservadurismo de fondo. La difusi\u243?n de estas ideas en el seno del movimiento
obrero no fue debida solamente a razones de sexismo y de conservadurismo. Basta
leer la descripci\u243?n de la condici\u243?n obrera, de los efectos devastadores
de la explotaci\u243?n industrial intensiva sobre las familias, las vidas y los
cuerpos de los obreros y las obreras, ni\u241?os incluidos, para comprender c\u243?
mo el rechazo del trabajo femenino y de los ni\u241?os constitu\u237?a tambi\u233?n
una forma de autodefensa respecto a la pervasividad de la explotaci\u243?
Las posiciones de los lassalleanos crearon obviamente numerosos problemas tras la
unificaci\u243?n con la organizaci\u243?n de Bebel y la creaci\u243?n de la
socialdemocracia alemana y contribuyeron a poner trabas al trabajo de Clara Zetkin,
quien ya ten\u237?a que hacer frente a la misoginia tendencial de una clase obrera
hija de su tiempo. Los revisionistas, en los a\u241?os que precedieron a la Primera
Guerra Mundial, crearon problemas ulteriores, en la medida en que las
organizaciones aut\u243?nomas de mujeres en el seno de la socialdemocracia y el
peri\u243?dico {\i
Gleichheit} se alineaban generalmente con las posiciones revolucionarias y
netamente antiimperialistas. Esto, unido al hecho de que la mayor te\u243?rica de
la corriente revolucionaria era una mujer, Rosa Luxemburgo, contribuy\u243? al
hecho de que se atacara a las mujeres, sus organizaciones y sus peri\u243?dicos con
el fin de atacar las ideas revolucionarias.\par\pard\plain\hyphpar} {
Tampoco iba mejor durante la Comuna de Par\u237?s, a pesar de que las mujeres de
Par\u237?s hab\u237?an jugado en ella un papel extraordinario y activo. De hecho,
nunca se plante\u243? la cuesti\u243?n de ampliar el derecho de voto a las mujeres,
y la primera experiencia de democracia de clase y de construcci\u243?n de un Estado
de naturaleza totalmente distinta del burgu\u233?s conoci\u243?, de todos modos, la
exclusi\u243?n de la mitad de la poblaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
En general, la cuesti\u243?n de la extensi\u243?n del sufragio a las mujeres fue
objeto de vivos debates. De hecho, lo que se tem\u237?a era que las mujeres, al
tener una vida social mucho menos activa a causa de su condici\u243?n de
opresi\u243?n, estuvieran mayoritariamente predispuestas a la influencia de la
religi\u243?n, la superstici\u243?n y las posiciones conservadoras. La
ampliaci\u243?n del voto a las mujeres habr\u237?a, por tanto, contribuido a un
giro a la derecha de la situaci\u243?n pol\u237?tica y habr\u237?a penalizado a los
partidos socialistas. Un tema que ser\u225? recurrente en el curso de la historia.
Tras la Liberaci\u243?n del fascismo en Italia, durante la fase constituyente,
Togliatti y buena parte de los dem\u225?s dirigentes del Partido Comunista Italiano
habr\u237?an preferido evitar la extensi\u243?n del sufragio a las mujeres, en la
medida en que tem\u237?an que ello habr\u237?a favorecido al partido de sus
adversarios, la Democracia Cristiana.\par\pard\plain\hyphpar} {
El espantajo de la competencia de la fuerza de trabajo femenina funcion\u243?
tambi\u233?n Gran Breta\u241?a, tras un debut prometedor, que hab\u237?a visto a
las mujeres tomar parte en el naciente movimiento sindical. La
institucionalizaci\u243?n del movimiento sindical ingl\u233?s se correspond\u237?a
durante un largo periodo, a la exclusi\u243?n de las mujeres de los sindicatos y
las organizaciones no mixtas, como la {\i
Women\u8217?s Trade Union League} fundada por Emma Paterson en
1874.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
2.2 La familia
estalinista\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}
{
Si las dificultades y las contradicciones fueron una caracter\u237?stica originaria
y las imposiciones de consignas feministas y de formas de organizaci\u243?n
aut\u243?noma de las mujeres fue objeto de conflictos constantes, negociaciones,
pasos adelante seguidos de retrocesos parciales, la burocratizaci\u243?n de la
Uni\u243?n Sovi\u233?tica y la afirmaci\u243?n del estalinismo marcaron el primer
verdadero divorcio entre el movimiento obrero y los intereses y las necesidades
espec\u237?ficas de las mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
En la III Internacional, reforzada organizativamente tras la Revoluci\u243?n de
Octubre, Clara Zetkin, Alexandra Kollontai e Inesa Armand hab\u237?an creado un
secretariado femenino internacional, que public\u243? una revista y organiz\u243?
cuatro conferencias. Tras la muerte de Lenin y el inicio del proceso de
burocratizaci\u243?n, que conoci\u243? obviamente la eliminaci\u243?n o la
domesticaci\u243?n progresiva de todas las estructuras dotadas de una cierta
autonom\u237?a, en 1926 el sexto Pleno del Comit\u233? Ejecutivo de la
Internacional decidi\u243? la disoluci\u243?n del secretariado femenino. La
motivaci\u243?n principal adoptada para justificar esta disposici\u243?n
tambi\u233?n ser\u225? en adelante un tema recurrente: las estructuras separadas
amenazan la cohesi\u243?n de las organizaciones y del movimiento obrero y corren el
riesgo de crear divisiones.\par\pard\plain\hyphpar} {
Esta decisi\u243?n fue s\u243?lo el principio de una larga serie de disposiciones
que en el curso de un par de d\u233?cadas dio lugar a una verdadera demolici\u243?n
de todo lo que la Revoluci\u243?n hab\u237?a conseguido en los primeros a\u241?os,
aun con todos sus l\u237?mites y con la inadecuaci\u243?n de sus dirigentes. En
1929 se disolvi\u243? el Zenotdel con el pretexto oficial de que ya no ten\u237?a
raz\u243?n de ser un movimiento de mujeres independiente. Hacia los a\u241?os
treinta el discurso oficial sobre la familia cambi\u243? completamente de registro:
de lugar de perpetuaci\u243?n de las supersticiones, los prejuicios, la
opresi\u243?n de la mujer, destinado a extinguirse progresivamente en la nueva
sociedad, se convirti\u243? nuevamente en objeto de una valorizaci\u243?n
paternalista.\par\pard\plain\hyphpar} {
Entre una de sus primeras medidas, la Revoluci\u243?n de Octubre hab\u237?a abolido
el crimen de homosexualidad previsto en el c\u243?digo penal zarista. Con el
art\u237?culo 121 del c\u243?digo penal aprobado en 1933, la homosexualidad se
convert\u237?a en un delito punible con cinco a\u241?os de trabajos forzados,
prorrogables hasta ocho.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por lo dem\u225?s, los homosexuales eran acusados de ser \u171?objetivamente\u187?
contrarrevolucionarios e incluso se empez\u243? a describir la homosexualidad como
un s\u237?ntoma de \u171?fascismo\u187?. El significante de la homosexualidad se
convert\u237?a, gracias a esta mezcla de orientaciones sexuales y pol\u237?ticas,
en un instrumento eficaz de persecuci\u243?n contra los disidentes, a menudo
independientemente de su orientaci\u243?n sexual real. Hubo que esperar hasta 1993
para ver la abolici\u243?n de la criminalizaci\u243?n de la
homosexualidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1936 le lleg\u243? el turno a la autodeterminaci\u243?n de la mujer: el aborto,
que ya hab\u237?a sido ampliamente obstaculizado en su aplicaci\u243?n concreta,
era prohibido en el primer embarazo. Ser\u225? totalmente prohibido en 1944. En
1941 se introduc\u237?a un impuesto sobre la solter\u237?a y se gravaba el
divorcio. A su vez, era derogada la legislaci\u243?n que preve\u237?a el
reconocimiento de las parejas de hecho y las mujeres perdieron el reconocimiento de
los alimentos en caso de separaci\u243?n, concedido desde entonces en adelante
solamente a la esposa. Con las leyes de 1944 se cargaba a las madres solteras el
coste de la educaci\u243?n de sus hijos, penalizando de este modo, ya fuera
econ\u243?mica o simb\u243?licamente, a las \u171?chicas madre\u187?. La nueva ley
sobre la herencia de 1945 reforz\u243? la posici\u243?n del padre como cabeza de
familia.\par\pard\plain\hyphpar} {
En paralelo a esta serie de medidas se desempolv\u243? todo el viejo arsenal
ideol\u243?gico patriarcal: condena de la sexualidad libre y de las \u171?
perversiones sexuales\u187?, pomposa reintroducci\u243?n de la simbolog\u237?a
matrimonial (ceremonias, alianzas, etc.), valorizaci\u243?n de la divisi\u243?n
sexual de los roles.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los cr\u237?ticos de la Revoluci\u243?n de Octubre, no solo liberales o
conservadores, sino tambi\u233?n de izquierdas, tienden generalmente a mostrar una
l\u237?nea de continuidad que une revoluci\u243?n e involuci\u243?n burocr\u225?
tica, bolchevismo y totalitarismo, Lenin y Stalin. Sin embargo, la historia de los
combates se verificaba desde el punto de vista de la condici\u243?n de la mujer y
de su autodeterminaci\u243?n, de la separaci\u243?n o no de la familia patriarcal
tradicional, de la cuesti\u243?n de la libertad sexual\u8230? y ofrece un punto de
observaci\u243?n v\u225?lido para someter a verificaci\u243?n esta presunta
continuidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para la primera generaci\u243?n de dirigentes bolcheviques la familia representaba
uno de los pilares de la opresi\u243?n social: queriendo hacer tabla rasa del
pasado para dejar espacio al futuro, comprendieron la necesidad de minar su
estructura. Mientras las mujeres permanecieran encerradas tras los muros del \u225?
mbito dom\u233?stico, sometidas a la autoridad del marido, econ\u243?micamente
dependientes, sin posibilidad alguna de vivir relaciones distintas de las
tradicionales y patriarcales, no podr\u237?an apoyar activamente la creaci\u243?n
de una sociedad nueva. Al querer subvertir el viejo orden, la liberaci\u243?n de
las mujeres constitu\u237?a un paso obligado. Obviamente, ello no significa que
durante los primeros a\u241?os de la revoluci\u243?n no estuvieran presentes
contradicciones y resistencias (tambi\u233?n en el seno del Partido Bolchevique) y
que no se cometieran errores, o que los dirigentes y las dirigentes bolcheviques
tuvieran ya una teor\u237?a acabada de la emancipaci\u243?n de la mujer en todos
los planos o que la presi\u243?n ejercida por las organizaciones aut\u243?nomas de
las mujeres no hubiera desempe\u241?ado un papel fundamental. Sino que, en buena
medida, las necesidades y los intereses objetivos de las mujeres coincid\u237?an
con los del proceso revolucionario.\par\pard\plain\hyphpar} {
La familia tradicional fue restaurada por el estalinismo por las mismas razones por
las cuales los revolucionarios de Octubre intentaron superarla. Ya no se trataba de
hacer {\i
a\u241?icos del pasado,} de desembarazarse del viejo trasto de la burocracia y de
la autocracia, de abolir la explotaci\u243?n. Se trataba en cambio de garantizar la
conservaci\u243?n y la reproducci\u243?n de una nueva casta burocr\u225?
tica.\par\pard\plain\hyphpar} {
El reforzamiento de la familia se convirti\u243? pues en un importante instrumento
del Termidor estalinista, en la medida en que ayudaba a garantizar algo que el
r\u233?gimen necesitaba: la combinaci\u243?n de obediencia y productividad. Como
apuntaba ya Trotsky en {\i
La revoluci\u243?n traicionada:} \u171?El motivo m\u225?s imperioso del culto
actual de la familia es, sin duda alguna, la necesidad que tiene la burocracia de
establecer una jerarqu\u237?a en las relaciones sociales y de una juventud
disciplinada por cuarenta millones de hogares que sirvan de punto de apoyo a la
autoridad y el poder\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
A pesar de sus l\u237?mites, en la Revoluci\u243?n de Octubre las mujeres
conocieron una libertad y una posibilidad de emancipaci\u243?n que no solo no
ten\u237?a parang\u243?n con ning\u250?n otro pa\u237?s de su tiempo, sino que
sigue siendo todav\u237?a hoy muy superior a la que las mujeres conocen actualmente
en gran parte de los pa\u237?ses. Entre la embriaguez por la libertad experimentada
en los primeros a\u241?os de la revoluci\u243?n y el sofocante puritanismo de los
a\u241?os de la restauraci\u243?n burocr\u225?tica el divorcio no pod\u237?a ser
mayor.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
2.3. \u171?Una inmundicia\u187?: los partidos comunistas y las
mujeres\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
La involuci\u243?n que tuvo lugar en la Uni\u243?n Sovi\u233?tica influy\u243? de
un modo determinante en todos los partidos comunistas adheridos a la Tercera
Internacional. Como en todo lo dem\u225?s, el Kremlin dict\u243? la l\u237?nea. Las
primeras en pagar los platos rotos fueron las mujeres espa\u241?olas durante la
guerra civil. Asumiendo una posici\u243?n pr\u225?cticamente opuesta a la
anarquista, desde el principio de la guerra civil el Partido Comunista
presion\u243? al ministro de la guerra socialista, Largo Caballero, para que se
disolvieran las milicias, en las que combat\u237?an las mujeres, en pos de un
ej\u233?rcito regular, disciplinado y exclusivamente masculino. El coraje mostrado
por las mujeres en combate no hab\u237?a sido suficiente para garantizar su derecho
a estar en primera l\u237?nea a la par que los hombres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Caballero no se limit\u243? a disolver las milicias, prohibi\u243? tambi\u233?n la
participaci\u243?n de las mujeres en los combates: su lugar estaba en la
retaguardia, donde deb\u237?an dedicarse al trabajo productivo. A partir de
septiembre de 1936, la disoluci\u243?n de todos los \u243?rganos de contrapoder que
se hab\u237?an creado en las jornadas de julio contribuy\u243? a empeorar la
situaci\u243?n: justamente en estos \u243?rganos muchas mujeres hab\u237?an tenido
la posibilidad de convertirse por primera vez en sujetos pol\u237?ticamente
activos.\par\pard\plain\hyphpar} {
La pol\u237?tica del Partido Comunista fue acompa\u241?ada por una organizaci\u243?
n femenina de masas, {\i
Mujeres antifascistas,} que hab\u237?a nacido como sector espa\u241?ol de la
organizaci\u243?n internacional {\i
Mujeres contra la guerra y el fascismo,} que representaba a la Tercera
Internacional. Como ya dejaba claro el nombre, la organizaci\u243?n estaba
orientada esencialmente a la lucha antifascista y se apresur\u243? a flanquear al
Partido Comunista, recurriendo a menudo al sentimiento de culpa de las mujeres y a
su responsabilidad hacia los hijos para inducirlas a renunciar a la idea de
combatir junto a los hombres. Obviamente, esta l\u237?nea estaba ligada a la
l\u237?nea general de compromiso con la burgues\u237?a, que induc\u237?a al Partido
Comunista a renunciar a la consigna del \u171?pueblo en armas\u187? a favor del
ej\u233?rcito regular. Para {\i
Mujeres antifascistas,} la cuesti\u243?n del trabajo de las mujeres era central.
Sin embargo, en muchos discursos oficiales, sus dirigentes se prestaron a subrayar
que la participaci\u243?n de las mujeres en la producci\u243?n representaba una
medida s\u243?lo provisional, es decir destinada a substituir a los hombres
comprometidos en los combates, pero a los que tras la guerra se les restituir\u237?
a en su puesto de trabajo.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los comunistas no fueron ciertamente los \u250?nicos en querer relegar a las
mujeres a la retaguardia. Tambi\u233?n el POUM desaconsej\u243? la
participaci\u243?n de las mujeres en el ej\u233?rcito.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por lo dem\u225?s, si bien las mujeres del POUM hab\u237?an retomado muchas de las
consignas de los bolcheviques, sobre todo el reconocimiento de la doble
explotaci\u243?n y de la opresi\u243?n espec\u237?fica de la mujer, la necesidad de
la socializaci\u243?n del trabajo de cuidados y la paridad de salario, estas
consignas estaban pr\u225?cticamente ausentes tanto del programa votado en el
congreso de fundaci\u243?n de 1935, como del programa de 1936 e incluso de los 13
puntos de marzo del 37. Los anarquistas, por su lado, aun teniendo posiciones mucho
m\u225?s avanzadas en temas relacionados con la emancipaci\u243?n de la mujer, se
negaron a reconocer {\i
Mujeres libres} como organizaci\u243?n oficial del movimiento anarquista. La
demanda de ser reconocido como sector del movimiento, cursada en 1938 por {\i
Mujeres libres} al Pleno Regional del movimiento en Catalunya, fue rechazada con la
motivaci\u243?n de que una organizaci\u243?n espec\u237?ficamente feminista
constitu\u237?a un elemento de disgregaci\u243?n para el movimiento y corr\u237?a
el peligro de da\u241?ar los intereses de la clase obrera.\par\pard\plain\hyphpar}
{
Unos a\u241?os m\u225?s tarde, al otro lado de los Pirineos, cuando en 1949 se
public\u243? en Francia {\i
El segundo sexo} de Simone de Beauvoir, al coro de indignaci\u243?n que grit\u243?
escandalizado por todo el pa\u237?s se le a\u241?adi\u243? tambi\u233?n la voz de
Jean Kanapa, intelectual del Partido Comunista Franc\u233?s, quien defini\u243? el
libro como \u171?una inmundicia repulsiva\u187?. El desd\u233?n de Kanapa estaba
totalmente en l\u237?nea con la cultura moralizante y bien pensante del PCF, fruto
de la involuci\u243?n burocr\u225?tica y del viraje de 180 grados de la Tercera
Internacional. En Francia, con las leyes liberticidas de 1920 y de 1923 se
hab\u237?a prohibido tanto el aborto como la contracepci\u243?n. Tras haber asumido
inicialmente una posici\u243?n de neta oposici\u243?n a estas leyes, a lo largo de
los a\u241?os veinte el Partido Comunista intent\u243? organizar campa\u241?as por
su abolici\u243?n, atrayendo de este modo un mayor n\u250?mero de mujeres a las
filas del partido, y entre ellas a no pocas feministas. Los a\u241?os treinta
marcaron tambi\u233?n en este caso un cambio de tendencia y la adhesi\u243?n a
principios totalmente pro-familia, hasta alcanzar niveles grotescos. Las pol\u237?
ticas de control de la natalidad fueron declaradas desviaciones peque\u241?o-
burguesas, el partido hac\u237?a de la defensa de la familia uno de sus caballos de
batalla y, como consecuencia natural, el Secretariado mujer fue disuelto en 1936.
Un a\u241?o antes un art\u237?culo publicado en {\i
L\u8217?Humanit\u233?} declaraba sin ambages: \u171?Los comunistas quieren heredar
un pa\u237?s fuerte, una raza numerosa\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los temas de la contracepci\u243?n y del aborto siguieron siendo durante mucho
tiempo un tab\u250? en el seno del movimiento obrero franc\u233?s. La CGT
(Confederaci\u243?n General del Trabajo) rechaz\u243? incorporar en su programa la
cuesti\u243?n de la derogaci\u243?n de las leyes represivas, a\u250?n a pesar de
defender el trabajo de las mujeres. La publicaci\u243?n mensual {\i
Antoinette,} creada en 1955, se hac\u237?a promotora de la defensa de los derechos
de la trabajadora en tanto que madre y esposa, pidiendo por ejemplo vacaciones
suplementarias, la jubilaci\u243?n a los 55 a\u241?os\u8230? en fin, medidas que
tuvieran en cuenta el papel de la mujer como madre y del trabajo de cuidados que
desarrollaba en la familia. Sin embargo, contracepci\u243?n y aborto segu\u237?an
siendo cuestiones privadas sobre las que las trabajadoras deb\u237?an arregl\u225?
rselas por su cuenta. Incluso la propia Uni\u243?n de las Mujeres Francesas (UFF),
organizaci\u243?n ligada al PCF, contribuy\u243? a la difusi\u243?n de esta cultura
pro-familia, organizando y movilizando a las mujeres principalmente en tanto que
madres.\par\pard\plain\hyphpar} {
En Italia, sobre la posici\u243?n del Partido Comunista respecto a la condici\u243?
n de la mujer tambi\u233?n pes\u243? de un modo determinante, m\u225?s all\u225? de
la influencia ejercida por la Uni\u243?n Sovi\u233?tica, la cuesti\u243?n de la
relaci\u243?n con los cat\u243?licos. Una preocupaci\u243?n constante de los
comunistas fue, de hecho, demostrar la posibilidad de la conciliaci\u243?n de fe
religiosa y adhesi\u243?n al partido en un pa\u237?s como Italia, en el que la
Iglesia cat\u243?lica ejerc\u237?a una gran influencia y se garantizaba una
injerencia constante en la vida pol\u237?tica. En el espasm\u243?dico deseo de
mostrarse m\u225?s papista que el papa y de hacer del militante comunista un modelo
de moral burguesa, el PCI lleg\u243? a extremos todav\u237?a m\u225?s grotescos que
el PCF, si bien es un episodio algo menos conocido. Justo despu\u233?s de la
Segunda Guerra Mundial, en la fase constituyente de la nueva Rep\u250?blica,
Togliatti y los dem\u225?s dirigentes se alinearon claramente contra la hip\u243?
tesis de introducir el divorcio en Italia, sosteniendo que el pa\u237?s no estaba
maduro para \u171?legislaciones tan avanzadas\u187?. Italia fue as\u237? el \u250?
nico pa\u237?s de Europa occidental que no contemplaba el divorcio en su
ordenamiento jur\u237?dico, junto a la atrasada Irlanda y a la Espa\u241?a
fascista.\par\pard\plain\hyphpar} {
La oposici\u243?n al divorcio en las posiciones oficiales del partido se mantuvo
hasta mediados de los a\u241?os 60, cuando, con el PSI pas\u225?ndole por la
izquierda al presentar una propuesta de ley sobre la materia, los dirigentes del
PCI tuvieron que decidirse finalmente a admitir p\u250?blicamente la oportunidad de
introducir el divorcio tambi\u233?n en Italia. Cuando la derecha de la Democracia
Cristiana lanz\u243? un refer\u233?ndum por la derogaci\u243?n de la ley, el PCI
intent\u243? por todos los medios alcanzar un compromiso, proponiendo en la
pr\u225?ctica una serie de enmiendas y modificaciones a la ley que la habr\u237?an
desnaturalizado totalmente. De hecho, los dirigentes del PCI no solamente estaban
aterrorizados ante la idea de una neta fractura con los cat\u243?licos, sino que
estaban firmemente convencidos de que en el refer\u233?ndum habr\u237?an triunfado
las posiciones conservadoras. Berlinguer, en la \u233?poca secretario general del
partido, confes\u243? al periodista de {\i
l\u8217?Unita} Ugo Baudel que, seg\u250?n sus previsiones, se alcanzar\u237?a como
m\u225?ximo el 35%. Como es sabido, el refer\u233?ndum de 1974 fue una clara
victoria de los defensores del divorcio y revel\u243? lo poco que los dirigentes
del PCI entend\u237?an la sociedad italiana. Se hab\u237?a alcanzado ya el absurdo
de tener un Partido Comunista m\u225?s conservador, bien pensante y moralizante que
el grueso de la sociedad.\par\pard\plain\hyphpar} {
La oposici\u243?n al divorcio no se deb\u237?a solo a una valoraci\u243?n del
contexto espec\u237?fico de la sociedad italiana, sino que se acompa\u241?aba de
una visi\u243?n de conjunto de las relaciones entre los sexos, de la familia y de
la mujer seg\u250?n la cual el divorcio era visto como un mal al cual recurrir solo
en casos extremos. Obviamente, ni hablar del aborto que, por lo dem\u225?s,
tambi\u233?n era ilegal en la Uni\u243?n Sovi\u233?tica, modelo indiscutible en el
que inspirarse. Durante decenios el Partido Comunista promovi\u243? una cultura
asfixiante y paternalista, en la que la mujer era valorada siempre como madre,
hija, hermana\u8230? es decir, siempre en relaci\u243?n con un hombre y siempre en
el seno de una relaci\u243?n familiar. La familia era exaltada y defendida como
espina dorsal de la sociedad, haciendo vagas alusiones a una \u171?familia
diferente\u187?, que se fundar\u237?a sobre otras bases, de las que en realidad no
hab\u237?a huella alguna.\par\pard\plain\hyphpar} {
De esta pol\u237?tica pro-familia y bien pensante fueron v\u237?ctimas las propias
afiliadas del PCI. Las activistas que se separaban o que mostraban comportamientos
sexuales o sentimentales que no estaban en l\u237?nea con esta austeridad moral a
menudo eran convocadas en los locales del partido o llamadas a dar cuenta de sus
opciones privadas. En parte fue v\u237?ctima de ello el propio Togliatti en los
a\u241?os cuarenta, despu\u233?s de haberse separado de su mujer, Rita Montagnana,
tambi\u233?n dirigente del PCI y directora de {\i
Noi Donne,} peri\u243?dico de la {\i
Unione delle Donne Italiane} (una organizaci\u243?n de mujeres dirigida de facto
por el PCI), en cuyas p\u225?ginas hab\u237?a intervenido varias veces contra el
divorcio y en apoyo a la familia. La relaci\u243?n entre Togliatti y su compa\u241?
era, Nilde Iotti, comport\u243?, de hecho, la desaprobaci\u243?n de la
direcci\u243?n del partido en el curso de una reuni\u243?n convocada expresamente
sobre este tema. Por otro lado, Togliatti no ten\u237?a nada que reprocharse a si
mismo en opini\u243?n del resto de los dirigentes del partido: de hecho, durante
a\u241?os, \u233?stos lanzaron anatemas morales a diestro y siniestro, predicando
la moralidad austera del perfecto militante comunista, mientras hac\u237?a y
deshac\u237?a en privado en lo que respecta a sus relaciones. Cuando la
relaci\u243?n entre Nilde Iotti y Togliatti finalmente se hizo oficial, Rita
Montagnana fue excluida de todos los puestos de direcci\u243?n y desapareci\u243?
de la escena pol\u237?tica. La misma suerte corri\u243? Teresa Noce, mujer de Luigi
Longo. Uno de los m\u225?s brillantes maestros de esta doble moral fue Cacciapuoti,
secretario del partido en N\u225?poles durante los a\u241?os cuarenta. Como cuenta
Ermanno Rea en {\i
Mistero napoletano,} mientras vejaba a sus compa\u241?eros a prop\u243?sito de su
vida privada, cuando \u233?sta entraba en contradicci\u243?n con una presunta
\u171?\u233?tica del pueblo\u187? de la que el partido se erig\u237?a en
estandarte, Cacciapuoti no ten\u237?a escr\u250?pulo alguno en requerir
sistem\u225?ticamente prestaciones sexuales a las militantes, utilizando para ello
su estatus de dirigente.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
2.4 \u171?Prone\u187?! El divorcio de los a\u241?os
setenta\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1964 Casey Hayden y Mary King, dos activistas blancas de una de las principales
organizaciones del movimiento por los derechos civiles norteamericano, el {\i
Student Nonviolent Coordinating Committee} (SNCC), escribieron un documento
titulado: \u171?Position Paper: Women in the Movement\u187?. El documento se
hab\u237?a pensado como una contribuci\u243?n a un encuentro de la SNCC que
tendr\u237?a lugar en noviembre de ese a\u241?o, para discutir sobre las l\u237?
neas de orientaci\u243?n y de la organizaci\u243?n del movimiento. Sin embargo, no
fue firmado por las dos activistas; temiendo provocar el sarcasmo o el desprecio de
los dem\u225?s activistas, tanto m\u225?s desde el momento en que se trataba de dos
activistas blancas, decidieron introducirlo an\u243?nimamente en la pila de
documentos. Hayden y King no eran ciertamente las \u250?nicas mujeres blancas que
participaban activamente en el movimiento por los derechos civiles. Al contrario,
la participaci\u243?n de mujeres blancas fue proporcionalmente mucho m\u225?s
decisiva que la de los hombres blancos. En el seno del movimiento, las mujeres
blancas hab\u237?an podido finalmente entrar en contacto con mujeres distintas del
estereotipo difundido entre las clases medias americanas blancas, con mujeres
combativas y fuertes, que desempe\u241?aban un papel fundamental en las luchas por
los derechos civiles y cuya fuerza no era objeto de burla en su comunidad. En las
mujeres negras comprometidas en los movimientos por los derechos civiles hab\u237?
an podido finalmente encontrar un modelo en el que poder reconocerse e
inspirarse.\par\pard\plain\hyphpar} {
El documento de Hayden y King fue uno de los primeros manifiestos de la nueva toma
de conciencia radical de las mujeres, pero fue tambi\u233?n uno de las primeras
tentativas de arrojar algo de luz sobre c\u243?mo tambi\u233?n en el movimiento por
los derechos civiles se perpetuaba el mismo dominio masculino que imperaba en las
organizaciones de la Nueva Izquierda dirigidas por blancos. \u171?Women in the
Movement\u187?, partiendo de la referencia a once hechos o acontecimientos que
demostraban la persistencia de un funcionamiento patriarcal de la organizaci\u243?
n, pon\u237?a de manifiesto el hecho de que la sensibilidad demostrada en el
desenmascaramiento de incluso peque\u241?os detalles aparentemente insignificantes
en los que se desvelaba la presunci\u243?n de superioridad de los blancos, no era
en cambio aplicada en el caso de las relaciones entre los sexos. A las mujeres se
les atribu\u237?a generalmente tareas y funciones que no ten\u237?an nada que ver
con sus competencias personales, sino con la divisi\u243?n sexual de los roles. De
este modo, las mujeres se encontraban desarrollando invariablemente funciones
administrativas y meramente organizativas.\par\pard\plain\hyphpar} {
El documento es a menudo recordado por la c\u233?lebre respuesta dada por Stokely
Carmichael, uno de los l\u237?deres del movimiento y uno de los protagonistas
m\u225?s importantes del giro posterior hacia el \u171?Black Power\u187? y la
constituci\u243?n de los {\i
Black Panthers:} \u171?\u191?Cu\u225?l es la posici\u243?n de las mujeres en la
SNCC? La posici\u243?n de las mujeres en la SNCC es estar boca abajo {\i
(\u8220?prone\u8221?)\u187?.}\par\pard\plain\hyphpar} {
La ocurrencia fue pronunciada en una pausa tras la reuni\u243?n y quiz\u225?s se
hab\u237?a entendido m\u225?s como una constataci\u243?n ir\u243?nica que como un
enunciado normativo. Pero, fueran cuales fueran las intenciones de Carmichael,
\u233?sta revelaba el prejuicio sexista existente en la organizaci\u243?n, m\u225?s
all\u225? de convertirse en fuente de inspiraci\u243?n para sucesivos comentarios
sexistas de otros de sus miembros. Sin embargo, la cuesti\u243?n era cualquier cosa
menos simple. Poqu\u237?simas mujeres negras mostraron simpat\u237?a por el
documento de Hayden y King, que fue le\u237?do como el s\u237?ntoma de la
insatisfacci\u243?n de las mujeres blancas, quienes en el seno del movimiento no
consegu\u237?an afirmar su papel, no por razones de sexismo, sino por razones de
divisi\u243?n racial. En otros t\u233?rminos, \u233?stas fueron acusadas de hablar,
a fin de cuentas, en nombre de las mujeres blancas y de no reconocer el papel muy
distinto de liderazgo que las mujeres negras desarrollaban en el seno de la
organizaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las cosas ciertamente no andaban mucho mejor en la {\i
Students for a Democratic Society} (SDS), organizaci\u243?n nacida en el Norte de
Estados Unidos entre los estudiantes de los campus, pero que intent\u243? atraer y
organizar tambi\u233?n al subproletariado urbano y a los desempleados. En el seno
de la organizaci\u243?n se estableci\u243? una estricta divisi\u243?n sexual de las
esferas de actividad pol\u237?tica. De hecho, las mujeres, con mayor \u233?xito que
los hombres, se concentraron en cuestiones concernientes a la condici\u243?n
femenina: escuelas, servicios sociales, iluminaci\u243?n de las calles. De este
modo, no solamente consiguieron implantarse m\u225?s que los hombres, sino
tambi\u233?n adquirir una confianza creciente en s\u237? mismas y en sus propias
capacidades. Una de las consecuencias de esta divisi\u243?n de las esferas fue la
creciente tensi\u243?n en el seno de la organizaci\u243?n. En contacto cotidiano
con los sectores m\u225?s pobres, marginales y violentos de la sociedad, los
hombres de la SDS empezaron a asumir tambi\u233?n algunos de sus comportamientos y
enfoques. Y tambi\u233?n, naturalmente, un profundo sexismo. En una asamblea en la
Universidad de Washington, un miembro de la SDS, explicando c\u243?mo los
estudiantes universitarios blancos estaban construyendo relaciones pol\u237?ticas
con los pobres blancos, declar\u243? c\u225?ndidamente que \u171?ir a follarse
juntos a una pava\u187? representaba un instrumento \u250?til de politizaci\u243?n.
La politizaci\u243?n de la pava evidentemente no era tomada en consideraci\u243?
El estallido y el crecimiento del movimiento contra la guerra de Vietnam no
facilit\u243? una afirmaci\u243?n del papel de las mujeres en su seno. Ya que las
mujeres no estaban sujetas al reclutamiento forzoso, en el centro de las
movilizaciones que se propagaron en los campus estuvieron los hombres que
rechazaban la leva y a quienes las mujeres deb\u237?an limitarse a ofrecer su
apoyo.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1967, el movimiento negro fue una vez m\u225?s fuente de inspiraci\u243?n para
las feministas. En ocasi\u243?n de una conferencia nacional celebrada en el mes de
agosto, la {\i
National Conference for New Politics} (NCNP), en la que tomaron parte 2000
activistas pertenecientes a casi 200 organizaciones, los delegados negros
ostentaron una cuota del 50% en las comisiones y las votaciones. En ese momento,
tambi\u233?n las mujeres defendieron la misma reivindicaci\u243?n: una cuota del
51%, al representar el 51% de la poblaci\u243?n. Mientras la reivindicaci\u243?n de
los delegados negros fue finalmente aceptada, la de las mujeres fue simplemente
ridiculizada y no se les consinti\u243? ni tan siquiera tomar la palabra para
discutir la cuesti\u243?n. Cuando cinco mujeres intentaron ocupar el estrado para
tomar la palabra, el hombre que presid\u237?a la asamblea dio un manotazo a una de
ellas, diciendo: \u171?c\u225?lmate, muchachita, tenemos cosas m\u225?s importantes
que discutir que los problemas de las mujeres\u187?. La muchachita era Shulamith
Firestone.\par\pard\plain\hyphpar} {
A dondequiera que se dirigieran, las miles de mujeres norteamericanas comprometidas
en los movimientos por los derechos civiles, en los movimientos estudiantiles, en
el movimiento contra la guerra, se tropezaban con el mismo sexismo. El sarcasmo, el
escarnio, el abierto desprecio del que eran objeto cuando buscaban avanzar
reivindicaciones y proponer reflexiones desde el punto de vista de su opresi\u243?n
espec\u237?fica como mujeres habr\u237?a tenido finalmente una \u250?nica salida:
el divorcio definitivo entre el movimiento feminista y los dem\u225?s
movimientos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Mientras el movimiento contra la guerra entraba en reflujo a principios de los
a\u241?os setenta, el movimiento estudiantil se desintegraba y el \u171?black
power\u187? era lentamente diezmado por una represi\u243?n policial sin apenas
precedentes, nac\u237?a y se afirmaba el movimiento feminista americano y empezaban
a publicarse los textos fundamentales del feminismo radical. Uno de ellos fue {\i
La dial\u233?ctica del sexo} de Shulamith Fireston.\par\pard\plain\hyphpar} {
La pr\u225?ctica del separatismo en Estados Unidos no coincidi\u243? solo con el
divorcio de las organizaciones mixtas del movimiento estudiantil y obrero, sino
tambi\u233?n con las de la clase obrera misma y, por consiguiente, de las mujeres
de esta clase. El nuevo feminismo radical se difund\u237?a esencialmente entre la
peque\u241?a burgues\u237?a intelectualizada y las clases medias, a trav\u233?s del
nacimiento de una mir\u237?ada de peque\u241?os grupos, que en la mayor parte de
los casos se dedicaron a la pr\u225?ctica de la autoconciencia. De hecho, el centro
de gravedad se hab\u237?a desplazado hacia el recorrido necesario para reconocer y
luego liberarse de los condicionantes masculinos m\u225?s profundamente enraizados,
sobre el an\u225?lisis de las propias relaciones personales, familiares,
sexuales\u8230? a partir de la convicci\u243?n de que la emancipaci\u243?n y la
transformaci\u243?n personal eran el presupuesto para un cambio m\u225?s
general.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si en Estados Unidos las mujeres comprometidas en los movimientos debieron hacer
frente al sexismo imperante en las organizaciones de la Nueva Izquierda, en Italia
y en Francia se encontraron entre la espada y la pared. Por un lado, como sus
compa\u241?eras estadounidenses, descubrieron muy pronto que los movimientos de los
a\u241?os sesenta y setenta quer\u237?an subvertirlo todo salvo las relaciones de
g\u233?nero. Por otro lado, los partidos comunistas franc\u233?s e italiano
llevaban adelante una pol\u237?tica conservadora y sofocante sobre todo lo que
hiciera referencia a la autodeterminaci\u243?n de la mujer y a su
libertad.\par\pard\plain\hyphpar} {
En Francia, en el seno del MLF se configuraron casi de inmediato tres tendencias
distintas. La primera, {\i
\u171?Psychanalise et Politique\u187? (Psych et} Po), animada por Antoinette Foque,
recurri\u243? ampliamente al psicoan\u225?lisis para elaborar una teor\u237?a
basada en una versi\u243?n esencialista de la \u171?diferencia\u187? que se
derivaba de las caracter\u237?sticas sexuales de las mujeres. A partir de este
punto de vista el grupo rechaz\u243? reconocerse en la historia del feminismo, que
antes que poner en cuesti\u243?n la falocracia, hab\u237?a intentado asimilar las
mujeres a los hombres, y propuso una pol\u237?tica separatista que rechazaba
cualquier acci\u243?n conjunta y cualquier alianza, incluso sobre temas como el
aborto. Las otras dos corrientes fueron la de las feministas radicales, cuya
principal te\u243?rica fue Christine Delphy, quien aplicaba la noci\u243?n de
explotaci\u243?n a las relaciones entre hombres y mujeres e identificaba en el
patriarcado al enemigo principal, y la corriente \u171?feministas lucha de
clases\u187?, constituida sobre todo por activistas que participaban tambi\u233?n
en las organizaciones mixtas de la izquierda revolucionaria o en el
sindicato.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1972 el grupo {\i
du Jeudi,} decidi\u243? romper con {\i
Psych et Po,} al no compartir ya el sectarismo que lo caracterizaba y buscando
tejer alianzas con las dem\u225?s corrientes feministas. El conflicto
prosigui\u243? a lo largo de los a\u241?os setenta y explot\u243? cuando {\i
Psych et Po} intent\u243? apropiarse sin \u233?xito de la sigla
MLF.\par\pard\plain\hyphpar} {
El debate en el seno del MLF sobre el tipo de relaci\u243?n a mantener, o no, con
las organizaciones mixtas de la izquierda fue ciertamente uno de los m\u225?s
encendidos y de los m\u225?s complejos y constituy\u243? un elemento de
divisi\u243?n y una dificultad en el seno del movimiento. Las feministas
procedentes de las organizaciones mixtas y que se reconoc\u237?an en la
corriente \u171?feministas lucha de clases\u187?, buscaron durante mucho tiempo
desarrollar un papel de comunicaci\u243?n y mediaci\u243?n entre el movimiento
feminista y sus organizaciones. Para ello tuvieron que enfrentarse, por lo
dem\u225?s, al sexismo y a las resistencias en los grupos de la izquierda
revolucionaria, poniendo en cuesti\u243?n los mecanismos de funcionamiento, las
pr\u225?cticas, las mentalidades e imponiendo la integraci\u243?n de la perspectiva
de g\u233?nero en los an\u225?lisis que se hac\u237?an. No era un trabajo f\u225?
cil, ya que, de todos modos, la resistencia fue pertinaz y la acusaci\u243?n hecha
al feminismo de contribuir a la divisi\u243?n del movimiento obrero y de llevar a
cabo una pol\u237?tica peque\u241?o-burguesa \u8212?basada por ejemplo en la
importancia atribuida a lo personal y a la coherencia entre lo personal y lo
pol\u237?tico\u8212? era un recurso que siempre estaba al alcance de la
mano.\par\pard\plain\hyphpar} {
En Italia, el conflicto fue todav\u237?a m\u225?s explosivo, ya fuera porque la
influencia del feminismo radical separatista fue inmediatamente mucho m\u225?s
fuerte y determin\u243? desde los or\u237?genes el desarrollo futuro del movimiento
separatista, ya fuera porque el sexismo de las organizaciones de la Nueva Izquierda
estaba todav\u237?a m\u225?s tenazmente arraigado y la reacci\u243?n ante el
naciente movimiento feminista era todav\u237?a m\u225?s
hostil.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los escritos de Carla Lonzi, y en primer lugar el manifiesto {\i
Escupamos sobre Hegel,} en gran sinton\u237?a con los del feminismo radical
estadounidense de Shulamith Firestone, fueron los textos fundadores del nuevo
feminismo italiano. En estos textos se consumaba la ruptura neta con la historia
del movimiento obrero y con su teor\u237?a. En el estilo afor\u237?stico de {\i
Escupamos sobre Hegel,} Marx, Engels y Lenin eran liquidados como portadores de una
cultura profundamente patriarcal y machista y como los antecesores de lo que
posteriormente ser\u237?a la pol\u237?tica conservadora y antifeminista de los
partidos comunistas burocratizados. Como escribe Carla Lonzi en el pr\u243?logo de
1974 a {\i
Escupamos sobre Hegel} y {\i
mujer clitorica y mujer vaginal:} \u171?He escrito {\i
Escupamos sobre Hegel} porque me ha turbado mucho comprobar que casi la totalidad
de las feministas italianas daba m\u225?s cr\u233?dito a la lucha de clases que a
su propia opresi\u243?n [\u8230?] Las mujeres mismas aceptan considerarse \u8220?
segundas\u8221? si quien las convenc\u237?a parec\u237?a merecerles la estima del
g\u233?nero humano: Marx, Lenin, Freud y todos los dem\u225?s\u187?. Contra la
igualdad de los sexos, denunciada como instrumento de opresi\u243?n y de
aniquilaci\u243?n de la diferencia, a trav\u233?s del cual era enmascarada la
inferioridad de la mujer, Carla Lonzi y su grupo propusieron, siguiendo la estela
del feminismo norteamericano, el redescubrimiento de la diferencia, de una
diferencia aut\u233?ntica que se buscaba en la dimensi\u243?n existencial m\u225?s
que en la pol\u237?tica.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo separatista critic\u243? no solo cualquier relaci\u243?n de
colaboraci\u243?n o alianza con organizaciones mixtas, sino tambi\u233?n cualquier
pol\u237?tica que reprodujera las formas masculinas o que comportase cualquier
compromiso con las instituciones masculinas. Sobre la cuesti\u243?n del aborto, por
ejemplo, el grupo de Carla Lonzi asumi\u243? una posici\u243?n de oposici\u243?n,
denunciando el aborto como una violencia ulterior sobre el cuerpo de la mujer
a\u241?adida a la violencia intr\u237?nseca al coito y al placer masculino. Esta
hostilidad se extend\u237?a tambi\u233?n a las manifestaciones en la calle en
defensa del aborto, denunciadas como formas masculinas de participaci\u243?n
pol\u237?tica, en las que las feministas aceptaban ser subordinadas a modelos
masculinos, justo en el momento en el que ten\u237?an la ilusi\u243?n de
desempe\u241?ar un papel de protagonistas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por otro lado, las organizaciones mixtas de la Nueva Izquierda se mostraban de todo
menos inclinadas a asumir la organizaci\u243?n aut\u243?noma de las mujeres de los
movimientos, cansadas de ser relegadas al papel de \u171?\u225?ngeles del
ciclostil\u187?. El s\u237?mbolo de este conflicto y de este divorcio fue sin duda
representado por el incidente de diciembre de 1975. De hecho, el 6 de diciembre se
hab\u237?a convocado una manifestaci\u243?n por el aborto, que, por decisi\u243?n
de los movimientos feministas, deber\u237?a haber sido no mixta. {\i
Lotta Continua,} la mayor organizaci\u243?n de la Nueva Izquierda italiana,
decidi\u243? no respetar la decisi\u243?n de las organizadoras y, con su servicio
de orden, se enfrent\u243? con el servicio de orden de la manifestaci\u243?n
intentando imponer la participaci\u243?n mixta de la organizaci\u243?n, con sus
s\u237?mbolos y su pancarta. Este incidente tuvo un eco extraordinario y
agrav\u243? las tensiones que ya se hab\u237?an creado en el seno de la
organizaci\u243?n, tambi\u233?n tras la radicalizaci\u243?n feminista de sus
activistas, que empezaron a poner en cuesti\u243?n las modalidades de
funcionamiento interno. Finalmente, las tensiones explotaron en el congreso de
Rimini del a\u241?o siguiente, en el que la organizaci\u243?n, machacada por los
conflictos entre los j\u243?venes, las mujeres y el servicio de orden, decidi\u243?
de hecho autodisolverse.\par\pard\plain\hyphpar} {
Mientras tanto, otros grupos mixtos, entre los que estaba \u171?Il {\i
Manifest\u243?\u187?,} sufr\u237?an un goteo de militantes debido a la partida de
mujeres, que se un\u237?an al movimiento feminista
separatista.\par\pard\plain\hyphpar} {
El en\u233?simo conflicto se reproducir\u225? tambi\u233?n en el movimiento del 77,
en el cual jug\u243? un papel determinante el \u225?rea de la autonom\u237?a, que
ten\u237?a una posici\u243?n de neta oposici\u243?n respecto a la organizaci\u243?n
aut\u243?noma de las mujeres, acusadas de llevar la divisi\u243?n a la clase.
As\u237? pues, a lo largo de ese a\u241?o, se repitieron episodios de ataques
organizados por la autonom\u237?a contra las manifestaciones separatistas. El 26 y
27 de febrero ya se hab\u237?a consumado una primera ruptura, en ocasi\u243?n de la
reuni\u243?n de la coordinaci\u243?n nacional de los estudiantes universitarios, en
Roma.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una asamblea abarrotada degener\u243? al final en un caos en el que los conflictos
se resolv\u237?an en la mayor\u237?a de los casos con pitidos, coros y esl\u243?
ganes. El 27 de febrero algunos grupos feministas decidieron pues abandonar la
asamblea denunciando \u171?el alucinante clima de violencia y prevaricaci\u243?n,
que no permite expresar los contenidos del
movimiento\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Todav\u237?a en ese a\u241?o se consum\u243? una divisi\u243?n ulterior en el seno
del movimiento feminista, con el abandono de los colectivos feministas por parte de
las lesbianas, quienes, denunciando la heteronormatividad tambi\u233?n imperante en
el movimiento feminista y la imposibilidad de tener un papel de visibilidad en
tanto que lesbianas en su seno, dieron vida a los primeros colectivos separados de
lesbianas: \u171?{\i
Rifiutare\u187?,} \u171?{\i
Artemide\u187?} e {\i
\u171?Identit\u225? negata\u187?} en Roma, {\i
\u171?Donne omosessuali\u187?} en Mil\u225?n, {\i
\u171?Brigate di Saffo\u187?} en Tur\u237?n. El naciente movimiento l\u233?sbico
empuj\u243? en muchos casos a la instancia separatista hasta sus consecuencias
m\u225?s extremas, desplaz\u225?ndola de un plano exclusivamente pol\u237?tico al
plano de las relaciones interpersonales y denunciando la contradicci\u243?n en la
que se mov\u237?an las feministas separatistas heterosexuales, quienes, mientras
denunciaban el dominio patriarcal, segu\u237?an teniendo relaciones sexuales con
los hombres, aceptando de hecho una componente de vejaci\u243?n y de
dominio.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo radical estadounidense tambi\u233?n ejerci\u243? una influencia
importante sobre el movimiento feminista ingl\u233?s, a pesar de que el contexto y
las relaciones tradicionales entre movimiento feminista y movimiento obrero fueran
m\u225?s bien distintos respecto a Estados Unidos o a pa\u237?ses con una fuerte
presencia de los partidos comunistas. En muchos aspectos las reivindicaciones del
movimiento feminista coincidieron inicialmente con las de los sindicatos y se
correspond\u237?an con las necesidades de las mujeres obreras. Sin embargo,
conforme se afirmaba la influencia del feminismo radical, crec\u237?a tambi\u233?n
la separaci\u243?n del movimiento feminista, acentuada por la dificultad de
comunicaci\u243?n entre las mujeres de la clase obrera, organizadas en los
sindicatos, y las mujeres del movimiento feminista, en su mayor parte trabajadoras
intelectuales. En esta dificultad, al menos en el caso ingl\u233?s, oper\u243?
tambi\u233?n una cierta resistencia de las mujeres de la clase obrera respecto
ante, por ejemplo, las nuevas pr\u225?cticas introducidas por el feminismo, como la
autoconciencia de grupo, y la atenci\u243?n prestada a las cuestiones ligadas a la
esfera privada.\par\pard\plain\hyphpar} {
Mientras entre 1970 y 1974 estallaban las luchas obreras, se empez\u243? a difundir
y a afirmar tambi\u233?n el movimiento feminista, en particular bajo las formas que
tomaba prestadas del americano. De hecho, la primera organizaci\u243?n en ser
constituida fue el {\i
Women\u8217?s Liberation Workshop,} que se estructur\u243? como una red de
peque\u241?os grupos. En febrero de 1970 tuvo lugar la primera {\i
National Women\u8217?s Liberation Conference,} en Oxford, con la participaci\u243?n
de casi 600 mujeres procedentes en su mayor parte de los colectivos feministas,
pero tambi\u233?n de algunos grupos de la Nueva Izquierda: en esta conferencia
naci\u243? una red estable de colectivos, que se dot\u243? tambi\u233?n de una
coordinaci\u243?n nacional.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si en ocasi\u243?n de la manifestaci\u243?n del d\u237?a de la mujer, el 6 de marzo
de 1971, en Londres y Liverpool, la {\i
National Women\u8217?s Liberation Conference} sali\u243? a la calle con cuatro
reivindicaciones fundamentales (paridad de salario, iguales oportunidades de
estudio y de trabajo, contracepci\u243?n y aborto libres, guarder\u237?as gratuitas
las 24 horas del d\u237?a), en los a\u241?os sucesivos \u233?sta ampli\u243?
progresivamente las propias consignas, a\u241?adiendo a las econ\u243?micas y a las
relativas al aborto y a la contracepci\u243?n, tambi\u233?n otras que pon\u237?an
en el centro la oposici\u243?n al dominio masculino y a las estructuras a
trav\u233?s de las cuales se ejerc\u237?a, con un fuerte acento en los aspectos
relacionales e interpersonales de dicho dominio.\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1975, la {\i
National Women\u8217?s Conference} a\u241?adi\u243? finalmente entre sus
reivindicaciones el fin de cualquier discriminaci\u243?n de las lesbianas y el
derecho de las mujeres a definir su propia sexualidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
En el oto\u241?o de 1970 naci\u243? el {\i
Gay Liberation Front} (GLF) en Londres, que el 28 de agosto de 1971 organiz\u243?
una primera manifestaci\u243?n de 2000 personas. En 1972 las mujeres decidieron
abandonar el GLF, denunciando las actitudes sexistas y machistas de los hombres en
su seno.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien el divorcio ya se hab\u237?a consumado, los sindicatos y el movimiento
feminista consiguieron colaborar hasta cierto punto a prop\u243?sito de la
campa\u241?a en defensa del aborto legal, lanzada en 1975 contra una propuesta de
enmendar la ley del aborto, que se propon\u237?a de hecho desnaturalizarla sin
atacar directamente sus principios fundamentales. La campa\u241?a organiz\u243? una
manifestaci\u243?n en junio de 1975, en la que tomaron parte mujeres y hombres. La
proposici\u243?n de las enmiendas jam\u225?s se aprob\u243?, pero s\u243?lo se
trataba del primero de una serie de ataques. Una segunda propuesta de ley de 1976
intent\u243? restringir el breve plazo en el que estaba permitido recurrir al
aborto. En este caso tambi\u233?n se lanz\u243? una campa\u241?a con la
participaci\u243?n de miles de personas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Tras el fracaso de esta segunda tentativa de contrarreforma, en 1979 se
present\u243? otra propuesta de ley, tras la elecci\u243?n de un nuevo gobierno
Tory. En esta ocasi\u243?n la Confederaci\u243?n sindical (TUC) adopt\u243? una
resoluci\u243?n inspirada en un documento de la Conferencia de las mujeres del
sindicato y convoc\u243? una manifestaci\u243?n de masas, en la que participaron
80.000 personas. Esta tentativa conservadora tambi\u233?n
fracas\u243?.\par\pard\plain\hyphpar} {\par\pard\hyphpar }{\page } {\s1 \afs32
{\b
{\qc
Cap\u237?tulo
{\qc
Las peligrosas relaciones entre g\u233?nero y
clase\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
3.1. Erase una
vez\u8230?\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}
{
\u191?\u201?rase una vez la mujer? La respuesta a la pregunta y la pregunta misma
son cualquier cosa menos evidentes, si bien es verdad, como escribe Simone de
Beauvoir en {\i
El segundo sexo,} que mujer no se nace, sino que se hace. Con esta afirmaci\u243?n,
destinada a tener una fuerte influencia en la teor\u237?a feminista de la segunda
oleada, de Beauvoir pretend\u237?a subrayar el car\u225?cter social, hist\u243?rico
y culturalmente construido de la \u171?mujeridad\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Es decir que lo que hace la \u171?mujeridad\u187? de una mujer es la educaci\u243?n
recibida, las prohibiciones, las prescripciones normativas, los condicionantes que
desde el nacimiento recibe la que est\u225? destinada a convertirse en \u171?
mujer\u187?. La \u171?mujeridad\u187? de la mujer muta posteriormente por efecto de
una opresi\u243?n y de una exclusi\u243?n del poder y de la participaci\u243?n en
la esfera de la cultura y en particular de su producci\u243?n, supuestamente por
causas que le son propias. Ya que son los hombres los que hist\u243?ricamente han
escrito, compuesto m\u250?sica, pintado, predicado, gobernado, etc., no existe una
definici\u243?n de la mujer y de lo que se supone que debe ser su esencia que no
sea un producto a su vez de este monopolio masculino y de una paralela
exclusi\u243?n sistem\u225?tica de las mujeres. \u201?stas \u171?son\u187? lo que
los hombres han decidido que fueran, en una fantasmagor\u237?a de definiciones
contradictorias y siempre entrelazadas: santa y puta, mujer devota y amante
voluptuosa, \u225?ngel del hogar y compa\u241?era infiel, madre acogedora y
arp\u237?a\u8230? Todas estas distintas caracter\u237?sticas atribuidas a la mujer,
concebida siempre como \u171?lo otro\u187?, las positivas a la par que las
negativas, se vuelven funcionales para su exclusi\u243?n del poder. Son la marca
que se lleva adosada y que no justifica o vela la opresi\u243?n, a trav\u233?s de
un proceso de naturalizaci\u243?n en virtud del cual la mujer es encadenada a su
fisiolog\u237?a, volvi\u233?ndose prisionera de su \u250?
tero.\par\pard\plain\hyphpar} {
En {\i
El segundo sexo,} Simone de Beauvoir se limita a constatar que la exclusi\u243?n y
la opresi\u243?n sistem\u225?tica de la mujer, y por consiguiente la creaci\u243?n
de la \u171?mujeridad\u187? por parte de los hombres, siempre han existido. El
presupuesto de este punto de vista se busca en algunas obras que, en los a\u241?os
cincuenta y sesenta, marcaron de un modo decisivo el estudio antropol\u243?gico y
tuvieron una influencia importante en Lacan y, a trav\u233?s de \u233?l, sobre la
que ser\u225? posteriormente la teor\u237?a feminista de inspiraci\u243?n lacaniana
o {\i
\u171?French Feminism\u187?:} se trata de los ensayos de Claude L\u233?vi-Strauss,
en particular de {\i
Antropolog\u237?a estructural} y de {\i
Estructuras elementales del parentesco.} Inspir\u225?ndose en, y aplicando a los
estudios etnol\u243?gicos, el estructuralismo ling\u252?\u237?stico de De Saussure,
L\u233?vi-Strauss elabor\u243? una teor\u237?a del nacimiento de la cultura basada
en la estructura, invariable y universal, del intercambio. El intercambio es, de
hecho, el instrumento a trav\u233?s del cual los hombres se liberan de la
naturaleza e inauguran, en oposici\u243?n a \u233?sta, la cultura y, por tanto, la
sociedad. Ahora, el intercambio encuentra la propia estructura elemental en el
intercambio de mujeres. En otros t\u233?rminos, la sociedad y la cultura tienen su
punto de inicio donde los hombres empiezan a intercambiar a las mujeres y, por
tanto, cuando un hombre recibe una mujer de otro hombre. En este marco encuentra su
explicaci\u243?n el tab\u250? del incesto, en la medida en que s\u243?lo a
trav\u233?s de la prohibici\u243?n del aparejamiento entre consangu\u237?neos es
posible introducir la exogamia y, por consiguiente, el intercambio de mujeres entre
grupos diferentes. La misma divisi\u243?n sexual del trabajo es un instrumento que
sirve para crear un estado de dependencia rec\u237?proca entre los sexos, con el
fin de garantizar la reglamentaci\u243?n del incesto y el intercambio de mujeres.
Esto \u250?ltimo representa, por lo dem\u225?s, una \u171?estructura\u187? en
sentido propio (es decir, en el sentido estructuralista), en cuanto constituye un
hecho universal constatable en pr\u225?cticamente todas las sociedades
humanas.\par\pard\plain\hyphpar} {
\u191?Cu\u225?les son las consecuencias de esta teor\u237?a? La primera es que, en
la oposici\u243?n entre naturaleza y cultura y en la inauguraci\u243?n de la
sociedad, los hombres desarrollan un papel activo, mientras que las mujeres se
limitan a construir el objeto pasivo del intercambio y el tr\u225?mite de la
relaci\u243?n entre hombre y hombre. La sociedad es, por tanto, una creaci\u243?n
masculina y tiene una naturaleza masculina. La segunda es que la subordinaci\u243?n
de la mujer, as\u237? como la oposici\u243?n de los binomios actividad/ masculino -
pasividad/femenino, es tan antigua como la sociedad misma. Por un lado siempre ha
existido, justamente porque la creaci\u243?n de la sociedad es fundamentalmente un
asunto de hombres y, por otro, ha representado un tr\u225?nsito necesario para el
nacimiento de la cultura en oposici\u243?n a la naturaleza, puesto que sin
intercambio de mujeres aqu\u233?lla no habr\u237?a sido
posible.\par\pard\plain\hyphpar} {
En la afirmaci\u243?n de Simone de Beauvoir de que \u171?\u233?ste siempre ha sido
un mundo de hombres\u187? resuena la tesis de L\u233?vi-Strauss seg\u250?n la cual
la relaci\u243?n rec\u237?proca instituida por el matrimonio no se da entre hombre
y mujer, sino entre hombre y hombre por intermediaci\u243?n de la mujer. As\u237?
pues, la mujer siempre habr\u237?a estado oprimida, vinculada por su papel
reproductivo a una condici\u243?n de inferioridad biol\u243?gica respecto al hombre
a causa de los embarazos continuos que la hac\u237?an m\u225?s d\u233?bil frente a
un mundo hostil y que la exclu\u237?an de los \u225?mbitos m\u225?s creativos y
m\u225?s prestigiosos de la producci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
La tesis de L\u233?vi-Strauss, lejos de ser demostrada por los estudios
etnogr\u225?ficos de campo, fue en buena medida revisada y criticada por el propio
L\u233?vi-Strauss y superada en las d\u233?cadas posteriores por nuevos desarrollos
de la investigaci\u243?n antropol\u243?gica. A pesar de ello, ha seguido ejerciendo
una influencia formidable fuera del \u225?mbito de la antropolog\u237?a, sobre todo
por medio de la aplicaci\u243?n de un enfoque estructuralista y en particular de
una concepci\u243?n estructuralista del tab\u250? del incesto en el psicoan\u225?
lisis.\par\pard\plain\hyphpar} {
En este marco, la respuesta a la pregunta \u171?\u191?\u233?rase una vez la
mujer?\u187?, o mejor dicho: \u171?\u191?siempre ha existido la mujer?\u187?,
ciertamente es que {\i
s\u237?,} desde el momento en que por definici\u243?n la estructura se sustrae al
cambio hist\u243?rico y social para afirmarse en su universalidad e invariabilidad.
Apoyando la idea de que la opresi\u243?n de las mujeres siempre hab\u237?a
existido, se avanzaron teor\u237?as distintas que han comprendido tanto a la
biolog\u237?a como a la psicolog\u237?a.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las causas aducidas han sido siempre las m\u225?s diversas: la diferencia de talla
y el dimorfismo que caracteriza a todos los primates, el instinto de los hombres de
apropiarse de, y de controlar la, funci\u243?n reproductiva de las mujeres, la
agresividad y la voluntad de poder que representar\u237?a una caracter\u237?stica
esencial de los hombres\u8230?\par\pard\plain\hyphpar} {
Este tipo de explicaciones han sido puestas en cuesti\u243?n por algunos
antrop\u243?logos y soci\u243?logos de inspiraci\u243?n marxista partiendo de otra
hip\u243?tesis de investigaci\u243?n, la de que la opresi\u243?n de las mujeres no
ha existido siempre, sino que se afirm\u243? a consecuencia de una serie de
complejos procesos sociales. La tentativa de ligar la afirmaci\u243?n del dominio
masculino al nacimiento de las sociedades de clase y de la propiedad privada y a la
superaci\u243?n de la sociedad de linaje se hab\u237?a operado mucho antes que
Engels en {\i
El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.}\par\pard\plain\hyphpar}
{
El linaje es un grupo fundamental de parentesco que re\u250?ne a todos los
descendientes de un antepasado com\u250?n conocido seg\u250?n las l\u237?neas de
descendencia, que pueden ser patrilineales o matrilineales: en el primer caso, la
l\u237?nea es masculina y los hijos pertenecen al clan del padre, mientras que en
el segundo es femenina y los hijos pertenecen al clan de la madre. Las sociedades
de linaje son aquellas en las que el linaje representa la estructura social
fundamental y en las que, por consiguiente, las relaciones sociales se articulan
seg\u250?n las l\u237?neas y las relaciones de parentesco.\par\pard\plain\hyphpar}
{
En lo que respecta al an\u225?lisis de las sociedades de linaje y de los lazos
matrimoniales, Engels se bas\u243? en buena medida en dos autores: Bachofen y su
teor\u237?a de la existencia de un matriarcado originario, ulteriormente suplantado
por el patriarcado, y Henry Morgan, autor de {\i
Ancient Society,} obra que fund\u243? de hecho la antropolog\u237?a
evolucionista.\par\pard\plain\hyphpar} {
La escasez de materiales a disposici\u243?n de Engels y el estado todav\u237?a
embrionario de la investigaci\u243?n etnol\u243?gica explican muchos de los errores
factuales contenidos en su ensayo. Engels ligaba la mutaci\u243?n en la
condici\u243?n de la mujer y su \u171?derrota\u187? hist\u243?rica a dos procesos:
la afirmaci\u243?n progresiva de la propiedad privada individual \u8212?contra la
propiedad colectiva de la {\i
gens}\u8212? y el paso de los matrimonios de grupo al matrimonio monog\u225?mico.
El derrocamiento del matriarcado y de la descendencia matrilineal se habr\u237?a
debido a la voluntad de los hombres de garantizar la herencia para los propios
hijos, lo cual comportaba necesariamente un control de la facultad reproductiva de
la mujer y la ruptura del lazo entre la mujer y su {\i
gens} de procedencia.\par\pard\plain\hyphpar} {
Esta reconstrucci\u243?n se basa en un mito y en una confusi\u243?n. El mito es el
del matriarcado, cuya existencia de hecho no se ha demostrado y, por consiguiente,
es desmentida por la inmensa mayor\u237?a de los estudios antropol\u243?gicos
modernos. A pesar de ello, el mito del matriarcado originario ha jugado un papel no
necesariamente negativo en el seno del movimiento feminista, contribuyendo en
realidad a devolver a las mujeres confianza en s\u237? mismas y en sus capacidades.
La confusi\u243?n se da entre matriarcado y matrilinealidad. La descendencia
matrilineal no implica en s\u237? misma un mayor poder de las mujeres o un papel y
un prestigio m\u225?s notables. A pesar de estos errores, lo que sigue siendo
fecundo es el m\u233?todo que Engels intentaba aplicar a la comprensi\u243?n de los
or\u237?genes y de las causas del dominio masculino. Se trata pues de reubicar este
fen\u243?meno en el seno del conjunto de relaciones sociales y de su evoluci\u243?
n, partiendo de la consideraci\u243?n de que en la sociedad anterior a la
divisi\u243?n en clases los intercambios matrimoniales y los lazos de parentesco se
identificaban con las relaciones sociales sin m\u225?s. De hecho, es a trav\u233?s
de aqu\u233?llos como se articulaban y se estructuraban las relaciones de
producci\u243?n y de distribuci\u243?n en el seno de un determinado grupo social.
As\u237? pues, las preguntas planteadas siguen siendo actuales. \u191?Acaso las
mujeres se encontraban ya en una condici\u243?n de subordinaci\u243?n en las
sociedades de cazadores-recolectores? \u191?Qu\u233? mutaciones intervinieron en su
estatus en concomitancia con fen\u243?menos como el aumento de la producci\u243?n
de excedentes, la introducci\u243?n de la horticultura, posteriormente de la
agricultura y de la crianza, el nacimiento de la propiedad privada de la tierra y
de las primeras diferenciaciones sociales en el seno de los
grupos?\par\pard\plain\hyphpar} {
Una antrop\u243?loga como Eleanor Burke Leacock ha dedicado a\u241?os de
investigaci\u243?n al intento de demostrar c\u243?mo la sociedad de cazadores-
recolectores se caracterizaba generalmente por un igualitarismo substancial, no
s\u243?lo entre los miembros masculinos de los diversos grupos, sino tambi\u233?n
entre los sexos. La divisi\u243?n sexual del trabajo era presumiblemente mucho
menos r\u237?gida de lo que se podr\u237?a creer y no comportaba en si misma la
instituci\u243?n de una jerarqu\u237?a entre los sexos. Leacock muestra en sus
ensayos el papel determinante jugado por el impacto del encuentro con los
colonizadores occidentales sobre las sociedades de cazadores-recolectores, ya sea
en el plano econ\u243?mico, alterando los equilibrios que permit\u237?an a las
mujeres controlar la propia fuerza de trabajo y la propia producci\u243?n, o bien
en el plano cultural, introduciendo rigideces en las costumbres sexuales y en las
relaciones matrimoniales antes inexistentes. En el caso de la poblaci\u243?n de los
Montagnais-Naskapi do Labrador, estudiado por Leacock, los misioneros jesuitas
trabajaron mucho con el fin de introducir virtudes anteriormente desconocidas como
la obediencia y la subordinaci\u243?n de la mujer al
marido.\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien es cierto que el impacto de la colonizaci\u243?n puede explicar en buena
medida porqu\u233? en sociedades de cazadores-recolectores anta\u241?o igualitarias
se han instaurado relaciones jer\u225?rquicas y de dominio entre los sexos y que la
influencia de sociedades en las que estaba m\u225?s avanzado el proceso de
diferenciaci\u243?n social ha jugado seguramente un papel en la difusi\u243?n del
dominio masculino tambi\u233?n en otras sociedades, de todos modos la pregunta
sigue siendo: \u191?a qu\u233? se debe en general la instauraci\u243?n de una
jerarqu\u237?a entre los sexos?\par\pard\plain\hyphpar} {
La respuesta de Engels no es satisfactoria, puesto que, por un lado, hace
referencia a un proceso de mutaci\u243?n de las relaciones sociales y las
relaciones de producci\u243?n, y, por otro, recurre en cambio a un presunto
instinto de los hombres a perpetuar la propia herencia y, por consiguiente, a
controlar la funci\u243?n reproductiva de las mujeres. Pero este instinto, \u191?en
qu\u233? se funda? \u191?Es en virtud de este deseo innato de asegurarse una
descendencia y la transmisi\u243?n de la herencia a los propios hijos que los
hombres quieren controlar la funci\u243?n reproductiva de la mujer o bien esta
intenci\u243?n de control representa el efecto de un conjunto de fen\u243?menos y
procesos m\u225?s complejos?\par\pard\plain\hyphpar} {
Stephanie Coontz, junto a otras y otros, ha intentado ofrecer una respuesta
distinta explorando el nexo entre instituciones matrimoniales y producci\u243?n. No
el control de la funci\u243?n reproductiva de la mujer, sino el control de su
fuerza de trabajo y su capacidad de producir un excedente en el seno de
determinadas relaciones de producci\u243?n y de una determinada divisi\u243?n del
trabajo constituye la raz\u243?n de las transformaciones entre los lazos de
parentesco y, por consiguiente, de las condiciones de la
mujer.\par\pard\plain\hyphpar} {
En las sociedades de linaje, antes del nacimiento de las clases sociales, son de
hecho las relaciones de parentesco las que organizan la producci\u243?n y la
distribuci\u243?n de bienes, sobre la base de la propiedad colectiva y de grupo. En
las transformaciones operadas en este tipo de sociedad, {\i
antes} del nacimiento de las clases propiamente dichas y de la aparici\u243?n de la
propiedad privada y del Estado, se origina la dominaci\u243?n masculina. La
jerarqu\u237?a entre los sexos y su aplicaci\u243?n a la divisi\u243?n sexual del
trabajo est\u225? por tanto en el origen de los procesos de diferenciaci\u243?n
social que condujeron posteriormente a la constituci\u243?n de las clases, para los
cuales la jerarquizaci\u243?n de las relaciones entre los sexos representar\u237?a
una suerte de prototipo.\par\pard\plain\hyphpar} {
Desde el momento en que son las relaciones de parentesco las que organizan la
producci\u243?n, su an\u225?lisis y el estudio de sus transformaciones son
fundamentales para comprender, ya sea el papel de la mujer en la producci\u243?n,
ya sea la mutaci\u243?n operada en su estatus. Desde este punto de vista es central
la noci\u243?n, no de matrilinealidad, sino de matrilocalidad, puesto que el factor
determinante es representado, no por reglas de descendencia, sino por las de {\i
residencia.}\par\pard\plain\hyphpar} {
De hecho, en las sociedades matrilocales son los hombres quienes se casan en el
grupo de parentesco de la mujer. Ello hace que el producto del trabajo de la mujer
permanezca en el seno de su linaje, en el cual la mujer disfruta en general de una
posici\u243?n de colaboraci\u243?n y no de subordinaci\u243?n. El paso de la
matrilocalidad a la patrilocalidad permiti\u243? a los hombres apropiarse del
trabajo y del excedente producido por las mujeres, puesto que el matrimonio en el
grupo parental del marido sit\u250?a a la esposa en un contexto que le resulta
extra\u241?o, en el que se encuentra falta de lazos parentales de protecci\u243?n.
El producto de su trabajo ya no le pertenece ni a ella ni a su linaje, sino al del
Las razones aducidas por la afirmaci\u243?n de la patrilocalidad contra la
matrilocalidad son diferentes y el debate sigue abierto. Algunos se inclinan por la
hip\u243?tesis de un conflicto perdido por las mujeres, del que se habr\u237?an
conservado huellas en una serie de mitos pertenecientes a diversas sociedades, que
narran una guerra entre hombres y mujeres o un reino del caos de las mujeres
vencido posteriormente por el orden masculino. Otras, en cambio, como Stepnahie
Coontz, se inclinan por la hip\u243?tesis de una din\u225?mica compleja de
desarrollo en la que vuelven a entrar factores distintos, entre los cuales se
cuentan los problemas de la distribuci\u243?n del excedente, las razones simb\u243?
licas y religiosas en el seno de la comunidad, la necesidad de la potenciaci\u243?n
de la producci\u243?n. M\u225?s all\u225? de las diversas motivaciones aducidas,
todas coinciden de todos modos en identificar en los mecanismos de la
patrilocalidad el origen de la opresi\u243?n femenina. A trav\u233?s de la
patrilocalidad, los hombres se apropiaron del trabajo desarrollado por las mujeres,
y la poligamia contribuy\u243? a la diferenciaci\u243?n social entre los hombres.
De hecho, tener m\u225?s mujeres equival\u237?a a la apropiaci\u243?n de mayor
cantidad de fuerza de trabajo y, por consiguiente, a acumular mayor cantidad de
excedente. Por lo dem\u225?s, la coincidencia entre relaciones de producci\u243?n y
lazos de parentesco condujo a la correspondencia entre apropiaci\u243?n de la
fuerza de trabajo femenina y acceso privilegiado a, y control de su, funci\u243?n
reproductiva. De este modo, opresi\u243?n econ\u243?mica y opresi\u243?n sexual se
superpon\u237?an e interrelacionaban.\par\pard\plain\hyphpar} {
Este tipo de explicaci\u243?n pone el acento en tres elementos: 1) el hecho de que
la opresi\u243?n de las mujeres no ha existido siempre, sino que estaba ligada a
los procesos de transformaci\u243?n social y de transici\u243?n de las sociedades
igualitarias de linaje a las sociedades de clase; 2) el hecho de que la
divisi\u243?n sexual del trabajo fuera en sus or\u237?genes menos r\u237?gida de lo
que se podr\u237?a creer y no fuera en si misma una fuente de jerarqu\u237?a entre
los sexos: desde este punto de vista, el origen de la opresi\u243?n de las mujeres
no puede hallarse ni en su mayor sedentariedad respecto a los hombres (debida a su
funci\u243?n reproductiva: parto, lactancia, cuidado de los hijos), ni en la menor
importancia o en el menor prestigio del trabajo de recolecci\u243?n, de
preparaci\u243?n de la comida o de producci\u243?n artesanal de objetos respecto a
la caza o la guerra; 3) en el hecho de que el origen de la opresi\u243?n femenina
son los elementos sociales y econ\u243?micos, conectados a la producci\u243?n, la
apropiaci\u243?n y la distribuci\u243?n del excedente y de la fuerza de trabajo,
los que juegan un papel determinante, y no los elementos biol\u243?gicos. El
elemento central es pues el {\i
tipo} de trabajo que desempe\u241?an la mayor parte de las mujeres en esta
sociedad, el trabajo de recolecci\u243?n, horticultura y preparaci\u243?n de la
comida, que vuelve a los hombres econ\u243?micamente dependientes del trabajo de
las mujeres mucho m\u225?s de lo que \u233?stas puedan serlo de los hombres. Asumir
el control de este trabajo equivale no solo a asegurarse el control de la
producci\u243?n de bienes de subsistencia, sino tambi\u233?n a poder potenciar esta
producci\u243?n y asegurarse una acumulaci\u243?n de
excedente.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
3.2. La clase sin el g\u233?
nero\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
\u191?Cu\u225?les son las consecuencias de una hip\u243?tesis de investigaci\u243?n
que intenta identificar los or\u237?genes de la opresi\u243?n femenina en un
conjunto de fen\u243?menos sociales y econ\u243?micos, ligados al paso de la
propiedad colectiva o de grupo a la propiedad privada, al aumento de la
producci\u243?n y a la din\u225?mica de distribuci\u243?n y apropiaci\u243?n del
excedente y al paso de la matrilocalidad a la patrilocalidad? Pensar que la
opresi\u243?n de las mujeres no ha existido siempre o que hunde sus ra\u237?ces en
razones biol\u243?gicas o psicol\u243?gicas, \u191?significa necesariamente hacer
de la opresi\u243?n de g\u233?nero una opresi\u243?n secundaria, jer\u225?
rquicamente subordinada a la explotaci\u243?n de clase? \u191?Significa negar su
autonom\u237?a o especificidad? \u191?O negar los aspectos del dominio masculino
ligados al control de la funci\u243?n reproductiva de las mujeres, los aspectos
psicol\u243?gicos, la especificidad de la violencia basada en el sexo, la
autonom\u237?a y la capacidad de persistencia adquirida por estructuras
patriarcales como la familia, para ver solo el car\u225?cter econ\u243?mico de la
opresi\u243?n? O, en fin, \u191?disolver la opresi\u243?n de g\u233?nero en la
explotaci\u243?n de clase?\par\pard\plain\hyphpar} {
Desde el punto de vista te\u243?rico, no hay necesidad alguna de llegar a
conclusiones de este tipo. Sin embargo, la tendencia a crear jerarqu\u237?as
artificiales e in\u250?tiles entre opresiones y explotaciones cuando habr\u237?a
sido necesario comprender las interconexiones rec\u237?procas, la tendencia a
pensar que la superaci\u243?n del capitalismo habr\u237?a conducido a una natural y
autom\u225?tica emancipaci\u243?n de las mujeres, la tendencia a ver la
organizaci\u243?n aut\u243?noma de las mujeres como una amenaza a la unidad de la
clase, que supuestamente resolver\u237?a tambi\u233?n m\u225?gicamente los
problemas de la mujer, ha sido una constante en el movimiento obrero, contribuyendo
de un modo decisivo al divorcio con el feminismo.\par\pard\plain\hyphpar} {
El optimismo con el que Engels se\u241?alaba que la participaci\u243?n de las
mujeres en la producci\u243?n constitu\u237?a la llave a su emancipaci\u243?n ha
sido desmentido por los hechos. Esto ciertamente no significa que Engels se hubiera
equivocado al subrayar la importancia fundamental de la independencia econ\u243?
mica de la mujer, condici\u243?n {\i
sine qua non} de su liberaci\u243?n. Ni que el incremento del empleo femenino
registrado en este \u250?ltimo siglo no haya modificado la condici\u243?n de las
mujeres de un modo sustancial, transformando tambi\u233?n, por lo dem\u225?s, las
formas en que se articula la opresi\u243?n de g\u233?nero. Sin embargo, las
estructuras patriarcales se han demostrado mucho m\u225?s resistentes y vivaces de
lo previsto.\par\pard\plain\hyphpar} {
Pero tambi\u233?n la simple y amarga constataci\u243?n de la persistencia de la
opresi\u243?n de la mujer en las sociedades postcapitalistas (desde el bloque
sovi\u233?tico hasta Cuba) deber\u237?a ense\u241?ar algo o cuanto menos plantear
algunos interrogantes. La privatizaci\u243?n de la esfera de la reproducci\u243?n,
esto es, del conjunto de la actividad que garantiza la reproducci\u243?n f\u237?
sica, mental y emocional de la fuerza de trabajo (comer, dormir, vestirse, lavarse,
relajarse.), incentivada y utilizada por el capitalismo, ha potenciado enormemente
los lazos familiares y ha vuelto dif\u237?cilmente imaginable, y todav\u237?a
m\u225?s dif\u237?cilmente aceptable, la socializaci\u243?n del trabajo
reproductivo. Basta pensar en las resistencias opuestas a menudo a las tentativas
operadas en periodos revolucionarios de liberar a las mujeres del trabajo de
cuidados, desplaz\u225?ndolo fuera de la familia, a trav\u233?s de la creaci\u243?n
de comedores, lavander\u237?as y guarder\u237?as
colectivas.\par\pard\plain\hyphpar} {
La oposici\u243?n entre p\u250?blico social y privado se articul\u243? en torno a
la l\u237?nea de demarcaci\u243?n que separa la familia, lugar de lo privado por
excelencia, del Estado, la sociedad y el mercado. La familia asumi\u243? por
consiguiente el rol de lugar \u8212?a veces m\u225?s imaginario que real\u8212? en
el que expresar la propia forma de ser en oposici\u243?n al mundo exterior de la
explotaci\u243?n, la alienaci\u243?n, el embrutecimiento, la agresividad y la
competitividad. Un \u225?mbito en el que cultivar afectos y sentimientos imposibles
en el exterior. Ya en los {\i
Manuscritos econ\u243?mico-filos\u243?ficos} de 1944 hab\u237?a intuido Marx esta
alteraci\u243?n particular operada por el capitalismo: \u171?Es por tanto la
consecuencia el que el hombre (el obrero) solo se sienta libre en sus funciones
animales, como comer, beber, procrear, y tanto m\u225?s todav\u237?a al vivir en
una casa y al vestirse; y en cambio sienta que no es m\u225?s que una bestia en sus
funciones humanas. Lo que es animal se vuelve humano, y lo que es humano se vuelve
animal. Ciertamente, comer, beber y procrear son funciones totalmente humanas. Pero
en esa abstracci\u243?n, que le separa del resto de campos de la actividad humana y
que hace que se conviertan en objetivo \u250?ltimo y \u250?nico, son funciones
animales\u187?. En el contexto de esta alteraci\u243?n, la estructura familiar deja
de representar la unidad de producci\u243?n (excepto en algunos sectores de la
producci\u243?n, como la agricultura de base familiar) y es relegada a representar
la esfera de una privacidad r\u237?gidamente separada de lo p\u250?blico. Ha
perdido una funci\u243?n, pero ha adquirido otra que le confiere una potencia
particular. Ser\u237?a \u8212?y ha sido\u8212? un error clamoroso subestimar la
naturaleza ideol\u243?gica y la entidad del apego psicol\u243?gico a esta
estructura y a sus din\u225?micas de funcionamiento, incluido el papel que en su
seno se atribuye a la mujer, en la medida en que es quien desempe\u241?a
gratuitamente la mayor parte, si no la totalidad, del trabajo reproductivo. Pensar
que la lucha de clases pudiera resolver por si misma la cuesti\u243?n, relajando
m\u225?gicamente los lazos familiares y cambiando radicalmente su naturaleza, sin
un an\u225?lisis adecuado del problema, sin una puesta en cuesti\u243?n de los
roles sexuales y sin una politizaci\u243?n espec\u237?fica de las mujeres, se
desprende en el mejor de los casos de un optimismo ciego y, en el peor, de
aut\u233?ntica mala fe.\par\pard\plain\hyphpar} {
Lo mismo vale para la subestimaci\u243?n de los efectos del g\u233?nero, y de la
jerarqu\u237?a que \u233?ste comporta, sobre la clase y su politizaci\u243?n.
Pensar la clase solamente en masculino es equivalente en primer lugar a no
entender, o a entender solo de un modo parcial, el modo en que funcionan y se
estructuran las relaciones de producci\u243?n y explotaci\u243?n y, por
consiguiente, a no comprender o comprender de un modo parcial c\u243?mo funciona el
capitalismo. En segundo lugar, a no entender c\u243?mo la opresi\u243?n de g\u233?
nero ofrece un poderoso instrumento de divisi\u243?n de la clase, de creaci\u243?n
de jerarqu\u237?as en su seno y de control ideol\u243?gico. Con la misma ceguera,
el movimiento obrero tampoco ha entendido durante mucho tiempo c\u243?mo operaban
en este sentido las opresiones raciales y \u233?tnicas y no ha proporcionado ni
an\u225?lisis adecuados ni respuestas pol\u237?ticas
satisfactorias.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
3.3. El g\u233?nero como
clase\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Si bien la perspectiva de una clase sin g\u233?nero ha representado uno de los
l\u237?mites principales de buena parte del movimiento obrero y de la tradici\u243?
n marxista, el feminismo materialista y el obrerista han intentado repensar la
relaci\u243?n entre clase y g\u233?nero desde un punto de vista radicalmente
diferente: el del g\u233?nero como clase.\par\pard\plain\hyphpar} {
Los an\u225?lisis llevados a cabo en los a\u241?os setenta por te\u243?ricas como
la francesa Christine Delphy, fundadora del feminismo materialista, y las italianas
Alisa Del Re y Mariarosa Della Costa, los principales referentes del feminismo
obrerista, concuerdan sobre algunos elementos comunes de an\u225?lisis de la
naturaleza del trabajo dom\u233?stico desarrollado por las mujeres en el seno de la
familia. En ambos casos se habla de explotaci\u243?n del trabajo reproductivo
desarrollado por las mujeres, al que se le atribuye una naturaleza productiva en el
sentido marxista. Contradiciendo al marxismo ortodoxo, acusado de subestimar la
funci\u243?n del trabajo reproductivo y de negar su papel productivo, seg\u250?n
esta interpretaci\u243?n, el trabajo dom\u233?stico produce mercanc\u237?as y por
consiguiente valor. Nos encontrar\u237?amos pues ante un trabajo productivo, pero
que no es retribuido a la mujer que lo desempe\u241?a. La distinci\u243?n entre
opresi\u243?n (aplicada al caso de las mujeres) y explotaci\u243?n (relativa a la
clase y a las relaciones entre clases) no tendr\u237?a pues ning\u250?n sentido
desde el momento en que las mujeres no se limitan a ser oprimidas, sino que son
explotadas, esto es, trabajan produciendo un plusvalor que es apropiado por
otros.\par\pard\plain\hyphpar} {
En efecto, para las feministas obreristas, cuando Marx afirmaba en {\i
El Capital} que en el valor de la fuerza de trabajo est\u225? contenido tambi\u233?
n el valor de las mercanc\u237?as necesarias para su reproducci\u243?n (vestido,
comida, alojamiento\u8230?), falta, sin embargo, tomar en consideraci\u243?n un
valor ulterior, el del trabajo de cuidados, necesario para que el obrero pueda
disfrutar de estas mercanc\u237?as. Como escribe tambi\u233?n Christine Delphy, no
resulta en efecto que cerdo y patatas se consuman crudas, con tanto pelo y tanta
piel, inmediatamente, tras su adquisici\u243?n o su producci\u243?n. Entre la
adquisici\u243?n o la producci\u243?n de la mercanc\u237?a cerdo o de la
mercanc\u237?a patata y su consumo se inserta el trabajo de preparaci\u243?n y
cocci\u243?n, que transforma estas mercanc\u237?as de tal modo que sean fungibles.
Del mismo modo se presume que la ropa, tras ser adquirida o vestida, tambi\u233?n
se lava peri\u243?dicamente e incluso se plancha y se remienda. Ahora bien, lo que
el feminismo materialista y el obrerista reprochan al marxismo es no considerar
trabajo productivo el trabajo que se realiza entre las paredes del hogar, en una
condici\u243?n de aislamiento.\par\pard\plain\hyphpar} {
Como demostraci\u243?n del hecho de que se trata de un trabajo productivo, que no
produce solo valores de uso, como pretender\u237?a el marxismo ortodoxo, ambas
corrientes citan los casos en los que una serie de servicios garantizados por el
trabajo dom\u233?stico son abiertamente producidos e intercambiados como
mercanc\u237?as. En efecto, una comida puede ser preparada en casa, pero
tambi\u233?n puede ser consumida r\u225?pidamente en un restaurante: en este caso,
al valor de la mercanc\u237?a comida se le a\u241?ade tambi\u233?n el valor
relativo a su preparaci\u243?n. Lo mismo se puede decir de los servicios de
lavander\u237?a, o de limpieza o incluso del cuidado de los ni\u241?os que se hace
en las guarder\u237?as o por parte de canguros y, obviamente, tambi\u233?n del
cuidado de los ancianos y de los enfermos. El hecho de que, cuando no tienen lugar
entre las paredes del hogar, toda esta serie de servicios pueden ser producidos e
intercambiados como una mercanc\u237?a demuestra que en la naturaleza del trabajo
de cuidados llevado a cabo por las mujeres en el seno de la familia no existe nada
que pueda justificar su consideraci\u243?n como trabajo no productivo. El \u250?
nico motivo por el que es considerado de este modo es que no es retribuido: su
gratuidad o aparente gratuidad oculta su verdadera
naturaleza.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las analog\u237?as entre feminismo obrerista y feminismo materialista se detienen
aqu\u237?: las consecuencias que se extraen de la consideraci\u243?n de la
naturaleza productiva del trabajo dom\u233?stico son, de hecho,
opuestas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para las feministas obreristas es el capitalismo el que ha transformado el papel y
la estructura de la familia, creando la familia nuclear, hasta el punto de negar su
papel como unidad productiva y relegar a la mujer a una posici\u243?n subordinada y
a un rol de reproducci\u243?n de la fuerza de trabajo. El capitalismo, excluyendo
tendencialmente a las mujeres de la producci\u243?n fuera de la familia y
atribuyendo al hombre un salario suficiente para mantenerse tanto \u233?l mismo
como a su mujer y a sus hijos, cargando de este modo con la responsabilidad de la
supervivencia econ\u243?mica de la familia entera, se garantiza que el mucho
m\u225?s oneroso trabajo de reproducci\u243?n de la fuerza de trabajo sea
desempe\u241?ado por las mujeres entre las paredes del
hogar.\par\pard\plain\hyphpar} {
En efecto, una socializaci\u243?n total de este trabajo requerir\u237?a de unos
costes y una inversi\u243?n tecnol\u243?gica mucho m\u225?s elevados de lo
necesario, al poder apoyarse actualmente en el trabajo de las mujeres. De este
modo, el contrato de trabajo estipulado por el capitalista con el obrero en calidad
de \u171?padre de familia\u187? vincula tambi\u233?n a los dem\u225?s miembros de
la familia. Es a la vez contrato de trabajo y \u171?contrato sexual\u187?, que
otorga a los hombres acceso libre al cuerpo de las mujeres y de sus
hijos.\par\pard\plain\hyphpar} {
En virtud de este contrato, para el cual una esclavitud no asalariada (la de las
amas de casa y en general de las mujeres que desarrollan trabajo dom\u233?stico)
sirve para la reproducci\u243?n de la esclavitud asalariada (la de los obreros
hombres y mujeres), las mujeres se convierten en parte integrante de la clase
obrera, incluso cuando no est\u225?n directamente empleadas. Sufren junto a sus
maridos, hijos y padres la explotaci\u243?n capitalista y producen valor, al
producir la mercanc\u237?a fuerza de trabajo. Sobre la base de este an\u225?lisis,
las feministas obreristas se concentraron en la reivindicaci\u243?n de un salario
para la retribuci\u243?n del trabajo dom\u233?stico, y todo ello para que el
trabajo reproductivo de la fuerza de trabajo fuera reconocido abiertamente como
trabajo productivo y dejara de ser retribuido por v\u237?a indirecta, a trav\u233?s
del salario del marido.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las conclusiones de Delphy son m\u225?s o menos opuestas. Al contrario que las
feministas obreristas, para Christine Delphy no es el capitalismo el que se apropia
del trabajo dom\u233?stico, en la medida en que \u233?ste no saca ciertamente
provecho de los beneficios, sino los hombres. El beneficiario directo del trabajo
reproductivo/productivo de la mujer es su pariente hombre (marido, padre, hermano)
o su c\u243?nyuge. Junto al modo de producci\u243?n capitalista existe otro,
generalmente no reconocido como tal, es decir el modo de producci\u243?n
patriarcal. Este \u250?ltimo determina las relaciones de producci\u243?n entre
hombres y mujeres y se basa en la apropiaci\u243?n integral por parte de los
hombres del trabajo dom\u233?stico de las mujeres. En el seno de esta relaci\u243?n
de producci\u243?n, hombres y mujeres constituyen dos clases antagonistas y ligadas
por una relaci\u243?n de explotaci\u243?n, desde el momento en que son los hombres
los que explotan el trabajo de las mujeres. Desde este punto de vista, pensar que
la ama de casa forma parte de la clase del marido se deriva simplemente de la
asunci\u243?n acr\u237?tica de un punto de vista patriarcal, dirigido a ocultar las
relaciones de explotaci\u243?n y servidumbre que ligan y contraponen a hombres y
mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Todas las mujeres, en virtud de su trabajo dom\u233?stico, que puede adoptar formas
muy distintas en funci\u243?n de la clase social a la que pertenezca su marido o su
padre, sean \u233?stos Bill Gates o el empleado del charcutero, son miembros de una
misma clase y padecen la misma explotaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
El capitalismo contribuye ciertamente a mantener con vida el modo de producci\u243?
n patriarcal a trav\u233?s de sus mecanismos de exclusi\u243?n de la mujer de la
producci\u243?n y de jerarquizaci\u243?n de la fuerza de trabajo. Desde el momento
en que las mujeres son discriminadas por las reglas que organizan la herencia y la
sucesi\u243?n patrimonial en sentido lato y son, o bien directamente excluidas del
mundo productivo, o bien constantemente amenazadas de despido \u8212?son,
generalmente, las primeras en perder su puesto de trabajo en caso de crisis, por
poner un ejemplo\u8212?, o infraremuneradas, la \u250?nica soluci\u243?n que se les
ofrece es a menudo la del matrimonio. Sin embargo, a trav\u233?s del matrimonio,
\u233?stas entran en una suerte de contrato de servidumbre en relaci\u243?n con el
marido, puesto que intercambian su propio trabajo a cambio de ser mantenidas por
\u233?l en especie, y no a cambio de un salario, exactamente del mismo modo en que
funcionaba la esclavitud.\par\pard\plain\hyphpar} {
Las consecuencias pol\u237?ticas de ambos enfoques de la cuesti\u243?n del trabajo
dom\u233?stico y del papel de la mujer en la familia son evidentemente muy
diferentes. En el primer caso, lo que se pretende subrayar es que las mujeres
sufren las misma explotaci\u243?n que los hombres y, por consiguiente, comparten
con ellos un enemigo com\u250?n: el capitalismo. Las amas de casa de la clase
obrera forman parte de pleno derecho de su clase, puesto que desarrollan un trabajo
productivo absolutamente central para la reproducci\u243?n social del capital y
contribuyen a la valorizaci\u243?n de las mercanc\u237?as desempe\u241?ando un
papel muy espec\u237?fico en la divisi\u243?n capitalista del
Este tipo de enfoque, al haber puesto acertadamente el acento en las lagunas de la
teor\u237?a marxista respecto al an\u225?lisis del papel del trabajo reproductivo
de la fuerza de trabajo y al haber subrayado correctamente la centralidad de este
aspecto para una plena comprensi\u243?n de los mecanismos de funcionamiento y
reproducci\u243?n social del capital, ha operado una serie de malabarismos para
concluir posteriormente en una propuesta pol\u237?tica poco eficaz. Naturalmente,
es cierto que el trabajo reproductivo contribuye indirectamente a la
valorizaci\u243?n de las mercanc\u237?as. Un trabajador o una trabajadora producen
una mercanc\u237?a (que sea material o inmaterial tiene poca importancia), gastando
durante esta actividad productiva energ\u237?as mentales, f\u237?sicas y emotivas
que deber ser regeneradas. Si estas energ\u237?as no son regeneradas, la fuerza de
trabajo no puede ser vendida como mercanc\u237?a y, por consiguiente, no puede
producir valor. Sin embargo, afirmar que el trabajo dom\u233?stico produce valor
equivale a despreciar lo que deber\u237?a ser el aspecto esencial para comprender
la naturaleza y el modo mediante el cual el capitalismo ha transformado la familia.
De hecho, el punto fundamental es que este trabajo reproductivo sucede {\i
fuera} del mercado, no es una producci\u243?n de mercanc\u237?as, no es una
producci\u243?n destinada al intercambio, y no lo es precisamente porque el
capitalismo, por un lado, ha sustra\u237?do a la familia el rol de unidad
productiva, y, por otro, ha hecho que el trabajo reproductivo de la fuerza de
trabajo tuviera lugar en la mayor\u237?a de casos en la familia, separ\u225?ndolo
del proceso de producci\u243?n y de circulaci\u243?n de mercanc\u237?
as.\par\pard\plain\hyphpar} {
En la pr\u225?ctica, este aspecto es substancialmente ignorado por Christine
Delphy, como si la cuesti\u243?n se refiriera a la {\i
naturaleza} de los servicios ofrecidos por el trabajo de cuidados en lugar de su
inserci\u243?n o no en el proceso de producci\u243?n y circulaci\u243?n de las
mercanc\u237?as. Est\u225? claro que, en si mismo, cocinar o limpiar son servicios
que pueden ser vendidos como mercanc\u237?as y que no hay nada en su {\i
naturaleza} que justifique el hecho de que sean ofrecidos de forma gratuita. Pero
la cuesti\u243?n es que en el seno de la familia precisamente {\i
son} ofrecidos de un modo gratuito, son por tanto sustra\u237?dos a la esfera del
intercambio, no son producidos ni intercambiados como mercanc\u237?as y, as\u237?
pues, no existe producci\u243?n de valor.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una mercanc\u237?a es una {\i
cosa,} pero lo que hace que una mercanc\u237?a sea tal no es la naturaleza de la
cosa en cuesti\u243?n; que sea una pera o un software no tiene la menor
importancia: es su {\i
forma,} es decir, la forma en que es producida e
intercambiada.\par\pard\plain\hyphpar} {
La insistencia en el car\u225?cter productivo del trabajo dom\u233?stico ha puesto
ciertamente de relieve su importancia, contra la subestimaci\u243?n a la que estaba
sometido, y puede tener una cierta eficacia performativa. El problema es que en
ambos casos crea confusiones anal\u237?ticas que tienen consecuencias pol\u237?
ticas. En el primer caso, la conclusi\u243?n l\u243?gica es que este trabajo debe
ser retribuido y la reivindicaci\u243?n pol\u237?tica que se deriva de ello es la
del salario para las amas de casa. Sin embargo, esta reivindicaci\u243?n, lejos de
poner en cuesti\u243?n la divisi\u243?n sexual de los roles, la refuerza,
contribuyendo a mantener a la mujer entre las paredes del hogar y por tanto a
aislarla de la producci\u243?n y de una vida social m\u225?s rica. Por lo dem\u225?
s, la propuesta del salario para las amas de casa era entendida como una recompensa
por la producci\u243?n de una mercanc\u237?a (es decir, la fuerza de trabajo). En
realidad, el trabajo de las amas de casa se mantiene en el \u225?mbito de la
reproducci\u243?n de las condiciones necesarias para que la fuerza de trabajo pueda
presentarse en el mercado como mercanc\u237?a. As\u237? pues, m\u225?s que de
salario, deber\u237?a hablarse de renta. Desde este punto de vista, se nota una
cierta continuidad en la elaboraci\u243?n post-obrerista con la renta de
ciudadan\u237?a o de existencia [renta b\u225?sica] y, por consiguiente, vuelve a
plantearse el mismo problema: las propuestas de renta, de hecho, no atacan los
mecanismos fundamentales de la explotaci\u243?n capitalista y no ponen en
cuesti\u243?n las relaciones de producci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
En el segundo caso, la principal consecuencia pol\u237?tica se desprende del
presupuesto de la existencia de relaciones de producci\u243?n diferenciadas de las
capitalistas y basadas en la divisi\u243?n sexual del trabajo en el seno de la
familia. La conclusi\u243?n l\u243?gica de esta posici\u243?n es, de hecho, la de
la existencia de una clase de mujeres; que sean esposas de magnates de la industria
o de pobres no tiene importancia en una relaci\u243?n antagonista con la clase
explotadora de los hombres. Las consecuencias pol\u237?ticas de este enfoque son
explicitadas por Delphy misma en {\i
L\u8217?ennemi principal.} Si bien el capitalismo contribuir\u237?a de un modo
determinante a mantener con vida el \u171?modo de producci\u243?n patriarcal\u187?
y debe ser por tanto combatido, el \u171?enemigo principal\u187? de las mujeres
sigue siendo en cualquier caso el patriarcado. Desde este punto de vista es
necesario: 1) atacar la cuesti\u243?n de la \u171?falsa conciencia\u187?, es decir
de la conciencia de clase determinada por la pertenencia a las clases del modo de
producci\u243?n capitalista, m\u225?s que a las del modo de producci\u243?n
patriarcal, que hace que las mujeres se identifiquen con la clase patriarcal
antagonista, es decir con la clase del marido, antes que con la clase de las
mujeres; 2) mostrar como esta falsa conciencia mina la lucha contra el patriarcado,
sirviendo en cambio los intereses de este \u250?ltimo. En otros t\u233?rminos, las
mujeres deber\u237?an dejar de identificarse en primera instancia con las clases
fundamentales del capitalismo (clase obrera o burgues\u237?a), para tomar
consciencia de su propia pertenencia de clase patriarcal y, por tanto, de su
solidaridad de intereses en tanto que mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
Ahora bien, un enfoque de este tipo presupone que la mujer ama de casa del obrero
de una petroqu\u237?mica, obligada a desenvolverse entre recibos impagados y
alquileres que pagar, tuviera m\u225?s intereses materiales en com\u250?n con la
mujer ama de casa de un Bill Gates que con el propio marido, en la medida en que
comparte la misma relaci\u243?n de servidumbre ante su marido. Deber\u237?a por
tanto identificarse en una misma clase con ella y no con el
Naturalmente, es cierto que la opresi\u243?n de las mujeres es transversal y
concierne a todas las clases sociales. En los l\u237?mites de lo posible, es por
tanto razonable pensar en trabajar por una unidad de acci\u243?n transversal de las
mujeres en torno a intereses comunes, que conciernen a la autodeterminaci\u243?n de
las mujeres, a su sexualidad, a su cuerpo. Pero entre esto y pensar que la
opresi\u243?n femenina adopta la misma forma independientemente de la clase a la
que se pertenezca, que la determinaci\u243?n de clase producida por el medio en el
que se desenvuelve la mujer, prescindiendo del hecho de que trabaje o no o que sea
o no ella misma un capit\u225?n de industria, son solo cuestiones de {\i
falsa consciencia} y que no tienen que ver con algunos intereses materiales
compartidos y, en fin, que las estrategias de respuesta a la propia opresi\u243?n
puedan ser las mismas hay un buen trecho.\par\pard\plain\hyphpar} {
Christine Delphy ha subrayado a menudo que no era su intenci\u243?n analizar la
realidad de conjunto de la opresi\u243?n de la mujer, sino solo su aspecto
econ\u243?mico. Sin embargo, una vez que se han definido las relaciones entre
hombre y mujer en t\u233?rminos de \u171?esclavitud\u187?, se hace un poco
dif\u237?cil entender c\u243?mo ello no acaba sobredeterminando otras esferas:
\u191?qu\u233? tipo de afectividad, sexualidad, relaciones, alianzas son posibles
entre un esclavo y su amo? Tanto el feminismo materialista como el obrerista han
arrojado luz sobre algunos aspectos fundamentales del trabajo dom\u233?stico, pero
su perspectiva te\u243?rica corre el riesgo de ser el reflejo espectacular e
invertido de la subestimaci\u243?n con la que las tareas reproductivas y la
opresi\u243?n de la mujer han sidos contempladas por buena parte del movimiento
obrero. Puesto que para este \u250?ltimo su centro de atenci\u243?n y el de la
acci\u243?n pol\u237?tica es la clase, se trata de transformar el g\u233?nero en
clase, cosa que ambas corrientes hacen desde dos puntos de vista opuestos. El
resultado es en parte el mismo: se intenta ligar el g\u233?nero con los
instrumentos de la cr\u237?tica de la econom\u237?a pol\u237?tica, con lo que se
acaba aplastando el g\u233?nero sobre la clase, en el primer caso sobre la clase
obrera, en el segundo sobre una clase patriarcal creada a ese efecto. De este modo,
la esfera de la reproducci\u243?n es aplastada sobre la de la producci\u243?n,
perdi\u233?ndose as\u237? de vista lo que constituye su
especificidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sin embargo, sigue existiendo la duda de que otro enfoque sea posible, un enfoque
que no renuncie a utilizar las categor\u237?as de la cr\u237?tica de la
econom\u237?a pol\u237?tica, pero sabiendo que, por si solas, \u233?stas no son
suficientes para entender la realidad del g\u233?nero y que no es posible ni \u250?
til aplicarlas de un modo mec\u225?nico.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
3.4. El g\u233?nero sin la
clase\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Las v\u237?as recorridas por los feminismos obrerista y materialista no han sido el
\u250?nico modo de acercarse a la cuesti\u243?n de la reproducci\u243?n y de la
sexualidad en el seno de la teor\u237?a feminista de la segunda ola. Al contrario,
en el magma de las corrientes, de los filones, de las publicaciones que ha
acompa\u241?ado, movi\u233?ndose como una nebulosa, el nuevo florecimiento del
feminismo, y que hace muy dif\u237?cil la tarea de la definici\u243?n, del
etiquetado, de la reconstrucci\u243?n de las genealog\u237?as y de las afinidades
intelectuales, las cuestiones de la reproducci\u243?n, del sexo y de la sexualidad
han ido entrando en escena de un modo rupturista.\par\pard\plain\hyphpar} {
La reivindicaci\u243?n del car\u225?cter pol\u237?tico del sexo o de la sexualidad,
contra la centralidad de la producci\u243?n y de las relaciones de clase, ha
representado uno de los elementos constitutivos de la separaci\u243?n de los
movimientos sociales mixtos operada por el feminismo de los a\u241?os setenta. Los
modos en los que el sexo, la sexualidad y posteriormente el g\u233?nero han
irrumpido en el discurso pol\u237?tico han tomado v\u237?as pol\u237?ticas
distintas y a menudo divergentes. En esta proliferaci\u243?n de propuestas te\u243?
ricas, que han mantenido un lazo variable con la acci\u243?n pol\u237?tica
colectiva (desde la ausencia de cualquier relaci\u243?n hasta las tentativas de
organicidad), el psicoan\u225?lisis ha representado uno de los interlocutores
principales. Un interlocutor negativo para las corrientes y las pensadoras que han
querido colgarle el San Benito de una misoginia constitutiva, contradiciendo las
teor\u237?as del complejo de Edipo y de la envidia del pene como explicaci\u243?n
de la formaci\u243?n de la intimidad sexual. O una mina de oro por explotar,
particularmente en su versi\u243?n lacaniana, por parte de otras corrientes,
mediante procesos de asimilaci\u243?n, modificaciones y, a veces, aut\u233?nticos
malentendidos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Del mismo modo se han diversificado profundamente los significados que adquiere el
t\u233?rmino \u171?g\u233?nero\u187?, relanzado en 1974 por un ensayo de Gayle S.
Rubin, {\i
El tr\u225?fico de mujeres: notas sobre la \u171?econom\u237?a pol\u237?tica\u187?
del sexo.} El ensayo volv\u237?a a proponer una distinci\u243?n entre los conceptos
de \u171?sexo\u187? y \u171?g\u233?nero\u187?. Mientras el primero, seg\u250?n
Rubin, indica la diferencia sexual biol\u243?gica y anat\u243?mica entre hombre y
mujer, el segundo es fruto de una construcci\u243?n social y cultural sedimentada
hist\u243?ricamente. La diferencia relativa al g\u233?nero, y no la relativa al
sexo, ser\u237?a generadora de jerarqu\u237?a y subordinaci\u243?n y
representar\u237?a por tanto el enemigo a combatir. En el transcurso de treinta
a\u241?os, la naturaleza del g\u233?nero y su significado, su relaci\u243?n con el
sexo y la sexualidad, han sido objeto de un vivo debate, que tambi\u233?n en este
caso ha conducido a conclusiones divergentes.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo radical se afirm\u243? en primer lugar en Estados Unidos hacia finales
de los a\u241?os setenta. Lo que las diversas te\u243?ricas que hacen referencia a
ello comparten entre ellas, m\u225?s all\u225? de las diferencias, reside en la
reivindicaci\u243?n contenida en su nombre mismo. Se trata de enfrentarse
directamente con la \u171?ra\u237?z\u187? de la condici\u243?n de opresi\u243?n de
las mujeres, de mirar de frente el patriarcado, entendido como sistema aut\u243?
nomo de opresi\u243?n por parte de los hombres, y de identificar en \u233?l el
enemigo principal, distingui\u233?ndose de este modo tanto del feminismo liberal
como del socialista. Para ello las mujeres deb\u237?an dotarse de una
interpretaci\u243?n propia del mundo, rechazando todas las teor\u237?as existentes,
fruto de la supremac\u237?a masculina, y desarrollar una pol\u237?tica propia que
situase en su centro los intereses de las mujeres en su antagonismo respecto a los
intereses de los hombres. De hecho, en el seno del sistema patriarcal, todas las
mujeres padecen una opresi\u243?n por parte de todos los hombres, todos los hombres
sacan ventaja de la subordinaci\u243?n femenina y todas las dem\u225?s formas de
explotaci\u243?n, jerarqu\u237?a, supremac\u237?a no son m\u225?s que extensiones
de la supremac\u237?a masculina. El patriarcado, por tanto, antes que el
capitalismo, el racismo o del colonialismo, representa el enemigo principal y
com\u250?n de todas las mujeres. Como subrayaba en 1970 Kate Millet en {\i
pol\u237?tica sexual,} la opresi\u243?n sexual no solo es una forma de dominio
pol\u237?tico, sino que es la primera forma de dominio, que precede a las dem\u225?
s y debe por tanto ser combatida {\i
antes} que las dem\u225?s.\par\pard\plain\hyphpar} {
En {\i
La dial\u233?ctica del sexo,} ensayo publicado ese mismo a\u241?o, Shulamith
Firestone identificaba en la diferencia biol\u243?gica entre hombre y mujer la
ra\u237?z de la subordinaci\u243?n femenina. De hecho, la naturaleza ha situado a
la mujer en una condici\u243?n de debilidad respecto al hombre, atribuy\u233?ndole
el papel reproductivo que comporta el hecho de que, m\u225?s all\u225? del embarazo
y el parto, la mujer deba ocuparse tambi\u233?n del cuidado de los ni\u241?os y de
la lactancia, tareas y condiciones f\u237?sicas que la ponen en una situaci\u243?n
de inseguridad y de dificultad que hacen necesaria la protecci\u243?n del hombre.
Si la naturaleza ha hecho esclavas a las mujeres, esto no significa de ninguna
manera que tal esclavitud constituya su destino inmutable. Al contrario, la
posibilidad de separar la sexualidad de la procreaci\u243?n, la liberaci\u243?n de
la heterosexualidad obligatoria, la socializaci\u243?n del cuidado de los hijos,
algo posible gracias a la cultura, la ciencia y la tecnolog\u237?a, representan la
clave de vuelta de la liberaci\u243?n femenina. Identificando en la naturaleza y en
la diferencia biol\u243?gica y anat\u243?mica las ra\u237?ces de la opresi\u243?n
femenina, Firestone rechaza de este modo, tanto la explicaci\u243?n marxista que
ligaba dicha opresi\u243?n al proceso m\u225?s general de diferenciaci\u243?n
social y a la afirmaci\u243?n de la propiedad privada, como la del psicoan\u225?
lisis. En efecto, la cr\u237?tica del psicoan\u225?lisis ha representado uno de los
caballos de batalla de una parte considerable del feminismo radical, que lo ha
sometido al mismo an\u225?lisis cr\u237?tico que el destinado a desvelar el
car\u225?cter mis\u243?gino o sexista de las diversas formas de expresi\u243?n
cultural, art\u237?stica, filos\u243?fica y literaria existentes, impregnadas de
una orientaci\u243?n machista inevitable en la medida en que los hombres han
monopolizado hist\u243?ricamente la cultura.\par\pard\plain\hyphpar} {
Lo que se le reprocha al psicoan\u225?lisis es haber proporcionado una visi\u243?n
naturalista y por consiguiente tendencialmente inalterable de la constituci\u243?n
de una jerarqu\u237?a en el proceso de formaci\u243?n de la identidad de g\u233?
nero a trav\u233?s de la teor\u237?a del complejo de Edipo, de la envidia del pene
y del complejo de castraci\u243?n. De hecho, seg\u250?n Freud, en los primeros
a\u241?os de la infancia, los ni\u241?os de ambos sexos comparten un mismo objeto
de deseo, el amor de la madre, y una misma sexualidad, primero la oral,
posteriormente la anal y finalmente la f\u225?lica. De hecho, ambos se atribuyen un
pene, desde el momento en que la ni\u241?a vive el propio cl\u237?toris como su
hom\u243?logo. A trav\u233?s de la exploraci\u243?n rec\u237?proca, los ni\u241?os
se dan cuenta hasta cierto punto de su propia diferencia anat\u243?mica y el
ni\u241?o ve en la ausencia del pene de la ni\u241?a la confirmaci\u243?n del
propio miedo a la castraci\u243?n. En este reconocimiento rec\u237?proco, el
ni\u241?o opera una subestimaci\u243?n de la anatom\u237?a imperfecta de la
ni\u241?a, mientras que \u233?sta desarrolla por su parte la envidia del pene del
que est\u225? privada. A partir de aqu\u237? los caminos se bifurcan. El ni\u241?o
ser\u225? empujado a salir del Edipo, es decir, a la competici\u243?n con el padre
por el amor de la madre por miedo a la castraci\u243?n, una amenaza impl\u237?cita
en la prohibici\u243?n del incesto. La ley, representada por la figura social del
padre, tiene por consiguiente en \u233?l un efecto estructurador positivo,
contribuyendo a romper los lazos ed\u237?picos apoy\u225?ndose en la amenaza de
castraci\u243?n. El recorrido de la ni\u241?a es totalmente distinto ya que, al
descubrir su propia carencia anat\u243?mica, es empujada a abandonar a la madre
como objeto de amor, en la medida en que \u233?sta no tiene pene y comparte con la
hija la misma privaci\u243?n biol\u243?gica y, por consiguiente, a desplazar su
deseo hacia el padre. Entra pues en el Edipo justo en el momento en que reconoce su
propia carencia anat\u243?mica, y la prohibici\u243?n del incesto tiene una menor
eficacia sobre ella al no poder apoyarse en la amenaza de castraci\u243?n en la
medida en que la ni\u241?a ya est\u225? castrada. Los lazos ed\u237?picos con una
figura paterna, que representa al mismo tiempo la ley, nunca llegan a cortarse del
todo, algo que reviste una serie de consecuencias para la estructura de la
personalidad de la mujer: dependencia de la autoridad, escaso inter\u233?s social,
demanda insaciable de privilegios para compensar la carencia de pene\u8230? Ahora
bien, los motivos por los cuales esta interpretaci\u243?n de la formaci\u243?n de
la identidad sexual y de su diferenciaci\u243?n ha sido rebatida con aspereza por
una parte del feminismo son m\u225?s bien claras. En primer lugar, la
consideraci\u243?n del cuerpo de la mujer como anat\u243?micamente \u171?
carente\u187? de algo en cuanto \u171?privado\u187? del pene. En segundo lugar, la
atribuci\u243?n a la mujer de una serie de caracter\u237?sticas que explicar\u237?
an su papel espec\u237?fico en el seno de la sociedad, en lugar de ser vistas como
los efectos del papel que se ha atribuido a la mujer hist\u243?ricamente, con una
inversi\u243?n m\u225?s bien cl\u225?sica del nexo causa-efecto. En tercer lugar,
la interpretaci\u243?n de estas caracter\u237?sticas como algo invariable, en la
medida en que est\u225?n ligadas a los procesos de estructuraci\u243?n de la
identidad determinados por las figuras simb\u243?licas, y por tanto pre-sociales,
del padre y de la madre. En fin, la rigidez y la invariabilidad misma de las
figuras simb\u243?licas del padre y de la madre, su identificaci\u243?n con figuras
sociales (es decir, el padre y la madre de carne y hueso) y, por tanto, la lectura
de la estructuraci\u243?n de la identidad sexual/de g\u233?nero en torno al binomio
hombre/mujer y al deseo heterosexual, respecto al cual tanto la homosexualidad como
las dem\u225?s formas de identidad sexual o de g\u233?nero representar\u237?an
patolog\u237?as.\par\pard\plain\hyphpar} {
A estos motivos de cr\u237?tica Anne Koedt a\u241?ade uno ulterior con el ensayo
publicado en 1970, {\i
El mito del orgasmo vaginal.} En este escrito Koedt, bas\u225?ndose en una serie de
estudios que mostraban c\u243?mo el \u250?nico \u243?rgano sexual femenino capaz de
provocar el orgasmo es el cl\u237?toris, desmontaba la idea freudiana del paso de
la sexualidad clit\u243?rica a la vaginal como proceso de maduraci\u243?n de la
mujer, capaz de liberarla \u8212?pero solo parcialmente\u8212? de la envidia del
pene y, por tanto, de hacerla salir de la fase de la
adolescencia.\par\pard\plain\hyphpar} {
Mucha m\u225?s fortuna ha tenido en cambio el psicoan\u225?lisis en otra corriente
del pensamiento feminista, el feminismo de la diferencia o {\i
\u171?French Feminism\u187?,} seg\u250?n una definici\u243?n acu\u241?ada en
realidad en Estados Unidos y que tiene poco que ver con la identificaci\u243?n
geogr\u225?fica del fen\u243?meno. El tema de la diferencia es cualquier cosa menos
ajeno al feminismo radical y tambi\u233?n desempe\u241?a un papel central como
instrumento conceptual funcional a la \u171?secesi\u243?n\u187? de los movimientos
sociales, permitiendo la propia delimitaci\u243?n a trav\u233?s de la
reivindicaci\u243?n de la propia diferencia. Ello asume una valencia muy distinta
en el {\i
\u171?French Feminism\u187?,} cuyas autoras de referencia principales son en
realidad te\u243?ricas que han rechazado e incluso criticado la definici\u243?n
de \u171?feministas\u187? y que con los movimientos feministas han tenido poco que
ver, en particular en Francia: Luce Irigaray, Julia Kristeva y Hel\u233?ne Cixous.
Tanto Irigaray como Kristeva son disc\u237?pulas de Lacan, con cuyo pensamiento
mantienen una relaci\u243?n cr\u237?tica pero muy estrecha. Respecto a la
teor\u237?a de la envidia del pene de Freud, Lacan hab\u237?a introducido una
enmienda importante, hablando m\u225?s bien de envidia del \u171?falo\u187?, donde
el falo no era otra cosa que el significante del poder. La ni\u241?a no envidia
pues el \u243?rgano reproductivo masculino, sino el falo como significante de la
autoridad, del acceso al orden simb\u243?lico y del don de la palabra, de la que
ella est\u225? excluida. El reconocimiento de no tener falo equivale a la
interiorizaci\u243?n de esta exclusi\u243?n del orden simb\u243?lico. Este
mecanismo de castraci\u243?n, si bien est\u225? ligado a una historizaci\u243?n del
falo y de su papel como significante de poder, es potencialmente fecundo para una
comprensi\u243?n de las consecuencias psicol\u243?gicas que la opresi\u243?n tiene
sobre las mujeres y sobre el modo en que la subordinaci\u243?n, con su secuela de
inseguridades y masoquismos, es interiorizada. Sin embargo, lo que se deber\u237?a
evitar es recluir el falo en el reino de lo simb\u243?lico y de lo pre-social,
haciendo de ello y de su exclusi\u243?n la causa de la subordinaci\u243?n femenina,
antes que ver c\u243?mo la identificaci\u243?n entre significante de la autoridad y
pene es el efecto de una jerarqu\u237?a entre los sexos {\i
ya existente} y que hunde sus ra\u237?ces en otro lugar.\par\pard\plain\hyphpar} {
La operaci\u243?n de Irigaray y de Kristeva toma en cambio una v\u237?a distinta,
la de la esencializaci\u243?n de la diferencia sexual.\par\pard\plain\hyphpar} {
De Lacan Irigaray retoma y critica indirectamente la noci\u243?n de \u171?
espejo\u187?, desarrollada por el psicoanalista franc\u233?s en el ensayo {\i
Estadio del espejo.} Verse por primera vez reflejado en el espejo representa para
el ni\u241?o y la ni\u241?a representa una experiencia clave en el recorrido de la
construcci\u243?n de su identidad; en cuanto ven la propia imagen en el espejo
inician un recorrido como algo separado de la madre. Sucesivamente, sobrepone la
imposici\u243?n del orden simb\u243?lico del padre, que sanciona la distinci\u243?n
entre macho y hembra, atribuyendo los respectivos roles. Irigaray contrapone al
espejo, superficie plana que refleja las im\u225?genes de objetos visibles en el
exterior, el {\i
speculum,} el instrumento \u243?ptico c\u243?ncavo utilizado en medicina para mirar
en los orificios del cuerpo humano. La mujer sirve de {\i
espejo} para el hombre, puesto que la superioridad del hombre se refleja en la
inferioridad de la mujer. As\u237?, el hombre ve a la mujer en referencia a s\u237?
mismo, como el propio contrario, la propia imagen invertida, lo que est\u225?
privado de lo que tiene \u233?l \u8212?el falo\u8212?: la mujer se convierte de ese
modo en vac\u237?o, ausencia, carencia que el falo del hombre debe colmar. El {\i
speculum,} en cambio, consiente guardar en su seno y descubrir que el \u243?rgano
genital femenino no es simplemente una carencia, un vac\u237?o que colmar con el
falo, sino que, al contrario, est\u225? dotado de una riqueza sexual mucho mayor
que la masculina. Esta riqueza es desconocida por el discurso falo-logo-c\u233?
ntrico del hombre, en la medida en que \u233?ste tiene miedo de la diferencia y
tiene por tanto necesidad de ver en la mujer la propia imagen invertida y nada
m\u225?s. La consecuencia natural de este discurso es la valorizaci\u243?n del
descubrimiento de una diferencia que, sin estar ya dada, sino debiendo ser
reencontrada y reinterrogada tras haber sido durante mucho tiempo sofocada, hunde
sus ra\u237?ces en lo biol\u243?gico, es decir, en la diferencia entre los \u243?
rganos reproductivos masculinos y femeninos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Julia Kristeva cumple otro tipo de operaci\u243?n con Lacan, pero utilizando a fin
de cuentas el mismo m\u233?todo que Irigaray: se trata de valorizar lo que ha sido
hist\u243?ricamente desvalorizado, cambiando el signo de negativo a positivo. En
este caso, Kristeva se concentra en el periodo pre-ed\u237?pico, esto es, anterior
a la imposici\u243?n del orden simb\u243?lico del padre, el orden del lenguaje: el
periodo que Kristeva llama del \u171?orden semi\u243?tico\u187?, es decir, orden de
los signos. El orden semi\u243?tico es el de la madre, representa el periodo de la
relaci\u243?n exclusiva del ni\u241?o con la madre, anterior a la separaci\u243?n
operada por el padre mediante la amenaza de castraci\u243?n. El intento de Kristeva
consiste en valorizar el papel de esta fase pre-ed\u237?pica, generalmente
subestimada por el psicoan\u225?lisis, en el seno del proceso de formaci\u243?n del
sujeto. En esta fase la comunicaci\u243?n entre madre y ni\u241?o tiene lugar
mediante signos (caricias, contacto corporal, cuidados) y no palabras. La llegada
del orden simb\u243?lico del padre y por tanto del lenguaje sofocar\u225? el orden
semi\u243?tico, que sin embargo no desaparecer\u225? nunca del todo, en la medida
en que lo que es reprimido no por ello es eliminado. La tarea es la de intentar
redescubrir y hacer hablar todo lo que la conceptualizaci\u243?n y el lenguaje
masculinos han sofocado, hacer hablar el orden semi\u243?tico de la madre, como
hacen por ejemplo el poeta y el artista cuando transgreden el orden simb\u243?lico
rebel\u225?ndose contra sus leyes.\par\pard\plain\hyphpar} {
Irigaray y Kristeva se han convertido en el referente fundamental para muchas de
las te\u243?ricas del {\i
\u171?French Feminism\u187?,} como por ejempo Luisa Muraro, que ha reelaborado las
ideas sobre diferencia sexual en una visi\u243?n org\u225?nica basada en la
necesidad de la construcci\u243?n de un orden simb\u243?lico por parte de las
mujeres {\i
(El orden simb\u243?lico de la madre,} 1991) y Adriana Cavarero, autora de {\i
Per una teor\u237?a della differenza sessuale} (1987), y defensora de la
posibilidad de construir un lenguaje que d\u233? voz a la diferencia, rechazando el
imperialismo monista del lenguaje masculino, que tiende a absorber y asimilar
el\par\pard\plain\hyphpar} {
Otro. La condici\u243?n de separaci\u243?n de la mujer se convierte as\u237? en una
ocasi\u243?n de redescubrimiento y de indagaci\u243?n de la diferencia, del Otro
reprimido.\par\pard\plain\hyphpar} {
Esta l\u243?gica binaria de la diferencia ha sido puesta en cuesti\u243?n en los
a\u241?os ochenta por los desarrollos te\u243?ricos del feminismo l\u233?sbico. Por
ejemplo, Monique Wittig, movi\u233?ndose en el seno de la corriente materialista
del feminismo, public\u243? en 1980 el ensayo {\i
No se nace mujer,} en el que rechazaba la atribuci\u243?n de la definici\u243?n
de \u171?mujer\u187? a las lesbianas. De hecho, mujeres y hombres representan dos
clases antag\u243?nicas y la heterosexualidad es una norma instituida con el fin de
sostener la divisi\u243?n en clases sexuales, reproduciendo las condiciones para la
explotaci\u243?n de las mujeres. Las lesbianas no son mujeres, ya que al romper el
contrato heterosexual, han huido de la clase a la que estaban adscritas. Son
pues \u171?no-mujeres\u187? y su condici\u243?n abre la v\u237?a a la
liberaci\u243?n del resto de las mujeres.\par\pard\plain\hyphpar} {
En general, el pensamiento lesbiano ha empezado a poner en cuesti\u243?n el binomio
conceptual \u171?mujer\u187? y \u171?hombre\u187?, intentando repensar la
sexualidad, la identidad sexual, el sexo y el g\u233?nero. La teor\u237?a {\i
queer,} desarrollada en los a\u241?os 90, es quiz\u225?s la que, en particular con
la obra de Judith Butler, ha llevado m\u225?s lejos el proceso de puesta en
cuesti\u243?n de la identidad de g\u233?nero y su nexo con la sexualidad.
Quiz\u225?s la principal contribuci\u243?n de Butler haya sido la introducci\u243?n
del concepto de \u171?performatividad\u187? del g\u233?nero, desarrollado en
particular en {\i
El g\u233?nero en disputa (Gender Trouble)} y {\i
Cuerpos que importan. Sobre los l\u237?mites materiales y discursivos del \u171?
sexo\u187?,} para intentar ofrecer una alternativa te\u243?rica tanto al
esencialismo de la diferencia como al constructivismo social. De hecho, para
Butler, en ambas perspectivas, la posibilidad de acci\u243?n libre del sujeto es
puesta en peligro por un determinismo. En el primer caso \u233?ste brota desde
dentro, es decir, de la identidad sexual determinada o de la biolog\u237?a o de
procesos de construcci\u243?n simb\u243?lica de la identidad o de ambas cosas a la
vez. En el segundo caso el determinismo proviene de lo externo, es decir de la
construcci\u243?n social del g\u233?nero como un dato de hecho al que se somete
inevitablemente.\par\pard\plain\hyphpar} {
Pensar el g\u233?nero como algo performativo significa no considerarlo algo
est\u225?tico, ya dado de una vez por todas, un hecho, sino como un conjunto de
actos, gestos y comportamientos que representan la disciplina del g\u233?nero y que
crean continuamente la identidad de g\u233?nero. Seg\u250?n la cl\u225?sica
inversi\u243?n del nexo de causa y efecto, se tiende a retener que los
comportamientos y los actos que distinguen a un g\u233?nero de otro son el producto
de una identidad ya dada, de un sujeto que es ya \u171?{\i
gendered\u187?.} Al contrario, son \u233?stos los que \u171?performan\u187? el
g\u233?nero, como rituales coercitivos que tienden a repetirse constantemente, que
definen lo que es mujer y lo que es hombre y que se van sedimentando hasta formar
la materialidad misma del cuerpo. Son, de hecho, las relaciones de poder las que
forman el cuerpo, disciplin\u225?ndolo, model\u225?ndolo y sexu\u225?ndolo de
conformidad con un g\u233?nero. As\u237? pues, tambi\u233?n el cuerpo es
constre\u241?ido por el discurso, hasta el punto de que algunos cuerpos, los de los
trans y los de los intersexuales, por ejemplo, \u171?no cuentan\u187?, no tienen la
legitimidad de existir ni la posibilidad de encontrar expresi\u243?n en el
discurso. Radicalizando ulteriormente a Foucault, Butler fuerza de este modo el
proceso de disoluci\u243?n del sujeto hasta hacer que el cuerpo mismo ya no sea un
lugar de anudamiento de la identidad del sujeto, sino el producto de relaciones de
poder diseminadas.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para existir, el g\u233?nero necesita de la reiteraci\u243?n continua de estos
actos que lo forman, no es nada sin esta reiteraci\u243?n, que sin embargo no tiene
nada de aleatorio, sino que est\u225? sujeta a una coerci\u243?n constante. \u171?
Haci\u233?ndose\u187? continuamente, el g\u233?nero tambi\u233?n se \u171?
deshace\u187? {\i
(Undoinggender)} al mismo tiempo, en el sentido de que en el repetirse constante de
la {\i
performance} del g\u233?nero, de actos recitados en cumplimiento de los c\u243?
digos de comportamiento, continuamente se producen grietas, contradicciones,
intersticios. En estas discordancias, en la reiteraci\u243?n de la {\i
performance}, se insiere la posibilidad para el sujeto de \u171?deshacer\u187? el
g\u233?nero y la posibilidad de su subversi\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo radical, la teor\u237?a de la diferencia y la {\i
queer theory} han propuesto visiones del g\u233?nero, del sexo y de la sexualidad
divergentes entre si, si bien comparten algunos puntos de contacto. Lo que han
compartido en general ha sido un desplazamiento radical de atenci\u243?n hacia el
plano del discurso y del lenguaje como lugar de definici\u243?n de la identidad de
g\u233?nero y de la formaci\u243?n de una jerarqu\u237?a entre los sexos. Con las
armas del deconstructivismo, muchas se han esforzado tanto en mostrar el car\u225?
cter mis\u243?gino de gran parte, si no de la totalidad, de las expresiones
culturales, como a comprender los lapsus y los tropiezos reveladores del sometido,
de la Otra a quien no se ha dado la palabra.\par\pard\plain\hyphpar} {
Esta atenci\u243?n al car\u225?cter ideol\u243?gico de la opresi\u243?n de g\u233?
nero y a sus solapamientos psicol\u243?gicos ha colmado ciertamente una carencia en
la consideraci\u243?n de la naturaleza de la opresi\u243?n de la mujer, pero al
precio de reducir a menudo a lenguaje y discurso el conjunto de la realidad o de
transformar el psicoan\u225?lisis en instrumento de comprensi\u243?n de todo lo
existente. En particular, tanto el feminismo radical como la teor\u237?a de la
diferencia han contribuido a una deshistorizaci\u243?n de la relaci\u243?n de
opresi\u243?n entre los sexos, si bien con resultados y fines
distintos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Radicar, como hace por ejemplo Firestone, el patriarcado en la diferencia
biol\u243?gica entre hombre y mujer y plantearlo como origen de una supremac\u237?a
masculina que luego se extiende a otras esferas y crea otros sistemas de dominio y
opresi\u243?n equivale a llevar a cabo la operaci\u243?n exactamente inversa a la
realizada por el marxismo ortodoxo, que intentaba mostrar c\u243?mo la opresi\u243?
n de las mujeres era simplemente un derivado de la explotaci\u243?n de clase.
Significa, por lo dem\u225?s, hacer del patriarcado algo est\u225?tico e
invariable, como si las formas de la opresi\u243?n de g\u233?nero y el papel que
\u233?sta ha desempe\u241?ado hayan sido hist\u243?ricamente siempre las mismas y
sigan siendo todav\u237?a las mismas en todas partes del
mundo.\par\pard\plain\hyphpar} {
La opci\u243?n separatista, que ha acompa\u241?ado en muchos casos la
reivindicaci\u243?n del primado de la lucha contra el patriarcado respecto a todas
las dem\u225?s y la definici\u243?n de los hombres y de las mujeres como clases de
sexos antagonistas, dif\u237?cilmente ha contribuido a la construcci\u243?n de una
pol\u237?tica eficaz a favor de las mujeres. Ha contribuido, m\u225?s bien, al
aislamiento y al repliegue sobre si mismo del movimiento feminista, al
desplazamiento hacia la vertiente exclusiva de la cr\u237?tica ideol\u243?gica y
cultural, a trav\u233?s del desplazamiento m\u225?s o menos sistem\u225?tico y
m\u225?s o menos expeditivo del problema de las alianzas sociales. Situaci\u243?n
que se ha ido agravando por la pulverizaci\u243?n extrema \u8212?tambi\u233?n
te\u243?rica\u8212? que ha padecido el movimiento, fragment\u225?ndose entre sus
diversas componentes: heterosexuales, lesbianas, negras, lesbianas
negras\u8230?\par\pard\plain\hyphpar} {
La ruptura con el movimiento obrero y con los movimientos sociales se corresponde
tambi\u233?n con una ruptura con la cr\u237?tica de las relaciones de
producci\u243?n, substituida en la estela de la {\i
vague} postmoderna, y en particular foucaultiana, por el estudio de las relaciones
de poder y dominio. De ah\u237? la tendencia a concentrarse exclusivamente en las
instituciones que garantizan y mantienen con vida el sistema de los roles sexuales:
matrimonio, familia, prostituci\u243?n, heterosexualidad. La intuici\u243?n fecunda
de que las relaciones de opresi\u243?n sexual son relaciones pol\u237?ticas no se
acompa\u241?a de una cr\u237?tica de las relaciones de clase con las que la
opresi\u243?n patriarcal inevitablemente se entrelaza, ni de las relaciones de
producci\u243?n sobre las cuales se injerta. Ello tiene inevitablemente
consecuencias pol\u237?ticas y te\u243?ricas. En primer lugar, la dificultad de
leer c\u243?mo otras determinaciones, de clase o de raza, por ejemplo, influyen, no
solo en las formas de la opresi\u243?n sufrida, sino tambi\u233?n en los procesos
de identificaci\u243?n y subjetivizaci\u243?n de las mujeres. Este choque se
verifica ya muy pronto en el choque con las militantes negras de los movimientos de
liberaci\u243?n de clase y raza y con su rechazo de poner en segundo plano su
identificaci\u243?n de clase y raza respecto a su identificaci\u243?n como mujeres,
cosa que ha conducido posteriormente a la separaci\u243?n de las feministas negras.
Por lo dem\u225?s, ello ha inducido a menudo a una lectura idealista o puramente
psicologizante de la ra\u237?z de las relaciones de dominio. Por ejemplo, el grupo
{\i
New York Radical Feminists} ha llegado a afirmar que los hombres quieren dominar a
las mujeres, no tanto para extraer un beneficio material, sino m\u225?s bien para
satisfacer su ego. Pues bien, una cosa es no subestimar la dimensi\u243?n
psicol\u243?gica de la opresi\u243?n y los beneficios psicol\u243?gicos relativos
que de la opresi\u243?n extrae quien oprime y otra es pensar que la
satisfacci\u243?n del ego pueda ser la causa de todo un sistema de dominaci\u243?
En fin, algunas tendencias del feminismo radical han llegado tan lejos en la
cr\u237?tica del poder masculino en la esfera sexual que se han acabado
encabalgando, por una suerte de superaci\u243?n de los contrarios, a la condena de
corte moralista cuando no aut\u233?nticamente reaccionario. Es el caso, por
ejemplo, del grupo {\i
Women Against Pornography} y de autoras y activistas como McKinnon y Dworkin,
quienes en los a\u241?os 80 se convirtieron en promotoras de una campa\u241?a a
favor de la instauraci\u243?n de una ley que suprimiera la pornograf\u237?a, en
tanto que forma de discriminaci\u243?n sexual (ley posteriormente aprobada en
diversos Estados de Estados Unidos y en Canad\u225?), contribuyendo de este modo a
reforzar el control pol\u237?tico y estatal sobre la sexualidad y ofreci\u233?ndole
por lo dem\u225?s un pretexto progresista perfecto. En lugar de hablar de ofensa a
la moral p\u250?blica, ya era suficiente apelar a la lucha contra la
discriminaci\u243?n sexual.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por una extra\u241?a convergencia, tambi\u233?n algunas propuestas de la teor\u237?
a de la diferencia se han acercado peligrosamente a posiciones moralistas o
conservadoras sobre la sexualidad. En {\i
Le Temps de la diff\u233?rence,} Luce Irigaray aconseja una ley sobre la virginidad
que otorgue un reconocimiento a las muchachas que decidan conservar la virginidad
mientras lo crean oportuno, sin sucumbir a las presiones masculinas. Una ley sobre
la virginidad se convertir\u237?a de este modo en un instrumento para dar a las
muchachas una identidad aut\u243?noma, positiva, a la que referirse. La virginidad
oficialmente reconocida como estado civil ser\u237?a una precondici\u243?n para que
el consentimiento de relaciones amorosas con el otro sexo sea realmente
libre.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por lo que parece, resulta dif\u237?cil para Irigaray pensar que las muchachas
puedan reconocerse en una identidad positiva que no dependa de la integridad o no
de su imen. Una vez m\u225?s, la mujer es aplastada sobre su cuerpo y sus \u243?
rganos sexuales. La propuesta no es casual, representa la consecuencia natural,
aunque extrema, del enfoque te\u243?rico propuesto por Irigaray y retomado por
buena parte de la teor\u237?a de la diferencia. \u191?En qu\u233? se busca esta
diferencia entre hombre y mujer que deba valorizarse o
redescubrirse?\par\pard\plain\hyphpar} {
O bien \u233?sta encuentra como fundamento \u250?ltimo la diferencia corporal, y
entonces se vuelve hacia el determinismo biol\u243?gico, aunque est\u233?
condimentado y enriquecido por consideraciones psicoanal\u237?ticas sobre procesos
de formaci\u243?n de la identidad sexual. O bien es un producto hist\u243?rico y
social, por tanto un producto de la opresi\u243?n milenaria de las mujeres, y en
este caso no se ve qu\u233? debe ser valorizado. El riesgo es que, en esta infinita
b\u250?squeda de la diferencia reprimida a la que dar voz, se resbale hacia la
idealizaci\u243?n de la miseria. Y, en efecto, las caracter\u237?sticas femeninas
que normalmente son valorizadas por parte de las te\u243?ricas de la diferencia son
peligrosamente pr\u243?ximas a los estereotipos creados por los hombres y que tan
bien han funcionado para alimentar la teor\u237?a de la opresi\u243?n. Valorizar el
orden semi\u243?tico de la madre, contra el orden simb\u243?lico del padre, como
por ejemplo hace Kristeva, se traduce en una esencializaci\u243?n de la
exclusi\u243?n de la mujer de la esfera del lenguaje y del concepto. La raz\u243?n
conceptual, el lenguaje, el discurso\u8230? son del padre, es decir del hombre; lo
intuitivo, la comprensi\u243?n extra-racional y a-conceptual, de la madre, esto es,
de la mujer.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sin embargo, que las mujeres tengan intuici\u243?n es un viejo estereotipo bastante
difundido, cuya otra cara de la moneda es la presuposici\u243?n de que las mujeres
son contradictorias y poco llevadas por el razonamiento. En la misma direcci\u243?n
va, por ejemplo, la idea de que las mujeres son portadoras de una inteligencia de
lo concreto y de lo particular respecto a la raz\u243?n abstracta masculina. En las
organizaciones mixtas de la izquierda esta argumentaci\u243?n, aparentemente
destinada a valorizar la diferencia femenina, no se ha traducido m\u225?s que en
una justificaci\u243?n te\u243?rica del hecho de que a las mujeres constantemente
se les endosen tareas ejecutivas.\par\pard\plain\hyphpar} {
La valorizaci\u243?n misma de la acogida, de la disponibilidad, de la falta de
agresividad y competitividad que ser\u237?an propias de la mujer hacen
abstracci\u243?n de la simple constataci\u243?n de que la otra cara de la falta de
agresividad y competitividad hacia lo exterior es la violencia que las mujeres
vuelven, de modos diversos y fantasiosos, contra s\u237? mismas. Y no por una
vocaci\u243?n cualquiera hacia la acogida materna inscrita indeleblemente en el
cuerpo femenino, sino por el simple hecho de que las mujeres han sido hist\u243?
ricamente excluidas del uso de la violencia en la medida en que ha sido mantenido
fuera del control de sus instrumentos.\par\pard\plain\hyphpar} {
Como escribe Lidia Cirillo en {\i
Lettera alie romane:} \u171?Lo femenino existe solo como consecuencia del acto de
poder y como ideolog\u237?a, negar lo femenino significa rechazar caer en la trampa
del falo-logo-centrismo, no repetir la oposici\u243?n binaria. Cuando un sistema
que niega es utilizado para afirmar, el no ser se transforma en su contrario y las
intenciones antimetaf\u237?sicas, antiexistenciales y antiidentitarias se
desvanecen en la identidad femenina y en la metaf\u237?sica del
sexo\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por lo dem\u225?s, esta l\u243?gica binaria aleja la posibilidad de pensar el
g\u233?nero desde fuera de la complementariedad hombre-mujer, dejando as\u237?
aparte las experiencias, las vivencias y las reflexiones de quienes no pueden y no
quieren entrar en esta complementariedad binaria: los gays y las lesbianas, los
intersexuales, los trans\u8230?\par\pard\plain\hyphpar} {
En cambio, es a partir de esta experiencia que se mueve la teor\u237?a {\i
queer} para problematizar no solo la constituci\u243?n del g\u233?nero, sino su
relaci\u243?n con el sexo y la sexualidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
En la obra de Judith Butler se encuentran probablemente algunas de las reflexiones
m\u225?s interesantes e inteligentes del debate sobre g\u233?nero en los \u250?
ltimos a\u241?os. La noci\u243?n de performatividad del g\u233?nero, el rechazo del
biologismo y del existencialismo, la ruptura del esquema complementario binario
hombre/mujer, la atenci\u243?n a los aspectos materiales de la opresi\u243?n basada
en el g\u233?nero (instituciones que la garantizan, consecuencias en el plano de la
redistribuci\u243?n, del acceso al Estado del bienestar, del trabajo) y al modo en
que est\u225?n estrechamente ligados a los aspectos culturales, la cr\u237?tica de
la normatividad heterosexual, el rechazo del separatismo y la atenci\u243?n a los
movimientos de lucha y a sus problem\u225?ticas representan en su conjunto
elementos muy interesantes y fecundos que sit\u250?an a Judith Butler en un papel y
en una posici\u243?n particular en el seno del debate feminista
actual.\par\pard\plain\hyphpar} {
En un art\u237?culo, \u171?Merely Cultural\u187?, en el que responde a algunas de
las objeciones planteadas contra su teor\u237?a por Nancy Fraser, Butler plantea
incluso en t\u233?rminos expl\u237?citos la cuesti\u243?n del papel desarrollado
por la heterosexualidad obligatoria en el seno del capitalismo. \u201?ste, de
hecho, con la {\i
misrecognition} [no reconocimiento] de la homosexualidad y de otros modos de vivir
la sexualidad que comporta, ofrece un apoyo v\u225?lido a la constituci\u243?n de
la familia nuclear y heterosexual que juega un papel central en el proceso de
reproducci\u243?n de su fuerza de trabajo y, por tanto, en el proceso de
reproducci\u243?n social de conjunto del capital, como ya evidenci\u243? el
feminismo marxista de los a\u241?os setenta. La imposici\u243?n de la
heterosexualidad normativa se convierte de ese modo, no en un hecho meramente
\u171?cultural\u187?, sino en algo interno a la estructura econ\u243?mica. Esta
reflexi\u243?n es extremadamente interesante y capta el modo en el que el papel
asumido por la familia en el capitalismo se entrelaza con la imposici\u243?n de la
heterosexualidad obligatoria, en la medida en que, como apunta Nancy Fraser en su
respuesta a este art\u237?culo (\u171?Heterosexism, Misrecognition and Capitalism:
A Response to Judith Butler\u187?), Butler muestra una cierta tendencia a confundir
lo que es \u171?material\u187? y lo que es \u171?econ\u243?mico\u187?. Obviamente,
la opresi\u243?n de gays, lesbianas, trans e intersexuales tiene un aspecto
propiamente material, puesto que tiene consecuencias y se sirve de instrumentos que
son material\u237?simos y no son confinados exclusivamente al \u225?mbito del
\u171?discurso\u187?. Otra cuesti\u243?n es, en cambio, si la normatividad
heterosexual juega un papel directo en la divisi\u243?n del trabajo y si le resulta
esencial. Ahora bien, esta l\u237?nea de reflexi\u243?n, aun siendo potencialmente
muy fecunda, no ha sido todav\u237?a integrada por Judith Butler en el seno de su
obra, salvo precisamente por alusiones fragmentarios en algunos art\u237?culos como
\u171?Merely Cultural\u187?.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sin embargo, intentar razonar conjuntamente sobre la performatividad del g\u233?
nero y de c\u243?mo se entrelaza y se insiere en el seno de las relaciones de
producci\u243?n capitalistas es necesario por varias razones. En primer lugar, para
evitar resbalones idealistas en la consideraci\u243?n del modo en que funciona esta
performatividad y para evitar tambi\u233?n un enfoque que lo deshistorice. Lo que
define a una mujer como mujer no es una constante; asume de ese modo connotaciones
extremadamente distintas a lo largo de la historia y no se apoya en los mismos
mecanismos e instrumentos. Por lo dem\u225?s, \u191?qu\u233? hace que el g\u233?
nero sea continuamente performado, en qu\u233? consiste y sobre qu\u233? se apoya
la coercitividad de la norma que garantiza la reiteraci\u243?n continua de los
actos que performan el g\u233?nero y que performan precisamente {\i
dos} g\u233?neros como los \u250?nicos con derecho a tomar la palabra? Judith
Butler afronta la cuesti\u243?n de la \u171?materialidad\u187? de la
performatividad del g\u233?nero y, por tanto, del conjunto de instituciones
materiales que la garantizan y que no son reducibles al \u171?lenguaje\u187?; pero
afrontar la cuesti\u243?n s\u243?lo desde el punto de vista de las relaciones de
poder corre el riesgo de eclipsar la estructura econ\u243?mica sobre la que \u233?
stas se apoyan. Ver el poder s\u243?lo como algo diseminado, como algo que
est\u225? {\i
en todas partes,} corre el riesgo de no ser planteado {\i
en ninguna parte} y, por consiguiente, de sobreestimar la posibilidad de
invenci\u243?n aut\u243?noma del g\u233?nero o bien de anularla en la medida en que
est\u225? aplastada por relaciones de poder inaprensibles. Intervenir a trav\u233?s
de una \u171?reinvenci\u243?n\u187? en las discordancias que se producen en la
reiteraci\u243?n de los actos que performan el g\u233?nero puede quiz\u225?s ser
v\u225?lido (aunque a menudo s\u243?lo se da sobre el papel) en una b\u250?squeda
limitad\u237?sima de personas dotadas de los instrumentos adecuados y de m\u225?
rgenes de autonom\u237?a generalmente m\u225?s amplios que los reservados al
com\u250?n de los mortales, pero ciertamente no es v\u225?lido para el resto de la
humanidad. As\u237? pues, deconstruir y reinventar los g\u233?neros no se puede
hacer a menos que se plantee el problema del sujeto colectivo capaz de hacerlo,
capaz de poner en cuesti\u243?n las bases materiales que garantizan la coerci\u243?
n de la norma heterosexual y del binarismo hombre-mujer. Afirmar que la identidad
de g\u233?nero del sujeto se construye a trav\u233?s de la reiteraci\u243?n de los
actos performativos es percibir un n\u250?cleo de verdad, pero corre el riesgo a su
vez de licuar a un sujeto ya bastante martirizado por tres d\u233?cadas de
postmodernismo y de favorecer la idea de que es suficiente suspender la
reiteraci\u243?n para sustraerse a un proceso sofocante de identificaci\u243?n.
Ciertamente, \u233?sta no es la posici\u243?n de Butler, pero el problema de
c\u243?mo pensar la construcci\u243?n de sujetos colectivos y de procesos de
subjetivizaci\u243?n, cuando el sujeto ha sido sometido a la m\u225?s imponente de
las deconstrucciones, sigue abierto.\par\pard\plain\hyphpar} {\par\pard\hyphpar }
{\page } {\s1 \afs32
{\b
{\qc
Cap\u237?tulo
{\qc
\u191?Una uni\u243?n Queer entre marxismo y
feminismo?\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
4.1. Una teor\u237?a para dos
sistemas\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
En 1979 Heidi Hartmann public\u243? un escrito titulado \u171?The unhappy marriage
of Marxism and Femminism\u187? [El matrimonio infeliz de marxismo y feminismo]. El
art\u237?culo levant\u243? diversas cr\u237?ticas, tanto por parte del feminismo
marxista como de las feministas radicales, suscitando un debate recogido
posteriormente en el libro colectivo editado por Lydia Sargent y publicado en 1981:
{\i
Women and revolution: a discussion of the unhappy marriage of marxism and
feminism.}\par\pard\plain\hyphpar} {
En este largo art\u237?culo, Hartmann desarrolla la llamada teor\u237?a de los dos
sistemas, patriarcado y capitalismo, partiendo de la consideraci\u243?n del
encuentro pendiente entre marxismo y feminismo. De hecho, el primero ha perdido la
ocasi\u243?n ofrecida por la nueva oleada feminista para renovarse profundamente y,
en cambio, ha tendido a hacer de la opresi\u243?n de g\u233?nero una opresi\u243?n
de importancia secundaria y substancialmente subordinada a la explotaci\u243?n de
clase. El matrimonio entre marxismo y feminismo se aproxima al matrimonio entre
hombre y mujer institucionalizado por las leyes comunes y descrito ir\u243?
nicamente por Engels: como marido y mujer, marxismo y feminismo son una sola cosa,
y esta cosa se llama marxismo.\par\pard\plain\hyphpar} {
La intuici\u243?n de Engels, en {\i
El origen de la familia,} de que la producci\u243?n y la reproducci\u243?n de la
vida inmediata, factor determinante de la historia, se compone de dos aspectos, la
producci\u243?n de medios de existencia y la producci\u243?n de los seres humanos
mismos, no fue profundizada por Engels mismo ni por el marxismo posterior. Ello ha
contribuido a hacer que las categor\u237?as marxistas se mantuvieran \u171?{\i
sex-blind\u187?,} ciegas respecto al sexo, con consecuencias no solo para la
subestimaci\u243?n de la condici\u243?n de opresi\u243?n de las mujeres, sino
tambi\u233?n para la capacidad de comprensi\u243?n de una realidad compleja como la
del capitalismo. Categor\u237?as marxistas como \u171?clase\u187?, \u171?ej\u233?
rcito industrial de reserva\u187?, \u171?fuerza de trabajo\u187? son \u171?{\i
sex-blind\u187?,} en la medida en que son calcadas sobre la naturaleza {\i
\u171?sex-blind\u187?} de las leyes del desarrollo del capitalismo. De hecho,
seg\u250?n Hartmann, el capitalismo crea jerarqu\u237?as internas a la fuerza de
trabajo, pero sus leyes de desarrollo no pueden determinar qui\u233?n ser\u225?
destinado a ocupar los diferentes espacios en el seno de tales jerarqu\u237?as. De
hecho, desde el punto de vista de las puras \u171?leyes del movimiento\u187? del
capital, que sean los hombres o las mujeres, los blancos o los negros, quienes
ocupen una posici\u243?n subordinada es del todo indiferente. Desde el momento en
que las categor\u237?as de la cr\u237?tica de la econom\u237?a pol\u237?tica
reflejan las leyes de desarrollo del capital, \u233?ste tampoco puede decirnos
qui\u233?n ocupar\u225? los diversos espacios en el seno de las varias
jerarqu\u237?as. En este caso, el concepto de clase es insuficiente y tiene
necesidad de ser integrado con el de g\u233?nero, raza, nacionalidad y religi\u243?
Lo que permite al capitalismo colocar a las mujeres en los escalafones inferiores
de las jerarqu\u237?as internas a la fuerza de trabajo no son las l\u243?gicas de
funcionamiento interno del capitalismo mismo, sino las constitutivas de otro
sistema de opresi\u243?n, que a\u250?n habi\u233?ndose entrelazado con el
capitalismo, goza de vida propia y de una autonom\u237?a relativa: el sistema
patriarcal. La subordinaci\u243?n de las mujeres creada por el sistema patriarcal,
cuyos or\u237?genes son precapitalistas, es pues utilizada por el capitalismo para
sus propios fines.\par\pard\plain\hyphpar} {
La definici\u243?n de patriarcado aportada por Hartmann intenta huir del peligro de
pensar en una estructura universal e invariable, dando cuenta de su historicidad y
por consiguiente de las transformaciones que ha conocido. Desde este punto de
vista, no es posible hablar de un patriarcado puro, ya que sus estructuras
materiales est\u225?n siempre enraizadas en el seno de determinadas relaciones de
producci\u243?n y esta relaci\u243?n inextricable altera de tanto en tanto sus
caracter\u237?sticas y su naturaleza.\par\pard\plain\hyphpar} {
Se deber\u225? hablar m\u225?s bien de un patriarcado esclavista, de un patriarcado
feudal, de un patriarcado capitalista y as\u237? sucesivamente. Insistiendo en la
naturaleza hist\u243?rica del patriarcado y en sus transformaciones, Hartmann
desarrolla una perspectiva respecto a las relaciones entre capitalismo y
patriarcado distinta de la articulada por Juliet Mitchell en {\i
Psychoanalisis and Feminism.}\par\pard\plain\hyphpar} {
De hecho, seg\u250?n Mitchell, las estructuras patriarcales tienen una naturaleza
psicol\u243?gica e ideol\u243?gica universal y ahist\u243?rica, que se mantiene
entre un modo de producci\u243?n y otro. De la interacci\u243?n entre estas
estructuras y un determinado modo de producci\u243?n dependen las variaciones en el
modo en que dichas estructuras universales se articulan y se particularizan, en
virtud de las cuales la opresi\u243?n femenina asume formas diversas y se expresa
de un modo distinto seg\u250?n el momento hist\u243?rico, del lugar y de la clase a
la que se pertenezca.\par\pard\plain\hyphpar} {
Hartmann subraya en cambio las transformaciones hist\u243?ricas a las que se
someten las estructuras patriarcales en si mismas, y no solo la expresi\u243?n
de \u233?stas. Sin embargo, a pesar de este estrecho nexo entre modo de
producci\u243?n y sistema patriarcal, ambas funcionan seg\u250?n l\u243?gicas
internas y leyes espec\u237?ficas, que pueden estar rec\u237?procamente en
sinton\u237?a, pero que entran en conflicto. A pesar del hecho de que el
capitalismo haya utilizado y contin\u250?e utilizando el patriarcado para afirmar
su propio dominio y articular la explotaci\u243?n, en determinadas circunstancias
las leyes de movimiento del capital, al ser \u171?{\i
sex-blind\u187?,} pueden entrar en contradicci\u243?n con las del sistema
patriarcal. No entender las leyes propias de ambos sistemas no permite dar cuenta
de la naturaleza de dichas contradicciones.\par\pard\plain\hyphpar} {
A partir de estas consideraciones, el matrimonio feliz que Hartmann auspicia
deber\u237?a dar lugar a una teor\u237?a unificada capaz de ligar e interpretar las
leyes de funcionamiento interno de ambos sistemas, el capitalista y el patriarcal,
y el modo en que \u233?stos se relacionan rec\u237?procamente, sin intentar reducir
uno al otro.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una versi\u243?n muy distinta de la teor\u237?a de los dos sistemas fue
desarrollada por Nancy Fraser en el primer cap\u237?tulo de {\i
Justice Interruptus,} libro publicado en 1997. Partiendo de la constataci\u243?n de
que la exigencia de reconocimiento se hab\u237?a convertido en la forma casi
paradigm\u225?tica del conflicto pol\u237?tico a finales del siglo XX y constituye
el fulcro de las luchas ligadas a la nacionalidad, al g\u233?nero, a la raza y a la
sexualidad, Fraser propone un esquema conceptual que permita tomar en
consideraci\u243?n, tanto las diferencias espec\u237?ficas entre las demandas de
justicia basadas en la \u171?redistribuci\u243?n\u187? y las basadas en el \u171?
reconocimiento\u187?, como la posibilidad de su articulaci\u243?n. Este esquema se
basa en la distinci\u243?n entre una injusticia que tiene ra\u237?ces econ\u243?
micas (explotaci\u243?n, desposesi\u243?n, marginaci\u243?n econ\u243?mica) y una
injusticia de car\u225?cter simb\u243?lico y cultural (dominio cultural, no
reconocimiento, desprecio). En t\u233?rminos anal\u237?ticos, haciendo
abstracci\u243?n del hecho de que en realidad las dos formas de injusticia
est\u225?n casi siempre estrechamente ligadas, la explotaci\u243?n de clase
representar\u237?a un caso de injusticia econ\u243?mica \u171?pura\u187?, mientras
que la opresi\u243?n de gays y lesbianas constituye un caso de injusticia cultural:
el primer caso de injusticia da lugar a la demanda de \u171?redistribuci\u243?
n\u187?, el segundo a la demanda de \u171?reconocimiento\u187?. Decir que en
t\u233?rminos anal\u237?ticos la injusticia econ\u243?mica y la cultural van por
separado no equivale, en efecto, a no reconocer su nexo en la realidad y el hecho
de que, por ejemplo, la opresi\u243?n de gays, lesbianas, trans e intersexuales se
apoya en estructuras e instituciones materiales y tiene consecuencias y aspectos
econ\u243?micos, como la discriminaci\u243?n en el trabajo y en el sistema
sanitario. Pero por ejemplo las injusticias culturales no son constitutivas de las
relaciones de producci\u243?n, no estructuran la divisi\u243?n del trabajo y
demandan ser superadas mediante un cambio simb\u243?lico o cultural. Entre ambos
polos se insieren algunas injusticias que re\u250?nen ambos aspectos: es el caso de
la opresi\u243?n de g\u233?nero y de la racial. Ambas tienen ra\u237?ces econ\u243?
micas y son determinantes en la divisi\u243?n del trabajo de diferentes modos. En
el caso de las mujeres, nos encontramos tanto frente a una divisi\u243?n del
trabajo entre reproductivo y productivo, que asigna el primero como tarea no
retribuida a las mujeres, como ante una jerarqu\u237?a interna de la fuerza de
trabajo, en la que el g\u233?nero sirve para distinguir entre sectores trabajadores
predominantemente masculinos, mejor retribuidos, y sectores trabajadores
predominantemente femeninos, peor remunerados. Sin embargo, \u233?ste s\u243?lo es
un aspecto de la opresi\u243?n de g\u233?nero, desde el momento en que las mujeres
est\u225?n sujetas a una subestimaci\u243?n de car\u225?cter simb\u243?lico y
cultural, que da lugar a una serie de discriminaciones y violencias: violencia
dom\u233?stica, sexual, explotaci\u243?n sexual, mercantilizaci\u243?n del cuerpo
de la mujer en la comunicaci\u243?n y en la informaci\u243?n,
acosos\u8230?\par\pard\plain\hyphpar} {
La opresi\u243?n de g\u233?nero, como la racial, requiere pues ambos tipos de
respuesta, tanto la demanda de justicia redistributiva como la de reconocimiento.
Pero Fraser subraya c\u243?mo esta contradicci\u243?n bivalente produce
contradicciones. De hecho, la demanda de justicia redistributiva tiene como l\u243?
gica la eliminaci\u243?n del g\u233?nero, o de la raza. Reivindicando cambios
econ\u243?micos que conduzcan al fin de la discriminaci\u243?n por motivos de
g\u233?nero y raza en la divisi\u243?n del trabajo, por ejemplo, se pone el acento
en la superaci\u243?n de estas identidades y de la diferenciaci\u243?n basada en
ellas. La reivindicaci\u243?n de reconocimiento, al contrario, tiende a valorizar
estas diferencias y esta identidad, pidiendo que \u233?sta sea valorada
positivamente, en lugar de ser fuente de discriminaci\u243?n. \u191?C\u243?mo
cambiar ambas l\u243?gicas distintas?\par\pard\plain\hyphpar} {
La respuesta de Fraser consiste en contraponer un enfoque \u171?afirmativo\u187? a
la cuesti\u243?n de la redistribuci\u243?n y del reconocimiento y un enfoque \u171?
transformador\u187?. El primero propone una serie de medidas de respuesta a las
injusticias econ\u243?micas y culturales que no ponen en cuesti\u243?n la
estructura que las genera. A este enfoque pertenecen por ejemplo la pol\u237?tica
del Estado del bienestar, que se basa en la redistribuci\u243?n de los bienes
existentes entre los grupos existentes (por ejemplo, las pol\u237?ticas
asistencialistas frente a los poderes), soportando en realidad la
diferenciaci\u243?n entre los grupos. Ahora bien, la del multiculturalismo, que
tiende a poner de relieve las diferencias y las diversas identidades, reivindica
que sean respetadas. El enfoque trasformador tiende en cambio a poner en
cuesti\u243?n la estructura que genera las injusticias, y es el caso tanto del
socialismo respecto a la cuesti\u243?n de la profunda transformaci\u243?n de las
relaciones de producci\u243?n y de la superaci\u243?n de la divisi\u243?n en
clases, como de la deconstrucci\u243?n que, en el plano cultural, pretende
reestructurar las relaciones de reconocimiento, difuminando o anulando las
diferenciaciones entre grupos.\par\pard\plain\hyphpar} {
La teor\u237?a queer pertenece al \u250?ltimo caso, que no se plantea como objetivo
la reivindicaci\u243?n de una identidad homosexual, trans o intersexual, sino
m\u225?s bien la deconstrucci\u243?n de las dicotom\u237?as
homosexual/heterosexual, desestabilizando todas las identidades sexuales fijas. La
teor\u237?a queer quiere pues deconstruir el g\u233?nero, al igual que el
socialismo se propone deconstruir la clase, en la medida en que en la praxis
pol\u237?tica el problema de la identidad se plantea en ambos casos, pero m\u225?s
bien orientado hacia la superaci\u243?n final tanto del g\u233?nero como de la
divisi\u243?n en clases. A partir de este car\u225?cter transformador y
deconstruccionista com\u250?n, es posible plantear la hip\u243?tesis de una
combinaci\u243?n de socialismo y deconstrucci\u243?n capaz de atacar conjuntamente
la injusticia econ\u243?mica y la cultural, ofreciendo respuestas tanto en el plano
de la redistribuci\u243?n como en el del reconocimiento. Esta combinaci\u243?n es
tanto m\u225?s necesaria en la medida en que la opresi\u243?n de g\u233?nero y la
racial no son reducibles a una u otra forma de injusticia, sino que est\u225?n
constituidas por ambas.\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
4.2. Una sola teor\u237?a para un \u250?nico
sistema\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Tanto la teor\u237?a de Hartmann como la de Fraser han sido criticadas por Iris
Young en dos art\u237?culos: \u171?Beyond the unhappy marriage: a critique of the
dual systems theory\u187? y \u171?Unruly Categories: A critique of Nancy
Fraser\u8217?s Dual System Theory\u187?. Seg\u250?n Young, la tentativa de Hartmann
tiene el m\u233?rito de ofrecer una alternativa a una concepci\u243?n ahist\u243?
rica del patriarcado, pero plantea otros problemas. Naturalmente, la opresi\u243?n
de las mujeres exist\u237?a ya bastante antes del advenimiento del capitalismo,
aqu\u233?lla no puede pues encontrar la propia causa en el modo de producci\u243?n
capitalista. Pero el mismo discurso vale tambi\u233?n para la divisi\u243?n en
clases y la explotaci\u243?n: \u233?stas tampoco son invenciones originales del
capitalismo y constituyen por tanto la base de funcionamiento de la econom\u237?a
en el modo de producci\u243?n esclavista y en el feudal. \u191?Se debe deducir de
ello que la divisi\u243?n en clases y la explotaci\u243?n representan una
estructura en s\u237? mismas, que se modifican hist\u243?ricamente al sucederse los
modos de producci\u243?n, manteniendo sin embargo una autonom\u237?a del modo de
producci\u243?n mismo? \u191?Por esto la divisi\u243?n en clases constituir\u237?a
un sistema separado del capitalismo con el que luego se entrelazar\u237?a? La
consideraci\u243?n del hecho de que no existe una divisi\u243?n en clases \u171?
pura\u187?, separada por un modo espec\u237?fico de producci\u243?n que la
determina, generalmente conduce a pensar que \u233?sta no constituye un sistema en
s\u237? mismo que se perpetuar\u237?a, a\u250?n modific\u225?ndose, en el
transcurso de los siglos. \u191?Por qu\u233? no valdr\u237?a tambi\u233?n lo mismo
para el patriarcado? Por lo dem\u225?s, la teor\u237?a de los dos sistemas permite
al marxismo tradicional seguir construyendo su teor\u237?a de las relaciones de
producci\u243?n y del cambio social y analizar el capitalismo de un modo
inalterado, empleando categor\u237?as {\i
\u171?sex-blind\u187?} y dejando al feminismo la tarea de analizar el sistema
patriarcal. Contra esta opci\u243?n, Young propone en cambio una integraci\u243?n
del marxismo a trav\u233?s de la elaboraci\u243?n de una teor\u237?a de la
divisi\u243?n de g\u233?nero del trabajo, referida a toda diferenciaci\u243?n de
g\u233?nero del trabajo en el seno de la sociedad, desde el trabajo reproductivo en
el seno de la familia hasta la jerarqu\u237?a de g\u233?nero interna a la fuerza de
trabajo en el mundo productivo.\par\pard\plain\hyphpar} {
Una de las razones que motivan la cr\u237?tica de Young a Hartman, y que vuelven
tambi\u233?n en el caso de la cr\u237?tica a la teor\u237?a de los dos sistemas de
Fraser, es el rechazo a atribuir al marxismo solo las categor\u237?as de la
cr\u237?tica de la econom\u237?a pol\u237?tica, y no las de la cr\u237?tica
cultural. De hecho, hacer coincidir el marxismo con el an\u225?lisis econ\u243?mico
del capitalismo significa tener una noci\u243?n reduccionista de aqu\u233?l. A su
vez, es equivocado contraponer lo econ\u243?mico y lo cultural, como si fuesen dos
esferas completamente aut\u243?nomas que posteriormente entran en relaci\u243?n
rec\u237?proca. Por lo dem\u225?s, cuando se pasa de un \u225?mbito abstractamente
anal\u237?tico a la consideraci\u243?n del funcionamiento concreto de las
opresiones y de la explotaci\u243?n y a la din\u225?mica de las diferentes luchas,
se puede ver c\u243?mo la oposici\u243?n binaria entre redistribuci\u243?n y
reconocimiento no da cuenta de la complejidad de los procesos de
subjetivizaci\u243?n que conducen a las comunidades y a los grupos a luchar. Las
l\u243?gicas de la demanda de reconocimiento no est\u225?n en s\u237? mismas en
contradicci\u243?n con las de la demanda de redistribuci\u243?n, en la medida en
que contribuyen a construir identidades capaces de luchar por la justicia
econ\u243?mica y la igualdad social: es el caso por ejemplo del zapatismo o del
black power. Mientras la opresi\u243?n cultural de grupos espec\u237?ficos sea
funcional a la opresi\u243?n econ\u243?mica, ambas luchas no son contradictorias,
sino que son m\u225?s bien contiguas. Una pol\u237?tica de afirmaci\u243?n de la
identidad (de raza, g\u233?nero, etnia, religi\u243?n), seg\u250?n Young, entra en
contradicci\u243?n con la lucha por la justicia social que contribuye al proceso de
subjetivizaci\u243?n y pone en primer plano la expresi\u243?n cultural como un fin
en s\u237? mismo de un modo tal que oscurece el rol de la cultura en la
producci\u243?n de opresiones econ\u243?micas
estructurales.\par\pard\plain\hyphpar} {
La discusi\u243?n sobre la credibilidad o no de la teor\u237?a de los dos sistemas
est\u225? m\u225?s o menos presente subrepticiamente en otro debate, desarrollado
en los a\u241?os ochenta entre feministas marxistas y socialistas en las p\u225?
ginas de dos revistas, la {\i
NewLeft Review}y en {\i
Studies in Political Economy.} El centro del debate, en el que han participado
autoras como Johanna Brenner, Maria Ramas, Michele Barrett o Patricia Connelly, lo
ha constituido la posibilidad o no de combinar marxismo y feminismo, de desarrollar
una teor\u237?a feminista marxista, afrontando los varios problemas que se plantean
a una tentativa de este g\u233?nero. Si bien todos los participantes en el debate
ten\u237?an la propensi\u243?n de negar la validez de una teor\u237?a de los dos
sistemas, aun reconociendo que la opresi\u243?n de las mujeres precede al
capitalismo, los modos en que se ha buscado mostrar en qu\u233? modo y en qu\u233?
sentido \u233?sta se articula con el capitalismo han sido distintos. Las preguntas
planteadas son m\u250?ltiples: \u191?existen estructuras patriarcales
independientes de las del capitalismo? \u191?Qu\u233? papel juega la ideolog\u237?a
en la opresi\u243?n de g\u233?nero? \u191?Qu\u233? relaci\u243?n existe entre la
ideolog\u237?a de g\u233?nero y la base material de la opresi\u243?n de la
mujer? \u191?La opresi\u243?n material y econ\u243?mica de las mujeres produce
tambi\u233?n la ideolog\u237?a patriarcal o, al contrario, \u233?sta influye
tambi\u233?n en el plano econ\u243?mico, por ejemplo sobre la divisi\u243?n sexual
del trabajo?\par\pard\plain\hyphpar} {
Michele Barrett, en \u171?Women\u8217?s Oppression Today\u187?, ha intentado
mostrar el papel de la ideolog\u237?a en la construcci\u243?n de la econom\u237?a,
subrayando c\u243?mo muchas de las categor\u237?as que llaman econ\u243?micas
est\u225?n constituidas hist\u243?ricamente en t\u233?rminos ideol\u243?gicos. Del
mismo modo, en el plano ideol\u243?gico e hist\u243?rico se indagan las razones por
las que la ideolog\u237?a de la familia t\u237?picamente burguesa ha sido y sigue
siendo compartida tambi\u233?n por la clase trabajadora. La tentativa de Barrett se
mueve desde la consideraci\u243?n de que no es posible oponer, por un lado, la
situaci\u243?n econ\u243?mica de las mujeres y, por el otro, la ideolog\u237?a,
puesto que de este modo no se consigue entender c\u243?mo ambas se entrelazan. Al
contrario, es necesario explorar la din\u225?mica compleja seg\u250?n la cual se
relacionan ideolog\u237?a de g\u233?nero y de clase.\par\pard\plain\hyphpar} {
Este escrito de Michele Barret ha sido criticado por Brenner y Ramas en in
art\u237?culo publicado en la {\i
New Left}\par\pard\plain\hyphpar} {
{\i
Review} y por Pat y Hugh Armstrong en las p\u225?ginas de {\i
Studies in Political Economy.} De hecho, seg\u250?n sus cr\u237?ticos, Michele
Barrett volver\u237?a a caer en la trampa de la teor\u237?a de los dos sistemas,
mientras que, al contrario, es necesario reconocer que, a pesar de que el
patriarcado no se originara en el capitalismo, sino que lo ha precedido, ha sido
completamente integrado en el capitalismo, hasta el punto de que actualmente
act\u250?an conjuntamente. No constituyen dos sistemas, sino un \u250?nico
sistema.\par\pard\plain\hyphpar} {
Apoyando esta posici\u243?n, Brenner y Ramas han insistido en el papel de la
biolog\u237?a en la divisi\u243?n sexual del trabajo que ha tenido lugar en el
curso del desarrollo capitalista del siglo XIX. El rol reproductivo de las mujeres,
la falta de sistemas adecuados de contracepci\u243?n, la ausencia de alternativas a
la lactancia\u8230? habr\u237?a estado en contradicci\u243?n con una plena
participaci\u243?n en la vida productiva de f\u225?brica. Desde el momento en que
la lactancia y la crianza de los ni\u241?os era incompatible con la vida de f\u225?
brica, esta combinaci\u243?n entre un factor biol\u243?gico y un determinado tipo
de desarrollo econ\u243?mico habr\u237?a dado origen a la opresi\u243?n espec\u237?
fica de las mujeres bajo el capitalismo, basada en el sistema dom\u233?stico
familiar. El nudo residir\u237?a en el modo en que el sistema productivo de clase
capitalista ha incorporado los hechos biol\u243?gicos de la reproducci\u243?n y en
los que, en este contexto determinado, las diferencias biol\u243?gicas han
obstaculizado la participaci\u243?n de las mujeres en la producci\u243?n. La
insistencia en el peso del factor biol\u243?gico, considerado en su relaci\u243?n
con el factor social y en las modificaciones hist\u243?ricas de esta relaci\u243?n,
es funcional para reducir el papel de la ideolog\u237?a patriarcal en la
determinaci\u243?n de la divisi\u243?n sexual del trabajo.\par\pard\plain\hyphpar}
{
Como ha puesto de relieve Michele Barrett en su r\u233?plica a esta cr\u237?tica
(\u171?Rethinking Women\u8217?s Oppression: A Reply to Brenner and Ramas\u187?),
las respuestas que se dan a los l\u237?mites biol\u243?gicos son siempre {\i
sociales.} Las mujeres de la aristocracia y de la gran burgues\u237?a hab\u237?an
resuelto desde hac\u237?a tiempo el problema de la lactancia de los reci\u233?n
nacidos gracias a las nodrizas. Por otra parte, en algunas sociedades la tarea de
la lactancia estaba parcialmente socializada, de modo que aligeraba el peso sobre
la madre. Para las mujeres de la clase obrera de los pa\u237?ses en los que se
estaba desarrollando el capitalismo, la respuesta fue la marginaci\u243?n de la
mujer en la vida productiva. En otros t\u233?rminos, el tipo de respuesta que se da
a un l\u237?mite biol\u243?gico (por ejemplo, la posibilidad de amamantar a los
ni\u241?os) es una cuesti\u243?n de opciones y procesos sociales. Pero, \u191?en
qu\u233? se apoyan estas opciones y estos procesos si no se tiene en cuenta la
fuerza de la ideolog\u237?a de g\u233?nero y el modo en que \u233?sta influye y ha
influido en la divisi\u243?n del trabajo?\par\pard\plain\hyphpar} {\s2 \afs28
{\b
{\ql
4.3. Del matrimonio infeliz a la uni\u243?n
queer\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
En sus diversas variantes, la teor\u237?a feminista ha sido a menudo, si no
siempre, una tentativa de ofrecer respuestas a los principales problemas que se han
planteado a las mujeres en el plano pol\u237?tico y, en particular, en el plano de
la construcci\u243?n de una subjetividad femenina y/o feminista capaz de luchar por
la propia liberaci\u243?n. Cuestiones como la valorizaci\u243?n o la
deconstrucci\u243?n de la diferencia de g\u233?nero, el origen social o biol\u243?
gico de la opresi\u243?n de las mujeres, la existencia o no de un sistema
patriarcal actual aut\u243?nomo del capitalismo, el papel de la ideolog\u237?a de
g\u233?nero respecto a la divisi\u243?n sexual del trabajo, la existencia o no de
clases sociales\u8230? son el reflejo de intersecciones pol\u237?ticas concretas en
las que el movimiento feminista ha debido buscar respuestas. Estas respuestas, a su
vez, han tenido una influencia decisiva en los desarrollos del movimiento, su
fragmentaci\u243?n, su articulaci\u243?n.\par\pard\plain\hyphpar} {
La breve reconstrucci\u243?n de algunos de estos debates ofrecida en estas p\u225?
ginas ha intentado seguir una l\u243?gica y unas clasificaciones que no son las que
generalmente se utilizan en el debate feminista, sino que quer\u237?an girar en
torno a un problema pol\u237?tico irresuelto y, sin embargo, no por ello menos
urgente. El de la relaci\u243?n hist\u243?rica, pol\u237?tica y te\u243?rica entre
g\u233?nero y clase y de la posibilidad de elaborar una teor\u237?a que conjugue
marxismo y feminismo sin obligarlos a un matrimonio de conveniencia. Este problema
se plantea de un modo tanto m\u225?s urgente si se consideran los desarrollos del
movimiento feminista de los \u250?ltimos decenios y los efectos de la
globalizaci\u243?n capitalista sobre la vida de las
Frente al enorme proceso en curso de feminizaci\u243?n del trabajo producido por la
globalizaci\u243?n capitalista, el divorcio substancial entre marxismo y feminismo
crea dificultades todav\u237?a mayores.\par\pard\plain\hyphpar} {
Por un lado, el hecho de que el an\u225?lisis de la divisi\u243?n sexual del
trabajo, del papel de la reproducci\u243?n para el capitalismo, del modo en el que
la ideolog\u237?a patriarcal se entrelaza con las din\u225?micas de la
acumulaci\u243?n capitalista sigue sin ser plenamente integrada ni en la teor\u237?
a marxista ni en la actividad de las organizaciones de la izquierda pol\u237?tica
y, en los movimientos sociales, constituye un l\u237?mite enorme de comprensi\u243?
n y de capacidad de intervenci\u243?n sobre la realidad. Por otro, el hecho de que
una parte consistente de los movimientos y de la teor\u237?a feminista haga
abstracci\u243?n de la determinaci\u243?n de clase en nombre de una hermandad
universal o de cualidades que caracterizan de un modo esencialista lo femenino,
hace m\u225?s dif\u237?cil la construcci\u243?n de alianzas pol\u237?ticas y
sociales entre movimiento feminista y movimiento de los trabajadores y hace un
flaco favor al movimiento feminista mismo y a su capacidad de transformar la
realidad.\par\pard\plain\hyphpar} {
Ya a partir de finales de los a\u241?os ochenta, la teor\u237?a de la
interseccionalidad (t\u233?rmino acu\u241?ado en 1989 por Kimberl\u233? Crenshaw),
por ejemplo, ha intentado m\u225?s bien poner el acento en la interacci\u243?n
entre g\u233?nero, clase y raza y sobre el modo en el que esta interacci\u243?n, en
su complejidad, act\u250?a sobre los sujetos. Una interacci\u243?n que no debe ser
entendida como una mera suma o una sumatoria de opresiones. Justamente en virtud de
esta intersecci\u243?n, las mujeres no pueden ser consideradas un sujeto
homog\u233?neo que experimenta como primaria la opresi\u243?n de g\u233?nero y vive
como principal relaci\u243?n de poder la del sexismo, desde el momento en que son
diversificadas por la raza, la clase, la etnia, el estatus\u8230? y que esta
diversificaci\u243?n e interacci\u243?n de elementos contribuye a la formaci\u243?n
de su subjetividad.\par\pard\plain\hyphpar} {
Con la misma complejidad deber\u237?a ser abordada la cuesti\u243?n de la
relaci\u243?n entre capitalismo y patriarcado. Contrariamente a las teor\u237?as
que intentan pensar en t\u233?rminos de explotaci\u243?n la relaci\u243?n entre
hombres y mujeres, el patriarcado como forma de organizaci\u243?n de una parte de
la producci\u243?n ha cesado hace tiempo en sus funciones: lo que se manten\u237?a
ha sido superado por el capitalismo. El proceso ha sido y es de todo menos lineal.
El capitalismo ha cortado por un lado los lazos econ\u243?micos fundados en el
patriarcado y, por otro, ha conservado y utilizado de varios modos las relaciones
de poder y la ideolog\u237?a patriarcales. Ha cortado la familia como unidad
productiva, pero la ha utilizado y la ha transformado profundamente para
garantizarse el trabajo reproductivo de la fuerza de trabajo. Aqu\u237? las
relaciones de poder patriarcales han hecho buenas migas: el capitalismo ten\u237?a
necesidad de descargar en la familia el trabajo reproductivo y, a su vez, la
subordinaci\u243?n de las mujeres ha garantizado la posibilidad de hacerlo,
convirtiendo el trabajo reproductivo en una carga para las mujeres y apoy\u225?
ndose en las relaciones de opresi\u243?n entre hombres y
Reconocer que en este contexto los hombres, incluidos los de la clase trabajadora,
han extra\u237?do y extraen un beneficio relativo de la opresi\u243?n de g\u233?
nero no significa hacer de los hombres una clase de explotadores, sino comprender
la complejidad con la que el capitalismo integra y emplea relaciones de poder
precapitalistas para crear jerarqu\u237?as entre los explotados y oprimidos, trazar
fosos y erigir barreras. Lo mismo vale para la relaci\u243?n entre mujeres y
trabajo, cuesti\u243?n que con el crecimiento continuo del empleo femenino se erige
en una cuesti\u243?n central y plantea tambi\u233?n la necesidad de una
profundizaci\u243?n de la teor\u237?a de la divisi\u243?n sexual del trabajo que no
se concentre exclusiva o primordialmente en el trabajo reproductivo. Clase y
g\u233?nero han sido y siguen siendo potentes instrumentos de divisi\u243?n del
trabajo. \u171?Feminizaci\u243?n del trabajo\u187? tiene al menos un doble
significado. El hecho de que las mujeres sean siempre m\u225?s part\u237?cipes en
el trabajo productivo no puede m\u225?s que modificar su condici\u243?n y las
formas que adopta la opresi\u243?n. Pero tambi\u233?n el hecho de que el empleo de
fuerza de trabajo femenina desempe\u241?a, como ha desempe\u241?ado tambi\u233?n en
el pasado, un papel esencial desde el punto de vista del capital sirve para
descualificar a sectores de la producci\u243?n, para reducir los costes salariales,
para empeorar las condiciones de trabajo y para introducir precariedad. Una vez
m\u225?s, no se comprende c\u243?mo ello es posible si no se hace referencia al
papel fundamental de la ideolog\u237?a patriarcal y de las relaciones de poder
patriarcal. Papel que va, no solo en el sentido de una desvalorizaci\u243?n
impl\u237?cita o expl\u237?cita del trabajo femenino, considerado invariablemente
como secundario, como integraci\u243?n al trabajo masculino, sino que tiene efectos
y crea dificultades tambi\u233?n respecto a los procesos de subjetivizaci\u243?n de
la clase, haciendo a menudo m\u225?s dif\u237?cil una movilizaci\u243?n o una toma
de la palabra por parte de las mujeres. Desvalorizar o no afrontar la
intersecci\u243?n de condiciones econ\u243?micas y opresiones culturales e
ideol\u243?gicas corre el riesgo de hacer perder de vista la complejidad con la que
se tropezar\u225? el trabajo de construcci\u243?n de un nuevo movimiento de los
trabajadores y de las trabajadoras, ante una clase trabajadora cada vez m\u225?s
femenina.\par\pard\plain\hyphpar} {
El feminismo ha desarrollado algunos instrumentos esenciales de comprensi\u243?n de
la realidad del g\u233?nero, de su funcionamiento y de sus mecanismos. En su
relaci\u243?n contradictoria con el psicoan\u225?lisis ha contribuido de todos
modos a arrojar algo de luz sobre la componente psicol\u243?gica de la opresi\u243?
n femenina y sobre el rol de la familia y de las relaciones familiares como lugar
esencial de reproducci\u243?n de la divisi\u243?n sexual de los roles, de
construcci\u243?n del g\u233?nero y de consolidaci\u243?n y perpetuaci\u243?n de la
heterosexualidad normativa. Asumir plenamente estos aspectos no significa
necesariamente abandonar un enfoque materialista para recaer en las tinieblas del
idealismo, sino m\u225?s bien captar el modo en que relaciones de poder e
ideolog\u237?a patriarcal son interiorizadas, tambi\u233?n por las mujeres,
actuando sobre un plano que no es el econ\u243?mico, y en el que esta
interiorizaci\u243?n tiene efectos decisivos tambi\u233?n desde el punto de vista
pol\u237?tico. Quienquiera que tenga una experiencia de activismo pol\u237?tico ha
podido tocar de cerca la dificultad con la que las mujeres toman la palabra,
expresan un protagonismo, se politizan, aplastadas como est\u225?n entre la
interiorizaci\u243?n de la opresi\u243?n de g\u233?nero y por la
autosubestimaci\u243?n que \u233?sta comporta y la puesta en juego de mecanismos de
opresi\u243?n y relaciones de poder por parte de los miembros masculinos de sus
organizaciones. Si se hace abstracci\u243?n de estos elementos no solo se hace un
flaco favor a las mujeres, se hace un flaco favor tambi\u233?n al marxismo y a un
proyecto pol\u237?tico de emancipaci\u243?n universal.\par\pard\plain\hyphpar} {
Un punto de vista que intente ligar las intersecciones y que descifre la compleja
relaci\u243?n entre los vestigios patriarcales que vagan como fantasmas sin morada
por el mundo capitalista globalizado y estructuras patriarcales que en cambio han
sido integradas, utilizadas y transformadas por el capitalismo requiere una
renovaci\u243?n del marxismo capaz de ir m\u225?s all\u225? de la oposici\u243?n de
lo cultural y lo econ\u243?mico, lo material y lo ideol\u243?gico. Un proyecto
pol\u237?tico que se plantee como objetivo la reconstrucci\u243?n de un nuevo
movimiento obrero requiere una reflexi\u243?n seria sobre c\u243?mo g\u233?nero y
raza influyen tanto sobre la composici\u243?n de la fuerza de trabajo como sobre
los procesos de subjetivizaci\u243?n. Adem\u225?s, requiere que se acabe finalmente
con la rivalidad sobre la opresi\u243?n principal. La cuesti\u243?n no es si la
clase viene antes del g\u233?nero o el g\u233?nero antes de la clase, sino m\u225?s
bien c\u243?mo g\u233?nero y clase se entrelazan en las relaciones de
producci\u243?n y en las relaciones de poder del capitalismo para dar vida a una
realidad compleja, cuya simplificaci\u243?n no tiene ni mucha utilidad ni mucho
sentido. Tambi\u233?n es clave ver c\u243?mo \u233?stas pueden entrelazarse en un
proyecto pol\u237?tico capaz de moverse en el dif\u237?cil terreno que media entre
la tentaci\u243?n de aplastar una realidad sobre la otra, haciendo del g\u233?nero
una clase o de la clase un g\u233?nero, y la de pulverizar las relaciones
personales, las relaciones de poder y de explotaci\u243?n para ver s\u243?lo una
agregaci\u243?n de opresiones pendientes de ser incluidas en un proyecto de
liberaci\u243?n de conjunto.\par\pard\plain\hyphpar} {\par\pard\hyphpar }{\page }
{\s1 \afs32
{\b
{\qc
Peque\u241?os consejos de
lectura\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar}\par\pard\plain\hyphpar} {
Para una panor\u225?mica de las relaciones hist\u243?ricas entre movimento de
mujeres y movimento obrero puede ser \u250?til la lectura de estos libros: Sheila
Rowbotham, {\i
Women, Resistance and Revolution,} Nueva York, 1972; A. Mahaim, A. Holt, J. Heinen,
{\i
Femmes et mouvement ouvrier,} Par\u237?s, 1979, que habla de tres experiencias
\u8212?la socialdemocracia alemana, la Revoluci\u243?n rusa y la Guerra Civil
espa\u241?ola\u8212?; T. Cliff, {\i
Class Struggle and Women\u8217?s Liberation,} Londres 1984. Sobre la Revoluci\u243?
n rusa y las mujeres se puede leer: B. E. Clements, {\i
Bolshevik Women,} Cambridge 1997, mientras que sobre el movimiento feminista
estadounidense y el Black Power se public\u243? el a\u241?o pasado el siguiente
volumen: D.F. Gore, J. Theoharis, K. Woodard (eds.), {\i
Want to Start a Revolution? Radical Women in the BlackFreedom Struggle,} Nueva
York-Londres, 2009. Sobre Francia se puede leer J. Trat, \u171?L\u8217?histoire du
courant \u8220?f\u233?ministe lutte de classe\u8221?\u187?, en {\i
Femmes, genre, f\u233?minisme,} Par\u237?s, 2007; sobre Italia: L. Cirillo, {\i
Lettera alle romane,} Mil\u225?n, 2001 y el art\u237?culo de A. Peregalli, {\i
PCI 1946-1970. Donna, famiglia, morale sessuale,} en {\i
Quaderni Pietro Tresso,} n. 27, enero-febrero de 2001.\par\pard\plain\hyphpar} {
Algunos cl\u225?sicos que no se pueden dejar de leer: M. Wollstonecraft, {\i
Vindicaci\u243?n de los derechos de la mujer,} C\u225?tedra, Madrid, 1994; F.
Tristan, {\i
Peregrinaciones de una paria,} disponible online:
http://sisbib.unmsm.edu.pe/BibVirtual/libros/literatura/pereg
paria/contenido.htm;\par\pard\plain\hyphpar} {
F. Engels, {\i
El origen de la familia, la propriedad privada y el Estado,} disponible online:
http://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/index.htm;\par\pard\plain\hyphpar}
{
C. Zetkin, {\i
Escritos selectos,} 1991;\par\pard\plain\hyphpar} {
A. Kollontai, {\i
El comunismo y la familia,} disponible online: http://www.marxists.org/espanol/ko-
llontai/comfam.htm.\par\pard\plain\hyphpar} {
El libro que constituye un punto de inflexi\u243?n entre las dos oleadas del
feminismo es obviamente Simone de Beauvoir, {\i
El segundo sexo,} C\u225?tedra, Madrid, 1998.\par\pard\plain\hyphpar} {
Sobre la cuesti\u243?n del origen de la opresi\u243?n de las mujeres se puede leer:
N. Chevillard \u8212? S. Leconte (eds.), {\i
Travail des femmes, pouvoir deshommes. Aux origines de l\u8217?oppression des
femmes,} Par\u237?s 1987 y E. Burke Leacock, {\i
Myths of Male Dominance,} Chicago 2008.\par\pard\plain\hyphpar} {
Algunos textos de referencia para el feminismo radical: Shulamith Firestone, {\i
La dial\u233?ctica del sexo,} Kair\u243?s, Barcelona, 1976; K. Millet, {\i
Pol\u237?tica sexual,} C\u225?tedra, Madrid, 1995.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para conocer el feminismo materialista se puede leer C. Delphy, {\i
Por un feminismo materialista. El enemigo principal y otros textos,} La Sal,
Barcelona, 1985, mientras que para el feminismo l\u233?sbico radical influenciado
por el feminismo materialista se puede leer M. Wittig, {\i
El pensamiento heterosexual y otros ensayos,} Egales, Barcelona-Madrid, 2006. Para
el feminismo obrerista se puede leer el art\u237?culo de M. Dalla Costa, \u171?Las
mujeres y la subversi\u243?n de la comunidad\u187? en M. Dalla Costa, y S. James
(1975): {\i
El poder de la mujer y la subversi\u243?n de la comunidad,} Siglo XXI, Madrid,
1975, tambi\u233?n disponible online en ingl\u233?s: http://www.generation-
online.org/p/fpdallacosta2.htm.\par\pard\plain\hyphpar} {
Uno de los textos fundadores de la teor\u237?a de la diferencia es L. Irigaray, {\i
Speculum: Esp\u233?culo de la otra mujer,} Akal, Madrid 2007; se puede leer
tambi\u233?n L. Muraro, {\i
El orden simb\u243?lico de la madre,} Horas y horas, Madrid, 1994, para una
cr\u237?tica de la diferencia de g\u233?nero v\u233?ase L.; Cirillo, {\i
Lettera alle romane} (cfr.) y, de la misma autora, {\i
Mejor hu\u233?rfanas. Por una cr\u237?tica feminista al pensamiento de la
diferencia,} Anthropos, Rub\u237?, 2002.\par\pard\plain\hyphpar} {
Para profundizar en la teor\u237?a {\i
queer,} se lee a J. Butler, {\i
El g\u233?nero en disputa: El feminismo y la subversi\u243?n de la identidad,}
Paid\u243?s, Barcelona, 2007 y {\i
Deshacer el g\u233?nero,} Paid\u243?s, Barcelona, 2006. Sobre el debate entre Nancy
Fraser y Judith Butler hay que leer: J. Butler, \u171?Merely Cultural\u187?, {\i
NewLeft Review,} n. 227, 1998 y N. Fraser, \u171?Heterosexism, Misrecognition and
Capitalism: A Response to Judith Butler\u187?, {\i
New Left Review,} n. 228, 1998.\par\pard\plain\hyphpar} {
En fin, algunos textos de referencia para el debate sobre la relaci\u243?n entre
clase y g\u233?nero y entre patriarcado y capitalismo: Lydia Sargent (ed.), {\i
Women andrevolution: a discussion of the unhappy marriage of marxism and feminism,}
Boston, 1981; Juliet Mitchell, {\i
Psicoan\u225?lisis y feminismo. Freud, Reich, Laingy las mujeres,} Anagrama,
Barcelona, 1982; N. Fraser, {\i
Iustitia Interrupta. Reflexiones cr\u237?ticas desde la posici\u243?n \u171?
postsocialista\u187?,} Siglo del Hombre, Santaf\u233? de Bogot\u225?, 1997; Iris
Young, \u171?Unruly Categories: A critique of Nancy Fraser\u8217?s Dual System
Theory\u187?, {\i
New Left Review,} n. 227, 1997; M. Barrett, {\i
Women\u8217?s oppression today: problems in Marxist feminist analysis,} Londres,
1980 y \u171?Rethinking Women\u8217?s Oppression: A Reply to Brenner and
Ramas\u187?, {\i
New Left Review,} n. 146, 1984; J. Brenner \u8212? M. Ramas, \u171?Rethinking
Women\u8217?s Oppression\u187?, {\i
New Left Review,} n.144, 1984; P. y H. Armstrong, \u171?Beyond Sexless Class and
Classless Sex: Towards Feminist Marxism\u187?, {\i
Studies in PoliticalEconomy,} n. 53, 1983.\par\pard\plain\hyphpar}
{\par\pard\hyphpar }{\page } }

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