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LA VIDA DE SAI BABA

SATHYAM SHIVAM SUNDARAM


4º parte
1973 a 1979

por
NARAYANA KASTURI

 LIBROS SAI 
Estos libros fueron pasados a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así
como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda
personal y no para ser vendida.

EL MENSAJE DE SAI BABA · LIBROS SAI


INDICE

ENTRE USTEDES Y YO 3
LA CANCIÓN QUE EL CANTA 4
EN CONFIANZA 6
EL AMOR SIGUE SU MARCHA 17
EL LLAMADO Y EL ECO 52
PALABRAS QUE TIENEN ALAS 70
MOVIDAS EN SU JUEGO 100
CADA VEZ MÁS CERCA 107
METERSE SUPERFICIALMENTE O ZAMBULLIRSE 116
MAÑANA 121

2
Maamnusmara Yudhya Cha

Recuérdame continuamente y lucha

ENTRE USTEDES Y YO

Debería excusarme por haber dejado que pasaran diez años llenos de
acontecimientos, desde el momento en que pusiera en manos de ustedes la Parte 111 de
"Sathyam Shivam Sundaram" y hasta hacer otro tanto con la Parte IV, a pesar de que
Bhagavan ha seguido manteniéndome con vida y atento, más allá de mis expectativas. Sin
embargo, como nunca he sentido que haya sido yo el escritor, me declaro "no culpable" y
desisto de hacerlo.
Ha llegado a ser poco menos que imposible avanzar al mismo paso que la
multiplicidad en permanente expansión de la manifestación de la Divinidad que es Sai. Ese
Todopoderoso Amor nos abruma manteniéndonos en un bienaventurado silencio; ese Omni
incluyente Poder nos hace tomar conciencia de nuestras ineptitudes. No obstante, la
Divinidad en nosotros nos atrae hacia El, al igual que El nos busca, tanto a los descarriados
como a los constantes, para mantenernos bajo Su afable custodia.
El Señor Krishna hace a Arjuna la descripción de aquellos que han recibido el
impacto de Su Gracia: "Mi dulzura se ha filtrado hasta los últimos niveles de sus
conciencias.
Ellos viven en Mí, por Mí, para Mí. Se deleitan narrando historias que se centran
en Mi juego y Mi compasión. Comparten con otros el Amor, la Sabiduría y el Poder que
imparto y, gracias a eso, todos cosechan inmensos beneficios".
Les invito a participar en este sagrado compartir. Viajen de una página a la otra
como peregrinos, con humildad, con fe y con esperanza, deteniéndose, al volver cada hoja,
a llenar sus corazones con la visión de la Ciudadela de Dios, guarnecida por sus
innumerables torrecillas, y la de Dios mismo. Con cada visión de Su Gloria, ganaremos la
cercanía y amorosidad de quien ha llegado a aceptarnos como Sus más cercanos y amados.

N. Kasturi

3
LA CANCIÓN QUE EL CANTA

Treinta y cinco años atrás, cuando Baba recién salía de su adolescencia, cantaba
esta canción, ya sea estando en el Mandir (Templo) o en los alrededores de la aldea donde
nació. Desde su infancia ha sido una corriente de dulzura y se ha abierto camino cantando
hacia los corazones de quienes le rodean. Puesto que El no es de esta Tierra, pero sí está
muy preocupado en transformarla en Cielo, Sus cantos están destinados, desde aquellos
días y también ahora, a ser un llamado al hombre para que saque provecho del misterio, la
majestad y la magnificencia de Su Encarnación. Esta canción en telugu brotó de El, de
manera espontánea, la mañana de Vaikunta Ekadasi (el día sagrado del calendario hindú
que celebra la Apertura de las Puertas del Cielo) en 1945, mientras los devotos estaban
afanados hilando gruesas guirnaldas de hojas de tulsi (albahaca) para adorarle.
Desde 1948 la he oído entonar por aquellos a quienes El se la dictara. También fue
impresa en 1946, junto con otras canciones que cantara Baba en esos tempranos días, en
Venkatagiri, junto al Raja Saheb.
"Choothaamu, Ra Ra ", exhorta. "¡Vengan! Vamos a ver. ¡Vengan, despierten!",
advierte. "¡Levántense!", ordena. "¡Avancen!", ruega. Y, a través de esta canción, llena de
compasión cósmica, el llamado llega hasta cada uno de nosotros, incluso hoy.

¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas!


Todos iremos ahora al sagrado Puttaparti.
Parece que viste hermosa bata de seda anaranjada.
¡Es Gloria celestial, es el Señor mismo!
Llama para otorgarnos la libertad.
Dicen que dice: "Derramaré Gracia".
En las arenas del Chitravati, a la sombra de las montañas,
dicen que este Baba revela diariamente que es Dios en Forma humana.
Al parecer estuvo antes en Shirdi y, para nuestro bien, está aquí de nuevo.
¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos.
Dicen que agita Sus manos, como lo hacía a menudo allá,
y que, así, ofrece todo lo que le piden.
Dicen que es Shiva y es Rama, Krishna y Maruti también.
Todas las Formas de Dios son una en El:
le pueden ver como tal o cual cuando adhieren al Bien y a la Verdad.

4
El es el Dios que necesita el Kaliyuga.*
Dicen que es por eso que ha venido:
para limpiar al mundo del pecado y la falsedad.
El es el vasto océano de misericordia.
¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos.
Dicen que se ve resplandeciente cuando descansa en un columpio lleno de flores.
Esa mecedora representa nuestro
¡Aleluya! su base, nuestra adoración;
sus cadenas, nuestro homenaje e himnos de alabanza son sus flores.
Cada vez que alguien reza en agonía,
parece que El lo sana en un instante.
Al igual que la vaca, cuando el ternero la llama,
El se apura, se afana y corre.
Su mirada, dicen, es tierna y tranquilizadora,
Sus palabras como el néctar, dulces.
Dicen que los que van a Puttaparti han tomado por el sendero real,
en tanto que nosotros nos demoramos en otros senderos,
maldiciendo al destino, atrapados en maya (ilusión),
sin nadie que nos libere.
Se dice que, tan pronto lo quiere,
Su palma está llena de vibhuti (ceniza sagrada)
que El regala de inmediato a quienes luchan, sufren y se descarrían.
No vayan a decir: "Ahora no podemos, tal vez más adelante".
¡Vengan hermanos! ¡Vengan hermanas! Vamos.
Vayamos al sagrado Puttaparti
en busca del darshan (visión y bendición) del Señor.
Llámense a nosotros, arrogantes pseudo sabios
y aprendan un poco de Su Gloria.
Hunde Sus dedos en un montón de arena,
con una risa ahogada entre Sus labios y un destello vivaz en Su mirada,
¡y los puñados de arena mojada,
se transforman para todos en laddus (dulces)!
A la distancia, algunos personajes ciegos
lo dictaminan como magia, mantra, tantra.
No presten oídos, prepárense y partan.
No piensen en las dificultades:
la recompensa es grande.
En el Mandir de Parti, en este día sagrado,
cuelga el ornato de las guirnaldas de tulsi,
mientras El entona este canto, bendiciendo a la multitud.

Este llamado ha traído al mundo hasta Puttaparti, donde cerca de diez mil
delegados, en la Tercera Conferencia Mundial de' las diferentes unidades del Sri Sathya Sal
Seva Samithi, se reúnen durante el Festival del Cumpleaños de 1980.

5
Esta hoja de tulsi Parte IV de "Sathyam Shivam Sundaram" es ofrecida a Sus Pies
de Loto por un humilde hilador de guirnaldas.

N. Kasturi
Prashanti Nilayam
27 de julio de 1980
(Gurú Purnima)

EN CONFIANZA

De labios de Baba: Su historia


En Ootakamund, en los Montes Nilgiri, una vez terminado el curso de verano
sobre Cultura India y Espiritualidad, para estudiantes del Colegio Secundario, Baba
concedió una sesión especial a los estudiantes que participaron. Se encontraba en un estado
de ánimo desusadamente jovial y evocativo. Deseaba deleitar a los estudiantes con un relato
de Sus primeros días de escuela, como para que se dieran cuenta de que Su declaración tan
frecuentemente citada: "Mi Vida es Mi Mensaje", era verídica desde que estaba,
físicamente, surgiendo a la niñez e incluso antes de que hubiera anunciado Su advenimiento
como Avatar. Les narró cómo se movía entre sus primos y compañeros de escuela, sus
profesores y camaradas y también entre los aldeanos de Puttaparti, Bukkapatnam,
Llravakonda y Kamalpura. Les exhortó a reflexionar sobre este capítulo de Su historia,
imprimiendo en sus corazones los ideales que El se había impuesto a Sí mismo ya desde
niño. Cuando finalizó el Curso de Verano de 1978, en Bangalore, los estudiantes que
habían oído hablar del discurso de Ootakamund, le suplicaron que les revelara episodios de
Sus días de niñez, tanto en la Escuela como fuera de ella, con los que les diera atisbos de Su
lila (juego Divino), y Baba les reveló graciosamente algunos incidentes más del pasado,
que dejaron en claro Su misión y Su Divinidad.
En las páginas de la Primera Parte de esta serie, mencioné que siendo apenas un
niño de cinco veranos, ya se había ganado los epítetos de "Gurú" (Maestro) y
"Brahmajnani" (Conocedor del Absoluto), porque corregía y aconsejaba a quienes se
reunían en torno Suyo como compañeros de juego, porque Su conversación y Su conducta
se situaban en un nivel de conciencia superior incluso al de los adultos que querían guiarle.
Ya desde niño y luego como escolar, era sumiso aunque moralmente valiente, aborrecedor
de la violencia, la vengatividad y la falsedad, y prefería la vida simple a lo llamativo y
ostentoso. Podía cantar, danzar y componer himnos y poemas, mientras otros niños de la
misma edad estaban aún luchando con las primeras letras del alfabeto. También mostraba
una permanente compasión hacia aves y animales. Rechazaba comer carne y huevos, y
derramaba lágrimas de compasión cuando veía golpear despiadadamente a animales de
trabajo como los bueyes. Se destacaba como jefe de una banda de niños a quienes enseñaba
los caminos de Dios y los medios para ganarse Su Gracia.
Pasaba la mayor parte de los días en casa del karnam (contador local), cuya mujer,
Subama, cuidaba de El con preocupación maternal. Baba se refugiaba en su afecto para
escapar a la visión de la matanza de aves en el hogar de Su familia, que quedaba en la

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cercanía, y para observar la ¡puja (ritual de adoración) que llevaba a cabo la dama brahmín
en la habitación destinada a los ritos ceremoniales. Baba nunca incurrió en maldades en el
Colegio, sino que gozaba de la compañía de los niños a los que ayudaba a lograr lo mejor
de la Escuela.

Hacia la Escuela Primaria Superior


En Ootakamund, Baba relató la historia de un viaje en un cargado carro tirado por
un par de bueyes, desde Puttapartí a Bukkapatnam, y desde allí a Penukonda, a dieciséis
millas de distancia. En esa época tenía diez años de edad. El y los demás niños a duras
penas pudieron apretujarse en el carro, y algunos se cayeron. Todos estaban en la primaria
inferior y podían pasar a la superior únicamente si aprobaban un examen que se iba a llevar
a cabo en el poblado de Penukonda. Eran dieciocho en total, apretujados en el vehículo.
Cada vez que el carro tenía que superar un montículo o una subida del camino, los bueyes
no podían arrastrarlo. Se hacía bajar entonces a los niños, para seguir a pie en ese tramo.
Tampoco había frenos para sujetar el carro en el descenso de la pendiente, de modo que
también tenían que caminar en la bajada. Los niños era enviados desde sus hogares hasta
ese pueblo distante y desconocido, después de haber ofrecido plegarias propiciatorias a las
deidades familiares, las que también tenían como objetivo ayudarles a aprobar los
exámenes.
En Penukonda permanecían juntos, y los profesores que les acompañaban dictaban
lecciones de última hora. Baba accedió a encargarse de la cocina. El preparaba la comida y
la cena para todo el grupo y nunca pidió ni aceptó la ayuda de nadie. Este arreglo se
mantuvo durante los tres días que duraron los exámenes. Baba no tuvo tiempo para revisar
Sus textos ni pudo asistir a las clases especiales que dieron los profesores. ¡No obstante,
cuando fueron anunciados los resultados, algunas semanas más tarde, fue el único
candidato declarado apto para seguir en la educación primaria superior! Las buenas
personas de la aldea de Bulckapatnam, que quedaba a.tres millas de distancia, lo recibieron
cálidamente en su Escuela, llevándole por las calles de la aldea en una silla colocada sobre
un carro adornado con flores, tirado por dos bueyes enjaezados, hasta la entrada misma de
la Escuela. Todos se sentían felices e incluso orgullosos de que el "niño maravilla" de
Puttaparti, famoso ya como "el Hijo de Dios", asistiera a clases en la Escuela de la aldea.
En Bukkapatnam, Baba se convirtió en el centro de atención de todos. Pese a que
rara vez ponía atención a las lecciones o abría sus textos, era alabado como el más brillante
alumno de Su clase. Esto le atrajo las miradas envidiosas de los otros que hacían
diariamente el trayecto con El desde Puttaparti. A menudo se le imponían físicamente y le
arrastraban por las arenas del Chitravati, arrugándole la camisa y los pantalones, cuando no
se los rompían. Cuando el río traía agua, le empapaban con regocijo. Baba dijo que lo
soportaba todo como jugarretas personales de muchos muchachos ignorantes y que jamás
protestó ni se quejó. Siempre se rehusó a nombrar a sus atormentadores y nunca sintió
resentimiento hacia ellos.

Como monitor
En aquellos días, resonaba en cada sala de clases el silbido del bastón que el
profesor llevaba en la mano, que se afanaba en hacerlo caer sobre las espaldas o las palmas
de las manos de los infortunados muchachitos. Cuando el profesor llegaba a cansarse
demasiado, infligiendo este castigo, el privilegio le era transferido al mejor alumno. Baba

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contó que la pregunta que se le planteó a los pupilos un día, fue: "Describa la gloria de la
India". La respuesta tenía que ser en inglés. Los demás niños sabían poco de la India y
menos de inglés. Baba, sin embargo, respondió concisa y confiadamente: "Consiste en altas
montañas, grandes ríos con muchos afluentes y muchas llanuras; la India es bella con todo
este grandioso contenido". Baba nos narró entonces los detalles restantes del episodio: "El
castigo que merecían los demás, de acuerdo al profesor, era que Yo les diera palmadas en
las mejillas. Debía sujetarlos fuertemente de la nariz con la mano izquierda y darles una
bofetada que resonara con la derecha. Había como treinta estudiantes en la sala, algunos
mucho más altos que Yo y tuve que subirme a un banco para cumplir con el más
desagradable e impopular de mis deberes. Mas no pude resistir golpearles tan fuertemente
como quería el profesor, y Mi palma caía suavemente sobre sus mejillas. Esto enfureció al
profesor. Hizo que me acercara y me gritó: `¿Piensas que quiero que les apliques haldi (un
cosmético) en las mejillas? Te pedí que los golpearas. Te mostraré cómo'. Y sujetó mi nariz
y fue contando las palmadas que me iba dando, alrededor de unas treinta, antes de
detenerse. Lo soporté en silencio, porque un profesor no debe ser insultado ni
decepcionado. Era mi falta haber anulado el propósito del castigo que deseaba infligir,
debido a Mi suavidad, por muy absurdo que fuera el premio a Mis conocimientos
superiores de Geografía e Historia de la India".
Baba nos confió que, siendo el monitor de la clase, se veía recargado de deberes y
revestido de autoridad. "Me dediqué a demostrar a los estudiantes y a los monitores de otras
clases, el tipo de conducta que debía llevar un monitor. Llegaba a la Escuela algunos
minutos adelantado y procedía a limpiar el pizarrón antes de comenzar la clase y, a
menudo, tenía que limpiar también los bancos y escritorios", explicó Baba. "Rama se
sentaba a los pies de Vasihta y asistía a clases con otros niños. Krishna también tuvo a
Sadipa como gurú, en tanto que Sudama y otros eran sus compañeros de clase. Cuando el
Principio Divino sin Forma ni atributos, asume una Forma humana y aparece entre los
hombres, deberá conducirse como un compañero agradable y un ejemplo comprensible para
sus contemporáneos".
En Sus discursos, Baba confirmó que el incidente en Bukkapatnam había
respondido a Su Voluntad: la silla que se adhirió a las asentaderas de Kondapa, uno de Sus
profesores. Confesó que Su intención al ponerlo en ridículo no era la de vengarse por
haberle obligado a quedarse de pie durante horas, sobre un banco, sino que lo había hecho
sólo para revelar algo de Su singularidad, para brindar un atisbo de Su Divinidad y para
hacer que el mundo a Su alrededor prestara atención y se preguntara: "¿Quién es este
niño?".
Cuando finalizó la hora de clases de Kondapa, éste quiso levantarse para dejarle la
silla a Mehbub Khan, que se hacía cargo de la clase siguiente, pero no pudo hacerlo, porque
la silla estaba adherida a él. Los niños sugirieron que la calamidad se debía a que Sathya
había sido castigado. Entonces Mehbub Khan, quien amaba y adoraba a Baba y había
tenido atisbos de Su Divinidad, le reveló a Kondapa: 'Tú no lo entiendes, pero Raju no es
una persona común: es un Niño Divino y he visto el resplandor de la Divinidad en El
muchas veces. Retira de inmediato el castigo que le has impuesto y tu propio castigo
desaparecerá". Luego le pidió a Baba que bajara del banco y, al momento, Kondapa pudo
levantarse y se marchó.

Los compañeros de clase

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Swami narró los eventos de Llravakonda (a treinta millas de Anantapur) donde
pasó aproximadamente dos años con Su hermano mayor, quien era profesor de idioma
telugu en la Escuela Superior del lugar. Yo mismo visité Llravakonda hace más o menos un
año. Allí caminé por la larga y amplia galería del Colegio, bendecida por Sus pisadas. Pasé
algún tiempo en la sala que había sido una vez la Suya y me senté en el mismo banco que
había usado El, siendo estudiante: un banco combinado con escritorio, con un estante
interior bajo la tapa inclinada. En cada uno de estos bancos podían sentarse tres estudiantes,
poniendo sus libros en el estante inferior. ¡Me senté allí e imaginé tener al pequeño Baba a
mi lado!
El doctor Moinuddin, médico que ejerce actualmente, estaba conmigo ese día.
Había sido contemporáneo y compañero de clases de Baba. Me dijo: "Me asignaron un
asiento en el banco inmediatamente detrás de Baba y podía molestarlo sacándole la gorra.
Me imploraba entonces que se la devolviera, ya que no se le permitía a ningún alumno
entrar a clases sin ella. Sabía que Baba no iba a pelear ni quejarse al profesor, ni tampoco
iba a arrancarme la gorra a mí. Era tranquilo, dulce y no violento. De modo que yo insistía
en que creara algún confite para mí: `rasagolla', `laddu' o `Mysore pak', porque estaba
cansado de comer caramelos. Baba hacía círculos con Su mano, dos o tres veces, y producía
entonces algunos de mis confites favoritos. Mas esto resultaba invariablemente en que a
muchos se les hacía agua la boca y se levantaba un clamor general pidiendo una repetición
del acto y el ruido terminaba por atraer al profesor. Entonces, también él recibía su parte
antes de comenzar la clase". Otro de Sus compañeros de clase, Sri Sitha Rama Rao, me
contó que Baba le había confiado que corregiría al mundo y establecería el reinado de la
Verdad en todos los países.
Vi las entrelazadas ramas de los viejos árboles enanos que se erguían en medio del
patio. Baba nos había descripto cómo solía jugar a los monos entre ésas ramas. Dos de los
árboles han sido derribados, pero la Providencia protegió a los restantes. El juego de los
monos enfrentaba a dos grupos de primates rivales. Trepaban por las ramas y, colgando de
ellas, se balanceaban para ir desanimando o acorralando al grupo rival. Tan pronto alguien
era tocado, era declarado "fuera". Generalmente chillaban y gruñían, mostrándose tan
enfurecidos como podían. Se balanceaban entre las ramas, se aferraban a ellas, trepaban y
saltaban de una a la otra. Si alguien resbalaba y caía, era declarado "muerto y fuera".
También sacudían las ramas con fuerza, para desequilibrar a los "monos" del equipo
contrario, en medio de los fuertes gritos de todos. Si alguno se equivocaba y caía en el
vocabulario del "homo sapiens", revelando su identidad, "moría" de inmediato. A1 final del
juego, Baba le daba a cada uno algunos dulces. Muchos de aquellos que, como el doctor
Moinuddin, alguna vez retozaron y jugaron en esos árboles, saborean aún hoy el dulce
puñado de recuerdos que les dejó ese juego.

La trova de scouts
En uno de Sus discursos, Swami relató la historia de Sus días de "boy scout".
"Teníamos un instructor físico dijoque formó una cuadrilla de `scouts'. Fue muy insistente
respecto de que me uniera a ella, mas aunque yo también estaba ansioso por hacerlo para
aprovechar la oportunidad de dirigir las `buenas inclinaciones' de sus actividades hacia la
senda de la sadhana (disciplina espiritual), no pude hacerlo porque mi familia era
demasiado pobre para proporcionarme el uniforme y afrontar los demás gastos. Para que
puedan darse cuenta del grado de su pobreza, les relataré un incidente. Yo asistía a clases

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todos los días llevando la misma camisa, porque no tenía otra. Algunos de los niños que lo
descubrieron, comenzaron a reírse de Mí. Me molestaban camino al Colegio y de regreso,
tirando de Mi gastada camisa, hasta que la desgarraron. Como no tenía ningún alfiler para
sujetar el desgarrón, tuve que utilizar para este fin las púas de un cactus de la cerca de mi
vecino.
"Al darse cuenta de la razón que me mantenía alejado de la cuadrilla, Mis amigos
se sintieron muy tristes. El niño que siempre se sentaba a Mi lado, era el hijo del contador
jefe de la Oficina de Impuestos. Habló con su padre y le convenció para que mandara hacer
dos pares de uniformes, con camisas de manga corta y pantalones cortos color caqui.
Enrolló un par y lo puso en la repisa de Mi escritorio, con una nota dirigida a Mí que decía:
`Debes aceptarlo y usarlo. Somos hermanos y por ello te ruego que lo aceptes'. Pero no me
sentí feliz y decidí rehusar el regalo. Lo dejé en la repisa de su escritorio junto con una nota
que decía: `Si quieres que nuestra amistad dure, no debes dejarte llevar por juegos de dar y
recibir objetos materiales. Cuando una persona necesitada acepta algo de otra, le acecha la
ansiedad de cómo retribuir el favor, en tanto que en la mente de la otra entra el orgullo que
trae consigo el acto de caridad y contamina la mente del dador. La verdadera amistad debe
ser de corazón a corazón. Si la levantamos sobre una base de dar y recibir, el que recibe se
siente empequeñecido y el que da, orgulloso. Tales amistades no son duraderas. Por eso no
acepto las ropas que me dejaste y te las devuelvo con esta nota'. A1 día siguiente, el niño
me suplicó: `Me las puedes devolver cuando dejes el movimiento de los scouts', pero
tampoco accedí. `No necesito ayuda ni la busco', le dije. `Sólo busco oportunidades para
ayudar y enseñar a otros la mejor manera de ayudar. Además, tu padre mandó hacer los
uniformes para ti y no para que los usara Yo. Yo soy Verdad como lo indica Mi Nombre. Si
usara el uniforme en tu lugar, estaría dejando de lado la Verdad'."
En este contexto, me siento tentado de relatar lo que le sucedió a un pariente mío
hace unos veinte años. Había comprado un paraguas de Birmania, en Rangoon, con la parte
superior plana, cubierta por una tela de colores chillones, como regalo de cumpleaños para
su hermana que vivía en Bangalore. Mas, como ella se rehusó a aceptarlo, quedó guardado
sin ser usado. Tiempo después, sus padres se lo presentaron a Baba como una ofrenda.
Baba les dijo: "¿Por qué me traen artículos robados? Esto le pertenece a vuestra hija, ya sea
que lo use o no". Cualquier cosa ofrecida a Baba, tiene que ser pensada y dedicada para El
desde un principio.

Los jueves
En Uravakonda fui a visitar el pozo del que Baba extraía agua todos los días para
Su hogar, llevándola en grandes vasijas de barro, colgando del hombro. El pozo se
encuentra a no menos de un kilómetro de distancia y Baba hacía el trayecto seis veces cada
día. El agua de este pozo era la única potable en la aldea y, coma el pozo es muy profundo,
tuvo que haber hecho terribles esfuerzos para llenar las vasijas. "El tiempo que necesitaba
para aprovisionar de agua la casa, no me dejaba espacio para ninguna otra actividad", dice
Baba.

También tuve la oportunidad de visitar al señor Mehbud Khan, el profesor que


amaba y veneraba a Baba cuando era niño y que había previsto que algún día se convertiría
en un Maestro Mundial.

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La casa donde Baba vivió con Su hermano mayor, es ahora un montón de adobes
caídos. Pasamos entre ellos y nos detuvimos reverentes frente al punto en que Baba
comenzaba a sentarse cada jueves, después de haber declarado ser la reencarnación de Sal
de Shirdi. Mientras estábamos allí, perdidos en ensoñaciones, un viejo residente de la aldea
relató una historia de aquellos años: "Una noche, un grupo de mujeres de una aldea vecina,
viajó en un carro tirado por bueyes hasta lIraVakonda, para ver una película. Estaban todas
acurrucadas en el carro en un grupo compacto. Aprovechando la oscuridad de la noche, una
de ellas le sacó un ornamento de oro del pelo, a otra que estaba a su lado. La pérdida se
descubrió cuando las mujeres bajaron, pero nadie sospechó de ella, porque todas se
conocían muy bien. Alguien sugirió que el adorno podía haberse soltado y caído durante el
trayecto, en tanto que otras le preguntaban si estaba segura de habérselo puesto. Entonces,
un anciano se aventuró a decir que había un "niño milagroso" a quien podían consultar, que
era el hermano del profesor de telugu. Tan pronto el grupo se acercó a El, Baba las miró y
dijo: "¡Eh, Janakama! ¡Devuelve la joya!". La estupefacta Janakama hizo lo que Baba le
ordenaba, profundamente avergonzada. Baba les dijo a las demás: "Vayan. Llévenla
también al cine con ustedes. El arrepentimiento es castigo suficiente. Olvídense de su falta.
Ha sido culpa de ustedes el haber tentado a esta mujer de mente débil. Sé que no lo volverá
a hacer, porque ha sido bendecida por Mí".

La mecedora
Baba relató a los estudiantes cómo había enfrentado la pobreza y las dificultades
durante Su niñez y adolescencia, en silencio y sin queja alguna. Había una silla mecedora
en la casa, en la cual Baba se había sentado una noche. Cuando Su cuñado le vio
meciéndose en ella, se enojó y comentó: "¡Quién te dio permiso para sentarte en esa
preciosa silla y mecerte en ella como un Maharajá! ¡Levántate y sal de aquí!". Baba le
contestó: "Va a llegar el día en que Yo sea un Maharajá sentado en una silla de plata. Tu
vivirás para verlo". Esto lo enojó aún más, pero no siguió la discusión. Cerca de siete años
más tarde, la Rani de Chincholi, quien no podía soportar el ver a su Swami sentado en una
silla de madera, trajo una de plata para El. Mas Swami no permitió que la desembalaran ni
siquiera para las celebraciones de ShiVaratri o de Dasara. En ocasión del cumpleaños de
Swami, Su cuñado llegó a Puttaparti. Allí, Baba le pidió, antes que a ningún otro, que
desembalara la silla de plata y la colocara en el "dais" del Mandir de Prashanti que estaba
preparado para los cantos de bhajans (cantos devocionales). El hombre derramó lágrimas de
arrepentimiento y pidió ser perdonado. Baba lo consoló y le dijo que no se preocupara. Esta
ha sido quizás la única vez en que Baba mostró una reacción, ya que usualmente tolera la
ira de otros con asombrosa indiferencia y reserva. Relató a los muchachos que siempre
estaba alerta para defender el honor y la reputación de la familia en la que había nacido y
para apartar de ella las burlas de cínicos y críticos.
El almacén general de Kote Sabana, donde Baba conseguía sus artículos de
escritorio y su papel, a cambio de canciones y lemas publicitarios, seguía estando allí, como
lo pude comprobar. Ahora es atendido por el nieto de Sabana. En una época, Sabana había
buscado la ayuda de Baba para promover las ventas de sus alimentos para niños y sus
medicinas ayurvédicas. Baba accedió, y a cambio conseguía en la tienda aquellos artículos
que más necesitaba y que no podía comprar. El valor de los cánticos publicitarios de Baba
fue grande, ya que, según me relataron los contemporáneos de Sabana, cuando eran
cantados a coro por varios muchachitos que llevaban carteles anunciando un producto, éste

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se vendía con gran rapidez. Venlcapa Raju, el padre de Baba, agradeció a Subana la ayuda
que le estaba prestando a Baba, gracias a lo cual El pudo renovar Su ropa y comprar
cuadernos. Cada vez que había que presentar un nuevo producto a los habitantes de
Uravalconda, ello se hacía con esta música callejera. En el pueblo se organizaba
semanalmente una feria, y en estos días, cuando se reunían los aldeanos de los villorrios
vecinos, Subana llegaba al apogeo gracias a los carteles y a su alegre "coro de niños".

El consejero
Swami dijo que ya desde niño se había empeñado en corregir los caprichos, los
vicios, los defectos y las deficiencias de la sociedad, por medio de la ridiculización y la
sátira, expresadas en obras de teatro y poesía. "¿Chepinatu chesthara?", que significa
"¿Concuerdan tus actos con tus palabras?", es un lindo ejemplo de Sus experimentos
educativos. En esta obra ponía al descubierto la hipocresía de padres y profesores: un mal
que niños y pupilos absorben espontáneamente. Del mismo modo, hasta hoy, Baba nos
exhorta a coordinar pensamientos, palabras y actos. Nos cuenta que durante Sus vacaciones
en Puttaparti, componía largas sátiras en métrica popular, sobre los males de la bebida, el
analfabetismo y la acumulación irresponsable de deudas por parte de los aldeanos. Estos
cantos eran fácilmente aprendidos por los niños a quienes Baba se los enseñaba, y eran
recitados por ellos en grupo, frente a cada casa. Algunos de los dueños de casa se
enfurecían frente a estos ataques a sus debilidades y malos hábitos, pero también había
muchos que alentaban a los niños para continuar con su tarea reformista.
Los contadores de las aldeas también eran blanco de las sátiras de Swami. Había
uno que se enorgullecía de su bigotito "a lo Hitler", de su reloj con una reluciente pulsera, e
incluso de sus inclinaciones donjuánescas. Swami refirió a los estudiantes que había escrito
una sátira en verso sobre él, y_ se la había enseñado a los chicos, entrenándoles a parodiar
también con pomposidad. Se habían estacionado frente a su casa, cantando hasta quedar
roncos. El blanco de la ridiculización había salido para azotarles, pero los miembros del
grupo se desbandaron por las distintas callejuelas sin que se les pudiera apresar. Estas
tácticas de cantar a gritos y correr fueron continuadas hasta que el hombre se afeitó el
horrendo bigotito, se quitó el reloj de la muñeca y renunció a sus citas secretas. Baba
también escribió una pieza de teatro titulada "Tiempos Nuevos" que giraba en torno de un
poeta que había sido ignorado e insultado mientras vivía, pero cuyos conmovedores poemas
pertrecharon a su hijo lo suficiente como para lograr una resonante victoria electoral, pocos
años después del fallecimiento de su padre.
La casa en la cual Thamiraju persuadió a Swami para que montara la pieza
"¿Concuerdan tus actos con tus palabras?" existe aún intacta, frente a un montón de barro
que una vez fue la casa de Seshammaraju. En verdad es un punto tres veces sagrado, porque
Swami pasó muchas horas allí con Su profesor y su devota mujer, dedicado a brindarles
preciosos atisbos de Sus lilas (juegos Divinos), al mismo tiempo que jugaba con el hijo de
ambos, que tenía Su misma edad. Con sólo llamarlos por sus nombres, hizo aparecer en un
muro de la casa, imágenes de las diez Encarnaciones de Vishnú y varias otras deidades,
como también de santos que eran venerados por la mujer de Su profesor. Ella escribió un
poema acerca de este incidente que fuera publicado por el Sai Samaj de Madrás. La casa de
narayana Sastri, quien fue inmortalizado como la persona que había sido testigo del aura
dorada que rodeaba a Swami al abandonar el hogar para "cumplir con la tarea para la cual
había venido", está casi junto a aquella en la que vivía Seshamaraju. El orgullo de su

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erudición fue pinchado una vez por Baba, cuando era niño, al interrogar a Sastry sobre su
exposición de los textos clásicos. Podemos hacernos una vaga idea del éxtasis que abrumó
a Sastry aquel día, cuando nosotros mismos conocimos y escuchamos al doctor
Baranowski, de la Universidad de Arizona, mostrarse estupefacto y encantado por el aura
que vio en torno de Baba en Brindavan, Whitefield, durante todos los días en que dio
darshan a los miles de devotos reunidos allí.

Enseñando oraciones
Swami dijo a los estudiantes que había conocido lo que nosotros podríamos llamar
"días difíciles", en Uravakonda, pese a ser el favorito tanto de la escuela como del pueblo.
Era el "cortador de leña" y el "cargador de agua" para la familia del cuñado. Salía a
recolectar ramas y varillas secas en los montes de los alrededores y las ordenaba en un gran
atado que llevaba sobre la cabeza, hasta la casa, cada dos o tres días. El agua tenía que ir a
sacarla de un pozo que no quedaba muy cerca, ya que era la única potable del lugar. Pese a
éstas y a otras tareas muy extenuantes, siempre se le veía fresco y lleno de energía y de un
humor contagioso. Sus vecinos se angustiaban debido a estos pesados trabajos que se le
exigían y le rogaban que escribiera a Sus padres para que se lo llevaran de allí. Algunos
incluso se ofrecieron para escribir ellos mismos la carta. Mas El les aseguraba que no
debían preocuparse, ya que se sentía feliz de poder prestar servicios. "¿Por qué se sienten
molestos? Me encanta poder ser útil", solía decir.
Me paré en el mismo estrado desde donde Swami solía cantar cada día, antes de
empezar las clases, las oraciones escolares frente a todos los estudiantes reunidos. Desde
ese mismo estrado fue que, una histórica mañana, anunciara: "Desde ahora ya no les
pertenezco a ustedes. Pertenezco a aquellos que me necesitan y que claman por Mí". Swami
relató que había bajado las gradas incluso antes de que los congregados hubiesen percibido
la significación de lo que había declarado. Luego caminó hacia la casa en que vivía Su
hermano, el profesor de telugu. Después de dejar de lado Sus libros, se dirigió hacia las
afueras del pueblo, donde se levantaba la casa de Anjaneyulu, el inspector gubernamental
de impuestos. Anjaneyulu amaba y adoraba a Baba. Posiblemente, haya sido uno de los que
le necesitaban y clamaban por El para que los iluminara y liberara. Mas no llegó a atravesar
los portales de la casa. Frente a ella, entre los árboles del terreno abierto, sobresalen
docenas de grandes piedras redondas y aplanadas en su parte superior. Swami se sentó
sobre una de tamaño mediano, justo frente a la casa de Anjaneyulu. El grupo que le había
seguido desde la Escuela se había convertido entonces en un mar de cabezas a Su alrededor.
Anjaneyulu tuvo la visión de que esta caminata desde la Escuela hasta allí marcaba el inicio
de una Revolución Mundial, de modo que hizo construir un mantap (estructura
conmemorativa) sobre esa roca, para distinguirla de las demás. Recientemente, Baba
permitió a los buenos hombres de Uravalconda que compraran y se hicieran cargo de estos
terrenos y que construyeran una gran sala comunitaria para llevar a cabo actividades de
servicio bajo Su inspiración.

El Anuncio
Fue sentado sobre esa piedra cuando Swami reveló que Sus devotos le llamaban y
que ya no podía seguir pretendiendo ser un estudiante y ni siquiera un miembro de la
familia de los Raju. "Tengo una tarea que llevar a cabo", declaró, indicando que una parte
de ella había sido cumplida cuando estaba en Shirdi. Luego condujo a la congregación a

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cantar bhajans (cantos devocionales) y recitar el Nombre del Señor. Se presentó como
Maestro de Maestros, cuyo mensaje puede liberar del sufrimiento y la codicia. "Manasa
bhajare cantó gurucharanam, chistara bhava saltara taranam" (Adoren en el canto, con
devoción sincera, los Pies del Maestro Divino, porque ellos les pueden llevar a través del
océano de miserias.) Y, quién era el Divino Maestro a cuyos Pies se estaba refiriendo?
Aquellos que le conocían (que eran sólo unos pocos) reconocieron que se trataba de los
Pies de Sai. Swami enfatizaba, ya en esos primeros años, que la unión con Dios exige la
comunión con el hombre. Swami veía la impotencia, las aflicciones y las dolencias que
socavaban la felicidad de la gente a Su alrededor. Fue movido por la compasión. La vela ya
no estaba cubierta por un tiesto. Su Luz se difundiría muy pronto, luminosa y radiante,
hacia cada corazón y cada hogar, cada escuela y cada santuario, cada aldea y cada ciudad.
Swami había hecho resonar la clarinada para que el mundo entero abrazara los Pies de la
Divinidad que había condescendido en encerrarse en una forma humana, para que así
llegara a ser salvado de la contaminación y la perdición. Aquellos Pies de Loto que
presentara ese día en toda Su magnificencia, han caminado sobre pétalos de rosa, sobre
nevados terrenos montañosos, sobre los barriales bajo la lluvia, sobre senderos soleados y
sobre playas arenosas, llevando el consuelo a la gente de todos los países, que se hallara
sumida en el pesar.
Durante el corto tiempo que estuvo en Liravalconda, Baba se había instalado en los
corazones tanto de viejos como de jóvenes. Había iluminado sus ojos con la risa y
endulzado sus oídos con el canto. Era el poeta y la gloria de la escuela, y el orgullo y el
modelo del pueblo. Cada familia tenía algo que contar respecto de Su misterioso Poder, Su
Amor y Su Sabiduría. Fue así que, cuando dejó el hogar y la escuela y habló de Su misión y
de quienes le esperaban en todo el mundo, faltó el valor y las voces enmudecieron por el
inexpresable dolor que invadió a todos.

La piel de tigre
Su regreso de Llravakonda y la declaración en Puttaparti de que El era Sai Baba de
Shirdi, se produjeron cuando tenía apenas catorce años de edad. Mas en las aldeas de los
alrededores e incluso en la lejana Anantapur (a cuarenta millas de distancia) sabían que era
Sai Baba.
Un día, el conductor de un jeep atravesó el lecho del río y llegó hasta Puttaparti
tratando de localizar a Swami. Su señor, un joven oficial inglés, había ido de cacería al
bosque, en la ribera opuesta del Chitravati, pero al retornar a Anantapur, el vehículo se
había detenido justo frente a la aldea de Puttaparti. Tanto el conductor como el oficial
hicieron todo lo que pudieron para repararlo, pero fracasaron. El conductor informó al
oficial que había un niño en Puttaparti que, con un movimiento circular de Su mano podía
crear vibhuti (ceniza sagrada), "una verdadera panacea para todos los males, ¡incluso para
un jeep!". Sintiéndose desamparado a medio camino, el oficial consintió en que su
conductor fuera hasta la aldea, mientras él se quedaba en el vehículo. El conductor encontró
finalmente al niño, pero se quedó estupefacto al oír que Baba decía: "Yo mismo voy a ir
hasta el jeep". Caminó atravesando el lecho de arena y llegando junto al vehículo miró
hacia adentro, viendo el cuerpo de un tigre que el oficial había matado escasamente dos
horas antes. El profundo Amor de Swami por todos los seres no podía tolerar que se matara
o se torturara a los animales. Dijo: "Yo detuve al jeep en este lugar, porque se trata de una
madre de tres pequeños cachorros que, en estos momentos, están llorando y llamando a la

14
tigresa que llevas en el jeep. ¡Regresa por donde has venido! Recoge a esos cachorros y
entrégalos en algún zoológico donde sean bien cuidados. Y no vuelvas a cazar animales
salvajes, ya que ningún mal te han hecho. Por qué los persigues, les pones trampas para
cazarlos o los matas? Dispárales, mejor, con un arma muy superior: tu cámara fotográfica.
Así no los herirás ni matarás". El inglés se sintió iluminado instantáneamente y nunca más
volvió a cargar un arma de fuego. Descubrió que disparar a las bestias salvajes armado
solamente de una cámara, era una aventura mucho mayor y más pura. A los cachorros
huérfanos los llevó a un zoológico, y una vez que el curtidor le devolvió la piel de la
tigresa, la llevó a Puttaparti. En esa época se estaba construyendo el Mandir de Prashanti.
El inglés encontró a Baba y puso la piel a Sus pies. Sakama de Coorg le rogó que se sentara
sobre la piel a la manera yoga con un rosario entre Sus dedos, para que el fotógrafo al que
había llamado le tomara una foto. Y Baba accedió a hacerlo, !aunque nunca se había
sentado en dhyana (meditación) o sostenido un rosario!

Un libro sobre El
Smt. Nagamani Purnaiya escribió un libro en telugu (más tarde traducido y editado
en inglés) titulado "Las Divinas Lilas de Bhagavan Sathya Sal Baba". En el prólogo dice:
"Me he valido de cada oportunidad para ser testigo de Sus Divinos Poderes". El libro
describe más de ciento cuarenta milagros, de los cuales dice: "de más de ciento quince he
sido testigo yo misma, con inmensa alegría". Nagami Amma fue la mujer de Sri Purnaiya,
el Superintendente en jefe del sector comercial de los Ferrocarriles del Sur, y los milagros
que ella relata fueron revelados en lo que se (lama el "viejo" Mandir de la aldea, en los
primeros años posteriores al anuncio de Swami. Después de ser inaugurado el Mandir
actual de Prashanti, en 1950, ¡se convirtió en "viejo" el de la aldea! Los milagros narrados
se refieren a curaciones llevadas a cabo gracias a la administración de vibhuti creado por
Swami, y violentas inundaciones que se calmaban a una orden Suya.
Baba le reveló: "Debido a tu fe y confianza en Mí, el ómnibus en el que ibas pudo
cruzar el río, a pesar del oleaje de la correntada". Swami creó guirnaldas con hojas de tulsi
(albahaca), anillos y colgantes para su uso personal. También llevó a cabo operaciones
quirúrgicas. "Un día vi a Swami lanzando por sobre el muro algo que parecía una cáscara
de banana", narra Nagamani Amma. "Luego vino hacia mí y me pidió algo de agua para
lavarse las manos que estaban rojas con sangre. `Habías rezado para que curara a ese
hombre, de modo que lo he operado', dijo. Esa noche no pude dormir debido a la angustia
que me causaba la idea de que había sido operado sin cocaína y totalmente consciente. Me
preocupaba pensar en los dolores que debía estar sufriendo en la habitación contigua, de
modo que permanecí despierta. Al clarear el día, Swami me llamó y me indicó que le
llevara al paciente algo de agodón esterilizado. Ve y entrega de inmediato este algodón', me
ordenó. Cuando entré, después de vacilar por algunos instantes frente a la puerta, encontré
al paciente comiendo de un plato lleno de idlis y chutney. Swami estaba de pie detrás de
mí. `Esta no es una operación practicada por un doctor', me dijo riendo. `La practiqué Yo,
por lo que no hay dolor alguno, no se requiere descanso ni se prescribe ninguna dieta
especial. Puede comer lo que quiera'. Me mostró una larga marca sobre el estómago, pero
no pude descubrir que tuviera puntos. Swami dijo: `El vibhuti que creé y apliqué sobre su
frente actuó como anestesia. También creé un trisul (tridente) y un bisturí para la operación.
Después de concluida, pasé vibhuti por sobre ella y todo había terminado'.

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"Otro día, llegaron a Prashanti Nilayam cuatro hombres que querían poner a
prueba a Swami", continúa Nagamani Purnaiya. "Cuando llegaron hasta Bukapatnam, a tres
millas de distancia, intercambiaron sus relojes de pulsera para ver si Baba descubría lo que
habían hecho. `Si es Dios, debería saberlo', pensaron. Swami les llamó y les dijo: `Sé por
qué han venido y lo que han hablado durante el camino. Cada uno lleva el reloj del otro. Sé
que han venido para ponerme a prueba, mas éste es un lugar para devotos. Pueden volverse
allá, de donde han venido'."

La canción que les hacía cantar


Baba no sólo tuvo que promover el canto de bhajans y estimular a los decaídos
bhajan mandalis (grupos de cantores de bhajans) en la aldea, sino que también compuso El
mismo bhajans y namavalis para satisfacer la demanda de cantos nuevos. Escribió bastantes
durante esos primeros años. Los cuatro pilares de la mansión de Sai Dharma fueron
demarcados por primera vez en uno de estos cantos, compuestos por El cuando tenía
diecisiete años.

Con Sathya, Dharma, Shanti y Prema1


recorramos paso a paso la senda del peregrinaje de la vida.
Vuestro deber es intentarlo y avanzar por el largo camino;
que ganen o pierdan en el juego, será la Voluntad de Dios.
Llenen sus mentes con Dios y sean totalmente devotos,
ello les concederá la liberación de penas y dolores.
Janaka era rey, pero vivía en Dios;
gobernaba en sus dominios y alcanzó también moksha2.
Por qué anhelar capacidades sobrehumanas?
¡Más vale tener fe!
Ellas sólo aumentarán tu ego y cegarán la visión de tu Sabiduría.
Para atravesar esta jungla sin senderos la única guía será el Nombre de Dios.
El terreno de vuestro corazón es un campo valioso,
árenlo con la mente y usen sus virtudes como animales para ser atados al yugo.
El intelecto será el látigo que les urja y así recogerán la cosecha de Amor y de Luz.

1
Verdad, Acción Recta, Paz y Amor

2
Liberación

16
EL AMOR SIGUE SU MARCHA

¿Por qué Colegios?


El Avatar había ya iluminado al mundo por cuarenta y cinco años cuando se hubo
concluido la Parte III de esta narración de "Sathyam Shivam Sundaram". Ese nombre que
saltó hacia mi conciencia cuando me preguntaba con qué título adornar Su biografía, me
trae ahora a la memoria una declaración profética de Swami Vivekananda. Durante sus
discursos sobre el Bhakti Yoga (Yoga Devocional) anunció: "La religión, que es el más
elevado de los conocimientos y la más elevada de las sabidurías, no puede ser comprada ni
adquirida a través de libros. Pueden volver sus cabezas en todas direcciones, pueden
explorar los Himalayas, los Alpes y el Cáucaso, pueden buscar en el fondo de los mares y
atisbar en cada recodo o rincón del mundo, ya sea en el Tibet o en el Desierto de Gobi, pero
no la encontrarán en parte alguna, hasta tanto no esté preparado su corazón para recibirla y
no haya llegado el maestro que necesitan. Y cuando venga ese preceptor Divinamente
designado, sírvanle con la confianza y la simplicidad de un niño. Abran libremente el
corazón a su influencia y vean en él a Dios manifestado. A aquellos que van en busca de la
Verdad con tal espíritu de amor y de veneración, a ellos el Señor de la Verdad les revela las
más maravillosas cosas relativas a la Verdad, la Bondad y la Belleza". Los que tradujeron
este pasaje a los idiomas indios, incluso sin saber nada acerca del Avatar Sathya Sal,
interpretaron Verdad como Sathyam, Bondad como Shivam y Belleza como Sundaram. La
mejor traducción para el Señor de la Verdad es Sathya Sai. Baba ha revelado lo más
maravilloso acerca de los seres humanos: que el núcleo central de cada individuo es
Sathyam Shivam Sundaram y que tan sólo esta conciencia puede conferir la Liberación. Yo
no tenía ni la menor idea acerca de esta verdad. El mismo Vivelcananda debe haberme
llevado hasta el maestro: el Señor de la Verdad.
Baba bendijo a la ciudad de Anantapur, sede central del distrito al que pertenece
Prashanti Nilayam, con el Colegio de Artes y Ciencias para Mujeres, no con la intención de
agregar uno más a los cientos que ya existen en todo el país. Su plan era crear una
institución educacional que moldeara a las niñas que traspusieran sus portales en hijas que
veneraran las tradiciones espirituales de Bharat (India), hermanas prontas a servir al
siempre creciente círculo de parientes en las aldeas de esta tierra, en esposas casadas con
simplicidad y sinceridad; y en madres capaces y ansiosas por instilar los ideales del servicio
y de la disciplina espiritual en los corazones de los niños. Poco tiempo después, BhagaVan
bendijo a Anantapur con otra estructura dedicada a la promoción de "un modo de vida

17
superior": un kalyana nvanfap. "Cuando el Amor es la palanca que maneja la mente, sólo
puede resultar el bien. He venido a restablecer el Amor en la Humanidad, a limpiarla de la
maldad y de las actitudes restrictivas", declaró cuando inauguraba el edificio. El mantap se
usa como una sala comunitaria para el servicio. Algunos años más tarde, el propio Baba
(legó cuando los devotos celebraban el matrimonio de cuatro harijans3 indigentes, para
derramar Su Gracia sobre las felices parejas. Para cada una de las novias creó un bottu
(ornamento santificado que se usa para indicar el estado de casada) de oro, que el novio
debía colocarle alrededor del cuello como parte del ritual; y para cada novio un anillo de
oro que la novia debía colocarle en el dedo. Luego, las familias harijans fueron agasajadas
con un opíparo festín que compartieron con los devotos y con Bhagavan mismo.

Setenta apartamentos habitacionales


Durante el mes de agosto de 1971, en ocasión en que se reunieron miles en
Prashanti Nilayam para rendir homenaje en el sagrado día de conmemoración del
nacimiento de Krishna, Baba declaró: "La gente me dice que la Humanidad se encuentra
hoy al borde de la destrucción, que las fuerzas de la hipocresía y el odio se han esparcido
rápidamente por sobre todos los continentes, y que la ansiedad y el miedo acechan en las
calles de cada país. No hay necesidad de que me lo digan, porque es por esta misma razón
por la que he venido. Cuando el mundo se encuentra al borde del caos, el Avatar viene para
calmar la tormenta que arrecia en el corazón del hombre".
El festival de Dasara, en setiembre, proporcionó a la multitudinaria reunión de
buscadores la oportunidad de beneficiarse con el contenido de lo que ha llegado realmente a
ser: un curso de Divinas lecciones sobre el simbolismo de la cultura védica. Baba explicó
que el yajna (sacrificio ritual) representa un recordatorio con respecto a nuestro deber
esencial de sacrificar el "yo" para visualizar el "Yo Superior". Señaló que el cuerpo es el
altar; el mundo en que vivimos, la oblación; bhakti (devoción) y jñana (conocimiento), las
llamas sacrificiales que aceptan, transmutan y santifican la oblación; y que la sublimación
de la conciencia (purusha) en el Absoluto es la realización. BhagaVan también anunció lo
siguiente: "El Dasara de este año marca un nuevo capítulo en la historia del Nilayam.
Reconozcan que la Divinidad es el núcleo central; aspiren con ansia a esa Divinidad y
esfuércense por revelarla en ustedes mismos a través de la sadhana (práctica espiritual) a la
que está dedicado este lugar".
Se le agregó un nuevo frontis a la sala de oraciones, además de un amplio portal
con puertas de plata, tradicionales figuras religiosas y cúpulas ornamentales rematadas en
oro. El Mandir proclamaba la presencia del Avatar. Tanto residentes como visitantes debían
ser conscientes de esta presencia y debían moldear sus actividades cotidianas de acuerdo
con la elevación espiritual de la que podían participar en esa atmósfera santificada. Con Su
Divina Presencia, Baba bendijo más de setenta apartamentos que fueron asignados a
devotos que anhelaban pasar sus días en sadhana. Quienes los recibieron habían venido de
distintos puntos de la India y también dé ultramar. Profesaban diferentes credos y hablaban
diferentes idiomas. Mas Bhagavan derramó Su Gracia sobre todos ellos cuando declaró:
"Sólo hay una casta, la casta de la Humanidad; sólo hay una religión, la religión del Amor;
sólo hay un lenguaje, el lenguaje del corazón; sólo hay un Dios y es Omnipresente". Desde
entonces, los apartamentos han aumentado en un número cercano a los trescientos. Los

3
Harijans: Literalmente significa Hijos de Dios. Mahatma Gandhi lo aplicaba a los "descastados"

18
sadhakas (aspirantes espirituales), ansiosos por pasar sus días o al menos algunos meses de
cada año en esta atmósfera de silencio, de confianza en sí mismos y de entrega a la
Voluntad Divina, se incrementan rápidamente.

El surgimiento del "Shivam"


Octubre encontró a Bhagavan en Hyderabad, despertando el entusiasmo de la
población por el nagarasankirtan (canto de bhajans, al alba, por las calles), inspirando a
todos para instruir a sus hijos en los rudimentos de la sadhana, y transformando las ideas y
metas más básicas de la élite, con Sus discursos en la Academia de Estudiantes Védicos,
que creció en fuerza y utilidad bajo Su benigna guía.
El 25 de octubre de 1971, Baba inauguró los trabajos para un templo en forma de
linga (ovoide, símbolo de la creación) en Hyderabad, la capital del Estado de Andhra
Pradesh. "Estoy consagrando este templo para aquellos devotos que me siguen de un lugar
a otro deseando Mi darshan; para que tengan la seguridad de recibirlo al reunirse aquí",
dijo. En el Dharmakshetra, en Bombay, la Divina residencia es llamada "Sathyam".
"Shivam" se construyó como el segundo de la serie, en tanto que "Sundaram", en Madrás,
fue el último. Hablando de ellos, Baba dijo: "Sathyam representa los pies, Shivam el tronco
y Sundaram la cabeza. Estamos parados sobre Sathyam, con Shivam actuamos, y pensamos
con Sundaram. Nacemos en la Verdad, vivimos en la Bondad y nos fundimos en la
Belleza". Bhagavan inauguró "Shivam" en abril de 1973, el día del Año Nuevo Telugu.
Esta joya arquitectónica que encierra el mensaje cósmico de emerger del Uno y fundirse en
El, fue completada en dieciocho meses. Al inaugurarla, Baba materializó un linga para la
adoración continua de los devotos que sintieran inclinación por hacerlo, y lo instaló en la
sala que conforma la base de la estructura del edificio en forma de linga. Durante siete días
después de este acto, grandes multitudes escucharon arrobadas las recitaciones y
exposiciones acerca de la Gloria de Shiva y del linga que El es, tal como se la describe en
los textos del "Shiva Pura~ na". El evento constituyó el amanecer de una revolución
cultural y espiritual, con el "Shivam" como fuente de inspiración.
Durante las celebraciones del Cumpleaños, en 1971, Bhagavan explicó: "La vida
es un desafío: enfréntenlo; la vida es amor: compártanlo; la vida es un sueño: realícenlo; la
vida es un juego: juéguenlo", un mensaje que hoy es apreciado y vivido por miles. Habló de
los tres cuerpos en los que uno está encapsulado: el denso, el sutil y el causal. Dijo que la
inteligencia gobierna al cuerpo denso; el intelecto gobierna al cuerpo sutil; y la intuición, al
causal. Durante las celebraciones, todos aquellos que se mantenían alertas frente a su
desarrollo, podían avanzar cada día algunos pasos hacia el control, el conocimiento y la
realización de sí mismos. Poco tiempo después llegó la Navidad, y en Su discurso,
Bhagavan enfatizó al Cristo Omnipresente, diciendo: "Todos son tino en Cristo y el Cristo
Unico está en todos".

Se concretó la Conferencia
La Octava Conferencia para toda la India de las Organizaciones de Servicio Sri
Sathya Sai, se llevó a cabo en Abbotsbury, Madrás, durante la última semana de diciembre
de 1971. Baba había alentado a los organizadores para que siguieran adelante con los
preparativos a pesar de que el país estaba en guerra con Pakistán, porque El dijo que la
guerra habría terminado para entonces. "La guerra civil en Pakistán entre las regiones

19
occidental y oriental del país, ha forzado a millones de aterrorizados habitantes a buscar
refugio en la India. En su agonía, rezaron para que les ayudáramos. Leales a nuestra cultura
y a nuestras tradiciones, hicimos grandes sacrificios, les proporcionamos alimento y abrigo
y los enviamos a sus hogares después de asegurarles que estarían a salvo y que allí podrían
vivir en paz. Nosotros no deseamos expandirnos ni dominar o lesionar a nadie", dijo Baba
después de haber terminado el conflicto. Su Voluntad prevaleció. El ejército pakistaní se
rindió, dando con ello una sorpresa en verdad agradable a la India. Esto sucedió justamente
una semana antes de comenzar la conferencia programada, y de reunirse en Madrás más de
tres mil delegados provenientes de todos los puntos del país.
Muchos habían venido de afuera de la India. Los Cowan, Walter y Elsie; el doctor
John Hislop y muchos otros, llegaron desde Estados Unidos de Norteamérica. Los Cowan
retornaron a casa en abril de 1972. En una reunión de "Amigos y Compañeros en la
Búsqueda", Elsie dijo: "Hemos regresado de la India, mi marido y yo, pletóricos, con las
más asombrosas experiencias que puedan pasarle a alguien. Es algo tan fantástico, que
muchos de ustedes podrían ponerlo en duda, porque difícilmente alguno de nosotros
comprenda la inmensa importancia y el tremendo Poder de este Grande y Altísimo Dios
que no sólo camina sobre la Tierra, sino que cuida de todos los planos desde el terrenal
hasta la eternidad. Walter murió en Madrás y Baba lo resucitó". Y Walter lo confirmó:
"Estando en el Hotel Connemara, en Madrás, dos días después de nuestra llegada, tuve que
quedarme en cama, grave, con una neumonía. Mientras luchaba por respirar, de improviso
todo empeño del cuerpo cesó, y morí".
Durante la Conferencia, Bhagavan inspiró a los devotos delegados para que se
empeñaran en traducir el amor que sentían por El en actos de servicio para los menos
afortunados que ellos. Les exhortó a compartir sus recursos, su poder y sus capacidades,
con otros que formaban también parte integral del mismo Dios a quien veneraban igual que
ellos. El servicio no debía convertirse en un gesto de rutina, una actividad exhibicionista o
una mera manifestación oral de simpatía. "Uno para todos y todos para uno" representaba el
ideal hacia el cual debería marchar la sociedad. Bhagavan criticó severamente a las
instituciones y a los individuos que ridiculizan los festivales sagrados, denigran a los
hombres santos y niegan a Dios, socavando con ello la fe, la caridad, la sinceridad y la
honestidad en el hombre. Señaló que el hombre había llegado a dominar vastos campos del
conocimiento, pero nada conocía acerca de sí mismo. Cojeaba, pese a que sus piernas eran
fuertes; actuaba como loco, pese a que en su interior estaba sano; se mostraba sordo,
aunque su oído era agudo. Había llegado el momento de hacerle despertar de este absurdo y
de infundirle confianza en su comportamiento. Antes de que los delegados retornaran a sus
hogares, les ordenó que ahogaran cualquier antipatía o desconfianza que albergaran
respecto de Pakistán, en el flujo de Amor (universal que habían experimentado. "Todo el
género humano será bienvenido en el cálido abrazo del amor de ustedes", dijo.
En una carta a los residentes en Prashanti Nilayam, el día de Año Nuevo de 1972,
dijo Baba, sobre la Conferencia en Madrás: "Las sesiones de la Conferencia entregaron
Ananda (Bienaventuranza) a todos. No obstante, se le concedió más tiempo a las
necesidades de la lengua y el estómago que a las del Atman (la Divinidad en uno). Para los
que sienten apetito por el Atman, las demás ansias resultan triviales. Es mejor mantener la
alimentación y los festejos en un tono menor, cosa que no sucedió en Madrás". Baba es
inexorable en Su énfasis en cuanto a los valores. También explicó: "Cuando se sobrestiman
las comodidades materiales, la dicha se escapa. Los sadhakas (aspirantes espirituales)
deberían entender claramente que el parloteo ocioso, la voracidad, el dejarse llevar por las

20
murmuraciones y la propagación de calumnias, el denigrar a otros y el intercambio de
lisonjas, representan enemigos inveterados. Sólo aquellos que evitan estas malas tendencias
pueden ganarse la Gracia de Swami. Ojalá puedan ser merecedores de esta Gracia el año
que viene. Tomen hoy la determinación de dejar de lado los viejos hábitos y entrar a la
senda prescripta por el Sanathana Dharma (la antigua Sabiduría)".

Un Colegio para varones


La piedra fundamental para un Colegio Sathya Sai fue colocada el 1 6 de marzo de
1972, en un vasto terreno adyacente a Brindavan, cerca de Whitefield. Este edificio había
sido planeado por Bhagavan como una joya arquitectónica única, comparable en su
magnificencia con la que aloja el Colegio para Mujeres en Anantapur. Fue diseñado como
amplio depósito de conocimiento (jñana), encerrando la promesa de transformar el país en
un lugar de paz y prosperidad. "Los padres, los políticos y los maestros son todos
responsables del deterioro al que ha llegado el sistema educacional", dijo Baba. "En la
educación, al igual que en todos los demás sectores de la vida moderna, los ideales
prestados, los sistemas importados y las lealtades inconstantes no han hecho sino traer al
desastre con su séquito. Todos se dedican a ofrecer consejos o críticas pero nadie se
propone hacer algo, realmente, como para sentar un ejemplo. Cuando los estudiantes de
este Colegio lleguen a ser líderes y maestros, aumentará el número de personas que sean
capaces de viajar felizmente, navegando sin zozobras a través de las turbulentas aguas del
mar de la vida. La injusticia, la falsedad y la incorrección serán reconocidas como males
sociales deleznables y deshonrosos, en lugar de ser toleradas e incluso apreciadas. La
verdad, la justicia y la gracia volverán pronto a la Tierra. La reorganización de la educación
constituye uno de los medios para el logro de este fin", declaró Baba.

Su gente en Delhi
El 25 de marzo de 1972, Bhagavan llegó a Delhi para una estadía de diez días. Es
frecuente que Baba comience Sus discursos para las muchedumbres reunidas frente a El
con la bendición: "Me siento muy feliz de compartir vuestro Ananda y de encontrarles
compartiendo el Mío". Esos diez días pasaron en un continuo éxtasis y un divino e
inexpresable deleite. Después de volver a Prashanti Nilayam, Baba dijo a un grupo de
devotos lo siguiente, acerca de la visita a Delhi: "Los anhelos de mi gente en Delhi eran tan
conmovedores que me (levó casi media hora poder bajar del avión. Cientos de miles de
personas se presentaron frente a Mi residencia y clamaban a toda hora del día y de la noche
por darshan. Si algún grupo se movía, le era imposible al siguiente lograr el darshan. Tuve
que subir hasta la terraza, para que esa inmensa muchedumbre pudiera verme... Atraídas
por la dicha que confiere el darshan, llegaron masas de gente desde Meerut, jullunder,
Patiala e incluso de ciudades y aldeas mucho más distantes, reuniéndose para bhajans y
para los discursos. El 1 de abril acepté ir hasta Kurukshetra durante las horas más calurosas
del día, porque no quería desencantar a las multitudes de Delhi y privarlas del darshan.
Allá, Gulzarilal Nanda había organizado una reunión de ascetas y estudiantes en el campus
universitario. Mas se habían reunido trescientas mil personas, esperando por Mí en ese
terreno que me era familiar como campo para la enseñanza correctiva. Advertí a los ascetas
sobre la influencia corruptora del institucionalismo y las jerarquías, les indiqué mantenerse
a distancia de la contaminación de los compromisos políticos". Jogendranath Joshi, un
testigo presencial del encuentro de Kurukshetra, escribe: "Hasta la llegada de Baba, miles

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de estudiantes se apretujaban confusamente y se estaban volviendo evidentemente cada vez
más inquietos e incontrolables. No obstante, tan pronto como El subió al estrado y miró a
Su alrededor, las emociones desordenadas se calmaron; las hordas aparentemente
amenazadoras se transformaron en brigadas de paz".
El embajador de los Estados Unidos en Delhi, profesor Keating, quedó tan
impresionado por la reverencia que motivaba a las muchedumbres en Delhi que declaró:
"No llego a captar el pleno impacto de la cultura de la India a través del estudio de libros,
no puedo garantizar la autenticidad de las Escrituras de este país... pero, cuando observo en
su ciudad capital, en la séptima década del Siglo XX, un fenómeno como éste: quinientos
mil hombres y mujeres pugnando por lograr una visión que les satisfaga de este personaje
de tan pequeña estatura, siento que puedo escuchar realmente el latido del corazón de este
antiquísimo pueblo". Khushwant Singh, editor en aquella época del "Illustrated Weekly of
India" (Semanario Ilustrado de la India), escribió lo siguiente sobre esta ola de adoración
extraordinaria que dejó sumido en el silencio al habitual barullo de Delhi: "Un
embotellamiento de tránsito es raro en Delhi, cuyas calles y avenidas son mucho más
amplias que en cualquier otra ciudad. Mas, he aquí que se produjo un atascamiento de
ómnibus y automóviles que obstruían todas las avenidas en un radio de dos millas en torno
del punto focal que era la residencia en que estaba alojado Sri Sathya Sal Baba". Baba lo
explicó diciendo que era una manifestación natural del anhelo por la Luz y el Amor. Por
otra parte, desvirtuó expresiones como "la entrada triunfal", "tomó Delhi por asalto", etc.,
utilizadas por los periodistas, como también la palabra "invadida" que empleó Ariel en su
columna: "La semana pasada, Delhi fue invadida por uno de los más renombrados místicos
y profetas de la India, Sri Sathya Sai Baba, quien recibió la más clamorosa de las
bienvenidas tributadas a alguien, tanto de las clases altas como de las masas populares, que
ha visto Ariel a través de los años".

En Prashanti Nilayam, Baba dijo: "Lana tarde fuimos hasta Meerut, pero la
multitud era tan grande y estaba tan apretujada que el automóvil no pudo llegar ni a una
milla del estrado. Se nos aconsejó retornar a Delhi, pero los lamentos de la multitud me
persuadieron de aparecer ante ella en el estrado. Canté algunos bhajans que la inmensa
asamblea repitió, línea tras línea, después de Mí. Una vez que hube satisfecho su sed,
retorné al automóvil tan misteriosamente como había ascendido al estrado. Les he estado
diciendo, desde hace seis o siete años, que se está acercando el día en que se van a reunir
millones para beneficiarse con el Avatar. Les aconsejo que acopien y atesoren desde ahora
toda la enseñanza y la dicha que puedan, para nutrirse más adelante rumiando los dulces
recuerdos de la experiencia".
Tanto para Baba como para los millones de seres presentes, cada momento fue
sólo Amor, Luz y Dicha. El "News Chronicle" reportó un incidente que simboliza el Divino
Amor: "El automóvil de Baba iba a bastante velocidad cerca de la Puerta de la India,
cuando El indicó repentinamente al conductor que se detuviera. Todos quedaron
sorprendidos. Baba descendió, cruzó la avenida dirigiéndose hacia un anciano vestido con
harapos que estaba sentado en el pavimento, e inclinándose ante él materializó un anillo
que El mismo le puso en el dedo, volviendo luego, feliz, al automóvil". Sri Itamanujam del
"Newsweek" agregó el caso de un conductor llamado Ashok Kumar que había resuelto
dejar de lado la deshonesta práctica de cobrar de más a sus clientes, en el momento mismo
de recibir el darshan de Baba: el impacto de la Divinidad había limpiado su corazón del
vicio de la codicia. Otro incidente que vale la pena consignar fue lo que sucedió en la

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Embajada de los Estados Unidos, cuando Baba estaba allá con el profesor Keating. Le
materializó un anillo y lo puso en el dedo del embajador, mas éste se sintió apenado porque
le quedaba muy suelto. Notando su turbación, Baba le dijo mientras se sentaba a la mesa
para tomar el té: "Ya se ajustará. Puede que se esté preguntando en qué forma. Lo hará de
manera tan inexplicable como en la que apareció, pero el anillo sé ajustará por sí mismo".
Al levantarse de la mesa después del té, Keating se dio cuenta de. que el anillo le quedaba
justo.

Baba invadido
¡En lugar de que Baba invadiera Delhi, se ofreció a Sí mismo para ser invadido) Le
habló a la élite de la capital en el Kamani Hall y también a otra asamblea de más de ciento
cincuenta mil ciudadanos, en los campos deportivos de la Escuela Modem. Se dirigió
también a los miembros de los Seva Samithi y del Seva Dal, dedicados a variadas
actividades de servicio como parte del proceso de elevación espiritual por El recomendado.
De regreso en Brindavan decidió iniciar otro magno movimiento para enseñar al
caprichoso mundo que Dios no es un tirano instalado en los Cielos, sino una forma de vida.
Lluvia de luz en verano
Baba planeó el Curso de Verano de un mes, sobre Cultura India y Espiritualidad,
con el fin de imbuir a los estudiantes de las cualidades de la humildad y la reverencia.
Trescientos estudiantes de diferentes Colegios de toda la India, como asimismo los del
último año del Colegio de Sai, fueron reunidos en un campamento de estudio y pasaron por
una agenda orientada espiritualmente y centrada en nuestra herencia de Sabiduría moral y
espiritual, de intensa práctica de un secularismo positivo, y del estudio de las vidas y
mensajes de místicos y santos de todos los credos y países. Por sobre todo, Bhagavan
mismo asumió en forma amena los roles de autor, productor, director, preceptor,
participante, proveedor e instructor. Mira Bharani, una estudiante del curso, dijo: "Fuimos
inspirados para adoptar a la Naturaleza como maestra, a la vida como escuela y al servicio
como tarea". Onita Bahl, otra participante, declaró: "Bhagavan fue el más exigido de los
maestros en el campamento. Nos hablaba todas las tardes y, algunos días, también en las
horas de la mañana. Pasaba la mayor parte del día con nosotros: observando, consolando,
advirtiendo, lisonjeando y clarificando. El mismo supervisaba cada detalle del programa
diario: la recitación del OM en las primeras horas del día, el nagarasarrkirtan, las clases y
los bhajans diarios, además de dirigir personalmente sesiones de preguntas y respuestas
cada domingo. Le preguntábamos cosas como: ¿Dónde reside el Alma? ¿Cómo se puede
conquistar la ignorancia o la ilusión (maya)? ¿Cómo debería meditar uno? ¿Cómo habría
que llevar a cabo la acción (karma) sin involucrarse en la consecuencia? ¿Cómo se practica
el pranayama (control de la respiración)? y así sucesivamente. Nos escuchaba con
compasión y analizaba nuestros problemas para aquietar las olas de dudas en nuestras
mentes con Sus exposiciones altamente esclarecedoras. Llenó nuestros corazones con el
don de la Gracia. Ninguno de nosotros podrá jamás ser el mismo otra vez".
La lista de intelectuales que llegaron de todos los puntos del país, incluía a pandits
(eruditos), profesores, vicecancilleres, universitarios, escritores, jueces, administradores,
artistas y poetas, todos los cuales se sentían agradecidos y felices de la oportunidad que se
les había brindado. También ellos sintieron el impacto de la Divinidad y se beneficiaron
con esta experiencia única en su género. El día de la despedida, Bhagavan dijo a los
estudiantes: "Todos ustedes están luminosos y radiantes gracias a la inspiración que han

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absorbido de la atmósfera de paz y de autocontrol, de la visión que han logrado de su propia
realidad, del sentido de misión que han adquirido, de las resoluciones íntimas que han
tomado y de las fortalecedoras lecciones que han asimilado. Aprecien ahora con reverencia
lo que estos mayores les han enseñado a través del amor que sienten por ustedes. Regresen
a sus hogares con el valor que nace de la confianza en sí mismos. Compartan esta felicidad
con sus padres, sus amigos, sus compañeros y sus profesores. Yo estaré con ustedes
dondequiera que se encuentren; en adelante ya nunca más estarán solos ni desamparados".

Terminó el papel de la Madre


El 6 de mayo, cuando el Curso de Verano progresaba a todo vapor, la Madre
Eswarama abandonó el tumulto de la vida, siendo en Brindavan cerca de las 8:00, en la
presencia misma de su hijo, el Divino Avatar. Se mostró feliz y animosa hasta el final.
Cuando fui a presentarle mis respetos, la noche anterior, la encontré rodeada de niños a los
que les estaba narrando historias sobre los héroes de los Puranas; ellos insistían en oír otra
historia más, antes de mostrarse dispuestos a ir a dormir.
La muerte de la Madre no produjo cambio alguno en el comportamiento de Baba,
ni alteró en nada la expresión de su semblante. Como el lado izquierdo del mausoleo donde
descansaba el cuerpo del Padre, estaba destinado a ella, Baba hizo que fuera trasladada a
Puttaparti esa misma tarde por algunos voluntarios. La súbita muerte de la Madre sumió a
la aldea en el pesar, mientras los residentes de Prashanti Nilayam lloraban la pérdida de su
prema Matha (amorosa Madre). Las mujeres devotas se sintieron huérfanas con su partida.
Fueron ellas las que dirigieron a los numerosos dolientes que invocaban al Señor con sus
bhajans, rogándole por fuerzas para soportar esta pérdida. En Brindavan, entretanto, no se
cambió ni un solo punto del programa del campamento. Baba siempre enfatiza:
"DeberDevoción Disciplina". Los pocos que sabían lo sucedido no se atrevieron a difundir
la noticia sin el permiso expreso de Baba, para quien la muerte no es sino un parpadeo en la
vigilia de lo eterno, un paso que será seguido por otro en la marcha del Alma hacia su
fuente. Tampoco la muerte del Padre, en Puttaparti, constituyó un evento que alterara la
rutina normal de Prashanti Nilayam. Tanto el énfasis puesto por Baba en cuanto al deber y
la disciplina, como las riberas de la corriente de la devoción, fueron vistos en la práctica
aquel 6 de mayo.
El 20 de julio, Baba inauguró en la aldea de Puttaparti la Escuela Superior de
Eswarama, un monumento apropiado al afecto universal con que Eswarama había
despertado la bondad dormida en miles de mujeres y niños, tanto de los medios urbanos
como rurales. Baba dijo en aquella ocasión: "Esta aldea será ciertamente elevada cuando un
mayor número de sus hijos reciba una educación superior. Los nuevos maestros que residan
en la aldea, diseminarán tanto el conocimiento como el entusiasmo por adquirirlo".

Los Prema Putras


La Conferencia de los Seva Dal (Grupos de Servicio) de Sri Sathya Sai reunió, en
Prashanti Nilayam, a alrededor de tres mil miembros de toda la India, en el otoño de 1972,
apenas unos días antes del festival de Dasara. ¡Baba les recibió como a Sus prema putras,
los hijos criados con (Su) Amor! Deseaba que ellos encabezaran el resurgimiento de los
anhelos espirituales entre la juventud. Les alentó para desarrollar la fe en Sai, porque cada
da¡ o pétalo puede mantenerse vivo y activo, colorido y fragante sólo estando unido al tallo
de la flor. Les encomendó que practicaran las enseñanzas de Sai y que fueran luminosos

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ejemplos que revelaran al mundo su valor. La lección que uno debe aprender de los ritos
sacrificiales durante los siete días de Dasara es, según lo indica Baba, que "Sólo el yajna
confiere faya": Sólo el sacrificio confiere gloria. Durante el mismo festival, el 17 de
octubre, Baba anunció que el Auditorio de Prashanti Nilayam la sala espiritualmente más
bella y vibrante del Oriente, llena de esculturas y pinturas que dan inspiración al Alma se
llamaría en adelante Purnachandra, en memoria del extinto Purnamchand Kamani, de quien
fue sueño, y el cual fue realizado por la Gracia de Baba.
Continuaron las celebraciones del Cumpleaños, en noviembre. Bhagavan confirió
valiosísimos dones a los miles que se habían reunido en Prashanti Nilayam: el Divino
darshan, la revitalizadora sonrisa de reconocimiento y compasión, el regalo de dulces de Su
propia mano y, por sobre todo, el mensaje del Atman para ser colocado en el santuario del
corazón.

Se lace oír el maullido


Merece ser mencionado en la crónica de Sai, un incidente ocurrido el 23 de
noviembre. Habían llegado alrededor de sesenta devotos desde la lejana Gauhati, la capital
de Assam. Habían viajado en un vagón especial de ferrocarril durante siete días, para llegar
a Bangalore, y tenían por delante la penosa experiencia de otra semana de viaje para volver
a sus hogares. Baba apreció su devoción y les dio Su darshan y un breve discurso espiritual
en la Sala de Oraciones. Llenó sus manos con el precioso regalo del vibhuti. Vio en el
grupo a una niña llamada Lalchi y fue a darle vibhuti por segunda vez, diciendo: "Este, para
la gata".
La gata era Minlcie, a la cual había rescatado de los desagües de la ciudad, un día
de fuerte lluvia, y había llevado a su casa para brindarle calor y alimento. Pero la gatita no
fue bien vista por su hermana mayor, que era enfermera en el hospital principal de la ciudad
y que no soportaba a los gatos. Reprendió a Lalchi por haber traído a esa cosa horrible y
por querer quedársela como mascota. Una noche en que habían llegado algunos invitados a
cenar, la gatita se escurrió hacia la cocina y huyó con un bocado de pescado. Esto enfureció
tanto a la señora, que todos sus adjetivos más belicosos explotaron de una vez sobre Lalchi.
Ella no pudo seguir soportándolo. Asió a Minlcie por el cuello y la golpeó fuertemente con
una vara. El pobre animalito maullaba de dolor. ¡De pronto, todas las fotos de Sai Baba que
había en la casa (eran dieciséis) y que colgaban adornadas con guirnaldas después de la
sesión de bhajans del jueves, cayeron al suelo! Las visitas salieron corriendo de la casa,
creyendo que se trataba de un terremoto. ¡Mas la señora reparó en que sólo habían caído las
fotos de Baba y que todas las demás seguían en su lugar! Fue entonces cuando comprendió
que Baba había manifestado un signo para salvar a la gata. Le gritó a su hermana: "¡Lalchi,
deténte! ¡No la vayas a matar! ¡Baba está enojado con nosotras!". Lalchi colocó a la gata
sobre la mesa. Lloraba desconsolada y su hermana también estaba sollozando. La gata
trataba de aliviar sus dolores sacudiendo su cuerpo. Las visitas habían vuelto a entrar y
también fueron testigos de los esfuerzos que hacía la gata por reponerse. Y ¡oh maravilla!
¡Cada vez que Minlcie se sacudía, nubes de fragante vibhuti salían de su piel y caían en
montones sobre la mesa! La fragancia anunciaba que Bhagavan había bendecido a la gata.
Seis meses más tarde, el 23 de noviembre, cuando Lakhi estaba en medio de los
demás devotos de Assam, en la Sala de Oraciones de Prashanti Nilayam, Bhagavan, en Su
infinita compasión, recordó a la indeseada Minkie y le envió Su más preciado ¡rasad
(alimento bendito).

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El detecta instantáneamente cualquier negación de amor y nos advierte cuando
equivocamos el camino. Su mano alcanza más allá de los horizontes del espacio y las
cronologías del tiempo. Con Su ejemplo nos enseña a desear lo mejor para cada forma de
vida, se trate de hombres, bestias, aves o plantas. Su Amor no conoce límites, porque El
está en todo.
La Navidad de 1972 fue un festival durante el cual Baba continuó desarrollando el
concepto del Cristo Cósmico. Delineó el alcance de la conciencia erística a partir de la
declaración de Cristo: "Yo y mi Padre somos Uno", y señaló que representaba la cima de la
experiencia no dualista. Baba dijo, además: "Esta es la Verdad de jesús y también la de
cada uno de ustedes. Fundamentalmente, todos ustedes son el Cristo Cósmico".
El 5 de enero de 1973, Baba habló al personal del Ejército en Bangalore. Rara vez
pierde la oportunidad de bendecir a los miembros de las Fuerzas Armadas, porque desea
que vayan conociendo cada vez más la gloria del país que han prometido defender. Les
instila, a la vez, inspiración y valor en los corazones. Puesto que puede y, de hecho,
acompaña a cada uno de ellos por próximo o distante que se halle, Su Gracia es
grandemente anhelada por los soldados.
El 14 de enero, Baba aconsejó a una numerosa asamblea de devotos: "Deben
llenarse de asombro y reverencia frente a la obra de Dios, esta manifestación de Su Poder,
Amor y Sabiduría llamada 'Universo', y frente a la vasta expansión del espacio, las
inmensas nebulosas, las estrellas, los satélites y cometas, las aves, las bestias, los insectos y
las plantas que todos contemplan. Todo ello les podrá brindar instrucción e inspiración
suficientes".
En enero, Baba también viajó a Madrás para descubrir un monumental pilar en el
templo donde, veinticinco años atrás, había instalado una imagen de Sai Baba de Shirdi. En
los lados de la base del pilar se grabaron directivas de Bhagavan para la regeneración del
hombre.

El Linga de Kakkara Halla


Dado que el número de peregrinos que llegaron a Prashanti Nilayam para
Shivaratri (la noche de Shiva, Padre del Universo) fue tan grande que el mayor de los
galpones de alojamiento (había sólo tres en aquel entonces) no daba cabida ni a la mitad de
ellos, Bhagavan partió silenciosamente rumbo al bosque de Bandipur, en el límite de
Karnataka. El guardabosques le informó que había un lugar tranquilo con un claro cubierto
de arena junto al río Kakkara Halla. Fue así que Baba, con los pocos a quienes había
elegido, se adentraron en el bosque en un pequeño furgón. Pocos minutos antes había sido
avistada una manada de doce elefantes, los que se habían dispersado discretamente.
Después de bajar del furgón, Bhagavan se detuvo y cortó un tallo del pasto de la jungla, del
que partió luego dos pedazos. Lino, de aproximadamente cuatro centímetros, y el otro de
dos centímetros. Los puso en cruz, atándolos con una fibra del mismo tallo. Estaba a punto
de poner esta cruz sobre la palma extendida de Hislop, cuando desistió diciendo: "No,
tengo que darte otra". Sosteniendo la cruz de pasto frente a Su rostro, sopló sobre ella, la
que se convirtió en una cruz de madera de las mismas dimensiones, con un pequeño icono
de plata de jesús sobre ella. "Esta es la cruz de madera en la que jesús fue crucificado y es
la imagen correcta de jesús sobre ella", dijo, y se la entregó a Hislop quien se había hincado
y lloraba. (Más tarde éste hizo analizar la madera y se le informó que tenía al menos unos
veinte siglos de antigüedad. Hizo fotografiar y ampliar la imagen del icono de jesús. Se

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sorprendió al ver que había marcas de sudor sobre la frente y signos de espuma en la
comisura de los labios. Tenía todas las señales del dolor soportado heroicamente.) Luego,
Baba caminó por la arena hacia la ribera de la corriente y se sentó allí, rodeado por quienes
le acompañaban, incluyendo al guardabosques, otros guardias, y algunos miembros de la
tribu que habían llegado atraídos por los misteriosos sucesos acaecidos en su rincón del
mundo.
Desde la arena que había sido amontonada y allanada como un lecho sobresaliente,
Baba creó un linga (ovoide, símbolo de la Creación) translúcido de diez centímetros de
largo y aproximadamente trece centímetros de diámetro, asentado sobre una base de unos
veinte centímetros de alto. "Directamente desde Kailas, donde es adorado. Observen la
pasta de sándalo, el punto de Icum Icum, la hoja de bilva (signos rituales)", nos dijo.
Transformó luego la arena en un icono de Sai Baba de Shirdi, uno de Lalcshmi y otro de
Durga. Y, por último, creó ante el maravillado grupo una cajita llena hasta los bordes de
amrita (néctar) de un sabor dulce más allá de todo lo imaginable y que despedía una Divina
fragancia. Hasta los miembros de la tribu que se habían acurrucado a Su lado recibieron su
parte de prasad de Sus manos.
El linga estuvo en Brindavan al día siguiente y Baba permitió a un gran número de
devotos participar en la puja (ritual de adoración). Pude recitar el Rudra adhyaya de los
Vedas en alabanza a Shiva, durante las abluciones rituales del linga. Todavía puedo sentir
la emoción que tuve al verter sobre el linga la sagrada agua del Ganges, traída por Baba con
un giro de Su mano desde las fuentes mismas del río en los Himalayas.

La tierra de la valentía
Baba respondió a las plegarias de los residentes de Delhi, Punjab, Haryana e
Himachal Pradesh, comenzando por visitar la aldea de Mogha, cerca de la frontera de la
India. Se encontró allí el 15 y el 16 de marzo. Inauguró el Hospital Muralidhar, donde se
habían reunido más de doscientas mil personas para Su darshan. "Resulta asombroso ver
cómo se esparce con tanta rapidez la noticia de la llegada de Bhagavan y en todas
direcciones, sólo corriendo de boca en boca", dijo Sri Sohan La¡, que había sido testigo del
fenómeno. Baba indicó a los devotos: "Punjab ha ganado reputación por su valentía.
También debería adquirir renombre por el coraje espiritual que nace de la fe en Dios... Oren
a Dios pidiéndole que les dote de un intelecto que no vacile y de una mente equilibrada".
Baba salió en automóvil de Mogha para dirigirse a Simla. Cuarenta mil personas se
habían reunido sobre la colina, ya que muchos de los suburbios y poblados se encontraban
entre las montañas. Desde que había memoria, Simia no había visto nunca una
manifestación tan masiva como la que recibió a Baba. Este les dijo que aunque el hombre
había sondeado en el espacio exterior y ,xplorado las profundidades del mar, aún tenía que
aprender a sentirse en paz sobre la Tierra. El hombre ansía la paz y la felicidad, pero no
sabe cómo lograrlas. No hace sino correr tras mezquinos deseos y efímeros placeres.
"Existe un exceso de predicadores pero pocos practicantes", dijo Baba. Aconsejó y orientó
a la gente para que se concentrara en los logros fundamentales más que en los superficiales.
Al día siguiente dio dos discursos, uno en la montaña y otro en los terrenos de "Woodville",
Su residencia. Otro día, Bhagavan visitó brevemente Kufri y Phagu, más allá del camino
nevado. Desde estos poblados se tiene una magnífica vista de los picos de nieves eternas de
los Himalayas. Pese a que la altura de la nieve les llegaba a las rodillas, le siguieron
aproximadamente doscientos hombres y mujeres. Baba recogió algo de nieve y la

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transformó en un par de aros de oro para una muchacha de la tribu. Bendijo a muchos con
vibhuti, y a una señora con un anillo. La visita del Señor a Himachal Pradesh marcó para
muchos un punto crucial de cambio en sus vidas. Grupos de buscadores de muchas de las
ciudades y aldeas de la región, continúan confluyendo hacia Prashanti Nilayam con el único
propósito de estar algunos días en Su Presencia.
En Delhi, algunos días resultó chico el inmenso auditorio al aire libre que podía
albergar hasta doscientas mil personas. Bhagavan se presentó allí cada mañana y cada tarde
durante las sesiones de óhajans, caminando por entre los miles y derramando Su Gracia
sobre los enfermos en forma de vibhuti curativo. Habló también a un selecto grupo de
ministros, académicos y otras personalidades en Vigyan Bhavan. Se dirigió a ellos para
señalarles la urgencia de la regeneración moral y el papel a cumplir por cada individuo, en
este proceso. Bhagavan se mostró muy liberal con Su tiempo y otorgó la Gracia de Su
conversación y consejo personal a cientos que lo esperaban anhelantes.
A continuación, Bhagavan siguió en automóvil hacia Jaipur, en lugar de hacerlo en
avión como se había programado previamente, permitiendo de este modo que miles
recibieran Su darshan al pasar por los caminos. En Jaipur, Bhagavan colocó la primera
piedra para el Colegio para Mujeres Sri Sathya Sai, y también para el Templo. También
habló ante una reunión de cincuenta mil personas respecto de la necesidad de un servicio
desinteresado.
Entre el 28 y el 30 de marzo Baba estuvo en Bombay, visitando brevemente Puna
el día 28. Se dirigió a una multitud de doscientos mil habitantes de la ciudad, que colmó el
estadio de Vallabhai. Seguidamente voló hasta Rajkot, en Gujarat, para bendecir el Colegio
de Raj Kumar, en la celebración de su centenario y para inaugurar la nueva ala Digvijaya
Singh del edificio, construida en memoria del extinto Jam Saheb de Nawanagar. "Los
jóvenes necesitan Colegios, porque en ellos pueden aprender a vivir y a estar en contacto
con otros de su propia edad y provenientes de diferentes medios económicos y sociales.
Pueden aprender la tolerancia y la cooperación, y llegar a realizar sus talentos y virtudes",
dijo a los allí reunidos.

Shivam
El día del Año Nuevo Telugu, Baba se encontraba en Hyderabad para la
inauguración del sagrado Mandir de "Shivam". Dijo: "Que el Año Nuevo les traiga
Bienaventuranza (Ananda). La pueden lograr prestando servicio a los pobres, a los
discapacitados y a quienes se ganan su sustento a través de labores duras y extenuantes".
Bendijo a los niños del Hogar Remand, en Hyderabad, diciendo: "Me gustan los niños.
Cuido mucho de ellos, insistiendo en la disciplina, la reverencia a los padres, una
alimentación moderada y la dedicación de tiempo al estudio, a la oración y a la meditación.
También les recomiendo algún tipo de servicio que puedan prestar a otros".
El tema principal en torno del cual Baba centró Sus discursos durante la escuela de
verano fue el Moha Mudgara o Bhaja Govindam de Sankaracharya. En julio se encontraba
nuevamente en Bombay, para visitar la Escuela Central para Sordos y el Centro de Servicio
Sri Sathya Sal, en Koliwada, una caleta de pescadores que había sido adoptada por el Seva
Samithi (Grupo de Servicio). También asistió a un programa de Bal Vikas (Educación
Espiritual) en el que actuaron los hijos de los obreros de la industria de Worli.
El mensaje de Dasara se orientó hacia "el desapego, el sacrificio y la renunciación"
a través de una actividad constructiva y positiva. "Lleven a cabo cada acción como un acto

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de adoración al Señor, hagan que cada pensamiento esté lleno de ansias por El, conviertan
cada palabra en un himno de agradecimiento por Su benevolencia".
Bhagavan ha repetido constantemente en Sus discursos la exhortación de los
Vedas, para la juventud: "Veneren a sus padres como a Dios", porque la reverencia es algo
que está desapareciendo rápidamente en las familias de la India. Enfatizó el hecho de que el
hogar representa la más temprana y la mejor de las escuelas, en las que uno se embebe de
las capacidades y hábitos más perdurables. Es el lugar donde siempre debería estar el
corazón, aunque uno se aleje físicamente de él. Amamos a nuestro país porque en él se
encuentran las tumbas de nuestros antepasados, los templos de nuestro Dios, los campos
que nos han proporcionado el alimento y los ríos en que nos hemos bañado.
Como demostración del valor que El le adscribe a la reverencia, Baba inauguró el
festival del Cumpleaños con Su visita al Mausoleo de los Padres, donde se unieron a El sus
"hermanas y hermanos" acompañados de sus hijos y nietos. Cada uno de Sus actos
constituye una lección para nosotros.

Baba y el Godavari
El año 1974 fue testigo de un evento milagroso en Rajamundry, una pequeña
ciudad en las riberas del río GodaVari. Rajamundry es una ciudad que trae a la memoria
recuerdos nostálgicos de remotas glorias, que alberga numerosas instituciones culturales y
religiosas y que entra a la historia contemporánea una vez cada doce años, cuando cientos
de miles de peregrinos de toda la India viajan hasta allá para tomar un baño sagrado en las
aguas del río. Fue la voluntad de Baba que la Conferencia de toda la India de los directivos
de las Organizaciones de Sathya Sal se llevara a cabo allí, durante tres días. Más de siete
mil delegados asistieron a la Conferencia, además de los gurús de los cursos de Bal Vilcas,
que sumaban setecientas cincuenta personas más. Swami Karunyananda, vida y alma de
todas las actividades de servicio en los distritos del GodaVari, quien había descubierto en
Sathya Sal Baba al Dios que había estado buscando, estaba seguro de que los devotos del
delta del GodaVari participarían de todo corazón para hacer de la Conferencia un éxito
grandioso. Antes del año nuevo comenzaron a llegar a Rajamundry, jóvenes de cada una de
las aldeas. Trabajaron en levantar auditorios entoldados, en nivelar el suelo, en excavar vías
de desagüe y sumideros, edificaron recintos para comedores y cocinas, cantando bhajans en
todo momento. Almacenaron provisiones hasta que Swami Karunyananda insistió en que
bastaba, y muchos aldeanos retornaron defraudados y tristes cuando sus ofrendas no
pudieron seguir siendo aceptadas. Las mujeres se adueñaron de la cocina y comenzaron a
preparar elaborados menús. Grandes cantidades de leche, requesón y ghee (manteca
clarificada) llegaron al lugar en autobuses desde todas partes. Los delegados eran
huéspedes de la región del GodaVari y la hospitalidad que se les demostró era rayana a la
adoración. Constituyeron una revelación las profundas raíces que el mensaje de Sal había
echado en sus corazones y de cómo habían florecido en amor y servicio. Los discursos de
BhagaVan ayudaron a integrar a los diferentes directivos para conformar un eficaz
instrumento para el restablecimiento del Dharma (Acción Recta). También bendijo al
movimiento de Bal Vikas, describiéndolo como la actividad básica del movimiento de Sal,
y a sus gurús como los más útiles de sus pioneros. La Presencia de BhagaVan durante los
tres días que duró la Conferencia, hizo que llegaran peregrinos desde lugares tan distantes
como Calcuta, Bhopal y Patna, hasta las riberas del GodaVari.

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Prashanti en las aldeas
El 3 de febrero de 1974, BhagaVan visitó la aldea de Kannamangala, a unas seis
millas de Brindavan. Anunció que había iniciado en esa región un Colegio, para que los
estudiantes provenientes de sus aldeas pudieran llegar a convertirse en líderes del ideal del
restablecimiento y la reconstrucción totales, al cual El lo llamó Janata Kalyan (paz y
prosperidad para el pueblo). Aconsejó.a los estudiantes que debían venerar a su aldea y
vivir allí con sus familias y parientes. "Alienten la formación del Bal Vilcas, el SeVa Dal,
el Mahila Vibhag y el SeVa Samithi en su región", dijo.
La visita a Kannamangala fue en verdad histórica, porque a partir de entonces,
Bhagavan ha visitado a más de diez aldeas en el área. Ha renovado templos, entregado
refugios, expandido los edificios escolares, perforado nuevas fuentes subterráneas de agua
y excavado los pozos existentes a mayor profundidad. Ha ayudado a promover la
alfabetización y ha echado los cimientos para la reforma moral, despertando la conciencia
de la gente.
Bhagavan ha indicado a cuatro mil Seva Samithis en la India que adopten cada uno
a una aldea, prestando servicio a sus pobladores con amor y comprensión. La Asociación de
Ex Alumnos de los Colegios de Sathya Sal, denominada "El Reino de Sathya Sai", se está
convirtiendo en un sincero y eficiente instrumento para continuar con este servicio en las
aldeas. La Gracia de Bhagavan ha llegado a las aldeas que rodean Puttaparti en la forma de
servicios médicos y educacionales.
El Shivaratri de 1974 fue celebrado por Bhagavan en Prashanti Nilayam. Para
entonces, se había levantado en el recinto un galpón que podía albergara veinte mil
personas sentadas. Refiriéndose al linga y su misterio, Baba dijo: "El linga es aquello que
no tiene ni. principio ni fin, aquello hacia lo cual se mueven todos los seres y aquello en lo
cual todos se funden". La atmósfera del Nilayam vibraba de maravilla y adoración en
espera de la llegada del linga. Miles oraban como un único ser cuando los primeros signos
de dolor asomaron en el rostro de Baba, anunciando el gran evento. Un óvalo pesado e
inmoderadamente grande, el símbolo del principio de Shiva, fue urgido, por este sincero
anhelo general, a gestarse en el cuerpo físico de Baba, ascender lentamente por Su esófago,
para terminar emergiendo por Su boca y cayendo en Sus manos. Sosteniéndolo en alto para
que todos pudieran verlo, anunció que era el símbolo del espacio cósmico, el continuum
Espacio Tiempo Causalidad, en forma concreta. Representa tanto la causa como su efecto
final. Dentro de él había un trisul (tridente) luminoso. El éxtasis brillaba en cada rostro. Ya
no quedaban lágrimas de arrepentimiento por el pasado, no había suspiros de angustia por
el presente ni gestos de ansiedad por el futuro. Todos se sentían igualmente livianos en alas
del encanto. Entonces escucharon la voz de BhagaVan: "Guarden celosamente esta visión
del surgimiento. Alimenten la Ananda (Bienaventuranza) que brota de sus corazones. Les
aseguro que en verdad han sido convertidos en inmortales. No necesitan volver a pasar
nuevamente del nacimiento a la muerte". Nadie en aquella multitudinaria asamblea pudo
seguir siendo el mismo de antes cuando se levantó y se alejó. A Bhagavan le tomó días de
amorosa preocupación, hacer retornar a sus hogares a los anhelantes devotos que persistían
en quedarse.
Durante 1974, Bhagavan visitó dos veces Bombay, a comienzos de marzo y a
mediados de mayo. En marzo, bendijo a una reunión de dos mil quinientos niños del

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programa Bal Vikas, habló a una asamblea de profesores de la Universidad y de varios
Colegios, e inauguró los proyectos de ampliación de la Escuela de Formación Industrial y
del Politécnico Agrícola en el Dharmakshetra. Al hablar durante la reunión de niños, dijo:
"Los padres de hoy no son competentes para guiar a sus hijos. Dicen mentiras, aceptan
sobornos, se dejan arrastrar por el juego y propagan escándalos. Usan un lenguaje procaz y
se vanaglorian abiertamente. Los niños deberían hacer que los mayores se avergüencen por
sus hábitos". En mayo, presidió el Día Anual de la Escuela del Dharmakshetra, y luego
voló a la ciudad de Ratnagiri en respuesta a las plegarias de los devotos del lugar.

17 años después
En el camino de regreso desde Bombay, en marzo, Bhagavan pasó dos días en
Sandur, en el distrito de Bellary de Karnataka. Inauguró una de las fábricas establecidas por
el Raja Saheb para explotar la riqueza mineral del área. El Raja Saheb dio la bienvenida a
Baba, quien había derramado Su Gracia por última vez en el reino, 27 años atrás.
Narró cómo, en 1949, cuando entregó las riendas del Estado, Baba le había
asegurado: "No te preocupes. Establecerás una organización mucho más grande que el
Estado de Sandur..." y Baba había venido ahora a bendecir esa organización.
El curso de verano en mayo junio fue ampliamente aclamado como imprescindible
para la gente joven (que estaba por enfrentarse a las comedias y tragedias, locuras y
frivolidades de la condición humana), porque apuntaba a equipararla con el conocimiento
de los sabios y profetas de todos los países y a ponerla en contacto con el Avatar de la Era.
El 19 de junio, dos días antes de la clausura de los cursos, Baba dio respuesta a un
interrogante que desconcertaba a los analistas hasta entonces: "¿Quién es Sai?" El procedió
a revelarse hasta donde nuestra obtusa y vacilante razón pueda aceptarlo. "He venido a unir
a todo el género humano en una única familia y para afirmar e iluminar en cada uno de
ustedes la Realidad Atmica de cada cual... No ansíen de Mí triviales objetos materiales.
Ansíenme a Mí en cambio, y serán recompensados", declaró. No es de asombrarse que
entonces, el general Cariappa, ex comandante en jefe de las Fuerzas Armadas de la India,
llamara a los miles de presentes a lanzar tres sonoros "Yei Sai Dharma", cuyo eco se
escuchó largamente.
El festival de Dasara conmemora la victoria de los dioses sobre los demonios, de
7a luz sobre las tinieblas, del conocimiento sobre la ignorancia. De modo que los miles que
acuden a Su Presencia están dedicados a disciplinas que les ayudan a avanzar hacia esa
victoria. El Colegio de Mujeres de Anantapur puso en escena la obra "Los candeleros del
Obispo", y el Colegio de Varones de BrindaVan, la obra en telugu "PandaVa
Vijayam".Ambas piezas de teatro se basaban en la cura universal que el amor desinteresado
y la devoción pueden lograr. El Bhagavata Bhakta Sama~ jam, un grupo de músicos y
recitadores unidos por los lazos de la hermandad y el propósito común de promover "la
perenne filosofía del teísmo", lleva a cabo sesiones de tres días, de actividades que
comprenden el honra Védico, lecturas de los Puranas, cantos devocionales, danzas
folklóricas, dramas y recitaciones musicales, y fue afiliado a la Academia de Pandits por
BhagaVan. Contribuyeron también con variados y atractivos números de un valor tanto
educativo como de entretenimiento.
Durante las festividades del Cumpleaños de 1974, Baba habló con decidido vigor
en contra del uso y el abuso de fondos. Siempre ha sido contrario a la petición pública de
dinero y les ha advertido a los devotos de no recurrir a ninguno de estos medios, tanto sea

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para pedir como entregar tales donativos. Declaró que no debía dársele nada a El, porque
no necesitaba nada. "Aquellos que traen cosas y que aconsejan a otros hacerlo,
permanecerán lejos", dijo.
En marzo de 1975, BhagaVan visitó Delhi, pasando allí una semana para conferir
el darshan a las multitudes que se reunían, además de hacer cortas visitas a Amritsar,
Chandigarh y Simia. Realizó también una visita a Jaipur para ver los progresos del Colegio
Sathya Sai, en la ciudad. Luego tomó el avión a Bombay, donde descubrió el pilar de doce
metros de alto, erigido sobre la colina del Dharmakshetra, y que representa la armonía de
las religiones. Regresó a Prashanti Nilayam e! 20 de marzo, donde le esperaban miles para
ser bendecidos por el darshan del linga de ShiVaratri, Divinamente gestado. El 25, cuando
bendijo con Su Presencia el Colegio para Mujeres Sathya Sai de Anantapur, advirtió a las
residentes: "Tanto las estudiantes como las profesoras tendrán que mantenerse muy
vigilantes para no atraer ni los ojos ni las lenguas de los hombres a través de sus
vestimentas, sus movimientos o su comportamiento. Manténganse algo retrasadas respecto
de la moda, eso no tiene importancia, pero no agravien a las tradiciones y convenciones de
nuestra cultura".

Yendo con las vacas a Gokulam


El 29 de agosto, día del Cumpleaños del Señor Krishna, se reactualizaron las
páginas del Bhagavata que describen Su niñez. En Puttaparti, las vacas, los búfalos y los
camellos, como asimismo la elefanta Sal Githa, fueron llevados en procesión desde
Prashanti Nilayam hasta su nuevo albergue, situado aproximadamente a un kilómetro de
distancia. Flautas autóctonas y tambores encabezaban el desfile. Sal Githa venía a
continuación, con sus reales atavíos, seguida por las vacas guiadas por miembros del Seva
Dal. Jugueteando detrás, venían los terneros que eran controlados por estudiantes del
Colegio, en tanto que los impertérritos búfalos debían ser empujados y tirados para que
avanzaran. Les seguían las estudiantes del Colegio de Mujeres y otras de Prashanti
Nilayam, cantando bhajans. También estaba presente Sal Krishna, con los devotos cantando
de dicha a Su alrededor. Todos habían sido testigos, tres días antes, de otra página del
Bhagavata que había sido revivida. Una copiosa lluvia que había estado cayendo de manera
incesante, había hecho que las aguas del Chitravati comenzaran a subir hasta la aldea en
una inundación que crecía con furia. Parecía como si Indra, el Dios de la lluvia, estuviera
nuevamente descargando su ira sobre la aldea de los pastores de ganado, mas a diferencia
de los días de antaño, este Krishna no levantó una montaña con Su mano para proteger a
hombres y bestias. Decepcionó a las montañas, porque se dirigió hacia la terraza de los
departamentos del lado Este de Prashanti y paseó su mirada por sobre las turbulentas aguas
que pugnaban por entrar. Con eso bastó. La crecida comenzó a retroceder de inmediato.
Durante el festival de Dasara, Prashanti Nilayam estuvo tranquilo, salvo por
algunas ceremonias adicionales que se les permitió observar a sus residentes. Esto se debió
a que, llevado por Su infinito Amor, Bhagavan no pudo imponerles a los devotos una
estadía de diez días para Dasara y de otros diez días con ocasión del jubileo de Oro del
Advenimiento, programado para el 14 al 24 de noviembre del mismo año.

Una indicación en todos los mapas


"Todos los caminos llevan a Puttaparti", rezaban los titulares de los diarios. Trenes
especiales, carros reservados, ómnibus, camiones y tractores, motos y bicicletas, vehículos

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tirados por caballos y búfalos, todos ellos descargaban un flujo continuo de miles de
peregrinos que llegaban al Nilayam. Desde ultramar, otros miles bajaban de los aviones y
seguían en taxis hasta su destino. La profecía de que Baba sería un punto naranja sobre un
montículo a la distancia, parecía estar cumpliéndose. Además de la construcción de siete
galpones gigantescos, se levantaron cientos de refugios, de tiendas y de lugares cubiertos,
que llenaron cada espacio libre disponible dentro y fuera del área de Prashanti. Cinco mil
miembros del Seva Dal estuvieron de servicio día y noche, cocinando, sirviendo, barriendo,
limpiando, cuidando, guiando y ayudando. Equipos de médicos se ubicaron en clínicas
móviles y en el hospital. Se instalaron cocinas para preparar comida oriental y occidental.
Se llevo a cabo una reunión de los pupilos del Bal Vikas: alrededor de mil
seleccionados de cada uno de los Estados. Estos niños tuvieron el privilegio de marchar
frente a Bhagavan mismo. Más de mil gurús de Bal Vikas asistieron a una conferencia de
dos días, inaugurada por Bhagavan. Para la Conferencia Mundial de los Titulares de la
Organización, llegaron ocho mil delegados provenientes de más de cincuenta países.
El 18 se inauguró el imponente e inspirador "Gopuram", construido por manos
devotas en el estilo arquitectónico de los templos del sur de la India. Baba hizo que se
reconstruyeran los antiguos templos de Puttaparti, incluyendo el de Gopalalcrishna,
asociado desde tiempos immemoriales a su historia. Ese día, todos los nuevos ídolos en
plata de las deidades, instalados en el templo, 'fueron llevados en procesión a través de la
aldea, colocados todos sobre un inmenso carro: realmente un magno día para los anales del
sagrado poblado. Formó parte de las celebraciones del jubileo el rito védico del
Purushottama yajna. La ceremonia final de ofrenda de la última oblación en el fuego
sagrado, causó la delicia de la multitudinaria asamblea el día mismo del jubileo.
La Conferencia Mundial constituyó un acontecimiento inspirador. Devotos de una
multitud de naciones y diferentes religiones, se acercaron humildemente a Bhagavan y le
ofrecieron guirnaldas de flores. Edgar Mitchell, el astronauta que había observado la
tragedia de la raza humana desde la Luna y que había comentado: "¿Cuándo la civilización
hará que el hombre realice al género humano?", habría podido derivar fe y esperanza de
aquel día en Prashanti Nilayam. Toda la enorme concurrencia le ofreció a Bhagavan la
solemne promesa de la lealtad hacia Sus enseñanzas. Todos prometieron cultivar la verdad,
la paz y el amor, y avanzar por la senda del deber, la devoción y la disciplina.
El día de Shivaratri de 1976, mientras izaba la Bandera de Prashanti, marcando la
inauguración del festival, Baba anunció: "El linga que emerge desde el Absoluto Universal,
Brahman, es el Cosmos: concebido primero como un deseo, formado luego como una idea
y adoptado finalmente como una volición. El Cosmos es la Voluntad de Shiva concretizada.
Por lo tanto, también ustedes surgieron de la volición de Shiva y han sido formados por
Shiva, de Sí mismo".

La vestidura de Dios
Durante la última semana de marzo, Bhagavan voló hasta Hyderabad y se alojó en
el Shivam. La élite de las ciudades gemelas de Hyderabad y Secunderabad fue invitada por
el Sathya Sal Seva Samithi para compartir la Gracia de Bhagavan. La reunión fue presidida
por Sri Mohanlal Sulchandia, el gobernador de Andhra Pradesh. Dijo que la tarea para la
cual había encarnado Bhagavan, era para "volver a poner sobre rieles a la Humanidad". En
Su discurso, Baba enfatizó: "No hay un Oriente o un Occidente que se puedan distinguir
sobre el globo terráqueo. Todo el género humano es sólo uno. El Cosmos es energía que se

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percibe como materia. El hómbre confía en sus experiencias sensoriales y en las inferencias
que derivan de ellas. Es por ello que carece del conocimiento y de la conciencia de las
experiencias que rebasan el mundo sensorial".
El día del Año Nuevo Telugu, Baba se dirigió a una multitudinaria asamblea de
devotos en el "Shivam". Bendijo a los miembros del Seva Dal que habían establecido no
menos de cien centros de primeros auxilios esparcidos en ambas ciudades, para asistir a
enfermos y necesitados. Inauguró una Escuela Internado para Niños en Castle Hill, donde
el Samithi había adquirido un edificio histórico con este propósito. La Escuela es dirigida
según los lineamientos establecidos por Bhagavan, quien insiste en que los niños deben
aprender la humildad, el servicio y la reverencia, deben absorber nuestro ancestral legado
cultural, ser disciplinados y devotos, participar en los bhajans y alimentarse sólo con
comidas sátwicas (puras), al mismo tiempo que estudiar para dominar el programa
académico. Hay dedicados maestros que sirven a los niños, aceptando sus designaciones
como "adoración a Sai". Haciendo referencia al arrogante vandalismo del hombre moderno
que ha llevado la contaminación a ríos y océanos, al avance de los desiertos y la
profanación de los bosques, Bhagavan dijo en un discurso del 6 de mayo: "La Naturaleza es
la vestidura de Dios. El Universo constituye una `Universidad' para el hombre. El hombre
debe tratar a la Naturaleza con reverencia. No tiene derecho alguno a hablar de conquistar
ala naturaleza o de explotar sus fuerzas. Debe proceder a visualizar a Dios en ella. Todos
son sólo temporales y efímeros inquilinos en la propiedad de Dios".
Bombay tuvo la suerte de darle la bienvenida a Baba el 12 de mayo, aniversario de
la inauguración del Dharmakshetra, que cayó afortunadamente en un sagrado jueves y
coincidió con el día triplemente sagrado de los budistas: el día en que nació Gautama, en
que se convirtió en el Buda y el de Su Parinirvana (Liberación).

Las Montañas Azules


El Curso de Verano sobre Cultura India y Espiritualidad de 1976 se llevó a cabo en
NandanaVanam, Ootacamund, en los Montes Nilgiri. Fue programado para un período de
quince días y los participantes, que llegaron a un número aproximado de doscientos, fueron
seleccionados en los Colegios de Sathya Sal. Una de las características del curso fue que se
les asignó el papel de conferencistas, a los estudiantes más avanzados, quienes hablaron
sobre el Vedanta, el Gita, el Purushottama Yajna, Ramakrishna, Vivekananda, Hanuman, el
Bhagavata, etc., con claro entendimiento después de profundo estudio y reflexión. El doctor
S. Bhagavantham declaró que "el proyecto había constituido un éxito resonante". A
continuación, los estudiantes se dividieron para dirigirse al centro de autobuses de la
ciudad, a la estación de ferrocarriles y al área del mercado, para llevar a cabo su servicio
social. Su sadhana (práctica espiritual) de asear estos lugares resultó tan eficiente que el
Consejo Municipal pasó una resolución expresando su reconocido agradecimiento y la
comunicó a los organizadores. Cuando estaba por concluir el campamento, BhagaVan
develó a los estudiantes, durante una reunión especial, detalles de Sus propios días de
escuela, de Sus relaciones con Sus padres, maestros y compañeros y con el hermano que
fue Su "tutor". Cuando le describía a los estudiantes sentados ante El, el papel que había
planeado para ellos y les exhortaba a cultivar cualidades como la fortaleza, el desapego, la
simpatía, la humildad y la reverencia, que El mismo había demostrado como ejemplo
viviente, ya desde niño, hizo girar Su mano y creó una placa de plata con el mapa de la
India grabado en ella, en el que se veía a Puttaparti, Bombay, Bhubaneshwar, Madrás,

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Delhi, Calcuta, Shillong, Hyderabad y otras ciudades, señaladas por medio de brillantes
gemas incrustadas en la plata. Bhagavan indicó que esos eran algunos de los lugares desde
los cuales se propagaría el mensaje de Sal en los años siguientes. Los discursos de
BhagaVan se refirieron principalmente a la estrategia del Señor Krishna en relación al
conflicto entre los Pandavas y los KauraVas, tal como se lo describe en el Mahabharata.
Puesto que tenemos con nosotros al Señor Krishna ahora, y puesto que el conflicto entre
estas dos fuerzas del Dharma (rectitud) y del adharma (iniquidad), que simbolizan las
tendencias Divinas y las demoníacas, sigue confrontando hasta hoy al género humano, el
análisis de Bhagavan de Sus métodos y motivaciones en la épica formaba parte de Su
propio mensaje actual.

Sri Sailam
Durante Su estadía en Ootacamund, Baba viajó en automóvil, bajando por las
laderas hacia la costa de Kerala hasta la ciudad de Calicut, famosa por haber arribado a ella
el explorador portugués Vasco da Gama, en 1498. A treinta millas hacia el norte de Calicut,
sobre una colina rodeada en tres de sus lados por el mar y que fue bautizada con el nombre
"Sri Sailam" por Itabindranath Tagore después de pasar algunos días allí, el Trust de Sri
Sathya Sal de Kerala había planeado construir una escuela pública que proporcionaría una
educación acorde con los lineamientos de Sal. BhagaVan colocó amablemente la piedra
fundamental y bendijo el proyecto. Más de treinta mil personas se habían reunido para ser
bendecidas por Su darshan y Sus palabras.
Gurupurnima, un tiempo cuando los aspirantes espirituales de todo el mundo
reciben a su preceptor en sus corazones, encontró a Bhagavan en Puttaparti. En ese
auspicioso día, Bhagavan bendijo a los estudiantes y profesores de la Escuela Superior
establecida allí para conmemorar a la Madre Eswarama que había dádo a luz al Avatar. El
Ministro de Educación declaró que representaba un significativo paso adelante el programa
de Bhagavan para aumentar las posibilidades de educar a la población rural. Bhagavan se
dirigió después a Puttaparti, donde se había levantado un nuevo conjunto de unas cien casas
para albergar a los harijans4, cuyas chozas habían sido arrastradas por la crecida del
ChitraVati seis meses antes. Bhagavan dijo a la inmensa multitud de devotos que se había
reunido, que cada ser viviente representa una célula en el cuerpo cósmico de Dios y que las
castas descriptas en los Vedas como las piernas de Dios, constituyen una parte integral del
Todo. Dijo que lá mejor manera de adorar los Pies de Dios es por medio del servicio a los
más pobres y humildes entre los hombres.

Durante los diez días de duración del festival de Dasara de 1976, Bhagavan habló
de la mente, sus caprichos, sus potencialidades y sobre la sadhana que puede enderezarla y
fortalecerla. En medio del agitado programa del yajna (ofrenda y sacrificio) Védico,
Bhagavan encontró tiempo para recibir a más de trescientos presidentes de distrito de la
Organización Sathya Sai de Servicio, que habían viajado hasta allí desde todos los Estados
de la India. Tuvieron dos sesiones con El, durante las cuales BhagaVan subrayó la
necesidad de la disciplina y les aconsejó sobre muchos aspectos de sus deberes y
responsabilidades.

4
Harijans: Literalmente significa Hijos de Dios. Mahatma Gandhi lo aplicaba a los "descastados"

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Este Dasara se hizo memorable cuando Bhagavan definió lo que El ha
caracterizado como "Religión Sal", mientras explicaba el impacto de la mente sobre el
credo. "La religión que nutre y fomenta a todas las religiones y que enfatiza su grandeza
común, es la Religión Sai", dijo.

Bhajans globales
Durante la Segunda Conferencia Mundial convocada durante la semana del jubileo
en Prashanti Nilayam, los devotos adoptaron una decisión cardinal respecto de rodear el
globo con un bhajan de veinticuatro horas, emanado de corazones devotos reunidos en más
de ocho mil centros en más de cuarenta y cinco naciones de todo el mundo, desde Nueva
Zelandia a Islandia y desde Taiwan a Trinidad. Se fijó el sábado domingo que precede al
Cumpleaños de Bhagavan, cada año, como el día para esta plegaria universal. En una
reunión de bhajans en Prashanti Nilayam, Baba dijo: "El bhajan deberá ser tan continuado
como la respiración. De hecho, la respiración está constantemente dedicada al bhajan,
porque repite todo el tiempo el mantra fundamental del `Soham' (Yo soy Aquello).
Veinticuatro horas no son más que un abrir y cerrar de ojos, comparadas con una vida. La
vida de ustedes es un canto a la Gloria de Dios. Cántenlo desde el Alma, cántenlo a toda
voz, cántenlo a coro, de modo que con sus vibraciones santas purifique la atmósfera
contaminada por la codicia, el odio y la envidia".
Todas las aldeas alrededor de Puttaparti esperan ahora con ansias la semana del
Cumpleaños. Esta sagrada ocasión es anunciada para ellos con el Festival de Carruajes, en
los que se sacan en procesión, por las calles, todos los ídolos adorados en todos los templos
de Puttaparti, para deleite de todos, sin diferencia de casta ni credo. Durante el día del
Cumpleaños, Bhagavan se dirige a la tumba de Sus padres y distribuye alimentación y
vestimenta a los aldeanos.
Durante Su Cumpleaños de 1976, Bhagavan declaró que los milagros son las
expresiones espontáneas y naturales del Avatar. "Rama significa `aquel que da alegría',
Krishna significa `aquel que atrae'. Cada acto Mío que entregue alegría o que atraiga al
corazón, se convierte en un `milagro' en el lenguaje de ustedes. El Avatar viene para
reformar y para reconstruir, y Su `milagro' tiene invariablemente estos resultados. El
milagro tiene por objetivo refinar al género humano. Cómo lo logra el Avatar? Todo el que
es atraído es persuadido, a través del amor, para amar a todos (puesto que todos son el
mismo Atman encasillado en distintos cuerpos, y para transformar ese amor en servicio.
Como resultado, su mente llega a santificarse, su intelecto se aclara y su corazón se
purifica. De esta manera, todos se hacen capaces de realizar su núcleo central, el At man,
que sólo es una ola en el océano, el Paramatman universal, eterno y absoluto. Esto es la
realización, la meta de la vida humana".
Cada diciembre, en el quinto día del mes, la Organización de Servicio celebra el
"Día del Servicio Médico", y cada Centro organiza su propio programa según las
necesidades del área y los recursos humanos y materiales con los que pueda contar. Se
regalan tubos de oxígeno a los hospitales, sillas de ruedas para los discapacitados, casetes
de bhajans y libros para los ciegos, además de iniciar ese día con programas de controles
médicos para las barriadas pobres o sectores rurales. En 1976, Bhagavan bendijo a quienes
daban y a quienes recibían. Mas dejó también oír una advertencia respecto del uso
indiscriminado de medicamentos y drogas medicinales. Aconsejó a la gente para que
recurra a los métodos más económicos y a veces más efectivos del ayuno o la dieta, de las

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posturas recomendadas por el Yoga o los ejercicios físicos, y para que desista de hábitos tan
dañinos como fumar o beber. El dijo: "La ansiedad, las preocupaciones y las tensiones
deben ser superadas con el fin de lograr una buena salud y preservarla".
Un gran número de cristianos de Occidente y de Oriente vienen a pasar la Navidad
y el Año Nuevo junto a la Presencia inmediata de Bhagavan porque, como lo han
descubierto, es cuando puede experimentarse "la paz en la Tierra y la buena voluntad entre
los hombres". Baba dijo: "`Cristo' es sólo otro nombre para el principio de Ananda
(Bienaventuranza) en el corazón del hombre. Mediten en El y busquen Su Amor por todos
los seres vivientes. Permitan que El nazca con todo Su Divino esplendor en sus corazones.
Entonces podrán celebrar la Navidad con humilde agradecimiento y adoración sincera, con
penitencia y oración. No denigren el día bebiendo y bailando, en juergas y glotonería". De
esta forma se dirigió a los devotos reunidos el día de Año Nuevo de 1977. Creó un
medallón que mostraba a María con el Niño en una de sus caras, y a José en la otra. En él se
mostraba la santidad de María y la simple firmeza de José. Fue, en verdad, un momento
emocionante.
El Shivaratri de 1977 se celebró en Prashanti Nilayam. Bhagavan llamó a los
devotos a "esforzarse, porque ése es su deber; luchar, porque ésa es su tarea, y ansiar,
porque ésa es la senda". Les exhortó a superar la pereza, el desinterés y el prejuicio, todos
los cuales esconden en la oscuridad que generan, la belleza de la unidad de cada conciencia
individual dentro de lo Divino. "Todos los `yoes' son reflejos del Yo Unico", explicó. A1
mismo tiempo emergió de Su interior un ovoide de cristal, el linga de Shivaratri,
interrumpiendo el bhajan que estaba cantando para entusiasmar a la concurrencia. Lo
levantó para mostrarlo ante la asamblea de maravillados devotos. "Es el símbolo del
surgimiento de los cinco elementos primordiales", aclaró. "El linga es la esencia de todos
los atributos y nombres. Es lo sin forma con una forma, es lo sin nombre con un nombre, lo
emergente primigenio de lo Divino", explicó. A la mañana siguiente anunció la triste
noticia de que había decidido descontinuar en los años venideros la celebración del
Mahashivaratri, que estaba atrayendo desde todos los rincones del mundo a innumerables
peregrinos, ansiosos de beneficiarse con el darshan de la manifestación Divina y de mirar
ese "símbolo del Cosmos" creado por Shiva mismo. No obstante, al ver que miles se
volvían decepcionados por no haber podido lograr siquiera una visión efímera, después de
haber viajado a través de grandes distancias, por sobre tierras y mares, cada año, y habiendo
incurrido en grandes gastos y sufrido muchas dificultades, Bhagavan, llevado por Su
infinita misericordia, indicó que en años venideros podrían celebrar la "Noche de Shiva" en
sus propios lugares de origen y que El estaría indudablemente con ellos.

El conjunto de alojamientos "Walter Cowan"


El 28 de abril fue inaugurado el conjunto de alojamientos "Walter Cowan" en el
Campus de Brindavan, por el Presidente de la India, Sri. B.D. Jatti, en persona, quien es un
ardiente devoto de Bhagavan desde los días en que estaba en el gabinete ministerial de
Karnataka. Los alojamientos se construyeron dentro del campus mismo, porque Bhagavan
no podía negar a los estudiantes de Su Colegio la proximidad por la que rogaban
ardientemente. Elsie Cowan se encontraba presente en la función y expresó la inmensa
alegría por el nombre que Baba había elegido para la residencia de Saraswati (la diosa del
saber) con el fin de recordar a su marido, a quien El mismo había resucitado. "También
nosotros, los aquí residentes, estamos esperando la resurrección" > dijo un estudiante, en

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medio de la exaltación de aquel día. El Presidente se sentía emocionado ante el ritmo que
estaba tomando la Era de Sai en la educación. Alabó a los Colegios de Sai porque enfatizan
el progreso moral y espiritual, ponen el acento en diversas capacidades y promueven
proyectos de servicio social. Felicitó a todos los estudiantes que habían alcanzado altas
distinciones académicas y que habían llegado a dominar con igual entusiasmo las técnicas
de labranza, la cría de animales, la lechería y el manejo de la cantina, al mismo tiempo que
las asanas yogas, la declamación, la música, la enfermería, la actuación y la fotografía.
Se dice que la arquitectura es el arte de perpetuar el canto en piedra: el conjunto de
alojamientos Cowan es en verdad un bhajan en ladrillos y morteros. Uno no puede dejar de
sentir la presencia tanto de la penitencia como de la Gracia, en sus dormitorios, corredores
y salas: "Llenen sus cabezas y corazones con Luz y Amor, en lugar de hacerlo con hechos y
cifras solamente", dice Baba. El alojamiento es un reservorio de ambos, la luz del
conocimiento y el encanto del servicio.
Desde hace algunos años, el 6 de mayo, día en que la madre del Avatar se despidió
del mundo, es conocido en todo el mundo como el Día de Eswarama, y está dedicado al
servicio prestado a los niños por otros niños. Se ha llegado a transformar en un festival de
una semana de duración, en la cual los niños de los grupos de Bal Vilcas fraternizan con
niños de las barriadas pobres en diferentes juegos, visitan las secciones infantiles en los
hospitales y van a cantar bhajans en hogares para niños retrasados, convalecientes y
delincuentes. Como rayos de luz, llevan el chisporroteo de la alegría para alumbrar el
ambiente en penumbra de los otros. También les regalan a los mayores y a los pequeños
que visitan, los dibujes que han hecho, los modelos que han fabricado, las mascotas con las
que juegan y los ramos de flores que han escogido. Cantan y bailan, hacen mímica y
recitan, y todos gozan con lo que hacen.

El Ramayana
El Curso de Verano de 1977 se basó en el Ramayana, el compendio épico del
Dharma. Los primeros siete días fueron dedicados a un estudio intensivo de varias
versiones del Ramayana en los idiomas que se habían en la India, como también los de las
naciones que quedan hacia el sur y el sudeste de ella. Los discursos de Bhagavan versaron
sobre los ideales encarnados en las personalidades heroicas descriptas en el Itamayana. Más
de cuarenta estudiantes de los Colegios de Sai se dirigieron al numeroso grupo de
participantes que incluía a un gran número de estudiosos de ultramar, hablándoles sobre los
santos y filósofos del mundo. Muchachos y muchachas de Colegios de la India y del
exterior, vivieron en el campus de Brindavan por un período de treinta días, en medio de
una atmósfera de devoción y dedicación, oración y meditación, amor y servicio, ayuda y
estímulo mutuos, lejos de las ruidosas y contaminantes distracciones de la ciudad.
Bhagavan permanecía con ellos en la sala de conferencias, durante comidas y cenas,
durante sus horas de servicio en las aldeas alrededor de Brindavan y durante las
competencias de oratoria y programas de preguntas de los domingos. Muchos de los
estudiantes expresaron que en esos momentos experimentaron por igual "la Inmensidad y la
Eternidad". El día de clausura, cuando los estudiantes sollozaban de pena, Baba les
confortó y consoló con dones de Gracia, asegurándoles que, puesto que le habían instalado
en sus corazones, estaría siempre con ellos, protegiéndoles y guiándoles en cualquier lugar
que estuviesen. "Nunca se olviden de Dios... Nunca crean en el mundo como realidad...
Nunca le tengan miedo a la muerte", les dijo en la sesión de despedida.

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Durante los diez días de basara en 1977, Bhagavan habló sobre shanti (la paz
interior) y los medios para establecerse en ella. Sus discursos describieron las faltas y las
debilidades que echan a perder el cuerpo, la mente y la facultad de razonar del hombre.
Analizó los hábitos y las tendencias que perturban y deprimen las emociones y prescribió
los ejercicios a través de los cuales se puede lograr el equilibrio físico, mental, emocional y
en las ocupaciones. También hizo referencia a los conflictos que crean las escuelas éticas y
filosóficas, tanto como la lealtad fanática a formas y nombres particulares del Dios único y
Omnipresente.
El rito védico de siete días del Jñana Yajna que forma parte importante del festival
de basara, fue inaugurado por el Gobernador de Karnataka, Sri Govinda Narain. El recital
conjunto de canciones sobre Baba, en inglés y en sánscrito, de Ida Marion St. John, de
California, y Gita Orescan, de Alemania, dio un indicio de la ola de devoción hacia el
Avatar que liga los corazones "provenientes de todos los rincones del mundo". El décimo
día de la victoria (basara), Bhagavan permitió a algunos poetas que recitaran sus versos,
compuestos en varios idiomas. La señora Zeba Bashiruddin, una profesora de inglés, de
Hyderabad, interpretó algunos de sus tiernos poemas sobre Baba, en idioma urdu.
También cabe mencionar aquí el anuncio hecho ese día, respecto de que Bhagavan
tomaría bajo Su benigna protección un número de establecimientos educacionales del Loka
Seva Vrinda en Karnataka, para ser dirigidos de acuerdo con lineamientos patrióticos y
espirituales, por un equipo de Sus propios devotos maestros. El Vrinda había quedado
huérfano después de la muerte en un accidente automovilístico, de su fundador y promotor
Sri Madiyala Narayana Bhat, un educador que había buscado reforzar el curriculum secular
establecido por el Estado, introduciendo en él los ideales espirituales del deber, la devoción
y la disciplina.

El lazo matrimonial
Dasara en Prashanti Nilayam llena a los devotos de reverencia por la herencia en la
que viven. El Cumpleaños les inspira a reestructurar sus vidas de acuerdo con los deseos de
la Encarnación Divina. La semana fue iniciada por una explosión de bendiciones. Baba
había hecho saber que los padres indigentes de las aldeas de los alrededores de Prashanti
Nilayam podían celebrar los matrimonios de sus hijos sin incurrir en gasto alguno. El
mismo sería el sacerdote, el padre y la Providencia. El llamado fue escuchado por los
padres de todas las castas, que habían estado ya golpeando a las puertas de astrólogos y
prestamistas. Siendo el mismo Baba el Sumo Sacerdote, no había necesidad de consultar a
astrólogo alguno para saber sobre el futuro del matrimonio. Siendo El mismo la
Providencia, no había necesidad de recurrir a un prestamista para conseguir los fondos
requeridos para celebrar la ceremonia. Al saber la noticia, los jóvenes corrieron a las casas
de sus novias y se esmeraron en convencer a sus padres para que no dejaran pasar esta
milagrosa oportunidad de celebrar los matrimonios en la Presencia de Baba. En unos pocos
días se registraron, en Prashanti Nilayam, ciento treinta y cuatro parejas. Baba le regaló a
cada novia un sari matrimonial, para sorpresa de ellas por el costoso presente. Los novios
recibieron dhotis (especie de pareo masculino) y angavastrams (un tipo de chal para echar
sobre los hombros) con bordes de brocato. También se les regaló camisas de seda, hechas a
la medida por sastres que fueron llamados especialmente al Nilayam con este propósito.
Luego fueron conducidos hasta el Kalyana Mantap (una estructura levantada con el
propósito de celebrar funciones o eventos auspiciosos), en las afueras de Puttaparti, y se les

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hizo sentar en filas sobré un estrado especialmente decorado. Las estudiantes del Colegio
Sathya Sai de Anantapur actuaron como damas de honor de las novias, en tanto que los
muchachos del Colegio Sathya Sai de Bangalore fueron ,los padrinos de boda de los novios.
Sacerdotes brahmines recitaron himnos Védicos durante los ritos matrimoniales. Las
parejas se pusieron mutuamente guirnaldas al cuello, simbolizando su unión. Baba le
entregó a cada novio un mangalasutra (una cinta auspiciosa que habitualmente usan las
mujeres casadas) y mientras lo colocaban al cuello de la novia y lo anudaban, El derramaba
granos de arroz sobre las cabezas de ambos. Luego, Bhagavan le regaló a cada novia otro
sari, además de brazaletes, Icumlcum y haldi que les serían imprescindibles para su vida de
casadas. A cada pareja le regaló, también, platos y tazones para su nuevo hogar. Luego, las
parejas se echaron mutuamente puñados de arroz sobre la cabeza un rito para asegurar la
prosperidad. Se anudaron a continuación una punta del sari con una del angavastram, para
simbolizar la unión de los corazones en el peregrinaje que iban a emprender. Entonces, las
ciento treinta y cuatro parejas iniciaron una lenta procesión hacia el Mandir, precedidos por
grupos de danza popular, tambores, flautas y cantantes de bhajans. Más tarde, todos,
incluyendo a los parientes, tuvieron un festín de bodas en el Nilayam, sin diferencia alguna
de casta o de antecedentes económicos o educacionales. Para todos los que se preocupan de
corazón por el bienestar del género humano, todo esto representó una alentadora
experiencia. Fue un verdadero festival de amor, una lección objetiva para aquellos que
tienen fe en el irresistible poder del amor. Ahora ya hay un gran número de Seva Samithis
que, bajo sus propios auspicios, están organizando ceremonias de matrimonio de gran
simplicidad para aldeanos muy pobres.

Furia de viento y agua


Otro evento que precedió al Cumpleaños, fue la 81 Conferencia de toda la India de
las Organizaciones Sai de Servicio. Mientras estaba realizándose, se supo que un terrible
ciclón había golpeado la costa de Andhra. Una marejada de más de seis metros de altura
había pasado por sobre la línea costera, adentrándose entre treinta y cuarenta millas tierra
adentro. La devastación que habían dejado tanto el viento como el agua era enorme.
Decenas de miles habían muerto atrapados por las aguas. Un gran número de cabezas de
ganado había perecido y los cocotales habían sido devastados en muchas millas a la
redonda. Numerosas aldeas habían sido borradas de la faz de la Tierra. Los pocos que
habían sobrevivido se encontraban diezmados y eran víctimas de la desesperación y las
enfermedades.
Baba ordenó que el Seva Da¡ de Andhra se apresurara a llegar hasta el área,
incluso estando en medio del festival en el Nilayam. Camiones llenos de telas, esteras,
vestimentas y todo lo que pudo recolectarse, fue preparado por los devotos para ser
transportado hasta la región afectada. Hacia el Banco fluyeron más de ochocientas mil
rupías para gastos de ayuda. Cuatro campamentos fueron levantados con gran rapidez en la
región afligida, implementados por miembros entrenados del Seva Dal, tanto hombres
como mujeres, incluyendo equipos médicos. Se eligieron puntos remotos que habían
resultado aislados por las inundaciones. Fui testigo del transporte masivo de provisiones y
materiales que los devotos llevaron como carga sobre sus cabezas. Tenían que vadear por el
barro y la suciedad, soportando el hedor de los cuerpos humanos y animales en
descomposición. Por supuesto que una de las primeras tareas fue la de enterrar o cremar a

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los muertos que yacían amontonados en el suelo o enredados entre las ramas de los árboles
y arbustos. Cocinas para proveer alimento a más de cinco mil víctimas desamparadas,
estuvieron trabajando continuamente por más de un mes, en puntos estratégicos de la región
asolada por la furia de los elementos. De algunas de las cocinas se llevaba alimento hacia
lugares aún más remotos y se alimentaba a las víctimas dondequiera se las encontrara. A los
niños se les daba leche y alimentos especiales. Además, los Seva Da¡ levantaron cientos; de
grupos de chozas, para que la gente continuara con sus ocúpaciones normales de pesca y
cultivos. Se les entregaron juegos de utensilios y recipientes para cocinar, y también
vestimentas, esteras y mantas. Bhagavan aseguró a los niños, a quienes la catástrofe había
dejado huérfanos, que El sería su guardián. Cuando se cerraron los centros de ayuda, los
exhaustos trabajadores del Seva Da¡ notaron contentos que los rostros de los aldeanos, a su
alrededor, estaban iluminados por los sentimientos de gratitud, satisfacción y devoción
hacia Bhagavan. Con el fin de evitar en el futuro tan colosal pérdida de vidas, Bhagavan
ordenó a las Organizaciones de Seva que construyeran en cada lugar donde ayudaron, un
centro comunitario para el pueblo, además de seguro refugio cada vez que el viento y las
olas se lanzaran furiosos tierra adentro.
Al acercarse el sagrado día de Shivaratri, en 1978, todos recordaron el anuncio de
Bhagavan del año anterior de que cancelaría la celebración. Mas la idea de privarse de ella
resultaba tan dolorosa que muchos miles no quisieron creerlo en un principio. De modo que
continuaron confluyendo hacia Prashanti Nilayam anticipándose a la ocasión. Corrían
rumores de que Bhagavan estaría ese día en Brindavan. ¿Se celebraría Shivaratri en
Brindavan, tal vez? ¿O sería en Hyderabad? De modo que también miles se congregaron en
Brindavan y en Hyderabad. Pero Bhagavan no apareció. Se encontraba en los Montes
Nilgiri y sólo regresó dos días después.

El Campus del Colegio


La magnífica fila de edificios que comprenden al Colegio Sathya Sai, cerca de
Brindavan, fue inaugurada por Bhagavan en una colorida y alegre función, el 19 de mayo
de 1978. El ministro de educación de Karnataka, Sri Subbaya Shetty, procedió a inaugurar
la Biblioteca con el Prajnana Pradarsan en el primer piso. El Pradarsan contiene una
impresionante colección de diagramas, dibujos y fotos, mostrando fases de japa (repetición
continua del Nombre del Señor), dhyana (meditación), yoga y puja (ritual de adoración).
Tiene fotografías y modelos de los lugares sagrados de la India. Lo adornan libros de todas
las religiones principales y retratos de santos, místicos y pensadores de todos los credos. Un
lugar prominente es ocupado por los dichos y enseñanzas de Bhagavan, con sus respectivas
explicaciones e ilustraciones. Encontrarse en medio de estas recopilaciones le recuerda a
uno el inevitable trayecto hacia Dios; esa meta tan frecuentemente olvidada vuelve a
hacerse muy clara.
El auditorio fue inaugurado por Srimati Govinda Narain, en tanto que Sri Govinda
Narain, el Gobernador de Karnataka, inauguró el Curso de Verano sobre Cultura India y
Espiritualidad que se inició el mismo día. Todos los discursos de la primera semana
versaron sobre el Bhagavata Purana que trata de los anteriores Avatares del Señor,
incluyendo a Krishna.
Bhagavan indicó que la juventud del país estaba sometida a programas de estudios
carentes de utilidad y de propósito. Que en los colegios se transformaba a los jóvenes en
personas obstinadamente incapaces para conseguir empleo, y se les echaba al mundo

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munidos de escudillas de mendigos denominadas "títulos y diplomas". Estos jóvenes se
acostumbraron a mirar a través de ojos ajenos, a pensar con conceptos prestados y a poner a
las estrellas de cine sobre el pedestal de los ideales. Se habían convertido en retoños sin
raíces que iban a la deriva de un lado a otro impulsados por la más leve brisa. Incluso su
patriotismo no era sino epidérmico, puesto que no sentían amor ni tenían conocimientos
sobre sus tradiciones y cultura, sus poetas y santos, sus compatriotas y su país. El doctor
Benito Reyes, presidente de la World University de Ojai, California, quien asistió al curso y
permaneció con los participantes, valoró profundamente los beneficios que en él obtuvieron
los occidentales que no conocían nada de la pro
fundidad ni la vastedad, del valor o la validez del mensaje espiritual de la
India que era tan vívidamente perceptible en Bhagavan. Citó a T.S. Eliot y preguntó:
"¿Dónde se encuentra la Sabiduría que hemos perdido en el conocimiento, ¿Dónde se
encuentra el conocimiento que hemos perdido en la información?", y respondió: "Está
aquí".

Los seiscientos sesenta y cinco


No bien hubo terminado el Curso de Verano, los organizadores fueron persuadidos
de aceptar otra tarea más espectacular y fundamental aún: preparar en Brindavan un Curso
de Orientación en Educación Espiritual, de diez días de duración, para seiscientos sesenta y
cinco profesores de las Escuelas Elementales de Andhra Pradesh, seleccionados para este
entrenamiento por el Gobierno del Estado. El Gobierno había planeado un proyecto casi
revolucionario de reformulación de las Escuelas Elementales del Estado (que reciben niños
entre seis y doce años, poniendo un énfasis especial en la oración, la música, la danza, la
pintura, el modelado y la cooperación de los padres con el maestro, de manera tal que el
local de la escuela se convirtiera en una casa de trabajo, adoración y sabiduría, amor y
servicio, disciplina espiritual y yoga. El doctor Chenna Reddy, primero como Gobernador
de t.(ttar Pradesh y luego como jefe del Ministerio de Andhra Pradesh, sabía acerca de las
clases de Bal Vikas dirigidas por maestros entrenados de las Organizaciones de Servicio de
Sri Sathya Sai, y había observado cómo los niños llegaban a ser jóvenes confiados en sí
mismos, cooperadores y orientados hacia el servicio, que reverenciaban a sus padres, a los
mayores y a los maestros. De modo que le rogó a Bhagavan que diera este Curso de
Orientación a seiscientos sesenta y cinco maestros, reuniendo al grupo en el mismo campus
de Brindavan para que pudieran beneficiarse con el impacto de Su Gracia y del estar
expuestos a los modos simples y sin afectaciones de los estudiantes a quienes El había
formado como ejemplos de Su mensaje.
Los profesores fueron elegidos al azar, en las aldeas de cada distrito. No tuvieron
tiempo para prepararse para este viaje hacia esta región lingüística y climáticamente tan
diferente del Estado de Karnatalca, ni tampoco conocían la disciplina ni todo aquello que es
permitido o prohibido en Brindavan y que allí se respeta espontáneamente. Mas esta estadía
de diez días resultó sorprendentemente alquímica. Baba se introdujo en sus corazones y los
volvió tiernos y puros. Muchos hábitos muy enraizados, como fumar, ingerir alimentos
dañinos y discutir a gritos, fueron desechados sin pena alguna, en tanto que un espíritu de
dedicación se sumaba a sus capacidades profesionales. Comenzaron a sentirse como
patrióticos guerreros empeñados en ahuyentar de las Escuelas a los demonios de la pereza y
el egoísmo, para restituir a los niños una herencia que les había sido negada por tanto
tiempo. BhagaVan había programado para las horas de la mañana, charlas dictadas por

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profesores devotos. Formó diez grupos de treinta profesores cada uno, los que se reunían en
días alternados para discutir entre ellos la factibilidad y las necesidades que surgían durante
estas charlas. Los informes que recogían lo discutido eran presentados a BhagaVan por la
tarde, y El elegía alguna de las cuestiones más intrincadas que requería un análisis y
clarificación de Su parte.
Bhagavan también supervisó personalmente el alojamiento y la alimentación de los
profesores e inquiría acerca de la salud y necesidades de cada uno. Entregó mantas de lana
a quienes no las habían traído consigo, a algunos les regaló libros, y casetes de bhajans
cantados por El o de Sus discursos a aquellos que tenían acceso a los equipos
correspondientes en sus aldeas. Posó para ser fotografiado junto a los maestros y
participantes de cada distrito y se preocupó también de que cada uno recibiera una copia de
la fotografia el día final del curso. La mayoría de los maestros deseaba visitar Mysore y
Puttaparti, además de dar una vuelta por Bangalore, pero no podía afrontar los gastos, de
modo que recurrieron al Gobierno de Andhra Pradesh para conseguir el dinero necesario en
préstamo, comprometiéndose a devolverlo con sus salarios. Cuando esto llegó a oídos de
Baba, El mismo hizo arreglos para conseguir autobuses, haciendo que se cargara en ellos un
número suficiente de cestas con alimentos y frutas, para que los profesores se alimentaran
durante el trayecto.
Todos los participantes se sentían admirados por la inteligente y cordial atención
que recibían de los voluntarios estudiantes que habían sido designados para responder a lo
que pudieran necesitar. Tuvieron que llegar a la conclusión de que era el Amor que
Bhagavan encarnaba y que derramaba sobre aquellos a quienes elegía, lo que había
moldeado a los estudiantes de Su Colegio en jóvenes de los que podía sentirse orgullosa la
Nación. Cuando, finalmente, los maestros dejaron el campus y la Presencia de Baba, todos
tenían los ojos llenos de lágrimas.

El rostro de la Divinidad
Hacia el final del curso, el octavo día, los asistentes tuvieron la inusual suerte de
escuchar una charla dictada por el doctor Frank G. Baronowslci, de la Universidad de
Arizona, sobre el aura, única en su género, de BhagaVan. Esta charla les otorgó fe en la
Divinidad de Baba, una valiosa posesión que les fortificaría para toda la vida. El doctor
Baronowski dijo: "No fui educado en ningún credo, aunque por nacimiento soy cristiano y
católico romano. La comunidad científica de mi país encuentra difícil aceptar a Dios.
Afirman que `no es científico'. Sin embargo, el aura que Swami proyecta no es la de un
hombre. Cuando la observé, el blanco en ella era mayor que el doble de la de cualquier
hombre, el azul era prácticamente ilimitado e incluso más allá de estos tonos, seguían
bandas plateadas y doradas extendiéndose mucho más allá del edificio, muchísimo más
allá... ¡hasta el horizonte! Estoy arriesgando mi reputación cuando hago estas
declaraciones. Hace dos días, justo fuera de esta sala, le miré a los ojos. Había un fulgor en
ellos; tuve la absoluta certeza de haberle mirado el rostro a la Divinidad. Si pudiera usar la
frase 'He visto al Amor caminando sobre dos pies', eso sucede aquí".
El 14 de agosto de 1978, BhagaVan reunió a las instituciones del Loka SeVa en un
nuevo trust, el Loka Seva Sathya Sai, del que accedió a ser el presidente. Lo llevó a cabo en
Muddenahalli, donde también hay colegios y albergues, mantenidos como parte del
complejo del Loka Seva. Después de terminar con las formalidades del cambio de nombre,
Bhagavan se dirigió a los miembros de la asociación, maestros y estudiantes: "Esta piadosa

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institución fue establecida por Narayana Bhat, muy temprano en su vida. El semostró
siempre dispuesto a ofrecer un servicio puro y desinteresado y fue eso lo que le llevó a
plantar la semilla que creció para convertirse en este árbol. Hemos llegado a la época en
que podemos comer los frutos maduros, pero también debemos seguir cuidando bien del
árbol".

La mezquita
El festival musulmán de Itamzan marcó, en 1978, un hito en la historia de
Puttaparti, porque los musulmanes de la aldea pudieron celebrarlo en la mezquita que
Bhagavan había construido para ellos. Es una mezquita simple y espaciosa, con un
ambiente de fragancia espiritual. El profesor Bashruddin, de la Universidad de Osmania,
expresó la gratitud de los musulmanes de la región y le describió a la numerosa audiencia la
forma en que el impacto de las enseñanzas de Bhagavan le habían convertido en un
practicante más comprensivo del mensaje del Sagrado Corán. Janab Fakhruddin, director
del comité musulmán de la aldea, agradeció a Bhagavan este regalo de amor, diciendo:
"Anteriormente teníamos que caminar hasta Bukkapatnam, bajo el sol o la lluvia, pasando
por el barro o el lecho arenoso del río, para poder recitar nuestras plegarias". Bhagavan
indicó a los musulmanes que el verdadero sentido del ayuno de Ramzan era "estar cerca de
Dios y desapegados de los deseos sensoriales". También les dijo que el mes de Ramzan fue
aquel durante el cual le fuera comunicado a Mahoma el Sagrado Corán. El mensaje de
Bhagavan señala que los realmente religiosos nunca negarán la validez de ninguna religión
en particular ni de grupos de religiones, ni declararán tampoco que la salvación puede
lograrse sólo por una senda. De modo que anima a todos los que tienen fe, a seguir adelante
por los caminos que hayan elegido, sea cual fuere la religión que sigan o en la que hayan
nacido, parque todos los caminos espirituales llevan a la misma meta.
La Gracia de Baba es ilimitada y universal. Por eso gente de todos los países y
seguidores de todos los credos se reúnen a Sus Pies. Sucede también que numerosas sectas
y comunidades de la India, que celebran festivales especiales para conmemorar a sus
deidades regionales, han llegado a descartar antiquísimas limitaciones y convenciones y se
reúnen por miles en cualquier lugar en que se encuentre Baba, ya que sienten que tales
celebraciones resultan realmente significativas en Su Presencia. El festival de Onam de los
keralitas de idioma malayo tanto hindúes como cristianoses observado cada año por miles,
con todo el detalle ortodoxo. Bhagavan ha echado nueva luz sobre la leyenda que
representa el antecedente de Onam. Todo lo que por mucho tiempo fuera un período de
juegos y de danzas populares, se ha revestido ahora de una sadhana espiritualmente
elevadora, durante una semana.

Prolonguen su tiempo de vida


El Dasara de 1978 comenzó, como es habitual, con el izamiento de la Bandera de
Prashanti sobre el Mandir, y la celebración del día anual del Hospital de Sri Sathya Sai en
la tarde del mismo día. Bhagavan llegó al corazón de toda la multitudinaria asamblea de
devotos presente, cuando les habló de la más valedera de las razones para preservar y
mejorar la salud. "La única y mayor de las razones para preservar la salud, por la cual les
estoy urgiendo, es porque todavía serán testigos y se deleitarán con muchos más lilas y
mahimas (expresiones y manifestaciones de las cualidades Divinas) que habrán de superar
en mucho a aquellos que han presenciado hasta ahora, como asimismo verán muchas más

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maravillas, victorias y triunfos. Sentirán la emoción de un deleite extático cuando sean
testigos de ellos, de modo que deberán cuidarse con esmero. Mantengan una buena salud y
tengan los corazones siempre llenos de alegría", dijo.
Durante los discursos referentes al yajna Védico que se llevó a cabo por toda una
semana, Baba explicó los significados de varios pasajes de las Escrituras. Puso especial
énfasis en los versos del Gita, los que prescribe repetir mientras se da la bendición antes de
cada comida, porque ellos le recuerdan a uno la inmanencia de Dios en el alimento
preparado, en el fuego usado para cocinar, en el cocinero, en el que lo come y en las
actividades que éste puede desarrollar como resultado de la energía que el alimento le
confiere tanto a su cuerpo como a su cerebro.
Dasara presenta una ocasión en que miles, provenientes de todos los rincones de la
India y del extranjero, pueden ver por sí mismos al triple ideal de la educación de Sai:
Deber, Devoción y Disciplina, practicado por los muchachos y muchachas de los Colegios
de BhagaVan. Pueden oír a estos jovenes hablando con profundidad sobre toda una
variedad de tópicos y compartir sus propias experiencias íntimas de amor y de servicio para
con Sai y para con todos aquellos sobre quienes ha derramado Su Gracia. También pueden
constituirse en la audiencia de obras de teatro, coros y música orquestal, interpretados por
estudiantes de todas partes de la India y de lugares tan diferentes y apartados como Hawai,
Fiji, Sri Lanka, Tanzania y Libia. La integración del género humano ha dejado de ser un
sueño teórico: está siendo realizado aquí.

Salven a las aldeas de las ciudades


Para el festival del Cumpleaños de 1978, se reunieron veinticinco mil personas en
Prashanti Nilayam. Baba subrayó que no se había reunido tanta gente con motivo del día de
Su nacimiento, sino que se debía... ¡a que se lo celebraba! "No tengo interés alguno en
publicitar la fecha en la cual este cuerpo, que Yo quise con un propósito, apareció entre los
hombres. Quiero que cada uno de ustedes celebre como día de Mi nacimiento a aquél en
que me instalen en el santuario de sus corazones", dijo.
A quienes le deseaban un "Feliz Cumpleaños", les contestaba que "éste es un deseo
superfluo, porque yo estoy siempre feliz". El festival incluyó una recitación musical por
parte de estudiantes, narrando la historia del Avatar Sal, con el excelente acompañamiento
musical de la orquesta del Colegio. Baba exhortó a todos para que transformen el "diario
vivir" en el "verdadero vivir", visualizando a Dios como el completo aliento de vida. Baba
había convocado a delegacionés de las unidades del Seva Dal (hombres y mujeres que
viven de acuerdo con los ideales de Sai y se han entrenado para el servicio a los afligidos,
incapacitados y enfermos) de toda la India. Las orientó a comprometerse más con las áreas
rurales, en las que los males de la vida de la ciudad están tomando cuerpo. Los aldeanos
son engañados: imaginan que son más felices los habitantes de las ciudades que viven entre
salas de cine y automóviles, en medio de estilos de vida exóticos e intoxicantes. No
comprenden que su fuerza física, moral y económica va siendo corroída por el juego y la
bebida, por el bullicio y las consignas publicitarias y por la disposición pendenciera que
prolifera en estos patrones de vida. "Sálvenlos de la contaminación moral y física", ordenó.
Cuando uno de los representantes distritales sugirió que cada uno de los miembros del
SeVa Dal debería llevar consigo en todo momento una pequeña caja de primeros auxilios,
para poder servir más frecuentemente a las personas, Baba procedió a modificar el
contenido de esta caja, diciendo: "Lleven en ella algunas tabletas de discriminación y

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desapego, una o dos onzas de control de los sentidos, un paquete de amor y una venda de
fortaleza. Sólo entonces podrán prestar primeros auxilios a la gente que sufra de un ataque
de ego 0 un golpe de codicia, una visión avinagrada o una alergia por servir a otros".
El 28 de noviembre de 1978, Baba puso la primera piedra para el Colegio de Artes,
Ciencias y Comercio, en Prashanti Nilayam. En el ángulo noroeste, puso la primera fila de
piedras después de haber santificado el lugar y haber colocado en él nueve piedras
preciosas que creó en la palma de Su mano. Es voluntad de Baba que cada Colegio tenga un
auditorio tan magnífico como el Colegio mismo y también un edificio especial, tan
impresionante como el resto, para la biblioteca. Considera que la biblioteca es parte
fundamental de cada institución educacional. Eligió a Sri lZamanathan Chettiar de
Madura¡, y a la Itajmata de Navanagar para que pusieran las primeras piedras para estas
construcciones conjuntas.

Isa Sai
La Navidad trae a miles a la Presencia de Baba, porque encuentran en El al
Maestro que les puede revelar la verdadera Gloria de jesús y conducir por el camino
iluminado por el Hijo de Dios. Baba les dijo aquel día: "Las canciones de Navidad y las
velas, las lecturas de la Biblia y el poner en escena episodios de la vida de jesús, no es
suficiente. Cuando jesús declaró que el pan de la Ultima Cena era Su carne, y el vino, Su
sangre, ¿qué quiso significar realmente? Significaba que cada ser viviente con carne y
sangre era El mismo y debía ser tratado como tal Esto significa que cada ser viviente es
Divino. Por eso, no deben hacerse diferencias entre los cuerpos físicos separados,
señalándolos como buenos o malos, amigos y enemigos, nosotros y ellos". Baba también
indicó que el verdadero nombre de jesús, el que le dieron Sus padres, era Isa. ¡Y si se repite
constantemente Isa, el eco resuena como Sal! Ambas palabras significan Iswara (Dios).
Dijo Baba: "En el monasterio tibetano en el que jesús pasó muchos años, Su Nombre está
inscripto como Isa, lo que significa 'Señor de todos los seres vivientes"'.
Los tamiles celebran su Año Nuevo el 14 de enero, de modo que Baba voló hasta
Madrás para bendecirles en ese sagrado día y para inaugurar en la ciudad la construcción de
un dharmakshetra (la arena de la rectitud) que sería llamado "Sundaram", para completar la
serie comenzada con "Sathyam" _en Bombay, y seguida por "Shivam" en Hyderabad. El
festival también conlleva la celebración de la cosecha, dado que los agricultores de Tamit
Nadu presentan sus agradecimientos a los bueyes que les ayudan a cultivar el grano y a las
vacas que les proporcionan la leche. Hacen hervir la leche en fogones ceremoniales y
permiten que se derrame al hervir, como símbolo de abundancia y de ta alegría de
compartir. E! Año Nuevo Telugu fue celebrado en marzo y Baba aumentó la alegría de la
celebración con Su Presencia por toda una semana en Hyderabad. Llamó a todos los
habitantes de la ciudad a prestar servicio en las aldeas a las que tanto les debían, ayudando
a los campesinos y artesanos a combatir la pobreza, la enfermedad y la explotación.
Entretanto, Swami viajó a la ciudad portuaria de Mangalore en el Estado de
Karnataka, para seguir hacia Alilce, la sede del Trust del Seva Lolca de Sri Sathya Sai, que
mantiene dos inmensos complejos educacionales para niños, la mayoría de los cuales viene
de las zonas rurales. Uno de estos complejos se encuentra en Alike en medio del valle,
anidado entre las laderas de los Ghats occidentales. El otro se encuentra en Muddenahalli,
sobre las colinas, al pie de la cadena en torno del pico de Nandi. Alike es un sueño hecho
realidad, una visión vivificada por la fe y la esperanza, como si la Gracia Divina hubiera

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tomado forma en sus alojamientos, campos de juego, bibliotecas, salas de clase y jardines:
una ermita en la que sigue latiendo el corazón del ya fallecido Madiyala Narayana Bhat, en
la actividad del creciente número de devotos maestros, una academia en medio de los
grupos de palmeras que susurran "Sai Ram" con cada soplo de brisa.

Guiado hacia la Luz


El discurso de Baba disipó la tristeza que había caído sobre el distrito, al morir en
un accidente automovilístico su patrono Narayana Bhat. Hizo retornar la alegría a los
corazones de los estudiantes que ya suman más de mil, de los más de sesenta profesores, de
los muchos auspiciadores del proyecto que habían apoyado en las buenas y en las malas a
Narayana Bhat, los agradecidos padres y tutores de los miles de niños y niñas cuyas
carreras habían sido configuradas por las instituciones del Loka Seva, de los exalumnos que
ahora prestan servicios en variados campos de actividad, y de los campesinos, comerciantes
y trabajadores de las aldeas y plantaciones de la región. Baba comparó a Alike con un lugar
de peregrinación, cuando subrayó: "Ustedes le prestan una sincera atención al desarrollo de
los niños que están a su cuidado y les convierten en hijos dignos de la India". Antes de
volver a Brindavan, Baba visitó Putu y Chokadi, dos aldeas cercanas a Alike, y Mangalore
y Manipal, ubicados en el mismo distrito costero. En Manipal, centro de un complejo
educacional popular, construido en torno de bien equipados Colegios de Medicina e
Ingeniería, Baba encontró a las once de la noche a una multitud de por lo menos quince mil
personas que esperaban Su darshan, tal era el anhelo que sentían de ver al Señor y de oír Su
voz.
El Curso de Verano de 1979 puso el énfasis en el Bhagavad Gita. Por toda una
semana se concentró la atención en esta escritura universal que expone y elabora las tres
sendas del karma (acción), bhakti (devoción) y jñana (.conocimiento). Los diarios discursos
de Bhagavan brindaron comentarios satisfactorios y simples acerca de los principios
filosóficos que encierran las enseñanzas del Señor ICrishna a Su inseguro y desilusionado
amigo Arjuna, el guerrero. Swami, al igual que Krishna, exhortó a los estudiantes
participantes en el curso, a desplegar siempre sus mejores esfuerzos, sin calcular ventajas ni
desventajas, dejando el resultado en las manos de Dios. Declaró, al igual que lo hiciera
Krishna en el campo de batalla, que la victoria es la recompensa de los valientes y que la
valentía se extrae del
Atman, la Fuente Interior. Al inaugurar el curso de un mes de duración, en
presencia de Bhagavan, el ministro V.R. Krishna lyer, de la Corte Suprema de la India,
dijo: "Es tiempo de que apartemos a nuestros colegios del camino que los (leva a
convertirse en casas del vicio y la violencia, con estudiantes que se vuelven adictos a las
drogas y que sólo cultivan.deseos materiales. E1 bálsamo de Prema (Amor) de Baba deberá
inundar al karma, cultivar el jñana y sublimarse en Dharma (Acción Recta)". Habló sobre la
inadecuación de la ciencia y sobre su incapacidad para restablecer la paz, la moralidad y la
fraternidad. Enfatizó que la India debía descubrir su Alma y prestar oídos a la voz de los
sabios. Bhagavan señaló que los líderes de hoy carecen de voluntad para promover la
excelencia moral y espiritual en sus pueblos, en tanto que los pueblos no sentían el impulso
de advertir a sus líderes sobre los desastres que amenazan el futuro si se descuidan estos
deberes primórdiales.

Una mirada rápida

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Denise Eversole, quien participó entre los doscientos estudiantes extranjeros del
curso, dice acerca del impacto que le causó: "¿Cómo fue el curso de verano? Veamos si
puedo encontrar algunos adjetivos para hacer resaltar su esencia: atestado, caluroso,
incómodo, emocionante, abrumador, pura esencia, inspirador, expandidor, lleno de dicha,
catalítico, catártico, revitalizador, transformador, bello... Aquí estábamos, a los pies de la
misma Alma que fuera el Krishna histórico, quien le comunicara por vez primera el
Bhagavad Gita a Arjuna, hace aproximadamente cinco mil años. Mientras Sai Baba les
explicaba a los estudiantes el verdadero sentido de la vida espiritual y la forma de vivirla,
obtuve la respuesta total a cualquier interrogante que alguna vez haya tenido".
Karen F. Blanc resume el mensaje impartido por Baba: "Toda la vida es una
meditación. La oración formal y lo que se piensa que es meditación son medios, y no fines.
Son beneficiosos y sirven para preparar la mente para la concentración. Sin embargo,
paralelamente con tales ejercicios y prácticas espirituales, debe hacerse un profundo
examen de las actitudes individuales y colectivas. Absorban y desarrollen en sí mismos el
aprecio y el respeto por todas las religiones. Regresen a casa y lleven a cabo el trabajo de
Dios, dondequiera fue estén, con convicción, confianza y entusiasmo. Si alguna vez la vida
se les hace difícil, rememoren estas tardes y piensen en Mí, llamen Mi Nombre y recuerden
la promesa que les hago: siempre contestaré a su llamado. Nunca más estarán solos" .
Karen continúa describiendo un emocionante milagro que se produjo una de esas
tardes. Los participantes tuvieron muchas oportunidades de emocionarse frente a los
milagros que se producían cada vez que estaban en presencia de Baba. "Pero éste fue uno
mayor, de primera clase, realmente", dice Karen. "Maynard Ferguson, el mundialmente
famoso jazzista, nos brindó un concierto en el auditorio del Colegio, a los
aproximadamente mil doscientos participantes. Baba estaba sentado en el medio del
escenario y Maynard estaba de pie a Su derecha. Interpretó música india en tiempo de jazz,
mientras Baba marcaba suavemente el compás con Su mano. Luego, interpretó un
maravilloso solo de trompeta con todo su corazón. Baba se puso de pie y movió Su mano
en un amplio círculo y, en un abrir y cerrar de ojos, materializó ante la mirada atónita de
todos, un medallón de oro que colgaba de una cadena y se lo colocó a Ferguson al cuello.
Nadie se movía en el auditorio, parecía como si el tiempo se hubiese detenido. Abrumado,
Ferguson se puso a llorar como un niño y todos nosotros teníamos los ojos llenos de
lágrimas y un sollozo atravesado en la garganta.
"¿Por qué fue algo tan bello? Tal vez, porque en ese momento supimos, sin lugar a
dudas, lo que una vez supimos cuando fuimos niños, pero que después olvidamos. Hay una
parte en todos nosotros, en el fondo de nuestro ser, que quiere creer en los ángeles, en que
el bien triunfa sobre el mal, en que jesús realmente caminó sobre las aguas y en que Moisés
hizo que se abriera el Mar Rojo... Queremos creer en todo eso, digamos lo que digamos,
queremos apoyar a los buenos... y nosotros mismos queremos ser buenos. Fue por eso que
lloramos y por eso que todo fue tan bello. El medallón no respondió al truco de un mago.
Fue hecho para todos nosotros. Fue para que, de una vez por todas, todos supiéramos que
`es así, como está escrito'."
Tan pronto como terminó el Curso de Verano, Baba regresó a Prashanti Nilayam
con un numeroso grupo de estudiantes de varios Colegios, deseosos de pasar algunos días
más en Su Presencia en el "Templo Internacional del Avatar Sai". Y el 1 de julio se
inauguró el primer año lectivo que se llevaría a cabo en el edificio mismo de la Escuela
Superior Eswarama.

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Los brotes florecen
La misión avatárica de devolver al hombre su humanidad y de elevarlo hacia la
Divinidad, está siendo traducida en acción por Bhagavan a través del reacondicionamiento
educacional. Ha bendecido un proyecto de alcance mundial que complementa a la
educación estatal, institucionalizada y secular. Este se llama Bal Vikas, que significa "el
florecimiento del niño". Los niños de los países desarrollados (y también, por contagio, los
de las naciones en desarrollo) se encuentran expuestos a los males de la Era de las
máquinas, al choque de los "ismos", al conflicto de razas, a la obsesión con la guerra, al
dominio de la violencia, al exceso de complacencia en los placeres sensoriales y al abierto
desprecio por toda moral. El Bal Vikas hace volver al niño a su cultura ancestral, para que
pueda crecer fuerte y honesto. Le instila el sentido de reverencia por los padres, los
mayores y los maestros, que son los depositarios del saber. Fomenta en él el
autoconocimiento, la autorreverencia y el autocontrol, al mismo tiempo que lo rodea con la
tibieza del Amor Divino. Los niños crecen bajo el atento cuidado de maestros a quienes
Baba ha bendecido con el sagrado título de "gurú". El maestro a quien se le ha conferido tal
título, se empeña en eliminar, al igual que lo hace el Señor ShiVa, las malezas de ¡al
maldad de las tiernas mentes, para sembrar en ellas, como lo hace el Señor Brahma, las
semillas del coraje y la compasión, y para fomentar, como lo hace el Señor Vishnu, los
buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones, elevando ,así la profesión
del preceptor a la labor que desempeña la Santa Trinidad. Baba ha establecido escuelas
llamadas Vidya Vihars (educación a través de la alegría), donde los niños admitidos son
educados como internos. Cuando estos niños llegan a la pubertad, se comienza a enseñarles
los textos elementales de la disciplina espiritual, a la vez que se les inicia en las técnicas del
Yoga, el servicio social, la música coral, la meditación, etc. A estas clases se las llama el
"Pre SeVa Dal". Los Colegios Superiores establecidos por Baba en distintos lugares,
prestan especial atención al desarrollo del carácter y a programas de sadhana y de servicio
social. Luego hay Colegios en los cuales los años más susceptibles de la adolescencia y la
juventud transcurren bajo la benevolente guía de BhagaVan mismo. "Los estudiantes son
Mi esperanza, la fuente de Mi deleite. Son ellos por los que vivo", dice Baba.

Su Reino
Durante las celebraciones de Dasara en 1979, los estudiantes pertenecientes a
diferentes religiones, alumnos del Colegio Sri Sathya Sal de Puttaparti, se presentaron con
sus atavíos ceremoniales y describieron, para delicia de la multitudinaria asistencia, los
principios más importantes de cada religión. Los estudiantes que participaron fueron: un
silch de Nueva Delhi, un zoroastriano de Bombay, un cristiano de Hawai, un musulmán de
Libia, un budista de SilcIcim y un hindú de Kabul. Cuando terminaron, y Baba se paró en
medio del grupo, todos se sintieron gratamente sorprendidos por el hecho de que Sai, la
suma de todas las religiones y la meta de toda sadhana, había condescendido a enseñarles la
unidad de la fe. Los ,estudiantes de los Colegios Sai han llegado a dominar el irte de la
labor coordinada. Han presentado interpretaciones orquestales y obras de teatro sobre Sri
Ramalcrishna, Sanlcaracharya y jesús, además de haber musicalizado el Ramayana y la
historia de Sai. Por supuesto que BhagaVan constituye la fuente invisible y, la mayoría de
las veces, visible de todos estos logros. Al abrir la celebración del primer aniversario de la
Asociación de Ex Alumnos del Colegio Sri Sathya Sai de BrindaVan, Baba les indicó que
hicieran uso de todos sus recursos y talentos para el servicio a las aldeas de los alrededores,

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no sin antes haber realizado un estudio serio de sus necesidades más urgentes. "Los
estudiantes deben lanzarse como cachorros de tigre a la. arena de las aldeas y limpiarlas de
toda contaminación. Deben enseñar y entrenar a los residentes analfabetos para que puedan
vivir felizmente y con dignidad. Deben aunar sus esfuerzos con los de los aldeanos y
ayudarles a progresar". En la misma ocasión, Baba dijo también: "Estoy alentando a estos
niños a convertirse en ejemplos de la fuerza y la ecuanimidad que puede adquirirse
mediante la práctica constante de Mi mensaje hasta que llegue a instalarse dentro del
corazón. En todo momento les impulso para que hablen o reciten, canten o pongan en
escena este mensaje, hasta que se les grabe en los corazones. Todo lo que hago o indico que
se haga, todo lo que digo o hago que otros digan es para enfatizar, clarificar y ejemplificar
este mensaje: la Realidad Atmica del hombre".
El mensaje de Bhagavan y los proyectos maestros que ha planificado para su
realización han atraído a muchos educadores, administradores, científicos, expertos en
comunicación y psicólogos, hacia los Colegios que El ha fundado. En el Colegio de
Brindavan se han llevado a cabo seminarios sobre directivas espirituales y morales. Los
Cursos de Verano han reunido a profesores de todos los puntos del país, además de los
provenientes de ultramar, incluyendo a Singapur, Filipinas, Fiji, Italia, Japón, Reino Unido
y los Estados Unidos de Norteamérica. Bhagavan ha conversado con grupos de rectores,
directores, profesores, científicos y técnicos, develando ante ellos las causas traicioneras de
la desazón universal y revelándoles las medidas curativas que se requieren con urgencia.
Como resultado de estas conversaciones y del impacto que han producido, se formó un
Círculo de Estudios Sri Sathya Sal, en Bangalore, para sondear en los defectos del sistema
educacional y para reestructurarlo y reformarlo de acuerdo con los lineamientos de Sal.
Swami aseguró al grupo: "Les prometo que estaré con ustedes y tomaré parte activa para
guiar las actividades del Círculo de Estudios". ¡En verdad , el Avatar no conoce el
descanso! Mas, como dice Bhagavan: "Si hubiera necesitado descansar, no habría
encarnado".
Durante la semana del Festival del Cumpleaños de 1979, se reunieron dos mil
gurGs de Bal Vikas para una conferencia en Prashanti Nilayam. Bhagavan les bendijo y les
esclareció sobre los problemas que enfrentarían, prometiéndoles que les revelaría las
soluciones cada vez que oraran para encontrar la Luz.
El 22 de noviembre, los estudiantes presentaron la obra "jesús". Los trajes, la
escenografía y los actores fueron tan auténticos que la audiencia de veinticinco mil
personas respondió con una ovación que duró varios minutos. Jesucristo fue interpretado
con gran fidelidad como el Hijo de Dios, lleno de Misericordia, Poder y Amor en su voz,
sus gestos y sus reacciones.

Shiva marca el lugar


Los devotos que buscaban la casa en la que Bhagavan encarnó como
Sathyanarayana, el hogar de los Padres, Peda Venkapa Raju y Eswarama, fueron llevados
por años hasta un sitio vacío, ubicado al final de un sendero lleno de escombros, en
Puttaparti. Se sentían apesadumbrados porque el lugar no estaba señalado por ninguna
estructura sagrada, después de haberse levantado el Mandir y los templos de Ganesha, en
las afueras de la aldea que fue inmortalizada por el nacimiento, la infancia y la niñez del
más grande de los Avatares de la historia humana. De modo que elevaron sus ruegos a
Bhagavan y oraron al unísono. Fue así que se construyó un templo simple y encantador, en

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el que Baba instaló un ídolo de Shiva, el 22 de noviembre de 1979, satisfaciendo de este
modo un deseo de millones, largamente acariciado.
A partir de la decisión del Avatar de declarar a la aislada aldea de Puttaparti
(carente por aquel entonces de las comodidades más básicas) Eje del Dharma Chakra (La
Rueda de la Rectitud) de Sal, se levantaron en torno del Mandir una serie de bloques
residenciales de tres pisos, se estableció una entidad bancaria, tiendas y una terminal de
ómnibus. Además de esto, sus suburbios fueron llenándose de arcos ornamentales en ambos
extremos, y filas de magníficas estructuras que comprenden la Escuela Elemental y la
Escuela Secundaria, el Colegio de Artes, Ciencias y Comercio, además de un hospedaje que
puede albergar a más de mil estudiantes.
En junio de 1980, Bhagavan visitó Jammu y Cachemira, este último, el más
meridional de los Estados de la India, renombrado a través de los siglos por el genio
artístico de sus habitantes, sus cadenas de montañas desde las que nacer varios ríos y su
armoniosa mezcla de culturas y razas. Pasó diez días allí, entre la gente, hasta que se tornó
difícil decidir quién amaba más al otro: la gente del pueblo o Bhagavan.
Esta marcha de amor sigue adelante: fresca, plena y libre.

EL LLAMADO Y EL ECO

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La Promesa
"Tengo Mi labor que cumplir; Mis devotos me llaman", declaró Baba a los catorce
años.
Con estas palabras se había marchado de la escuela y del hogar, instalándose en el
jardín donde exhortó a la multitud que se había reunido, para que adorara los Pies que
habrían de conducir a la Humanidad de la falsedad hacia la Verdad, de la oscuridad hacia la
Luz y de la muerte hacia la Inmortalidad. A los dieciséis años anunció que Su misión
durante esta Encarnación era la de conferirle Bienaventuranza a todos los seres de todo
lugar.
Señalando hacia las empinadas y desnudas colinas en los alrededores de la aldea
de Puttaparti (que en aquel entonces era sólo un confuso montón de chozas de barro
alrededor de unas pocas construcciones de ladrillo, "a escasos cinco minutos de la Edad de
Piedra" como la describió Schulmann), Swami> que tenía entonces diecisiete años, le
confió al sacerdote Lakshmiah: "El Advenimiento de Sai convertirá esta región en un
Prashanti I'radesh (una región de paz perfecta). Sobre aquella colina se levantará un
inmenso bhavan (sala). (Fue inaugurado siete años más tarde.) Para ese tiempo, cientos
(¿Por qué cientos?), miles (¿por qué miles?)... toda la India estará aquí. Todo el mundo
vendrá para esperar el darshan de Sai". Lakshmiah no podía dar crédito a sus oídos.
Protestó, diciendo: "No, no puedo creerlo. ¿Cómo podría llegar a suceder?". Baba le
replicó: "Tendrás que creerlo cuando estés donde estamos ahora, tratando de lograr un
atisbo de Mí, parado en la entrada de ese bhavan". Lakshmiah vive todavía... ¡y trata de
lograr un atisbo de Baba desde! el lugar en que entonces se encontraban!
¿Cuál es la naturaleza de la "estrategia" que emplea Swami para atraer a tan
inmensas multitudes? El 23 de noviembre de 1975, el quincuagésimo cumpleaños de
Bhagavan, devotos provenientes de cuarenta y seis naciones del mundo, desde Nueva
Zelandia a Islandia, le ofrecieron su sincero homenaje. ¿Por qué tanta gente viaja a través
de tan grandes distancias, con tales gastos de tiempo y dinero y haciendo frente a los
inconvenientes de comidas y hábitos de vida tan ajenos?
Ciertamente, El carece de compulsión, impulso o incluso necesidad de esbozar una
estrategia. Simplemente actúa, pero somos nosotros los que tildamos a estos actos de
"estrategia". El nos (lama a avanzar del "yo" al "nosotros", llamado que debe atraer puesto
que su eco resuena desde las profundidades del propio Ser de uno. Bhoomaa eva sukham,
"únicamente en la vastedad hay felicidad", proclaman las Ctpanishad. "La expansión es
vida; la contracción es muerte' ', dice Baba. El nos conduce hacia la vastedad (el
"Nosotros") y el cómo lo hace constituye la estrategia. "Subrahmanyam" (Subrahman yam)
es el refrán del Majan que mueve nuestros corazones y que nos insta a cantar. Predica la
senda del Brahman; el Brahman que es lo Divino, que es tanto inmanente como
trascendente, que está fuera del alcance de las palabras y del vuelo de la imaginación. La
senda encierra tanto la disciplina del amor incluyente como la aceptación de una fraternidad
en expansión que llegue a envolver a todo el Cosmos. Baba dice: "Todo los seres existen,
se vuelven conscientes y son felices, porque Dios lo quiso así, ese Dios que es Sath Chit
Ananda (Existencia Conocimiento Bienaventuranza). Por ende, no existe ser que esté
exiliado de Su Gracia. Dios es Omnipresente y no hay ser alguno que pueda aislarse de El".

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Dice Baba: "He venido para reparar las remotas carreteras que llevaban al hombre
hacia Dios... He venido en respuesta a las plegarias de los sabios, los santos y los
buscadores, para restaurar esas vías". Es por eso que toda una corriente de hombres y
mujeres afligidos, grupos de sadhakas (aspirantes espirituales) tomó también curiosos
buscadores de la Verdad y hasta algunos individuos que han alcanzado niveles
relativamente más altos de realización, llegan a cualquier parte en que Baba se encuentre,
seguros de recibir seguridad con Su sonrisa y alivio con Su conversación. En Su Presencia
(y aún lejos de El, cuando rememoramos esos momentos de dicha) pos sentimos elevados
aún los más bajos e indignos de nosotros, porque nos recuerda que somos una parte Suya,
tan Divinos como El mismo. De hecho, somos Divyatmaswarupas, personificaciones del
Divino Atoran, tal como invariablemente nos llama.

El enésimo grado
En nuestro fuero interno sabemos que nos hemos asegurado en El un "marcapasos"
para nuestros corazones. Bajo Su benigna conducción nos elevamos al enésimo grado de
plenitud. Dice: "Yo soy Dios y también ustedes son Dios. No obstante, mientras yo tengo
conciencia de ello, ustedes aún no son conscientes. Esa es la única diferencia". Tal como lo
hizo Shankaracharya mil trescientos años atrás, nos dice que experimentemos el Soham
(Yo soy El) y el Sivoham (Yo soy Dios). Hay personas ignorantes que se sonríen cuando
Baba pone un espejo frente a nosotros para revelar nuestra Divinidad latente. Una de estas
personas comentó: "Baba trata de escapar a la crítica por haber asumido la Divinidad,
llevándonos también a nosotros a Su 'Divino' redil y transformándonos en cómplices
gustosos de Su representación"... No obstante, la creencia de que todos los seres son parte
de la Divinidad única es tan antigua y universal como el Vedanta. Bayazid, el santo Sufí
decía: "Fui de Dios en Dios, hasta que ellos clamaron en mí: ¡Oh, Tú Yo!". Hui Neng, el
místico budista, decía: "Mientras no son iluminados, los Bulos no son distintos a los seres
comunes; pero cuando la iluminación llega, los seres comunes se convierten de inmediato
en Budas". Meister Eckhart, el místico cristiano, declaraba: "La semilla de Dios está en
nosotros. Las semillas crecen en Dios".
Son miles los que son arrastrados hacia Su Presencia a través de Su Poder, Su
Sabiduría y Su Amor. Sai Baba significa "Madre y Padre Divinos". Baba posee el ilimitado
Amor de la Madre y el insuperable Poder y la pura Sabiduría universal del Padre. ¿Cómo
podría el hombre resistir el impacto de tan única encarnación?

Todos los necesitados


¡Amor ilimitado! En la torre de la entrada (Gopura), en el arco de la entrada
interior y en el altar dentro de la sala de oraciones, uno puede ver el sagrado símbolo de la
propia religión en medio de los símbolos de otras igualmente veneradas. Nadie de la familia
Sai hace preguntas ni mira interrogativamente cuando alguien declara ser hindú o budista,
parsi, cristiano, musulmán o, incluso, ateo. La única pregunta que se hace y lo único que le
preocupa a Baba es cuán sinceros, cuán afligidos, cuán compasivos o cuán controlados son.
Baba creó una cruz para el piloto del avión a hélice que le llevó desde Entebbe hasta el
santuario de vida salvaje en Serengetti, en el Africa Oriental. En el bosque de Bandipur,
juntó dos briznas de pasto y, soplando sobre ellas, las convirtió en una cruz de madera con
una imagen de Cristo, de plata, para el doctor Hislop. Al profesor Bashiruddin le dio un
medallón de plata con la palabra Allah escrita en él en caracteres árabigos. El día de Bakr

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Id, El le mostró a un grupo de peregrinos árabes llegado a Prashanti Nilayam, la
multitudinaria congregación de musulmanes que en esos mismos instantes estaban
arrodillados frente a la Kaaba, en Arabia. Extendió la palma de Su mano frente a sus ojos y
pudieron ver la sagrada escena en ella. Hay muchos judíos, como el doctor Sandweiss, que
le rinden homenaje con las siguientes palabras: "Creo que Baba es una encarnación de
Dios. Me parece ahora que todas las historias en la literatura hindú, cristiana y hebrea no
son simbólicas: existe realmente un nivel espiritual de la realidad que puede hacerse
manifiesto".
Hay monjes budistas que han construido en Ceilán y Malasia, salas de oración y
centros de servicio de Sal. Baba lleva a cabo la ceremonia del Navajyoti e inicia con este
rito a niños parsis en los ejercicios espirituales. Los padres se sienten agradecidos por este
acto de Gracia.
No hay nadie que sea extranjero, nadie es dejado de lado o mirado con
indiferencia, por el solo hecho de ser demasiado joven o demasiado viejo, de ser obstinado
o incorregible. Suya es la Luz del Sol que desinfecta todos los credos y cultos. Ha
declarado que tomará de la mano y guiará a aquellos que se han extraviado del camino
recto y han perdido el reino de la paz, la alegría y el amor. No proscribe a los ateos porque,
como dice, hasta ellos sienten amor por algo: ya sea animal o planta, persona o grupo, ideal
o "ismo". Y ese amor es Dios, dice. Tampoco a los ateos les gustaría ser tildados de
mentirosos, sino que, como los demás, disfrutan diciendo la verdad. Este homenaje que le
rinden a la verdad indica que veneran a Dios, que es la Verdad. Erasmo de Rotterdam, el
filósofo holandés del siglo dieciséis, declaró: "Dondequiera que encuentren la verdad,
considérenla como Cristianismo". Los ateos también aprecian la belleza y son cautivados
por ella. Dios es belleza, de modo que de ahí surge la atracción que ejerce sobre ellos.
Baba no trata de moldear a los hombres en el crisol de ningún culto. No prescribe
ningún ejercicio espiritual único ni ofrece ninguna panacea patentada para curar los males
de los hombres. El mensaje sigue siendo: "Vengan a Mí todos los que sufren y llevan
pesadas cargas, y Yo les daré descanso". Llegan con los corazones destrozados, las
ilusiones perdidas y las ambiciones no satisfechas. Traen consigo sus cargas de dolores
reales o imaginarios. Después de conocerle, rezan: "Nada te podemos pedir, porque Tú
conoces nuestras necesidades; de hecho, Tú eres lo único que necesitamos". Y después de
hacerlo, se quedan.
En tanto que la mayoría de los gurúes se interesan sólo en los mantras y ejercicios
que prescriben para los pesares de la gente y en los honorarios o regalos que les son
ofrecidos a cambio, Baba sólo se interesa en nosotros aunque emprendamos o no algún tipo
de sadhana (práctica espiritual) o seva (servicio). Más aún, puesto que la Chispa Divina está
encerrada en el hombre bajo cinco envolturas (la física, la vital, la mental, la intelectual y la
feliz), una encerrada dentro de la otra, Baba !as atiende una por una con afectuosos
cuidados, para permitirnos reflejar el esplendor de esa Chispa.
Baba dice: "Nunca les pido que hagan algo para ganarme; sólo quiero que me
necesiten". Bajo los tiernos cuidados de este médico, psiquiatra, guía, maestro y amigo,
llegamos a tomar conciencia de fuentes, nunca antes usadas, de coraje, fortaleza, aspiración
y aventura, dentro de nosotros mismos. Baba también dirige nuestros pensamientos y
actividades hacia la sociedad: aquella sociedad en la que nacimos, la que nos vio crecer y
que nos equipa con una visión para enfrentar el futuro y cumplir con nuestras obligaciones.
Schumacher dijo: "Pese a que hay tentaciones constantes para que nos olvidemos de ello,
todos sabemos que nuestras vidas se construyen o se destruyen a través de nuestras

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relaciones con otros seres humanos: No hay salud, riqueza, fama o poder que pueda
compensarnos por la pérdida de estas relaciones si se disuelven. Sin embargo, todas ellas
dependen de nuestra capacidad de entender a otros y de la capacidad que ellos tengan de
entendernos a nosotros". Baba declara que nuestra vida no podría lograr plenitud alguna si
no llegamos a sentir preocupación por los demás ni confianza o compasión por ellos.
El Amor, la Sabiduría y el Poder infinitos de Baba producen un impacto indeleble
en cada uno de nosotros, a veces instantáneamente, cuando nos quedamos en Su Presencia
para absorber el mensaje que irradia. Paul Roberts escribe lo siguiente sobre los pocos
minutos que pasó en Su Divina Presencia (en el número de Navidad de 1976 de la revista
Vogue): "Baba, la remota y poderosa figura que yo había observado por meses con
asombro, me abrazó como a un amigo perdido por mucho tiempo, y de una manera
insuperablemente amorosa comenzó a hablarme de mis peores defectos. Me dijo cosas que
nadie podía haber sabido, respondió a todas las preguntas que podría haberle planteado y
me dio consejos que todavía atesoro... Me sentí en esos instantes, y todavía hoy,
inexplicablemente más cerca de El que de nadie más en el mundo".
R.K. Karanjia, editor de Blitz, quien se describía a sí mismo como un escéptico, un
crítico y un marxista; quien había cuestionado y criticado abiertamente a Baba en el pasado,
fue capaz (como muchos otros escépticos, críticos y marxistas) de encontrarse con Baba y
lograr una cordial entrevista. Escribe: "El encuentro fue fantástico, casi demoledor. Me dejó
asombrado con el conocimiento de los más íntimos desarrollos que han afectado mi vida y
mi trabajo".

Un vacío, un asombro
El doctor Samuel Sandweiss, el psiquiatra de San Diego, California, narra:
"Después de mi visita inicial a Baba, comencé a experimentar un despertar interior, como si
se hubiera estado abriendo un centro que alguna vez fuera familiar y que se hubiera
cerrado, y ahora reconociera una parte de mí mismo que había olvidado hace mucho.
Identifiqué la experiencia como de devoción y me pregunté si un centro así, puede estar
adormecido dentro de todos nosotros, esperando ser liberado a través de alguna experiencia
espiritual personal. Este despertar o desplegarse representó para mí una fuente de gran
alegría, y con ello surgió un sentimiento de amor por Baba y por la gente en general, que se
hacía más profundo". Baba ha revelado que esto sucede en Su Presencia: "Cada uno de
ustedes siente un vacío dentro de sí, una sed, un impulso, un descontento "Divino", un
llamado para el cual la respuesta desde adentro es débil y vacilante. Esto es lo que les ha
persuadido de atravesar grandes distancias hasta Mí, pasando por sobre obstáculos e
incomodidades para llegar a conseguir paz, fuerza y guía".
Gandikota V. Subba Rao, de la Organización de las Naciones Unidas, escribe:
"Encontrarle constituye una experiencia intensamente personal, emocional y elevadora. La
tentación de glorificarle y el ponerse lírico respecto de la grandeza y magnificencia
espiritual de Sathya Sai Baba, resulta dificil de resistir". Sribhashyam Appalacharya, de la
ciudad de Kakinada, depositaria de ancestral Sabiduría en las Escrituras, escribe después de
haber pasado unos pocos días en Prashanti Nilayam: "Bhagavan es un Veda: lo que El dice,
sucede; Bhagavan es un Sastra: lo que El hace es ejemplar. Elabora la Verdad a través de
muchas metáforas, ejemplos e historias, tal como lo hace un Purana; Sus palabras son la
más sublime poesía, puesto que confieren la dicha y hacen que se borre la pequeñez del
hombre".

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El doctor F.J. Gould, de la Universidad de Chicago, revela: "Percibe las
necesidades del individuo con una agudeza increíble. Las percibe, las defiende y las quiebra
de forma repentina. Estudia la conducta y sus determinantes... De alguna manera~transfiere
al individuo de un contexto a otro... Muchos devotos de Baba se han dado cuenta de Su
influencia a través de cambios en sus propias vidas. Cosas nuevas se vuelven importantes;
nuevos valores se vuelven prominentes. Para expresarlo en un lenguaje más técnico, cambia
la estructura cualitativa del individuo".

Confiesa el mago
El doctor E.B. Funibunda, de Bombay, es un odontólogo y también un mago
aficionado muy versado en la teoría y en la práctica de conjuros. En 1954, publicó un libro
acerca de una serie de métodos originales y eficaces que podían adoptar los practicantes de
la magia, el mentalismo, etc. En elogio a su pericia, le fue otorgado por parte de la
Fraternidad Internacional de Magos de los Estados Unidos, el Premio "Anillo de Enlace".
Este es el relato de cómo reaccionó frente a Baba: "Había, tal vez, una docena de personas
esperando en el salón de la casa del señor Munshi. Se esperaba que Baba saliera en breve
de las habitaciones interiores. El autor (escribe en tercera persona) se encontraba
discretamente parado en uno de los rincones de la sala. Baba entró y todo el mundo se puso
de pie. Todos empujaban y pugnaban por acercarse a El. Baba, sin embargo, caminó y se
detuvo junto al autor, tan cerca que casi le tocaba el costado izquierdo. Para entonces, el
'ojo clínico' del autor le había echado ya una ojeada a la bata de Baba, sin detectar nada.
Alguien del grupo rogó por. prasac! de vibhuti. Este era el momento que estaba esperando
el autor. Baba se subió la manga del brazo derecho, casi hasta el codo y, durante el
procedimiento, dio vuelta Su mano derecha. El autor pudo ver que no había nada en la
palma de la mano. Rápidamente la mano giró describiendo algunos círculos y el vibhuti
apareció entre Sus dedos que se cerraron para sujetarlo. El vibhuti fue distribuido entre
algunos de los presentes. El autor deseó que Baba materializara algo más, de manera tal de
obtener un poquito para examinarlo. ¡Y he aquí que la mano giró y giró por segunda vez y
apareció más vibhut'i de la nada! Esta vez, el autor extendió su mano y recibió Su `tarjeta
de visita'. Gracias a su experiencia anterior, el autor supo de inmediato que el vibhuti había
sido materializado sin ningún juego de manos ni truco. No requirió de ninguna otra
demostración de Baba para convencerse de que poseía poderes suprahumanos, para los
cuales el autor no tenía explicación alguna que ofrecer y sigue sin tenerla". (1976)
En el "Yoga Journal" (Diario de Yoga) de Holanda, escribe Sharon Warren: "A la
mañana siguiente, guando fui para asistir a los bhajans, me tocó sentarme en un pasillo.
Baba caminó hacia el lado de las mujeres, ese día, y se detuvo junto a mí. Movió Su mano
con esa especial majestad que siempre significa una materialización Divina, y he ahí que
comenzó a brotar la ceniza sagrada desde la punta de Sus dedos para caer en mis palmas.
Dijo: `Vibhuti... come'. Fue como un sueño. Mi corazón estaba tan rebosante de amor,
devoción y gratitud que sentí que no había cabida para más. Percibí que El sabía lo que
necesitaba, y eso fue muy consolador. He sido bendecida a lo largo de mi vida, al
experimentar el amor a través de muchas relaciones diferentes, pero nada podía compararse
con la pureza del amor que experimenté cuando esto sucedió. Trascendía cualquier relación
humana que jamás había conocido".
Yo y Tú

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La fascinación que atrae al objeto hacia el sujeto, si pudiéramos llamarlo así, es
una movida en Su estrategia. Vivelcananda dijo: "Dios es ambas cosas, sujeto y objeto. El
es el `Yo' y el 'Tú' (el Twan y el Tath). ¿Cómo, entonces, podríamos conocer al Conocedor?
El Conocedor no puede conocerse a Sí mismo. El Atman, el Conocedor, el Señor de todo lo
que existe, es la causa de toda la visión que es el Universo, mas no le es posible verse a Sí
mismo, conocerse a Sí mismo sino a través de un reflejo. Ustedes no pueden verse el rostro
excepto en un espejo. De manera similar, el Atman no puede ver Su propia naturaleza sino
hasta ser reflejada... El hombre perfecto, el Avatar, es el más sublime reflejo de ese Ser que
es ambos, sujeto y objeto. Ahora entenderán por qué los Avatares son instintivamente
adorados como Dios, en todos los países. Ellos son las más perfectas manifestaciones del
Ser Eterno. Es por eso que los hombres adoran a encarnaciones como las de Cristo y Buda".
Nosotros somos Sathya, Shivam y Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). Lo
profundo evoca a lo profundo; lo azul responde a lo azul. Donde mejor nos vemos
reflejados es en Baba, quien de hecho es la más sublime manifestación de Sathyam Shivam
Sundaram. Cuando nos olvidamos de nosotros y comenzamos a vagar hacia el territorio
salvaje de la falsedad y del vicio, aparece El, para que podamos reconocer en El nuestra
Gloria.
Escribe Ed Fleure: "La vida de Baba está dedicada a elevar a la Humanidad, a
despertar en nosotros nuestro legado espiritual y a darnos coraje y fe. Nuestra estadía con
Baba constituyó una suprema experiencia educativa. El Amor es el mayor de Sus milagros.
Desde la mañana hasta la noche, Baba está entregando y sirviendo a otros de manera
continua. Fue Maharajji quien nos preguntaba repetidamente cuándo dejaríamos su ashram
para ir hacia Baba; y cuando, por último, Baba nos dio permiso para regresar, nos bendijo
con un: "Sean amigos de Dios". Ciertamente esto constituía un novedoso estilo de
bendición. ¿Amigos de Dios? ¿Cómo podía hacerse?
"Cuando volvimos al lado de Maharajji, éste me dio un nuevo nombre hindú. ¡Qué
sorpresa cuando vi que se trataba del nombre de un amigo, compañero y coeducando de Sri
Krishna: Sudama! De modo que tuve que practicar la presencia constante de Dios como mi
amigo." El comentario de Baba y su confirmación posterior por parte de un santo de los
Himalayas, comprueba que Baba no tiene deseo alguno de imponerse sobre la forma que
puedan haber aceptado y venerado antes. Pudo muy bien haber rebautinado El mismo a Ed,
sin embargo le impulsó a retornar a Maharajji, el gurú que había "encontrado". Por otra
parte, sabiendo que el "portarse como un amigo" era la vía para Ed, se preocupó de que el
nombre que Maharajji eligiera fuera el de Sudama. De las nueve sendas que mencionan los
textos sagrados respecto de bhakti (devoción), la senda de sakhya (amistad) le sigue en
importancia tan sólo a la última y más alta: Aima nivedanam (la entrega de uno mismo).

Revelación de la metodología
En una oportunidad en que se le preguntó a Baba acerca de Su "metodología",
dijo: "No tengo ninguna metodología, ni mecanismo o estrategia, en el sentido aceptado de
lo organizativo. Mi metodología es muy simple y se basa en la conversión a través del
Amor, y el mecanismo es el de la cooperación y la fraternidad humanas. El Amor es Mi
instrumento y Mi mercadería". Dice que la mejor manera de describirle es como Prema
Swarupa (Encarnación del Amor). Aquello que llaman "milagros" son, fundamentalmente,
manifestaciones de ese Amor. Es el Amor lo que le hace hablar a cada buscador en un
lenguaje que éste pueda entender: swahili, en África Oriental, y adi para los tribales de

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Along. Es el Amor lo que lo persuade de sanar las heridas físicas y mentales del hombre. Es
el Amor lo que ilumina la oscuridad en nuestros corazones y corrige la maldad de nuestros
hábitos y actitudes. Las curas milagrosas que ha realizado Baba en el caso de enfermedades
terminales y las innumerables instancias de accidentes y desastres en que ha salvado vidas,
responden todas a la expresión de Su Amor.
Materializa ceniza sagrada para despertar la fe y hace regalos de anillos y medallas
para proteger a quien los lleva. Todo lo hace debido a Su Compasión y Amor irresistibles.
J. Jagathesan, el devoto malayo quien también es autor del libro "Viaje hacia Dios",
escribe: "El mayor de todos Sus milagros es la transformación que produce en los
corazones de innumerables hombres y mujeres, que los lleva a seguir por la senda de la
piedad y la bondad. Hay agnósticos que ahora cantan alabanzas a Dios, dipsómanos que de
buscar el espíritu del alcohol en la botella se han vuelto hacia la búsqueda del Espíritu
Divino en el hombre; drogadictos que encontraban un escape o una dicha transitoria en este
"moderno" flagelo del género humano, buscan ahora la Dicha y la Paz permanentes que
sólo Dios puede dar, y millones de hombres y mujeres que solían rezar mecánicamente por
ritual o por hábito, encuentran ahora un nuevo sentido y una nueva dimensión en sus
plegarias a quienquiera que recen o la religión a que pertenezcan porque ahora saben que
Dios sí existe y que Su Gracia puede obtenerse a través de la devoción, a través de Sathya
(Verdad), Dharma (Acción Recta), Shanti (Paz) y Prema (Amor) y, por sobretodo, a través
del servicio desinteresado y amoroso a todos, sin consideraciones de raza, religión, casta o
color y sin pensar en recompensa alguna". El Amor que siembra en todos aquellos que le
necesitan (¿y quién no lo necesita?) rinde una inmensa cosecha de humildad, reverencia,
generosidad, fraternidad y libertad.

El primo que enloqueció


Sandweiss habla de un primo suyo llamado Jerry, quien era profesor de
Matemáticas en el este de los Estados Unidos. "Examinando las cosas desde un punto de
vista puramente matemático, Jerry calculaba que sin duda era probable que existiera un
Avatar en la actualidad, de modo que se unió a un grupo que estaba por viajar para ver a
Baba... Ya en la primera entrevista, mi primo le pidió a Baba que le materializara algo.
Había comprado un anillo barato en Grecia, y lo usaba en el dedo meñique. Quiso que Baba
lo transformara en otra cosa. Baba se negó. Jerry se sintió defraudado y comenzó a
preguntarse si no estaría loco... Baba llamó a Jerry al día siguiente para otra entrevista. Al
salir de ella, se encontraba en un estado de ánimo inusualmente vivaz y receptivo, con el
rostro radiante. Al parecer, le había rogado nuevamente a Baba que hiciera algo con el
anillo y se lo quitó del dedo. Baba le indicó que no era Su deseo. Jerry volvió a rogar.
Finalmente, Baba tomó el anillo, sopló sobre él y le devolvió un anillo completamente
diferente que, demás está decirlo, le calzaba perfectamente en el dedo. Eso, obviamente, le
significó a Jerry una verdadera conmoción... La transformación que esos pocos minutos con
Baba produjeron en Jerry fue en realidad el milagro mayor. Una dama del grupo pidió que
alguien le ayudara a llevar su equipaje y Jerry se ofreció espontáneamente. `Nunca he
hecho esto', dijo. `¡Debo estar enloqueciendo!"'
La conquista de la mente se da como consecuencia de años de práctica de sadhana
yóguico. Baba dice: "Se encuentran aprisionados por su ego. A pesar de que deberían tratar
de liberarse de esta esclavitud de manera rápida y segura, la mayoría no me pide la llave
para esta liberación. No me piden sino oropeles y bagatelas, ganancias y curas

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insignificantes. Son muy pocos los que desean obtener de Mí aquello que he venido a dar:
la Liberación misma. Induso entre los pocos que buscan la Liberación, hay un minúsculo
porcentaje que se atiene con firmeza a la senda de la sadhana y, entre ellos, sólo un número
infinitesimal logra el éxito". Después de haber estado expuesto a la Presencia de Baba,
Jerry había dado el primer paso hacia su liberación de la prisión del ego.
Escribe el doctor Dhariyam: "En la crisis de carácter que se da en el mundo actual,
la Gracia de Bhagavan actuará ciertamente como un poderoso catalizador. Producirá la
transformación que requiere la gente de la Tierra, tan diversa en su desarrollo espiritual.
Entre aquellos que han sido transformados, uno encuentra ateos, escapistas, drogadictos y
agnósticos, como también sadhakas muy evolucionados, eruditos muy versados en los
Vedas, renombrados científicos, artistas, poetas y pandits, además de campesinos comunes
que se deleitan con Sus Divinos Discursos. Los acepta y los recibe a todos como a Sus
hijos. Se muestra compasivo con el pecador, consolador con el afligido y es un guía para el
agnóstico y el confundido, a quienes lleva de la mano hacia los ámbitos de la Luz.

El desertar durante los sueños


Los sueños también forman parte de la estrategia de Baba. Ha aparecido en los
sueños de muchos que no tenían idea acerca de El y los ha atraído hacia Sí. Karen Fromer
Blanc soñó que se acercaba a ella_ una persona con una voluminosa corona de cabello y le
decía: "Quédate con tu Hilda". "¿Qué Hilda?" comenzó a preguntarse. Cinco años más
tarde conoció a Hilda Charlton, la devota de Baba. El descubrimiento transformó su vida.
¡Ahora acaba de escribir un libro titulado "Querida Hilda"!
John Prendergast, del Instituto Californiano de Estudios Asiáticos, escribió el
artículo "Los Sueños con Swami", enfocándose más en el aspecto de su valor instructivo
que en el de los procesos paranormales. Dice: "Resulta difícil evaluar el aspecto general de
estas experiencias oníricas con Sal Baba, mas mi propia relación con Baba se ha
profundizado incalculablemente. Describiría la influencia principal como la apertura de mi
corazón espiritual y el comenzar a equilibrar el intelecto con los valores del amor y la
compasión. Entre la primavera de 1977 y 1979, Sal Baba se me ha aparecido casi cuarenta
veces durante mis sueños. Estas apariciones han afectado profundamente mi despertar
espiritual y la calidad de mi relación con El. Baba ha declarado que es imposible verle en
sueños sin que El lo quiera. Mi propia experiencia en cuanto a Su guía activa, Sus
reconvenciones, la sanación y los estados extáticos que me confería durante los sueños,
tienden a confirmarlo. De hecho, mi relación con Sai Baba es más íntima en los sueños que
en los estados de vigilia... A medida que se desarrolla y se profundiza la relación en los
sueños, crece también mi fuerza y mi confianza internas y se manifiestan cuando estoy
despierto. Además de este efecto de la realidad de los sueños, nutriendo y sosteniendo la
realidad de la vigilia, se ha ido suavizando la diferenciación entre ambas. Se han ido
entrelazando cada vez más, de modo que las imágenes oníricas surgen en la mente despierta
a la manera de nubes distantes".
Willie Kweku Ansah, de Accra (Ghana), escribe: "Poco después de ello (la
invitación del Centro Sai para la inscripción de los devotos para un viaje a Puttaparti)
comencé a ver a Swami en mis sueños. La primera noche desperté con una vaga sensación
de que debería ir a Puttaparti. Descarté de inmediato este pensamiento. El próximo sueño
fue más detallado y largo. Me vi a mí mismo frente a un edificio alto que tenía una

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plataforma saliente en el primer piso. Bhagavan se encontraba en la planta baja y yo hacía
el namaskara (homenaje de la postración). En esos momentos nada sabía sobre el hecho de
que soñar con BhagaVan representa un privilegio y no algo que sucede ordinariamente.
Deseché el sueño atribuyéndolo a mi tonta imaginación. En mi tercer sueño vi solamente el
rostro de BhagaVan por unos instantes. Me sentí forzado a despertar, estaba bañado en
sudor y tenía la sensación de una orden perentoria de viajar a Puttaparti.
"Le di mi nombre al comité organizador, sin tener ni la menor idea acerca de
dónde aparecería el dinero para realizar el viaje. No tuve necesidad de preocuparme. En el
curso de los días siguientes logré reunir, gracias a un amigo y sin ninguna razón especial,
tres veces la cantidad de mis entradas anuales normales. De modo que el asunto estaba
arreglado. Todos los demás detalles se arreglaron sin ningún problema. Debo agregar que
también había visto en mis sueños a algunas de las personas con las que viajé.
Llegamos a Puttaparti el 21 de noviembre. Mis sueños se hallaban en lo recóndito
de mi mente. Un amigo decidió que diéramos una vuelta hacia la sala de oraciones y nos
dirigimos allá. Cuando rodeamos la esquina, me quedé helado. Mi amigo me preguntó qué
me sucedía y balbuceé cosas que le resultaron incomprensibles. Lo que me había hecho
detener fue el hecho de que mi sueño estaba justo delante de mí con todos sus detalles: la
plataforma saliente, la arquitectura y los colores.
"Una sorpresa siguió a la otra cuando se otorgaron entrevistas privadas en una
habitación de la planta baja y pude hacer mi namaskaram en el mismo lugar que había
soñado. No obstante, todas estas sorpresas no eran nada comparadas con lo que
experimenté cuando fui a despedirme de Bhagavan. `¿Cuándo vas a venir de nuevo?', me
preguntó. No esperaba esa pregunta, ya que la idea de tener tanta suerte para venir otra vez,
estaba muy lejos de mi mente. Me sentí confundido y en mi dichosa confusión balbuceé
que no lo sabía y que había venido esta vez debido a un sueño... Bhagavan me interrumpió
en un tono que parecía mostrar irritación: Le estaba contando algo que El ya sabía. `Lo sé,
lo sé', me dijo, palmoteándome la espalda. En los `Yoga Sutras' (1,38) Patanjali dice que el
aspirante recibe directivas a través de sueños, pero ni siquiera él menciona que el gurú, si se
trata de un Avatar, puede construir los sueños para nosotros y figurar en ellos otorgándonos
una guía oportuna."

Un libro y un viaje
Baba dice: "Nadie puede venir a Prashanti Nilayam a menos que Yo lo llame". Los
sueños representan uno de los medios que usa para atraer a la gente hacia Sí. Lawrence
Galante, de Nueva York, escribe: "Me inscribí en la Universidad de Hoftra para estudiar
más acerca de mi profesión, Tai Chi, y la filosofía correspondiente. Al poco tiempo
desperté una mañana después de un sueño muy vívido.
En este sueño veía claramente el título de un libro y el diseño de su portada, se
titulaba: 'Sal Baba: Místico, Maestro y Dios Contemporáneo'. Y entonces se me ocurrió,
'¿Por qué no?' `¿Por qué no escribir mi tesis sobre el misticismo contemporáneo y usar a
Sai Baba como mi tema?'. Lo planteé en la Universidad y decidí que no podía escribir
acerca de El, a menos que le viera y confirmara por mí mismo estos milagros. Me di cuenta
también de que podría llegar hasta El y descubrir que era un fraude. Si fuera así, razoné,
también podría escribir la tesis para exponer un fraude colosal. Eso también serviría. (Baba
dice: `Vengan, vean, vivencien, examinen y entonces crean'.) Mas, ¿cómo llegar a la India?

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Mi cuenta bancaria era inexistente: Me dirigí a Sai Baba, diciendo: 'Si quieres que escriba
esto, tienes que proveerme del dinero para llegar a la India, porque estoy en quiebra'.
Dentro de las cuarenta y ocho horas siguientes recibí un cheque de Nueva York, por correo,
por la suma de mil dólares que me adeudaban hacía muchos años y que había tratado
vanamente de cobrar... Me quedé con Sai Baba por dos meses. Diariamente le observaba
preocuparse por las multitudes que venían a verle: sanando a los enfermos y materializando
objetos que entregaba como regalos a los devotos. Todo lo que Baba me enseñaba era
bueno y todas Sus actividades era benéficas. También me dio permiso para escribir sobre
El, cosa que estoy haciendo ahora. Sal Baba no trabaja en secreto. Sus actividades son un
libro abierto que todos pueden ver y sobre el cual todos pueden sacar sus propias
conclusiones. A menudo repite: `Mi vida es Mi mensaje'. Ruego para poder recibir más y
más de Su mensaje".
Baba ha declarado frecuentemente que el sueño representa Su Voluntad como un
medio de comunicación con el soñador, para darle coraje, confianza y claridad de
pensamiento.
La señorita Occah Seapaul, de Trinidad, también ha recibido directivas de Baba
para publicar en un libro las charlas sobre Su mensaje, que ha dictado a varios grupos de
devotos en esa isla. El recibir Su consejo en un sueño es algo tan obligatorio como una
orden personal. Según Aurobindo: "El Avatar o Divinidad actúa de acuerdo con otro tipo de
conciencia: la conciencia de la Verdad que se encuentra más allá y el lila (juego divino).
Baba le dijo al doctor M.S. Ramakrishna Rao, de Vishakhapatnam, cuando éste le preguntó
acerca de la autenticidad de un sueño en el que Baba (e había clarificado un problema
espiritual: "Cuando aparezco en un sueño, es para comunicarle algo al individuo. No se
trata de un mero sueño como se le conoce generalmente. No pienses que los incidentes que
experimentaste en tu sueño son extensiones de tu imaginación. En ellos te estaba dando la
respuesta a todas tus dudas".
Mientras se encontraba en la Unidad de Tratamiento Cardíaco Intensivo, en el
Hospital K.E.M. de Bombay, esperando que se le implantara un marc¿~ )asos, I I. Narayana
Rao soñó que una multitud de visitantes entraba a la sala. Entre ellos estaba. Baba, que se
detenía junto a su lecho y le decía con un tono suave y tranquilizador` "Hijo Mío, sé lo
preocupado que estás con respecto al marcapasos y a la operación. No te preocupes. De
ahora en adelante tu pulso va a mejorar gradualmente. Empieza a contar los días desde hoy
y al décimo primero, que será el sábado 17, te podrás ir a casa". Y, pese a que los médicos
hicieron otras propuestas, fue dado de alta exactamente el 17, con su corazón muy normal.

Propiedades y ataduras
Cuando leí una carta del profesor Kausal, de Kurukshetra, en la que mencionaba
que había renunciado a su trabajo después de que Baba se lo aconsejó en un sueño, me
acordé de otro devoto que retiró una querella que había presentado en una corte civil. Su
reclamo en cuanto al derecho sobre una propiedad fue tan poderoso que luchó contra su
rival a través de todos los laberintos de la ley, pese a las tensiones que esto le causaba y a
las ingentes sumas de dinero que tuvo que gastar. Su querella llegó a posesionarse de tal
manera de él, que rehusaba cualquier reconsideración. Mas Baba se le apareció en un sueño
y le ordenó renunciar a su equivocado apego. "Las propiedades no son ataduras
apropiadas", había dicho Baba con raro énfasis. Kausal escribe: "Los sueños son efectivos,
vívidos, personales y producen paz. No me es posible desecharlos, en especial debido a que

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Baba los confirma más adelante y prosigue con los consejos que se ha dignado dar durante
la sesión onírica".
Baba también impulsa a las personas a venir a Su Presencia mediante Sus
apariciones en sueños. Allana las dificultades que les impiden emprender el viaje y les
anima a tomar por la senda espiritual hacia la autorrealización. Ya hemos podido ver esta
estratagema de Su Amor en los relatos que han hecho Willie Ansah, de Accra, y Lawrence
Galante, de Nueva York.
El doctor Sandweiss escribe sobre otro interesante evento acerca de la compasión
de Baba: "Lila y yo hablábamos sobre Sai Baba y ella se sintió curiosa. Leyó un libro sobre
El y comenzó a considerar la posibilidad de encontrarle personalmente. En aquel entonces
estaba llena de deudas y no parecía haber posibilidad alguna de que consiguiera el dinero
para viajar a la India. Homer, su marido, era un inventor y no contaba con ingresos estables
por aquel entonces: hacía cinco años que no había podido vender invención alguna. No
obstante, pese a lo poco realista de la idea del viaje, se dedicó a planearlo y obtuvo su
certificado de vacuna y su pasaporte. Entonces comenzaron a suceder algunas cosas
extrañas. Un día en que se sentía especialmente deprimida, tuvo un sueño inusual en el que
aparecía Baba, guiñando los ojos divertidos. Al poco tiempo, Homer dio con otro invento.
Luego de una concatenación de eventos increíbles en rápida sucesión, aparecieron personas
que se interesaron en él, y su situación financiera mejoró de manera súbita e inesperada; era
la primera vez en años que sucedía algo así. Lila se encontró con que disponía del dinero
suficiente para el viaje justo una semana antes de partir y, puesto que lo tenía todo
preparado, abordó regocijada el avión con nosotros".
No cabe duda alguna de que los planes de Baba diseñan y estructuran los sueños a
través de los cuales inicia o profundiza Su impacto sobre las personas. Piensen un poco
sobre este otro incidente relatado por el doctor Sandweiss, concerniente a Jeff, de
California.
Escribe el doctor Sandweiss: "En la salita de entrevistas donde nos encontrábamos
todos, Baba sonreía y se balanceaba feliz en Su sillón. Se volvió hacia Jeff, que estaba
sentado a mi lado, y le dijo de manera informal: `He venido a ti en sueños dos veces'. Y
bien, como psiquiatra, ciertamente jamás he sabido de un colega que le hable de este modo
a un paciente. Los psiquiatras tratan en todo momento con los sueños, mas decir `He venido
a ti en sueños dos veces' resultaría bastante degconcertante para un paciente común... Baba
comenzó entonces a describir y a interpretar uno de los sueños de Jeff y resultó muy
evidente para mí que, de alguna manera, El había configurado la experiencia psíquica de
este hombre, que realmente había creado sueños para él y le había visitado en otra
dimensión de la realidad. Todo lo que Baba dijo fue confirmado por Jeff. ¡Aquí estaba el
más grande de los psiquiatras que jamás había visto!".
Sri Jagathesan preguntó en una ocasión a Baba, hacia el final de una entrevista con
El: "Bhagavan, ¿por qué nunca vienes en mis sueños?". Y escribe: "Baba se inclinó
cariñosamente hacia mí y me respondió: 'Muy bien, en adelante vendré los miércoles en tus
sueños'. Para mí, los jueves son días sagrados debido a las materializaciones de vibhuti que
se produjeron sobre Su fotografía por vez primera, el día jueves 8 de junio de 1976.
Reconociéndolo y sin que se lo pidiera, Baba cambió de inmediato lo que acababa de
decirme: '¡No, no... los jueves! ¿Está bien?"'. Y cada jueves Baba aparece en sus sueños
como invariable don de Gracia.
En una oportunidad, durante una visita a Brindavan (Whitefield) junto con el
doctor Sandweiss, Elsie Cowan fue a golpear la puerta de su habitación, muy temprano en

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la mañana, y le dijo muy excitada: "Me siento muy cerca de Walter esta mañana". Cuando
Walter Cowan falleció en Tustin, California, Baba había telegrafiado a ECsie: "Walter
llegó aquí en muy buenas condiciones". Elsie le confió a Sandweiss: "Siento que Baba y
Walter me ofrecieron una visita especial. He estado totalmente despierta desde las seis de la
mañana y me siento llena de energía". Cuando ambos llegaron a Prashanti Nilayam esa
tarde, junto con otras personas, Baba les llamó a entrevista y, en medio de la conversación,
le dijo repentinamente a Elsie: "Walter y Yo te visitamos hoy en la mañana". "¡Sí, sí?",
contestó Elsie. "A las seis de la mañana. ¡Me sentí tan feliz!" "¡No, cinco minutos para las
seis!", la corrigió Baba. Y agrega Sandweiss: "Comencé a ver a Baba no tanto como un
controlador de grandes poderes sino más bien como una manifestación de puro Amor. Es
claro que el Amor por Sus devotos motiva Sus acciones".
Baba ha dicho a menudo que el estar en este cuerpo, diferente al de "Shirdi", le
hace sentir que no es suficiente que unos pocos seres humanos necesitados reciban una guía
espiritual de El: "Es necesario atraerles a todos y otorgarles ayuda y apoyo. Debo darles lo
que ellos quieran hasta que comiencen a anhelar lo que el Avatar ha venido a dar". Baba de
Shirdi aparecía en sueños para dar advertencias y consejos; hablaba en símbolos y en frases
veladas; ayudaba a resolver problemas terrenales y embrollos personales; por medio de
insinuaciones misteriosas, invitaba a Dwarakamai a buscadores espirituales y a almas
orientadas hacia el servicio, a personas sufrientes y afligidas por dudas, y despertaba su
impulso latente e íntimo de autorrealización por medio de una sola mirada, un toque, una
sonrisa o una pizca de ceniza sagrada. Esta misma estrategia se está revelando a una escala
mucho mayor en la Era de Sathya Sai. El mundo debe ser despertado ahora y debe ser
sacudido de su arrogancia y esquizofrenia por medio de revelaciones de la Verdad y
declaraciones de Amor. Estando en la Forma de "Shirdi", la declaración de que era un
Avatar se hacía en la comparativa privacidad de una conversación. En la manifestación de
Sathya Sai, la declaración respecto de que El es todos los Nombres y las Formas a través de
las cuales el género humano ha adorado a Dios a lo largo de los siglos, se produjo durante
una Conferencia Mundial en Bombay, frente a un auditorio de veinticinco mil personas y
en muchas oportunidades posteriores en presencia de cientos de miles. A través de
películas, grabaciones, libros y testimonios orales, la calidad de único en su género de este
Fenómeno Divino y de Su Sabiduría, Su Poder, Su Amor y Su Compasión están
despertando un creciente amor y adoración que han unido a millones de seres en una
familia siempre creciente de la Humanidad.

El orgullo castigado
Arthur Osborne dijo una vez que Sai Baba de Shirdi era "increíble". El
doctor S. Bhagavantham anunció que Sathya Sai Baba es "inexplicable". Por mi parte debo
llegar a la conclusión de que es "inescrutable", porque es la Encarnación misma de la
Divinidad que fue descripta en la siguiente historia de las Llpanishads que revela Su Gloria
y Poder.
El Absoluto Universal, Brahrnan, confirió a los dioses la victoria en su guerra
contra los demonios. Los dioses fueron salvados de la esclavitud y volvieron a ser
poderosos nuevamente. Debido a su orgullo, se adscribieron a sí mismos el éxito y lo
achacaron a su propia valentía y habilidad. .Para que se dieran cuenta de que dependían de
la fuente de todo el Poder y Sabiduría, el Absoluto apareció frente a ellos como un pilar de
Luz en los mismos momentos en que celebraban su victoria, bebiendo y danzando,

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disfrutando regocijados. Observando este extraño Fenómeno, los dioses sintieron
curiosidad por saber qué era y por qué interrumpía su bulliciosa fiesta. Enviaron al dios del
fuego, Agni, para que investigara y les informara a su regreso. El Fenómeno se enfrentó a
Agni y éste le dijo: "Yo soy Agni y puedo incinerar todas las cosas que entren en contacto
conmigo". El Fenómeno le invitó a quemar una fina brizna de hierba que puso frente a él.
Sin embargo, por mucho empeño que puso, Agni no pudo quemarla. De modo que volvió a
la reunión de los dioses, humillado y cabizbajo. Entonces fue Vayu, el dios del viento,
quien se aventuró a desafiar al Fenómeno para que revelase Su identidad y Sus intenciones.
También él tuvo que tragarse sus palabras llenas de soberbia al ser derrotado por la brizna
de hierba. Indra, el señor de los dioses, se sintió exasperado por los abrumadores poderes de
esta columna de Luz, pero también él tuvo que tragarse su orgullo y reconocer que un dios
tan débil como él no tenía derecho alguno a enfrentarse a esa poderosa Fuente de Gloria.
Siendo todavía un adolescente, Baba había declarado: "No solamente ahora, sino
en cualquier época futura, estará más allá de la capacidad de cualquiera, por mucho empeño
que ponga y sean cuales fueren los medios que utilice, el determinar Mi verdadera
naturaleza". Tanto críticos como comentaristas no se dan cuenta de que en el ámbito de lo
sagrado toda explicación constituye una limitación, un balbuceo, una profanación.

El halo
Eruditos y hombres de ciencia, aislados dentro de su soberbia, se han propuesto
por más de cuatro décadas, desenmascarar a Baba como un fraude, un prestidigitador o un
embustero, pero no han logrado ni manchar el dobladillo de Su túnica. En esta Era, en la
cual los sentidos son para el conocimiento el juicio último, en la cual la pasión rige al
cerebro y el prejuicio contamina la mente, un fenómeno que irradia Luz, que derrama Amor
y que encarna a la Verdad se convierte automáticamente en un blanco para las dudas, las
sospechas y la denigración. Cada predicador vagabundo va hacia El sin darse cuenta de que
es un desafío que no logra entender ni aceptar. El representa para las personas a medio
hacer, que las Universidades modernas evacuan un desagradable y mal acogido
recordatorio de lo inadecuado del intelecto y de la fragilidad de los sentidos. Si no fuera así,
¿cómo interpretar la presuntuosa afirmación de que "el halo que rodea a Baba descansa
totalmente en la producción milagrosa de objetos materiales que atraen y despiertan el
asombro de la gente crédula"?
Dejemos que Shri M. Itasgotra nos explique sobre qué descansa ese halo: "Todos
salimos exaltados y radiantes del encuentro con Baba después de una entrevista, como si El
nos hubiera despojado de nuestras vestiduras manchadas y llenas de remiendos, para
recubrirnos con el puro ropaje del amor, y así emprender refrescados el viaje hacia un
nuevo destino. La transformación se inicia casi en el primer momento de contacto y el
proceso de una elevación incesante e irresistible jamás flaquea de ahí en adelante".
A1 describir una boda efectuada en Prashanti Nilayam durante la cual vio a Baba
por primera vez, escribe Shri B. Itamanand: "En cinco minutos sentimos que El era uno de
nosotros; nos hablaba como si nos hubiera conocido íntimamente por mucho tiempo. Esta
intensa calidad humana, esta maravillosa camaradería que tiene hacia todas las personas
que encuentra, esta extraordinaria cualidad de ser Uno con todos los que le rodean, esta
superabundancia de buen humor, de alegría, de amor y de afecto por todos, produjo un
poderoso impacto en mí".

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Baba dice que Sus tan discutidos milagros son, frente a Su verdadero propósito,
tan insignificantes como un mosquito comparado con un poderoso elefante. Le rendimos
homenaje a Baba al reconocer las olas de gratitud que se mueven en torno de Sus Pies y que
provienen de corazones reforzados por el impacto de Su Amor, de mentes purificadas por el
esplendor de Su Gracia, de intelectos que han vuelto a ser saludables y sanos después de
embeberse en Su Sabiduría y de cuerpos fortalecidos y enderezados por el influjo de Su
Compasión.
Richard Boclc, de Los Ángeles, a quien Ravi Shanlcar e Indra Devi aconsejaron
acercarse a Baba con el espíritu de un pupilo que va donde un gurú, escribe: "Recuerdo
haber pasado por un período en que usaba un japamala (collar religioso) de ciento ocho
cuentas, como una especie de insignia. Baba se me acercó y, mirándolo, dijo: `Es pesado
para el OM'. Quiso significar que era una forma de ostentación, con lo que comprendí que
ello no tenía sentido. Como todos los demás, hacía el narraste (juntar las palmas frente al
pecho) cuando Baba entraba a la habitación. Se acercó a mí y golpeándome las manos dijo:
`]hootha bhalcti ". Cuando supe más tarde que ello significaba `Falsa devoción', me di
cuenta de que no sabía lo que estaba haciendo. A lo que El apuntaba era a no seguir ritual
alguno hasta no sentirlo de corazón. Lo siguiente fue que todos querían tocar Sus Pies, de
modo que imaginé que eso era algo que yo también debería hacer. Cuando traté de tocar
Sus Pies, Baba dijo: `No'. Y entonces me di cuenta de que traté de hacerlo porque todos los
demás lo hacían, pero que yo mismo no me sentía motivado internamente en esa época para
tocar Sus Pies".

Te quiero a ti
A1 igual que el upanishádico dios del fuego, también Arnold Schulman desestimó
el fenómeno Sai, a pesar de una gira por la India que incluyó una visita a Brindavan y unos
minutos con Baba. Aquella experiencia le bastó para llegar a la conclusión y sentirse feliz
con su descubrimiento, de que los místicos de la India eran explotadores astutos y sus
discípulos nada más que "psicópatas compulsivos". Baba ha declarado: "Los que me niegan
están cegados por la ignorancia o por el orgullo, por lo cual requieren todavía más
compasión y Gracia. A todos los que se quedan apartados o se alejan, los llamaré de
vuelta". Baba, a quien nada se le puede ocultar y de quien nadie está distante, era
consciente de esta creencia de turista con anteojeras. Misteriosamente, Schulman fue
"poseído" por una idea fija: escribir un libro sobre Baba, la cual trató vanamente de
explicar, soslayar, racionalizar y negar, ya que no le abandonaba pese a todos sus esfuerzos.
Se dijo a sí mismo que era una locura, que era impracticable e imposible, pero la idea no
dejó de acosarle persistentemente. Tres meses después, cuando logró obtener una
entrevista, Baba le dijo: "Te pedí que escribas el libro no porque quiero un libro tuyo. El
libro representa publicidad y Yo no necesito publicidad. ¡Lo que quiero es a ti, a ti, a ti!" Y
le hizo volver a América como un hombre más sabio y más feliz, habiendo eliminado el
velo de la prepotente ignorancia respecto de los místicos y sus discípulos aclarando así su
visión.
A1 igual que el upanishádico dios del viento, Samuel H. Sandweiss, un psiquiatra
de renombre, fue a ver al fenómeno con la plena confianza de desbaratar fácilmente la
burbuja de su pomposa magnificencia. Escribe: "Me disponía a ir como científico, para
estudiar y entender las realidades psicológicas de una situación envuelta en misticismo, con
el único objetivo de probar que los milagros no existen". Sandweiss se acercó al fenómeno

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Sai y, al igual que el dios Vayu, retornó donde sus compañeros que bebían y danzaban, sin
saber acerca de la realidad que dirigía sus destinos. Sandweiss había decidido conocer a
Baba después de haber escuchado historias extraordinarias sobre El de labios de Indra Devi,
a quien había consultado respecto del Yoga. Inclusive, estando físicamente presente en
Prashanti Nilayam o en Brindavan, Baba enciende pasión y anhelos, despierta la curiosidad
y el interés, estimula la sed e inquietud, otorga consuelo y curación, y previene y advierte
en sueños o a través de visiones. Todo el que busca llegar a Su Presencia con esperanza y
con confianza, tiene alguna historia que relatar, a cual más fascinante y digna de confianza.
Perdónenme si yo mismo me presento como el insolente Indra, ya que en 1948
también yo era demasiado impertinente como para soportar los "milagros" de Baba, aunque
también me sentía demasiado curioso como para tolerarle sin un examen personal. En aquel
entonces yo era famoso en la región de habla kannada (el Estado de Karnataka), como
escritor humorístico y contaba con un numeroso público que me admiraba como al Stephen
Leacock de ese idioma. Apunté entonces mi humor hacia Baba, "el Fenómeno". La palabra
Sal significa "muere", en kannada, es una imprecación, una orden de extinguir la vida.
"¿Cómo es que una persona que nos pide que la llamemos Sal puede ser adorada en
Karnataka?", me mofé sarcásticamente. Además, me había tragado sin ningún
discernimiento la máxima difundida por los monjes de la Misión de Ramakrishna respecto
de que la producción de milagros constituye un ejercicio antiespiritual que arrastra al
saclhaka hacia el abismo de lo mundanal. De modo que me lancé hacia Baba albergando la
esperanza de que El pudiera ser desenmascarado y explicado. A1 igual que Indra, después
del encuentro retorné con mis prejuicios corregidos, mi miopía curada y mi orgullo
pulverizado. A partir de entonces me dedico a entusiasmar a todo el mundo para que siga el
mensaje de Baba y a adorarle a El como el Salvador de la Humanidad. Aquellos que se
atreven a desafiarlo o a negarlo, finalmente vuelven para quedarse en Su Presencia, con las
manos unidas en adoración y las mentes dóciles, para meditar en Su Forma, recitar Su
Nombre y elevarse hacia la Divinidad.

Un documental
Cuando Arnold Schulman se oyó a sí mismo preguntarle a Baba: "¿Eres Dios?",
Baba le respondió: "¿Cómo podría una hormiga sondear las profundidades del océano 0 un
pez descubrir la verdad del cielo?". Esta respuesta aturde nuestras mentes. Mas cada uno de
los actos de Baba hace lo mismo.
Después de treinta y un años de conocerle, siento que dudar de la autenticidad de
la siguiente experiencia de Indra Devi, equivale a un sacrilegio a Sal: "Levanté la vista
hacia el retrato de Bhagavan y oré: `Bhagavan, por favor, llévame a Puttaparti para Tu
Cumpleaños'. Dos días después, un joven que había venido al Centro Sal de Tecate, me
llamó por teléfono: 'Mataji, ¿podrías viajar a la India, mañana, si la Warner Bros pagara tu
viaje? Desean obtener el permiso de Baba para filmar un documental sobre Su vida"'. En el
aeropuerto la esperaba alguien de la compañía. Cuando llegó a Prashanti Nilayam con la
proposición me sentí contento con la idea de la película. Tal como lo deseaba, estuvo allí
durante el festival del Cumpleaños y luego volvió a su casa con la respuesta de Baba a lo
que se había solicitado. No obstante, cuando tomó contacto con la Warner Bros, desde
donde se había organizado y pagado su viaje, "Nadie me conocía allí", escribe, "ni sabia
sobre el viaje, ni la película, ni sobre Bhagavan. El confundido ejecutivo que me atendió,
me indicó que lo investigaría y me comunicaría el resultado de su indagación. Han pasado

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los años y ¡aún estoy esperando escuchar lo que El tiene que decirme respecto de lo
ocurrido!"
Muriel Engel escribe desde San Diego, en la costa del Pacífico de los Estados
Unidos: "Ruth trabaja como profesora en México. Ocupa mucho tiempo viajando de ida y
vuelta. Asiste a las sesiones de bhajans, los jueves, en Santa Bárbara, pero sigue siendo
escéptica. I Lace tiempo que la atormentan problemas de su salud. Tiene períodos de
dolores que duran varios días. Una noche, sola en su pequeña habitación y aquejada por un
dolor terrible, en medio de su desesperación y agonía, gritó: `¿Hay alguien que pueda
ayudarme? ¿Alguien? ¿Por qué estoy sufriendo todo esto? ¿Qué puedo hacer? ¡Oh, por
favor ayúdenme!'. De pronto sintió que le tocaban suavemente el brazo. Dejó de gritar y, al
volverse, vio a Baba de pie junto a su cama. `No grites así le dijo Yo estoy siempre aquí',
y desapareció. Y junto con El también había desaparecido el dolor. Esto es otra instancia de
Su Omnipresencia. Baba dice: `Hay sólo un Dios _y El es Omnipresente. Carece de un
lugar favorito, no tiene seguidores elegidos ni grupos especiales de devotos. Llamen y
responderá, se manifestará y bendecirá"'.

Cartas para El
Regresando con Baba en automóvil desde Ooty, en los Montes Nilgiri, el profesor
de la Universidad de Osmania, S. Bashiruddin, le preguntó: "Swami, si un devoto te enviara
una 'carta o un telegrama a Tu dirección en Bangalore, pero Tú estuvieras en Ooty, Bombay
o cualquier otra parte, ¿te la harían llegar si llevara la indicación `urgente'?' Baba le
respondió: "Una carta o un telegrama es una mera copia. Si el pensamiento que hay es
sincero, no es necesario que me lo entreguen. En el momento mismo en que el pensamiento
toma forma en la mente de un devoto, lo recibo de inmediato y transmito la guía qué
requiere".
Cuando un grupo de académicos de una Universidad, perteneciente a una
asociación manifiestamente propagandista y racionalista, le escribió a Baba insistiendo en
poder examinar Sus credenciales, Baba dijo: "Sai no es un sujeto para un examen
universitario; es un objeto para un examen universal".
Joel Roydon no sentía ningún respeto por Baba, quien era adorado por su mujer.
Dejó estupefactos a sus amigos cuando les anunció que viajaría a la India con ella, para
conocer a "ese tipo melenudo". Cuando le preguntaron qué le pediría a Baba, respondió
bromeando que le pediría un arco iris en el cielo. "No hay mago alguno que pueda sacar un
arco iris de la manga", dijo riendo. Cuando (legó a Puttaparti fue un día a sentarse en una
roca para disfrutar de un cigarrillo. Escribe: "Vimos un arco iris elevarse recto en el cielo
por el oriente... En ningún momento se curvó y en cuestión de segundos llegó hasta su
altura máxima. ¡Con la misma rapidez con que se formó, comenzó a disolverse... desde
abajo hacia arriba!". Más adelante, cuando fue llamado por Baba para una entrevista, fue
saludado con la siguiente pregunta: "Y bien, ¿qué te pareció el arco iris?".
Aldous Huxley dice: "La mente Divina puede elegir comunicarse con las mentes
finitas, ya sea manipulando el mundo de los hombres y las cosas de una manera
signifivativa para la mente en particular que ha de ser contactada en ese momento; o bien,
mediante una comunicación directa a través de algo que podda parecerse a una
transferencia de pensamiento". Denise (Saivahiny Eversole escribió para el diario

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"Movement" de California, sobre su visita a un santuario de Sathya Sai Baba en el sur de la
India: "De las fotografías de Baba brota vibhuti, y dos pequeños medallones de Baba
exudan un aromático y dulce néctar llamado amrita. Un jarro se llena diariamente con este
líquido, y de las fotografías también se raspa a diario el vibhuti. Ambas manifestaciones de
la Gracia de Baba se comparten gratuitamente con los visitantes. Nos regalaron una buena
cantidad de cada uno, mientras observábamos cómo más y más vibhuti y amrita brotaban
de los sagrados objetos... Cerca del río Kauveri, una breve caminata desde el templo le
lleva a uno hasta un par de pies de piedra. Desde estos pies brota un aceite deliciosamente
fragante. Lo fuimos limpiando con nuestros chales y pañuelos y todo lo que teníamos a
mano, mientras observábamos cómo más aceite manaba de entre los dedos de esos pies. Era
mi cuarta visita a ese santuario, pero no me canso nunca de ser testigo de estas evidencias
de la Omnipotencia de Dios".

Desde el regreso
Elsie y Walter Cowan regresaron de la India a California en abril de 1972. Elsie
anunció al grupo Sai: "Hemos regresado de la India, mi marido y yo, rebosando de las
cosas más asombrosas que puedan acontecerle a alguien. Resulta todo tan fantástico que
muchos de ustedes pueden dudar de ello, porque resulta difícil que alguno de nosotros
pueda imaginar la inmensa importancia y el tremendo Poder de este grandioso y altísimo
Dios que no sólo camina sobre la tierra sino que se preocupa de todos los planos, desde el
terrenal al de la eternidad. ¡Walter murió en Madrás y Sal Baba lo resucitó!". Pocos meses
después Walter Cowan me escribió: "Me siento realmente bien. ¿Me creería que he
aumentado como quince kilos de peso desde `mi regreso'?". Inescrutable, pero verídico.

El examinador y el examinado
Aquí va otra historia de México. "Una docena de familias vive en nuestra colina,
en México, cuyas laderas bajan hasta el Pacífico, a unos cien metros más abajo. La mayoría
son americanos jubilados, y también hay una o dos familias mexicanas. La colina misma no
está constituida por roca sólida, sino que es un levantamiento sedimentario del fondo
océanico compuesto por una masa de arena, rocas, greda, conchas marinas, etc. Un corte
vertical que se hizo recientemente para abrir una carretera, contribuyó a debilitar la colina.
En setiembre de 1976 comenzó a deslizarse hacia el océano. No pasó mucho tiempo antes
de que dos casas se derrumbaran y otras se partieran en dos. Las autoridades ordenaron que
el resto de las casas fueran evacuadas, ya que los geólogos del Gobierno habían declarado
que todas serían destruidas por el movimiento de la tierra.
En esta crítica coyuntura yo tenía programado visitar algunos Centros Sai. Le
rogamos a Baba que salvara las casas de nuestra comunidad.
"Durante toda la gira estuve ansioso por este problema, pero cuando regresé me
sentí aliviado al encontrar intactas todas las casas restantes. Los geólogos hacían a diario
sus mediciones de la colina y eran incapaces de descubrir por qué una parte de la colina
seguía estacionaria y no se había movido ni una fracción de pulgada. Por supuesto, nada
sabían de nuestra oración ni de que habíamos colgado una fotografía de Bhagavan en una
ventana que miraba directamente hacia el océano."
John Hislop, quien me envió esta carta, ha publicado un libro titulado
"Conversaciones con Bhagavan Sri Sathya Sal Baba". Baba le dice a Hislop: "Es
perfectamente correcto hacer todas estas preguntas y aclarar todas tus dudas. Estás

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examinando a Swami, y Swami da las respuestas. Mas una vez que esto haya terminado, la
próxima vez que vengas, Swamí será el examinador y tú deberás estar preparado y tener las
respuestas correctas en tu mente y tu corazón":
"Antes de llegar hasta Sal Baba, le dije a Indra Devi que podía aceptarlo todo,
salvo los milagros", escribe Richard dock. "Ellos me molestaban porque había leído el
`Ramahrisha Kathamrita', el cual dice que hay que mantenerse alerta frente a los siddhis
(poderes adquiridos gracias al ascetismo), porque ellos pueden hacer que uno se desvíe. Por
lo tanto, sentía que ostentar este poder era algo egotista y no correspondía a una expresión
de nivel superior. De modo que albergaba dudas en cuanto a Sus motivos para desplegarlos.
No obstante, cuando estuve cerca y comencé a experimentarlos, comprendí que eran tan
naturales para El y la razón tras ellos tan sólida, que pude ver que Baba provenía de un
espacio diferente. No era que estuviera llegando a ser algo, dado que El ya era eso, por lo
tanto no había nada que pudiera desmerecerle... Habitualmente, un occidental necesita algo
que saque a su mente del mundo material en el que está atrapado y de la idea que todo
puede ser científicamente explicado. De modo que Baba crea algo fuera del tiempo,
quebrando lo que aparentan ser las leyes naturales científicas, y produce lo que es llamado
un milagro.
"Lo que trastornó mi mente fue lo que sucedió cuando Indra Devi le pidió que le
diera algo más de `ceniza curativa', porque había regalado toda la que tenía a diferentes
personas. El le contestó `Sí' y, mientras yo miraba, movió Su mano en un círculo y luego
levantó ambas manos como para recibir algo. Entonces, en medio del aire, apareció una
urna de unos diez centímetros de altura y cayó en Sus manos. Lo vi y me dije: `Esto no es
un juego de manos, no lo ha sacado de la manga, es otra cosa'. Baba levantó la tapa y vació
toda la urna, echando la ceniza sobre un pedazo de papel. Luego, volvió a verter ceniza de
ella y cayó el contenido de otra urna llena, de modo que había vaciado el doble de lo que la
urna podía contener. A continuación, El puso la mitad de la ceniza en la urna y distribuyó
una parte entre las personas que estaban cerca. Lo que restaba lo puso en una bolsita hecha
con un pañuelo y se la dio a Indra Devi. La tocó y dijo: `Bien, ésta será una provisión
inagotable y nunca te quedarás sin ella'. En verdad, la ha conservado por diez años hasta
ahora y sigue saliendo ceniza de ella, aunque les ha dado porciones a miles de personas.
Después de esta experiencia con Baba, ya no quedan dudas en mi mente, respecto de si
Dios existe o no." Esto es lo que le relató Itichard Bock a un entrevistador de "Movement",
en setiembre de 1979.
Baba es tan compasivo que diseña una estrategia nueva para cada individuo que El
decide reformar o transformar. En un mismo momento, en todas partes del mundo hay un
número creciente de personas que experimentan Su Gracia a través de "una voz interior" o
intuición, ya sea durante momentos de silencio o en medio del bullicio de las multitudes, o
a través de Su manifestación directa en Su Forma física, ya sea que entregue advertencias,
que revitalice la fe o que aclare dudas. Un telegrama que de hecho jamás fue transmitido,
una carta nunca enviada o una llamada telefónica nunca realizada, pueden revelar Su
afecto, y despertar, devolver la confianza o aconsejar a alguna persona que se debate en la
oscuridad, para revelar finalmente la mano de Dios que se extiende hacia ella para invitarla
a Prashanti Nilayam.

PALABRAS QUE TIENEN ALAS

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Sanathana Sarathi, El Eterno Auriga
El día de Shivaratri de 1958 fue inaugurada la revista mensual destinada a
comunicar el mensaje de Bhagavan al mundo. El la bautizó "Sanathana Sarathi". Estas dos
palabras, tomadas en su conjunto, proclaman la función que Baba se ha propuesto.
Sanathana indica que El es la fuente misma de todo este "devenir". En un mensaje escrito a
Shri R.R. Chatterji, del Sathya Sal Seva Samithi de Calcuta, al anunciar la misión para la
cual asumió esta Forma humana, Baba hizo una declaración que nadie, desde la época del
Señor Krishna, había tenido la buena fortuna de escuchar: "No había nadie que pudiera
saber quién soy hasta tanto, por Mi propio gusto, no creara el mundo con una palabra. De
inmediato se formaron la tierra y el cielo, se elevaron las montañas, comenzaron a fluir los
ríos y aparecieron de la nada el Sol, la Luna y las estrellas para probar Mi existencia.
Surgieron todas las formas de vida: plantas, insectos, bestias, aves y seres humanos. Por
orden Mía fueron dotados de variados poderes. A1 hombre se le confirió el primer lugar y
Mi conocimiento fue puesto en su mente".
Sanathana significa intemporal, eterno. Baba ha dicho que El siempre fue y
siempre será. El es sanathana, limitado ahora en el tiempo y el espacio para estar a nuestro
alcance. Las Llpanishads hablan de los seres encarnados como de "carros" arrastrados por
los sentidos (caballos) en el mundo físico. La seguridad reside en la elección de un sarathi
(auriga) inteligente y bien informado, e instalarle en el carro dándole plena autoridad. Al
asumir para Sí el papel del Sanathana Sarathi, Baba ha revelado que es el Motivador
Interno en todos, reconocido o no, aceptado o ignorado, respetado o calumniado. "Mi
conocimiento fue puesto en la mente del hombre", dice. Mas la mente se deja recubrir por
velos, de modo que el conocimiento puro queda envuelto o es negado.
El primer ejemplar de la revista contenía un mensaje de Baba en el que hablaba del
elevado propósito que se había fijado para cumplir: "A partir de este día, nuestro Sanathana
Sarathi conducirá a las cohortes de la Verdad (los Vedas, los Sastras y las Escrituras
similares de todos los credos) hacia la victoria, por sobre las fuerzas del ego, como la
injusticia, la falsedad, la inmoralidad y la crueldad. Esta es la razón por la que ha nacido.
Este sarathi luchará con el fin de establecer la prosperidad en el mundo. Está destinado a
hacer oír el himno del triunfo cuando se logre la Ananda (Bienaventuranza) universal".

Preludios
Baba está siempre consciente de que es el Principio Cósmico que se ha
transformado a Sí mismo en una Forma humana. El es la Meta, el Guía y el Guardián que
todos los seres buscan. Esta verdad la expresa en Sus discursos y Sus escritos. Como
prólogo a Sus discursos, a veces canta una corta estrofa, ya sea en telugu o en sánscrito, que
levanta el velo de misterio que le oculta ante nuestros ojos y que, como en un chispazo, nos
hace conscientes de alguna faceta de Su plan para rehabilitar al hombre. Declara: "El
mismo Vishnu que recompensó a Dhruva con gloria material y espiritual y que salvó a
Prahlada de la crueldad de aquellos que trataron de hacerle perder por medio de las torturas,
su fe en el Señor; el mismo Gopala que derramó gracia sobre el menesteroso Kuchela, está
aquí ahora, la Encarnación de la Sabiduría y la Dicha, el soberano entronizado en el
corazón de los hombres buenos, el compasivo monitor de todos aquellos que se desvían,
apartándose de la senda correcta".

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En una ocasión cantó otro poema que había brotado espontáneamente de Sus
labios: "¿Por qué el Sol se levanta y se pone cada día, sin atrasos ni interrupciones? ¿Por
qué ocultan las estrellas sus rostros esplendorosos, con los que alumbran el cielo para
deleite de todos, cuando amanece el día, y no se asoman furtivamente para indicarnos
dónde están? ¿Por qué se queda el aire siempre a nuestro alrededor entregándonos el aliento
de la vida? ¿Por qué rugen, murmuran, gorgotean y parlotean estos ríos y saltan por sobre
rocas, piedrecillas y arenas, mientras bajan serpenteando hacia el padre mar? ¿Por qué será
que los billones que constituyen el género humano se mantienen diferentes entre sí en
apariencias, logros, aspiraciones y actitudes, siendo que son cofrecillos en los que se
atesoran imágenes de la misma Entidad? La respuesta es la siguiente: Sepan que Yo soy
aquel Uno que ha ordenado que las cosas sean y se comporten así".

Los cinco elementos


Las Upanishads señalan de la manera siguiente las pruebas requeridas para
confirmar la autenticidad de Bhagavan: "Por temor a El, el fuego quema; por temor a El, el
viento sopla. Indra, el poderoso dios de dioses, también se queda en mudo asombro ante El.
La muerte corre hacia El o huye, según lo que El ordene".
Cuando un voraz incendio forestal avanzaba hacia el Rancho Chuchuma en la
frontera con México, donde se encuentra el Instituto Sai Yoga de Indra Devi, ella le oró
fervientemente a Baba y el fuego retrocedió gracias a un súbito cambio en la dirección del
viento, cuando las llamas habían llegado ya a corta distancia del rancho. El Gobernador
adjunto de Arunchal Pradesh, Shri K.A. Raja, escribe que un extenso macizo de bambú,
cercano a la residencia oficial en Tezpur, comenzó a incendiarse y el fuego se extendió
rápidamente hacia las chozas de paja de unos obreros nepaleses que se levantaban junto a
él. La señora Raja corrió al lugar, implorando a Baba a viva voz para que aplacara la furia
de las llamas. La carta relata: "El fuego se extinguió por sí solo en unos cuantos segundos,
ni una docena de bombas de incendio podrían haberlo logrado". En este mismo contexto,
Baba ha detenido la lluvia en muchas oportunidades, mediante un mero gesto o un
comentario oral, cuando ella amenazaba empapar a los miles que se habían reunido para
tener Su darshan y escuchar Su discurso.
El presidente de una fábrica de vagones, cercana a Madrás, se había comprometido
a entregar aproximadamente veinticinco vagones como primera remesa de un acuerdo entre
el Gobierno de la India y un Gobierno de ultramar, un importante encargo que se había
logrado pese a la abrumadora competencia con países industrializados de primera línea. Se
sintió muy apesadumbrado porque previó que no alcanzaría a llegar con sus vagones, para
embarcarlos en un carguero japonés que ya había zarpado de Bombay con destino a Madrás
para recibir la carga. Le rogó a Baba para que salvara la reputación de su fábrica. Baba le
respondió: "El barco se atrasará; apresúrate con tu trabajo". El barco enfrentó una violenta
tempestad fuera de Cochín y tuvo que recalar en Colombo para reparaciones. Cuando arribó
finalmente a Madrás, el puerto estaba demasiado congestionado como para que pudiera
atracar en un muelle. Por fin logró ingresar al puerto, los vagones estaban esperando ser
embarcados y llevados a su destino. Bhagavan puede iniciar o calmar tempestades cuando
es Su Voluntad. Acoge en el ámbito de la muerte a los que claman por ser liberados y
rescata de las fauces de la muerte a aquellos que fueron engullidos antes de terminar de
interpretar el rol que El les tenía destinado. Por ende, las palabras que emanan de El

71
constituyen mandamientos Divinos que pueden cargarnos con una inmensa potencia y.
pureza y transformarnos en reservorios de Amor y de Luz.

Ha venido de nuevo
En una ocasión, Baba cantó el siguiente poema, antes del izamiento de la Bandera
de Prashanti Nilayam: "El niño Vaquero, el hijo de Nanda, ha venido nuevamente a estar
entre ustedes, encarnado como Ananda, para reunir nuevamente a Sus compañeros de
juego. El mismo Rama ha venido una vez más, con mucho tiempo libre, ya que ahora no
existe la carga del imperio ni la responsabilidad dinástica; ha venido de nuevo para dar a
Sus primeros seguidores una oportunidad de prestar servicio. E1 mismo Sal de Shirdi ha
venido hasta ustedes para estar en medio de Sus primeros compat5eros y camaradas. Una
vez más el mismo Omniabarcante y Omnipresente Principio llamado Vishnu ha venido en
esta Forma humana comprensible y cognoscible, para que puedan beneficiarse con El. Ha
venido sin Sus instrumentos ni Sus armas, porque quiso formarlos aquí mismo". Con estas
palabras, Daba ha afirmado que El, por propia determinación, es la expresión humana de
aquella Supra inteligencia, de aquella Voluntad Absoluta. Dice: "Para ustedes, el
nacimiento representa un momento de angustia; la niñez está llena de angustias; la vida es
una secuencia de momentos de angustia; ganarse la vida representa una cadena de eventos
angustiantes; la vejez y la muerte son causa de terribles angustias; incluso la alegría
conlleva la angustia de que pueden perderla muy pronto; toda actividad está saturada de
angustia. Mas, truequen todas estas angustias por una sola: cómo obtener la Gracia de Sai, y
quedarán libres de todas estas preocupaciones e intranquilidades". Sus estrofas
introductorias a los discursos, a menudo se dirigen a los devotos para indicarles cómo la fe
inalterable es lo único que puede hacer que ganen la paz eterna: "La compasión en los ojos;
las palabras dulces en la lengua; el néctar que irradia un rostro sonriente; la alegría que
reside siempre en el corazón; la seguridad que emana de cada gesto de las manos: eso es
Sai. No dejen de asirse al Salvador que ha venido a ustedes, ni renuncien a El".

Manténganse firmes
Reflexionemos sobre la importancia de esta estrofa que cantó años atrás: "Algo
que hayan sujetado después de haber buscado hacerlo, sujétenlo con mayor firmeza. Algo
que hayan pedido, aunque no es necesario pedir, persistan hasta que el don sea concedido.
Si han albergado en la mente algún deseo, aunque no sea necesario desear, golpeen de
todos modos a la puerta hasta que se abra y el deseo se vea satisfecho. Puede que tenga que
concederles aquello que ansían, incapaz de resistir a estos anhelos suyos, que lleguen a
darse cuenta de lo absurdo que es y venzan ese anhelo tan inútil". De acuerdo con la
declaración que hizo durante la Primera Conferencia Mundial en cuanto a que El es todas
las Formas y todos los Nombres a través de los que el hombre ha tratado de describir a Dios
desde tiempos remotos, la estrofa introductoria que canta en los días dedicados a Rama, a
Krishna o a Shiva, a menudo versa sobre Su identidad con la Deidad que está siendo
adorada. Hace unos pocos años, el día de Shivaratri, al dirigirse a una festiva asamblea de
veinticinco mil personas, proclamó: "En este día, Shiva se ha puesto frente a los ojos de los
mortales; Shiva, que reside en la aldea de Parti. Lleva el cabello enmarañado, del que fluye

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el Ganges, el ojo en el entrecejo, la garganta de color oscuro, las muñequeras de serpientes
y la piel de tigre que le rodea la cintura, el punto rojo sobre la frente y el ¡pan (betel)
enrojeciendo sus labios".
Cuando llevó a un grupo de aproximadamente ciento cincuenta devotos al famoso
santuario de Narayana en los Himalayas, en Harwar, antes de comenzar el ascenso por la
senda de la montaña, se dirigió a ellos diciendo: "La suerte que tienen ustedes es única: van
hacia Narayana con Narayana".

La Fuerza Invisible
Cierta vez, Baba cantó una estrofa en la que declaraba que El es la Fuerza Invisible
que regula los movimientos de los cuerpos celestiales y todas las formas de vida, y el que
traza los destinos de cada uno de nosotros. Esto fue al inaugurar la Conferencia para toda la
India de las Organizaciones Sai, que se llevó a cabo en Madrás. Si la Voluntad es
Todopoderosa, es evidente que puede descender y moverse como hombre entre los
hombres. En otra oportunidad, dijo: "Hay tres tipos de hombres: aquellos que buscan
felicidad para sí mismos, ante todo, sin prestarle atención a otros; aquellos que consideran a
otros en primer lugar y que derivan su felicidad de eso, y aquellos que tratan de evitar que
otros sean felices, incluso a costa de la propia felicidad". A un grupo de americanos, les
entregó cierta vez un mensaje con un énfasis algo diferente; escribió: "Ustedes son la flor
sonriente y la estrella titilante. ¿Hay algo en la tierra o el cielo que ustedes no sean?
Entonces, ¿por qué necesitan desear? Son el Dios del Universo. Crean el Universo y,
después de jugar con él por algún tiempo, lo absorben y vuelven a ser los mismos. Lo que
son en realidad, es Verdad Conciencia Dicha". Baba insiste en que todos deberían hacerse
conscientes de la meta de la vida, que es pasar de la etapa de "yo estoy en la Luz" a la de
'La Luz está en mí", hasta llegar a la verdad última de "yo soy la Luz". Cuando son la Luz,
ya no puede haber oscuridad, deseo, temor, odio ni ego.
En el siguiente mensaje a los niños, Baba se muestra simple y directo como si en
realidad los tuviera sentados en torno de El, mirándole maravillados, con los ojos muy
abiertos:
"Queridos niños:
Han nacido en este muy glorioso país de Bharat y han crecido aquí. Si no llegaran
a aprender acerca de su historia, sus sagradas tradiciones, las vidas y enseñanzas de los
hombres sabios y piadosos que ha producido, ¿qué más valdría la pena que aprendieran?
Enciendan la lámpara de la moralidad y la rectitud, esa lámpara que una vez brilló luminosa
en esta tierra. Permitan que su luz ilumine al mundo."

Mensajes
En un mensaje a los estudiantes, preguntó: "¿Puede ser tan sólo esto la meta de la
vida? Luchar en medio de las olas de ta alegría y el pesar que suben y bajan en el mundo
físico visible? ¿Verse arrastrados por la fuerte corriente del deseo, buscando alimento,
protección, comodidad y placeres sensoriales, para llegar a dar tumbos sobre las rocas de la
muerte?". En otro mensaje enfatiza una verdad fundamental: "Buscar un alto estándar de
vida, en lugar de buscar un elevado nivel de vida, causa estragos en la sociedad humana.
Un nivel de vida elevado pone el acento en la moralidad, la humildad, el desapego y la
compasión, no estimula la carrera competitiva por el lujo 0 el consumo llamativo. El
hombre se ha convertido ahora en un esclavo de sus deseos y se halla impotente frente al

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ansia por lograr placeres y lujos. Al haberse vuelto demasiado débil para controlar sus
impulsos más bajos, se ve imposibilitado de despertar la Divinidad que está latente en él".
Baba ha dicho que en esta Encarnación El es el Maestro Supremo. "Aham
Satyabochaka" (Soy el Maestro de la Verdad), dice. El enseña en todo momento, en todo
lugar y por todos los medios; derrama amor y conquista; contiene amor y sana. En una
oportunidad reprendió levemente a unos devotos que esperaban que todo fuera continuo
color de rosas". Luego les aclaró: "¿Sienten deleite cuando les permito estar cerca de mí?
A1 momento siguiente puedo causar el dolor de la separación. ¿Sienten que Sal se
complace con sus lágrimas? Precisamente entonces, puede que les haga reír hasta que les
duelan los músculos y que con~ tinGe dándoles alegría, una y otra vez. ¿Sienten alguna
sensación de superioridad cuando les alabo un poco? En ese mismo instante puedo desinflar
la burbuja del orgullo mediante el ridícúlo. ¿Se sienten seguros cuando les digo que no
teman? Al momento siguiente puede que les inflija un dolor y que parezca indiferente
cuando rezan para que les alivie. ¡No les permito retroceder ni les permito tampoco
avanzar! Hago que sus mentes enloquezcan y les confundo el ego. Descubran cómo puede
alguien apartarse de este encantador Sal, la Encarnación del Amor y la Luz. Descubran la
razón por la cual El es indispensable, a pesar de este papel dual que juega".
En este mensaje revela que cada uno de Sus actos, cada destello de enojo o cada
guiño, cada sonrisa o movimiento de Sus cejas tiene un profundo significado para quien los
recibe. Muchos de Sus mensajes son compuestos en versos, improvisados y cantados por
Baba, para expresar el estado de ánimo del momento y para contestar a los pensamientos o
interrogantes no expresados que agitan a la masa humana reunida ante El para escucharle.
"Cuando tienen frente a ustedes al árbol que cumple los deseos", canta, "¿por qué
quieren cultivar árboles inferiores? Cuando, con sólo pedirlo, tienen a la vaca (Kamadhenu)
que produce todo lo que necesitan, ¿por qué buscan leche de una vaca comen? Si tienen la
montaña Meru, rica en oro y en plata, ¿por qué corren desesperados en busca de beneficios
ínfimos? Si tienen junto a sí al Sal que da la Liberación, ¿por qué ansían alegrías
insignificantes que se disuelven de nuevo en pesares?". La mayor parte de los discursos de
Baba son un comentario sobre alguna de estas ideas básicas, encerrada en el relicario de
poesía y canto.
Un grupo de americanos le rogó una vez por un mensaje que pudieran llevar
consigo de regreso a los Estados Unidos. De modo que Baba, en Su atractiva caligrafía,
escribió: "La fruta tiene que ser dulce, en tanto que la cáscara puede ser amarga. Lo que
vale es el jugo y su contenido de azúcar; quiten la cáscara de la ira, la malicia, la envidia y
la codicia y asimilen la dulzura de la fruta para que aumente en su interior... Sean un loto:
el loto nace en el fango y el barro, pero se eleva a través del agua, y levantando la cabeza
por encima de la superficie, se rehúsa a mojarse aun estando en el agua. Sean así como el
loto o el lirio... desapegados".
Baba nos enseña a través de Sus cartas, Sus discursos, Sus libros y artículos.
Escribe en una prosa simple y familiar, ya sea en telugu o inglés. El mensaje siempre es
improvisado y expresa Sus ideas en poemas y cantos tiernos que son de un exquisito
encanto. Su escritura evoca el atractivo del arte monacal, con líneas rectas y paralelas que
semejan guirnaldas florales esparcidas sobre el papel. A través de cada frase se adivina
poesía y melodía, y detrás de cada frase se percibe una forma claramente humana aunque
encerrando Sabiduría Divina. Es así que el mensaje de Baba le permite al género humano
beneficiarse con la Gracia y la Sabiduría que El ha venido a conferir.

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La Madre es la que alimenta
Baba habla de Sí mismo como la madre que anhela alimentar a un niño rebelde
que, en su ignorancia, se rehúsa a comer lo que calmaría su hambre. El niño tendrá que ser
mimado y persuadido, manejado y acariciado, incluso tendrá que ser sorprendido por
momentos ya sea con un cuento o una canción, para inducirlo a aceptar el alimento que le
es necesario. El inconmensurable Amor de Baba lo lleva a envolver una dosis medicinal en
una dulce sonrisa, una panacea en una parábola sabrosa, o un pensamiento profundo en una
broma almibarada.
Sumerjámonos en los libros que Baba le ha dado al hombre con el fin de atraerlo
hacia el festín que ha preparado para su hambre. Muchos estudiosos, cínicos respecto de
materias ajenas a su comprensión y orgullosos de sus logros académicos, han recibido estos
libros a través del correo (misteriosamente enviados por Baba mismo) o de alguna fuente
inexplicable. Con su frescura y su fascinación, estos libros se convierten para ellos en una
invitación hacia la Presencia.
Baba ha dicho que de ser identificado con alguna característica más que con
cualquier otra, se le podría llamar apropiadamente: Prema Swarupa (la Encarnación del
Amor). El primerísimo de los vahinis (corriente) que fluyó de Su pluma para fertilizar la
mente de los hombres, fue el libro "Prema Vahini" (Corriente de Amor). Narada, el gran
exponente del amor como disciplina espiritual, define esta senda como sathasmin parama
prema swarupa (es de la naturaleza de la devoción o el amor supremo a Aquello). El amor
es descripto como supremo, debido a que es pleno y libre, sin condiciones, sin trazas de
regateo, sin tintes de temor. Una vez que se practique y experimente un amor así,
desaparecerán todas las distinciones, cesará la dualidad y no quedará sino la Verdad.

Las Gopis (Pastoras Vaqueras, devotas de Krishna)


Como el mejor ejemplo de este amor supremo, Baba cita el amor hacia Krishna de
las simples lecheras y vaqueras. Krishna mismo lo apreciaba así: "Me ansían tan
profundamente, sus pensamientos, palabras y actos están tan imbuidos de Mí que carecen
de sentido de tiempo o espacio, no tienen conciencia de sus cuerpos ni de sus necesidades.
Están tan absortos en Mí que son como ríos que se han fundido en el océano y han perdido
así sus nombres y sus características individuales". Sankara, el gran santo y filósofo
escribió acerca de bhakti (devoción): "La contemplación constante de la Realidad que es el
centro más íntimo de uno mismo, es bhakii". Baba comenta sobre esta verdad: "El Atman
es el centro interno, es la Realidad que debe ser contemplada..: Cuando Krishna aconseja a
Arjuna entregar toda actividad a `Mí' y buscar refugio en `Mí', ello no es sino una
exhortación para pasar todo momento en la clara conciencia del Mí real, el Atman, el Swa
swarupa".
En "Prema Vahini", Baba dice: "Sólo a través del amor puede volverse inalterable
la fe; sólo a través de la fe puede lograrse el conocimiento; sólo a través del conocimiento
puede asegurarse la devoción plena y sólo a través de ella puede realizarse al Señor".
"Llnicamente el conocimiento puede conferir libertad", dice el Gita. Bhakii aclara
la visión, limpia la mente, fortalece el autocontrol y purifica el pensamiento, para que el
Señor pueda reflejarse de manera clara y total en el corazón. En lo que concierne a la
antiquísima controversia respecto del nivel relativo entre las tres sendas que llevan hacia
Dios: bhakti (devoción), karma (acción) y jñana (conocimiento), Baba escribe: "No
concuerdo con que sean algo separado. No pongo a ninguna de ellas por sobre la otra, ni

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aceptaré una mezcla de las tres. Karma es bhakti, bhakti es jñana. Un pedazo de caramelo
tiene sabor, peso y forma, los cuales no pueden separarse. Cada trozo de él los tendrá, no
podemos encontrar a la forma en uno, el peso en otro y la dulzura en un tercero. Cuando el
caramelo se pone sobre la lengua, se experimentan simultáneamente el sabor, el peso y la
forma. De manera similar, jñana, karma y bhakti pueden ser verdaderamente
experimentadas sólo como un todo". Karma es amor en acción, jñana es amor Vivenciado y
bhakti es amor compartido universalmente. De este modo, Baba desecha de un plumazo
toda disquisición respecto de la superioridad de cualquiera de estas disciplinas por sobre las
demás.

Copas de muchas formas


Baba también ha silenciado a los que interpretan el acto de adorar ídolos. Dice que
nadie puede adorar al Principio Absoluto sin Nombre y sin forma, sin que haya sacrificado
primero la propia aleación en el crisol de la devoción a ese mismo Principio, dotado de una
Forma cognoscible y aceptable mentalmente. "Nadie puede ser un Nirguna jñani (un
conocedor de lo Sin Atributos) sin ser un Saguna bhakta (un adorador de lo Con
Atributos)", dice. Como dijo Sankara: "Es sólo a través de la propia Gracia de Dios que uno
puede llegar a comprenderle como carente de Nombre y de Forma". En "Prema Vahini",
Baba dice: "Los ídolos tienen el mismo propósito que las metáforas y los símiles en la
poesía: ilustran e iluminan lo Divino". También ha dicho que los ídolos son sólo recipientes
artísticos y atractivos que la gente utiliza para beber el néctar del resplandor Divino. "No
pueden beberlo sin una copa. Una persona puede desear beberlo en la copa del `Vaquero
Azul de BrindaVan', en tanto que otra puede ansiar beberlo en una copa que reproduzca. al
`Danzante Cósmico' extático de Kailas. La elección puede depender de una predilección
hereditaria, del gusto personal o de una oleada de conciencia espiritual. Mas, cualquiera sea
la razón o la forma del recipiente, éste siempre servirá al mismo elevado propósito: ayudar
a absorber la Alegría, el Poder, el Amor, la Sabiduría y el Esplendor de la Entidad Divina".
Narada dijo en el "Bhakti Sutra" que un bhakta (devoto) ya no tiene problemas
terrenales, porque se ha rendido al Señor. Baba escribe: "Esto no significa que se vaya a
quedar tranquilamente sentado. Para el bhakta, el servicio prestado al hombre es servicio a
Dios, puesto que ve a Dios en cada hombre. Liberado de las oleadas alternantes de agracio
y desagrado, de preocupación y exaltación, ve a lo Divino como el motivador, en sí mismo
y en los demás. Siempre estará empeñado en buenas obras, porque tal será su naturaleza
fundamental. En todo lo que haga, lo que piense o lo que diga estará promoviendo el bien
para el género humano. Carecerá de preocupaciones o desengaños ya que, para él, es Dios
el que provee, actúa, propone, planea y dispensa".
La publicación por entregas de "Prema Vahini" en el "Sanathana Sarathi" fluía
mensualmente como agua fresca hacia los corazones áridos. Entretanto se publicaba en la
misma revista otra serie de artículos de Baba, destinados a eliminar las semillas de la duda
que pudieran crecer en ellos. Se les tituló colectivamente "Sandeha Nivarini". Ya desde Su
adolescencia Baba había estimulado a quienes se reunían a Sus Pies para que le plantearan
preguntas sobre asuntos espirituales. Estas preguntas constituyeron la base para
disertaciones de mayor o menor extensión, con muchas parábolas incluidas, como
asimismo poemas y cantos, para conducir de la oscuridad a la Luz a los que preguntaban.

Preguntas y respuestas

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Recuerdo muchas de estas sesiones de preguntas y respuestas que se llevaban a
cabo sobre las arenas del Chitravati. El abogado Dayananda Saltar, el silvicultor Vittal Itao,
el funcionario V. Hanumantha Rao y algunos otros, eran los más prolíficos interrogadores.
Muchos traían a Baba sus dudas y rogaban por una solución. Había pandits y buscadores
espirituales de Venkatagiri, Yerpudu, Vyasashram, Thiruvannamalai (Ramanashram),
Pindicherry, Kanhangad y el Ashram de Varkalai Narayanaguru. Todos regresaban felices
y serenos, porque sus problemas habían recibido el claro análisis de Baba, Su diagnóstico
profundo, una íntima revelación y un remedio efectivo. Un día llegó un anciano monje de
Rishikesh quien, con algo de imperturbable soberbia, preguntó a Baba sobre la forma de
escapar de la sujeción de los anillos de maya (lo ilusorio de la diversidad). Baba respondió:
"Maya no existe, hasta que la buscas. No la busques y no te afectará. El reflejo de tu rostro
se encuentra en la superficie del agua de un pozo mío si te asomas para ver si.está allí". El
monje me confesó más tarde que era una respuesta que nunca había recibido antes y que le
había resuelto una duda que le había perseguido por años.
En "Sandeha Nivarini", Baba dice: "Me siento feliz cuando alguien me pregunta
sobre cosas que no ha entendido. Y, ciertamente, tiene todo el derecho de hacerlo". Luego
pregunta al pupilo: "Mas, ¿reflexionas sobre las respuestas que doy y practicas lo que se ha
dicho con la convicción que nace de la fe?... ¿Para qué estoy Yo aquí? ¿No es para
explicarte las cosas que no sabes? Pregúntame sin vacilaciones y sin temor, siempre estoy
dispuesto a contestar. Sólo que debes indagar con una sinceridad que nazca de un deseo
genuino de saber y de practicar lo que está bien".
Ahora se puede revelar que el bhakta que llega hasta Baba con preguntas, ya sea
personales, filosóficas o religiosas, en cada uno de los capítulos del "Sandeha Nivarini", es
una creación de la pluma Divina. A través de este personaje, Baba revela Su infinita
compasión por la persona afligida por las dudas. Es El quien plantea los problemas y
entrega las respuestas. Escribe: "iBhakta!, converso contigo sobre cada uno de los puntos
que pones frente a Mí y les permito a muchos que tomen parte en esta conversación. La luz
del Sol cae sobre el espejo, de allí se refleja hacia los muros de la casa, y la luz sobre los
muros es captada por el ojo. De manera similar, este `Sandeha Nivarini' ha sido concebido
para que la iluminación de Mi enseñanza caiga sobre ti y luego sobre las páginas del
`Sanathana Sarathi', para que su resplandor pueda iluminar al mundo y !levar luz y armonía
al corazón del género humano".

El Dharma (Deber, Acción Correcta) es el refugio


El libro que se editó a continuación en las páginas del "Sanathana Sarathi", por
fascículos, fue "Dharma Vahini".
Baba dice: "Dharma es como el río Saraswati que fluye invisible por debajo de los
niveles más profundos de la conciencia humana, alimentando las raíces de la actividad,
llenando las fuentes del pensamiento, limpiando los fangosos remolinos del sentimiento.
Cuando el río se seca o se ve estancado por la codicia y el odio, aparece el Avatar para
dejar que entre en él un torrente de Gracia y restablecer con ello su fluir fresco y libre".
Buda declaró que Dharma representa la base misma de una vida buena. Insistía en
que todos debían someterse a sus dictados para evitar la infelicidad que va siempre
pisándole los talones a la vida. Ashoka, el emperador histórico, suavizó con Dharma cada
una de las leyes de su imperio. Sobre rocas y pilares inscribió sus exhortaciones: "Hasta
ahora, mi pueblo y mis antepasados hicieron viajes de placer; en adelante, propongo que se

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hagan peregrinaciones. Hasta ahora han dado limosnas; en adelante entregarán la donación
del conocimiento del Dharma. Hasta ahora han buscado conquistar territorios; en adelante
les exhorto a celebrar el triunfo de la rectitud". Ashoka sabía que Dharma sustenta,
fortalece y salva.
Schopenhauer preguntaba: "¿Por qué debería tomar el hombre por el camino del
Dharma?". Y se respondía a sí mismo: "Predicar la moralidad resulta fácil; pero echar los
cimientos de la moralidad no lo es". La fe en Dios, quien recompensa a los buenos y castiga
a los malos, representó por siglos un firme baluarte para el Dharma. El secularismo, no
obstante, ha llegado a socavar esta fe. Sin embargo, en el "Dharma Vahini", Baba ha
colocado al Dharma sobre un cimiento inalterable como unidad de la vida toda y, sin duda,
de la Creación: "Quienquiera que conquiste su ego y venza la tendencia natural de
considerar al cuerpo y sus accesorios como su verdadero `yo', se encontrará con toda
seguridad en la senda del Dharma, porque descubrirá muy pronto la verdad que hay detrás
de toda esta multiplicidad centelleante. Comprenderá que el mundo físico es como un velo
bordado de piedras preciosas que cubre a Brahman, quien es la sola y única verdad. En
verdad, todo es Brahman. Cuando el hombre tome conciencia de esta verdad, no habrá
ningún 'otro': todo será `ustedes'. Y, como ante todo se aman a ustedes mismos, su amor
fluirá pleno hacia todos los demás y abarcará a todo lo viviente y lo no viviente". Tal como
escribió un jefe piel roja al Presidente de los Estados Unidos de América en 1855: "Cada
parte de esta tierra es sagrada para mi pueblo: cada lustrosa aguja de pino, cada playa
arenosa, cada niebla en los bosques, cada claro y cada insecto que zumbe, es algo sagrado
en la memoria y la experiencia de mi pueblo".
El Dharma debe ser construido sobre la honda comprensión de las profundidades
del Ser. Dice Baba: "Construyan sus vidas sobre la base del Atma, sobre la fe en que son
una ola en la superficie del océano de la dicha, que son una chispa de la Inteligencia
Cósmica". Y luego pregunta: "Cuando adoran un ídolo, ¿qué es lo que hacen realmente?
Primero se imprime en sus mentes una Forma de Dios. Después meditan en Su Poder, Su
Gracia y Su Omnipresencia y proyectan estas cualidades hacia el ídolo, de modo que
permiten a sus conciencias que lo trasciendan y que no perciban ya la sustancia de la piedra
que tienen delante. De la misma manera, graben en sus conciencias aquella Forma de Dios
que les agrade más y que les llena de iluminación, y proyecten esa Forma en cada hombre,
bestia, ave o insecto, en cada árbol y planta, en cada roca y arroyo: esta sacihana les hará
veraces, buenos y bellos".
Esta es la norma fundamental: la conciencia Atmica, el recuerdo incesante de Uno
que parece ser muchos. Y, frente a la pregunta "¿Es que soy el guardián de mi hermano?",
que a menudo plantean los que ven tras el "cristal del yo", Baba responde: "Tú eres tu
hermano: su salud es tu salud, tu santidad es la suya. No existe diferencia ni distinción
alguna. Si tú nadas, él nada; si él se hunde, eres tú quien se hunde".

La fuente de Mi poder
Baba no acepta el dicho "saber es poder", porque el conocimiento puede inducir a
la soberbia, la competencia y el conflicto. En cambio, siempre enfatiza que "carácter es
poder" y, respecto de las bases del carácter, El dice en el Bhagavad Gita (Cap. 12, versos 13
a 19): "El hombre de carácter no odia a nadie, es bondadoso y compasivo, está libre de
egotismo, trata con la misma indiferencia al placer y al dolor, se comporta siempre con
paciencia, está siempre contento, es moderado y firme en su convicción respecto de la

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unidad del Universo. No se siente hostilizado por el mundo ni hostiliza al mundo de
ninguna manera. No hay en él trazas de ira, temor, angustia o alborozo, ni está atado por las
cadenas del engreimiento o la venganza. No implora ni se lamenta, sino que pasa
indiferente por medio de la buena o mala reputación, aceptándolas a ambas, al igual que el
calor o el frío. Se muestra satisfecho con la buena ola mala fortuna y no tiene un hogar que
sea reacio a abandonar".
El seva o servicio trae consigo dos valiosísimas consecuencias: la negación del ego
y la experiencia de pertenecer a una sola familia. Baba nos recuerda que hasta la caridad es
crueldad si nuestro corazón no se enfrenta al otro con la calidez de la fraternidad. La
fragancia del amor y la dulzura de la sinceridad deberán santificar cada acto de servicio. En
el libro "Prashanti Vahini", Baba nos enseña la forma en que el Dharma puede hacer más
livianas las cargas de la vida familiar y cómo la vida social puede ser más saludable y feliz,
regulando las relaciones de acuerdo con él. Patrones y empleados, adultos y jóvenes,
profesores y alumnos: todos pueden beneficiarse cuando predomina el Dharma.
Sin embargo, las antiguas academias del Dharma se han convertido ahora en
verdaderos semilleros de codicia y envidia. "Las hermosas arboledas y prados se están
convirtiendo en junglas llenas de espinas en las que no se encuentra ninguna senda viable",
dice Baba. El mismo ha explicado en forma detallada de qué manera pueden los padres
¡reservar y fomentar la cultura de este país y salvar al Dharma de la contaminación. Aboga
por un renacimiento del nivel social del templo de la aldea, para actuar como depositario
del Dharma. Dice: "Si se mantiene según los lineamientos de antaño, podrán circular la
santidad y la vitalidad por cada una de las venas y los nervios del organismo social".

Prashanti
Siempre resulta una enriquecedora recompensa sondear en el significado de los
nombres que Baba les da a veces a las cosas o a las personas. Su residencia en Puttaparti,
construida entre 1948 y 1950, fue llamada Prashanti Nilayam (la Morada de la Paz
Suprema). En algún momento y algún lugar, todos los seres tienen que lograrla; cada cual
debe construirla por sí mismo, con Su Gracia y Su guía. Baba ha advertido a los que se
sienten inclinados hacia la ayuda humanitaria y la filantropía que la gente de hoy no anhela
juguetes ni bagatelas que sacien apetitos y avidez, sino que ansían más bien la Gloria de
Dios, la paz en la Tierra y la buena voluntad entre los hombres. Necesitan más de una
serena satisfacción que de un ruidoso sensacionalismo. En sus conferencias de Gifford,
W.M. Dixon dijo: "En el nuevo Jardín del Edén habrá buenos caminos y provisión de agua,
salas de cine sin límite, refrescos abundantes, excelente higiene, las mejores Escuelas,
instalaciones inalámbricas, conciertos y conferencias gratuitas para todos. No habrá
horizontes demasiado lejanos ni esperanzas inalcanzables. Dejaremos de pensar en el nacer
y el morir, en el Infinito, en Dios y en los sublimes secretos del Universo. No me siento
muy enamorado de estas utopías de seis centavos". Baba ha estado insistiendo en que
aquellos que establecen planes quinquenales para construir represas, centrales eléctricas,
líneas de ferrocarril y fábricas, también deben preocuparse por establecer correctivos
adecuados que eviten la devastación de los valores tradicionales, que es la secuela
inevitable del auge desmedido de la mezquindad y el lucro. La gente intoxicada por una
prosperidad repentina y descorazonada frente a la pérdida de las tradiciones, requiere
prashanti y prema para recobrar el coraje y la ecuanimidad.

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El libro "Prashanti Vahini" de Baba, nos entrega la llave para la bóveda del tesoro
de aquella paz que escapa al entendimiento y que desafía la lógica, vale decir "la Paz
Suprema", que el Gita señala como la meta de todo empeño humano. "Shanti"significa
"paz", "pra" es un prefijo que significa "mayor o superior". Prashanti es shanti no afectada
por el deseo, el odio o la ira. No se ve limitada por la adversidad ni multiplicada por ráfagas
de viento. Baba dice que debemos cultivar las tres virtudes de viveka (inteligencia),
vairagya (desapego) y vichakshana (discriminación) para que lleguemos a equiparnos con
prashanti. Prescribe el "Vivelca Chudamani", compuesto por Sankara, como el texto
preciso que puede ayudarnos a desarrollarlas. Baba dice: "Al igual que los niños que juegan
con juguetes, también ustedes pueden llamar elefantes a algunos seres, y caballos a otros; a
algunos, amigos y, a otros, enemigos, y pasarse toda la vida en estas simulaciones. Una vez
que se den cuenta que sin el espíritu no son nada sino la misma sustancia inerte,
desaparecerán tanto la noción de los `muchos' como las diversidades de nombre y forma, y
ya no habrá cabida para lo que agrade o lo que desagrade... Ustedes ríen y lloran, aman y
odian, viven en la alegría, el sufrimiento, la ira o la fascinación, mas ninguna de estas
variadas reacciones hace que sea menos irreal el mundo objetivo".
El Vairagya recibe un nuevo sentido en el "Prashanti Vahini". Raga significa
apego y vairagya sobreviene cuando toman conciencia de que la piedra a la que se sentían
apefiados es realmente Dios. Su "pétrea condición" es como un velo que la propia
ignorancia había tendido por sobre lo que en realidad es de la misma sustancia que ustedes
mismos. El vairagya resultante de esta iluminación es perdurable y muy sublime.

Ocho disciplinas
Baba también comenta favorablemente, en el mismo libro, las ocho etapas
tradicionales de la educación espiritual, aunque da a cada una de ellas un significado más
amplio y más profundo.
La primera disciplina es yama, la que incluye la no violencia, la honestidad, el
celibato y la no aceptación de regalos. Baba dice: "Este es el sentido que se da usualmente a
este término, pero Yo diría que, en verdad, yama es el renunciar a toco apego al cuerpo y a
los sentidos".
La segunda disciplina es piyama, descripta en los textos del Rajayoga como
"pureza espiritual, exaltación mental, austeridad, estudio constante y actitud de entrega a
Dios". Mas Baba la explica de la siguiente manera: "IViyama es prema constante fijo en
Dios, el Alma más que Suprema, sin consideración de momento, lugar o circunstancias".
Asana, la próxima disciplina, establece el lugar, el momento y la postura para el
aspirante espiritual que medita, para ayudarle a ganar firmeza y estabilidad. Baba la ha
clarificado a través de una fórmula simple: "La mejor de las posturas es udasina, la de la
relajación completa y el total desapego". Patanjali recomienda en los "Yoga Sutras", "un
estilo de inmovilidad cómoda para sentarse". Baba escribe: "Les digo lo mismo con otras
palabras, al indicar que la postura más eficaz es la menos afectada por el mundo externo, y
significa 'inalterado"'.
Respecto del pranayama Baba dice: "En el yoga esta etapa se explica como el
control de la respiración. Mas el control de los aires vitales les es posible únicamente a
quienes están conscientes de que el mundo es una amalgama de verdad y falsedad. En la
imaginación, la imagen del Universo será como letras escritas hace mucho con un lápiz de
grafito, que se han vuelto ahora borrosas, poco claras e indescifrables y que dan una

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impresión de verdad y falsedad a medias. Sólo una persona consciente de esta peculiaridad
de la Creación podrá ordenar a los aires vitales que obedezcan su voluntad".
Baba también explica y clarifica la quinta etapa llamada pratyahara o la separación
de los sentidos de la percepción del mundo externo, con el fin de liberar la mente para una
meditación ininterrumpida en el mundo interno. ¿Cómo se puede lograr esto? La conciencia
de que el mundo externo proviene de maya y es sustentado por él, proveerá la fuerza motriz
para retirar los sentidos. Según Baba, no hay ningún otro logro que pueda consumar esta
tarea. De manera que también aquí la adquisición de Sabiduría representa un requisito
previo indispensable.
Baba continúa: "Patanjali declaró que cuando chifla (actividad de la mente) se ha
establecido en un solo pensamiento, se denomina clharana (atención fija). Yo diría que
dharana implica más que la mera negación de la múltiple actividad del chifla... Traten a su
chitta como a un niño pequeño, enséñenle buenas maneras con cariño, guíenlo con ternura.
Háganlo consciente gradualmente de que todo lo que se ve es ilusión, superposición y
apariencia. Eliminen sus temores reprendiéndolo con cariño y llévenlo a enfocar su
atención en la meta".
La siguiente etapa, cihyana (meditación), tiene para sí todo un libro salido de la
pluma de Baba. Baste con decir aquí que El nos revela que dhyana representa la
ininterrumpida permanencia de la conciencia dentro de la conciencia misma.
Y la etapa final del samacihi (realización de la Liberación): el savikalpa, en el que
apenas queda u» vestigio del conocedor, el por conocer y el conocimiento; y el nirvikalpa,
en el que se ha borrado hasta este último vestigio, que es como el océano en el cual se
funde finalmente la conciencia. Esa es la meta en la que reina la paz suprema.
Para la gente del mundo de hoy, Prashanti Nilayam se ha convertido en el lugar
donde pueden calentarse al calor de dicha paz. El día de Navidad, cuando la Humanidad
celebra el advenimiento del Hijo de Dios para establecer "Paz en la Tierra y buena voluntad
entre los hombres", se reúnen en Prashanti Nilayam cientos de cristianos provenientes de
ultramar, para compartir con sus pares de la India la Presencia de Baba, quien ha venido
con la misma misión Divina y está empeñado en transformar al hombre en un instrumento
para el cumplimiento de dicha misión. Ha dado instrucciones para que cada unidad de la
Organización de Servicio Sathya Sal cierre cada una de las sesiones con la oración "Loka
samastha sukhino bhavanthu": "Que la paz y la prosperidad reinen en todas partes". Mas
también les ha advertido: "Si al entonar esta oración piensan mal de alguien o lo
desprecian, si no pueden tolerar la diferencia en la vestimenta, el lenguaje, el credo o el
temperamento, jamás podrán promover la paz. Sus corazones se han convertido en pozos de
odio, codicia y envidia. No obstante, a partir del día de hoy, mientras sus bocas oran por la
paz, permitan que sus manos estén dedicadas al servicio y que sus corazones se centren en
el amor".

Prescripciones para la paz


"Actualmente hay charlatanes con nuevas ideas, impartiendo reglas sobre
meditación", dice Baba. "Cada cual tiene su propia receta especial y sostiene que su sistema
puede proporcionar mayores beneficios que el de otros. Mas ninguno de ellos ha
experimentado por sí mismo su dulzura o santidad. A esto se debe que la meditación ha
logrado concitar la risa cínica de muchos. Es Mi intención instruir a este tipo de personas y
guiarlas hacia la senda correcta."

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Con estas palabras, Baba continúa revelando el origen de Su libro `Dhyana
Vahini': "Hasta la más potente de las drogas no tendrá efecto curativo alguno si sólo se la
ensalza con elaboradas frases junto al lecho del paciente. El medicamento deberá ser
tomado y se le permitirá entrar en el torrente sanguíneo. El que lean lo que estoy
escribiendo acerca de dhyana no les facilitará las cosas. La mente es una buscadora de
placeres, muy alocada, que corre tras los espejismos que nos brindan los ineficientes y, por
ende, engañosos sentidos de la percepción. Los diversos deseos que infectan la mente
deben ser controlados y ésta deberá ser localizada únicamente en Ananda
(Bienaventuranza). Es indudable que una vez que la mente alcance la iluminación de
percibir que Dios es la Ananda suprema, se volverá por sí misma hacia Dios. Cuando el
conocimiento haya sido aceptado como el Señor y se le hayan entregado las riendas,
cuando a la mente se le haya negado el alimento que genera la depravación y se hayan
domado los sentidos gracias a la firmeza y a la fe, seguramente dhyana les llevará hacia esa
Meta".
Baba hace la distinción entre concentración, contemplación y meditación. La
concentración representa una determinación sin vacilaciones en la vida diaria de uno, en el
ámbito de los sentidos, los sentimientos y el intelecto. La contemplación se alcanza cuando
los sentidos se retiran por algún tiempo y se debilita el apego por el mundo objetivo.
"Cuando llegan a desvincularse por completo de todo apego, entran en un estado de
meditación", dice Baba.
En "Dhyana Vahini", Baba da las directrices para la meditación y el control
mental. Señala que dhyana es sustento de la vida tanto como dhanya (alimento). Dice Paul
Brunton, quien practicó muchos métodos de meditación: "Los métodos son muy variados,
mas generalmente consisten en un ascetismo físico y una renuncia al mundo, unidos a la
inducción de un ánimo contemplativo, buscando disciplinar durante períodos determinados
el confuso vagar de los pensamientos y las impresiones que configuran la existencia interior
del hombre". Baba explica la elección del lugar, la postura, el horario y el programa, mas
enfatiza mayormente la compasión del Señor, quien responde a la plegaria implicada en
dhyana. Dado que Dios, por el bien del buscador espiritual, asume el Nombre y la Forma en
quien éste medita, la meditación no necesita ser una especie de trueque, nos asegura Baba,
sino que se puede alcanzar su cumbre a través de la perseverancia, porque El es quien eleva
hasta Sí mismo a los luchadores y los extenuados.
Baba nos pone en guardia respecto de nueve enemigos que acechan al buscador
sincero. Tres de ellos son físicos: los impulsos adúlteros, la codicia por poseer cosas u
obtener un amor exclusivo, y la tendencia a herir a otros seres vivientes. Tres son verbales:
el gozo por causar pánico a través de falsas alarmas, decir mentiras y difundir escándalos.
Tres son mentales: ansiar lo que les pertenece a otros, la envidia y el cinismo. Baba indica
que la meditación en la Forma deberá ir acompañada de una ininterrumpida absorción de la
dulzura del Nombre por el que se identifica esa Forma. Si la Forma se escurriera del foco
de atención, el Nombre la traerá de vuelta; si el Nombre se saliera de la conciencia, la
Forma lo traerá de nuevo a la mente. "De este modo, se aseguran la constante Presencia de
Dios en la conciencia", dice Baba.

Flores de dicha
Cabría mencionar aquí un pequeño libro titulado "Diálogos con lo Divino" y
editado por la rama de Maharashtra del Prashanti Vidwanmahasabha, una academia de

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eruditos y buscadores espirituales extendida por toda la India, fundada por Baba. Escribe
Baba: "Esta obra ha florecido de la dicha que ha alcanzado y disfrutado V.S. Page en su yo
íntimo", cuando se sentaba a los pies de Sri Sathya Sai Baba y le interrogaba con humildad
sobre varios problemas que surgían de sus estudios y prácticas espirituales. Baba le señala:
"Nada puede lograrse sin una práctica incesante. De modo que deberías recordar a Dios en
cada momento y sentirte feliz pensando en ,EI. Sólo entonces ,serás capaz de obtener paz.
¿No estamos en paz cuando cesa un pensamiento y no surge otro? Tienes que esperar esa
brecha y ser uno con esa paz. Así, ésta llegará a hacerse continua y duradera.
"Los pensamientos están siempre surgiendo y aquietándose, al igual que las ondas
sobre la superficie del agua. Debes mirar hacia la masa de agua y no solamente hacia las
ondas. De manera similar, el Atman está siempre sumido en la paz, mas el hombre no es
capaz de darse cuenta de ello y permanece constantemente absorto en las vacilaciones de la
mente. Se requiere de una vigilancia constante para ignorar las ondas y observar el agua...
La inquietud no es más que el alzarse y hundirse de las olas sobre la superficie del océano
que eres tú."
El siguiente vahini publicado por entregas en el "Sanathana Sarathi" fue "Jñana
Vahini" (corriente de Sabiduría). "Cuando se llega a trascender lo denso e incluso lo sutil,
cuando llega a clarificarse la inteligencia, cuando el `yo' queda libre de sentimientos,
impulsos e instintos, en la conciencia queda sólo el verdadero `yo'. Entonces, la persona
será una con la Verdad eterna, el Uno más allá de todo. Habrá llegado a ser Brahman (lo
Absoluto) o Paramatman (el Ser Supremo, Dios)", dice Baba. Esta conciencia constituye la
cumbre de Apanda (Bienaventuranza). En la Taittiriya Llpanishad se declara que "todo esto
ha nacido de Apanda, todo esto vive gracias a Apanda, todo esto se funde en Apanda y en
Apanda todo esto descansa". Mientras mayor es la conciencia de Paramatman, mayor la
Bienaventuranza (Apanda). Baba resume la Verdad en una frase: "La conciencia es vida", y
continúa para revelar que "Todos los hombres son Divinos como Yo mismo; la única
diferencia es que ellos son aún inconscientes de su Divinidad. Han llegado hasta la prisión
kármica de esta vida debido a los karmas (acciones) de muchas vidas anteriores. Yo, en
cambio, he tomado esta Forma mortal por Mi propia y libre voluntad. Los hombres están
atados al cuerpo, en tanto que Yo estoy libre de esta esclavitud".
Otro de Sus libros es la "Llpanishad Vahini", una revisión sinóptica de las diez
principales Llpanishads, como un prólogo y un epílogo sobre el excepcional texto llamado
Bramanabhava Clpanishad. Estas Clpanishads son muy esotéricas y altamente crípticas,
pero dilucidan las más elevadas verdades discernibles por el intelecto del hombre.
Baba dejó de estudiar antes de terminar el quinto año de escolaridad, cuando tenía
catorce años de edad. No leía libros ni aprendió con maestro alguno. El es la Sabiduría
encarnada. Es poeta, pandit, lingüista, educador, artista, místico... lo más excelso en cada
campo. En Sus discursos intercala libremente citas de la Biblia, del Corán, de los poemas
de los Sufis, de los diálogos de Sócrates, los dichos de Johnson, las sentencias de Spencer,
de Kant y de Karl Marx, como también de los mitos y leyendas de remotas culturas. Cita
textualmente de las Llpanishads y va revelando nuevos significados en las enunciaciones de
los sabios, para asombro de los eruditos que se han contentado por demasiado tiempo con la
árida dialéctica que han atesorado.
Durante quince tardes, Baba mantuvo maravillada a una audiencia de más de
quinientos estudiantes y estudiosos, en Brindavan, gracias a Su elegante y elocuente
análisis de la palabra védica Brahman, que significa, como Baba escribe en el "Jñana
Vahini.", "grande, expandido, voluminoso, elevado", puesto que =proviene de la raíz brh.

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Minuciosamente fue soltando los nudos que ligaban este portentoso término con una serie
de irrelevancias y conceptos errados. Delineó la genealogía de la palabra desde sus raíces
hasta las ramas más elevadas y la más pequeña de las ramitas. Escudriñó sin remordimiento
cada recodo y cada rincón de los textos védicos, para dejar al descubierto las excrecencias
que se habían ido acumulando sobre aquella palabra a lo largo de su rodar por los pasillos
del tiempo. Durante los siguientes quince días, Baba habló cada tarde sobre otra palabra
védica: Bharat. Se explayó acercó de su origen y las migraciones por las que había pasado
entre diferentes pueblos y textos. Baba ha declarado más de una vez que uno de Sus planes
para la rehabilitación del hombre es el restablecimiento de los estudios y la investigación de
los Vedas, con el objetivo de revivir la práctica de los ideales védicos.

La corriente de la Upanishad
En este contexto, Baba decidió compilar un pequeño libro sobre las Llpanishads,
para que la atención del mundo se fije en la eficacia del Vedanta. Siendo editor de la revista
que publicó en forma seriada los capítulos de este libro, tuve cada mes una experiencia
maravillosa, durante todo un año. Después de despachar la revista el día 16 de cada mes,
solía encontrarme con El para recibir la parte siguiente de la serie. Anunciándome, El
mismo, el nombre de la Upanishad en cuestión, me pedía que esperara un momento en Su
habitación y se dirigía por la galería, munido de un cuaderno y una lapicera, hacia una
habitación en la que había en un costado una mesa y una silla, y nada más. Cierta vez, le
tocó el turno de ser resumida y simplificada a la Brihadaranyaka Clpanishad. Es la más
voluminosa y profunda de las diez que comprendería el libro. Estoy seguro de que Baba
jamás la había leído ni había consultado nunca con personas que hubieran hablado sobre
ella. Tampoco existía una copia del texto en millas a la redonda. ¡No obstante, cuarenta
minutos más tarde, salió de la habitación, con Su cuaderno y Su lapicera como únicas
pertenencias; y me fui de Su habitación con una disertación de diez páginas sobre las
verdades que atesora sagradamente esta Clpanishad! Eché un vistazo a lo escrito mientras
me dirija hacia la prensa y mis ojos cayeron sobre las palabras en telugu que decían: "La
grandeza del intelecto del Sabio Yajnavalkya se hace impresionantemente evidente en esta
Clpanishad". Pensé para mí mismo: "La grandeza del Ominisciente Maestro que es Baba
resulta ahora impresionantemente evidente para mí".
La literatura védica ha sido clasificada como ritualista, consagratoria y metafísica
(karma, upasana y jñarla) y las l(panishads se agrupan bajo la tercera categoría. Baba dice,
sin embargo, que cada una de las tres principales llpanishads abarca a las tres y que, por
ende, resultan instructivas para todo tipo de buscadores espirituales. Además de los ritos
especiales que se describen en la mayoría de ellas, también se recomienda la adoración de
preceptores o deidades. Baba dice: "Las Llpanishads guardan como un santuario los
susurros con que Dios le habla al hombre". Respecto de las diez sobre las cuales Sankara y
otros santos eruditos escribieron detalladas exposiciones, Baba dice: "Con estas diez, la
Humanidad atraviesa la prueba de beneficiarse con ellas o perderse... Ellas representan la
síntesis del pensamiento, la experiencia y las aspiraciones humanas en su más alto grado.
Confirman la posibilidad de la perfección humana. Declaran y demuestran que el hombre
puede asegurarse la conciencia de Dios como Su realidad, con sólo quitarse el velo de la
ignorancia que le agrada ahora usar".

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El renovado relato del Glta
El "taita Vahini" de Baba, representa un nuevo relato del Bhagavad taita para
salvar al hombre de la miopía del materialismo egoísta. El ha declarado que ha venido a
unificar, clarificar, fortalecer y hacer fructificar las sagradas aspiraciones del hombre. Las
dudas y desilusióíles que nos atormentan mientras estamos trabados en "la Batalla del
Kurukshetra" con nuestros parientes externos e internos, son tratadas aquí con amor y
compasión por Sal Krishna, quien también nos da las respuestas.
Fui llevado una vez por un pandit octogenario, profesor de sánscrito e inspector
retirado de las Escuelas de Sánscrito en el Estado de Orissa, al Gita Mandir que había
construido en Puri. Había gastado todo su dinero en esta construcción conmemorativa. El
templo tiene la forma de un magnífico carro de guerra de más de seis metros de altura,
hasta con sus ruedas y caballos. Me explicó con los ojos brillantes y un temblor en su voz,
cada uno de los símbolos que había hecho tallar alrededor del carro. Las figuras
representaban distintas etapas de la saclhana y niveles de los logros espirituales. En la
bandera del mastil que remataba la parte superior del carro, estaba Hanuman. Cuando nos
detuvimos en el frente del carro y miramos hacia arriba, pude ver dos estatuas
misteriosamente reales sentadas sobre él: el Señor y Su discípulo que estaba recién
despertando de su autoimpuesto letargo... Fue un momento emocionante para mí, ya que no
había esperado un impacto tan satisfactorio. Vi la cautivadora sonrisa que iluminaba el
rostro del Señor al descubrir el despertar del autoconocimiento en la mente de Su discípulo,
acosada por las dudas y el desaliento. Su mano se extendía amorosamente hacia Arjuna,
como si quisiera atraerlo más cerca de Sí y sobre esa mano, pude ver que estaba el libro de
los libros: ¡el taita Vahini de Bhagavan Sri Sathya Sal Baba! Vi a Sal Krishna consolando,
reconfortando y convenciendo a Arjuna. El pandit sabía que el "taita Vahini" de Baba no
era un mero resumen, un comentario o una versión sucinta: sino que era la voz de Krishna
mismo, resonando por encima del ruido del odio y la codicia y llamándonos hacia victorias
más meritorias.
En el "taita Vahini" se nos impulsa a ofrecer a Baba aquella oración que El pone
en el corazón de Arjuna: "Como eres Tú el que guía este carro, guíame también a mí y
muéstrame el camino" porque, de hecho, El es el Auriga que está instalado en el corazón de
todos. El Gita, como lo explica Baba, constituye un texto de Yoga y una guía para la
práctica espiritual. Es un Yogasastra y un Brahmavidya, todo en uno. En él, Baba vacía en
nosotros el néctar de la Sabiduría a través de la parábola y la historia, la ironía y la risa, la
chanza y la reprimenda.
En el Kurukshetra, Krishna dijo que la mente y sus vagabundeos podían ser
dominados por medio de la disciplina y el desapego. En el ",taita Vahini", Sal Krishna
agrega el razonamiento discriminatorio. Baba analiza también los conceptos de kshetra,
yajna, yoga y maya, y arroja Luz hacia muchos rincones que las lámparas de los antiguos
maestros no alcanzaban a iluminar. El ideal de la acción desinteresada adquiere un
resplandor de heroísmo cuando El la interpreta como una no aceptación consciente de los
frutos de la actividad, como un volverle la espalda valientemente tanto a los triunfos como
a los fracasos.

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Autorrevetación
Hay muchos pasajes de autorrevelación en el "GitaVahini " de Baba, en los que
resulta difícil determinar quién nos está hablando tan íntimamente: Krishna o Sal. "¿Cómo
podría alguna vez olvidarme de quien nunca me olvida a Mí?", reza la pregunta. "El olvidar
constituye una debilidad humana. Déjenme que les diga: No hay necesidad alguna de Yoga,
de Tapas (ascetismo) y ni siquiera de Jñana (conocimiento universal). Sólo les pido fijar sus
mentes en Mí, dedicarla a Mí. Eso es todo lo que pido y todo lo que necesitan hacer". _
Esta es la promesa de Gracia que todos los Arjunas pueden esperar recibir: la
Gracia nos revive cuando estamos sumidos en el peor de los dolores o~inquietud. Nos
revive cuando andamos vacilantes por las oscuras callejuelas de una vida vacía y carente de
sentido. Nos revive cuando se nos ha hecho intolerable el desagrado ante nuestro propio
ser, ante nuestra indiferencia, ante nuestra debilidad, ante nuestra hostilidad y nuestra total
falta de dirección y serenidad. Nos revive cuando, año tras año, no aparece la ansiada
perfección, cuando reinan dentro de nosotros añejas compulsiones tal como lo han hecho
por décadas, y cuando la desesperación destruye toda la felicidad y el coraje que podamos
tener. A veces, en ese mismo momento, una oleada de luz penetra en nuestra oscuridad,
como la voz que describe Tillich en su libro "El Nuevo Ser" y que dice: "Eres aceptado".
El "taita Vahini" también condena a los gurús fanáticos y con anteojeras, y a los
pomposos expositores del taita, cuya oratoria suena vacía porque ellos mismos no practican
lo que el taita predica.
El taita representa la joya principal en la rutilante corona de la gran épica de la
India, que es el Mahabharata. Fue el sabio Vyasa quien tejió este complejo tapiz de sublime
heroísmo físico, mental, moral y espiritual. Fue también él quien codificó los himnos y
rituales védicos y preparó, además, una magnífica guirnalda de aforismos que resumen las
verdades filosóficas fundamentales. A pesar de su erudición enciclopédica y su gran
habilidad creativa en el ámbito del pensamiento, Vyasa se sentía afligido por una profunda
tristeza íntima. No quedaba en él nada de dulzura o de paz. Narada, el sabio que difundió la
validez de la devoción como medio para alcanzar la dicha, había aconsejado a Vyasa
describir la Gloria de Dios,, que había encarnado como Krishna. La exposición que brotó
de este consejo ha sido llamada el Bhagavata Purana. Y Baba nos lo ha entregado
nuevamente bajo una forma más tierna y más concisa, el "Bhagavata Vahini".

Sentenciado a morir
El "Bhagavata Vahini" de Baba, fluye claro y fresco, directamente desde sus
páginas al corazón. El libro abarca trescientas treinta y ocho páginas, de las cuales las
primeras y las últimas nos fascinan con el relato de los lilas de Krishna y los actos de
dedicación de quienes recibían Su Gracia; en tanto que unas cuarenta páginas están
dedicadas a las vastas regiones que Vyasa demarcó bajo la compulsión de las normas
escolásticas. Como resultado, el "Bhagavata Vahini" no es simplemente un libro, sino que
es un tónico, un bálsamo, una peregrinación, un aleluya, un toque de clarines, un faro de
luz. Ha sido diseñado por Baba para soltar nuestras amarras con lo trivial y para domar los
desvaríos de nuestra mente. Suka, el hijo de Vyasa, había recitado el Bhagavata por el bien
del Rey Parikshith, quien había recibido la maldición para morir al término de siete días.
Este recitado duró esos mismos siete días. Puesto que el Rey pudo llenar su mente con esta
narración de la Gloria del Señor, murió con el Nombre de Dios entre sus labios y la Forma
de Dios ante sus ojos. Cada uno de nosotros se encuentra bajo esta "sentencia de muerte",

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sólo que no sabemos cuándo va a presentarse la muerte ante nosotros. El "Bhagavata
Vahini", puede salvar a todos aquellos que eligen quedar libres del temor a la muerte y
puede prepararles para ir más allá del reino de la vida, llenos de alegría y esperanza.

Recordando el pasado
El último de los vahinis que salió de la pluma de Baba es un lúcido relato de la
vida de Rama, él "Ramakatha Rasavahini". Baba ha anunciado que El es el mismo Rama
que ha vuelto para llevar a cabo Su misión a través de la masa de Sus seguidores. Atraídos
por Su Amor, tenemos ahora la misma buena suerte de tomar parte en Su tarea de
remodelar al hombre según Su imagen.
Mientras narra los incidentes durante Su vida como Rama, Baba incluye en Su
relato algunos detalles en cuanto a diálogos y matices que no fueron considerados por
Valmiki ni por ningún otro autor posterior. Menciona muchos eventos y encuentros
adicionales que vienen a llenar las lagunas que desde hace mucho perturbaban a los
admiradores del Ramayana. Baba también le ha puesto un punto final a la controversia
respecto de Rama, si debe ser considerado como un príncipe histórico o, como Dios
encarnado. Es así que el "Ramakatha Rasavahini", representa elnéctar misma de la épica.

Cartas Suyas
La pluma del Avatar ha escrito cartas a personas angustiadas por dudas o
descorazonadas por algún desastre. Estas cartas llevan Su Amor y Su Misericordia a los
corazones de quiénes las reciben, y sanan las heridas que se han abierto en ellos. Por otra
parte, alimentan y estimulan las fuentes de los anhelos espirituales y ayudan al desarrollo
del amor.
No hay ocasión alguna que sea demasiado rutinaria, demasiado trivial o demasiado
solemne para El como para que deje de desempeñar Su papel como maestro. En cierta
oportunidad, al escribir a una pareja con motivo de su matrimonio, les dice: "Ustedes no
son tan sólo un joven y una muchacha que van a unirse. Son Shiva Shakti, unidos por un
guión, tan verdaderamente como lo soy Yo, las mitades derecha e izquierda del mismo
cuerpo. Que puedan siempre permanecer a la sombra de la alegría y el contento, que ambos
floten como uno solo sobre las ondas del amor extático, que se mezclan siempre en el
columpio ornado de flores de la fe y que pende de las cuerdas del coraje y la confianza; que
esta barca que abordan en este día se mantenga cargada de una feliz camaradería y festejo,
de salud y plenitud, hasta llegar con facilidad y a salvo hasta los Pies de Loto del Señor.
Boguen juntos, con los premios de la entrega y el servicio y dejen que sus velas se hinchen
con la brisa de la Gracia".
En una carta a un devoto que cumplía sesenta años, escribe: "¡Despierta! Sathya
Sai, quien reside en tu corazón como tu amorosa madre, está prodigándote dicha. Te está
bendiciendo para que tengas una larga vida, buena salud, paz mental, devoción por Dios,
desapego por los transitorios objetos del mundo y éxito en la búsqueda de la verdad que te
es propia, de tu realidad. Que tanto tú como tus hijos y tus nietos sean felices y prósperos;
que esparzas placer a tu alrededor; que logres alcanzar el papel del testigo contento en la
contemplación de los múltiples lilas de Dios; que puedas estar siempre en compañía de
gente buena y piadosa y que puedas pasar tus horas en la recapitulación de las Glorias de
Dios. Aquí, extiende tu mano y recibe esta amrita que te estoy ofreciendo: la amrita del
amor. No hay néctar alguno que pueda ser más dulce ni más fortalecedor".

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Sai te salvará
A una nonagenaria devota, que estaba pronta a caer en el regazo del Señor, le
escribió: "Narasamma, acepta Mis Bendiciones. Sai está en tu corazón y no se apartará de
allí. Repite `Sal, Sai' con cada respiración; usa todo momento para repetir ese Nombre. Usa
tus pensamientos para imaginar a Sai parado junto a ti. Sai te salvará. Te fundirás en Sai.
Estarás eternamente en Sai". No es necesario mencionar que una dulce calma distendió el
rostro de la bendecida dama. Segundos antes de su muerte ingirió algo de vibhuti que cayó
milagrosamente entre sus labios gracias a Sai, quien le otorgó Su darshan y Su prasad,
como prometió.
Sus cartas hacen que se acelere el pulso, que se entibie el corazón y que se calme
el dolor. Un devoto le escribió para decirle que lamentaba haber tenidó que perder la
oportunidad de visitar Prashanti Nilayam durante las celebraciones de Dasara, debido a que
su madre estaba gravemente enferma. Unos meses antes, el Gobierno le había nominado
como magistrado en una ciudad que quedaba a sólo unos pocos cientos de millas de
Prashanti Nilayam, pero él había rogado a Baba ser transferido a un lugar aún más cercano.
No obstante, ¡fue en realidad derivado a un lugar a mil millas de distancia, sobre el Golfo
de Bengala, cerca del límite con Orissal Baba le escribió: "Recibí tu carta. Acepto tus
postraciones. Sé de la angustia que me comunicas. La angustia de la separación de Aquel a
quien adoras y amas es realmente la mejor de las sadharlas. Activa esa sadhana. Continúa
ansiando cada vez más ardientemente. Esa es la mejor manera de asegurar la Presencia de
Sal en tu corazón. Sé que eres feliz únicamente cuando estás en Sal. ¡Mi querido hijo! ¿Por
qué te sientes entristecido por no poder servir a Sal durante el festival de Dasara que está
cerca? Lamentas que la enfermedad de tu madre te impida llegar hasta Mí. Y bien, ¿no es el
servicio a tu madre, servicio que me prestas a Mí? Sírvela y adórala a través de ese servicio.
¿Por qué habrías de vacilar, dudar o sufrir? Sal te está cuidando todo el tiempo y está cerca
de ti y tan alerta como los párpados de los ojos. El está donde tu estés, aceptando tu puja
diaria, recibiendo tus ofrendas y otorgándote la Bienaventuranza de la Gracia. El no te
olvidará ni te dejará de lado, como tampoco nunca saldrá de tu corazón. Comunícale Mis
bendiciones a tu madre. Dile de Mi parte que fije su mente en el Atman como Rama,
excluyendo todo otro pensamiento. Eso será el mejor apoyo, el más confiable de los
refugios. Esa es la base inconmovible e invisible. Todo el resto no son sino
superestructuras, espejismos, castillos en el aire. Dile que tenga el Nombre siempre sobre
su lengua y que medite en Dios, sentado en el columpio que se mece en su corazón. Dile
que imagine a Dios jugando sobre las olas de Bienaventuranza en lo íntimo de su
conciencia. Esta es la verdadera sadhana que Yo enseño a diario. Transmítele Mis
bendiciones a tu Grihalakshmi (esposa, a la que también se hace referencia como la diosa
de la prosperidad y la felicidad que preside el hogar). Muy pronto podrás estar en la
Presencia y derivar de ello la Bienaventuranza que anhelas".

Sai: el residente de sus corazones


A una anciana dama cuyo marido había muerto en un accidente, le escribió: "El
matrimonio liga a dos personas como marido y mujer. ¿Qué eran el uno para el otro
minutos antes de él? El uno no se habría preocupado por el otro si el matrimonio no se
hubiera llevado a cabo. ¿Dónde se encontraba el hijo o el hermano antes de la concepción?
La vida no es más que un interludio entre lo que era y lo que será. Durante este interludijo

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uno no debería lamentarse por lo que es inevitable o no puede arreglarse, sino que debería
buscar a Dios y refugiarse en El. Tu marido llevó una buena vida a la luz de la Verdad que
había entrevisto. No le hizo daño a nadie; amaba y servía a los sufrientes y a los
analfabetos; salvó a muchas familias de la penuria y la infamia; ayudó a muchos jóvenes a
terminar sus estudios; muchas personas enfermas fueron salvadas por sus oportunas
donaciones; siempre estaba alegre y esparcía la alegría dondefuera y, por último, Dios
quiso que desechara el cuerpo que le limitaba. ¿De qué sirve ahora imaginar lo que podría
haber sucedido si no hubiera viajado a Madrás ese día?
"Tu deber es mantener la grandeza que él se ganó, siguiendo los ideales que se
había fijado. Tu marido está aquí, en Mi Presencia, y estará aquí para siempre tal como lo
había deseado aún mientras vivía. Swami no permitirá que se separe de Su Presencia.
Ahora está libre de toda atadura y toda limitación.
"Eres en realidad afortunada de que el destino te haya unido a él y que te haya
dado tantos años de amorosa compañía con una persona tan buena. Sus pensamientos eran
puros y no había en él traza alguna de envidia, odio 0 codicia. Por ello, su lugar es estar
para siempre conmigo. Te escribo esta carta para derramar sobre ti la fresca lluvia del
Amor. Esa lluvia apagará las llamas del dolor que te están quemando. Tu marido se
encuentra en Prashanti Nilayam, en la Presencia de Sal, el encumbrado sitial al que lo
llevaron Sus aspiraciones espirituales."
El Gita describe al Señor como el amigo de todos los seres. Estas cartas revelan
que es más confortador que cualquier padre, más afectuoso que una madre, más
considerado que cualquier pariente y más justo que cualquier autoridad humana. La
bendición que Baba confiere a aquellas vidas dedicadas a Dios, al Dios que tiene Su
santuario dentro de nosotros, es invariablemente una vida eterna en El mismo.

Una carta dirigida a mí


Permítanme que me tome la libertad de hacerles leer una carta que Baba me
escribió hace veintidós años. Ella ilustra Su Omnipresencia y Su Omnisciencia tanto como
Su ilimitado Amor: atributos que ha decidido demostrar en esta Forma avatárica, para atraer
hacia el crisol de la transformación a la gente de todo el mundo. Yo había regresado a
Bangaloré, después de una larga y ardua peregrinación a los sagrados santuarios sobre el
Ganges, como Bodhgaya, Dakshineswar, Kamarpukur y Puri. Había sido impulsado por
Baba para llevar en esta peregrinación a mi madre y a mi mujer. Nos había bendecido el día
que emprendimos el viaje y nos había asegurado que estaría con nosotros durante todo el
recorrido. Nos había dicho: "Van a viajar cuatro con los tres billetes de Ferrocarril". Bien
sabíamos que Baba es el polizón en cada arca que enfrenta el diluvio de la ilusión
engañosa; El es el compañero de todos aquellos que avanzan por la senda de la
peregrinación.
Una vez terminada la tarea que me había asignado, le escribí a Kodaikanal, donde
se encontraba por entonces, para expresarle nuestra gratitud e informarle que los tres
habíamos tenido visiones Suyas claras y tangibles en ltishilcesh, Benarés y Gaya. En la
respuesta que recibí, Baba escribía: "Tu carta me alcanzó a tiempo en Kodaikanal, pero
como bajamos a Madrás ese mismo día, no pude enviarte una respuesta. Llegué a Madrás el
día 25 cerca de medianoche (la carta estaba fechada el 2ó). Me siento feliz de que hayan
regresado llenos de alegría después de visitar con tu venerable madre los sagrados lugares.
¿Cómo iban a tropezar con atrasos, desengaños o peligros, siendo que Swami está siempre

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con ustedes? Mi nombre no es diferente de Mi Forma. El nombre evoca la forma tan pronto
es pronunciado o escuchado. Cuando se ve la forma, instantáneamente surge el nombre a la
conciencia. Y es así que al estar el nombre siempre danzando sobre tu lengua, también la
forma estará ante ti y a tu lado. ¿Qué necesidad tienes de mencionarlo en tu carta como si
se tratara de un presente de Mi parte? Yo tengo que manifestar la Forma, cada vez y
dondequiera que Mi Nombre sea recordado con fe o cantado con devoción.
"Puede que digas que esas visiones fueron dones de Gracia de Swami. No. Yo
siempre digo: `Primero sadhana, luego Sankalpa (Gracia)'. Ese es el orden correcto. Mi
Sankalpa o Voluntad confiere dicha sólo después de haber evaluado la profundidad en el
anhelo del devoto. Por ende, la sadhana es el requisito previo esencial. Fuiste profesor, de
modo que lo entenderás fácilmente. Debes haber evaluado las respuestas escritas de tus
alumnos. Los evalúas y les asignas notas sólo después de un cuidadoso escrutinio de lo que
han escrito, ¿no es cierto? También Yo mido y sopeso la sinceridad y la firmeza de la
práctica espiritual que te hayas impuesto y, entonces, modelo Mi Sankalpa de acuerdo con
ella. Por supuesto que muchos no se dan cuenta de que la miseria en la que se encuentran
puede ser abolida por la sadhana.
"En Kodaikanal se habían reunido miles para los bhajans de la tarde. Recibían el
darshan por primera vez ein sus vidas. Era justamente el `derecho' que tenían de recibir el
darshan lo que me llevó hasta ese lugar montañoso. Como sabes, no había programado
venir acá. Todo sucedió repentinamente.
"Tu hija estaba muy angustiada la otra noche por motivo de la salud de su marido.
Su enfermedad se había agravado. Yo estaba allí cuando ella me escribía una carta acerca
de su condición. La llevó al correo a la mañana siguiente, remitiéndola a la dirección de
Puttaparti. Todavía no ha llegado a Mis manos, pero Yo ya conocía su contenido desde que
la estaba escribiendo. Dado que dispone en abundancia de la Gracia de Swami, ¿por qué
teme?"

¡Querido hijo!
Ahora querría citar parte de una carta escrita a un devoto quien, debido a graves
problemas financieros, había pensado en primer lugar, huir del país y dirigirse a Malasia,
pero cuando sus pasajes y documentos le fueron robados por ladronzuelos en el puerto de
Madrás, pensó en suicidarse. Esta carta fue escrita cuando Baba tenía veintitrés años:
"Pattabhi, querido devoto. Swami te está escribiendo, ¿ves? Te está bendiciendo. ¡Querido
hijo, qué locura es ésta! ¡Vaya con la carta que escribiste y dejaste en casa! Es de necios ser
atolondrado. Revisa tus asuntos con calma. Una lenta reflexión siempre revela lo verdadero
y lo beneficioso. Piensa en los cientos de miles de personas en el mundo que están en
condiciones mucho peores que la tuya. Recuerda siempre que me tienes a Mí para
protegerte y para guiarte... ¿cuántas de ellas tienen esta suerte? Piensa en ello. ¿Eres acaso
tú la única víctima de la pobreza y el endeudamiento? El paso que estás pensando dar no te
podrá conceder ni descanso ni paz. No es lo correcto. No es de hombre huir de las
responsabilidades. ¡Escúchame! Regresa a tu hogar. Sé valiente y enfrenta al mundo con
coraje, porque el coraje te liberará. El conquistará y vencerá todos los obstáculos. Renuncia
a tu alocado plan de escapar". Y Pattabhi regresó, recobró la confianza en sí mismo y logró
el éxito.
No obstante, aunque Baba es tan misericordioso con estos individuos, no perdona
ni pasa por alto la indisciplina o la mala conducta de aquellos de quienes desea que lleven

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vidas ejemplares. A un presidente estatal del Seva Samithi le escribió: "De nada sirve que
Yo escriba sobre los Samithis. He estado diciendo que el próximo mundo debería ganarse
por medio del triunfo del hombre sobre las fascinaciones y caprichos de este mundo; mas
los miembros de la Organización han desechado todo pensamiento sobre las vidas futuras y
el otro mundo. Se comportan como si esta vida y este mundo fueran lo único. Les parece
que ellos son la única medida y la única meta. Para tales personas, la iluminación no puede
ser sino tan débil como la de una luciérnaga en medio de la noche. Aunque las estrellas
titilan en el cielo y parecen ser sólo pequeños puntitos en comparación con el brillo de la
Luna, son en realidad muchísimo más brillantes. Cada una de ellas es como cien soles
reunidos en uno. Tales personas piensan que el futuro es bastante trivial, debido a que está
`distante', en tanto que el.presente les parece muy importante debido a su `proximidad'
inmediata. No les prestan atención a las estrellas, sino que siguen maravillados por la Luna.
La civilización de hoy se preocupa por el átomo, pero ignora al Atman".

Lean esto en voz alta


Cuando Baba se aleja de Prashanti Nilayam por un largo período, a menudo
escribe cartas para ser leídas en voz alta a los residentes. Habitualmente son agudos
recordatorios acerca de la necesidad de respetar las normas y reglas que El ha establecido
para ellos. "¡Bendiciones para todos en el mandir!", escribe. Digan a todos que cumplan
con los deberes y responsabilidades que se les han asignado. El diario programa de puja,
dhyana, bhajan, sanlcirtan y estudio debe seguirse puntualmente y con devoción llena de fe.
"¿Qué beneficio aportaría la práctica espiritual si se la lleva adelante sin controlar
los celos, la envidia, el orgullo, la ira y la malicia? Por mucho tiempo que vivan en el
ashram, estos vicios minarán de todos modos cualquier mérito que puedan adquirir. Así
como la humedad del suelo representa la prueba de que ha llovido, la prueba de la sadhana
es el sometimiento de los sentidos. Desechen todo tipo de conversación y actividad
irrelevante e inoportuna. Cultiven el autoexamen y el autodescubrimiento, y desarrollen la
visión interior por medio de la disciplina. Saquen el mejor provecho de esta oportunidad
que han llegado a obtener gracias a sus buenas acciones durante muchas vidas pasadas.
Cierto es que la Gracia y el Amor de Swami están siempre con ustedes, pero para ganar
más de ellos cada día, es necesaria una sadhana llevada a cabo con un entusiasmo cada vez
mayor. Los residentes de Puttaparti y de Prashanti Nilayam deben pavimentar el camino
para la Humanidad, por lo tanto tienen que llevar vidas piadosas, humildes y disciplinadas."

Queridos muchachos
Ahora veamos algunas de las cartas que Swami ha escrito a los estudiantes de los
Colegios Sri Sathya Sal, para ser leídas en voz alta. Ellos han tenido la oportunidad de
mantener una asociación más estrecha con Baba, y más ocasiones de escuchar exposiciones
íntimas Suyas, en relación a la unidad como base de, esta multiplicidad ilusoria. Por lo
tanto, estas cartas revelan puntos cruciales de las enseñanzas de Baba referentes al
individuo y al Universal, al Atman y al Paramatman.
El Janmashtami de 1974, envía la siguiente carta a los estudiantes secundarios de
Brindavan. (Puede ser una novedad para algunos, pero no será una sorpresa para Sus

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devotos saber que estas cartas han sido escritas en inglés por el propio Baba.) "Vengan cada
uno y todos, y véanse a sí mismos en Mí, porque Yo me veo a Mí mismo en todos ustedes.
Ustedes son Mi vida, Mi aliento, Mi alma. Ustedes son Mis formas, todos ustedes. Cuando
les amo, me amo a Mí mismo; cuando se aman, me están amando a Mí. Me he separado de
Mí mismo para poder amarme.
Mis bienamados, ustedes son Mi propio Yo". Esto es sólo una evidencia más que
refuerza la declaración de Baba de que El creó el Universo de Sí mismo, con una palabra,
para que se convirtiera en toda esta diversidad.
Permítanme citar parte de otra carta en la que Baba muestra que El es el Motivador
Interior. "Muchachos Míos, el pájaro está en ustedes, las alas en Mí; los pies están en
ustedes, el sueño en Mí; el mundo está en ustedes, el cielo en Mí: es así como estamos
atados y así como somos libres, así comenzamos y así terminamos, estando Yo en ustedes y
ustedes en Mí". Considerado de manera superficiál esto puede parecer sólo una efusión
empigramática, no obstante bajo la superficie yace el tesoro de la Verdad: "Yo estoy en el
Padre y el Padre está en Mí" (Juan, 14:1 1). En esencia, el hombre no es sino una fracción,
un fragmento, una ficción en busca de un hecho. Sólo Dios otorga valor al cero, al situarse
como número entero a su lado.
Gustaf Stromberg, de Mount Wilson, escribe: "El desarrollo de un organismo
viviente se parece de muchas maneras a la construcción de una máquina diseñada para
realizar una función específica en el futuro. Primero hay que diseñar un plan y esto no
puede llevarlo a cabo sino un ser inteligente que tenga su atención localizada no solamente
en sus experiencias pasadas, sino también en el propósito para el cual ha de construirse la
máquina. Aparentemente, la naturaleza está dotada de previsión y de inteligencia y es capaz
de una actividad altamente organizada. Puesto que una naturaleza impersonal no puede
estar dotada de tales características, somos llevados a la idea de un Dios personal". La carta
de Baba, mencionada antes, es una reminiscencia de tal Dios.

El yo y el Yo
A continuación, la carta que revela la verdad de cada uno de nosotros, dirigida a
los estudiantes el día de janmashtami, el nacimiento del Señor Krishna:
"Queridos muchachos, en el mundo de hoy, tan lleno de gente que es egoísta, que
no ama ni es amada, el tipo de ateísmo conocido como 'egolatría' se ha difundido hasta el
extremo de casi convertirse en una religión universal.
"Qué es el Yo? Es aquel que dice `no yo', porque si dijera `yo' sería el yo irreal. El
Yo real es desinteresado y no piensa ni para, ni por sí mismo. Es el Yo que se ha olvidado
de sí porque, de alguna manera, se puede visualizar a sí mismo únicamente en otros. Es el
Yo que ama desinteresadamente, porque el amor puro no es otra cosa que un afecto
desinteresado. Es el Yo que busca la verdad con determinación desinteresada, porque la
Verdad es Sabiduría carente de egoísmo. Es el Yo que se mantiene quieto, porque en el
silencio reside el cese de toda mundanalidad. Es el Yo sumido en una meditación sin
palabras, porque ella representa la conquista de la mente a través de la unión con lo Divino.
Es el Yo que no juzga, sino evalúa. No establece comparaciones, no busca seguridad y ni
siquiera se ve a sí mismo. Es el Yo que se ha absorbido por completo a sí mismo y que, sin
embargo, de manera extraña y misteriosa, es mucho más de sí mismo, más completo y más
real de lo que nunca antes haya sido. Este es el verdadero Yo.

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"Dios es Amor y el amor es desinteresado. Este desinterés o carencia de egoísmo
es la abolición de todo sentido de ego y de separación, de toda identificación espúrea con la
vida que tiende al aislamiento de esa impostura llamada `yo'; el yo es separación y la
separación es la negación de la integridad, de la santidad, de Dios.
"La negación de Dios se conoce como ateísmo. Como se lo puede entender ahora,
el ateísmo no implica la negación de esta o aquella religión, ni de este o aquel concepto de
Dios. Constituye más bien la negación de una vida de amor que es la naturaleza de Dios y
la afirmación de la vida del yo egoísta. En pocas palabras, el ateísmo real representa la
negación del amor y la afirmación del egoísmo.
"El proceso orientado hacia Dios llamado `autosacrificio' es, en su esencia, amor.
Porque Dios es Amor y únicamente el amor puede conducir hacia El. Así como el acto más
Divino es el del amor, el acto más contrario y opuesto a Dios es el del odio. No obstante, el
odio que representa la separación, puede surgir tan sólo cuando existe el egoísmo. Es así
que sucede que el acto más ajeno a lo Divino, de mayor desamor y el más ateo es el
egoísmo.
"Para ser Divino y estar orientado hacia Dios, el amor debe ser totalmente
desinteresado. Su criterio debe ser `ante todo el Bienamado'; su técnica debe ser `tu
felicidad antes que la mía'. El camino hacia la felicidad es el de olvidarse de uno mismo y
recordar a Dios, a Sai Krishna.

Con Bendiciones y Amor, Sri Sathya Sai"

Sus dos ojos


Hay un misterioso episodio concerniente a una pareja india que vive en
Norteamérica. El marido, el doctor Y.S. Thathachari, es un dedicado biofísico que ha
trabajado por algunos años en el Instituto Tecnológico de Massachusetts, luego en la
Universidad de Stanford y en la de California. Tempranamente, en 1960, comenzó a sufrir,
según sospecharon los médicos, de una artritis reumatoidea. No obstante, los expertos que
le examinaron en Stanford declararon, después de docenas de radiografías, de "scanners" de
cráneo, de una investigación quirúrgica, análisis químicos y una biopsia de las lesiones en
su cráneo (había desarrollado varias protuberancias en él), que tenía "tumores malignos y
metastásicos en el cráneo, el cuello, las costillas y las caderas, de un tipo de cáncer que
presentaba las características tanto del Sarcoma Celular de Ewing como del Reticulum".
¡Se trataba nada menos que de una sentencia de muerte envuelta en el abracadabra médico!
Escribiéndome una carta sobre este juicio, Thathachari dice: "Fue así que después de darme
golpe tras golpe, el cirujano me indicó: `Señor, a veces suceden milagros. Y esperamos que
se dé un milagro con usted"'. Eso fue en 1962. La pareja volvió a Madrás para estar entre
sus parientes, al mismo tiempo que él seguía una serie de terapias paliativas.
En enero de 1964, los médicos de Madrás descubrieron una extensa destrucción de
los huesos de la pelvis. Poco después declararon que también el hígado estaba afectado por
el cáncer. Dejemos que Thathachari complete la narración de lo que siguió. "En 1965 me
sentí impulsado a solicitar las bendiciones de Sri Sathya Sai Baba, escuchando una
referencia casual de un amigo. Baba nos bendijo a mi mujer y a mí, y nos indicó que
volviéramos a Stanford y que, si así lo deseaba, siguiera con el tratamiento de Endoxan. En
1970; cuando volvía visitarle, me indicó que dejara de lado todas las drogas y los
suplementos dietéticos. Me dio la seguridad de una cura y disipó con ello el permanente

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terror a una recurrencia". Thathachari continúa actualmente con su tarea de enseñanza y sus
proyectos de investigación en Norteamérica, con un tesón inalterable gracias al "milagro"
que se produjo. Cuando se le preguntó a Baba sobre cómo había producido este milagro tan
maravilloso que desafió a todas las predicciones médicas, replicó: "Todo lo que hice fue
investirlo de confianza y de poder de voluntad para curarse. Es Mi Amor abundante en
reciprocidad con la intensidad de la propia fe del devoto lo que termina por producir el
resultado deseado".
Hace aproximadamente tres años, Baba les escribió: "¡Queridos Míos! Yo sé que
aunque sus cuerpos estén alejados, muy distantes, sus pensamientos están con Sai. Esa
conciencia y ese apego son suficientes para que me mantengá próximo. Los pensamientos
no conocen muros ni fronteras, pueden alcanzarme a través de los mares. No hay nadie que
esté sin Mí, Yo estoy con cada uno y dentro de cada uno.
"Cuando sólo el cuerpo es el que está cerca, mas los pensamientos están muy lejos,
la situación se asemeja a la de algunos sapos saltando en torno de una flor de loto. Las
abejas, sin embargo, saben de la ambrosía que el loto está presto a entregar, anhelan
participar de su dulzura y siempre se lanzan hacia él. ¡Bangaroo! (una palabra que significa
`oro' y que se aplica a un niño que es encantador y que se porta bien). Tienen la Gracia de
Swami en abundancia. Donde está el Nombre, allí se encuentra la Forma.
"Ocúpense de los deberes que se les han confiado, con entusiasmo y buena salud.
Sal está siempre al lado de ustedes. El es el auriga del vehículo de sus vidas. El barco de la
vida, por muy cargado que vaya de alegrías y pesares, (lega con seguridad al puerto de la
autorrealización cuando es impulsado por una sagrada energía mental. La repetición del
Nombre representa el golpeteo_de los pistones; el timón es el amor; el ancla es ra fe.
Continúen su viaje con plena confianza. Sai les está protegiendo siempre de cualquier daño
o dolor. Ustedes son como Sus dos ojos. Swami está derramando constantemente Su
Compasión sobre ustedes. les aconseja desde dentro y les corrige. Por su parte,
manténganse ocupados con los deberes que les han confiado; recuerden que es el trabajo de
Swami. Cuando cumplen con sus deberes convencidos de que el trabajo es Mío, la salud y
la felicidad se les sumarán por añadidura."
Cuando el devoto R. Lal telegrafió desde Bombay indicando que había sufrido un
severo ataque cardíaco, Baba le escribió: "No tiene ninguna conexión con tu corazón. No
exageres el' insignificante mal funcionamiento. Shiva Shakti está en tu corazón y ese Shiva
Shakti no permitirá que le afecte enfermedad ni lesión alguna. Sé feliz. Este día, la Madre
Sal te está confiriendo el don de Su Amor. Ello te otorgará salud, alegría, paz, coraje y
contento".
Esta es la forma en que consoló a una afligida mujer hindú: "Madre, llegaron de
improviso para ti las noticias de que tu marido había alcanzado la fusión con lo Divino. Es
natural que hayas sentido una conmoción por el accidente que lo mató y que te sientas
desesperadamente sola y abandonada. Las hijas de la Madre India ciertamente reverencian
a sus maridos como su todo y siempre están preocupadas por la salud, el honor y la paz
mental de ellos. No obstante, uno no debe olvidar que el cuerpo es un compuesto de
muchos elementos diversos, y que terminará por disgregarse en esos elementos por mucho
que uno lo resguarde o haga valer sus derechos sobre él. No es más que un artefacto muy
débil, propenso a quedar fácilmente inutilizado. Un resbalón, un tropezón, un golpe, un
estornudo, un poco de descuido o un momento de imprudencia bastan para dañarlo o
destruirlo. Nadie puede evitar la muerte, aunque logre alargar su vida tratando de evitar
cualquier descuido. Hasta los Avatares nacen con la resolución de morir algún día. Cuando

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se produce el nacimiento, también deberá seguirle la muerte. Sufrir por causa de la muerte,
que es una consecuencia inevitable e ineludible del nacimiento, no constituye un signo de
Sabiduría".
Hace alrededor de diez años, escribió una carta a un devoto en Gujarat: "Dos
mensajes fundamentales que han resonado a través de la cultura india a lo largo de los
siglos son los siguientes: `Reverencia a la madre como Divina. Reverencia al padre como
Divino'. Ambos son mandamientos sagrados. Cuando se pasa por alto a los padres o cuando
se les hiere por medio de la desobediencia, estoy seguro que también Yo voy a ser pasado
por alto y desobedecido muy pronto. ¿Si un hijo les trata como si no existieran, cómo puede
afirmar que me reverencia? Lo que declare es obviamente una falsedad.
"El Señor no exige grandiosidades externas, examina únicamente si existe o no la
pureza interna. La vida que se lleva de mala manera equivale a tener un cuerpo sin vida. En
sánscrito, el cuerpo se (lama dcha, lo que significa `aquello que será destinado a las llamas'.
Un cuerpo que pertenezca a una persona que no se empeñe en lograr la pureza interna, no
puede vivir sino para esa consumación y justificar el apelativo. No servirá para ningún otro
propósito y no podrá ser bendecido por la Gracia del Señor.
"El valor de la educación debe ser medido en términos de la virtud que inculque,
porque sólo la virtud asegura la paz y la alegría. Sin ella, el hombre estará como muerto 0
quizás peor. La educación debe dotar al hombre de una aguda capacidad de discriminación.
Mas para el hijo de ustedes, una fea y vulgar adquisición.
"Sathya, Dharma, Shanti y Prema son las virtudes cardinales. Sathya es lo que
enseño; Dharma es la forma en que vivo; Shanti es la característica de Mi personalidad;
Prema es lo que constituye Mi naturaleza misma."

La voluntad y el camino
Aquí siguen dos mensajes más, enviados a los muchachos del albergue de
estudiantes:
I. "Es absolutamente cierto el dicho `Donde hay voluntad habrá también un
camino'. En un comienzo, la voluntad les es propia. Debe ser fortalecida con la aprobación
de Dios; sin embargo, hasta que lleguen a convertirla en la Todopoderosa Voluntad de
Dios, parecen estar jugando un juego peculiar al que no desean renunciar. Si lo quisieran,
podrían cambiar las reglas del juego. No son débiles ni están incapacitados. Dentro de
ustedes están toda la fuerza y el poder. Lograrán la visión Divina tan pronto lo quieran
concentradamente. Mas, simplemente, no eligen hacerlo.
"Sai no se está burlando, es absolutamente serio. Le da expresión a verdades
extraídas de las profundidades de la experiencia. `La confianza y el sometimiento a la
Voluntad Suprema en todas las circunstancias' significa `la visión de la Verdad' o `la
realización del Principio Eterno de toda la creación'. `Si es la Voluntad de Dios' significa `si
afirman la propia Voluntad todopoderosa de ustedes. Por ende, la real solución es la de
despertar el poder y el esplendor inherentes a sus Almas. ¡Háganlo! Ustedes son, en verdad,
la Verdad Inmortal, la grandiosa e inalterable Realidad. Que siempre logren la victoria. Con
bendiciones, Baba."
II. "Muchachos, sólo a través de la clara conciencia de lo Divino podemos traer
verdadera paz al mundo. No cabe duda de que hay grandes líderes del mundo que están
realizando considerables esfuerzos para lograr la paz y la armonía en el plano material. Mas
Sai no alcanza a ver signo alguno que muestre su éxito.

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"El único camino que nos queda es volver nuestras mentes hacia nuestro interior y
descubrir así aquella base verdadera y duradera, aquella fuente suprema que es la única
desde la cual podemos llevar verdadera felicidad y paz al mundo. Esa base es Dios, e! cual,
de hecho, mora en el corazón de cada uno de nosotros. El es el espíritu universal.
"Cada uno de ustedes es una encarnación de la Divinidad. Son Sat Chit Ananda
(Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza), pero han olvidado esta verdad. Realícenla
ahora. Mediten en la Realidad hasta que sus mentes se disuelvan y ustedes se revelen como
la Verdad misma, y disfruten, como Sai ha estado disfrutando, de esa Dic la Eterna. Con
bendiciones, Baba."

Baba enseña por medio de Sus cartas


El Pandit Virabhadra Sarma es un erudito védico de renombre. Puede explicar las
sagradas Escrituras y mantener a multitudinarias audiencias, durante horas. bajo el encanto
de su oratoria, gracias a su claridad, simplicidad y sinceridad. También es un notable
intérprete en los populares recitales musicales Burrakatha, y ha compuesto en sánscrito un
"Sal Gita" y un "Puja Vidhana" siguiendo el estilo clásico. Fue elegido para formar parte
dei grupo que participó en la peregrinación a Badrinath, cuando Baba decidió bendecir ese
sagrado santuario en los Himalayas.
No obstante estas distinciones únicas, su pobreza material era tan aguda que un día
se quejó de Baba por "descuidarlo y apilar miseria tras miseria sobre él". Su mujer, dolida
por tal sacrilegio, se ofreció para escribirle a Baba respecto de la situación. Estaba segura
de que Sus bendiciones despejarían de nubes el cielo. Pero Sarma fue perentorio: "Ninguna
plegaria a Baba debe salir de nosotros, porque El ha traicionado inmisericordemente
nuestra confianza", insistió. Esto sucedió el 20 de enero de 1962, en Kakinada, a
ochocientas millas de Prashanti Nilayam. Por cierto que Baba sabía de su resentimiento y
de su obstinación. Por ende, le escribió El mismo una carta a Sarma, la cual llegó a su
destinatario el 23 de enero, y él me reveló su contenido. La carta es un Gita en miniatura
que revela el Amor que Baba derrama sobre aquellos que se descarrían y se apartan de Su
rebaño, el coraje que instila revelando a los desesperados el propio tesoro de fuerza que hay
en su interior y el rumbo que El establece para que puedan liberarse de su aprisionamiento
en la ignorancia. Dice lo siguiente: °¡Querido hijo Viirabhadram! Tú eres Bhadram (seguro,
feliz, lleno de confianza y alegría), ¿No es cierto? Puede que te preguntes: '¡Pero qué tipo
de bhadram es éste!' Por supuesto, tal pregunta es natural:
"Cuando la vida fluye clara y plácida sin obstáculos que cruzar, pensamos que se
debe a uno mismo y nos olvidamos de Dios. Cuando ese fluir encuentra obstáculos y
obstrucciones a cada paso, nos lamentamos y descorazonamos... ¿No son éstos signos de la
debilidad intelectual que es inherente al hombre? También tú eres humano, querido
Bhadram, por eso no es extrañó, que estés dominado por la depresión y la desesperación
cuando las dificultades te acosan y te obstaculizan a cada paso.
"Aunque la vida del hombre es, básicamente, una ininterrumpida corriente de
Ananda, él se aleja de la conciencia del Atman, la fuente de esa Ananda, cediendo
servilmente ante los caprichos de la mente, el intelecto y el ego. Hundiéndose y flotando,
levantándose y cayendo alternadamente entre las turbias olas del mar de la ilusión
engañosa, él es arrojado entre la ansiedad y la calma, el pesar y la alegría, el dolor y el
placer. Sufre las aflicciones de lo transitorio del mundo y la irrealidad de sus deseos.

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"¿Por qué te dejas aturdir y confundir por este panorama falso? Recuerda que por
esta vía estás despreciando y negando tu propia identidad átmica. Has almacenado en tu
cerebro los Vedas, los Sastras, los Puranas, los Ithihasas y las LIpanishads, pero te
comportas como un patán. Lamentas tu suerte y lloras frente a tu difícil situación como si
carecieras de recursos a los cuales echar mano. Esta actitud no es digna del saber que has
acumulado. Debes extraer fuerza y coraje de allí y promover en ti el florecimiento de
pensamientos sagrados y estimulantes.
"¿Será posible que un solo problema la necesidad de dinero , te haya abatido
como para volverte débil y temeroso? Tienes contigo el Nombre que representa al Divino
Médico para todos los males y aflicciones del hombre. En lugar de dejar que ese Nombre
dance alegremente sobre tu lengua, ¿por qué le prestas tu atención a lo que llamas pérdidas,
sufrimiento y preocupaciones?
"Eres depositario de muchas ramas del saber de las Escrituras, pero no has llegado
a darte cuenta de su valor ni has tratado de experimentar la alegría que pueden otorgarte.
Esta debe ser tu primera meta. Pero, en cambio, estás pasando tus días entregado a la mera
satisfacción de haber adquirido estos conocimientos, como si la oratoria elocuente
representara el mejor de los propósitos a los que dedicar tu saber. El resultado es que has
sido llevado hacia la creencia infundada de que eres atacado por ansiedades y adversidades.
"En verdad, éstos son todos fenómenos objetivos, nubes pasajeras que son sólo una
característica de la naturaleza exterior. La Ananda que puede conferirte el Atman es algo
que nada puede disminuir ni impedir. Mantén una fe firme en esta verdad. ¿No sabes,
bangaroo, de la libertad, el goce y la tranquilidad que puedes derivar de la contemplación
de la Ananda que puede dotarte la ininterrumpida conciencia del Atman? Sabiéndolo, aun
viéndote enfrentado al problema aparentemente más insuperable, ¿cómo podrías quedar
aprisionado o ser afectado por circunstancias y fenómenos del mundo objetivo?
"Predicar a otros es algo más bien fácil, pero resulta extremadamente difícil llevar
a la práctica real siquiera una fracción de lo que se predica y experimentar la dicha
prometida. Has estado anunciando en tonos resonantes que 'Swami lo sabe todo, que Swami
es la encarnación unitiva de todos los Nombres y Formas bajo los cuales el hombre ha
adorado a Dios a lo largo de los siglos'. Mas, cuando los problemas te abruman, te olvidas
de establecer estas verdades en tu propia vida.
"¿No lo sabes? El otro día, cuando te viste obligado a suplicarle a tu padre para
que te ayudara y estabas por dirigirte al lugar donde vive, tu mujer te sugirió 'le
escribiremos a Swami sobre nuestros problemas y pérdidas...' ¿Déjame que te pregunte por
qué le contestaste 'No lo permitiré, no vas a escribir'? Incluso te daré la razón por la cual
actuaste así. Pensaste que ella podría informarme acerca de varios otros detalles. ¿No lo
sabes? ¿Podría Yo saberlo únicamente si ella me escribe? ¡Tonto bangarool
"¿Crees que no sé que fuiste a Ramachandrapuram a dictar una serie de charlas
sobre el Gita y que volviste con un saldo en contra? Los discursos sobre el Gita no
encontraron la respuesta que esperabas, porque tu charla estaba impregnada y contaminada
por el estilo Burrakatha que se ha enraizado en ti hace ya mucho. Es un obstáculo que no
podrás superar fácilmente. Encáralo pacientemente, y con un esfuerzo persistente líbrate de
él. Si deseas que tus charlas sobre el Gita sean apreciadas, se requieren algunas mejoras. ¿Si
no lo haces, para qué te lamentas, te abates y te deprimes, despreciando tu saber y tu
experiencia como meras cargas inútiles?
"Y bien, para Mí, que cuido de todos estos mundos, no es carga cuidar de ti y de tu
familia. Te doy esta serie de dificultades para enseñarte algunas lecciones. El estudio no es

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lo más importante. Es muy necesario practicar lo que has aprendido. Mi propósito es hacer
que tomes nota de esta faceta del proceso de aprender.
"Permíteme decirte lo siguiente. El que planta un brote nuevo no puede hacer más
que regarlo; si no tuviera la voluntad de hacerlo, no habría razón para plantarlo. Esto
responde al principio identificador del Jiva y el Atman, el individuo y lo Universal, el
hombre y Dios. Tú habías escrito y publicado que el Nombre de Swami danza en cada
hogar, y en cada hogar es adorada su Forma. Y con esta pequeña visión te sentías lleno de
dicha. Mas has de saber desde ahora que el Nombre de Sal despertará un deleite extático
que llenará al mundo entero, sí... cada pulgada del mundo. La gente canta ahora: 'Todo está
lleno de Sai, este mundo está lleno de Baba'. Esta plenitud llegará a realizarse sin duda
alguna. Sé intrépido, manténte en la dicha, levanta la carga de los deberes que te han sido
asignados. Busca la realización a través de las cuatro etapas que llevan al hombre hacia
Dios: Dharma, Artha, Kama y Moksha (Acción Recta, Prosperidad, Deseo, Liberación).
"Una vez que te resuelvas a progresar según estos lineamientos, el Señor de Parti
mismo estará a tu disposición para elevarte y liberarte. Por ello, bangaroo, busca y
encuentra tu Principio Motivador propio. Yo nunca te abandonaré. Yo nunca te olvidaré.
No, nunca.
"Has estado difamando a los ricos, renuncia a este hábito erróneo. Y no solamente
a los ricos, sino que no deshonrarás a nadie de ninguna manera. Si tuvieran los egos
inflados, son ellos los que sufrirán. ¿En qué forma te afectaría a ti? Recuerda, Sai reside en
todos, de modo que difamar a otro significa difamar a Sai mismo.
"Transmítele Mis bendiciones a tu mujer e hijos. He escrito esta larga carta
movido por la compasión y el amor que siento por ustedes. Manténte siempre alegre,
dedícate con empeño a la práctica y la experiencia. El Residente en tu corazón, Sai."

Palabras telegráficas
Bhagavan comunica todo un mundo de sentido, un océano de Gracia o un Gita de
Sabiduría incluso a través de un breve telegrama. Cuando Walter Cowan, a quien había
revivido después de su muerte, falleció finalmente, diecinueve meses después de su
"regreso", el telegrama de Baba a su viuda Elsie, declaraba: "Walter llegó acá en buenas
condiciones". Mediten en esta frase por unos momentos. Walter había murmurado: "¡Baba,
Baba!", justo antes de fallecer, porque estaba lleno con años de agradecida devoción. Y
poco después, Baba anunciaba que el Alma de Walter había llegado. De manera similar,
cuando Narayana Bhat de AI¡ke se mató en un accidente automovilístico, Baba envió a su
madre un mensaje que rezaba: "Narayana Bhat se fundió en Mí".
Sai Baba pone su autógrafo en libros, fotografías o retratos, mientras camina por
entre las filas de devotos y visitantes. Muy a menudo escribe simplemente Su Nombre, tal
como lo conocemos; otras, puede escribir "Bendiciones" o "Bendiciones con Amor". Una
vez, cuando alguien extendió hacia El una fotografía sobre un fondo oscuro, pidió prestada
una pluma y escribió en blanco: la tinta azulnegra de la pluma se volvió servicialmente
blanca. Es así que el método, el estilo y el contenido de Sus mensajes elevan de manera
singular.

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Las palabras obedecen a Su Voluntad
Es sabido que las palabras de Baba no sólo curan todo tipo de enfermedades o
males, sino también causan milagrosos cambios de actitud, volviendo hacia la verdad a las
personas más incorregibles.
Shri M.K. Mishra, un ingeniero de minas del distrito de Morena en Madhya
Pradesh, escribe: "Algunos de los distritos norteños de este Estado, así como también
algunos distritos limítrofes de Rajasthan y Uttar Pradesh, estaban infectados de bandidos
desde los albores de la independencia de la India. Los respectivos gobiernos hicieron lo
posible por diezmarlos, pero todo fue en vano. Los dacoitas prácticamente tenían el control
de estos distritos. En 1960, Acharya Vinoba Bhave realizó una gira por todos ellos, con el
fin de persuadir a los dacoitas para abandonar su vida de crímenes. Logró persuadir a
algunos para que se entregaran. En octubre de 1971, Madho Singh, el líder de la más
prominente de las bandas, se acercó a Shri laya Prakash Narain para solicitarle que se
hiciera cargo de la tarea no terminada por Acharya Vinoba Bhave. Con la ayuda de los
trabajadores del Sarvodaya, laya Prakash pudo contactar a varias bandas de dacoitas.
Finalmente sus esfuerzos rindieron frutos y cerca de un centenar de estos bandidos
accedieron a entregarse.
"Uno de los problemas que perturbaba tanto a los bandidos como a los líderes del
Sarvodaya, era si los dacoitas debían hacer confesiones públicas de sus crímenes. Algunos
líderes del Sarvodaya aconsejaron a los dacoitas oponerse a las causas criminales que se
iniciaron en contra de ellos en el tribunal, y éstos manifestaron ser de la misma opinión.
"El 23 de agosto de 1972, Shrimati Prabhavati le pidió a Shri Hem Dev Sharma,
secretario de la Misión Shanti de Gwalior, que trajera una copia de la traducción al hindi de
la segunda parte de "Sathyam Shivam Sundaram" escrita por el profesor Kasturi. Como un
vecino de Shri Hem Dev Sharma era devoto de Baba, éste pudo conseguirle el libro. Ese
día, laya Prakash habló a los dacoitas y les leyó la historia de Kalpagiri, que se narra en el
capítulo seis de ese libro. El consejo que le dió Bhagavan a Kalpagiri, quien había cometido
terribles crímenes y que andaba vagando disfrazado de sanyasi, de dirigirse a la policía para
entregar una completa confesión y aceptar luego alegremente cualquier castigo que se le
impusiera, fue escuchado atentamente por los empedernidos bandidos. Tocó profundamente
sus corazones y les convenció de que su real salvación no se encontraba en refutar sus
fechorías o en tratar de asegurarse la absolución del tribunal, sino en que las confesaran
humildemente con un espíritu de arrepentimiento."

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MOVIDAS EN SU JUEGO

Interludios
La muerte representa nuestro derecho por nacimiento y cada cual puede reclamar
este don. Representa un alivio para los cansados y un refugio para los perseguidos, una
lección para los descarriados, un sobresalto para los epicúreos, un hito indicador para el
peregrino, un castigo para el cobarde y el paraíso para los piadosos.
El marido de la hermana mayor de Baba, murió a temprána edad, cuando tenía
apenas veinticinco años. Baba se rió de mí cuando derramé lágrimas. Preguntó: "¿Si no
existieran los nacimientos ni las muertes, en qué pasaría Mi tiempo?". La muerte no es más
que una movida en Su juego, una "salida de escena" en el guión Divino, en la que el actor
tiene que abandonar el escenario. Baba dice que deben aceptarse estoicamente lo finito del
cuerpo y lo infinito del Alma. Crea ceniza y la aplica sobre nuestra, frente para recordarnos
la muerte y el posterior cambio del cuerpo en un montón de cenizas. Eso nos ayuda a
desarrollar el desapego frente a las cosas mundanas y a volver nuestra mira= da hacia
valores perdurables.
Baba ha venido para asignarle a la muerte su legítimo lugar en el esquema de la
existencia, ni más ni menos. Trajo a Walter Cowan de vuelta de las regiones de más allá de
la muerte debido a que, según El dijo: "...no ha completado la tarea que debe llevar a cabo".
No es Voluntad de Baba borrar la muerte. "¿Por qué mueren los seres vivientes?",
preguntamos. "Por la razón de haber nacido", contesta El. Todo lo reunido debe
desintegrarse; todo lo que se origina tiene que terminar. Mas el hombre puede escapar del
volver a nacer, cortando las raíces, vale decir los depósitos de karma, tanto bueno como
malo, que recargan su cuenta en el libro de Dios. Traten de llegar a un balance de cero en
sus cuentas, pero no por la vía de renunciar a sus actividades físicas, mentales e
intelectuales, sino renunciando a los frutos que rindan. Cumpliendo con su recto deber, sean
indiferentes a los frutos de sus acciones. Dios les concedió un cuerpo, una mente y un
intelecto, y así también introdujo el deseo y diseñó todo el plan. Dejen que los frutos de Su
Gracia le pertenezcan a El. De esta manera no habrá ni excedentes ni débitos en sus cuentas
y no retornarán para equilibrar saldos. Hasta que sus acciones no sean totalmente
desinteresadas y no se rijan más que por el deber, se verán obligados a ataviarse con un
cuerpo físico hasta lograr trascender de lo limitado a lo ilimitado. Baba le dijo a Schulman:
"Sé cómo el pasado te ha configurado y estoy observando la forma en que vas conformando
tu futuro. Sé por qué sufres, por cuánto más tienes que sufrir y cuándo terminará tu
sufrimiento".
Mientras le regalaba un rosario de ciento ocho perlas a Indra Devi, Baba le dijo:
"Ponlo sobre la persona enferma y ayúdale a rezar para recuperarse. Así sanará". "¿De
cualquier enfermedad?", preguntó Indra Devi. "No contestó Swami no si la enfermedad
constituye una forma de pago de una deuda kármica". Baba le había dado un rosario a la
Shrimati Venkatamuni de Madrás. Cuando su anciana suegra se acercaba al umbral de la
muerte, rodeada de muchos de sus familiares, le colocó el rosario sobre el pecho y rogó
para que se recuperara. La suegra recobró la conciencia y se recuperó como para saludar la
llegada de un nuevo día, curiosa por saber la razón por la que la casa estaba tan llena de
gente. Cuando su propio hijo, que había sufrido diferentes ataques desde niño, estuvo

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peligrosamente al borde de la muerte, la Shrimati corrió a su habitación en busca del
rosario. Mas sus dedos parecían no estar dispuestos a sujetarlo, se le resbalaba entre ellos
una y otra vez. Cuando, por último, lo pudo tomar y llevar hasta donde estaba su hijo, era
demasiado tarde. La enfermedad representaba una forma de pago de una deuda kármica
que, una vez saldada, le otorgó la Liberación. Baba le dijo un tiempo después que su hijo
había estado aquí para liquidar el saldo de su deuda y que había alcanzado ahora la región
de la dicha eterna. Le dijo: "Si sientes un genuino afecto por él, deberás sentirte feliz de que
haya sido liberado del cuerpo que no le proporcionaba paz alguna".

Padre e hijo
El famoso cantante de la India del Sur, Shri Soundararajan, se sintió patéticamente
impactado cuando los médicos le indicaron que el corazón de su hija podía salvarse
únicamente por medio de una operación que se efectuaba sólo en los Estados Unidos. Mas
Baba la sanó en un tiempo increíblemente corto. Creó una semilla de rudraksha y le ordenó
beber el agua en la que había sido ceremonialmente lavada. El hijo del cantante había
estado sufriendo de un tipo maligno de ictericia. Cuando los médicos ya habían perdido
toda esperanza, fue llevado a su casa y lo ubicaron junto a un retrato de Baba, como El
mismo pidió. Shri Soundararajan hizo un llamado a Prashanti Nilayam para hablar con
Baba. Pudo comunicarse con Baba, pero había tanta interferencia en la línea que no pudo
expresarle su ruego ni tampoco escuchar la voz de Bhagavan. Su hijo falleció con el
nombre de Baba en sus labios. Tiempo después, Baba le dijo a Soundararajan que su hijo
era un Alma grande que había alcanzado la liberación de los lazos de nacimiento y muerte
después de haber pagado el pequeño saldo de su deuda kármica.
Baba le habló a una inmensa multitud reunida en el campo de fútbol de
Rajahmundri. Dos semanas más tarde recibió una carta de alguien que le había oído hablar
y que había estado allí con su hijo. "Mi hijo se sintió tan inspirado por el discurso y los
bhajans que llegó a sumergirse por completo en Ti. Comenzó a cantar bhajans y a recitar
Tu Gloria y Tu Majestad constantemente. falleció encontrándose en ese estado de
conciencia elevada. Me siento contento de poder aclamar como hijo mío a un Alma tan
pura. Llevamos a cabo los últimos ritos con ánimo alegre, sabiendo que había alcanzado la
más alta de las metas que puede lograr el hombre".
Hay casos en que Baba ha concedido directamente este favor, cuando se ora por él.
La hija de ocho años de una dama conocida como Chincholi Rajammad, solía visitar
Puttaparti con su madre en los años cuarenta. Saltaba y corría, reía y canturreaba y
revoloteaba como un rayo de sol en presencia de Baba. Una tarde, cuando Baba estaba por
dirigirse hacia las arenas del Chitravati con un reducido grupo de devotos, ella trajo Sus
sandalias y las colocó en el suelo frente a El. Baba le palmeó la cabeza y le preguntó:
"¿Qué es lo que quieres? Dímelo". La niña sorprendió a todos y espantó a su madre con su
respuesta: "Quiero ser absorbida en Ti". Baba dijo: "Eres una niña, deberás casarte, forfar
una familia y hacer feliz a tu madre". Pero ella insistió señalando que todo eso no eran sino
trivialidades comparadas con la inmersión en El. La gente se preguntaba dónde habría
aprendido todo eso. Baba le enjugó las lágrimas y dijo: "Tu padre ya no está, debes estar
con tu madre". Pero ella protestó: "Si me tengo que casar, como dices, de todos modos
tendré que dejar a mi madre. No, lo que deseo es que Tú me cobijes para siempre". Baba se
quedó silencioso por un rato. Su respuesta a la agonía del tierno corazón fue: "Bien, bien".
Cinco días después, en Bangalore, murió tranquilamente, con los ojos fijos en un retrato de

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Baba que ella misma había adornado con guirnaldas de flores sólo tres horas antes, y
recitando continuamente bhajans. Su madre siente gratitud ahora, porque el Señor ha
recibido a su hija en Sus brazos.
Shri Ranajodh Singh fue por algunos años, durante la década del treinta, el
Inspector General de la Policía en el Estado de Mysore. Su hija sufría de una colitis aguda
que le impedía ingerir alimento o bebidas. Sus padres eran devotos de Baba y también ella
tenía una profunda fe en Su Divinidad. Era un jueves cuando Baba les sorprendió con una
visita. Habló compasivamente con la paciente mientras creaba una dosa (especie de
tortilla), caliente, sabrosa y crujiente, envuelta en la fragancia de una fina ghee (manteca
clarificada), y se la daba a la niña para que la comiera.
Cuando Shri Ranajodh Singh le rogó que les bendijera con otra visita el próximo
jueves, Baba no le respondió sino que dejó la casa. El jueves siguiente, ella se levantó de la
cama, se dio un baño y fue a rezar frente al retrato de Baba. Luego, mientras decía:
"¡Miren, Baba me está llamando!", abandonó su cuerpo. Mucho tiempo antes El había
creado para ella una bandeja de plata que llevaba la marca de dos pies que El llamó "Los
Pies de Vishnu" y que man tenía siempre reverentemente bajo su almohada. Cuando murió,
la bandeja desapareció y nunca más pudo ser en contrada, pese a ser buscada intensamente.
Los padres se sintieron llenos de una suprema gratitud al oír lo que de clararon algunos
americanos que habían cuidado en Whiteñeld a un joven que se llamaba Steve. Cuando se
aproximaba a su fin, debido a un cáncer, le oyeron exclamar: "¡Sila gente sólo supiera lo
esplendoroso que es morir en Baba!". En su último día, Steve dejó de recordar sus días de
drogas y de alcohol, emergiendo de la terrible prueba purificadora con una iluminadora
oración entre sus labios y una expresión de deleite en su rostro, cuando esta plegaria fue
contestada por Baba.
El doctor Kaemer, de Honolulú, escribe en este mismo contexto de gratitud: "Esta
es para informarle de las tristes aunque gloriosas noticias del fallecimiento de Meeke. Debe
haber pasado directamente a las manos de Baba. Estaba tan llena de paz, tan sonriente, tan
completamente libre del más mínimo rastro de aprensión o de ansiedad, y pudo pensar en el
Nombre de Baba hasta el último instante".

Vieron en la palma de Su Mano


Cierta persona que fue capitán durante la Segunda Guerra Mundial, falleció de una
enfermedad trivial en un hospital civil, por lo cual su viuda no recibió mucho como
pensión. De modo que tuvo que ganar algo de dinero enseñando música para poder
abastecer a sus tres niños dos hijas y un hijo de las comodidades elementales. El hijo pasó
sus exámenes de Bachiller en Ciencias en la Universidad de Madrás, siendo aún un
adolescente y con primera distinción. Las autoridades del Ejército le asignaron un puesto en
la oficina de reclutamiento de Bangalore. Su madre, feliz con la noticia, lo envió a rendir
homenaje a la deidad de la familia, Venkatachalapathi, en el templo ubicado en los Montes
Thirumalai en Andhra Pradesh, para que pudiera iniciar su trabajo con las bendiciones
Divinas.
No obstante, lo que sucedió fue que el muchacho se ahogó en el sagrado estanque
del templo. Su cuerpo permaneció por dos días bajo custodia policial dado que apareció
como inidentificado. La angustiada madre se enfrentó con la fotografía del cadáver de su

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hijo que apareció en los diarios. Mas Baba se le apareció en un sueño y le ordenó dirigirse a
Puttaparti. Allí fue conducida hasta la Presencia de Baba por un misterioso desconocido.
Bhagavan llamó a la mujer y a sus hijos a una preciosa entrevista. Le dijo: "No llores, Tu
hijo llevaba una vida muy disciplinada, estaba lleno de devoción y se ha fundido ahora en
Dios. Puesto que encontró los Pies de Loto de la Dicha, no deberías dejarte llevar por el
pesar". Pero ella estaba desconsolada.
Entonces Baba le dijo: "Sé que tu corazón se ha quebrado porque no pudiste ver su
cuerpo por última vez. Mira, aquí está". Y diciendo esto, extendió Su palma ante ella y allí
la madre pudo ver todos los eventos de aquella aciaga peregrinación a medida que iban
apareciendo en ella. El joven había resbalado en las gradas del estanque, y cuando algunas
personas saltaron para sacarle ya era demasiado tarde. No pudieron salvarle aplicando los
primeros auxilios. De su cuerpo brotó entonces como un ramo de flores de loto de llamas,
las que volaron hasta el santuario sacrosanto donde se encuentra instalado el ídolo de
Venkatachalapathi, desapareciendo en una llamarada de gloria a los pies del Señor. Luego,
la madre vió cómo el ídolo se animaba, transformándose en la encantadora imagen del
propio Baba.
Después de unos momentos, Baba le habló: "Madre, aquel a quien amaste como tu
hijo fue durante su vida anterior un fiel devoto del Señor. Se dedicó por doce años a realizar
penitencias en las gradas del mismo estanque de este templo. Su más íntimo deseo era
alcanzar el jala samadhi o fusión con Dios en esas sagradas aguas. Para ver realizado ese
deseo volvió a buscar un nacimiento y, como tu gurú, te ha conducido hasta Mí. Quédate en
Puttaparti para cantar constantemente la Gloria de Venkatachalapathi que ha aceptado a tu
hijo en Su rebaño".

Hoy es jueves
Shri Ramakrishna, profesor del Victoria College en Paighat, iba de regreso a su
hogar durante la pausa de mediodía, cuando un anciano lo detuvo a medio camino. Al
atónito profesor le pareció que era la personificación misma de Sal Baba de Shirdi. Le
habló en tamil, diciendo: "Hoy es jueves como si hubiera sido una novedad de modo que
llevaré a Ramesh conmigo". Ramesh era el hijo de catorce años del profesor, quien había
salido hacia el colegio esa mañana. El profesor corrió a su casa para descubrir que el niño
había vuelto del colegio con una fiebre muy alta. Lo había mantenido vivo hasta que
tuviera a su madre y a su padre junto a su lecho. El padre me escribió: "Qué bondadoso fue
Baba al decirme que se llevaba a Ramesh, a quien me había entregado como una bendición
y, además, un jueves, el día que nos aconseja ofrendarnos a Sus Pies". Una semana más
tarde, en Ootacamund, Baba llamó al profesor a entrevista y, confirmando Su anuncio,
bendijo con una lluvia de vibhuti una foto del muchacho.
La madre de Lynn, una niña de San Diego, California, también tuvo el consolador
pensamiento de que fue un jueves cuando su hija cayó de un árbol y murió mientras trataba
de salvar a su hermano menor del ataque de un perro. Lynn adoraba a Baba y era la niña
más brillante de su grupo de Bal Vikas. Su madre sobrellevó valiente y serenamente la
calamidad, porque Baba le había concedido la Sabiduría como para aceptar tales golpes del
destino.
El 31 de diciembre de 1973, recibí la carta de un atribulado padre. Escribía: "Sé
que no recibiré una respuesta suya ya que es un hombre muy ocupado. Pero debo escribirle
sobre lo que siento, porque ello me ayuda a acercarme a mi Señor Sai Baba.

103
"Perdí a mi hija el 21 de diciembre en el Hospital Safdarjung. Murió a causa de
quemaduras. Durante ocho días permanecí con ella y Baba estuvo siempre 'conmigo'. Su
Presencia me dio tanto valor y paz que pude hacer frente a esta dura prueba sin derramar ni
una lágrima. Tampoco me quejé y pude aceptarlo como Su Voluntad. Sé que su muerte fue
ordenada así y es por ello que fracasaron mis plegarias. Mas Sus bendiciones estuvieron
siempre con nosotros y antes de morir se le dio a mi hija Su charanarrrrita y Su vibhufi.
Creo que se alegrará de saber que su final fue lleno de paz. La agonía en su cuerpo no fue
en absoluto parecida a la que sufrían otros pacientes similares en la misma sala.
Transmítale, por favor, mis agradecimientos al Señor."
Cuando un anciano devoto, Raval Seshagiri Rao, estaba por exhalar su último
suspiro, Baba entró a su habitación en Prashanti Nilayam y lo revivió mientras le ayudaba a
sorber algo de café. Había tenido el privilegio de estar a cargo del santuario por más de
catorce años. Era bien versado en las Escrituras y consecuente en hacer japa y puja. De
hecho, agonizaba con las Upanishads entre sus labios y con Baba ante sus ojos. Dijo: "Los
cinco elementos que, combinados, llegaron a formar esté cuerpo mío, están separándose
ahora". "¡Qué muerte tan gloriosa!", dije para mí mismo. Mas Baba sabía que aún debía
pagar la última cuota de su deuda kármica. De modo que se volvió hacia él y le reprendió
con las siguientes palabras: "¿Por qué te embarcaste en este viaje sin haberte asegurado
primero un boleto Mío? ¡Baja del lecho! Vete a llevar a cabo tus deberes en el santuario
como de costumbre. ¡Asiste a los bhajans de media mañana y haz el arad". No hay
necesidad de mencionar que hizo lo que El le dijo.

No puedes morir
Consideremos ahora la confesión de una persona que vivía en Bangalore y que se
aprestaba a morir. Vrajlal P. Parekh escribió el 18 de agosto de 1972: "Hace seis años,
estaba sentado en las,filas del darshan ubicadas 'en torno del árbol Sai Ram, en Brindavan,
Whitefield. Baba me concedió una entrevista privada. Habló de mis pensamientos y
preocupaciones más íntimos y me bendijo con estas palabras: `Ten confianza, mantén la
paz mental. Las bendiciones de Baba están contigo'. No me bendijo con vibhuti. Mi fe en el
sufrió altibajos cuando cambió mi suerte en los negocios y me sumí en una gran angustia.
Pese a haber logrado un diploma en Comercio, en 1938, me encontraba incapacitado frente
a las modernas técnicas comerciales y me arruiné financieramente. Me sentía terriblemente
deprimido y decidí separar el Alma de este cuerpo. Compré una botella de Tik 20 y la
escondí en un lugar secreto. Después de haber pensado en profundidad acerca de! asunto,
decidí el 4 de setiembre hacer uso del veneno, justo la noche del Ganesh Chaturthi.
"Mas, precisamente ese día falleció mi hermana mayor que había estado enferma
por algunos meses, como si me invitara a posponer mi acto suicida. Me era imposible
entender las misteriosas vías de Baba. Fui sumiéndome cada vez más en mis sombríos
pensamientos, hasta que finalmente fijé la hora y el día en que tomaría el veneno con una
pizca de vibhuti, para tener un fin tranquilo: lo haría el 11 de setiembre de 1970 a las 4.00
de la tarde. Fui a mi negocio temprano en la mañana, con la botella en mi bolsillo. Me
sentía feliz mientras se acercaba el momento fijado para morir. Leía el `Sanathana Sarathi'
que había llegado por el correo de la tarde, tratando de imaginar cómo experimentaría el
milagro de Baba mientras moría en El.
"A las 13.30 entraron a mi negocio dos policías de civil y me pidieron que les
acompañara a la estación de policía de Seshadripuram. No podía imaginar para qué me

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querían. En un estado de terrible confusión cerré el local y me fui con ellos. La botellita
estaba en el bolsillo de mi camisa. En el puesto policial se me dijo que el inspector había
salido y se me informó que había una orden de arresto en contra mía, extendida por un
magistrado de Moradabad en Uttar Pradesh. Entonces supe que un comerciante de aquel
lugar había entablado una querella en mi contra por la falta de pago de una factura. Yo le
había explicado mis dificultades y le había rogado que me diera algún tiempo para pagarle,
pero no me había creído y había procedido judicialmente por estafa. La orden de arresto
admitía el pago de una fianza, pero tenía que conseguir un garante.
"Entretanto se me pidió que entrara a una celda. El oficial de policía me indicó que
sacara todos los artículos que llevaba en los bolsillos y los colocara sobre la mesa antes de
entrar. Vacilé debido a la botellita. Le argüí que se trataba sólo de un caso civil y le rogué
que no me encerrara. Fue simpático y me permitió sentarme en un banco a su lado.
Entonces pedí que llamaran a mi hermano mayor, que llegó prontamente. Le entregué la
dichosa botellita tal como estaba, envuelta en papel, pidiéndole que la guardara en su casa
sin decirle nada a nadie. También le pedí que me buscara un garante.
"justo cuando daban las 4.00 (!) llegó el inspector y ordenó que me pusieran en
una celda. No quiso escuchar mis ruegos y explicaciones. Recordé las seguridades que me
había dado Bhagavan: `Las bendiciones de Baba están siempre contigo'. Me sentí casi feliz
cuando descubrí que Baba había evitado mi suicidio. Vi a Baba en mi celda, riéndose de mí
por mi locura.
"Estuve en la celda sólo algunos minutos. Mi hermano llegó con la fianza y fui
liberado. Me reconvino severamente por haber llevado veneno en el bolsillo. Baba había
hecho fracasar mi primer intento causando la súbita muerte de mi hermana, liberándola
simultáneamente de la dolorosa enfermedad que no podía soportar dada su edad. Luego
hizo fracasar mi segundo intento haciendo que llegara una orden de arresto extendida a mil
ochocientas millas de distancia y haciendo que entrara a una celda sin la botellita de veneno
a la hora exacta que había fijado para mi suicidio. Realmente está más allá de toda
comprensión humana sondear Su misterio."

Has venido
Muchos de los que han llegado hasta el horizonte de la Gracia Celestial han muerto
en paz y alegría, pronunciando el Nombre de Baba o declarando que han sido bendecidos
por Su darshan. Baba dice que gritamos koham (¿quién soy yo?) en el momento que
nacemos, intrigados por el problema. Así también, cuando morimos, deberíamos exhalar
nuestro último aliento murmurando Soham: "Soy Aquello". "Baba me está llamando",
"Baba está aquí a mi lado", dicen los devotos antes de fallecer. El día que Baba tenía a los
Cowan consigo en Whitefield, para derramar aún más Gracia sobre el resucitado Walter y
su mujer, le pidió a Walter que narrara su experiencia en Madrás, según la cual
ostensiblemente había acompañado a Baba hasta el lugar del juicio. Cuando Walter terminó
su relato, la mente de todos los presentes se vio extrañamente agitada.
Indra Devi habló de la abrumadora compasión de Baba. Describió la forma en que
Baba había cumplido con una promesa que le había hecho años antes a su madre: "`Voy a
darte néctar Divino cuando abandones este mundo', había dicho. Ella partió hacia su
morada celestial una tarde, en Prashanti Nilayam, cuando Baba se encontraba en
Brindavan. Pero pocos minutos antes de morir, manó néctar del ídolo de Sai Baba de Shirdi
que mantenía junto a su ¡el. cho, desde la punta del dedo del pie que se apoya sobre la

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rodilla izquierda. Ella lo notó e hizo un cuenco con sus manos para recibir la dádiva.
Kasturi le ayudó a sentarse y a beber el néctar que llegaba como a caos onzas de fragancia y
dulzura. Luego se recostó nuevamente y se fundió en Sa¡". Baba escuchó su narración y
luego dijo: "Sí, cumplo con Mi palabra con aquellos que son firmes en su fe. Y también doy
darshan cuando la muerte llama a aquellos que me han dedicado sus vidas".
Ya que estamos en el tópico de los darshan en el lecho de muerte, debo relatar
también aquí la narración de mi venerado gurú Mahapurushji, de la Misión de Sr¡ Rama
Krishna, acerca de la "lluvia de paz" de Ramakrishna Paramahamsa. Un barrendero
llamado Rasik viera en Dakshineswar. Un día, cuando el Maestro volvía desde Panchavati
absorto en asuntos espirituales, Rasik se hincó frente a él y le rogó: "Padre, ¿por qué no me
bendices? ¿Qué es lo que me espera?". El Maestro le aseguró: "Tu deseo será cumplido. Me
verás en el momento de tu muerte". Años más tarde, cuando estaba por morir, Rasik dio un
grito de alegría: "¡Padre, has venido! ¡Qué es lo que me espera?". El Maestro le aseguró:
"Tu deseo será cumplido. Me verás en el momento de tu muerte". Años más tarde, cuando
estaba por morir, Rasik dio un grito de alegría: "¡Padre, has venido! ¡Realmente has
venido!". Y diciendo esto exhaló su último aliento.
Cuando encontramos a los devotos de Sai enfrentados a la muerte o soportando la
partida de sus seres queridos, nos sentimos inclinados a juzgarles como insensibles o
indiferentes. No. Se enfrentan heroicamente a la muerte, porque están seguros de que Baba
será su guía, su guardián, su amigo y su maestro, cualquiera sea el número de nacimientos y
renacimientos que tengan que pasar. Está en todo momento con nosotros, en nosotros, junto
a nosotros, frente a nosotros y detrás de nosotros. De modo que, en lugar de sentir angustia
en el momento de la muerte, los devotos se acercan a este acto final como niños que son
llevados a la escuela por sus cariñosos padres, como graduados que esperan subir al
estrado, como alpinistas llegando a la cumbre, o como ríos que se funden en el mar.
Había un médico que servía en el hospital de Prashanti Nilayam. Tenía unos
sesenta años y parecía gozar de buena salud, pese a su dañado corazón. Una tarde, Baba le
mandó llamar y él partió, dejando de lado su comida. "Bhagavan me está llamando", dijo y
se dirigió apresuradamente hacia el mandír. justo antes de llegar, se desmayó y no volvió en
sí. Su muerte fue súbita y sin dolor. Su mujer, que había absorbido las enseñanzas de Baba
acerca del karma, del Atman y de la eventual fusión en el Paramatman, soportó
valientemente y con sabiduría el golpe. Les dijo a las mujeres que se acercaron a
consolarla: "Es posible que piensen que soy una mujer de corazón duro, porque no lloro.
No. Es tan sólo que llorar es inútil y tonto".
El señor Sethu escribe desde Delhi en una carta: "Creo que todo lo que haga Baba
es por nuestro propio bien, aunque no nos parezca así de inmediato".

106
CADA VEZ MÁS CERCA

La entrevista
En la planta del mandir en Prashanti Nilayam, la habitación que queda al poniente
de la amplia galería por la que hay que pasar para llegar a la escalera que lleva al primer
piso, es conocida como la Sala de Entrevistas. Las personas que han sido bendecidas por
Baba con la oportunidad de una conversación y una guía privadas, se sientan junto a la
puerta de esta habitación hasta que El les indica que entren.
Desde el Día de la Anunciación (el 23 de mayo de 194.0) cuando Sathyanarayana
declaró ser Sai Baba, ha habido una corriente de suplicantes fluyendo hacia la aldea de
Puttaparti para tener Su darshan, para participar en los bhajans y para obtener de El
consejo, consuelo, confianza y valor. Y el 23 de noviembre de 1950, el vigésimo quinto
cumpleaños de Bhagavan, fue inaugurado el Mandir de Prashanti.
Antes de eso, Swami residía con unos pocos devotos en la aldea, en un mandir
construido en un pequeño terreno donado por Subama, la "madre adoptiva", en las afueras
de la aldea hacia el lado oriental. Al ir aumentando el número de buscadores, se agregó un
cobertizo techado y una estructura consistente en un dormitorio y un baño que se construyó
detrás del mandir para el uso de Baba.
Baba, que en ese entonces era un adolescente, se movía entre los peregrinos, ya sea
en las cocinas donde trabajaban o en el cobertizo donde se albergaban. Por todas partes le
seguían personas ansiosas por ganarse el precioso don de Su Gracia o que ansiaban
beneficiarse con Sus advertencias premonitorias y los lineamientos preparatorios del
progreso espiritual, hasta que El llegaba a sentarse en el suelo sobre una esterilla. Entonces
se sentaban formando un semicírculo en torno de El y le acosaban con ruegos, peticiones y
problemas. Casi todas las tardes, Baba se dirigía hacia el arenoso lecho del Chitravati
mientras se cantaban bhajans, indicando a unos pocos que le siguieran en medio de la
creciente penumbra, para poderles conceder una entrevista.
El santuario frente al cual se cantaban los bhajans se encontraba sobre una
plataforma elevada, en el extremo occidental del largo cobertizo. Después de los cantos
devocionales era "cerrado", corriendo una gruesa cortina azul que atravesaba de norte a sur
el recinto. Aquellos peregrinos que estaban por partir, recibían a menudo sus entrevistas en
la mañana o después de mediodía, al otro lado de la cortina. Tanto entonces como ahora,
Baba pasaba todas las horas del día en la tarea de reparar, reconstruir y reformar a los
individuos a quienes Su Vóluntad había atraído hasta Su Presencia. Durante tales
entrevistas también la Divina cirugía procedía a reparar anormalidades e impedimentos
físicos.

Adoración de los Pies Pada puja


Durante los días del viejo mandir (y alrededor de cinco años después de que Baba
ocupara el nuevo), cada persona o familia que partía de la Presencia por un tiempo
relativamente largo, era bendecida con la oportunidad de ofrecerle pala puja a Swami. Ello
significa "la adoración de los Pies". Baba, sentado en un sillón de plata en una habitación
situada en el lado oriental de la galería, ofrecía graciosamente Sus Pies, posándolos sobre
una bandeja de plata. Los devotos derramaban agua sobre los Pies, mientras se repetían los

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ciento ocho nombres de la deidad de su elección. Después de esto, agitaban incienso y
alcanfor frente a Baba. Le presentaban ofrendas de dulces y frutas, algunas de las cuales
Swami probaba y bendecía, para inmensa satisfacción de los devotos. En tales ocasiones,
Swami solía iniciar a algún muchacho en el mantra del Gayatri, o a un pequeño en el
alfabeto, "bautizaba" a alguno o bendecía a alguna pareja que estaba por casarse. Había días
en que se llevaban a cabo hasta tres o más de estas pujas, lo cual dauna pauta de la
magnitud de la compasión de Baba. Después de la ceremonia, la mayoría se quedaba allí,
anhelante, hasta que Baba hubiera contestado los interrogantes que los atormentaban o
resuelto los enigmas que les confundían. Los días se sucedían en semanas y las semanas en
meses sin que los afligidos dejaran de esperar la magna experiencia. Cada día era `el día',
cada momento, `el momento'. No había horas o días definidos que uno pudiera esperar para
conversar con El y experimentar `la conversión'. No obstante, si uno tenía que partir antes
de haber obtenido esta dorada oportunidad, se iba entristecido, mas con la esperanza de
tener mejor suerte en otra ocasión.
Pese a lo imponente y espacioso que era Prashanti Nilayam, recién en 1974 contó
con una habitación separada y recluida para una conversación personal con el Avatar. Las
personas que eran elegidas por Bhagavan de entre las filas de anhelantes devotos, eran
conducidas a la habitación situada en el extremo oriental de la galería y eran casi siempre
quince o veinte a la vez. Baba se dirigía a ellas primero como grupo, hablándoles sobre los
diferentes aspectos de la sadhana, dándoles inspiración y discernimiento sobre las cosas.
Luego los recibía individualmente para entregarles Su mensaje, proveyendo solaz y
fortaleza al mismo tiempo. Después de diagnosticar sus males, les prescribía el antídoto
para curarlos, en medio de una atmósfera de dulzura y de amor.
Los eventos que se desarrollan durante la entrevista quedan grabados sólo en las
tablillas de la memoria. Baba sondea en las flaquezas personales y en las agonías íntimas, y
está de continuo dedicado a corregir faltas, desinfectar hábitos, filtrar emociones, fumigar
pasiones y promover virtudes: un proceso que rehúye la publicidad.

La primera entrevista
El doctor John Hislop escribe: "Cuando tuvo su primera entrevista con Bhagavan,
este escritor estaba sentado en una pequeña habitación, junto a su mujer y a varios otros que
formaban parte del grupo llamado. La atención de todos se centraba en la delgada, elegante
y graciosa forma de Bhagavan: Sus ojos profundos y luminosos, las sonrisas tiernas y
cálidas, y Su encanto. La mente crítica y cuestionadora detuvo su incansable actividad. La
intranquilidad respecto del mundo y sus problemas se esfumó de la conciencia. Quedó un
sentimiento de serena felicidad. Aunque Baba estaba hablando, uno se sentía rodeado de
quietud y, en ese sereno estado de ánimo, la conciencia llegaba sin ningún esfuerzo a una
mayor profundidad. Surgía la percepción de que en el corazón de uno había algo vivo, algo
desconocido. En un instante se produjo la realización de una corriente de amor que se
movió en el seco corazón 'occidental' del escritor, y luego se hizo muy claro que la fuente
de ese amor era Bhagavan... estaba allí, con vida propia, en el corazón, la dulzura de
Bhagavan mismo". ¿Cómo pudo Sri Sathya Sal Baba, un extraño nunca antes visto, entrar
en el corazón de un hombre maduro y llegar a producir un cambio desde adentro, un
cambio del que no hay retorno?
Seguramente es Dios el único extraño que puede hacer algo así. Hislop escribe:
"Aquel día memorable en que me acerqué por primera vez a la Presencia de Sathya Sal

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Baba, llegué al punto final y a la meta de mis cuarenta y siete años de búsqueda del Uno, de
Aquel que podía expresar tan directamente la Verdad que me permitía ver por mí mismo
que era cierto. Nunca podré olvidar aquel día".
Hislop y su mujer habían estado orientados en la Teosofía de la doctora Annie
Besant y J. Krishnamurti, a través de Thray Sithu U Ba Khin y Mahesh Yogi, una serie de
espléndidos maestros empeñados en la senda del jñana. "Mas cuando llegué a la Presencia
de Baba aquel memorable día de 1968, hice el descubrimiento sorprendente y
absolutamente insospechado ¡que yo era un bhakta (devoto)! Era una tendencia que jamás
había sentido en mí y me quedé totalmente asombrado", escribe Hislop. Baba dice: "El
Señor ha venido en forma humana para estar entre los hombres, para que se le pueda
escuchar, para que se le pueda contactar, para que se le pueda amar, venerar y obedecer.
Para eso tiene que hablar el lenguaje de los hombres y comportarse como lo hacen los seres
humanos. De lo contrario sería desatendido y negado, o sería temido y evitado". Fue así que
el Señor reveló Hislop a Hislop y le condujo hacia el camino de sí mismo que lleva hasta
El.

Dudas y Defectos
Otra persona que vivió una experiencia reveladora similar fue Swami
Abhedananda, un residente por largo tiempo del ashram de Bhagavan Ramana Maharshi.
Me escribió el 23 de diciembre de 1961: "Para ser franco, debo admitir que había estado
oyendo acerca de Sri Sathya Sai Baba y de Sus milagros, por mucho tiempo. Mas las
palabras de terceros no llegan a formar una buena opinión de El. Recientemente, cerca de
una semana o diez días atrás, recibí de manos de uno de Sus devotos el libro suyo `Sathyam
Shivam Sundaram' y lo leí. Resulta muy interesante e iluminador, y me impulsa a lograr un
darshan de la Divinidad. ¿Me dejaría usted saber si puedo tener la ocasión de el darshan y
cuándo?
"Si bien llevo mi vida por este camino hace ya más de veinte años, sigo teniendo
dudas y defectos. Este cuerpo está en los momentos finales de su vida, puesto que ha
pasado la edad de setenta y seis años. No puedo postergar por mucho más tiempo el gozar
del 'summum bonum', la certidumbre que mis dudas me velan. Puedo pedirle también que
me ayude usted a obtener Su Gracia, para verme así liberado de estas dudas y defectos, de
este interminable y sinuoso samsara (rueda de nacimientos y muertes)."
Incluso antes de recibir mi respuesta, tuvo una visión de Ramana Maharshi y Sai
Baba juntos, el 27 a las 4.00 de la tarde, en el ashram, mientras estaba absolutamente
despierto. Baba le habló en claro telugu y le dio indicaciones para seguir un nuevo proceso
de meditación. Vino luego a Prashanti Nilayam y fue bendecido de inmediato con una
entrevista. La carta que me escribió el 5 de febrero de 1962 contiene un relato de la Gracia
que Baba le confirió: "Debo agradecerle por haber sido un instrumento para exponerme a la
Gracia de Baba, que me ayudó a clarificar todas mis dulas. Me quedé realmente asombrado
al ver desaparecer todas mis dolencias de vejez y de que mis debilitados miembros
recobraran su fuerza con un mero toque Suyo. Su clara exposición, llena de análisis y de
analogías, no solamente le puso fin a las dudas que había albergado por tanto tiempo, sino
que me hizo ver cara a cara la Verdad en su sublime naturaleza.
"Y no sólo esto, sino que Su transformación en Krishna, en el momento de mi
despedida, con Su flauta y rodeado de un deslumbrante esplendor, es una visión que jamás
olvidaré. El darshan del Saguna Brahman (el Absoluto Universal encarnado como un ser

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'limitado'), fue una bendición que se le otorgó a esta pobre Alma para revelarle la unicidad
de Saguna y Nirguna ,(Dios con Forma y sin Forma)."
Hislop también se sentía muy inclinado a aceptar a Dios únicamente como el
Absoluto Universal; la Encarna ción limitada, temporal y particular le parecía menos
gloriosa y Divina. De modo que Baba le dio también a él una visión de Sí mismo como
Krishna, con el fin de hacerle tomar conciencia de que la Divinidad es plena y libre y que
no puede ser disminuida ni desvalorizada si toma la forma de un Avatar.
Abhedananda continúa en su carta: "Yo seguía siendo un creyente en el Nirguna
Brahman y consideraba todo lo visible como mithya (mezcla de verdad y falsedad). Esta
grata transformación Suya me cambió y me hizo verlo todo, lo visible y lo imaginado,
como Satthya (Verdad), una parte de aquel mismo Principio Absoluto.
"Baba había anticipado todas las dificultades y dudas que yo llevaba hasta El en lo
concerniente a mis esfuerzos en la práctica espiritual, y las clarificó todas. Me instruyó,
convenciéndome de la validez de Su consejo y me indicó cómo seguir adelante. No me
siento muy convencido con la versión popular que le atribuye la 'c.vataridad' a Baba. Para
mí El es el Puma Brahman perfecto, personificado para ponerle fin al perturbado estado del
mundo, haciendo que el hombre realice su naturaleza real propia que es la Bienaventuranza.
"
Shri Maharajakrishna Rasagotra, actual enviado de la India en Francia, escribe
acerca de momentos pasados en la Presencia de Baba: "No hay palabras para resumir la
calidad de los momentos pasados en la compañía de Baba. Está sentado allí, como imagen
de la compasión, no, más bien como la personificación misma del Amor, transformando
cada fugaz fracción del tiempo en un momento de revelación, iluminación y liberación.
Cuando entra en una habitación, uno se siente envuelto en la calidez de Su Amor. Uno se
siente parte de El, y la identificación de uno con el otro es completa. Es posible que por eso
no hay nada en el pasado, presente o futuro de uno que quede oculto a Su mirada".

No más telas de araña


"Años atrás, cuando lo vi por primera vez en un lugar remoto y sin una cita previa,
sin conocerle ni serle presentado, puso sobre el tapete, sin sugerencia ni intervención
alguna de mi parte, el tema de la muerte, diciendo: `La pérdida de tu hijo aún pesa en tu
corazón. Los vivos tienen que reconciliarse con la inevitabilidad de la muerte'. A
continuación puso ante mis ojos un horizonte totalmente nuevo, del cual nada había sabido
yo antes", dice Shri Rasagotra.
Le oí preguntar amablemente a un devoto lo siguiente: "¿Cuál es la causa de tu
preocupación? ¿En qué se fundamentan todos tus temores?". Y continuó: "Tu preocupación
y tus temores se basan en tus experiencias pasadas, en tus experiencias de ayer. Mas hoy no
es ayer, y mañana será diferente. No sabes lo que traerá el mañana. ¿Por qué, entonces, le
renuevas la vida en tu corazón a los fantasmas del ayer?".
La entrevista es una ocasión en la que Baba limpia de telas de araña el cerebro,
estira las arrugas del entrecejo y cura la miopía del intelecto, al proceder a eliminar las
distracciones de la mente. Nos aconseja dar atención a la respiración y escuchar el Soham
que ella recita. Le pone un silenciador a la lengua. Hace que se endulce y suavice el
lenguaje. Aliviana la carga que pesa sobre nuestros hombros y nos da esperanzas para el
futuro. Le da un nuevo sentido a nuestras acciones, nuevas metas por conquistar. De hecho,
sublima nuestras emociones y santifica nuestras pasiones. Shri Rasagotra, quien ha

110
experimentado la Gracia que Baba confiere durante una entrevista a quienes llegan hasta El
con un anhelo constante, escribe: "Un hombre que entra para tener un encuentro con El,
rara vez sale de allí siendo el mismo. Sale de este encuentro exaltado y radiante, como si
Baba le hubiera desvestido de sus sucios y emparchados atavíos, revistiéndole con las puras
vestiduras del Amor, para emprender un viaje hacia un destino nuevo y resplandeciente.
"La transformación comienza casi en el primer momento de contacto con Baba y,
de ahí en adelante, ya no decae más el irresistible proceso de elevación. Tal vez sea éste Su
mayor atractivo, que arrastra hasta Puttaparti y Brindavan a hombres y mujeres de todos los
credos y convicciones, de todas partes del mundo. El impacto de Su personalidad es
instantáneo, electrificante y elevador. En Su luminosa Presencia uno se siente parte de un
orden superior de la realidad, elevado fuera de uno mismo, como si se estuviera en un plano
de existencia diferente, completamente puro, en el que no hay lujuria, codicia, ira o
falsedad y en donde, aunque puedan existir sufrimientos y dolores, no hay temor."
William Penn escribe: "Eso es lo asombroso de Baba: una vez que se mete en la
vida de uno, la llena por completo. La vida se vuelve totalmente diferente, totalmente
grata".
Baba se instala como el Señor en cada corazón que esté cálido de amor. No hay
problema alguno que quede fuera de Su percepción o más allá de Su bendición. Nos desafía
con dilemas y, cuando fracasan los esfuerzos y se rinde el ego, se ocupa de nuestros
problemas personales con íntima compasión. Es por ello que la mayor parte de lo que
sucede en estas entrevistas los consejos que brinda, el coraje que instila, los dilemas que
soluciona, la desesperación que ayuda a vencer, los símbolos de Gracia que regala, las
revelaciones que se digna hacer y las dudas que resuelve no es registrado como para ser
relatado. Puede tenerse una idea de lo que han recibido aquellos a quienes Baba elige para
una entrevista, por medio del siguiente relato recibido de un participante.

Lo que realmente sucede


"Había otros siete en el grupo que Baba llamó a la habitación esa mañana. Un
médico de Bombay, una dama de Sri Lanka, una pareja de americanos de Los Angeles, dos
científicos americanos de la Sociedad de Investigación Psíquica de Nueva York y un
caballero de Hong Kong. Era en verdad un surtido notable y una buena muestra de la
variedad que se da en las ávidas filas de visitantes sentadas ante el mandir esperando este
golpe de suerte. Había una ornamentada silla en la habitación, pero Baba se sentó en el
suelo, con todos nosotros rodeándole. Tan pronto se sentó, creó vibhuti y nos dio algo a
cada uno. Luego me pidió que tradujera su hindi al inglés, pese a que mi hindi es muy
rudimentario y Su inglés es insuperable. Esto fue una experiencia única para mí y me sentí
genuinamente feliz por tener esta oportunidad. Tal vez fuera ésa la razón de que me lo
pidiera. Baba nos hizo sentir cómodos, como si nos hubiéramos reunido en torno del fogón
familiar. Se veía extremadamente joven y bien parecido, alegre y entusiasta: la
personificación misma de un encanto lleno de gracia.
"Repentinamente se volvió hacia la pareja de americanos y les preguntó si
celebraban ese día su trigésimo tercer aniversario de bodas. Se quedaron atónitos. Les tomó
unos cuantos segundos responder que sí. Baba creó entonces un anillo con Su retrato
engastado en él y lo puso en la temblorosa palma de la señora, indicándole que lo pusiera
en el dedo de su marido. Volvió a hacer girar Su mano y emergió una cadena de oro con un

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loto de oro colgado de ella. Le indicó al señor que la pusiera en el cuello de su mujer. La
alegría de ambos era desbordante, jamás habían soñado siquiera que Baba les recordaría el
significado de aquel día. ¡Cómo había podido hacerlo si hasta ellos mismos lo habían
olvidado en Su Presencia! ¡Y Baba lo había celebrado ahora con una inolvidable grandeza!
"Baba les preguntó a los científicos: '¿Qué explicación tienen para la
materialización?'. Ambos se quedaron en silencio. Baba dijo: 'Las leyes de la física no
permiten que sea creado algo de la nada. Pero no sirven en lo que a Mí concierne'. Ellos le
preguntaron: '¿Cómo puede ser'. Baba indicó que la ciencia se limitaba al mundo que puede
ser percibido, al mundo manifiesto. Mas el ojo espiritual puede ver materia allí donde hasta
el más poderoso de los microscopios no puede encontrar nada. 'No necesito de radiografías
ni de análisis químicos para diagnosticar una enfermedad. También ustedes pueden
desarrollar esta intuición espiritual. Estoy aquí para revelarle al hombre esta posibilidad y
para conducirle hacia nuevos panoramas de paz y de poder', dijo Baba."

¿Por qué traer a la vida?


"Los científicos le preguntaron a Baba si había salido de Su cuerpo para rescatar a
un hombre que se estaba ahogando en un pozo, en la aldea de Kuppam, como lo relató
Murphet. Baba respondió: 'Es cierto que salvé a ese hombre, Radhakrishna, de ahogarse,
pero no fui desde aquí hasta allá para hacerlo. Ya estaba allí. Estoy en todas partes al
mismo tiempo. No necesito ir o volver'.
"Ellos le preguntaron a Baba: '¿Sobre qué base otorga Su Gracia a la gente?'. Baba
replicó: 'Otorgo Gracia cuando una persona se ha entregado por completo a Mí y cuando la
situación así lo exige. En Madrás, Walter sufrió tres paros cardíacos, intensos y fatales,
pero Yo le salvé la vida las tres veces, porque así se lo : equería. También traje a
Radhakrishna de vuelta a la vida por sólo diez días, porque lo consideré necesario. Me
preguntan acerca de la muerte y la extensión de la vida, pero Yo les digo que ustedes no
nacen, ni tampoco pueden morir'.
"'¿Puede otorgarle Su Gracia a un país como un todo?', preguntó un americano. 'Sí,
puedo, si lo deseo', fue lo que contestó Baba. 'Les he brindado a estos dos científicos una
Gracia especial, dándoles muchas oportunidades para observarme y escucharme, porque
están interesados y tienen la capacidad de ayudar a la humanidad gracias al conocimiento
que han ganado a través de estas experiencias.' En ese momento, uno de los científicos
observó que se había perdido la piedra de un anillo materializado antes por Baba. Todos
comenzamos a buscarla, pero Baba, con una sonrisa, indicó que la había desmaterializado.
"Entonces, Baba se levantó y concedió cortas entrevistas personales a cada uno de
nosotros. En pocos minutos todas mis dudas e incertidumbres habían sido resueltas. El
inyectó un nuevo sentido y propósito a mi vida. Estando de pie, mudo, ante El, me dio
seguridad, sosteniendo mis manos entre las Suyas, diciendo: 'No te preocupes. Yo me haré
cargo de ti. Estoy siempre contigo, dentro de tu corazón' .
"A los pocos días, Baba llamó a la habitación de entrevistas a los dos científicos, a
dos nuevas parejas de Norteamérica, a un ciudadano británico y a mí. Preguntó acerca de la
piedra preciosa perdida. Le pidió el anillo al científico y, sosteniéndolo frente a Su boca,
sopló suavemente tres veces. La piedra que faltaba reapareció, firmemente engastada y
bella: 'Es sankalpa, la Voluntad, la que lo hace', explicó Baba.
"Luego, Baba habló de la necesidad de cultivar, entre los hombres de ciencia, la
compasión y la humildad, el autocontrol y un carácter virtuoso. Habló de la bomba atómica

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y otras armas destructivas y describió el holocausto que producen. Cuando comenzó a
decir: 'Hace siete mil años atrás, en el campo de batalla histórico de Kurukshetra... ,
intervino uno de los americanos con la pregunta: '¿Cómo sabe Baba acerca de eventos que
sucedieron hace siete mil años? ¿A través de libros o de otros medios?'. Baba sonrió: ' ¡Yo
sé acerca de lo que sucedió hace setenta mil años! Puedo retroceder y avanzar en el tiempo
y ver todo lo que deseo. El tiempo y el espacio no me pueden imponer limitaciones'.
"Alguien interrogó a Baba sobre el halo que Hislop escribió que había visto en
torno de Su cabeza. 'Son miles los que han visto ese halo', dijo Baba. 'Deben ser cercanos y
queridos por Mí para ser capaces de verlo', agregó.
"Esta pregunta llevó a muchas otras y Baba las respondió todas en una corta charla
que nos dio: 'Se sienten sorprendidos de que pueda estar en dos cuerpos a la vez o en miles
de lugares diferentes. Cuando les doy un anillo o cualquier otro objeto materializado por
Mí, éste me informa instantáneamente cuando están ante un peligro inminente. Puedo
alcanzarlos de inmediato y prestarles toda la ayuda necesaria. Sin embargo, aunque no
lleven consigo nada que Yo les haya dado, si tienen sólo amor y devoción genuinos por Mí,
Mi respuesta seguirá siendo inmediata. Yo respondo a toda súplica sincera, sin que importe
la Forma o el Nombre de Dios que puedan adorar o venerar.
"'Una vez, en esta misma habitación, Indra Devi de Tecate (México), estaba
sentada con otros escuchándome. junto a ella se sentaba un señor americano cuya mujer se
encontraba en los Estados Unidos. Yo sabía que su coche había sufrido un accidente serio,
estando ella en él. Incluso mientras estaba conversando con ellos, la salvé y le brindé toda
la asistencia necesaria. Aquí le dije a su marido que no debía preocuparse y que volviera a
su casa como lo había programado.
"'La ciencia y la tecnología han avanzado tremendamente, pero el hombre no tiene
paz mental. Los tranquilizantes y las píldoras soporíferas se han convertido en una
necesidad para todos. Una vida simple y regulada que incluya alimentos naturales y
bastante ejercicio es el mejor remedio para las complicadas dolencias que acosan al hombre
en todos los países. Yo trabajo mucho, como habrán podido ver, e ingiero una pequeña
cantidad de alimentos simples. No consumo leche, requesón, mantequilla ni jugo de frutas.
Este cuerpo seguirá gozando de buena salud hasta sus noventa y cuatro años. Debo admitir
que, ocasionalmente, tomo sobre Mí dolencias de Mis devotos, pero sólo pasan por Mi
cuerpo sin tener efecto alguno sobre Mí."'

Ayudando a miles de personas


"Alguien preguntó cuántas horas dormía Baba en la noche. 'No duermo en
absoluto', replicó. A una pregunta respecto de los movimientos de Sus manos, Baba dijo:
'Durante los bhajans, mientras estoy sentado, me ven manipuleando con Mis manos o
dedos. A veces parece como si estuviera escribiendo en el aire. La gente siente curiosidad
por saber el porqué. En esos momentos me estoy comunicando con gente que ustedes no
pueden ver. Estoy enfrascado en tareas que no podrán entender. Escribo respuestas a
interrogantes planteados por seres muy distantes
y ayudo a miles de personas en todas partes del mundo'._
"Entonces nos llamó a uno por uno a la antecámara y pasó algunos minutos con
cada uno, sanando y confortando, consolando y corrigiendo. Tuve una segunda oportunidad
de tocar Sus Pies y extraer fuerzas y sustento espiritual de la renovada seguridad de Su
Gracia siempre presente.

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"Un americano le preguntó: ' ¿Cuándo voy a tener otra oportunidad?'. Baba sonrió
y, palmeándole la espalda, contestó: 'Hoy ha venido un grupo de aldeanos. Yo me entrego
primero a los necesitados y los pobres. La mayoría de los que vienen no tienen dinero para
una estadía prolongada. Te daré otra oportunidad cuando esté libre'.
"'Lo material es sólo un estado inferior de lo espiritual, de lo Divino. Es el
cumplimiento de la Voluntad de Dios, la medida de Su Poder. La creación puede producirse
únicamente cuando es canalizado adecuadamente el poder del espíritu. Sai Baba está
trayendo esta verdad hacia nuestra percepción consciente, ahora', dice el octogenario
médico de México, doctor Siegfried Knauer. Hablando acerca de la entrevista que le fue
otorgada, dijo ante una audiencia de San Diego, California: 'Me llamó para una entrevista
personal. Después de algunos minutos de conversación que guardaré para mí, Baba me
pidió que hiciera un cuenco con mis manos y, lentamente, una a una, dejó caer treinta y tres
pildoritas color ámbar (treinta y tres vértebras, como explicó). Las pildoritas se habían
formado, una después de la otra, en Su palma'.
"En Bombay, antes de mi partida de la India, Baba me llamó a una de las
habitaciones del Dharmakshetra, en la que estaba solo. Me mostró cómo un líquido iba
llenando lentamente el cuenco de Su mano, después de haber descripto algunos círculos y
haber vuelto la palma hacia arriba. 'Aceite', dijo. Tenía una fragancia exquisita. Luego frotó
Sus manos para distribuir el aceite de manera uniforme y me dio un masaje. En señal de
gratitud quise tocar Sus Pies, pero no me lo permitió."

No se trata de llegar
"¿Por cuál senda podemos llegar antes a Ti?", preguntó una vez un decano de
metafísica hindú. Baba respondió: "Estoy demasiado cerca de ti como para prescribirte una
senda. No puedes alcanzarme. Si me necesitas, soy tuyo". W.G. Steve, un arquitecto de
Honolulú, relata: "La pequeña sala de entrevistas estaba atestada y Baba dio un discurso
espiritual con comentarios específicos dirigidos a algunos de los presentes, pero
aparentemente aplicables a todos. Luego siguieron las sesiones individuales durante las
cuales rápidamente incursionaba en las secretas profundidades de nuestro ser: nuestros
problemas de salud, encuentros anteriores cuando había contactado a frene en un sueño (1)
y créanlo o no los detalles de aquel sueño, las dificultades que habíamos encontrado en
nuestros esfuerzos individuales de práctica espiritual, los deseos personales de cada uno y
nuestras agitaciones internas. También materializó vibhuti. Todo esto era expresado de
manera rápida, natural y espontánea y entregado con amor y comprensión, lo que daba un
nuevo sentido a las viejas palabras. Aquí, junto a nosotros, todo en Uno, había un
confidente, un guía, un médico, un amigo, un padre, una madre y Dios".
¿Cómo se alcanza esta supremacía del espíritu? Cuando Baba dice que nosotros
también podemos alcanzarla, ¿qué es lo que quiere significar realmente? Dat Pethe vierte
algo de luz sobre ello: "Cada vez que se produce un encuentro entre dos individuos, se
encuentran en realidad dos estructuras psicológicas separadas, cada una enfrentando a la
otra con un conjunto de innumerables experiencias, de recuerdos almacenados, de apegos
sentimentales, de prejuicios hacia diferentes cosas y situaciones, e incontables
idiosincracias. Todo ello conforma el trasfondo y la fuente donde se originan las palabras
empleadas por ambos individuos en la conversación. Mas cuando Baba le habla a alguien, a
uno le sorprende el descubrimiento de que por Su lado no existe en absoluto tal estructura.

114
Y El nos da el poder como para sobreponernos a nuestra propia estructura confusa y
desorganizada".
En una oportunidad, Baba le dijo a un sincero aspirante que clamaba por una
entrevista: "Te estoy dando entrevistas a diario (a través de la voz interior). Eres tú el que
está siempre evitando darme una entrevista, o sea 'entrar aver', vale decir verte a ti como
Yo, a ti mismo como en Mí". Cuando tomamos conciencia de la verdad en la declaración
de Baba: "Yo estoy en ti y tú estás en Mí; en realidad somos Uno", se vuelve superflua la
así llamada "entrevista" con El. Jerry Bas escribe: "Un compañero peregrino de los Estados
Unidos le suplicaba que le concediera una entrevista, cuando ya estaba por regresar a su
casa. Baba se detuvo frente a él por unos segundos y dijo: ' ¡Sé grande! ¡Sé grande! ¡Tú
eres grande en realidad!... ¿Entrevista? La entrevista es algo pequeño; te hace ser
separado"'. Vale la pena reflexionar en silencio por algún tiempo sobre esta respuesta.

115
METERSE SUPERFICIALMENTE O ZAMBULLIRSE

El Visitante Cósmico
En su estilo cáustico característico, Jonathan Swift escribió: "Cuando aparece en el
mundo un verdadero genio, podrán reconocerle por este signo: los estúpidos estarán todos
confederados en contra de él". La difamación es el tributo que le ofrece la envidia al
misterio. La ignorancia genera humildad u obstinación; muy rara vez florece en
investigación o iluminación, porque es incapaz de reconocerse. Se reviste de orgullo y se
solaza en la mezquina práctica de la calumnia.
El doctor Gokak describe a Baba como el "Visitante Cósmico". Baba mismo
anunció durante su vigésimo aniversario: "Nadie puede comprender Mi Gloria, sea quien
sea, cualquiera sea su método de investigación o por constante que sea en su intento". No es
de extrañar, entonces, que haya atraído sobre Sí toda una campaña de difamación cuando
tenía apenas catorce años. Su padre amenazó con sacarle a golpes la "megalomanía" de la
cabeza. Blandiendo un grueso bastón, le enfrentó diciendo: "¿Eres Dios o un fraude?".
Cuando Baba le replicó: "Soy Sai Baba que ha vuelto; adórame", el bastón cayó de la mano
del padre. Los milagros pronto le convencieron de que era mejor dejar solo a su Hijo. El
hermano mayor dé Baba llamó Su atención hacia los dardos de mezquindad y de prejuicios,
dirigidos a través de los rumores y el escándalo hacia el resplandeciente nuevo fenómeno
que había surgido de un "villorio entre las montañas' '. Baba le escribió: "Esta gente debe
ser compadecida más que condenada. No saben. Carecen de la paciencia para juzgar
derechamente. Están demasiado llenos de lujuria, ira y soberbia para ver con daridad y
saber con plenitud, por eso hacen todo tipo de conjeturas. Si tan sólo supieran, no hablarían
ni escribirían como lo hacen..: Las personas están dotadas de variadas características y
actitudes mentales, y cada cual juzga al otro de acuerdo con su propio nivel de percepción,
así como discute y defiende su punto de vista de acuerdo con su grado particular de
esclarecimiento".
Los difamadores se agolpan en torno de aquellos que sobresalen del nivel común.
Peggy Mason, editora de "Two Worlds" (Dos Mundos), escribe: "Una gran luz incita a los
detractores. jesús fue despreciado como bebedor de vino y consorte de publicanos y
pecadores, que había recibido sus poderes sanadores gracias a los buenos oficios de
Belcebú". Baba también fue despreciado cuando aún no era un muchacho de catorce años,
tildado de estar poseído por un espíritu. Su hermano y sus padres le sometieron a un
doloroso proceso de exorcismo. Los aldeanos de Puttaparti difundieron la historia de que el
niño estaba poseído por algún espíritu local que lo liberaría muy pronto, gracias a los
esfuerzos que se estaban haciendo en este sentido. Baba dice que los detractores sólo
ayudan a separar la paja del grano y que esto constituye una razón suficiente para
aceptarlos.
Baba es un libro abierto. No hay en El nada de exótico o esotérico, ni hay rastros
de lenguaje oscuro en Sus enseñanzas. Su ministerio carece de ceremoniales misteriosos o
ritos de iniciación. Siempre apunta a dar y a perdonar. Nunca acepta regalos, ofrecidas ni
presentes. Dice que si uno lo necesita, ciertamente que lo merece. Está al lado de uno
dondequiera que uno se encuentre y el Amor es la única moneda que acepta.

116
Baba Invoca un sentido de unidad
Las instituciones que buscan propagar y promover cultos especiales, los
proveedores de remedios dudosos y los agentes de caminos "exclusivos" hacia la Morada
de Dios tratan, naturalmente, de mantener intactos sus rebaños recurriendo a la calumnia.
Baba declara ante cientos de miles de personas, pertenecientes a todas las castas, credos y
religiones y provenientes de todos los rincones del mundo: "Hay sólo una casta: la casta de
la Humanidad; hay sólo una religión: la religión del Amor; hay sólo un lenguaje: el
lenguaje del Corazón; hay sólo un Dios y El es Omnipresente". Este mensaje echa por tierra
los muros trabajosamente levantados y vigilantemente preservados por las mentes estrechas
y separatistas, que están prontas a refugiarse en la calumnia y el desprestigio como primera
línea defensiva en contra de este Visitante Cósmico.
La prensa amarilla se sintió impulsada a volver sus calumnias en contra del Divino
fenómeno, debido a fuerzas que, no obstante, no pudieron perturbarlo de ninguna manera.
Tejieron historias picantes con las que esperaban poder distorsionar y herir Su imagen, y así
lograr una rápida retribución. Los que tenían intereses creados arrastraron hacia esta nefasta
aventura a periódicos normalmente moderados. Mas Baba, siendo la personificación del
Amor, ofrece sólo Amor a cambio de estos presentes. Dice: "En cada Era, en cada país,
estos infortunados se afanan por conseguir su pan de cada día. Yo me yergo entre la pila dé
acusaciones, bendiciéndoles a ambos. Ustedes recitan Mi Nombre en sus hogares, ellos
gritan Mi Nombre por las callejuelas y los desvíos y por toda la plaza del mercado. ¿Por
qué habría de molestarles a ustedes los pocos céntimos que ganan vendiendo lo que tienen
para proveer de alimento a sus hijos?".
En Su infinita Compasión, Baba aconseja: "Sientan lástima por ellos... ellos no
saben... Compadézcanlos, porque no pueden saber". Cuando propuse publicar la primera
parte de Su biografía, "Sathyam Shivam Sundaram", en 1954, y después de haber
permanecido seis años en Su Presencia, lo objetó de inmediato diciendo: "Los lectores no
aceptarán el libro como auténtico, porque no conocen ni pueden conocer Mi Verdad. Lo
tratarán como un cuento de hadas, como lo hacen con `Las Mil y Una Noches'. Espera.
Todavía tengo que hacer que el mundo esté preparado y ansíe el libro. Ahora, la gente
pondrá en duda tu cordura... más tarde te culparán por haberme subestimado". Y fue
exactamente lo que sucedió. El libro fue publicado en 1960. El 8 de febrero de 1962 recibí
una carta de Swami Abhedananda, residente por largo tiempo en el ashram de Bhagavan
Ramana Maharshi, que había conocido recientemente a Baba: "En mi humilde opinión, un
Avatar no es más que una partícula del Brahman supremo que desciende a la Tierra
simplemente para moderar los altibajos de la humanidad y para aliviar sus imaginarias
aflicciones". Siguió adelante para culparme del sacrilegio de subestimar a Sal Baba,
diciendo: "Para mí, El parece ser el perfecto Purna Brahman, personificado para poner fin
al perturbado estado del mundo, para rectificar los defectos humanos y para hacer que el
hombre realice su propia naturaleza verdadera y su dicha".

La superstición
Otro grupo de gente que no puede sentirse feliz con un fenómeno divino en su
hemisferio, es el de los "racionalistas". Estos son alérgicos a la idea misma de Dios. Y
entonces aparece Baba, declarando que El es Dios y que cada uno es Dios, incluyendo a
quienes lo niegan. Personas como éstas adoran sus propios egos o doctrinas. Hicieron que
su lógica se detuviera en algún punto de los años cuarenta del presente siglo, antes que

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Eddington, Jeans, Freud, Jung y Einstein subrayaran las limitaciones de la ciencia. Ahora,
la ciencia ha mostrado humildad ante la inescrutabilidad del Cosmos. "El Universo es un
pensamiento de Dios", dice Jeans. La célula y el átomo, la materia y la energía, hacen
surgir sorpresa tras sorpresa en los silogismos y sistemas trabajosamente elaborados por los
canosos eruditos de la ciencia. Esa habilidad, otrora tan respetada, denominada 'el
intelecto', ha sido descartada como una superstición, por pensadores de primera línea en
biología, psicología y física.
Como dice Paul Brunton: "Si una persona considerara toda evidencia como
intencional y, no pudiendo creer que un poder superior lo dirige todo, llegara tan sólo al
ateísmo, ello se debería a que la mente, a la que esta persona considera como evidencia, ya
está clausurada por el prejuicio o desequilibrada por la emoción, alterada por el sufrimiento
o demasiado distraída por los cinco sentidos, o ha fallado por alguna otra causa". El ateísmo
es mantenido con vida por la tendencia a rebelarse en contra de las creencias de los adultos;
es un signo de la testarudez juvenil. Algunos propagan este culto porque carecen del valor
para aceptar una posición que consideran anticuada, en tanto que otros se comportan de este
modo porque, sintiéndose ellos mismos desdichados, desean socavar cualquier felicidad
que esté al alcance de otros.
Un grupo de los así llamados racionalistas inició una vez un proyecto, acompañado
de grandes fanfarrias, para "investigar" a Baba por medio de ciertas pruebas que
procedieron a anunciar en varios periódicos. "Le pediremos a Baba que se saque su bata. Y
acerca de su cabellera, tal vez sea falsa; hay algunos que lo aseguran, de modo que
tendremos que descubrirlo. Tal vez tengamos que usar detectores de metales para ver si
oculta algo sobre El", adelantaron.
"Grotescamente ridículo y profundamente insultante", exclama 1ZK. Karanjia,
editor del "Blitz", quien había criticado abiertamente a Sathya Sal Baba en el pasado. Los
fieles seguidores de los "investigadores", desprestigiaron desde entonces a Karanjia
diciendo que había sido sobornado, comprado, hipnotizado, convertido o influenciado de
algún modo por Baba.
Las ocurrencias por las que tales personas se dejan llevar, nos recuerdan las
aventuras de Don Quijote y su compañero Sancho Panza. Ahora se ha establecido muy bien
que aquello que llamamos "razón" es sólo un estado de la mente, y que está pervertida y
contaminada por agrados y desagrados irracionales. Puede ser distorsionada por la
propaganda. Está tan agujereada por la egolatría que uno ve las cosas sólo como uno quiere
percibirlas. También las experiencias infantiles han ido creando prejuicios en contra de
personas, principios y procedimientos. Pero, mucho más que los otros defectos, nuestra
razón sufre de una tendencia a racionalizar los prejuicios, para aliviar la conciencia y
proteger al ego de culpa.
"¡Sacarle la batal... ¡Tirar del cabellol... ¡Pasar un detector de metales por el
cuerpo!" No es para sorprenderse de que los Sancho Panza fueran ridiculizados sobre el
escenario. Muchos estaban enterados del comentario del doctor Osis, qúe "en la comunidad
científica, como en cada establecimiento, existe inercia, conservadurismo y hostilidad
frente a cualquier cosa radicalmente nueva". Pero nadie podía esperar que una caricatura así
saliera de esta comunidad.
Baba dijo: "Cómo podría la ciencia, atada por las leyes físicas, investigar
fenómenos trascendentales, dado que éstos se ubican más allá de su alcance y
comprensión... He declarado repetidamente que aquellos que quieran entenderme son
bienvenidos aquí. Lo importante es el espíritu de la investigación. Parapsicólogos

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extranjeros han venido y me han examinado con un espíritu positivo y constructivo. Ellos
no escriben cartas difamatorias ni hacen exigencias públicas. Pero era el método de estas
personas (los 'investigadores') el equivocado. Es por ello que los rechacé. Es Mi deseo que
¡agente venga, Me vea, Me escuche, Me observe y Me experimente. Sólo entonces
entenderán y apreciarán al Avatar".

Sumergiéndose en Sai
El doctor Karlis Osis, un director de investigaciones de la prestigiosa Sociedad
Americana para la Investigación Psíquica, y su amigo y colaborador el doctor E. Haroldson,
visitaron la India tres veces, contactaron a muchas personas que habían tenido una larga
asociación con Baba, recorrieron miles de millas para recopilar hechos y se quedaron por
períodos de meses en Prashanti Nilayám, viendo, escuchando, estudiando, observando y
experimentando. Escribe el doctor Osis: "La abundancia de los fenómenos encontrados y la
magnitud del efecto milagroso, fueron una gran sorpresa para un par de avezados
parapsicólogos como nosotros... He sido un investigador activo por veinticinco años y he
viajado mucho, pero en ninguna parte he encontrado fenómenos que apunten tan clara y
concluyentemente hacia la realidad espiritual como los diarios milagros de Baba".
Baba dice: "Aquellos que desean conseguir perlas tendrán que sumergirse
profundamente para alcanzarlas. Resulta inútil chapotear en aguas poco profundas y
declarar que el mar no esconde tesoros". El doctor Sandweiss viajó hasta Prashanti Nilayam
y "buceó" con la intención de probar su improductividad pero, para su propio asombro, sus
esfuerzos consiguieron una gran cantidad de perlas. Sus aprensiones acerca de un
hipnotismo masivo, uña histeria colectiva o influencias sobrenaturales se vieron
prontamente apaciguadas. Antes de comenzar el viaje de investigación, había escrito:
"Resultaba muy atractiva la oportunidad de poder observar de primera mano tales eventos y
de investigar por mí mismo Sus mecanismos psicológicos. Sentí que observar a Baba en
persona me daría una idea de lo que había tenido lugar en los tiempos de Cristo para
propagar esas historias increíbles". Desde entonces ha escrito el bien conocido libro "Sal
Baba y el psiquiatra", en cuya última página describe de la manera siguiente la perla que
consiguió: "Fue mi buena suerte aproximarme a El en un momento en que todavía es
posible hacerse Su amigo en un nivel personal y ver los signos claros de Su grandeza de un
modo cercano e íntimo. Sin embargo, creo que Baba pronto se convertirá en sólo una
manchita anaranjada en el horizonte, rodeada por millones de rostros ansiosos. Y como la
gente de Su pueblo que una vez fue bendecida al conocer la dulzura de Su Ser por el
contacto personal diario con El, yo también me entristeceré un día por tener que verlo sólo
a la distancia".
También Karanjia, a sugerencia de los devotos y también de los adversarios de
Baba, decidió finalmente "sumergirse". Recuerda ahora: "Fui personalmente a Puttaparti
para plantearle directamente a Baba todas las críticas y para obtener Su respuesta. Sathya
Sai Baba se reveló a Sí mismo como un científico de la conciencia, mostrándole al género
humano la manera de llegar a realizar al Dios interior a través del amor, la devoción, el
desapego y el desinterés, para evolucionar hasta un nivel superior de esclarecimiento.
"Las falsas dicotomías creadas por el pensamiento occidental entre el hombre y
Dios, simplemente no existen en las Escrituras hindúes, las que propagan la fusión de Dios
en el hombre y del hombre en Dios como la base de la religión. Baba personifica esta
filosofia... La sagrada misión de Baba nos conduce hacia las profundidades del significado

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espiritual del drama cósmico. Apunta en primer término a deshacer al hombre materialista,
atado al ego y, luego, rehacerlo a imagen y semejanza de Dios."
Karanjia sigue para citar la versión en inglés de un poema telugu que Baba cantó
una vez, como prólogo para uno de Sus discursos:
Yo soy el Maestro de Danza; Yo soy Nataraja, el Señor de la Danza, ustedes son
Mis pupilos. Sólo Yo sé de la agonía de enseñarles cada paso de la Danza.
Reflexionando acerca de las dimensiones cósmicas de la agonía que este poema
trata de expresar, escribe Karanjia: "Para quien lleva tanto la carga como la gloria de la
agonía humana, que este poema busca expresar, resultará difícil que puedan tocarle las
campañas de calumnia que se permiten algunos equivocados". Y es así que, tan simple y
naturalmente como el ruego de Cristo desde la cruz, pidiendo perdón para aquellos "que no
saben lo que hacen", Baba bendice a los calumniadores.
Para quienes constituye un problema Su aseveración de que el hombre es Divino,
la pregunta es: "Siendo Dios Omnipresente, ¿podrá no encontrársele en el hombre?". Para
aquellos que se sienten ofendidos porque trata a los ricos y a los pobres con igual amor, Su
respuesta es: "Me traen sus corazones preocupados y sus mentes enfermas. Yo los curo
pidiéndoles que dirijan su riqueza y su poder hacia fines espirituales como el servicio".
Aquellos que quisieran que "ejecute" un milagro para complacerles, tendrán que
comprender primero que El no es un "ejecutante". Lo que llamamos "milagro" es, de hecho,
la concreción de Su Amor. Baba explica también: "Yo regalo artículos que pueden ser
usados por los devotos, con el fin de que, al usarlos, el receptor pueda mantener el contacto
conmigo a lo largo de toda su vida".
La mayor parte de las dudas y de los interrogantes surgen sólo del ingenio, de la
inteligencia. Como lo expresa Aldous Huxley, la razón se utiliza "para crear condiciones
internas y externas favorables para su propia transfiguración gracias al espíritu y en el
espíritu". Huxley continúa para afirmar que "el ingenio, la inteligencia, nos han
proporcionado tecnología y poder. Es por ello que creemos, a pesar de toda la evidencia en
favor de lo contrario, que sólo tenemos que seguir siendo más ingeniosos, de una manera
aún más vociferante, para lograr el orden social, la paz internacional y la felicidad
personal".
Según el consejo constante de Bhagavan, decidámonos ahora a entendernos a
nosotros mismos, transfigurando la razón en espíritu, en lugar de desfigurarla en ingenio.
Decidámonos a resolver nuestro propio misterio. Sólo entonces, dice Baba, podremos
esperar entenderle a El, entender que somos una parte de El. Entonces brillará la verdad:
"mi Yo es Dios". Que las mentes pequeñas chapoteen en el agua; nosotros nos
sumergiremos.

120
MAÑANA

¡Oh Dios! Cómo es que sucede en este pobre viejo mundo


Que Tú seas tan grande y que nadie te encuentre;
Que Tú estés tan cerca y que nadie te sienta;
Que Tú te entregues a todos y que nadie conozca Tu Nombre.
Los hombres huyen de Ti
y dicen que no pueden encontrarte;
Vuelven sus espaldas y dicen que no pueden verte;
Cierran sus oídos
y dicen que no pueden oírte.

Así se lamentaba Hans Denk, como lo han hecho también innumerables seres
humanos. Dios escuchó el clamor. Sintió piedad por este pobre mundo y quiso rescatarnos.
Encarnó como Sathya Sai.
Sai ha venido tan pequeño como el hombre, para que lo podamos encontrar entre
nosotros.
Sai ha venido como cercano y querible, para que podamos sentirle próximo. Sal se
entrega a todos, sin embargo nadie conoce Su Nombre. ¡Todos los Nombres son Suyos!
Sai está en todas partes, de modo que cualquiera sea la dirección en que huyamos,
allí le encontraremos.
Sai está detrás de nosotros, junto a nosotros, frente a nosotros, de modo que nunca
podemos volverle las espaldas.
Sai siempre reside dentro de nuestro corazón, de modo que aunque cerremos los
oídos, podemos seguir escuchando Su voz.
Los humanos ya no necesitan lamentar su debilidad. Sai, el Avatar del Amor
Divino, está aquí. Regocijémonos y escuchemos Su voz. El pobre y viejo mundo de hoy
será el feliz y nuevo mundo de mañana.

Jay Sai Ram

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