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FILOSOFIA CONTEMPORANEA. ALGUNAS TENDENCIAS.
INDICE.
Introducción.
I. El Espacio Histórico.
II. Kant y sus ramificaciones.
A. La Escuela de Marburgo.
La sustitución de la metafísica por la lógica.
Características del conocimiento.
La ética y su vinculación con la gnoseología y la axiología.
B. La Escuela de Baden.
El problema del conocimiento y la axiología.
La concepción de la cultura y la historia.
C. La Filosofía de la Vida.
Wilhem Dilthey.
Las concepciones del mundo.
¿Otra metafísica?
Friedrich Nietzsche.
Problemas metodológicos.
La voluntad de poder.
Los valores y la historia.
III. La axiología de Max Scheler y Nicolai Hartmann.
La eternidad del valor y su conocimiento.
La preferencia y la jerarquía de los valores de Scheler.
Jerarquía y sociedad humana.
IV. La Fenomenología.
Edmund Husserl y su punto de partida.

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La reducción fenomenológica.
Las etapas de la reducción fenomenológica.
V. La Filosofía de la Existencia.
Algunas propuestas de Heidegger y Sastre.
VII. La Filosofía Analítica.
VIII. La Escuela de Frankfurt y la Teoría Crítica.
Los orígenes.
La primera generación de la Escuela de Frankfurt.
Max Horkheimer.
Herbert Marcuse.
La segunda generación de la Escuela de Frankfurt.
Jurguen Habermas.
Teoría de la pseudocultura.
Características de la pseudocultura.
La razón instrumental.
El cientificismo.
IX. La filosofía Estructuralista.
Conceptualización general.
El estructuralismo de Michel Foucault.
La metodología.
La crítica política.
X. La Antropología filosófica.
XI. Postulados del postmodernismo.
XII. Bibliografía.

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INTRODUCCION.
Una discusión importante en la filosofía de las últimas tres décadas del siglo
XIX hasta la actualidad es acerca del progreso de la ciencia, de las expresiones
artísticas y los procesos económicos, que harían posible el paso de la
humanidad hacia una sociedad más digna y más humana. Preguntar sobre la
posibilidad de ese progreso implicaba grandes dificultades en las respuestas
que podían verterse. Esto ayudaría también a establecer diferencias entre el
pensamiento moderno y el denominado postmodernismo.
La modernidad estableció una concepción optimista del hombre que suponía
que los acontecimientos históricos se dirigían a un progreso garantizado por el
poder absoluto de la razón. Mientras que las visiones postmodernas mostraban
las limitaciones y consecuencias del progreso, desconfiando y dudando de las
finalidades de la ciencia y poniendo en entredicho teorías que identificaban el
bien con el progreso. Se siembran inseguridades acerca de los grandes ideales
del perfeccionamiento humano y se señalan las fallas de los proyectos sociales
emancipatorios, de las ideologías y las utopías. Toda esta desvalorización
genera un vacío y rupturas que van siendo paliadas por un desinterés en la
esperanza de algo mejor y por una desilusión, que llevan a los individuos y a
colectivos sociales a procesos de insolidaridad. Muestras de esas actitudes
pesimistas se descubre cuando se considera que los eventos sociales son
independientes de la voluntad humana y que no es posible intervenir en ellos
para conducirlos ordenadamente. Es decir, que no es permitido fundamentar
de manera racional los actos personales, defender la soberanía de la ciencia, la
ética, el arte y el sentido lúdico de la existencia, puestas al servicio de la
libertad.
Dentro de las tendencias postmodernas existe una idea compartida por la
mayoría de ellas: es sostener que la época actual está caracterizada por el
dominio de los medios de comunicación masiva. La expansión de este sistema
ha permitido el acceso a la información de grandes grupos de población. Tal
proceso hace creer que existe posibilidad de crear diversidad de opiniones
respecto a los acontecimientos y que un resultado importante de ello se
observaría en el desarrollo de una sociedad más dinámica y transparente que
eliminaría todas las trabas en la comunicación. Por el contrario, el suponer que
hayan surgido diversos centros desde donde se forma la opinión pública ha
dado lugar al aparecimiento de múltiples sujetos y variados criterios que han
provocado fragmentaciones de la visión que se ha tenido del mundo. Se ha

una cultura de la imagen y el espectáculo interesada en producir iconos dispuestos solamente como figuras visuales y con débiles fundamentos teóricos. Se trata. Acontecimientos notables fueron las constantes guerras coloniales en África desde mediados del XIX hasta bien avanzado el siglo XX. que contribuyen a transformar el pensamiento teórico y las actitudes individuales. La capacidad de los medios en los procesos de controlar y formar la conciencia es mucho más importante en una sociedad muy complicada. Después de la revolución francesa de 1789 se inauguró un período conflictivo en el mundo entero. Más o menos desde mediados del XIX se registra la revolución industrial en los países capitalistas avanzados a lo que se une importantes desarrollos en la técnica y en la industria. Aquí el trato ya no se realiza con las personas sino con cosas. mercado de trabajo. pues. llena de informaciones cuya importancia es de poca duración y en donde la realidad se convierte en un sistema que se arma y desarma constantemente. nuevos sistemas de organización del trabajo. Los medios de comunicación invaden ámbitos privados y su capacidad simuladora nos dibuja realidades virtuales tan firmes como las que tienen existencia fáctica El auge de los medios puede insinuar que esa área social experimenta una democratización y oculta el hecho de que el control de ellos se ha concentrado en unas cuantas empresas en donde predomina la inversión anglosajona. más bien. que son insertados en las teorías pedagógicas para referirse al proceso de enseñanza y aprendizaje. recurso humano. insumo. una razón instrumental que sirva para algo. luchas políticas en Europa. gestión de recursos. EL ESPACIO HISTÓRICO. de generar un conocimiento útil. 4 desarrollado. para la obtención de beneficios. Ejemplo de ello es el uso de términos como el de producto. movimientos independentistas en América y el surgimiento del movimiento socialista. I. objetos y mercancías. . Así. La formación de los ciudadanos se orienta hacia la práctica y se provoca un traslado de conceptos propios de la fábrica a las teorías educativas. como si se tratara de productos. uno de los retos sociales e individuales es cómo lograr vivir en una sociedad plagada de tecnología y de medios de comunicación.

desde las formas de la intuición y del entendimiento: Espacio. Los primeros intentos materialistas poshegelianos quisieron sustituir a la filosofía por las ciencias naturales. Esta corriente pretendía retornar a Kant y buscaron razones para establecer ese enlace histórico. concebida como la superación definitiva del mito y de la metafísica y como un sistema portador del espíritu de la cultura universal. invirtieron el sistema. Las reacciones contra el desdén hacia la filosofía empezaron a brotar alrededor de 1860 y 1870 con el neokantismo. Mientras que en Alemania lo más claro del panorama filosófico fue la dispersión de la escuela hegeliana y el surgimiento de dos tendencias: un grupo de pensadores siguió deduciendo la naturaleza desde el espíritu y otros. al ámbito de su validez y su posibilidad de variación. Tiempo y Causalidad. ni siquiera plantearse un acercamiento a la pregunta: ¿Qué es la materia y en qué sentido existe? Ese problema conduce a la comprensión de unos supuestos teóricos que subyacen en el concepto de materia y que pueden entenderse desde las categorías de Kant. a su origen. En Inglaterra se mantuvo una cierta tradición por ser la cuna de una filosofía bastante original y propia de las islas británicas: el empirismo. es decir. Afirmaron que Kant se vinculó con la ciencia natural y la relacionó con la filosofía. antes de Hegel. aplicable al manejo de los laboratorios y los archivos. Por último. Estas categorías se indagan en relación a su sentido. Ya no se busca la construcción de concepciones totales del mundo. Las visiones o las concepciones del mundo no son elaboradas desde la filosofía sino desde una ciencia particular: desde la economía. La aportación más valiosa presentada como filosofía es el sistema positivista de Augusto Comte. la historia o la ciencia natural. sin violentar los límites de la ciencia natural. a pesar del desarrollo innegable de las ciencias naturales no podía resolver todavía una pregunta fundamental y que. ese afán es sustituido por el ideal de una ciencia fáctica exacta. como Feuerbach y Marx. Toda esa problemática va un poco más allá de la ciencia natural y es más próxima a los temas de Kant. Kant tenía algo que decir a sus representantes. 5 El segundo tercio del siglo XIX es una época de ocaso e irrespeto a la filosofía y se nota un decaimiento de su influencia. desde la técnica y los logros del conocimiento empírico no podía responderse. el criticismo emergió antes de que apareciera el provocador de la crisis. y su aclaración va a ser enfrentada por una serie . Además.

En Kant se concentran elementos de la filosofía de Descartes y de Hume. de este idealismo se desprendieron la filosofía de la vida de carácter idealista propuesta por Henri Bergson(1859-1941) y Wilhem Dilthey (1833-1911). Otra derivación se descubre en el positivismo de Augusto Comte (1798-1857). sin sus límites históricos. en vez de dedicarse a enumerar las categorías del entendimiento y las formas de la intuición. KANT Y SUS RAMIFICACIONES. La segunda ramificación es la antropología filosófica y la axiología encabezadas por Max Scheler (1874-1928) y Nicolai Hartmann (1882-1950). el llamado neokantismo de la Escuela de Marburgo con la figura de Herman Cohen (1842-1928) y la Escuela de Baden de Heinrich Rickert (1863-1936). Friedrich Wilhem Schelling (1775-1854) y Georg Wilhem Friedrich Hegel (1770-1831). la primera es una pregunta histórica: ¿a qué se refería o qué pretendía Kant y en qué consiste la esencia de la filosofía kantiana? La segunda es una pregunta material: ¿cómo puede crearse una filosofía neokantiana desde el Kant original. Se considera que con la aparición de este grupo filosófico culmina el desarrollo racionalista de la filosofía kantiana que. A partir de la obra de Kant van a plantear dos grandes cuestiones. el neokantismo va a dividirse en distintas direcciones: la Escuela de Marburgo y la de Baden. 6 de pensadores derivados de la filosofía trascendental conocidos como neokantianos. y en el existencialismo de Jean Paul Sastre (1905-1990) y de Gabriel Marcel (1887-1973). de manera que corresponda a la situación y a los intereses de la época? Las respuestas van a depender de lo que se considere que sea su esencia y sus ideas fundamentales. y otra de signo naturalista desarrollada por Arthur Schopenhauer (1788-1860) y Friedrich Nietzsche (1844-1900). o de . II. de aquí van a derivarse al menos cinco escuelas filosóficas: la primera es el idealismo alemán con los clásicos de esta tendencia: Johan Gottlieb Fichte (1762-1814). A. Una cuarta bifurcación del kantismo es la fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938) y Martin Heidegger (1889-1976). Así. LA ESCUELA DE MARBURGO. Por último. utilizando sus fundamentos.

Las leyes fácticas son como las leyes psicológicas . f) No hay una metafísica capaz de recoger los fragmentos de las ciencias en un cuerpo teórico cerrado. pues la observación y el análisis de sus fenómenos sólo llegan a su interior y no se sabe cuan lejos pueden llegar. precisar campos del conocimiento y destacar los elementos apriorísticos del conocimiento. Tampoco existe una metafísica de la esencia de la naturaleza más allá de su aparición externa. se le demuestra solamente en la conciencia como juicios universales y evidentes. no hay todavía un conocimiento metafísico y filosófico del mundo al lado o fuera de las ciencias particulares. debido a que el conocimiento es infinito. cuestión que no han logrado ya que su objeto es el mundo objetivo que se extiende en un espacio y tiempo ilimitados y que obliga a nuevos planteamientos. e) Si la filosofía es una ciencia tiene que demostrar sus propuestas. no debe opinar ya que las opiniones son juegos en los que se enreda el pensamiento. que pretenda ser ciencia. coinciden en una actitud antimetafísica y antipsicológica. b) Sostuvieron que la tarea de fundamentar el conocimiento es un seudo problema. 7 construir tablas para clasificar las categorías del conocimiento. elaboran una deducción sistemática que haga comprensible por qué nuestro conocimiento usa esas categorías. g) El antipsicologismo significa que hay que abogar por un “a priori” puro e incondicionado de las leyes lógicas. no es filosofía. Por tal razón. Así. es ir en contra de los intentos de reducir la lógica a la psicología. utilizados en el proceso de conocimiento. y aunque esta capacidad sea vista como una actitud “natural”. Tal aspiración se apoya en los siguientes supuestos teóricos: a) El “a priori” del conocimiento no necesita pruebas ni puede demostrarse. d) Al igual que la Escuela de Baden. a la filosofía le toca determinar los límites de esa objetividad cognoscible. siguiendo la tradición iniciada por Kant que planteó que el conocimiento del mundo está puesto por las ciencias particulares. c) Hacer filosofía significa reencontrar y esclarecer esa segura base del conocimiento que es el “a priori” y que es propio de la conciencia y no puede ser socavada por la filosofía.

último y dominante. conexiones causales y presuponen la realidad de esos hechos. En el juicio es donde se cristaliza el objeto como algo que se mantiene idéntico y que permite que se le reconozca a pesar de la corriente de fenómenos. la Escuela de Marburgo convirtió la esfera lógica en un “absoluto” en lugar del absoluto metafísico. comparar y logra producir al ser objetivo. el mundo objetivo sólo es para un ser que piensa y juzga. Estos son los supuestos teóricos que afirman el aspecto antimetafísico y antipsicológico que conducen al neokantismo a sustituir la metafísica por la lógica. procesos. surgen de la experiencia y su validez está limitada por la probabilidad de las leyes empíricas inductivas. tanto sujeto como objeto son una unidad lógica. Estas leyes van a mostrar que todo pensar debe seguir la norma del principio de no contradicción si es que quiere pensar la “verdad”. De igual forma se origina el sujeto. en vez de pensar en sus percepciones o representaciones. las leyes lógicas no describen el transcurso real de un proceso de pensamiento y no presuponen que tal pensar sea real. De acuerdo a estas leyes se mueven los pensamientos. Es decir. El acto del pensar es el que penetra las apariencias y las representaciones. Por ello. En cambio. existen . En este nivel es donde está anclado el ser. de una sustancia infinita o de un complejo de monadas para construir explicaciones de la realidad. 8 que enlazan hechos. Solamente a partir del juicio y del razonamiento es que se puede originar para nosotros el mundo del ser o de la objetividad. rechazaron la existencia de un ser incondicionado. no para el que tenga nada más que sentimientos. se trata de afirmar que los juicios contradictorios no son verdaderos o que nuestro pensamiento es falso si se mueve entre contradicciones. sentimientos e imaginaciones. permite también relacionar. El yo como sujeto del pensamiento es la unidad subjetiva que corresponde a la unidad objetiva del mundo. Al proponer que la lógica debe primar sobre la metafísica. De él obtenemos conocimiento cuando elaboramos juicios y proposiciones. pero introdujeron un nivel de validez incondicionado y absoluto. La sustitución de la metafísica por la lógica. Del mismo modo. ese yo que se conoce a sí mismo como algo idéntico a pesar de los múltiples sentimientos. Se pusieron en contra de buscar un primer origen a todo.

lo que aquí se denomina lo “dado” o “lo múltiple de la intuición”. sino que es un mundo indeterminado de cosas. no es el resultado último. todos los objetos de la experiencia son conocidos porque son concordantes con los juicios empíricos. pensado o la “cosa en . conectar. Estos objetos de la percepción pueden ser conocidos por estar comprendidos como conceptos medidos. normados por la lógica. el punto de partida en el proceso del conocimiento. Así. Lo fundamental ahora será el concepto de verdad. Conocer. numerados y subsumidos bajos unas leyes. puede afirmarse que el pensamiento verdadero es que aquel que actúa de conformidad a las reglas lógicas. es lo que llega a ser conocido en ese proceso. 9 como unidad pensada. entonces. es interconectar con el intelecto. relacionar. pensar. elaborar síntesis. Lo que se pone en relación no son los objetos dados por intuición. Lo dado es lo que definimos y resolvemos en el proceso del conocimiento. así. Este pensar se enlaza con la multiplicidad que es suministrada a la percepción. establecer vínculos. La realidad sensible se va a constituir en la esfera de la verdad y es definida como el conjunto que se organiza por medio de juicios válidos y verdaderos. sino unos objetos determinados como los miembros de la serie de números. Desde los inicios de la filosofía y sobre todo a partir de Aristóteles. Características del conocimiento. tiene su fin. el objeto tendrá firmeza si lo mantenemos regulado. sino juzgar. Según esta corriente neokantiana el proceso de conocimiento se efectúa cuando el pensamiento es acorde a las exigencias de las leyes lógicas. Esta teoría del conocimiento como copia y prioridad del concepto del ser frente al concepto de verdad. no es copiar la realidad. se suponía que la verdad es la correspondencia con el objeto. pero eso que nos es dado no es la realidad firme. fue criticada por el neokantismo y esta ruptura tal vez sea el rasgo más esencial de esta corriente. Este conocimiento debe orientarse hacia las matemáticas debido a que en su elaboración tienen que seguirse las pautas de la lógica. una meta: el objeto completo. que había una relación entre el pensar y el ser y se daba por supuesto una realidad existente a la que le pertenecía el pensar y que ella podía ser copiada. La realidad será firme y determinada. Por tanto. ya que son creaciones del entendimiento. tomar en cuenta también las categorías de espacio y tiempo que es en donde se ordena el conocimiento que no es más que una forma pura de relaciones lógico- matemáticas.

no para lograr un fin externo sino por cumplir un deber. aparecen unas constantes físicas y unas funciones establecidas con medidas y cálculos. Entonces. la voluntad y la acción práctica individual están sujetas a las leyes de la razón. son fijaciones conceptuales del pensamiento. con el mismo modo sentido de la moral kantiana. Entre lo dado y lo pensado se extiende el proceso de conocimiento con todas sus fases particulares. Esto impide que se sepa cuál es el contenido material de toda experiencia posible. Tal cuestión significa que hay que juzgar de tal forma que se tenga siempre a la vista la totalidad de toda posible experiencia en los juicios. no es una simple agrupación de cosas contrapuestas y en oposición. los conceptos límites del conocimiento serían “lo dado” y la “cosa en sí”. La ética y su vínculo con la gnoseología y la axiología. es un sistema de ubicaciones. La naturaleza. que la ley moral exige la validez universal de la máxima como motivo decisivo de la acción: debemos actuar de tal modo que nuestras acciones estén de acuerdo a la ley moral universal o “imperativo categórico”. por ejemplo. y de este modo se borra toda subjetividad y se establece una naturaleza colocada en un espacio y un tiempo. son la totalidad de los juicios empíricos y la unidad de la realidad completa que encierra a todas las cosas particulares. Estos conceptos son la unidad lógica sistemática del conocimiento completo. Se supone. por tanto. con unos conceptos que muestran también el desarrollo histórico. Como el conocimiento es concebido como un proceso nunca acabado que supera a las representaciones individuales o a lo dado para determinarlas en forma de conceptos. Al lado de la experiencia se formulan juicios que pueden ser verdaderos sino tienen contradicción y que podrán vincularse con otros juicios siempre que cumplan esta condición. pero sí que se conozca la forma que va a . Esos juicios no son los enlaces de las representaciones. que no es más que la ley del conocimiento o la ley suprema formal del principio de no contradicción. Todo conocimiento es la determinación de lo no determinado y por ello la expresión más adecuada del conocimiento es la elaboración de juicios que son los que van a determinar al objeto. 10 sí”. algo parecido ocurre con la voluntad y la acción que son igualmente un proceso que infunde en el ser y en la actividad a la razón práctica. Esto significa que. en lugar de cosas percibidas y permanentes. Al igual que el conocimiento. es un caso específico de las formas de ordenación matemática.

sus categorías. El problema del conocimiento y la axiología. naturales o históricos. es decir. esto es. Suponía que la . deben ser normados por las leyes lógicas para poder juzgar sobre ellos con apego a la verdad. Para poder juzgar de ese modo hay que darse cuenta que el juicio está regulado por normas. LA ESCUELA DE BADEN. deberes. En asuntos éticos se trata de desarrollar a priori el esquema universal de un momento de justicia. Tal tendencia conduce al establecimiento de una esfera lógica absoluta que responde a la pregunta del origen del ser. Esto se apoya en el hecho de que la obra del investigador de la historia se particulariza porque su ciencia empírica quiere conocer un objeto en el cual están inherentes ciertos valores. perfeccionar el Estado de Derecho hasta lograr el Estado de justicia social. ideales. Cada uno de esos mundos tiene su estructura categorial y su método propio de conocimiento. acerca de las condiciones de posibilidad del ser. pero se puede establecer el cumplimiento de la ley como meta ideal. se realiza la idea moral de la igualdad frente a la ley. B. 11 contener esa experiencia. está determinado por valores. En esta corriente se mantiene la tendencia antimetafísica y antipsicológica de la Escuela de Marburgo. El proceso del conocimiento no consiste en copiar o intuir la realidad. Igual ocurre en la esfera de la voluntad y de la acción en donde existe una ley que exige que tratemos a otros como seres con igualdad de derechos y no como medios para un fin. etc. para juzgar tal como debemos.. Para Rickert la respuesta acerca de la posibilidad del conocimiento debe vincularse a la comprobación de que la noción de valor juega un papel fundamental para el historiador. sus modos de ser. según sea el ser de los objetos: sensoriales. el pensar está regulado por el valor de la verdad. Los distintos objetos. sino en juzgar según se organicen los objetos. Esta es la clave. Esta es una ley formal ya que no se puede saber sobre el contenido y detalle de los hechos que suceden en la comunidad de los hombres de libre voluntad. Aquí es donde se realiza el concepto de igualdad ante la ley y se protege al individuo en general. Esas formas son las leyes del conocimiento. es decir. así. Sólo existe un conocimiento a priori de esas formas y son una construcción del marco de las leyes naturales más generales.

porque este ser. Cuando se logra su comprobación. se sostiene en el reconocimiento de unos valores objetivamente admitidos. religiosos. no puede ser conformidad con el acto de juzgar propio del ser psíquico. sino que el intento de hacerlo implica la amenaza de cancelarlos. El objeto del conocimiento es un juicio de valor. estéticos.. sea éste sensible o inmaterial. lo que cabe es reflexionar sobre los actos intelectuales por los cuales se anuncian. sólo pueden ser comprobados captándolos directamente y son preferentemente valores de lo individual. un razonamiento que tienda a negar validez objetiva al valor de la verdad admite su propia validez. porque el conocimiento no es un resultado de una mecánica actividad intelectual. esto hace que se les pueda ordenar en tres categorías: 1) los que tienen carácter de subjetividad individual. nos sólo no son lógicamente demostrables. no puede haber negación de la validez objetiva de la verdad sin que esta negación misma pretenda ser verdadera. Mientras que los no teoréticos como los valores morales. como cualquier otro. la verdad sólo puede afirmarse como valor enfrentado al ser. Del mismo modo. En su obra “El objeto del conocimiento” de 1892 sostuvo que la validez de los juicios incluyendo el juicio de existencia. En el libro “Sistema de la filosofía” de 1921 afirmó que los valores teoréticos son demostrables lógicamente y pueden ser racionalmente fundados. tales como la verdad y que el conocimiento no puede asentarse en la conformidad del juicio con un ser. y lo presupone. así. porque el ser sólo es el predicado de un juicio. Por tal motivo es que el sistema de la axiología será un sistema abierto. 12 filosofía debía ser pensada como una teoría de los valores desde donde tienen que obtenerse los principios que garanticen la validez del conocimiento de una forma normativa sin dejar de lado la práctica humana que brota en la esfera de la moral y el arte. De esa forma. 2) los que tienen carácter de subjetividad generalizada o validez . Rickert estableció una clasificación de los valores en teoréticos y no teoréticos. con ellos se ha de proceder empíricamente. la moral y el arte. supone un juicio. Esos principios son los valores que constituyen los principios a priori y el fundamento de la validez universal y necesaria de las ciencias. sino que involucra una voluntad. así. Los no teoréticos están vinculados a los actos de la voluntad y la emotividad y en su criterio no ocupan un lugar dominante en el sistema abierto de los valores. Ese carácter empírico posee validez objetiva y trascendente. Por ello. etc.

el ser del valor. la religión. los valores morales. a lo social. A los de la tercera categoría pertenecen los valores ideales. a la contemplación y están ligados entre sí. El hecho de que los valores ideales tengan validez objetiva no significa que se deba hablar de una universalidad de los valores objetivos. Los de la primera categoría son los valores ligados a las preferencias subjetivas. o sea. y esto sólo se hace refiriéndose a medidas de valor universales. b) en el dominio de la actividad de las personas y de lo social. los estéticos y los religiosos empapados de una mística panteísta. El primero se refiere a las personas. Es decir. Aquí se muestra una de las características de los neokantianos que no es más que su oposición a la relativización y psicologización de los valores. Los de la segunda. La concepción de la cultura y la historia. El segundo criterio considera a todos los bienes como del presente. sino también objetivamente. Existe también un sistema abierto de valores objetivos que incluye a los valores teoréticos que se apoya en dos criterios de clasificación. El valor de la vida tiene que determinarse y justificarse. morales. por su tendencia pluralista y son siempre valores de lo general. que toman en cuenta al mundo empírico de los bienes que sirven de soporte a los valores. que no se confundan las características de la universalidad y la objetividad. 13 colectiva. estéticos y religiosos. Los valores teoréticos o contemplativos se caracterizan por su dispersión en valores equivalentes. del futuro y como bienes de la eternidad. Esa universalidad también se aplica a los valores de lo individual y lo singular. Estas dos distinciones condujeron a Rickert a diferenciar seis aspectos de valores objetivos: a) en el dominio de la contemplación y de las cosas. los valores teoréticos. son los económicos y vitales. Esa validez formativa es el a priori. la sociedad y la . Esa cultura inicia con los actos humanos guiados por normas valorativas y dentro de ella se incluye a la ciencia. Se opone a las cosas. Los valores son las normas que le dan dirección al pensar y al actuar y ayudan a distinguir entre actuar correcta e incorrectamente. las actividades. el arte. 3) los que son válidos no sólo colectivamente. Esta corriente propone que se debe trabajar por la realización de los valores y que en la medida en que se logren se está operando por la cultura humana. o entre pensar del mismo modo. el Estado. eróticos y religiosos considerados con criterio teísta.

Es un sistema abierto que da origen a nuevos aspectos de la cultura y a establecer otros materiales para enriquecer el sistema de valores. si realmente no ha de ser otra cosa que pura naturaleza. Por ello. es la historia de la cultura humana y su referencia o punto de partida es el saber acerca de los valores y los bienes que surgen de esos valores. cuando a un objeto cultural se le retira valor. de las ciencias. los cuida y cultiva. etc. que adquiere sentido mediante su actividad cultural. por ejemplo. la producción artística está regida por valores artísticos y aquí es donde se originan las obras de arte y la totalidad del arte. es lo producido directamente por el hombre cuando actúa buscando fines valorados. una unidad orgánica que es investigada por la filosofía. En los procesos culturales está incorporado algún valor en atención al cual el hombre los produce. para Rickert el objeto de una ciencia surge a partir de unos juicios “verdaderos” apegados a las exigencias de la lógica. entonces posee su valor y así. 14 familia. La conducta humana frente a otros obedece al precepto moral y busca realizar el valor moral. políticos y religiosos que descubrimos en los actos espirituales. lógicos. Como se dijo. Es decir. la historia es de los Estados. queda reducido a mera naturaleza. Cultura. las naciones y los Estados. La totalidad de los valores determina la vida espiritual y aquí se cuenta con la participación del hombre particular y su vida. de las artes. En la historia esos juicios son de carácter “ideográficos-históricos” que deben articularse entre sí. si ya existen. El conjunto de esos elementos es lo que se denomina cultura. estéticos. entonces. o por lo cual. Las conexiones de esos juicios forman una red de acciones humanas que se incorporan para realizar un valor o algunos valores. puede considerarse sin referencia a valor alguno. Cada uno de ellos es un caso específico y son enjuiciados por unos valores normativos particulares que cooperan en la creación de la cultura. y debe considerarse así. . lo que ha nacido y crecido por sí. Por tal razón. el pensamiento determinado por el valor de la verdad exige la edificación de la cultura. de las religiones. Así. Porque en los objetos culturales residen valores que Rickert llamó bienes. Lo anterior conduce a sostener que existen valores éticos. En cambio. Cada caso específico. La acción política bajo los imperativos del Estado y del pueblo y que encarna el valor político. más bien constituyen un sistema. en la reflexión y que vamos ordenándolos. pero que no se contradicen entre sí. se encarga de la realización de los pueblos.

El mundo de la historia se construye a partir de acciones comprensibles conectadas también a los procesos naturales. Así. Dilthey diferenció entre las ciencias particulares y las ciencias del espíritu. o porque las ciencias del espíritu sean necesariamente históricas. sino que son un todo. sino que trata de hacer comprensible a los sucesos. Por ejemplo: tipos de personas según su profesión. en una red de vivencias. sentimientos. finalidades. LA FILOSOFIA DE LA VIDA. sino que se trata de una comprensión psicológica. como las leyes naturales. al estilo de la ciencia natural. en donde no sólo se describe lo sucedido. externos. reflexiones sobre los medios. con partes conectadas de tal modo que las comprendemos por empatía o simpatía y se les comprende psicológicamente desde unas vivencias propias. Hacerlos comprensibles no se hace explicando acontecimientos por medio de leyes causales como las leyes de la naturaleza. la voluntad y el sentimiento. Uno de los representantes más destacados de esta corriente neokantiana fue Wilhem Dilthey (1833-1911). conocidos por experiencia en donde uno sigue al otro. Algunas de sus obras son la “Introducción a las ciencias del espíritu” y la “Historia de la filosofía”. A partir de ellos se pueden entender las personalidades históricas y . algo muy diferente a un esclarecimiento científico-natural. 15 C. la psicología comprensiva sería el fundamento de la ciencia histórica y el historiador deberá poseer el don de la comprensión psicológica de las personas que actúan en la historia. su tipo racial o nacional. las decisiones y las acciones que no permiten establecer secuencias de hechos particulares o de series de datos. que deben ser entendidos como variaciones del ser nuestro e inmediato. Mientras que la unidad de la acción humana sigue motivos definidos. WILHEM DILTHEY. Esta psicología tendrá que estudiar los que Dilthey llamó “tipos psicológicos concretos”. sino porque son más ciertas que las ciencias de la naturaleza. Según él. toda la historia del pensamiento puede ser comprendida o interpretada a través de la razón. En la naturaleza los enlaces causales. aparecen como una conexión de sucesión temporal mostrada por la experiencia y confirmadas por medio de la inducción. La historia es conceptuada como una ciencia comprensiva del espíritu. no sólo por la diferencia de su objeto.

Dilthey. por ello intentó crear una concepción total del mundo con la forma de una historia universal del espíritu humano. y que entiende al hombre como parte de esa lucha. contribuye a encontrar material en la historia y en la poesía para ampliar nuestro conocimiento psicológico. 16 sus actos. de una psicología que extrae sus ideas de la observación de las vivencias del individuo. aquí se hace del hombre un ser al servicio de la bondad y hace que el . entonces. 77) y manifestar que esas concepciones se suceden necesariamente que. Este autor se aproximó al positivismo y al materialismo histórico cuando afirmó que el hombre es producto de su historia. con la diferencia de que una pone en duda lo que la otra niega. ambas afines en sus motivaciones ideológicas. No hay una concepción verdadera y definitiva. Este es el campo de aplicación de la psicología y el punto de partida para enriquecer esa psicología. La psicología es el segundo elemento y su tarea es reducir a un sistema los tipos encontrados en la historia. aunque sean opuestas. propone una doctrina del hombre obtenida en la historia y elaborada como una historia del espíritu universal. lo que existe es un número determinado de posibilidades de ver al mundo entre las cuales estamos situados. Ese hombre es la realidad dada e inmediata y la ciencia explica esa realidad no desde fenómenos sensibles sino con la realidad vivida. Dilthey distinguió tres tipos posibles de concepciones del mundo: la primera es el escepticismo o naturalismo. El objetivo de esta historia universal es mostrar y fijar los “tipos fundamentales de la concepción filosófica del mundo” (von aster. de ellas escogemos algunas y las hacemos nuestras. La otra concepción es el idealismo de la libertad que ve en el mundo una oposición entre el espíritu y la naturaleza. Aquí la historia es lo primero y ella suministra los tipos psicológicos. o sea. Esas variadas posibilidades se originan en la multiplicidad del espíritu humano. describe el desarrollo de una personalidad dentro de un tiempo específico. Esta teoría satisface la pretensión de totalidad del conocimiento filosófico. quiso construir y comprender la historia a partir de una teoría del hombre. con la historia. se complementan entre sí. Las concepciones del mundo. Una de las consecuencias de esta concepción es la producción de un cinismo y de un materialismo práctico o una resignación frente a la verdad. Dilthey ve al individuo en su época. En vez de una metafísica y como finalidad de la filosofía. Es decir.

que. Estas tendencias ponen al hombre bajo exigencias y valores eternos e inmutables. el hombre vive en armonía con su destino y convencido de que su vida debe ser conducida hacia esa finalidad. la tercera concepción es la del idealismo objetivo que percibe lo espiritual en el seno de la naturaleza. Respecto al neokantismo. Finalmente. el hombre kantiano del imperativo categórico es nada más que una posibilidad. el lugar de la metafísica lo ocupa una historia del espíritu universal y una antropología filosófica. Esta doctrina se nutre de la autobservación de la historia. así. Según esto. 17 espíritu triunfe sobre la materia. Entre esas concepciones no puede darse una decisión absoluta sino una elección que no es caprichosa. lo mismo ocurre con la ciencia natural que es solamente una imagen de ese tipo. . Esas visiones e imágenes del mundo no son una serie de sistemas filosóficos sino variaciones de las vivencias del alma. Problemas metodológicos. de un absoluto. siguió tras la tendencia principal de toda metafísica: buscar una totalidad definitiva del conocimiento filosófico. se decide siempre que se haga sin adoptar decisiones finales. las concepciones del mundo nos muestran diversas clases de esas vivencias. como su esencia y su verdadera realidad. Así. de algo que responda al origen de la existencia y del sentido de la vida. Dilthey estableció que junto con el criticismo son un tipo especial de concepciones del mundo. De ese modo. además de conocimiento es poseedor de voluntad y se desenvuelve como un todo frente a las diversas posibilidades. y se le obliga a actuar de acuerdo con esos valores. por medio de nuestra naturaleza consciente e inconsciente. Pero Dilthey afirmó que el hombre es mucho más que eso. de su comprensión y de las vivencias. sino que. Se supone que el hombre se hace espíritu cuando toma conciencia del deber ser ético- lógico y actúa de acuerdo con él. FRIEDRICH NIETZSCHE. ¿Otra metafísica? Aunque Dilthey hiciera suya la actitud antimetafísica de Kant. ubicándolas en el “idealismo de la libertad”. Ese absoluto se encuentra en el hombre y en sus experiencias acerca del mundo.

actúe en oposición a la formación de conceptos. poético y aforístico da la impresión de presentar una lectura fácil de sus escritos. se requiere danzar con las palabras. en especial la dialéctica. Igualmente. para derribar. danzar con la pluma. desunir. y manifiesta repugnancia frente a toda sistematización sin esperar interpretaciones o revelaciones últimas de la verdad. designar con un solo nombre el carácter del ser y en su conjunto. superhombre o eterno retorno. fracturar y destituir el concepto. sin quitar nunca el último velo a cualquier identidad originaria. el pensamiento metafísico tiende a descubrir la última y auténtica palabra que hable de la presencia del ser. forma y contenido. la genealogía. debido a que los conceptos empiezan en lo no idéntico. semántico. los refugios de la tradición filosófica y teológica. Muchas de esos términos encierran significados opuestos. desarrolla una forma insinuante e insidiosa que subvierte y así trata de usar las oposiciones metafísicas como lo real y lo aparente. gramatical. Esto hace que muchos se pregunten si esto no es también una metafísica. Nihilismo significa a la vez lo más despreciable y la más divina forma de pensamiento. fragmentado y aforístico. explosivo y movedizo. Son palabras que se oponen a la identidad ya que toda identidad es “falsa”. por ello trató de hacer que el aparato lógico. Su método crítico. 18 Las propuestas de Nietzsche presentan una serie de problemas frente a los métodos y las formas acostumbradas de la filosofía. Las palabras claves de su lenguaje como voluntad de poder. para suprimirlas y mostrarlas como entidades unitarias. busca desenmascarar. nihilismo. y el concepto más verdadero no se corresponde con la imagen más común. en contra de la tradición y su lenguaje. corresponde a la captación que hace del mundo como algo expandido. Es decir. Las expresiones más dominantes intentan perturbar. A diferencia de la mayoría de las filosóficas su estilo polémico. desbaratar la seriedad lógica. El concepto filosófico posee identidad. disipar los acuerdos. el aspecto de las obras de Nietzsche. mientras que las nociones de Nietzsche muestran múltiples sentidos que van contra la lógica fundada en el principio de identidad. Según Nietzsche. cuyo fin es el de fijar identidades o revelar la identidad absoluta. a cualquier fundamento primero. Una de esas dificultades es la ausencia de un vocabulario “técnico”. escapan a la lógica de los conceptos usuales. en especial la que se origina en la conceptualización. Por otro lado. Propuso que la tarea de la metafísica consiste en identificar el ser en su totalidad. podría ser que .

sino un síntoma. La voluntad es el “último eslabón de una cadena”. el mundo. el centro o un en sí de las cosas. También es lo que orienta y da sentido a esas fuerzas y es el despliegue no finalizado de ellas. como son las necesidades y los instintos. no es la causa de la nada. el ser no son sino expresiones de la voluntad de poder. que es también el hecho más elemental. No es el centro fijo. metafísicos. y que insinúa que en Nietzsche hay también temas finales. aunque sea desfigurada y quebrada. como al conjunto de los fenómenos del mundo. en tercer lugar. el individuo no posee un deseo idéntico y permanente del que se desprende sus actos. como los deseos. Nietzsche lo explicó diciendo que “no hay voluntad”: primero. No es impotencia ni el poder un fin concreto. Para Nietzsche todo lo que existe es en el fondo y en su conjunto producto de una voluntad de poder: esta es la esencia de la vida y del mundo. Es la esencia de la voluntad. no sólo es un deseo individual de dominar a otros y de someter las cosas. Cualquier fuerza o energía es voluntad en el mundo orgánico. una sustancia o una facultad. sino que se desplaza sin cesar y es inalcanzable. También orienta en el mundo inorgánico en la medida en que la vida sólo es un caso particular de la voluntad de poder. los ideales y las motivaciones. una pluralidad de voluntades en conflicto perpetuo. esa expresión es también una identidad. Es algo diferente a la relación entre un sujeto y el deseo o la existente entre el sujeto y el poder. sino que es pluralidad. porque la voluntad como facultad conciente no es unidad. complejidad. Toda fuerza participa de esa esencia: es la fuerza empleada . La voluntad de poder se aplica a cualquier fuerza: tanto a lo más oculto de los fenómenos psíquicos. igual que lo es en el mundo psicológico y moral. Así. Lo que existe es una pluralidad de instintos en lucha por la preponderancia. exterior. La voluntad de poder. frente a esas pugnas las motivaciones conscientes son síntomas de los movimientos del cuerpo que hay que descifrar. empírico. no hay un deseo único y universal que sea el fundamento. la vida. 19 Nietzsche cuando se refiere a la “voluntad de poder” asuma una postura metafísica. en segundo lugar. a las pulsiones del cuerpo. el eco de un combate ya disputado en lo profundo. Esa voluntad no es un problema psicológico y antropológico. pero no es un estado o un concepto. es la esencia más íntima del ser.

es algo informe por el exceso de posibilidades. . El adjetivo “grande” designa todas las veces a la voluntad de poder que alcanza su plenitud. Pero también es el hundimiento de los valores. Estos valores son los puntos de vista que utiliza la voluntad de poder para mantenerse y desarrollarse. De esa manera. declinar o degenerarse. esa ley va a potenciarse. Son las condiciones de conservación y de crecimiento para todos los seres complejos y de duración relativa. La voluntad débil será incapaz de soportar la tarea de culminar o resolver ciertas fuerzas. “gran educador”. será la que se apropie de más espacios de juego. la vida ascendente y la vida decadente. Este control se manifestará en las expresiones: “gran estilo”. La voluntad fuerte será aquella que armonice las fuerzas y domine su desarrollo. se escapará y buscará protección en ideales decadentes. Según la dirección que tome la fuerza. El caos de la voluntad de poder es indeterminado porque puede tomar todas las formas. progrese o regrese. superarse. sino que son múltiples pulsiones. En cuanto al poder la consideró como la ley de la voluntad o de la fuerza y que responde a un imperativo interno: el ser más. es todo el horizonte de las fuerzas en donde el conocimiento y el arte descubren sus perspectivas. el hombre siempre es impulsado a superarse perpetuamente y van apareciendo en el seno de la voluntad de poder dos tipos de fuerza o de vida: la fuerza activa y la fuerza reactiva. 20 en la creación artística y en el acto sexual. según la respuesta a la condición impuesta por la vida o que se impone a la vida. A partir de la oposición entre lo grande y lo decadente de la voluntad de poder se define todo el proceso genealógico de afirmación o negación del deseo y de los valores. Este es el origen de los valores. es un origen dinámico que siempre está variando. Esa voluntad se presenta caótica y contradictoria. “gran razón”. El caos no es sinónimo de desorden. Este imperativo conduce a la alternativa de aumentar. el que desea ver el caos y que enfrenta el mayor número posible de fuerzas y que las controla. de otro modo. “gran política”. “gran esperanza”. Es la misma clase de fuerza que tiene un deseo interno y que Nietzsche llamó “voluntad de poder” o la exigencia insaciable de demostración de fuerza. de su jerarquía y lo que fija el valor de los valores. La producción y la jerarquía de los valores serán cambiantes según la dirección que tome la voluntad de poder. o las máscaras al estilo de Proteo.

LA AXIOLOGIA DE MAX SCHELER Y NICOLAI HARTMANN. es una esfera de objetividad. pero la vida que se atreve hacia esas metas y superarlas. sino por la intensidad y profundidad de la vida misma. Tal intensidad. IV. son los medios necesarios para elevar la vida misma hasta la esfera de lo valioso. no se mide por sí solo. Los valores. el pudor femenino. en la reacción plebeya contra los amos y los tiranos. los ricos y los poderosos con los pecadores. imponía a los bárbaros la contrición y el arrepentimiento. esto da pie para que se desahucien el resto de los valores. del hormiguero de los pequeños ligados contra la cualidad rara refinada de los grandes y sostenidos a veces (como en el caso del cristianismo) por un idealismo salido de los bajos fondos. Estos autores desarrollaron una filosofía dedicada al estudio de los valores y para ello se apoyaron en las ideas de Platón que proponían la existencia de un mundo de esencias más real que el mundo de las cosas físicas. la ciencia. por ello el gran estilo vital está por encima de lo superficial. Este valor histórico cambiante. debía tener su fuente lo respetable para la modernidad: la democracia. profundidad y pasión. sino que sólo existen tesis de valores y su validez es genuina y absoluta. Aunque Nietzsche no elaboró una axiología sobre la cual crear una interpretación de la historia ni mostró la historia como un proceso realizador y descubridor de valores. En la moral de esclavos. por su duración e intensidad de los momentos felices. los rigores del ascetismo y la amargura de la penitencia”(Dujovne-183). 21 Los valores y la historia. En este sistema la vida se convierte en el valor supremo de la historia y las tesis de valor son originadas por la vida misma y si ésta es la que crea valores en lugar de que corresponda a la naturaleza. Todos los juicios y los valores tienen un fundamento y se derivan de la afirmación de la vida como el único valor al que todo ha de subordinarse. entonces. Aceptaron como características de los valores la independencia de los mismos respecto a . es más valiosa que la del que economiza sus momentos como si fueran moneda. sólo convienen a una vida dirigida hacia una meta. no hay valores. el patriotismo. Nietzsche consideró que las grandes civilizaciones del pasado siempre se han basado sobre la esclavitud y se hundieron ante el empuje de “esclavos conjurados. que identificaba la fuerza con el mal. los principios humanitarios. Entonces.

Fundar valores morales desde unos valores superiores es una construcción metafísica hecha para sostener tesis teológicas sin relación con el problema. Creía que es imposible llegar a un orden armónico de los valores por las siguientes razones: 1) los distintos tipos de valores son inconmensurables. los valores poseen autonomía específica que no puede reducirse a dependencia respecto a un orden superior. la discrepancia que pueda haber entre los valores y la realidad no es ninguna prueba en contra de ellos. . Es difícil jerarquizar los valores morales por su multiplicidad y por ser algunos equivalentes entre sí. Como el valor es objetivo es indiferente respecto de la existencia o de la nada. (Dujovne-103). Esa aprioridad es incuestionable. además. además. “del valor en sí de una cosa resulta su deber ser absoluto y el deber ser ideal. cada esfera de valores son esencias en sí. así. afirmó que los valores son entre sí independientes y rechazó la tesis de Scheler sobre el sistema de la jerarquía de los valores. Hartmann no aceptó la idea de Scheler acerca de la divinidad de la axiología. Lo propio de los valores morales está en relación con la libertad. Por tanto. pero si un a priori práctico o un factor determinante en la vida. vieron en el valor una característica objetiva y absoluta. aquello por lo cual es digno esforzarse. Los valores no son un a priori teórico. Coincidieron en que la filosofía de los valores no puede dejar de lado la valoración social y los cambios históricos de las preferencias por distintos valores o grupos de valores. sin abandonar la experiencia inmediata que conduce a la visión de grupos particulares de valores. siempre es conditio sine qua non para la estimación. 2) existen múltiples criterios para establecer jerarquías de valores. Hartmann no estaba de acuerdo con la tendencia monista-teológica de Scheler. Para Hartmann los valores no son leyes de existencia ya que no se cumplen en todas las realidades. que es el modo de ser de los valores” implica la tendencia a la realidad. 22 la conciencia humana y un sentido de objetividad que los separaba de las preferencias individuales. Así. pero valor y deber no son iguales: deber ser es tendencia hacia alguna cosa y el valor es el objeto de esta tendencia (Dujovne-101). es el deber ser ideal. a esta característica se le agrega otra que es propia del valor. La prueba de su objetividad no está en ningún acuerdo con lo real. 3) no se puede captar la unidad de su totalidad.

La preferencia y la jerarquía de los valores de Scheler. significa que esa superioridad es porque ha sido preferido. hasta su desaparición en la conciencia. son los de la moralidad como lo noble y lo común. pero la jerarquía es invariable. y menos altos cuando satisfacen con más profundidad la percepción sensible. sin importar que los actos de conocimiento sean intelectuales o emotivos. son esencias eternas. El descubrimiento de los valores ignorados se debe al papel de los héroes. la juventud y la vejez. aquél es preferido al otro. El reino de los valores es inmenso y por ello la conciencia sólo conoce una porción de ellos y los selecciona. los valores son inmutables. se obtiene por un único modo de conocer – el apriórico-. pero ellos no inventan valores. “sino mutación de la preferencia que prestan determinadas épocas o determinados valores o grupos enteros de valores” (Dujovne-110). Según Hartmann. Las reglas de la preferencia se modifican históricamente. o es el hecho de que no todos tienen los valores dentro de su campo de visión. sólo los descubren. Este conocimiento significa una pérdida de algunos valores y su olvido. sino a algunos. lo sano y lo malsano. la salud y la enfermedad. pero no porque sea mejor. Sobre ellos están los valores vitales. es el hecho de que el sentimiento del valor en ningún tiempo responde a todos los valores. el miedo y la . La superioridad de uno u otro se da por la preferencia. los profetas. Tal conocimiento de valores no depende de la experiencia. es una reducción frente a la pluralidad y multiplicidad del reino de los valores. El rango inferior es de los valores de lo agradable y lo desagradable. condicionados por el sentir de la multitud. se relacionan con los estados afectivos como la expansión y la regresión vital. 23 La eternidad del valor y su conocimiento. Para Scheler algunos valores parecen ser más altos cuando son más duraderos. los creadores de religiones o los portadores de ideas. además. Hay también una estrechez de la conciencia del valor. Los cambios de valores no significan que exista una mutación de los mismos. En los supuestos de Scheler se establece la existencia de unas relaciones entre los valores y esto es lo que posibilita que el reino de los valores mantenga un orden que incluye a valores desconocidos. son más altos cuando menos relativa es su percepción sensible. independientes de la historia.

3) los valores del conocimiento de la verdad. . LA FENOMENOLOGÍA. existen comunidades de personas que vinculan a personas. Este es un orden monista en donde los valores están ubicados en función de un principio único: el de los valores religiosos. de la comunidad de vida y de la legislación. 2) los valores de los justo y lo injusto. constituidas por relaciones entre personas en donde cada una de ellas mantiene intenciones propias o individuales. no espiritual. aquí están los valores culturales como los tesoros artísticos. diferentes de lo recto y lo no recto. Las tres primeras sólo realizan valores inferiores como lo útil y lo vital. EDMUND HUSSERL Y SU PUNTO DE PARTIDA. Aunque Scheler trató de proponer una teoría de los valores objetiva y absoluta se vio obligado a establecer diferencias de colectividades y de los valores correspondientes a ellas. la ira y la mansedumbre. y a reconocer el papel de la sociología y de la filosofía de la historia en el estudio de los valores. En tercer lugar están los valores espirituales que son de tres clases: 1) los valores de lo bello y lo feo y el reino completo de los valores estéticos. 24 temeridad. V. están las sociedades contractuales. en oposición a las ciencias positivas que buscan dominar fenómenos. las instituciones científicas y la legislación positiva. como lo pretende la filosofía. y. la última realiza valores espirituales y religiosos (dujovne-95). Distingue cuatro tipos de colectividad que realizan valores según sus modos de ser y su preferencia. con Dios. pero no son personas. Jerarquía y sociedad humana. son el fundamento de de la idea de ley. de base jurídica. con intersolidaridad moral y religiosa. Por último. En tercer lugar. son las de las multitudes por contagio sentimental. que aspiran a fines tomándolas como un todo. del Estado. 4) los valores de lo santo y lo profano que sólo son dados como objetos intuidos como absolutos. Otras son las comunidades vitales que son del orden espiritual. Hay colectividades por contagio. En opinión de Scheler el pensar acerca de los valores conduce a la elaboración de reflexiones sobre la sociedad y la historia. ellos se captan en actos en contacto con lo divino.

Para Husserl el punto de partida consiste en descubrir la intencionalidad de la conciencia. sentido. tal intencionalidad es la característica o propiedad fundamental. originaria y primaria del acto del sujeto de ser conciencia de algo. hay . Este trabajo es el inicio de la fenomenología y en su primera parte desarrolló una crítica contra las interpretaciones psicologistas de la lógica y se pronunció por un apriorismo puro. Martin Heidegger. Husserl se mantuvo fuera de la influencia de Kant y sin relación con él. Por tal razón. hablar de algo. Otros pensadores que impulsaron la fenomenología fueron Franz Brentano. tampoco se toma únicamente como ser conciente de algo mediante la reflexión. designado como tal. conocido. Hans Gadamer. Jean Paul Sartre. etc. La intencionalidad es. juicio es el juzgar y lo juzgado. sino que se da en el movimiento de la constitución. admirado. Discípulo de Franz Brentano (1836-1917). Pero la correlación no es algo estático. Max Scheler. Husserl propuso el método fenomenológico como el método de análisis de la conciencia constituyente del sentido de la realidad: la conciencia intencional constituye la realidad a partir de estructuras fundamentales de correlación entre sujeto y objeto. pero con argumentos diferentes y desde direcciones que nada tienen que ver con la filosofía neokantiana. experimentado como tal. etc. sin que este algo sea distinto del ser pensado como tal. la característica inicial de la conciencia y antes de ella no se puede hablar de nada. etc. por esta razón tampoco se puede pensar algo. como percibido. al parecer afín al neokantismo. puesto que para poder reflexionar sobre algo es necesario que aquello sobre lo que se reflexiona haya sido dado de alguna manera a la conciencia intencional: como visto. Según Husserl no sólo lo realmente existente basta para explicar el comportamiento del hombre y el porqué del mundo. conocimiento es el conocer y lo conocido. 25 El surgimiento de la fenomenología representó un desplazamiento del neokantismo en cuanto filosofía dominante en Alemania y su introducción se produce con la obra de Husserl (1859-1938) “Investigaciones Lógicas” aparecida en dos tomos: el primero los “Prolegómenos para una lógica pura” y el segundo las “Investigaciones para una fenomenología y una teoría del conocimiento”. tener experiencia de algo. pues. Por ejemplo: la percepción es el resultado de percibir como actividad del sujeto y de lo percibido como aquello que me es dado en el acto de percibir. Nicolai Hartmann. Emmanuel Levinas. El término conciencia no se toma en el sentido de la conciencia moral. Marcel Merleau-Ponty y Paul Ricoeur.

es importante la responsabilidad radical del filósofo que significa liberarse de todo prejuicio y de todo supuesto para comenzar de nuevo. La intención significativa es un tender a dar sentido a aquel fenómeno y a hacer más intenso ese sentido. La reducción fenomenológica. Ese es el proceso que nos hace pasar de la constitución de sentido hasta la posición y afirmación de la realidad misma. la intención significativa toma nuevo significado desde el nuevo sentido que se ha constituido. ¿Cómo se . al presumir que no debe comenzarse por ningún supuesto que no haya sido examinado. De ese modo. Este análisis fenomenológico nos conduce a las cosas mismas y permite intuir esencias. la evidencia y la verdad son un proceso complejo y se descubre por medio del análisis fenomenológico. Para tales efectos. movida la conciencia por cualquier fenómeno. sino que sea cancelado por otro sentido. Puede ser que el sentido pretendido no se complete. 26 que tomar en cuenta también que hay una serie de fenómenos que no se perciben con los sentidos. pero se requiere explicarlos y llegar a sus raíces. Este es el método. captar la realidad del mundo y de los objetos. del conocimiento y de la verdad en esa correlación de lo subjetivo-relativo. La intencionalidad se da en intenciones significativas al ser motivadas. Para Husserl ese es el camino hacia la auténtica filosofía y a la posibilidad de la filosofía como ciencia estricta. Este proceso conduce a la evidencia de las cosas mismas y de la verdad. Con la reducción fenomenológica se trata de reducir a la subjetividad toda la realidad del mundo. sino el intento de determinar la intencionalidad como estructura trascendental de la subjetividad operante y de la realidad como únicamente se puede dar a la conciencia. es partir de primeros principios y de primeras evidencias que fueran posibles dilucidar mediante el análisis fenomenológico. es encontrar la génesis de la realidad. ha de comenzarse libre de todo prejuicio. entonces. Husserl retorna a Descartes. ahora en vez de la duda metódica. éste es el fundamento último de la búsqueda que debe encontrado con ayuda de la conciencia. de lo que ella es intencionalmente conciente. propuso la reducción trascendental. no como expresión psicológica.

como cosas que son por que son. el en sí de todas las cosas del mundo. incluso lo exterior a ella. dimensiones. es decir. esto es. tiene ella misma tales y tales cualidades. existe ahí adelante. porque es el hombre quien se . Al contrario. De ese modo. personas. Debe empezar por negar cualquier prejuicio humano ante la vida. La ciencia elige sus temas en ese mundo de objetos. independientes del sujeto. no se trata de renunciar definitivamente a todos los prejuicios y a las convicciones. sin ser positivista y sin reducirse a los aspectos puramente empíricos y materiales. cuantitativos. tales como las puedo describir en este nuevo continente. La suspensión de la tesis del “es” de las cosas del mundo me ofrece un nuevo campo de análisis: aunque ya no pueda decir: la mesa es. En seguida. etc. es decir. Por haberse dado a sí mismo el hombre su fundamento para entender el mundo. Lo primero que salta a la vista es que hay que dar forma y sentido al mundo objetivo y caótico.. los valores. despojarse de esas cargas ilusorias. Una de las preguntas fundamentales que se hacen desde la fenomenología es la siguiente: ¿Cómo se da sentido al mundo y a sí mismo? La respuesta va aflorando cuando se empieza reflexionando sobre lo qué hace y porqué lo hace. al “noema”. hay que darse a sí mismo sentido. intenciones civiles. En primer lugar. todos ellos que se nos revelan directamente aparecen de forma natural como seres en sí. La conciencia va mostrando las múltiples perspectivas: color. sensibles. que ese dar sentido al mundo no puede ser reemplazado nunca por otro sujeto ya que cada quien es responsable de sus actos y dialoga con las experiencias de otros. a la conciencia. las creencias. no se convierte en un ser inseguro y sin capacidad propia. La reducción trascendental consiste en suspender el “es” de la realidad. así como el porqué de aquello que hace o deja de hacer. sino de poner entre paréntesis todo lo anterior hasta ver si este método nos da la razón o no. los intereses sociales y las concepciones ideológicas deben ser dejadas en suspenso al momento de hacer ciencia fenomenológica. superficie. Luego. El método fenomenológico pretende ser el único que. Este es el horizonte intencional en el que se dan todas mis vivencias y que en cierta forma me permite hablar de posibilidades de constitución de todo lo real a partir del análisis de mis vivencias intencionales. 27 logra y que se pretende con esa reducción? La cotidianidad está llena de objetos materiales. A esta puesta entre paréntesis se le denomina “epojé”. descubierto gracias a la reducción trascendental. el ambiente en donde está instalado. es capaz de llegar filosóficamente a la verdad. darse el fundamento para la comprensión del mundo y luego devolvérselo al mundo.

aceptándolo o rechazándolo tal y como está. termina tomando parte de esa realidad. tras venir del mundo externo. éste es el que nunca pone en duda nada de lo que ocurre a su alrededor y mucho menos dentro de sí. hay que . Por ello la puesta entre paréntesis como negación momentánea de la realidad del mundo será seguida en un momento posterior y nuevo por una definitiva posición. sino llegar a un nivel de verdad superior. Al inicio se niega todo aquello en que uno se puede apoyar. de la religión o de la inmortalidad. Las etapas de la reducción fenomenológica. en la reducción fenomenológica. Hay que mantenerlo en la duda y hacerlo que profundice en esa duda metódica. En segundo lugar. puede ahora descansar dentro de sí. es decir. es decir.de- algo. obteniendo una afirmación más perfecta. Es propio del terreno de la fe y la fe no es objeto de la fenomenología. ya que para describir debe poder tener de algún modo delante la presencia de lo descrito. En último lugar. así. 28 autoconcede el don de aclararlo todo. mientras que la fe es diferente. capaz de desdoblarse en un sujeto que se examina a sí mismo como objeto. aquélla conciencia de la fenomenología se considera superior al mundo. pero tal negación no tiene por fin olvidar el mundo ni nuestras creencias. En opinión de Husserl el filósofo no debe hablar de Dios. en vez de dejarse llevar por el impulso vital ceda un poco más a su reflexión. pocas veces reflexiona. no hay que olvidar que se afirma que es el sujeto quien da sentido a ese mundo amorfo y que significa también darse a sí mismo significado. ésta es ciencia rigurosa. En segundo lugar. de ninguno de esos términos puede hacerse una descripción fenomenológica. En tercer término. Esto demuestra que la conciencia equivale a darse-cuenta. Primero se trata de negar por insuficientes los hábitos del hombre ingenuo. habiendo dudado de la existencia de ese mundo y de las cosas que contiene. en donde guarda el recuerdo de lo visto y constituido en objeto con sentido. del alma. hay que examinar el procedimiento por el cual el hombre es capaz de darse a sí mismo el mundo y de dar al mundo un significado y una claridad. hay que negar por impuro a cualquier sujeto que. y esto no tiene nada que ver con la conciencia religiosa o moral. porque la aclaración es inmanente. a una síntesis. Aquí puede decirse que hay varias etapas en el método. más bien se trata de ver en forma distinta lo que tenemos por indiscutible. De aquello no hay pruebas para afirmar o negar.

más bien se advierte la ambivalencia de los . Esa descripción fenomenológica es una actitud positiva en donde el sujeto se esfuerza por buscar la verdad oculta tras las apariencias. la filosofía ha de volverse a lo que aparece. después de haberlo puesto entre paréntesis y de poner en duda todo lo que pueda ser cuestionado. sino indagar y registrar las notas esenciales de lo descrito. entonces. en cuyas vivencias encuentra la correlación de que se hablaba antes. Después de haberse despojado de lo accesorio hay que intentar penetrar en los aspectos definitivos de la fenomenología: se comienza describiendo lo que está frente a nosotros. no se trata de anotar detalladamente los datos propios del objeto. De esta pura actitud hay que partir para responder qué es el mundo. no sólo se queda en la descripción esencial o “eidética” del fenómeno físico. o las experiencias internas como los deseos. sean objetos externos como las casas y las plantas. a lo que se da sin ninguna duda y que es llamado fenómeno. a la descripción fenomenológica de la esencia le corresponde una descripción de la esencia del hombre que contiene al mundo descrito y reducido a esencia. ya que nosotros somos los que estamos en el mundo. se reduce también a esencias al mundo nuestra propia esencia. La fenomenología. Luego de esta actitud se vuelve a la realidad inicial. de otro modo: es la contemplación de lo permanente del fenómeno que se está describiendo. Es el momento en que la fenomenología debe ocuparse del sujeto trascendental como actividad constituyente de sentido y como última referencia del sentido de la realidad del mundo. temores. El plan de acción es que ¡Hay que llegar a las cosas mismas y analizar lo que de ellas se muestra! Así. es decir. es una especie de retorno para reconstruir la realidad. El análisis de estas vivencias lleva finalmente a la pregunta por el yo de esas vivencias. Por tanto. es todo lo que aparece a la experiencia. Aquí no sólo se considera al conocimiento sensible. una descripción por muy esencial que sea no sería muy representativa si quien la desarrolla no se estudia a sí mismo hasta reducirse a lo esencial. Además. sino que también explica el proceso psicológico que permite captar la esencia de las cosas. Más que un simple amontonamiento de datos accidentales del mundo se intenta reducir a pura esencia lo fundamental del objeto que está frente a nosotros. 29 negar por superficial las falsas síntesis cuando se cree que se posee la verdad definitiva y entender que se trata de una búsqueda y un diálogo que no acaba. la percepción o la deducción. El fenomenólogo se encuentra con que su campo de análisis es la subjetividad. De esa manera.

Esos contenidos ideales no sólo se demuestran en el campo de lo lógico y lo matemático. a su subjetividad. La introspección es una descripción de los estados de conciencia. Al querer fijar la atención sobre estos estados los hacemos desaparecer o los transformamos. examina esas esencias en un contexto socialmente determinado ya que fuera de él no hay hombre. intenta reducir ese mundo a esencia. En consecuencia. no hay pruebas de que una expresión verbal signifique lo mismo para otro individuo. el esfuerzo de la fenomenología no es otro que el de mostrar la radical apertura del hombre. a sus elementos últimos y reducir al hombre mismo a esencia. está el nivel de lo empírico-real. Por ejemplo. es decir. En definitiva. ciertos hechos como el miedo y la ira. está la esfera de las esencias y contenidos esenciales. Pero hay algunas limitaciones al método. porque nadie más que yo puedo decir lo que me pasa. lo qué siento. Una . Lo mismo pasa con el inconsciente y el subconsciente que. a la noesis o conocimiento no sensible y se le capta por medio de la visión esencial. afirma también que el mundo no es tal cosa sólo porque el hombre le da sentido. es muy complicado querer racionalizar los sueños y otros estados similares. cómo soy y quién soy. Puede decirse que el método fenomenológico es un procedimiento que analiza al sujeto. es una psicología en primera persona. Por otro lado. En fin. además. Este nivel es básico y constituye la base de los fenómenos y sostiene el segundo nivel. porque es parte de la esencia del mundo. después que he examinado cómo siento. al ser sacados a la luz adquieren otro significado. Tal fundamento ha de encontrarse en las esencias y desde estas vivir la vida. Por una parte. 30 fenómenos. Este estrato es accesible a los actos espirituales. la necesidad de buscar un fundamento último a la vida. no pueden ser observados en el momento en que ocurren. como los hechos psíquicos no son observables puede decirse que no hay diálogo en una introspección de este tipo ya que puede provocar interpretaciones incorrectas del análisis de la subjetividad. o las emociones violentas en general. lo visible en los actos perceptivos de nuestra sensibilidad. es un camino introspectivo. el interés de la fenomenología consiste en negar la apariencia de un mundo fijo que existe independiente del hombre y en donde éste simplemente toma posesión de él. y que se pueda comprender el mismo estado de la conciencia con las mismas palabras. conocido también como el horizonte de los contenidos ideales o de lo eidético.

esenciales. Este fundamento es el principio originario de donde brotan el pensamiento. Y es hasta el existencialismo que se descubrió cuál es ese punto de arranque: La Nada. la vida de la historia. formal y material. el “origen” de Soren Kierkegaard (1813-1855) y de Karl Jaspers (1883-1969). en oposición a las ciencias empíricas o de los hechos. surgió la inseguridad de la existencia humana. LA FILOSOFIA DE LA EXISTENCIA. que abarque a todas las disciplinas filosóficas. se precisó en la trascendencia de Kant y de Hegel. de la sociedad. pues. Se trata. y se logra también un punto superior el conocimiento psicológico de la individualidad. El objetivo de la fenomenología es formar un sistema puro. Aquí la problemática del hombre alcanza su nivel más elevado al desmoronarse los fundamentos aparentemente seguros del conocimiento técnico de la realidad considerada como una exterioridad. entonces. o sea. cuya unidad es verdad y la realidad del hombre. 31 vida llena de diálogo y desconfianza. la realidad espiritual y las formas lógico- sistemáticas del conocimiento. de analizar los fenómenos de tal modo que las esencias ideales y los contenidos esenciales se conviertan en objetos dados. inicia con el descubrimiento del “fundamento” del verdadero conocimiento en la autocerteza del yo pensante de Descartes y que logra su culminación con Kant. El descubrimiento de la nada conllevo otras revelaciones: surgió algo encubierto desde el pensamiento antiguo y que se nota en Descartes. el “Fundamento del Fundamento” de Martin Heidegger (1889-1976) y la “existencia creativa” de Jean-Paul Sastre (1905-1990). ergo sum”. lo singular. VI. Otros existencialistas notables fueron Gabriel Marcel (1889-1973). En esta evolución del pensamiento. Tales disciplinas o ciencias filosóficas son ciencias eidéticas. Albert Camus (1913-1960) y Martin Buber (1878-1965). de contenidos esenciales. Ese es. El existencialismo como el idealismo tienen una raíz común: el movimiento de la filosofía occidental que inicia con el “cogito. se puede reconocer la posición central de la filosofía de la existencia. auténtica y entregada a la nada. pero haciendo de los momentos dialógicos un medio que conduzca a una síntesis de conclusiones. . Frente a la división de la geometría y de la matemática que hicieron del mundo un sistema exacto y total.

32 La Nada o el nuevo fundamento es el principio buscado por la filosofía que empezó con el Arjé griego como origen del fondo del mundo. que no es certeza real. O. un saber de ese tipo no alcanzó su fundamento efectivo. sea piedra. la libertad es una posibilidad de orientación al no ser y como fundamento del fundamento se convierte en lo abismal de la existencia humana. Esta existencia libre es comportamiento en el tiempo y aquí se queda lo transitorio y finito del existir. Luego. la pregunta sobre el ente incluye la pregunta acerca del ser del ente y se le responde uniéndola con la pregunta fundamental de “qué es el . tampoco es algo en el sentido de un objeto. mesa o tintero. el hombre no está atado a un ente ni forzado a ser. yo soy. Este es un principio abstracto ya que funda un saber como certeza lógica. es libre. yo pienso. Según Heidegger. Algunas propuestas de Heidegger y Sartre. En el medioevo fue el absoluto creador de la vida. cuya verdad puede el hombre apropiársela cuando él ha sido superado como sujeto. Por ello. es pensada como la relación relevante de un ente en medio de entes de modo que se le revela siendo verdad o des – ocultamiento. es decir. al que pertenece la nada en el existir. La cuestión del ser es por eso fundamental para lo que está siendo (el ente). es el ser mismo. es relacionarse con el ser. la pregunta sobre qué es el hombre no puede manifestarse sino aclarar cómo él es y cómo puede entenderse. En esa relación. Se abre como nada. La noción de existencia o “ex – xistencia” en la forma de expresión de Heidegger. en la posibilidad de no ser. Pero esa “nada” nunca es nada. su existencia es esa libertad. por unificar al objeto y por cerrar el conocimiento de la realidad a partir del sujeto. La libertad está fundada en el hombre y se logra por su voluntad. Para toda cosa. en el mundo moderno se instituyó en el sostén del conocimiento y de la realidad y se caracterizó por presentarse como sistema de conocimiento lógico-deductivo no contradictorio. genera angustia y revela en esa angustia al ser. en el tiempo. abrirse al ser. No es que el hombre sea el mundo. cuando él ya no representa más el ente como objeto. Uno de los representantes centrales del existencialismo fue Martin Heidegger. Algunas de sus ideas principales son las siguientes: Heidegger ve en la existencia del hombre la posibilidad ontológica de una comprensión del ser originario. sino que tiene mundo para relacionarse. para decirlo con Kierkegaard: “con el saber hemos olvidado el existir”.

el hombre es un ser que se comprende a sí mismo y comprende al ser. Está en el mundo. Esta filosofía plantea esa cuestión y la instala en un lugar central. la pro-curación de cosas. presente. esta ontología es una analítica del existir de la existencia humana y todo análisis del ser ha de partir del existir y de su pregunta al ser. Desde aquí el existir despliega sus relaciones con el mundo. además. están a la mano y dispuestas . La estructura del ser en el mundo del existir es el cuidado. 33 ser”. encontrarse en ella. Esa cuestión se muestra como la cuestión de la existencia del hombre y debe ser puesta en relación con el hombre concreto. Si se le separa de ella es una abstracción. en contacto con ellos. En la filosofía se han planteado temas y respuestas como si no fuera el hombre el que las hace. como ex – sistencia. Pero en la cuestión acerca del ser esto no es posible. pero de aquí brotan todas las relaciones teóricas y prácticas. Existir quiere decir comprende al ser. Se ha hecho abstracción de su existencia. para quien el ente está a mano. Es un activo modo de ser en el mundo que se logra con el existir concreto y no se alcanza por medio de una conciencia teórico-cognoscitiva. Este modo de ser del hombre. La preeminencia del problema del ser es lo que hace que Heidegger llame a su filosofía “Ontología Fundamental”. es lo que hace que el hombre sea “homo faber”. Tal existir tiene de peculiar el poder poner la interrogación al ser y. Por ella. pregunta sobre su ser y funda su existencia en esa relación. Este ente que somos lo propone como “existir” (Dasein). el que comprende al ser lo explica con lo que llamó “existencia”. Existir es estar en determinada situación. en medio del ente. de responderla. no una realidad. hecho para obrar. y sus preguntas no se hacen desde la esfera de lo abstracto. Este autor se pregunta cómo conoce el hombre al ente en sus fundamentos ontológicos y responde diciendo que lo hace tomando posición al estar fuera de ente. Por ello debe estar sobre las cosas y cuando lo hace tiene la posibilidad de estar sobre las cosas y de mirar sobre el todo al ser. es el cuidado. está ocupado con cosas y personas. sino estar fuera de todo para contemplar el ser y sin estar fuera del mundo. El existir lleva consigo la estructura del cuidado (“cura”). en donde hay cosas estructuradas de manera que se adaptan inmediatamente al uso. por la vida activa. Así. Su esencial necesidad en el existir es ser en el mundo. y está en relación esencial con el ser. no es ser una cosa entre las cosas. ya que el que interroga al mismo tiempo es. “Ser en” (In-sein”) es un existencial del ser hombre.

es una antítesis dialéctica del “en-sí”. Wittgenstein. Al respecto. Esos son los instrumentos o medios para alcanzas objetivos concretos que facilitan la consecución de exigencias reales. 34 como instrumentos que sirven para procurarse cosas. tanto el lenguaje común como los lenguajes de las ciencias y la filosofía. y el “para-sí”. como una realidad frente al yo. o sea. es una especulación controlada por la crítica y que hizo del análisis lógico un método que opera sobre el conocimiento. de ahí que sea un producto de la tradición anglosajona. el empirismo lógico y la filosofía del lenguaje. Así se desarrolla una razón pragmática en oposición a la razón práctica (moral) de Kant (Gabriel. Bertrand Russel (1872-1970). Esta forma de la filosofía agrupa varias formas de reflexión como el neopositivismo. En esta corriente participan filósofos tan variados como George Edward Moore (1873-1958). Esta realidad oprime al yo y lo hace desaparecer. El rasgo más común entre todos los representantes de la filosofía analítica es suponer que la auténtica ocupación de la filosofía es analizar el lenguaje. Se considera que Ludwig Wittgenstein (1889-1951) es uno de los precursores más importante de esta filosofía. la conciencia como posible apertura del ser. es una negación de la naturaleza. es decir. pero no necesariamente es materia. aclarar también la vaguedad con que las nociones son expresadas en el lenguaje. Alfred Ayer (1910-1989) y otros. es la libertad. Sastre conjugó el psicoanálisis con la fenomenología y con la influencia de Heidegger. del mundo. para precisar cuál es el sentido de los conceptos. LA FILOSOFIA ANALITICA. Rudolf Carnap (1891-1970). Afirmó que al ser se le experimenta en la nausea que provoca el mundo. los miembros del llamado Círculo de Viena. para lograr que las . que fueron promovidas desde las universidades inglesas de Cambridge y Oxford. el positivismo lógico. las tesis y polémicas existentes. las asociaciones confusas que con tanta frecuencia se encuentran en los juicios y verificar la validez de las inferencias. ella es similar al apeiron de Anaximandro: es el fondo indeterminado de las cosas que desde ahí se originan. No es como Heidegger que supera la separación entre el sujeto y el objeto. VII. 96 y 97). En esa oposición se puede descubrir la independencia del sujeto en la realidad. L. Jean-Paul Sartre propone que el ser se muestra como contradicción respecto al sujeto.

entonces. Ese estilo está muy relacionado con los problemas filosóficos pertenecientes al lenguaje. De algún modo. otras ciencias humanistas y sociales experimentaron tal desarrollo a inicios del siglo XX hasta adquirir el estatus de ciencia y una autoridad similar al de las ciencias naturales. de tal modo que ni la ciencia ni el sentido común pueden testimoniar de manera efectiva la existencia material de cualquier objeto sustancial y absoluto. filosóficas y científicas. aunque los individuos humanos no seamos conciente de ello. Según G. Luego. hasta lograr que el análisis y la teoría acerca del lenguaje se concibiera como condición previa para los correctos esbozos de los problemas filosóficos. por último. el surgimiento de distintos lenguajes artificiales. 35 cuestiones más comunes. de hacer las asociaciones correctas y argumentar con corrección. Esta corriente de pensamiento. la presencia de tales enunciados implica la presencia de objetos materiales o de pensamientos que les correspondan. Tales objetos han existido. E. imaginar o recordar. el desarrollo de la filosofía de la ciencia. Moore es del todo clara la existencia de los objetos materiales y los actos de la conciencia en el universo. la analítica prepara un modo de trabajo parecido a los modelos de las ciencias inductivas. de la filosofía del lenguaje. Puede decirse. Negar su existencia implica rechazar el correspondiente conjunto de enunciados relativos a la presencia de realidades físicas y corporales sobre la superficie de la tierra. Esas proposiciones son un resultado del sentido común que se convierte así en el umbral de la ciencia. tal y como el rechazo de los actos conscientes implica la negación del correspondiente conjunto de enunciados relativos a nuestra capacidad de percibir. se planteen en términos inteligibles para todos después de encontrar significados precisos. las . que la ciencia es una continuación del conocimiento común. se interesa por establecer claridad y exactitud en las propuestas de la misma forma que lo hacen las ciencias naturales y las formales. existen y es de suponer que existirán. en vez de unas tesis fundamentales. Al menos existen tres razones que explican estas relaciones con el lenguaje: el primero es el hecho de que la lingüística. En consecuencia. de la lógica simbólica. Con esto admite también la realidad de ese espacio y ese tiempo. otro motivo es que los filósofos del siglo XX adquirieron mayor conciencia que los de otros momentos históricos. Existen además en relación entre sí tanto en el tiempo como en el espacio. hizo necesaria la aparición de una reflexión acerca de los límites y las condiciones de posibilidad del lenguaje.

de ellos puede nombrarse a Ernst Mach. Suponen que la realidad se caracteriza por estar compuesta de átomos. que el lenguaje científico. De ahí se establece que las proposiciones de las ciencias son diferentes a las filosóficas. están excluidas del espacio de la realidad. por esto es que el análisis filosófico es independiente de todo supuesto empírico y sólo se encarga del estudio de las formas. 36 entidades de carácter sustancial. 3) la filosofía analítica propiamente dicha se genera a partir de los trabajos del segundo Wittgenstein y que fueron continuados por sus discípulos de las universidades de Cambridge y Oxford. Con lo anterior como base fueron desarrollándose tres corrientes dentro de la analítica: 1) el atomismo lógico interesado en generar análisis lógicos del lenguaje científico. la filosofía se expresa mediante proposiciones lingüísticas y se interesa por la forma en que se habla de las cosas. 2) el neopositivismo o positivismo lógico. Karl Popper. mientras que los enunciados metafísicos no son verificables ni son susceptibles del análisis lógico. Al estilo de Leibniz. En esta línea. con independencia de sus contenidos. y que son propias de las ciencias. etc. sobrenaturales. que se encargan de describir el comportamiento de los objetos físicos y mentales. El análisis lógico tiene como punto de partida aceptar la existencia de dos tipos de proposiciones: a) las proporciones formales o empíricas. La intención es que por medio de las definiciones filosóficas se aclaren las confusiones que surgen de una inexacta comprensión de determinados tipos de frases en nuestro lenguaje. si ello no puede lograrse mediante la adjudicación . cuestión que fue impulsada por Bertrand Russel y las primeras obras de Ludwig Wittgenstein. es susceptible de ser analizado. que el lenguaje formal de la lógica es el mejor procedimiento para estudiar la estructura atómica de la realidad.. las sustancias metafísicas. desarrollado por los integrantes del llamado Círculo de Viena. Dios. por ser el único verificable. Tres corrientes de la Analítica. y no por sus propiedades físicas. Albert Einstein y Alfred Ayer. que a partir de la corriente anterior desarrollaron la lógica matemática para aplicarla a diversos campos de la Ciencia. b) las proposiciones lingüísticas que expresan definiciones o consecuencias formales de definiciones. El método de la filosofía analítica. intentan elaborar un lenguaje matemático universal que ponga fin a las discusiones entre los filósofos.

al método de la ciencia. El camino consistirá en demostrar mediante el análisis del lenguaje. Ese único método es el de la física. los del Círculo de Viena trataron de poner a la filosofía en el camino correcto de la ciencia y para lograr tal objetivo creyeron que había que liberarla de la metafísica. b) un profundo respeto por el método científico. Las de la lógica y de la matemática son de carácter formal y pueden ser demostradas por ellas mismas. entendido este como una sola unidad metodológica válida para todas las ciencias. sólo existen dos tipos: las formales y las empíricas o factuales. en especial con las metodologías de las ciencias sociales y las naturales. 37 de un sinónimo para un determinado símbolo. la imposibilidad de la metafísica. Este lenguaje fue aceptado como algo universal y sólo fueron considerados los juicios formulados en tal lenguaje. es decir. La actividad del Círculo de Viena se desarrolló en un marco formado por los siguientes elementos teóricos: a) un rechazo general de la metafísica. c) La asunción de que los auténticos problemas filosóficos pueden ser resueltos definitivamente a través del análisis lógico. o los que tienen equivalente en él. En esto radica el análisis filosófico. El círculo de Viena y la filosofía analítica. sin referencia a ningún elemento empírico. Respecto a las proposiciones. la filosofía analítica va a dedicarse de manera concienzuda al establecimiento de reglas de vinculación de proposiciones de un tipo con proposiciones de otro u otros tipos y así determinar las equivalencias. Las proposiciones empíricas se refieren a la realidad fáctica y son verificables empíricamente por medio de las . con el tiempo esas ciencias se acercaron al modelo universal. Al igual que Kant. al cual deben adaptarse tanto las ciencias naturales como las sociales. El punto de partida será reconocer que el conocimiento consiste en proposiciones y que son la única forma de expresar cualquier tipo de conocimiento. ya que era lo que le impedía manifestarse como ciencia. En este contexto se asumió que las diferencias que se producen entre los modos de acceder al saber. son resultado de la inmadurez de las primeras.

los fanatismos ideológicos y la violencia existente en las relaciones sociales. también posibilitar que todos los seres humanos asumieran una actitud científica hacia sus propias convicciones. y erigirse en los portavoces de una actitud científica útil para la defensa de la convivencia civilizada. carecen de significado real. riguroso y desprovisto de ambigüedades. En cuando a la metafísica. a la filosofía la queda la lógica del pensamiento y se limitará al área del lenguaje. no se está refiriendo a nada y no tiene significado descriptivo. etc. Aspiraciones sociales de los filósofos analíticos. “el absoluto”. “el infinito”. A partir de que el estudio del mundo se efectúa por medio de las ciencias naturales y el estudio del pensamiento ha pasado a ser objeto de la psicología. El lenguaje. etc.. sino por la carencia de significación de sus proposiciones. o que pueda ser probado empíricamente. pues. Por tanto. “el ser en-sí”. sus discusiones se refieren a problemas como lo absoluto. El lenguaje será sólo una de las formas en que el pensamiento se expresa y si la filosofía sólo se dedica al estudio del . Si una proposición no expresa algo formalmente válido. Si una palabra o una oración se refieren a algo no observable por estar fuera de la experiencia. la metafísica es rechazada no debido a que sea emotiva o falsa. la tolerancia y la cooperación entre los seres humanos. “el espíritu objetivo”. que describe realidades que están más allá de la experiencia. por medio de sus aportes no sólo contribuir al desarrollo de la ciencia. en tales discursos no se expresa nada formalmente verdadero o falso. las entidades trascendentales. adquiere capital importancia ya que por medio de él es que se construye el conocimiento y se hacen referencias sobre la realidad. Pretendían que. Los términos metafísicos como “la idea”. “el espíritu absoluto”. Estas proposiciones contienen todas las verdades posibles. esos discursos no son proposiciones cognoscitivas.. tampoco nada empíricamente verificable. “la esencia”. las sustancias. Se esperaba constituirse en una real posibilidad de superar los irracionalismos destructivos de la vida individual y colectiva. sino ayudar a esclarecer el pensamiento de los engaños del lenguaje y hacer del lenguaje ordinario y formalizado un lenguaje claro. entonces tal oración no es una proposición real. para ayudar a la destrucción de los prejuicios irracionales. Aquí se pretende que la filosofía no debe actuar como tribunal de la razón. 38 ciencias o del sentido común. Así.

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pensamiento, esto exigirá una reflexión más amplia acerca de los intentos de
la filosofía de establecer relaciones entre lo material y lo ideal, entre el mundo
de las cosas y el conocimiento de ese mundo y sobre toda la realidad.
La filosofía, por tanto, no es una actividad reducida al análisis del lenguaje de
la ciencia o al lenguaje natural y de ahí se extiende a los estudios de la moral,
sino que es un saber de segundo grado, una teoría, un tipo de conocimiento
específico, relacionado con otras formas de saber, que se manifiesta en unas
categorías que sintetizan una época y que encierran conocimientos científico-
teóricos, valoraciones y cosmovisiones. Todas esas formas de la filosofía
analítica presentan algunos elementos comunes: - su convicción en que el
análisis del lenguaje es la tarea de la filosofía, que a su vez es una
investigación rigurosa alejada de la valoración especulativa e ideológica.
Puede decirse, entonces, que la filosofía analítica no es una escuela con un
grupo de tesis compartidas, sino más bien unos tipos de filosofías que tienen
en común ciertos rasgos de familiaridad. Bajo esta generalización de la
analítica aparecen los atomistas lógicos, positivistas lógicos, los filósofos del
lenguaje ordinario y todo un grupo de filosofías diferentes que constituyen una
comunidad filosofante o una manera de filosofar, una actitud, un estilo o una
filosofía de giro analítico que valoran al análisis como método, a la filosofía
como una investigación no especulativa sino analítica y de ella se deriva cierta
propensión a considerar a la filosofía como una investigación rigurosa dirigida
al análisis del lenguaje, y que pese a los desacuerdos en los procedimientos
técnicos, teóricos y metodológicos, comparten una misma actitud.
En oposición a la filosofía analítica el filósofo norteamericano John Rawls
sostiene que “los problemas morales y políticos no se reducen a simples
cuestiones de significado; existen mejores y peores opciones normativas y el
desafío consiste en encontrar argumentos que nos permitan optar
racionalmente entre ellas… las exigencias de precisión lingüística y de
claridad conceptual siguen siendo tan importantes… lo que se niega es que la
tarea del filósofo deba reducirse a un mero ‘pulir las herramientas’. Los
problemas filosóficos (al menos los buenos) son problemas reales y no
simples confusiones lingüísticas. La claridad y la precisión son condiciones
necesarias, pero no suficientes del esfuerzo esclarecedor. El mundo de la
práctica nos exige tomar decisiones y para fundamentarlas necesitamos
argumentos sustantivos”.

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VIII. LA ESCUELA DE FRANKFURT Y LA TEORIA CRÍTICA.
Los orígenes.
En las dos primeras décadas del siglo XX surgieron inquietudes teóricas por
explicar los componentes ideológicos y culturales de la llamada sociedad
capitalista post-industrial. En ese período se registra en 1922 la fundación del
Instituto para la Investigación Social que sería conocido también como la
Escuela de Frankfurt. El Instituto fue organizado por Félix Weil con la
intención de generar estudios sobre el marxismo. En 1931 la dirección fue
encabezada por Max Horkheimer y se le unen más pensadores que
desarrollaron la llamada “Teoría Crítica” que genera investigaciones
interdisciplinarias con participación de historiadores, economistas, sociólogos,
psicólogos y filósofos. La interdisciplinariedad sería una de los rasgos más
notables del Instituto, ligando elementos del idealismo alemán, del marxismo
y la sociología de Weber.
Los exponentes más reconocidos se les agrupan en dos generaciones. La
“Primera Generación” estuvo formada por Marx Horkheimer (1895-1973),
Theodor W. Adorno (1903-1963), Walter Benjamín y Herbert Marcuse (1898-
1979); la “Segunda Generación” es la Jurgen Habermas (1929), Claus Offe
(1940), Oskar Negt (1934), Albrecht Wellmer (1933) y Alfred Schmidt (1931-
2012). También se incluye como representantes de la teoría crítica a otros
autores como Erich Fromm (1900-1980), Leo Lowenthal (1900-1993) y Franz
Neumann (1900-1954).
Estos teóricos se esforzaron por aplicar los instrumentos de análisis
desarrollados por Marx en las condiciones de la sociedad actual, pero
distanciados del llamado marxismo oficial impulsado por la Unión Soviética;
estudiaron el desarrollo cultural en las condiciones de la compleja
sofisticación ideológica que la sociedad de consumo va obteniendo. Tal
complejidad hacía necesario la aplicación de los instrumentos teóricos de la
tradición que inicia en Hegel y en Marx, hasta llegar a la influencia de la
teoría psicoanalítica de Freud.
Por otro lado, las condiciones del capitalismo explotador de las materias
primas y del trabajo del obrero van a modificarse hasta el punto que se hará
más difícil apoyarse en el expediente de la guerra, para equilibrar los

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conflictos entre las potencias imperialistas. El sistema ensayará nuevas formas
para encauzar la economía y lograr respuestas menos traumáticas que
impulsen la sociedad de consumo. De ese modo, El Estado de Bienestar
inspirado en John Maynard Keynes y la Sociedad de Consumo se convertirán
en las herramientas para encauzar y asimilar el crecimiento poblacional y el
consumo de la post-guerra. Estas condiciones generaron nuevas formas de
cultura y consumo que los representantes de la teoría crítica van a llamar
pseudocultura.
La teoría crítica forjó su actividad como una praxis encargada de denunciar y
estudiar los sistemas ideológicos que encubren, fortalecen y construyen los
principios de dominación. El ascenso del fascismo llegó antecedido por el
establecimiento gradual de un nuevo modelo cultural en el que las masas
alemanas encontraban un ordenamiento del mundo y unos valores que le
daban seguridad y protección. El nazismo, aparte de ser un movimiento
político propio de la economía expansionista del capitalismo, también
implicaba una disolución absoluta de la racionalidad heredada por el
pensamiento griego y la ilustración europea. Según Adorno, la experiencia de
la brutalidad del nazismo no debe repetirse, fue una situación de irracionalidad
y resultado de una sociedad exclusivamente tecnificada y cientifizada. La
economía de esa sociedad tiene el propósito de engañar con ayuda de la
técnica y hacer creer que se es feliz sin llegar a serlo.
Esta teoría establecería su crítica a partir de dos ejes: la teoría y la praxis
enlazadas para luego armonizar en una filosofía. Se trataba de elaborar análisis
de la sociedad asumida como una realidad compuesta de elementos
irracionales; las investigaciones no tendrían que contentarse con expresar de
manera fiel a la realidad sino también de manifestar una actitud crítica y
emancipadora, actitud que investigaría el concepto de razón desde varias
perspectivas. El punto de partida será la irracionalidad de una sociedad
industrializada que expone la existencia de la razón instrumental estudiada por
Horkheimer, la razón identificativa de Adorno y la razón unidimensional de
Marcuse. Estos tres tipos de racionalidad serán criticados por los
representantes de la Escuela de Frankfurt.

La primera generación de la Escuela de Frankfurt.
Max Horkheimer.

Por tanto. han dado lugar a un proceso histórico de transformación de la razón objetiva interesada en señalar los fines de la humanidad. Pues los conceptos se han convertido en medios racionalizados que ahorran trabajo. es decir. cuestionan las distintas formas de dominio sobre el hombre y de irracionalidad. mientras que lo considerado como no útil es racionalmente desechable. hacen que la sociedad se vuelva un mercado en donde todo se convierte en un medio. es decir. Luego. tal y como se ve en el desarrollo del positivismo científico que han hecho de la razón un instrumento. Según Horkheimer. lo supuestamente inútil. definiendo como racional lo que sirve para algo. b) promover una praxis orientada por la teoría. es descalificado como una última huella de superstición. c) conservar los ideales de autonomía. si sólo es considerado racional lo que sirve. desechable. que hacen de esa razón un medio deshumanizador. lo demás. Es como si el mismo pensamiento se hubiese reducido al nivel de los procesos industriales y sometido a un exacto plan. la irracionalidad se ha vuelto un rasgo tan característico de la sociedad como lo es su racionalidad y la historia muestra el carácter instrumental de la razón. que han legitimado a la ideología dominante. la razón pragmática- utilitarista excluye de sí el reino de los fines. el sistema económico. De forma que. Según esta corriente de la filosofía moderna frente cualquier cosa que se quiera la razón determinará los medios para obtenerlo. se hubiese convertido en una pieza fija de la producción” (Hernández-P. cómo determinar lo que no sirve y lo que no es eficaz como medio para alcanzar un fin. Al darle importancia principal a los medios. El surgimiento de la racionalidad moderna y del respectivo Estado. veracidad y . tiene que ser irracional. a diferencia de la filosofía y teoría tradicionales. la industrialización y la tecnificación de la sociedad. que debe ser solamente un medio social. para Horkheimer. se ha convertido en una finalidad. por tanto. Así. aquello para lo que algo sirve. incluyendo la técnica y a razón. En opinión de Horkheimer la razón instrumental podría superarse si se toman en cuenta los siguientes elementos: a) la reflexión sobre las circunstancias que dieron lugar a esta condición de irracionalidad. lo racionalmente correcto y verdadero es lo que sirve para algo. con el propósito de mostrar las auténticas necesidades del hombre y tomar conciencia de las estructuras sociales que las reprimen. de aquí se sigue que “todo uso de conceptos que vaya más allá de la útil recogida técnica de datos fácticos. propias de la sociedad burguesa. Esa razón tiene como criterio de sí misma la eficacia de sus recomendaciones. Una de las formas teóricas de esa razón instrumental es el utilitarismo. 64). 42 La teoría crítica. y el dinero.

que intenta eliminar el pensamiento del límite como pensamiento de lo completamente incognoscible. Entonces. pero no puede ser conocido. la dialéctica ha sido un pensamiento positivo. y lo enfrentaba un objeto irracional y extraño a él. las contradicciones. Por tal motivo el método trascendental debía ser superado por otro procedimiento que fuera capaz de dar cuenta de la historicidad del sujeto y del carácter dinámico de la realidad. de respetar la negación. por ello la dialéctica tiene que ser negativa y antisistema. En oposición a Hegel. con esta concepción se intenta construir un saber acerca de la sociedad que destaque la racionalidad de los procesos sociales y muestre también sus facetas irracionales. dejando de lado el carácter histórico del sujeto y las modificaciones que sufrían sus facultades cognoscitivas. se trata de conservar y de superar lo mejor de la gnoseología kantiana. lo inexpresable. Adorno propone la dialéctica negativa. absolutas. de modo que el individuo se ve engañado al creer que vive en el mejor de los mundos posibles y que este mundo ha sido creado y desarrollado por él mismo. Ese otro sólo puede ser designado en una negación indeterminada. otorgaba al sujeto facultades inmutables. lo diferente. Adorno afirmó que la sociedad industrializada se apoya en una razón identificante que se bosqueja bajo el régimen del desarrollo técnico que acapara todos los espacios del hombre. Esta teoría. Theodor Wiesengrund Adorno. Significa también que todas las etapas de la existencia humana quedan en parte invadidas por la ciencia y la técnica. . interrogando e interrogándose siempre el sujeto ante el objeto. 43 justicia. basada en el modelo sujeto- objeto de la ciencia moderna. En su análisis Adorno utiliza el método de la dialéctica negativa que mantiene la fuerza crítica de la dialéctica hegeliana. Según él. Algo similar ocurría con el método de Hegel que identificaba la realidad con lo racional y en donde se impone la positividad de la razón y del progreso. es el respeto del objeto y el rechazo del pensamiento sistemático. la razón deja de ser dominadora por aceptar la dualidad de sujeto y objeto. Esta dialéctica reduce todas las cosas a un sistema de pensamiento después de eliminar todas las contradicciones. sin saber siquiera si puede llegar a comprenderlo. Este es el método dialéctico de la no identidad. En fin.

la superación de la razón unidimensional exige un papel para la ciencia y la técnica en función del individuo y de la sociedad. Y esto se ha manifestado en un individuo sin sentido crítico y cegado por el consumismo. represión. principio del placer y principio de realidad. del que toma conceptos como el de sublimación. orientado a la formación represora de la cultura. Con estos elementos reinterpreta la obra de Freud “El malestar de la cultura”. en tal sentido hay una serie de mecanismos culturales como la dualidad entre Eros y Tánatos. más bien la ha integrado al sistema y puesto a su servicio hasta el grado de convertirla en otro objeto de consumo. 44 Herbert Marcuse. Marcuse cuestiona la pretendida imparcialidad de la economía y de la técnica ya que la razón técnica se ha convertido en forma universal de producción y ha penetrado todas las formas de la producción social. alegre y erótico con un alcance diferente. En Marcuse hay gran interés por el psicoanálisis. para integrarlos con los conceptos marxistas de alienación. fetichismo de la mercancía y explotación. estudia las causas de la represión sexual y social y teoriza acerca de las condiciones de una sociedad y una cultura no represivas. En la sociedad industrial esa sobrerepresión logra más eficacia al enmascarar y mistificar la conciencia de las personas. En su libro “Eros y civilización”. Esto ha hecho de la razón técnica una concepción del mundo que absolutiza lo rentable y calculable transformándose en una razón unidimensional. se propone una sociedad cimentada en una técnica y una ciencia compuesta con . En este orden de cosas. Según Freud. que está en la base de la sociedad capitalista. la productividad es lo que legitima todo hasta el grado que las legitimaciones religiosas y tradicionales que servían de sustento al estatus quo han sido superadas por la razón unidimensional. además. Pero. Así. Frente a esta alienación se requiere un replanteamiento del pensamiento de Marx y agregarle un sentido lúdico. A esto. Marcuse agrega que en la sociedad industrial hay una sobrerepresión. que es fruto de la fusión de la represión del principio de realidad con la del principio de rendimiento. se necesita de cierta represión de la libido para que triunfe el principio de realidad. Una de las características de la sociedad industrial es hacer creer que existe una liberalización de las costumbres que no ha generado mayor libertad.

Su idea principal es que los puntos de vista desde los que aprehendemos la realidad y las estrategias cognoscitivas generales que orientan la investigación. por ello retoma la crítica de la razón instrumental. visto ese proceso como una necesidad propia de la existencia humana. Marx y Freud. En Habermas se funden los ideales de la Ilustración. transitando por los procesos del entendimiento y culminando en la crítica. que den lugar a una sensibilidad humana con nuevos valores y con una lógica del eros que supere a la lógica del logos. Habermas se opone al cientificismo porque legitima los mecanismos de control y excluye otras posibles vías de racionalidad. 45 elementos artísticos. tienen un fundamento en la historia natural de la especie humana y en la forma sociocultural de la vida. No tomó en cuenta que esa razón crítica es consecuencia de unos procesos de autoformación del sujeto y de la especie humana. Esa orientación de las ciencias está basada en un interés de raíces antropológicas por la predicción y control de los sucesos del entorno natural. en cambio. consideró que la razón teórica quedaba colocada en un espacio de referencia que comprendía la razón práctica. La formación marxista fue promovida por Adorno quien le habló de Hegel. Marx. La segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Se trata de la razón y las formas que asume en su movimiento histórico. el juicio reflexivo y la reflexión crítica. la especulación epistemológica tiene que elaborar su propia génesis arrancando en la evidencia sensible. Habermas tampoco aceptó la explicación hegeliana que miraba esos procesos como un desarrollo del espíritu absoluto. va a aportar la crítica que efectuó a Hegel cuando sostuvo que las formas de la conciencia nacen y desarrollan gracias al desarrollo de las fuerzas productivas y que el sujeto forma sus capacidades en el movimiento de la historia y en relación con la naturaleza. Jurgen Habermas. Por tanto. Pero en este sistema el sujeto cognoscente fue pensado como una unidad absoluta ubicado por encima de la historia. el psicoanálisis. Esas fases de la reflexión que van desde Kant hasta Marx serán recuperadas por Habermas. del marxismo. En los estudios de Habermas acerca de Kant. es lo que Habermas llama interés . la hermenéutica y la filosofía analítica.

De esas ciencias el psicoanálisis y la crítica de la ideología tienen tal capacidad autorreflexiva y su finalidad esencial es desenmascarar. 46 técnico. cada una de ellas tiene su propio interés cognoscitivo: las ciencias empírico-analíticas con un interés cognoscitivo técnico. hay una forma más de la investigación que es la reflexión crítica con un interés fundamentado en la emancipación respecto a las determinaciones naturales cuyo poder reside en su no transparencia. y las ciencias de orientación crítica como el psicoanálisis. La idea de Habermas acerca de los intereses del conocimiento rechaza a la gnoseología objetivista que supone que el mundo es concebido como un sistema de hechos independientes del sujeto. la conexión de esas estrategias con intereses cognoscitivos específicos se apoyan en la historia natural de la especie humana. Constituyen para los sujetos capaces de lenguaje y de acción condiciones necesarias de la posibilidad de toda experiencia que pretenda ser objetiva. por tanto. La relación del hombre consigo mismo que es un interés práctico y la relación . así. una reproducción de la vida humana apoyada en procesos intersubjetivos manifestados en la comunicación cotidiana. las ciencias histórico-hermenéuticas en las que participa un interés cognoscitivo práctico. Esos intereses del conocimiento son las orientaciones generales o estrategias cognoscitivas que guían a las etapas de la investigación. la filosofía y la crítica de la ideología. el conocimiento crítico sería una clasificación de los procesos de investigación en tres categorías que se distinguen por sus estrategias cognoscitivas generales. El proceso de liberación trata de liberar al hombre de las condiciones que lo distorsionan y que alteran la comunicación entre ellos. por ello debe haber un fortalecimiento y expansión de las posibilidades del entendimiento entre todos y en la estructuración de la vida. en donde se descubre un interés cognoscitivo emancipatorio. el aspecto bajo el que la realidad puede resultar accesible a la experiencia. cuya tarea se limita a describirlos tal y como son. y que expresan un estatus casi trascendental: determinan el aspecto bajo el que puede objetivarse la realidad y. Hay. Por último. Habermas cataloga los procesos de investigación en tres categorías. también. a esto lo denomina interés práctico. las ciencias deben orientarse por un interés emancipador en donde el elemento fundamental es la autorreflexión encargada de guiarnos hacia la emancipación. Según Habermas.

las técnicas de difusión y otros instrumentos de mercadeo impongan codificaciones del mundo y formen un modelo cultural con normas. Las causas que dan origen al nuevo modelo simbólico e ideológico se pueden resumir en: a) La sociedad de consumo de masas es una nueva etapa de acumulación y reorganización que hace de la ciencia y la técnica instrumentos de elaboración ideológica. símbolos. la propaganda. 47 con la naturaleza que es un interés técnico. . existen medios de comunicación masiva que afectan directamente la conformación de las nociones del mundo y las capacidades intelectuales con unos ordenamientos y valores determinados en los que la publicidad y la propaganda tienen un lugar sobresaliente. la cultura es el centro normativo-simbólico de cada sociedad. A la par. valores y códigos de conducta de gran ascendencia social. se va a dar un lugar importante al fenómeno de la interiorización como asunción inconsciente de patrones de conducta y valores que establecen actitudes y comportamientos sociales. Pero con la consolidación del capitalismo de masas se alteran los procesos culturales. Para revelar los elementos de este modelo cultural se hace necesario apoyarse en la noción de superestructura ideológica de Marx. Autores como Horkheimer y Adorno se interesaron por investigar el concepto de cultura como aquel que considera la capacidad de progreso de la historia y que permite el desarrollo y perfeccionamiento de las facultades humanas. Considerando lo anterior. En última instancia. tienen a la base el interés emancipativo. lo que los individuos interiorizan son unas clasificaciones en las que subyacen factores de todo tipo que van desde normas y símbolos hasta motivaciones e intereses ajenos a los del mismo sujeto y que provienen de los grupos hegemónicos que dominan las estructuras de poder y control colectivos. La sociedad postindustrial se caracteriza por la importancia de los sistemas de comunicación de masas. La interiorización que los miembros de una cultura especifica hacen de sus medios de status y roles procede de la socialización e integración de los valores del modelo cultural. Teoría de la pseudocultura. Según esto. Ello ha estimulado a que la publicidad. En ese proceso se va realizando una cultura popular y humanista como expresión de la necesidad de lograr la realización individual y social para trascender lo cotidiano por medio del arte y la estética.

de manera que el mercado de las producciones ideológicas como el cine. va formando a la ideología como una estructura material y económica objetiva. . la televisión. Y la interrelación entre el modelo cultural y la conciencia social puede ser estudiada tomando en cuenta los efectos que los mensajes y contenidos de los medios de comunicación ejercen sobre la opinión pública. c) La industria de la cultura implica la evolución del mercado como núcleo principal de la sociedad postindustrial que. haciendo del sujeto receptor un ente pasivo y desindividualizado. En esta sociedad el tiempo del ocio y del consumo es también el tiempo del beneficio del neocapitalismo tecnológico. ya que en la etapa capitalista postindustrial las infraestructuras operan como superestructuras ideológicas y las superestructuras pasan a infraestructuras económicas. la ideología resulta ser la economía del momento. el modelo de la pseudocultura es portador de valores. Por ello. El fenómeno de la mercantilización de la conciencia tendrá gran interés para los exponentes de la teoría crítica ya que. según ellos. Esto va a resultar en un decrecimiento de los procesos intelectuales y sensitivos del consumidor ya que anula la capacidad analítica y crítica. la informática y las nuevas tecnologías. creencias y mitologías cargadas de irracionalidad y primitivismo. 48 b) La conversión de la sociedad en un mercado global a partir de la lógica del beneficio hace de la conciencia una mercancía más y logra que el consumidor se adapte al mecanismo del mercado con la ayuda de métodos y técnicas psicosociológicas con las que actúa de un modo preciso. Aquí la opinión pública se transforma en una importante fuerza política. entonces. será el nuevo modelo cultural valorativo e ideológico nacido de la industria encargada de la creación de mensajes estandarizados y de organizar el ocio de las masas mediante la sociedad de consumo con todos sus aparatos de propaganda y publicidad. se incrementan y contribuyen a dar solidez al nuevo modelo cultural propio de las necesidades de acumulación económica y financiera. La pseudocultura. la creación cultural e intelectual para las masas se convierte en el sector que mayores ganancias aporta a las grandes empresas. La organización de la industria de la cultura y de la opinión pública se encargará de dirigir los criterios de las masas. Es decir. símbolos. Las investigaciones realizadas por los teóricos de Frankfurt invierten el esquema tradicional marxista. gradualmente.

Con este término Adorno y Horkheimer se refieren a la oposición que hay entre la cultura racional. la secuencia de programas televisivos que van desde la descripción de la muerte en directo sea por la guerra o por catástrofes naturales y en donde la sonrisa del presentador o la belleza de la presentadora junto al corte publicitario. artístico o literario. los fascículos y el folleto ponen en la mano del gran público la totalidad del conocimiento científico. 49 Características de la pseudocultura. para recrearlo con el objetivo de hacerlo rentable y adaptable al sistema ideológico de la sociedad de consumo. Para entender qué es el modelo de la pseudocultura hay que señalar la existencia de un conjunto de contraposiciones como ser: 1) La creación de la cultura humanista nació como búsqueda individual y colectiva para expresar vivencias y posibilidades de libertad. El asunto es que aquí “todo . Siguiendo a Marcuse. en el mercado pseudocultural todos los procesos están adaptados el consumo masivo de modo que se han simplificado lo que antes parecía complejo y que requería una concentración intelectual. que manifiesta la capacidad creadora frente a lo cotidiano. belleza o crítica mediante el libre juego de las facultades creativas humanas. Así. Incluso en un mismo espacio público. normalizan y hacen ver como “natural” el “espectáculo” de la guerra y la destrucción. con el elemento esencial de la causalidad que ayuda a percibir e interrelacionar la realidad. en la “revista de televisión” se juntan la opinión superficial y racista con la ponencia científica. En definitiva. el fragmento sustituye la opera completa. se trata de trivializar y banalizar las creaciones fundamentales del intelecto humano. 2) La cultura humanista exigía un esfuerzo intelectual y sensorial de parte del receptor de música clásica. Los hechos se muestran sin causa. de las novedosas obras literarias o de las vanguardias artísticas. la creación de productos culturales ha tenido un elemento necesario de bidimensionalidad en el que a lo efectivamente existente se le ha opuesto lo que debe ser. el best-seller hace más práctica la lectura. los textos clásicos se adaptan y se convierten en espectáculos musicales. y la pseudocultura en la que la dispersión de sus contenidos y mensajes proporciona una representación descompuesta y segmentada del mundo. 3) Los efectos cognoscitivos y psicológicos de la pseudocultura tienen como fundamento la noción de “fragmentación”.

la agresividad en la sociedad cultural avanzada. el mito de la individualidad del consumidor. 5) Por último. además. con la intención de homogenizar y esquematizar los productos de consumo cultural. no se habrá salido de una etapa histórica en las que las posibilidades de aparición de movimientos políticos violentos con liderazgos e intereses irracionales conduzcan a conflictos cada vez más agudos. Se potencia. un uso de esos medios para incentivar psicologías colectivas en las que conviven formas de clasificación de la realidad de carácter arcaico y comportamientos psicopatológicos que son promovidos y divulgados como conductas a seguir. raza. hay una contraposición determinante: una sociedad que ha generado medios técnicos y científicos de gran poder y. Con estas premisas va apareciendo un autoritarismo y contagios psicológicos irracionales desde los que se irradian valores que desembocan en mentalidades colectivas que glorifican la fuerza y menosprecian la racionalidad. Con la pseudocultura más bien emergen nuevos elementos que hacen posible el desarrollo de creencias. Mientras no se supere este modelo mass-mediático de percepción de lo real. sexo o ideología. Se construyen mensajes tomando en cuenta el cálculo de los costos y los beneficios. a la par. a esto se le unen unas técnicas de motivación social que adaptan a los consumidores a los gustos del mercado. sea por clase. 50 vale” y esta es la estrategia de la dispersión en la que todo confluye para erigir una cosmovisión social irracional. Ese autoritarismo fue encauzado por elites y minorías hegemónicas en direcciones hostiles hacia los “diferentes”. De este modo. El ejemplo más claro puede verse en el nazismo en donde grandes masas de población fueron sometidas a la persuasión y manipulación sistemáticas. . la moral del éxito y el individualismo posesivo envuelven unos mecanismos sadomasoquistas en donde la exacerbación de la competitividad y la obsesión por descollar y ser distinguido implica la exaltación del homini lupus de Hobbes y del egoísmo. La razón instrumental. valores y símbolos con un carácter regresivo. La experiencia nazi muestra como la aplicación continua de técnicas persuasivas puede articular ideologías que están latentes en la sociedad industrial avanzada. 4) Otro aspecto principal es la estandarización de los mensajes a pesar de la variedad de la vida.

Para el caso. y sobre todo Lenin. Así. en conjunción con el idealismo. La teoría crítica trató de superar el legado del neokantismo al tratar de ir más allá de un modelo epistemológico basado en las matemáticas. En fin. El cientificismo. y ello se expresa en la creencia de que es imposible juzgar racionalmente la realidad social. 51 La razón instrumental es la que define los medios para alcanzar un fin y su forma actual está en la civilización tecnológica que manifiesta los dos componentes principales de esta razón: la lógica y la técnica. técnicos y culturales. La oposición al cientificismo como reducción del saber técnico y científico es uno de los componentes principales de la Escuela de Frankfurt. En cambio. considera que el cientificismo y en general la razón instrumental. Y este fenómeno no es exclusivo del capitalismo. Esta es la forma más extrema de alienación que hace de los seres humanos y sus productos ideales. en una reducción de los avances sociales a la ciencia y a la técnica. la dialéctica será la mejor forma de captar el movimiento social. Y se ha erigido en uno de los íconos sagrados de la sociedad industrial avanzada. por creerle no adecuado para explicar la dinámica de la actividad social. que. si el marxismo no liberó al hombre de los conflictos de la sociedad liberal es porque el modelo soviético. se propuso un neomarxismo. por hacer de la fuerza de lo negativo el motor de la historia. Así. renunciaron a la teoría y se apoyaron principalmente en la acción. Pero no la dialéctica de Hegel considerada por Adorno como dialéctica negativa. mercancías. en la alienación que transforma la propiedad y los vínculos sociales en relaciones y acciones entre cosas independientes de las personas encargadas de controlar y dirigir sus vidas. Horkheimer. la razón instrumental es responsable del horror de la segunda guerra mundial y de los conflictos siguientes. dan lugar al totalitarismo. El avance de esa racionalidad se ha traducido en decadencia de las antiguas concepciones filosóficas y religiosas que se encargaban de brindar alguna cohesión social. en el ocaso del individuo y en la irracionalidad de la democracia. establecieron una . en particular. La razón se convierte en un instrumento para dominar la naturaleza y termina siendo una herramienta de opresión del hombre. En criterio de los críticos de la escuela de Frankfurt. en contra de esa versión soviética. estimula una división entre el saber y la práctica que condena a la deshumanización de toda ciencia.

52 hermenéutica dialéctica. Como tal idealidad no puede ser construida. una asimilación comprensiva de la historia que exija una precomprensión integral del entorno social. al individuo y a las relaciones sociales. Por ello la gramática y la sintaxis muestran los rasgos universales del lenguaje que permiten conocer un orden universal del habla y una crítica del lenguaje y determinar la existencia de una intencionalidad en las acciones del habla. si puede ser útil para perfeccionar los modos de la comunicación. y este último tiene como finalidad revelar la supuesta objetividad de los poderes políticos y dejar en claro su carácter ideológico. En este proceso no habrían . Marcuse lo concibe como la posibilidad de que el hombre llegue a una cultura no represiva mediante el desenmascaramiento de los elementos violentos y represivos de la cultura. Para Habermas. Según Habermas existe una lógica intersubjetiva que se manifiesta en los actos de la comunicación. O. en opinión de Horkheimer. Otro de los componentes de la teoría crítica fue el psicoanálisis aplicado a la cultura. Entonces. la finalidad de esta teoría es mostrar el movimiento histórico de la sociedad humana como un proceso emancipativo de poderes opresores de la naturaleza externa y emancipativo de poderes opresores de las instituciones políticas. pensada como un componente de su teoría de la acción comunicativa. De modo que es posible proponer el desarrollo de una comunidad ideal del lenguaje. el psicoanálisis aplicado al lenguaje será competente para mostrar los elementos que pertenecen a la cultura y otros símbolos que distorsionan la comunicación y que forman elementos de engaño a los individuos. La teoría de la acción comunicativa y la esfera pública. desarrollando un cuestionamiento del lenguaje en vez de investigar la conciencia subjetiva como hicieron los pensadores de la modernidad. Supone que hay unas estructuras sintácticas y una pragmática en la comunicación. Esto hará posible que las medidas justas se edificarán a partir del consenso logrado por medio de la argumentación racional de los individuos. es decir. el psicoanálisis es una herramienta importante que puede conducir al hombre a su emancipación. En ambos ejemplos. Uno de los intereses centrales de Habermas es efectuar una crítica de la racionalidad en la sociedad contemporánea cuestión que lo conduce a proponer una ética del discurso. la independencia del hombre tiene un aspecto natural y otro político.

plegándonos a la lógica empresarial de la economía y a sus exigencias de adaptabilidad. Si esto no fuera posible. de las artimañas y a la manipulación ideológica. Además. solamente se intentará facilitar patrones para que los individuos y las comunidades estipulen que es . cada quien. sino una actividad orientada al entendimiento en el cual los sujetos regulan sus propósitos de acción sobre la base de compromisos motivados racionalmente. compuesto de ciertos elementos que certifican la validez de los acuerdos. b) los participantes que participen en la discusión. deberán de reconocer a los otros como sujetos de derecho. La gestión social no es ya una operación individual acomodada según las finalidades egoístas de los sujetos particulares. Sobre esta noción se funda el Estado constitucional moderno. sino de poner en marcha una crítica y legitimar o rechazar los convenios que se obtengan en la sociedad. No se refiere a los consensos que reflejan la opinión de la mayoría ya que podría ser fuente de error sino que es un consenso dialógico- argumentativo. c) los participantes renunciarán al uso de la fuerza. d) si se respetan las reglas del procedimiento. En Habermas ese consenso logrado a través de la comunicación argumentada racionalmente también puede ser importante para fundamentar los juicios éticos. ellos son: a) en la discusión los participantes expondrán sus argumentos y responderán a las críticas. Serían los mercados quienes indicarían las posibilidades entre las que tendríamos que decidir. No se trata de definir el contenido de la moral y de los valores morales. el consenso será justificado y cimentará los criterios morales. Ese Estado es una asociación voluntaria de ciudadanos libres e iguales que pretenden establecer regulaciones de manera legítima y para ello acuden al derecho positivo. para preservar racionalmente sus argumentos. 53 excluidos en la discusión y todos los argumentos tendrían que ser considerados. existirían solamente individuos privados. no habría ciudadanos ni vida en común. por su lado. de esa manera se pretende identificar y revisar las circunstancias universales de todo entendimiento viable en el medio delimitado del habla. la vida política común debe ser organizada de tal modo que los destinatarios del derecho en vigor puedan considerarse ellos mismos como sus autores. clientes o socios. sino opciones individuales y no las libertades de los ciudadanos sometidos a una práctica común. Esta situación podría superarse si esos ciudadanos hacen uso del diálogo y establecen acuerdos consensuados para organizar las relaciones sociales.

Serían menos capaces que en otros casos de poner al descubierto estilos de deliberación que enmascaran la dominación al absorber a los menos poderosos en un falso ´nosotros´que refleja a los más poderosos” (Ibíd.. Se podría continuar cuestionando si se ha logrado alguna vez tal acceso en la democracia realmente existente. Este es un lugar diferente al Estado. este es el espacio de la interacción discursiva. objetivos y estrategias. De la noción esfera pública surgen algunos problemas. se pretende instituir unos principios mínimos de coexistencia a partir de una racionalidad dialógica. “en donde persista la desigualdad social.. Además.. Esto los haría menos capaces que en otros casos de articular y defender sus intereses dentro del ámbito público dominante... distinto de la economía oficial. más que un lugar para comprar y vender.. es. Fraser-38). ¿tendrán todas las mismas capacidades discursivas?. En definitiva. mercados económicos y asociaciones democráticas” (N. sino más bien de relaciones discursivas: un teatro para debatir y deliberar... estos efectos se exacerbarán en donde haya un único ámbito público dominante. para discutir sus necesidades.. En este caso. 40). “Es un sitio para la producción y circulación de discursos que en principio pueden ser críticos del Estado. lo mismo que los hombres que carecían del estatus de propietarios y otros por prejuicios raciales. . Podría decirse.. este concepto de ámbito público nos permite mantener a la vista las diferencias entre aparatos de estado. bajo la supervisión de los grupos dominantes.. los procesos deliberativos en los ámbitos públicos tenderán a operar para ventaja de los grupos dominantes y desventaja de los subordinados. No tendrían ninguna jurisdicción en la que pudieran llevar a cabo procesos comunicativos que no estuvieran. que el espacio público de la sociedad liberal fue un espacio masculinizado en donde no han participado mujeres de todas las clases sociales y las etnias. ¿esas relaciones discursivas serán simétricas? O.. no es un terreno de relaciones de mercado. los miembros de los grupos subordinados no tendrían terrenos para la deliberación entre sí.. por ejemplo: si en ese espacio todos los ciudadanos que deliberan son participantes iguales. ¿habrá ciudadanos excluidos de ese espacio? Esto es fundamental. Respecto a la esfera pública o ámbito público se le define como el espacio en donde los ciudadanos debaten sobre los asuntos comunes. es el tema del acceso abierto y sin exclusiones. 54 lo correcto con el auxilio del diálogo. pues.

entonces. 42). lesbianas. intentando delimitar su teoría del formalismo afirma que “el estructuralismo se niega a oponer lo concreto a lo abstracto y a conceder a este último un valor privilegiado. los contenidos racionales. en vez de un espacio público se requiere de múltiples espacios públicos. la controversia entre públicos en competencia supone una interacción discursiva” (Ib. los conceptos y las técnicas de la lógica matemática y las leyes que cabe descubrir por debajo de la aparente diversidad de los fenómenos sociales y de los sistemas de parentesco.. p. 55 Entonces. que exigen un estudio que debe tomar en cuenta la fonología. Busca. La metodología. los modelos del análisis estadístico. las constantes del pensamiento inconsciente y sus similitudes con las culturas remotas.. alternativos. 117). Se dedicó al estudio de las culturas primitivas y descubrió que no son tan irracionales como parecen. Claude Levi Strauss. IX. . nos aproximamos más a el por disposiciones que permiten la controversia entre una pluralidad de públicos en competencia. que con un único ámbito público de gran extensión. gay. Conceptualización general. los intereses y necesidades de los grupos sociales subordinados como ser las mujeres. que formulen interpretaciones de oposición acerca de temas como el de identidad. lo que podría posibilitar el fortalecimiento de la democracia existente. etnias. aprehendido en una organización lógica concebida como propiedad de lo real” (Lanterí. EL ESTRUCTURALISMO DE MICHEL FOUCAULT. etc. la lingüística. La existencia de tal pluralidad de espacios públicos podría permitir que “aunque en las sociedades estratificadas el ideal de la paridad participativa no es completamente realizable. En todas las sociedades se manifiestan estructuras inconscientes y generales. LA FILOSOFÍA ESTRUCTURALISTA. uno de los representantes fundamentales del estructuralismo. pero la estructura no tiene un contenido distinto: es el contenido mismo. trabajadores. La forma se define por oposición a una materia que le es extraña. Esos serían los espacios públicos en donde se construyen discursos paralelos.

entre idealismo y positivismo. La crítica política. Esta nueva teoría se apoya en los principios de discontinuidad. sino cruzando por todas las metodologías y probando articulaciones entre arqueología y genealogía. Esta nueva propuesta la generó con la seguridad que se transformaría la historia y la filosofía en especial porque se arremetía el mito del progreso que unía a las teorías. originalidad y significación. especificidad. En sus estudios sobre “El orden del discurso”. que define como relaciones que han existido en determinada época entre los diversos campos de la ciencia. para desarrollar una oferta que permita introducir en las nuevas explicaciones las ideas de azar. Con las primeras tareas se abarca el conjunto de indagaciones orientadas a analizar los distintos modos de control del discurso. que rompe la continuidad de la cronología que se ha impuesto en la historiografía y hace algo diferente con unas tácticas metodológicas sin seguir encadenamientos fijos. Según él. la historia es una discontinuidad plena en donde se entrecruzan signos y disciplinas sin orden alguna. Foucault une tareas que no pueden ser separadas de la crítica y la genealogía como ser el análisis de los procesos de dispersión. suceso y a las condiciones de posibilidad de las tradiciones de unidad. que se expresan en forma de discursos y signos en las diferentes fases culturales de la historia. La segunda atiende el conjunto de proyectos tendentes al análisis de los mecanismos. en cuanto que son condiciones de posibilidad del propio discurso. A esto le llama “episteme”. trata de superar esa disyuntiva entre continuidad y discontinuidad y los conceptos de sujeto y tiempo. limitados. exterioridad y se enfrenta a las nociones de serie. unificación de los discursos y la formación disgregada. entre la libertad del sujeto trascendental y la necesidad del objeto empírico. 56 El pensamiento de Foucault intenta reaccionar contra las formas de hacer filosofía de la historia fundamentada en la noción de continuidad. reagrupamiento. variación. discontinua y regular de estos. en relación a determinadas prácticas sociales (Olmo Bau-3). regularidad. esas son las estructuras epistémicos o factores de influencia inconcientes. de las formas de generación de los discursos. discontinuidad y materialidad. creación. pero sin señalar los rasgos absolutos y universales de esas relaciones. se fracturaría la división entre la historia de los hechos y la historia de las ideas. En las obras “Vigilar y Castigar” y “La voluntad de saber” Foucault explica cómo las relaciones de poder han sido desempeñadas. Expone la manera en que las .

cómo hacen posible su objetivación permitiendo la aparición de las ciencias humanas. siguiendo la formación de ese mecanismo sobre la base de una codificación de origen médico. de toda una serie de procedimientos de confesión y dirección espiritual que caracterizarían a la modernidad. de implantación de determinados tipos de subjetividad. el poder disciplinario es una estrategia de normalización. sin que sea dominado y controlado por alguna identidad. Igual ocurrió con Sócrates que profundizó ese conocimiento. recortando el perfil del individuo. Pueden verse indagaciones en los sofistas al colocar en la mira de sus reflexiones al hombre. mediante una gran cantidad de poderes. clasifica. LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA. de producción de ciertos tipos de saber y de placer (Olmo Bau- 4). singularizando su evolución. Así. Aunque acepte que esas relaciones de poder incluyen prohibiciones y controles. hacen del ser humano un sujeto que se examina. sino que. En “Vigilar y Castigar” penetra en la cárceles para investigar el surgir y la extensión de las formas de disciplina en cuanto tecnologías políticas que permiten la producción de una determinada subjetividad. Los antecedentes históricos. postula la existencia de un ejercicio productivo de inducción de tipos de conducta. individualiza y se identifica. 57 prácticas de poder funcionan productivamente y gestan al individuo. Investiga las formas en que el sexo se ha expresado. considerado como el primer sistematizador de la antropología filosófica. De ese modo intenta reconstruir las condiciones de posibilidad que han dado lugar a la experiencia de la sexualidad. Platón en sus investigaciones determinó al hombre como alguien dotado de alma y racionalidad. X. las características del discurso de verdad que se ha elaborado en torno a la sexualidad. sostuvo que el . como ámbito privilegiado en el que se configura la identidad del sujeto. El interés por el conocimiento del hombre desde el punto de vista de la filosofía occidental se reconoce con el surgimiento del pensamiento clásico en Grecia. Se analizan los procedimientos carcelarios no como algo que anula al individuo sino como producción de forma convenida y diversa de la individualidad. Estas ciencias no sólo son saberes que tienen al ser humano como un objeto. En “La voluntad de poder” trata de hacer una aproximación a la sexualidad en cuanto objeto cultural. En el caso de Aristóteles.

encontrando vínculos entre el pensamiento y el cuerpo. que expusieron acerca del origen del alma. que el alma realiza varias actividades como las vegetativas. ¿qué debo hacer? y ¿qué debo esperar?. ahondaron mucho más esa división entre la res cogitans y la res extensa. las sensitivas y las racionales. qué es lo que hace posible su vida y su dignidad como persona. su inmortalidad y el lugar de la libertad en la existencia humana. Más tarde. la moral y la inmortalidad. Así. La filosofía kantiana con sus preguntas: ¿qué es el hombre?. Puede decirse que a partir de Kant y con el aporte del pensamiento anterior. consideró al hombre como un ser dotado de sensibilidad y entendimiento. y se refirió al hombre moral como alguien que debía ir más allá de la influencia de los sentidos para colocarlo en una esfera completamente racional. prueba. en la mirada hacia la conciencia y toma en cuenta a la naturaleza y la evolución de los eventos psicológicos. ¿quién quiero ser? Tales cuestiones van dirigida a aclarar la manera de existencia del hombre. Desde esa visión se plantea preguntas como las siguientes: ¿quién soy?. Esa investigación arranca en la experiencia. por el estudio del alma. con la importancia que le dieron a la sensibilidad. cuando preguntamos por el ser del hombre hay de la forma más precisa posible sobre qué preguntamos: si es por la idea del hombre o por la existencia concreta de los hombres. verifica y se apoya en la introspección. El yo pienso se convirtió en una verdad indudable de la que se desprende todo el conocimiento. ¿qué puedo saber?. utiliza los instrumentos del análisis. si es por el hombre absoluto y abstracto o por los . la síntesis. que necesita comprenderse. se fueron perfilando los componentes de la antropología filosófica que empieza sus pesquisas por lo que supone es lo más común y fundamental. Descartes equiparó al yo con la razón. En el centro de esta reflexión está el ser humano y trata de comprenderlo como un ser que vive y sabe que vive. en cambio. pero otorgando preponderancia a la conciencia. Del mismo modo. Kant. ensaya definiciones. ordena. El objeto de la antropología filosófica. se encuentran reflexiones antropológicas en San Agustín de Hipona y en Santo Tomás de Aquino. en la época moderna se generó una profunda escisión entre la conciencia y el cuerpo. Sobre todo. Lo fundamental va a residir en el pensamiento. se inclinó decididamente hacia la antropología aceptando la existencia del alma como la que hace posible la libertad. Los empiristas. 58 alma y el cuerpo son los elementos del cuerpo humano.

la inestabilidad de la distinción entre el habla y el escrito en los textos científicos. la ciencia es poder. Cuando se efectúan esas y otras preguntas es para saber si el hombre es algo acabado o es resultado de un proceso. que sólo puede ser interdisciplinario aquello visto bajo el principio de la performatividad (categoría sistémica). PRINCIPALES POSTULADOS DEL POSTMODERNISMO. se propone integrar esa información y mostrar las relaciones entre las determinaciones externas y la libertad humana. especialmente con el surgimiento de otras disciplinas que estudian al hombre. 59 sujetos históricos. Michel Foucault: la búsqueda del conocimiento es política a medida que está ligado a las estructuras del poder. Esto permite considerar a la vida humana como un acontecer que se va haciendo historia. XI. El fortalecimiento de las llamadas ciencias humanas y el nacimiento de la antropología cultural. Richard Rorty: critica al conocimiento moderno por ser algo objetivo y eterno a través del discurso anormal. puso de manifiesto el problema de cómo se puede hablar del hombre en medio de tantas teorías acerca de él mismo. la religiosa. Jacques Derrida: plantea a través de la deconstrucción. la médica y la antropología física. la social. Desde la antropología filosófica se intenta también enlazar esta reflexión con las posibilidades que brindan otras ciencias. Con los resultados suministrados por esas ciencias la antropología filosófica se va a preguntar cómo esos productos alteran la percepción que el hombre tiene de sí mismo. opciones y trabajos en donde cada quien elige circunstancias y deja otras de lado. Los exponentes: supuestos básicos. si es posibilidad que tiende a concretarse. en donde se van sustituyendo unas estructuras reveladoras donde se cumple el pasado y se delinea el futuro. y cómo vincular la antropología filosófica con las demás formas antropológicas y con las ciencias humanas. así. Esas cuestiones ayudan a darle cierto sentido a las acciones. . Jean Lyotard: la ciencia es la pluralidad del juego del lenguaje que se origina en la ruptura de la idea de que las ciencias están fundamentalmente unificadas y rechaza el viejo principio interdisciplinario de que las investigaciones del conocimiento no son interpretables.

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