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La ciudadanía

Modelos precedentes de la ciudadanía

El hablar la ciudadanía implica tener una noción de los cambios que esta tuvo en las
civilizaciones o en las etapas de la historia contextualizadas en sus respectivas épocas y
ubicaciones ; ya que nos dan una referencia clara , como el fin que esta monografía indica ,
sobre el desarrollo que ha tenido la ciudadanía hasta la actualidad . Para eso tenemos que
ahondar en las que son más resaltantes e influyentes en la ciudadanía actual.

La ciudadanía en la antigüedad.

Ciudadanía en Esparta y Atenas

Aunque ambas ciudades, Esparta y Atenas, tenían un mismo origen en la ciudad-estado, en la
comunidad de los ciudadanos de pleno derecho, y ambas otorgaban la mayor importancia al
gobierno a la ley, “nomos”. Los helenos destacaban las diferencias de sus constituciones. La
principal diferencia se encontraba en el número de ciudadanos pues Esparta se consideraba
que poseía una población estimada de 2000 ciudadanos debido a las constantes guerras y era
la distribución que se dio de la tierra en lotes grandes entre pocos espartiatas, este hecho
supuso que muchos ciudadanos vivieran en la pobreza; mientras que en Atenas se
caracterizaba por su gran número de ciudadanos. Sobre esto Aristóteles señaló una ley que
dejaba libre del servicio militar al padre de tres hijos, y al de cuatro de todo impuesto.

Esparta era una oligarquía donde la soberanía recaía en los ciudadanos más ricos, y, Atenas
una democracia donde las categorías sociales más bajas también participaban de las
instituciones políticas y de la vida en común de la ciudad-estado.

Sobre esto, Arendt (1988), argumentó: “La igualdad en la polis griega era un atributo de la polis
y no de los hombres, los cuales accedían a la igualdad en virtud de la ciudadanía, no del
nacimiento”. p. 31.

Formándose una concepción de Esparta, para la ciudadanía se daba desde que nacían, pero
dichos derechos no eran válidos si es que no pertenecías a una de las dos instituciones
obligatorias impartidas por la constitución, la agoge y la phiditias. La agoge se encargaba de
instruirlos de forma militar, de ahí provenía su alto poderío militar; por otro lado, la phiditias se
encargaba de la educación. Si no se llegaba a contribuir a la phiditias, perdías la condición de
miembro más la pérdida de la ciudadanía: atimia. Los espartiatas que reunían todas estas
condiciones asumían el grado de igualdad llamados en ese tiempo: hoi homoioi. Los
espartanos poseían una estructura social donde los ilotas y periecos poseían la posición más
degradante que es la de ser esclavo: ilota.

Tuvieron un punto en su constitución muy curioso que cabe la pena resaltar para explicar la
ciudadanía espartana que básicamente la refleja. Es en la constitución de Licurgo se procuró
abiertamente la prosperidad para los valientes y la desgracia para los cobardes. De ahí
podemos ver la deshonra que tenían los que no llegaban a sacrificarse por lo que es bastante
justificable por qué se poseía un gran heroísmo en la ciudad espartana.

Muy por el contrario, tenemos a Atenas que poseía una ciudadanía muy resaltable que no se
ve actualmente, ya que cualquier ciudadano podía intervenir y debatir sobre las decisiones
política-militar que se proponía en cada convocatoria y/o asamblea, dándose esto se daba en
el transcurso de toda su vida. Ellos apreciaban mucho esta participación, y además por ella
llegaron hasta recibir un salario, misthós. Los tribunales eran formados por seis mil ciudadanos
mayores de treinta años, que se presentaban para ser jurados, estas dos instituciones eran las

sino que funcionaba algo más profundo.que realmente tomaban las decisiones en Atenas. Un ejemplo de esto sería la que se le impuso a los atenienses más ricos que aportaban cada dos un trirreme. Tambien tenian relaciones entre ciudadanos por medio de las creencias y fiestas en honor a sus dioses como fueron las fiestas Dionisias. servían como marineros o tropa ligera. ciudadanos más pobres. la ciudadanía implicaba tres tipos de derechos: votar a los miembros de las Asambleas y a los magistrados. de obligaciones: bajo la esfera de los deberes se incluían. poseer un escaño en la Asamblea y poder convertirse en magistrado.1. examen) y después (euthynai. El ciudadano era el fin de la ciudad-estado. el estatus de ciudadanía. Podemos recoger las palabras de Pericles. el que tiene que ver con pagar menos impuestos que aquellos que no eran ciudadanos era el más destacable fuera del ámbito estrictamente político un ciudadano podía realizar diversas cosas: casarse con cualquiera que perteneciera a una familia a la vez ciudadana. siendo innovadores y modernos. que ya anunciaba que serían admirados por sus contemporáneos y por las generaciones futuras. incluso hubieron muchas. El hombre estaba llamado a cumplir una existencia superior: La vida plena en la comunidad. El título de ciudadanía contó en Roma republicana con bastante prestigio. como no volverá a serlo ningún pueblo. en honor al dios Dionisio.que era similar al concepto griego de areté”. Al momento de las confrontaciones bélicas se daba un reparto de obligaciones de forma proporcional a lo que podían dar los ciudadanos. El ciudadano vivía bajo la esfera del Derecho romano. de modo que cualquier hijo de ciudadano obtenía nada más al nacer. Ciudadanía en Roma El modelo romano no fue estático. la felicidad. de forma automática. Los atenienses dedicaban a la polis su cuerpo y su mente. derecho a hablar y proponer medidas en la asamblea. se limitaban a ejecutar y administrar estas decisiones. con todo un abanico de derechos y obligaciones. 2 . nave de guerra de aquellos tiempos. Pero. en cuanto a los derechos. etc. En el ámbito más político. fue conformado un ciudadano con una virtud cívica plena. las demás magistraturas. y de isegoría. la realización de la areté. negociar con otros ciudadanos. militares y cívicos. igualdad ante la ley. la realización del servicio militar y el pago de determinados impuestos. el status que se poseía por ser parte de este gran imperio que te habría puertas a muchas cosas interesantes en dicha época antigua. o la de los caballeros que prestaban su servicio militar en la caballería. Los derechos que confería no eran tantos y como es natural. continuamente se planteaban nuevos proyectos en común. Solamente los ciudadanos participaban de esta intensa vida en común. los seguitas que en el cuerpo de infantería y los tetes. se identifica a la ciudad con el conjunto de sus ciudadanos. tanto en la vida privada como en la pública. propuestas audaces y arriesgadas. llena de elementos políticos. La democracia ateniense basada en los principios de isonomía. fiestas en honor de Atenea. las Targelias. Se transmitía por vía paterna. Indicando que no todo se reducía a algo formal. p.2. y la conquista de la eudaimonía. como también era su origen. básicamente. también desempeñadas por ciudadanos. que hicieron que la vida pública del ciudadano brillará como nunca más se ha visto. las Panateneas. todo magistrado era inspeccionado antes (dokimasia. fiestas dedicadas a los dioses Apolo y Artemis. 1. rendición de cuentas) de desempeñar cualquier cargo.63. un ciudadano de provincia podía exigir ser juzgado en Roma si entraba en conflicto con el gobernador de la provincia de residencia. sino que evolucionó en varias y diferentes fases. como señala Heater (2007): “detrás de las obligaciones específicas que conllevaba la ciudadanía se encontraba el ideal de virtud cívica (virtus).

Dicha ciudadanía fue cambiante tomando inicialmente una postura cristiana.69. Transición a la modernidad La caída del Imperio Romano acabó en la práctica con la ciudadanía. como puede verse en la declaración “Civis Romanus sum” (soy ciudadano romano).. que eran de procedencias muy diversas. que se convirtió en la ley más importante y reconocida relacionada con la ciudadanía romana. pues la autocracia bizantina no le dio margen de maniobra. También se reconocía de alguna manera la doble ciudadanía (romana y cosmopolita) que defendían los estoicos. lo que determinó una cierta pérdida de valor simbólico (anteriormente señalado en el caso de la proclamación del Civis Romanum Sum). p.Pertenecer a la realidad romana era motivo de orgullo. en este caso podríamos decir que la condición de ciudadanía imprimía en el individuo unos atributos más vinculados al reconocimiento social que una efectividad de ejercicio sociopolítico. La época que significa el tránsito al modelo de Principado y su consolidación fue la más importante de todas. También. En el Principado. ya en épocas más recientes. se aprobó la llamada lex Julia (90 a. La ciudadanía alcanzaba su máximo nivel de igualdad y amplitud. entre otras cosas. Se conseguía así integrar el ius gentium (derecho internacional) dentro del ius civile (derecho civil). la ciudadanía ya no permitía defender planteamientos elitistas de ningún tipo por parte de quienes la hubieran obtenido. Roma puso en funcionamiento un nuevo tipo de ciudadanía. Después de una sublevación del año 90. es sustituida por otros modelos políticos menos igualitarios.. lo que. para evitar conflictos con pueblos vecinos que ambicionaban la ciudadanía romana. pues el concepto de ciudadanía se adaptaba a un espacio político en cierta forma mundial (para los romanos el Imperio alcanzaba las dimensiones del mundo conocido). El emperador Caracalla (211-217) promulgó la Constitución Antoniana (o Decreto Antoniniano) el año 212. y como modo de obtener su lealtad. con motivo de sus ya múltiples conquistas. los pueblos bárbaros que conquistaron Europa se romanizaron progresivamente y adoptaron la fe cristiana. lleva a cabo una extensión de la ciudadanía a todos los miembros del ejército. tras el experimento griego. nombrado cónsul el año 105 a. A pesar de ello. que. Mediante este edicto la condición de ciudadanía ampliaba los límites geográficos y alcanzaba a la totalidad de los habitantes libres del Imperio.C. la condición de ciudadanía fue ampliada a todos los pueblos itálicos. fue redimensionada y puesta de nuevo en funcionamiento teórico y práctico. Al abandono de la ciudadanía corresponde el olvido de la idea de democracia.C. En el año 338 a. en ningún caso limitado geográficamente a la ciudad de Roma”. también. el derecho al voto no estaba incluido. Cayó amplió la ciudadanía a los latinos que vivían en la misma península itálica o en las colonias. la cual no predisponía a que la 3 . pues. Por ejemplo. se resolvió el problema de tener en el Imperio dos códigos legales: uno para los ciudadanos romanos (que incluía a los pueblos itálicos) y el otro para los habitantes de los pueblos conquistados. Posteriormente. impedía que uno pudiera convertirse algún día en magistrado. de segunda clase. como lo señala Heather (2007): “La ciudadanía romana era ahora algo parecido a un estatus ‘nacional’. la idea esencial de ciudadanía nunca pudo ser erradicada y permaneció hasta que. el general Mario.). Donde podemos extrapolar que esta ciudadanía romana pasó a ser algo ya no inalcanzable para los habitantes de los territorios colindantes a Roma. lo que lleva a explicar la estructura jerárquica adoptada por la Iglesia católica. al estar al alcance de cualquiera. que otorgaba una ciudadanía recortada a cientos de miles de personas de toda la península itálica. Luego.C. una especie de semiciudadanía. que no implicaba los mismos derechos que los de la de primera clase.

dio un mayor peso a esta concepción. aunque tampoco se rechace el vivir en comunidad. en consecuencia. Sin embargo. con todo lo que ello conlleva. pues cree que ésta es. San Agustín (s. en dos revoluciones decisivas: la americana y la francesa. en esta nueva etapa histórica el lenguaje de los derechos cobra una relevancia que no volverá a perder. Los derechos fundamentales ya no son derechos de ciudadanía sino derechos de las personas independientemente de su ciudadanía: derecho al lugar de residencia donde uno tiene 4 . es decir. mientras que en épocas anteriores se remarcaba la importancia de las obligaciones. En este cambio de actitud dentro del cristianismo fue decisiva la recuperación. IV-V) fue el autor que. Acabando así la servidumbre feudal. a la política en general. viene a ser basada en la moral cristiana. proclamadas como Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776) en el primer caso. olvidada durante muchos siglos en Europa. históricamente. en el sentido de que se despreciaba e infravaloraba la vida en el mundo material. dentro del cristianismo. de la vida en común. Que nos indica que la vida en este mundo solo es un camino hacia la verdadera vida y que se adoptó una posición poco mundana. el mundo verdadero. lo que afecte a tu entrada el reino de los cielos. en este sentido.ciudadanía pudiera arraigar con cierta fuerza. dejando de ser un símbolo de poder y pasó a tener un aspecto territorial que se basa en el concepto de Estado-nación donde las fronteras nos alejan más y más. debería ser atendida de forma seria. Ciudadanía contemporánea Podemos ver en esta etapa de la ciudadanía un cambio respecto a la forma de ver dicha atribución. La caída del Imperio provocó que los obispos asumieran no sólo el poder espiritual sino también el político en cada diócesis. Sobre esto se ve escrito en la biblia. como ya hemos dicho. Juan (18:36): “Respondió Jesús: mi reino no es de este mundo. donde los hombres viven unos al lado de otros. y como Declaración Francesa de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789). no se valoran fuertemente algunos de sus aspectos más característicos. La herencia de la Ilustración fue clave en este renacimiento de la democracia y de las luchas sociales. la expresión de la voluntad divina. en el mundo griego la virtud se daba en el ámbito de la poli. no se trata en este caso de una comunidad política. en el sentido de que se despreciaba e infravaloraba la vida en el mundo material pues supuestamente había un reino donde si lo hacía. Mientras que. El cristianismo advierte de la inevitable corrupción que caracteriza al mundo temporal. limitando el ámbito de las dependencias personales y expulsando masas de población hacia formas de trabajo asalariado o hacia el bandidismo y el vagabundaje. en cierta manera. Por ejemplo. en el cristianismo. En el siglo XVIII cambia drásticamente el panorama relativo al principio de ciudadanía y. de la figura de Aristóteles. no puede ser tan nociva y. Dejando de tener el control de un rey “propietario de todo” pasando a consolidarse la burguesía como núcleo burocrático de un Estado centralizado. La idea de justicia. pero mi reino no es de aquí”. sino religiosa. por extensión. mis servidores pelearían para que yo no fuese entregado a los judíos. si mi reino fuera de este mundo. al margen de la efectividad o no de sus planteamientos. por tanto. Los principios que definían el funcionamiento de la política comienzan a cambiar. Santo Tomás (ya en el siglo XIII) no es tan duro como Agustín al referirse a la realidad terrena. que ya partía de los orígenes de esta religión. no puede ser el real. la vida no es una finalidad en sí misma y. a la vez que se abre el ejercicio efectivo del poder. El cristianismo adoptó una posición poco mundana. por vía árabe y judía. Este nuevo lenguaje de los derechos se acabaría plasmando. en esta vigorización que se imprimió a la esfera de lo político. aunque hay una fuerte vida comunitaria.

Aspectos teóricos de la ciudadanía Concepto Durante el transcurso de los tiempos el concepto de ciudadanía ha pasado por diferentes definiciones. derechos de tercera generación y a la interacción necesaria de los procesos culturales. con respeto a los derechos humanos. abarca hoy derechos y deberes: considerados los unos y los otros coesenciales para ser miembros de una comunidad. Mientras que en la Antigüedad la idea de c. Tal como lo manifiesta Ferrajoli (1999) diciendo: “En las crisis de los estados y de las comunidades nacionales que caracteriza este fin de siglo. los políticos. se relaciona esencialmente con la de los deberes. un factor de inclusión y de igualdad”. hablando de ciudadanía mundial. extranjeros. es preciso reconocer que la ciudadanía ya no es. y se constituye en diversos términos en las diferentes sociedades. excluyendo a los grupos poli-griegos. reúne los derechos de la libertad y de la 5 . y en la edad moderna. ciudadanía indígena. según otros. Este punto expuesto nos refleja claramente la forma que toma la ciudadanía en la actualidad que dejó sus bases para convertirse en una necesidad social: un anhelo humano de gobernarse a sí mismo. siervos. Realmente la ciudadanía en nuestros días ha dejado de ser fundamento de la igualdad y de la universalidad.  En la actualidad se considera que las personas son seres racionales. Está ligada a la libertad o a la justicia (considerada como orden o igualdad). Con mayor precisión podría decirse que la nueva c. sujetado a las mismas leyes y costumbres.  Inicialmente en el Libro III de La política de Aristóteles se tomó el concepto de ciudadanía como un status solo para hombres adultos y libres. y los sociales.  En la revolución burguesa entre los siglos XVII y XVIII se tuvo las teorías de Locke y Rousseau. “La Ciudadanía es la pertenencia a una comunidad política. independiente de las diferencias de religión. teniendo como concepción de ciudadanía a la igualdad jurídica tanto para el súbdito y soberano integrante de la Nación. y en este sentido se identifica con el ejercicio de tres clases de derechos humanos: los civiles. en forma simplificada se puede mencionar cinco etapas o cambios que tomó el concepto de ciudadanía. ciudadanía nacional.relaciones sociales. considerando ciudadanía a un adulto libre que necesariamente debía ser padre de familia con facultad de ejercer autoridad sobre un grupo familiar. esclavos y pobres. según algunos. derecho al empleo y salario ciudadano. y hasta ciudadanía global. como en los orígenes del Estado moderno. conectada con fenómenos paralelos como las migraciones de masas. por lo tanto la ciudadanía era ser súbdito y obediente al soberano. p. libres moralmente.55. Sin embargo. la idea de la c.  Entre los siglos XVI y XVII Jean Bodin y Thomas Hobbes hablaban de ciudadanía a las personas con participación y funciones públicas y en el honor a ejercer dichas funciones. etc. derecho al espacio público y a la monumentalidad.  El siguiente concepto de ciudadanía surgió en Roma. no tiene carácter lineal ni evolutivo. ciudadanía intercultural. responsables e iguales frente a la ley. o a una y otra. es progresiva. lengua y origen étnico. ciudadanía política. mujeres. sin embargo continuaba la exclusión de la mujer. bárbaros. los conflictos étnicos y la distancia cada vez mayor entre Norte y Sur. Con diversas diferencias desde el punto de vista económico. a la intimidad y a la elección de vínculos personales. ciudadanía económica. derecho a la movilidad y accesibilidad. Aunque las personas se involucren en la vida política tienen el derecho de la privacidad ante la intromisión pública. con la de los derechos. La adquisición de esos derechos de ciudadanía.

una persona con nacionalidad peruana. Esto quiere decir que la condición de ciudadanía no solo es tener derechos y deberes. ■ Elementos sociales: Derechos a un mínimo bienestar. quienes procedan legalmente a establecerse son considerados ciudadanos. se une al de democracia. y aquellos a los que se le cercenan algunos o todos sus derechos. Es aquella que garantiza los derechos de ciudadanía anteriormente consignados (políticos. Los elementos de la ciudadanía se basan en los valores éticos (la dignidad de la persona) ligados con la participación. Restricciones del ciudadano  Respetar los derechos de los demás  Respetar las normas y leyes establecidas para convivir en sociedad  Los ciudadanos están obligados a defender la patria si es necesario  Cumplir con el pago de impuestos  Cumplir con el calendario de vacunas obligatorias  Cumplir las leyes de sanidad y medio ambiente: mantener la higiene de la ciudad  No cometer delitos que perjudiquen directa e indirectamente a otros ciudadanos Ciudadanía. asociados con los tribunales de la justicia. capacidad de agencia y desarrollo humano Como lo mencionó Adela Cortina. Tipos de ciudadanía Ciudadanía formal. pertenencia a un Estado-nación. las de la justicia y con las del mercado. Ciudadanía en la emigración. 6 . asociados con los poderes legislativo y ejecutivo. ■ Elementos políticos: Derechos de participación. lo que indica la nacionalidad. Elementos de la ciudadanía ■ Elementos civiles: Derechos básicos de libertad. En este sentido. Aquellos a los que se les garantiza todos sus derechos de ciudadanía. y por el otro.igualdad con los deberes de la solidaridad. sino también actuar y provocar cambios en la sociedad. por ejemplo. Así que teniendo en cuenta los dos tipos de ciudadanía existentes. La ciudadanía formal es.” (Galeazzi. 2008: 168). sobre todo si la enfrentamos a la sustancial. en virtud del internacional. Ser ciudadano sustancialmente de un Estado-nación supone que éste me garantiza mis derechos de manera efectiva. y se caracteriza por la necesidad de conciliar las exigencias de la participación con las de la gobernabilidad. Esta concepción no cataloga a las personas que migran como ciudadanos formales ya que no pertenecen legalmente a la región. por un lado. La ciudadanía formal significa bien poco. lo mencionado se define como capacidad de agencia de una persona en una sociedad democrática. sin embargo. que solo significa que nominalmente se pertenece a un Estado. nos encontramos con dos versiones de ciudadanos. Pero ser ciudadano formalmente de un Estado-nación no indica qué clase de derechos se ostenta. la convivencia en la sociedad. asociados con los servicios sociales. el concepto de c. Al contrario de lo que ocurría con la ciudadanía formal. ■ Elementos culturales: Patrimonio cultural común que define a la comunidad respecto a la sociedad que lo rodea. civiles y sociales). en qué condiciones y cuándo se dejan de garantizar. la ciudadanía requiere participación activa del ciudadano en la vida económica y política del estado. Ciudadanía sustancial.

Como afirma el filósofo Pablo Salvat “La lenta maduración de la conciencia de la humanidad en torno a la necesaria promoción de los derechos humanos concurre al mismo tiempo en que se desarrolla una dialéctica de modernidad y/ modernización a escala planetaria. Marshall cito: “Esta convicción se vio impulsada por el hecho de que uno de los principales logros del poder político en el siglo XIX fue el reconocimiento del derecho a la negociación colectiva. sino por el hecho de ser ciudadano). es por ello que analiza las clases sociales. y que los mismo no dependen de la clase social a la que se pertenezca. sin embargo es esencial el llamado ético a las responsabilidades. sino también entre los Estados y los entes internacionales. Es decir que los derechos humanos necesitan de una democracia incluyente. velando por la responsabilidad pública. Proclamó que sólo exista la ciudadanía plena cuando se tienen los tres tipos de derechos. políticos y sociales) evolucionaron a diferentes ritmos en el transcurso de doscientos o trescientos años. Esto lo hace en función del desarrollo histórico de los siglos XVIII (Derechos Civiles). se observa que la justicia social solo es para las personas exitosas en el mercado laboral y comercial. siglo XIX (Derechos Políticos) y siglo XX (Derechos Sociales). derechos políticos y derechos sociales. libertad personal. en la actualidad se presenta un desarrollo humano medio. Para esta mención se cita a Thomas Merton quien dice: “No vamos a resolver los problemas sociales de la comunidad. los derechos políticos (participación en el ejercicio del poder político como elector o representante de los electores) se desarrollaron a continuación. digna y con bienestar. como lo cita Montesquieu en su obra El espíritu de las leyes: “Una injusticia hecha a uno solo es una amenaza hecha a todos”. a menos que los resolvamos en términos universales”. La visión de Marshall concluye que estos grupos de derechos forman una especie de peldaño o eslabón en dirección de los otros. muestra que los primeros en desarrollarse fueron los derechos civiles (libertad individual. Su contribución distintiva fue la introducción del concepto moderno de Derechos sociales (accedidos no sobre la base de pertenecer a alguna clase social o necesidad. eliminando las desigualdades sociales. en tanto que la lucha por su expansión ocurrió fundamentalmente durante el siglo XIX hasta el establecimiento del principio de ciudadanía política universal. derechos de propiedad. la que a fines de siglo. Teoría de Marshall y críticas Analiza el desarrollo de la ciudadanía desde tres puntos de vista: desde el desarrollo de los derechos civiles. Se puede confirmar que la ciudadanía inicia con los derechos humanos que no solo se limita a los individuos. con esto se busca que más personas cuenten con una vida alegre. así se profundiza la democracia y el desarrollo humano. precisando que los tres tipos de derechos (civiles. para que las personas informadas y comprometidas contribuyan al diálogo y debate. ya que ahora se cuenta con una ampliación en el nivel socioeconómico medio. parece inscribir en su frente un sentido y orientación unidimensional” (2000). libertad de palabra y de conciencia. pero que su otorgación no implica la destrucción de las clases sociales y la desigualdad. En el Perú. Las luchas por los derechos sociales empiezan a finales del siglo XIX y se desenvolvieron a plenitud durante el siglo XX. pero en Estado democrático. Thomas Humpherey Marshall es un socialdemócrata de segunda generación. Marshall centró su análisis sobre Inglaterra. es decir proteger los derechos de los más desprotegidos y vulnerables. en una sociedad más justa y humana que cada día sean menos las personas excluidas. Esto significa que se estaba logrando el progreso social mediante la extensión de los 7 . derecho de contratación y la igualdad ante la ley). por ello Marshall piensa en eliminar la paradoja de los derechos civiles.

Así. Esto muestra que a pesar de obtener la ciudadanía es importante diferenciar a los ciudadanos activos. 1973: 8-9). para mejorar la calidad de vida de las personas en su sociedad. La ciudadanía activa ve a las personas como entes que pertenecen y tienen una actividad activa en la comunidad de su país. Otras de las críticas que recibió Marshall es por su orden metódico debido a que se basó su argumento en torno a la ciudadanía. como ciudadanos. cambios políticos. Conceptos políticos y formación de modelos en teoría política. sino a través del uso del contrato en el mercado abierto. al que complementa. eran titulares de ciertos derechos sociales. La política ciudadana se encuentra en proceso de transformación en las sociedades avanzadas. es decir. 1973: 26). Es decir. por ello se ignoran las peleas que se realizaron para obtener los derechos civiles y políticos (Giddens. Según Orozco. 1981. Como Nicolás Murray menciona. 1988). La ciudadanía activa se observa en grupos de ciudadanos organizados que realizan actividades formales e informales para realizar proyectos. De lo argumentado se puede también mencionar conflictos que existen con la teoría de Marshall sobre la Ciudadanía y clase social. Este autor sostiene que se presencia una lógica secuencial natural. (Universidad de Columbia). no del establecimiento de un salario mínimo y una seguridad social. Barbalet. se cita: “Hay tres clases de personas de personas en el mundo: las que no saben lo que está ocurriendo. En la actualidad. representó la transferencia de un importante proceso desde la esfera política a la civil de la ciudadanía. el sindicalismo ha creado un sistema secundario de ciudadanía industrial paralelo al sistema de ciudadanía política. proteger los derechos. (…) Por lo tanto. para él tanto la dictadura como la ciudadanía y la democracia tienen un origen social y son productos de luchas históricas. buscando el bienestar común mediante el desarrollo de actividades de discusión y discrepancia. Moore reflexiona acerca de las rutas de acceso a la modernización y plantea tres carriles de transición a la modernización económica (Moore. asociaciones. generar discusión. (…) Estos derechos civiles se convirtieron para los trabajadores en un instrumento para elevar su estatus social y económico. realizar denuncia y ejercer control. etc. La ciudadanía se desarrolló de conflictos históricos y menos en otros momentos (Moore.” (Marshall 1997: 320-321). movimientos. la inclusión política ciudadana es: “grado en que se involucra el individuo y el de la sociedad en señalar pautas o agendas de acción social y política que afectan sus intereses” (2001). en general. En su obra. La ciudadanía activa y sus implicaciones. Sea un ámbito local o internacional siempre se presenta que la ciudadanía implica una ampliación del espacio público frente a la fuerza centrífuga que hoy tiene el espacio privado. De lo citado. partidos políticos. y esto busca cambiar con una idea igualitarista. Estos grupos son muy diversos ya que pueden ser organización. la ciudadanía practica la democracia como forma de vida. esta es la postura de Anthony Giddens. grupos de interés. para establecer la pretensión de que ellos. se indica que la Ciudadanía y las clases social están altamente ligados. las que observan lo que está ocurriendo y las que hacen que ocurran las cosas”. Que se agrupan y organizan para alcanzar determinados objetivos. El enfoque de ciudadanía en Marshall no solo fue tachado por su ausencia de conflictos sino también por ser evolucionista e irreversible. Moore criticó a Marshall por haber presentado el desarrollo de los derechos como algo que ocurrió suavemente y sin conflictos de clases. quienes son los que generan cambios en su sociedad. derechos civiles. es decir cuando se participa de forma activa de una sociedad en forma colectiva. esto ocurre con 8 . la aceptación de la negociación colectiva no fue simplemente una extensión natural de los derechos civiles. no debido a la creación de los derechos sociales.

la mejor infraestructura social y los servicios públicos son de carácter de urgencia para la participación ciudadana para así mejorar la calidad de vida. su acción legítima los derechos democráticos. (1998). y 9 . sobre todo aquella interpretación más vinculada con el capitalismo industrial. basa la relación del individuo con la política a partir de la lógica del beneficio particular. Tanto el voluntarismo como los patrones de la sociedad civil fortalecen los movimientos de acción ciudadana.la participación. Los límites de las normas sociales y públicas de la política tienen relación directa con el poder estatal. La democracia política proviene del poder político de los ciudadanos. es decir. esto se realiza con acciones directas de participación como las protestas. Según Caquette y Riechmann. sin embargo. la emergencia de los nuevos movimientos sociales políticos de la vida cotidiana de los ciudadanos rechazan la opresión y limitación público-privada y la subordinación ante la clasificación social de parte de la política establecida. Es imposible definir un diseño político efectivo de descentralización. La creación de los espacios públicos facilita la transformación de los dirigentes del gobierno por parte de la ciudadanía. Según esto el individuo es el único que puede llegar a cabo el ejercicio de la libertad efectiva. los ciudadanos con acceso a información y mecanismos de reconocimiento pueden garantizar la formación y ejecución de las políticas públicas con esto se promueve el crecimiento económico. nadie más puede hacerlo. todo se basaría en una racionalidad estratégica que separaría claramente lo público de lo privado. d) Participación política: el liberalismo. b) Uso instrumental de la moral pública: la moral se reserva para el ámbito privado. y otras actividades de iniciativa ciudadana. Por lo general. y la finalidad del Estado es únicamente instrumental. El modelo liberal de ciudadanía se caracteriza por defender los siguientes puntos principales: a) Libertad: el liberalismo entiende la libertad como la no interferencia del Estado (no dominación) con respecto a la voluntad soberana del individuo. estos generan un control imperfecto sobre el comportamiento que busca el bienestar de los participantes políticos. Sólo el individuo es el que puede defender sus intereses. deliberación y acuerdos entre los ciudadanos. En forma local. permitir la libertad de los individuos. de esta manera se genera una oposición al orden establecido. el liberalismo ha privilegiado fuertemente los derechos individuales y su esfera de acción. c) El individualismo es el elemento más importante de la ciudadanía liberal. En la actualidad se observa movimientos civiles que defienden la soberanía de los derechos del pueblo y la dignidad de vivir con calidad. por su reacción contra el despotismo del Antiguo Régimen. por ellos es necesario definir y orientar las propias instancias y mecanismos de la participación ciudadana. Su concepción de los derechos políticos es instrumental. incluido el Estado. Según este esquema. los ámbitos del espacio cultural y espacio territorial se subdividen en los factores económicos. quedando reducida la moral pública a la esfera que establece la legalidad. Este poder se limita en función al grado de legitimidad que se ha obtenido por la participación ciudadana. Modelos Contemporáneos de ciudadanía Ciudadanía liberal. Sobre todo. sin interferir con ellos. Las normas deben ser homogéneas y rígidas para la autonomía de los procesos descentralizados que impiden el progreso de los gobiernos locales para ejercer sus funciones. social y político y su ejecución en servicios públicos La participación ciudadana utilizando los canales de comunicación genera capacidades políticas que son derivados de los gobiernos locales. En un ámbito social autónomo. sociales y políticos. el bien individual queda por encima del bien común.

b) Igualdad: el republicanismo no se conforma con un tipo jurídico-formal de igualdad. precisándose un desarrollo de la llamada “libertad positiva”. Se da una consideración positiva de la participación ciudadana en cuestiones políticas.” (2003: 275) ● Hay más énfasis sobre derechos. no obligaciones. es decir. el Estado debe quedar al margen de las morales comprehensivas y de las concepciones particulares del bien. y nunca.” En gran parte interviene lo racional y lo razonable: ● Lo racional hace de los individuos seres egoístas y calculadores. ● la razón permite ordenar la vida propia de acuerdo con un sistema de valores. Quentin Skinner o Philip Pettit. por razones de bien público o de valores perfeccionistas. Sus autores más representativos son Habermas. ● Justicia como imparcialidad: “una concepción de la justicia que pueden compartir los ciudadanos. el ciudadano otorga la representación de sus intereses en una élite política de profesionales. ● Tenemos una búsqueda racional y razonable del interés individual. sino que exige una igualación más profunda que permita corregir todas las desigualdades posibles. como ya he dicho. o al mismo tiempo comparten el mayor número de ventajas. Ciudadanía republicana. El individuo puede desarrollar sus fines propios siempre y cuando no entren en clara oposición con el principio de lo público. informado y voluntario. independiente de las doctrinas filosóficas y religiosas opuestas e incompatibles que profesen los ciudadanos. en tanto que es fundamento de un acuerdo político razonado. Este modelo ha ido adquiriendo más relevancia debido a algunos problemas del modelo liberal. actuar con reciprocidad y construir una sociedad cooperativa y equitativa. son las mismas personas cuyas libertades son limitadas o negadas. Según Rawis “una libertad básica puede limitarse o negarse únicamente en favor de una o más libertades básicas diferentes. Se centra más en la igualdad que en la libertad. La razonabilidad hace posible limitar la búsqueda del bien propio a favor de buscar la justicia. Todo esto hace que el modelo liberal sea representacional.G. Expresa su razón pública y política compartida. la concepción de la justicia debe ser. a) Idea de libertad: cobra más importancia que en el caso del liberalismo el vínculo del individuo con la comunidad. e) Neutralidad del Estado: como se ha dicho. finalidades y prioridades moralmente e intelectualmente consistente. c) Justicia: el republicanismo enfoca la justicia hacia el ciudadano. de la justicia y una sociedad bien ordenada. para lograr esa razón compartida. Esta restricción es válida incluso cuando quienes se benefician de la mayor eficiencia. El objetivo es que la ciudadanía pueda participar en estos procesos de 10 .A. y por tanto no debe posicionarse o intervenir abiertamente en cuestiones éticas. en los casos más extremos pueden llegar a favorecer cierta pasividad ciudadana. Hannah Arendt. Entonces podríamos decir sobre este modelo que las garantías individuales son más importantes que derechos sociales. porque se considera que la primera es requisito indispensable para la segunda. se da más prioridad a los “derechos del ciudadano” en lugar de los “derechos del hombre”. Pero. Pocock. ● Lo racional determina lo ventajoso. lo razonable encuentra lo justo. en la segunda mitad del siglo XX. aunque sin alcanzar los extremos del comunitarismo. d) Ciudadanía deliberativa y activa: se incentiva en este modelo la vertiente deliberativa de la discusión pública. lo razonable permite a los ciudadanos deliberar. en lo posible. J.

Según Bauman “Sacar a los pobres de su pobreza no es tan solo un asunto de caridad. e) La educación del ciudadano: la idea principal es que el ciudadano-demócrata no nace. de modo que el sistema político debería limitarse. sino que estos se dejan a la dinámica del consenso grupal.”(2002: 186) Ciudadanía comunitarista. Se trata de que el ciudadano se instruya en lo que hace referencia a sus deberes cívicos y políticos. Como su propio nombre indica. el desarrollo autónomo de los individuos particulares tolerancia. También se defiende una activa participación política. bajo las reticencias al liberalismo individualista. no podría hablarse en este modelo de una auténtica autonomía individual. que se mantenga bien informada del contenido de los mismos. en su defecto. sino que debe intervenir en defensa del bien común de cara a preservar los valores y principios comunitarios. ● Los derechos sociales (económicos) se perciben como el fundamento de los civiles y políticos. cambia de criterios. pues. de forma importante. se trataría de rehabilitar formas tribales de convivencia. Políticamente. sino que “se hace”. y a que mantenga una referencia al ideal cívico. y quedando el bien común por encima del pluralismo. pero sobre él me extenderé poco. Se pretende una participación general en la dinámica política. aunque sea teóricamente. hay una culpabilidad hacia la modernidad como la causante de los problemas sociales existentes. privilegia la comunidad al individuo. de esta manera. La idea de fondo consiste en una recuperación de valores y vínculos que. Lo democrático se vincula exclusivamente a la Nación. en consecuencia. Todas las formas de comunitarismo plantean. se dice. el Estado no puede ser en este caso neutral (como es la finalidad del caso liberal). conciencia y deber ético. a reconocer y dar marcos de expresión a la identidad colectiva hegemónica. poniendo por delante los vínculos de adhesión grupal con respecto a la libertad individual. pues sería la comunidad el ente principal. Hay una priorización. aunque al servicio de la identidad colectiva y sus intereses correspondientes. de unos principios definidos de lo que se entiende por justicia. y por ello es preciso una educación formativa en este sentido. como si el Estado democrático (español) fuera todavía dictatorial. Otra variante destacada del comunitarismo es el comunismo. ya no están vigentes. el comunitarismo no parte. como sí hacen el republicanismo y el liberalismo. 11 . en la concepción moderna de la ciudadanía tienen los nacionalismos de todo el mundo a su principal adversario. la razón es de la comunidad sobre las razones de libertad. ● Hay una búsqueda del bien común. y eso. Por ello. En suma. en discusión. El nacionalismo es uno de los casos más extendidos de comunitarismo. Por lo general. en base a los intereses de cada caso. La identidad colectiva se sitúa por encima de la individual. La dialéctica mayoría-minoría se interpreta de forma distinta. interacción dialéctica o. Una de las paradojas más delatadoras del modo de proceder de los nacionalismos consiste en que el individuo es absorbido casi por completo por su comunidad de pertenencia. no es una forma de proceder ortodoxa ni equilibrada. y. a la comunidad moral y su identidad. modelos heterónomos que primero Grecia y después la Ilustración habían puesto en entredicho. la dinámica de grupo coarta y lesiona. sino una condición indispensable (aunque meramente preliminar) para reconstruir una república de ciudadanos libres a partir de la tierra baldía del mercado global. pues los abusos ligados a este modelo han quedado perfectamente claros a lo largo del siglo XX en los países que han adoptado como sistema político un régimen de este tipo. Entonces podríamos decir sobre este modelo que: ● Hay énfasis relativo sobre obligaciones (desvincular derechos y obligaciones). pero no se sirven de ella cuando su hegemonía interna es puesta. evidentemente.

) las concepciones apropiadas de lo que es justo para la comunidad política y sus ciudadanos provienen de sus raíces. las colectividades no son sujetos de derechos. y sólo si. las categorías del discurso político están integradas en una tradición particular. Generan espacios de lucha por el reconocimiento que deben ser adecuadamente aprovechados. éticos y organizativos- mediante los cuales las comunidades determinan su destino y su suerte. Cuando hablamos de ciudadanía diferenciada nos estamos refiriendo a liberales heterodoxos.. En cambio los liberales ortodoxos son muy críticos a la postulación de derechos colectivos pues ven en ellos una justificación ilegítima para restringir . se ponen al servicio de ellos. Tiene que ser dirigida desde los pobres. (. De otra manera. en lugar de entorpecer la actuación de los derechos individuales. para esos casos. Devolverles la ciudadanía no es el fin sino el comienzo de la lucha contra lo pobreza. se trata de asignar derechos colectivos especiales a los grupos vulnerables para desbloquear el acceso al ejercicio de los derechos individuales de los individuos pertenecientes. a pesar de que la ley la reconoce a todos por igual. tradiciones y límites culturales. partidarios de la postulación de derechos colectivos y reacios a la implantación de fórmulas universalistas. aseguran la vigencia de los derechos individuales. Generar valoraciones. Hay contextos que son un obstáculo para el ejercicio de la ciudadanía. En otras palabras. Según Held y McGrew ¨De acuerdo con esta interpretación. Las leyes no traen como consecuencia inmediata la actuación de los derechos. ● Las acciones son orientadas por la búsqueda del bien. justamente.Entonces podríamos decir sobre este modelo que ● Hay negación y cuestionamiento de la universalidad de los derechos ● Hay exigencia de derechos categoriales y una mayor énfasis sobre las obligaciones hacia la comunidad ● Este modelo defiende la permanencia de la cultura de la sociedad en la cual ha nacido y exige al Estado que proteja la permanencia de la cultura y la autodeterminación nacional. hábitos colectivos. y los valores de dicha comunidad tienen prioridad sobre las exigencias individuales o globales. La ciudadanía no es una condición ahistórica: depende de los contextos. para que las personas que pertenecen a grupos socioculturales vulnerables puedan ejercer sin restricciones sus derechos individuales - reconocidos jurídicamente en las democracias constitucionales modernas. diríamos que los derechos colectivos son una necesidad y se justifican si. La lucha contra la pobreza no puede ser dirigida y gerenciada desde las agencias internacionales.los derechos humanos individuales. derechos colectivos especiales. (…) el discurso ético no puede separarse de la forma de vida de una comunidad. el reconocimiento jurídico de estos ciudadanos se transforma en letra muerta. En buen espíritu liberal.. Es una tarea a largo plazo que sólo se sostiene y se dinamiza cuando los pobres empiezan a luchar 12 . es necesario postular. De esta manera.cuando no atropellar . Todo ello genera los recursos -conceptuales. los derechos colectivos. políticos e institucionales. Lo que sostienen los liberales es que. Ellos son y deben ser los actores sociales de la lucha por el reconocimiento de sus derechos en los espacios públicos de las democracias liberales. liberales contextualistas. estilos de argumentación racional y saberes prácticos sin los cuales los espacios públicos de deliberación social no son debidamente aprovechados. Según ellos.¨ (2003: 107). sólo los 4 individuos. Para ello es muy importante generar culturas ciudadanas de la participación política enraizadas en los mundos vitales y en las culturas propias de la gente. Ciudadanía diferenciada.

por el reconocimiento de sí mismos como ciudadanos. En este modelo se pueden distinguir tres clases de grupos. han seguido diversas políticas con respecto a las minorías culturales. a lo largo de la historia. y que en ese dominio siempre se da un elemento de injusticia. Algunas minorías fueron físicamente eliminadas. cuando dejan de ser pasivos receptores de la ayuda de los otros. aquí se encuentran las mujeres y los discapacitados  Grupos de inmigrantes y minorías étnicas o religiosas: son acreedores de derechos multiculturales. por lo que mantendrían su identidad diferenciada.000 grupos étnicos. forzandolas a adoptar el lenguaje. Así. los gobiernos. la representación política. Ante todo. cuando empiezan a ejercer su autonomía. así como a privación de derechos políticos. etc. y además de forma permanente. Encontrar respuestas moralmente defendibles y políticamente viables a dichas cuestiones constituye el principal desafío al que se enfrentan las democracias en la actualidad. la religión y las costumbres de la mayoría. e incluso acerca de símbolos nacionales. de medidas de desigualdad. en el fondo. Ciudadanía intercultural. cuya finalidad sería alcanzar una supuesta igualdad plena. Se trataría. Entonces podemos decir que en este modelo se defiende una idea de igualdad interpretada a partir de lo colectivo. la autonomía regional. ya fuese mediante expulsiones masivas o bien mediante el genocidio. cuando empiezan a luchar por el derecho a ejercer derechos y actuar responsabilidades. las minorías fueron tratadas como extranjeros residentes. A lo largo de la historia se han realizado diversos intentos de proteger las minorías culturales y de regular los conflictos potenciales entre las culturas mayoritarias y las minoritarias. de acuerdo a sus derechos específicos las cuales son:  Grupos desfavorecidos: las cuales deben tener derechos especiales por un espacio de tiempo determinado. Por ello. En otros casos. como la elección del himno nacional y las festividades oficiales. los 184 Estados independientes del mundo contienen más de 600 grupos de lenguas vivas y 5. Los sujetos de los derechos colectivos especiales son los ciudadanos. no tanto de lo individual. sometidas a segregación física y discriminación económica.). minorías y mayorías se enfrentan cada vez más respecto de temas como los derechos lingüísticos. En la actualidad la mayoría de países son culturalmente diversos. esto podemos decir sobre este modelo que los pensamientos de la mayoría y la minoría son muy diferentes y que poder homogeneizar la política sería casi imposible. Según estimaciones recientes. el currículum educativo. homosexuales. la política de inmigración y naturalización. se pretende en este caso la aplicación de concretas políticas diferenciales a favor de grupos minoritarios a favor de colectivos marginados de una o de otra manera a lo largo de la historia (mujeres. 13 . Pero hay que tratarlos diferenciadamente para hacer posible la igualdad de oportunidades pues convivimos en contextos sociales y culturales fuertemente asimétricos. Esta diversidad plantea una serie de cuestiones importantes y potencialmente divisivas.  Minorías nacionales: prefieren mayor grado de autogobierno que una representación mayor en el conjunto del estado. las reivindicaciones territoriales. Se sostiene que siempre hay un grupo mayoritario que ostenta una posición dominante. Son bien escasos los países cuyos ciudadanos comparten el mismo lenguaje o pertenecen al mismo grupo étnico-nacional. Otras minorías fueron asimiladas de forma coercitiva. negros. Para alcanzar una sociedad y organización política homogénea.

emotividad y valores se confunden con los conocimientos para comprender y buscar las mejores soluciones. preferencia sexual. racial. En una sociedad democrática e intercultural necesitamos escuchar las diversas voces que emanan de todos los estratos sociales. esas voces que piden. las razones que tienen para sus expresiones. entender el porqué de sus opiniones. sino en las decisiones que se tomen. aplauden. reclaman. pueblos ancestrales y grupos minoritarios. género. cuando permitimos que participen no solo en los diálogos. étnica. capacidades diferentes y se logre una conciencia ciudadana con sentido de pertenencia y defensa de su identidad cultural.Uno de los principios que regula la ciudadanía intercultural es el respeto a la diversidad. que los unos no afecten a los otros. ¿Cómo lograrlo? Buscar el punto de equilibrio. Reconocer la diversidad para construir espacios comunitarios interculturales donde el diálogo entre culturas ayude a superar los problemas que surgen de la discriminación cultural. 14 . que se logra cuando escuchamos al otro. donde los afectos. del medio ambiente que lo rodea y desde la praxis vayamos construyendo el concepto de ciudadanía intercultural. critican. estudiar el contexto en el que emergen. es poner el intelecto al servicio de los demás. socializaciones. conversatorios. pero no solo la parte cognoscente sino la axiológica. donde no se perjudique el estatus alcanzado con los derechos individuales. Una ciudadanía intercultural busca una relación equitativa entre los derechos individuales y colectivos. pero a la vez no se perjudique ni se excluya de los beneficios de los bienes que los estados poseen a las diversas comunidades.