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Pasha-ANKUSHA

kAmadughA bhava Kamale kAmakale kAmakoTi Kamakshi

shrIgurubhyo namaH

Aunque Pasha y ankusha mantras se utilizan para los fines de ucchaTanAdi shatkarmas,
su significado original no se limita exactamente a los mismos. Para entender el principio
de estos Tatvas, hay que entender el significado de estos Ayudha-Visesha de Amba con
mayor detalle.

Sri Lalita Sahasranama, la primera y ltima autoridad en todos los asuntos para nosotros,
dice as:

rAgaswarUpaPashaDhyAyai Namah [LS - 8]


krodhAkArA ~ NkushojjwalAyai Namah [LS - 9]

Amba sostiene una soga (Pasha) y un Ankusha (aguijada) en sus manos de loto, que
representan, respectivamente, las manifestaciones burdas de los dos Chitta-vrttis en el
Jiva llamados Raga y Dwesha.

Rago anuraktiH chittavR ^ ittivisheShaH icChaiva VA - Raga significa deseo o apego.

krodho dweShAkhyA chittavR ^ ttiH - krodha significa odio.

Hay una diferencia en el uso entre las dos palabras Kopa y krodha, la primera significa ira
y la segunda significa odio. La ira es una emocin transitoria que se somete despus de
un tiempo. Pero el odio, como el apego, persiste en lo profundo del corazn de uno y tiene
un efecto duradero. Lo mismo se describe en vAmakeshwara Tantra (prva
chatuHshatyAM) as:

Pasha ~ Nkushau tadIyau tu rAgadweShAtmakau SMR ^ Itau |

Estos dos (Raga y dwesha) conducen a Kama y Dwesha, en el ser humano lleno de
ignorancia. Es para esas personas que los sesenta y cuatro Tantras describen varios
Shatkarma-s, incluyendo vashIkaraNa y ucchATana. Un shrIvidyA upasaka no tiene nada
que ver con ninguno de estos ya que l es mahAkAmI (alberga el mayor de los deseos,
que es obtener Moksha). Sosteniendo estos poderosos chitta-vrttis en Su mano, Amba
muestra su propio dominio sobre ellos y por lo tanto indica que uno puede liberarse de sus
sufrimientos mediante la bsqueda de ananya Sharanagati (entrega total) a sus pies de
loto. Basado en el Karma de uno, hasta que se obtiene Chitta Shuddhi, Amba, que est en
la forma de ambos, Vidya y Avidya, ata a los Jiva-s a travs de Raga y Dwesha.
Asimismo, ella castiga a los que no estn dedicados a ella a travs del fuego de su krodha
(es decir, al dharma): sadyo vinAshayasi kopavatI Kulani. Pasha y ankusha de Amba
estn presentes en tres formas, sthula (en forma de ayudhas fsicas o armas), Sukshma
(en forma de kAmeshwara y Kameshwari Pasha y Ankusha mantras que deben ser
aprendidos del Sadguru) y Vsan (como Raga y Dwesha ).

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Hay ocho tipos de ataduras llamadas PashaShTaka:

GHR^iNa u odio

Lajja o vergenza

bhaya o miedo

jigupsA o reproche

kula o casta

Jati o credo

Estos ashta Pasha-s atan al alma, evitando que el Jiva sea consciente de su shivatva.
Amba, luciendo el Pasha de Raga, que aqu es anurakti en s mismo (que es niShkala
Brahman), corta estas ataduras (PashahantrI) y otorga jnana swaswarUpa (conocimiento
del verdadero yo) al Jivatman. Por lo tanto, las ocho Pashas inferiores en los jivas son
destruidas por la Reina Suprema quien Ella misma luce en su mano la suprema Pasha de
Raga, que tira al upasaka desde el mundo exterior hacia su propia swaswarUpa (que es
otra vez Amba misma). Como con Sri Lalita Sahasranama, la esencia de toda la literatura
Upanishadica est impregnando el Sri Durga Saptashati tambin. En el octavo captulo,
Shumbha, que representa ahamkara, ordena a los ocho ejrcitos de demonios (kambu,
dhaumra, kalaka, daurhrdA, Maurya, kAlikeyA etc), que representan las ashta Pasha-s,
luchar contra Amba, evitando que el Jiva sea consciente de su swaswarUpA. Pero cuando
Jiva busca refugio bajo Katyayani, la gran madre, ella se manifiesta como las ocho Vidya
vrtti-s (Ashta Matrika-s), liberando a uno de PashaShTaka. Sus ocho manos y las armas
que sostienen tienen el propsito de cortar las ashta Pasha-s.

En trminos mundanos, el uso de una soga y aguijada son principalmente el control de un


elefante. El elefante representa algo que es enorme, poderoso y no es fcilmente
controlable. Estas dos Ayudhas son comunes entre Amba y Mahaganapati. Ms an en el
caso de la forma particular de Ganapati llamada Ucchishtha Mahaganapati, que luce las
mismas Ayudha-s que Sri Lalita. Estos dos, es decir, Kama y krodha, son poderosos e
incontrolables como un madagaja. El veneno se puede curar slo a travs de veneno. Ella
usa su Pasha para atar a la mente del Upasaka a sus pies de loto. Anurakti en la palabra
externa es raga, pero lo mismo cuando se gira hacia Amba, se convierte en Bhakti
(parAnuraktirIshware). A travs de su ankusha o la fuerza del Satvika krodha, Ella crea
desencanto hacia el mundo exterior mediante la concesin de nityAnitya vastu viveka y
otorga chitta suddhi. Por lo tanto, usando las mismas fuerzas de manera constructiva, Ella
las somete en nosotros. Krodhasya janako kma: El deseo es el padre del odio ya que
los deseos insatisfechos conducen a la frustracin, la ira y, finalmente, el odio. Por lo
tanto, tirando de nuestras mentes lejos de mundo exterior hacia s misma, ella destruye
Raga y somete as automticamente Krodha tambin. Lo inverso tambin es cierto.
Krodha o el odio de Amba destruye la ignorancia y as tanto Raga como dwesha.
Entonces por qu los Vagdevatas implican lo mismo con dos nombres que resultan en
redundancia? Eso es porque el primer nombre indica manmathopAsitA Vidya y el
segundo, krodha bhaTTarakopAsitA shrIvidyA. Aunque hay mantra bheda entre estos, hay
una falta de devat bheda o tattva bheda y por lo tanto ambos conceden los mismos

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resultados. As, por la Upasana de cualquiera de estas Vidya-s, Raga y Dwesha (y por
tanto ShaDurmi-s) son destruidos y el Chitta Shuddhi necesario para descifrar el Vedanta
Vakya se alcanza, lo que conduce a la realizacin.

Hay dos Kama-s. Uno es Kama o Manmatha y el otro es mahAkama o Maha


Kameshwara. Kamakshi se asocia con ambos y operan a travs de sus poderes. Pero ella
es avidya Swarupini en su primera asociacin y Vidya Swarupini en la segunda. Por lo
tanto, es ella la que hace posible tanto el apego como la liberacin, sobre la base de la
cualificacin de uno. Lo mismo se expresa en el nombre bhayakrid bhayanAshanaH en el
Sri Vishnu Sahasranama. Por lo tanto, al no-devoto y el ignorante, Pasha y ankusha
conducen al apego y el odio. Pero cuando uno se rinde a los pies de loto de Sri Kamakshi,
estas mismas fuerzas se utilizan para dirigir a uno mismo hacia el interior, hacia Ella, y por
lo tanto se convierten en herramientas para el avance espiritual. Purva ChatuHshati
describe Pasha y ankusha como representantes de Raga y dwesha, pero uttara
chatushati ahora describe a los dos como representando iccha y jnana shakti-s:

icChAshaktimayaM PashaM aMkushaM j ~ nAnarUpiNam |

Bhaskararaya coloca Pasha y ankusha en las manos inferiores de Amba y dhanurbANa


en las manos superiores de Amba. Esto es propio de los seguidores de Vama o Kaula
Marga, que se diferencian en Dakshinamurti Samhita. Muchos de estos Upasakas,
mientras se realiza navAvaraNa puja, durante chatuHShaShTyupachAra, recitan:
vAmordhwakare puNDrekShu kodaNDaM kalpayAmi namaH, pero su Dhyana Murti
sostiene Pasha en el lado superior izquierdo. Este es el resultado de la observancia ciega
de rituales sin entender sAmpradAyika rahasya-s. Los Daksha margi-s dan ms
importancia a Jnana Shakti o Nivrttti Marga y por lo tanto Pasha y ankusha, que
representan icch y Jnana Shakti, se colocan en las manos superiores. Lo mismo se
puede observar en el Srivigraha de Sri Kamakoti Kamakshi, la nica sthula-Murta swarupa
de Sri Lalita Mahatripurasundari. Los que siguen Vama/Kaula margas dan importancia a
Kriya Shakti o Pravtti Marga y para indicar la misma, colocan dhanurbANa en las manos
superiores de Amba. Esto es propio de Ananda Bhairava Sampradaya. Ahora, qu se
debera seguir? No hace falta decir que uno debe atenerse a su propio Guru Sampradaya.
Pero Sri Lalita Sahasranama describe implcitamente el Dhyana Murti de Dakshinamurti
Sampradaya. El Sahasranama describe la keshAdi pAdAnta swarupa de Amba y es lgico
que los vAgdevatas describan las manos superiores primero y luego las manos inferiores
de Amba. Aunque Bhaskararaya se da cuenta de esto, da ms importancia a su propio
sampradAya que lo que se transmite implcitamente por los vAgdevatas.

Obras como Nityotsava interpretan los Kalpasutras incorrectamente al tratar con Ayudha
mantras enumerando mantras para Kameshwara Ayudhas en el caso de Dhanurbana y
Kameshwari Ayudha mantra para Pasha. Como sAmpradAyikas como
Maheshwaranandanatha y Vidyanandanatha sealan, ambos conjuntos de Ayudhas
necesitan ser adorados. Una vez ms, en los libros que enumeran ambos, Kameshwari se
atribuye errneamente a Kameshwara Ayudha mantras y viceversa. Los datos correctos
deben ser aprendidos de un Sadguru que entienda los detalles correctos y su significado
individual.

Desde la Pasha de Amba surgi una Vidya llamada ashwArUDhA y desde ankusha, una
deidad llamada samptkarI. Hay dos mantras para Sampatkari, un mantra de tres letras y el
otro es de seis letras. El primero es una parte de uttarAmnAya y el segundo pertenece a

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UrdhwAmnAya. Lo que nos interesa ms es el Vidya de seis letras que otorga la riqueza
de las seis virtudes: Jnana, shakti, bala, Aishwarya, virya y tejah, mediante la destruccin
de los seis enemigos (ShaDvairi - Kama krodha etc). Ashwa-s se refieren a los sentidos o
Indriyas y montando sobre estos caballos en el manas cuyo adhiShThAtri es AshwarudhA.
Por upasana de Sampatkari y ashwarUDhA, que son de anga devata-s de Amba, uno se
libera de Raga y Dwesha, resultando en la chitta suddhi necesaria para comprender la
swarupa de Sri Lalita como se describe por el Vedanta Vakya Tattvamasi.

Por lo tanto, luciendo Pasha y ankusha en sus manos, esto es lo que indica Amba:

Sosteniendo Raga y Dwesha es mis manos, Yo aseguro la libertad de stos a los que se
refugian en m.

Sri Nilakantha Dikshita dice en Ananda Sagara stava:

paashaM sR ^ INIM cha karayostava bhaavayantaH saMstambhayanti vashayanti cha


sarvalokaan |

Al meditar en Amba luciendo Pasha y ankusha, Amba atrae la mente hacia ella (a travs
del poder de parAnurakti de Pasha) e inmoviliza la mente (a travs de la stambhana shakti
de ankusha) por controlar completamente la ira o el odio (y otros mano vikaras). El mismo
sentimiento se expresa por Krodha Bhattaraka Sri Durvasa deshikendra en Tripura
Mahimna Stotra (Pasham prapUritamahA etc. y Yah Swante kalayati etc.).

AnandAdvaitakandalIM vande