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1.2. El opio, adormidera o amapola blanca (Papaver somniferum L.

La primera droga primitiva que entra a un registro escrito es el opio conocido tambin como
adormidera (Papaver somniferum), planta que pertenece a la familia botnica de la Papaverceas,
la especie produce de forma mayoritaria el alcaloide llamado morfina. El nombre (morfina) fue
puesto en honor a Morfeo, el Dios griego del sueo (de ah el dicho popular de caer en los brazos
de Morfeo). A pesar de su fama como planta adictiva, los usos primitivos que se le conocieron
datan del siglo IV antes de Cristo siendo utilizada como antidiarreica y antidisentrica. En el tercer
milenio anterior a la era cristiana, se descubrieron tablillas cuneiformes en Uruk, en las cuales se
recomienda como un medio para obtener salud y goce corporal.

Mesopotamia, luch contra el dolor fsico y la enfermedad durante mucho tiempo. Hay abundante
documentacin que abarca desde los comienzos del 3er. milenio a.C. hasta la desaparicin de esa
cultura. Para la curacin o sanacin se manejaban dos tcnicas distintas: (i) una medicina de
mdicos y (ii) una medicina de magos.

En la denominada medicina de mdicos, se utilizaban sobre todo remedios denominados TI-LA =


bultu (que da la vida) obtenidos de todos los reinos naturales, pero sobre todo de las plantas, que
se utilizaban desecadas o frescas, enteras o en polvo y generalmente mezcladas para aumentar
sus efectos. Tambin usaban productos minerales (sales minerales) y animales (sangre, carne,
piel, rganos, grasa, huesos). De todas estas drogas se redactaron largos catlogos sobre su uso
medicinal y ceremonial, a veces con usos especficos de una determinada droga como el opio del
cual se describen muchas aplicaciones. Los mdicos las administraban despus de prepararlas
ellos mismos. En esta cultura no se conoce la funcin de un farmacutico como independiente de
lo que haca el mdico, quien diagnostica y prepara los remedios a la vez.

La otra medicina era la de los "magos" ASHIPU = lu MU (exorcista). Se aplicaba en la bsqueda de


las causas de una dolencia, cuando no eran evidentes. Los sumerios y babilonios no manejaban la
lgica. Recurran entonces a una especie de ficcin de la realidad pero orientada, medida y
calculada. Construan hechos o personalidades imaginarias. Los que llamamos Mitos. En dicha
terapia se utilizaban como remedios de sanacin los encantamientos, as como rituales mgicos
religiosos en los que se inclua el uso de la adormidera.

De acuerdo a datos botnicos, los cultivos primitivos de la adormidera (opio) en Mesopotamia son
antiqusimos. Cuando menos cuatro milenios, parece que la especie que crece en dicha regin
produce y acumula una elevada cantidad de alcaloides que las especies que crecen en otras
partes y por ello; en dicha zona la cultivaban con prioridad a otras especies, el contenido
anormalmente alto de morfina hace que el opio de la parte de la antigua Mesopotamia hoy Irak,
Irn y Turqua siga siendo cultivada por ser un emprendimiento rentable.

La medicina babilnica no solo usaba habitualmente el opio o adormidera, sino tambin la


mandrgora, el camo, la cerveza, el vino y se administraba otras sustancias de gran actividad
como el elboro negro y otros venenos, por ello el mdico de aquella poca deba ser bastante
cauteloso en la administracin de sus remedios ya que se podra generar intoxicaciones, en
aquella poca el mdico exiga la aceptacin del paciente previa al riesgo del tratamiento elegido,
si la cura mataba al enfermo el mdico perda ambas manos; si el enfermo no mora y segua
empeorando el galeno estaba obligado a indemnizar.
Dioscrides, en el ao 50 d.C escriba varios usos de la adormidera: "excelente remedio para quitar
totalmente el dolor , mitigar la tos, reprimir los humores que pasan a los pulmones y evitar los flujos
estomacales". En la ciudad de Roma existi cerca de 800 tiendas dedicadas al expendio de opio,
siendo el impuesto que gravaba su distribucin equivalente al 15% de los tributos totales de esa
ciudad. En el siglo XI un mdico rabe llamado Mesue, populariz el uso del jarabe de opio para
calmar la tos, al cual se conoci como Sirope de Mesue. Algunas mujeres marroques se lavan la
cara con el agua de las flores puestas en remojo durante varias horas para embellecer el cutis
facial.
El principal alcaloide del opio, la morfina, es prescrita en casos de algias muy marcadas (dolor
oncolgico, posoperatorio, clicos renales muy intensos, mutilaciones de miembros, etc.), dicho
alcaloide acta fundamentalmente sobre el Sistema Nervioso Central (S.N.C) y el sistema
digestivo. En el primer caso produce analgesia marcada (sin prdida de conciencia), a nivel
digestivo produce una menor motilidad gastrointestinal

1.2.1 El opio y el vino.

Para ciertos estudiosos de la Biblia el vino mezclado con hiel ofrendado a Jess antes de ser
sacrificado, contendra una infusin de cido actico (vinagre) y adormidera (opio), usado para
quitar el dolor corporal y calmar la angustia de su sacrificio, para argumentar su tesis se basan en
que el color del opio se asemeja mucho al de la hiel del buey (Mateo 27:33-34).
La adormidera (opio), llamada como (planta spen), es usada como analgsico y tranquilizante. Se
cuenta en el papiro de Erbs que la sacerdotisa Tefnut cur una jaqueca del dios Ra usando un t
de dicha planta hecho con sus cabezas (botones florales o cpsulas florales que son ricos en
morfina- ver fotografa).
Imhopet, en egipcio significa el que trae la paz, nombre que se daba a la adormidera por su
efecto pacificador de los dolores. Lo habitual era usar el jugo de las cpsulas (ltex) del opio en
pomadas, por va rectal o por va oral. En el siglo XVI Parecelso usaba el opio en forma de tintura
para tratar dolores de la denticin infantil y para silenciar a los nios que gritan fuerte cuando se
encuentran en un estado de euforia o malestar; conocimiento que luego se extendi a la India y
China.

Una de las recetas del papiro de Ebers que habla del uso de la adormidera en los nios est a
medio camino entre lo hilarante y lo intrigante: Mzclese el jugo de la planta spen con estircol de
moscas que hay en las paredes, hgase una masa, psese por tamiz y adminstrese durante
cuatro das. Los gritos de los nios cesarn enseguida.

Durante el imperio egipcio el opio era considerado como de gran calidad y era por su mercado
objeto de falsificaciones que fueron denunciadas por Dioscrides, Plinio y otros. En el libro la
Odisea, dice Homero Tuvo entonces Helena, la hija de Zeus, un propsito: un filtro (nepenths)
que de pronto ech al vino que beban, contra el llanto y las iras, que haca olvidar cualquier pena a
todo aquel que gustara de l. En su estado no podra verter una lgrima en todo aquel da, pese a
que hubiera visto morir a su padre y a su madre, o que delante de l y ante sus propios ojos le
hubiesen degollado con armas de bronce a un hermano o un hijo.

Quiz lo ms significativo de las narraciones del texto de Homero es que ese potente filtro se
mezclase con vino sin consultar a los reunidos, como cosa habitual en aquel tiempo, por lo cual
puede intuirse que con o sin consentimiento de la persona que beba el vino existi un uso comn
o social de drogas vegetales.

Obtencin del opio. Como ya se ha indicado, la droga esta constituida por el ltex que se obtiene
de la incisin longitudinal o transversal de la cpsula inmadura. El ltex excretado de color blanco
rpidamente se oscurece por contacto con el aire, en los pases donde la produccin es artesanal
se deja el ltex colectado al sol o en un lugar caliente hasta obtener una pasta gomosa de color
caf.

En los pases con produccin industrial, como la India se recolecta el ltex en vasos colectores
expuestos al sol y se mezcla cada media hora, al igual que la forma artesanal se obtiene una pasta
de color caf oscuro. De esta manera el contenido de agua se baja del 70 al 30%.

En Egipto, para evitar el cultivo ilegal no se permite la incisin de la cpsula y la colecta se realiza
de todo el material vegetal, luego se enva a factoras es especial farmacuticas para la extraccin
qumica de alcaloides.
Los alcaloides ms importantes del opio son la morfina, codena, tebana, papaverina y narcotina,
todos contenidos en el ltex que es exudado del corte que se realiza a la cpsula (fruto) del opio.
Sin embargo se debe acotar que las semillas son libres de alcaloides y se usan en culinaria para
elaborar dulces, el conocido pan de opio, se pueden usar para obtener un aceite para cocina,
tambin las semillas de opio son alimento para aves.
Pequeas cantidades de opio, como las que se consumen al fumarlo, producen un debilitamiento
cerebral del autocontrol, de la reflexin crtica, se ocasiona una atenuacin de la sensacin de
dolor o del hambre, cansancio, etc., se produce un grado de euforia con gran confianza en si
mismo, que da origen a un flujo incontrolable de ideas y de representaciones mentales. Dosis
excesivas de tales preparados pueden inhibir totalmente el centro respiratorio y otros centros
cerebrales hasta llegar a un estado de coma.
Si bien el cultivo del opio es ilegal en todo el planeta, existen cultivaciones en varias zonas del
vecino Oriente como Turqua, Egipto, Turkistan, Irn e Irak, Afganistn, hasta regiones como la
India y en el extremo Oriente en Birmania, Laos y Tailandia.

Se piensa que existe una cultivacin en el mundo de 250.000 a 300.000 hectreas de cultivo.
1.3. La Cicuta (Conium maculatum L.)
La planta Conium maculatum, pertenece a la familia botnica Umbeliferae. Se trata de una planta
venenosa, al ser ingerida produce dilatacin de las pupilas, convulsiones y parlisis, delirio, fro y la
muerte. En Grecia se daba de tomar a los condenados a muerte. Un ejemplo histrico de la
condena a muerte con cicuta es Scrates, Focin y Termanes.
Dioscrides reconoci sus virtudes medicinales, recomendndola en primera instancia para su uso
externo, en caso herpes o erisipelas. Luego, Plinio y Avicena la recomendaron para tratar tumores
de piel. Durante la edad media se crea que la cicuta, mandrgora, beleo negro y belladona se
utilizaban para preparar un misterioso ungento secreto que permita a las brujas volar.
La cicuta crece en los bosques y prados hmedos, al frotarla con las manos emana un olor ftido,
la planta se considera ms txica y letal al momento de la floracin, lo cual sera un indicativo que
las sustancias qumicas (alcaloide confina) que causan su efecto txico se presentan en mayor
cantidad en la planta durante la floracin.

Conium maculatum
Fuente: kansasnativeplants

Condena de Scrates
Fuente: Diomedes.com
Platn describi los ltimos minutos de Scrates de la siguiente manera "Cuando le presentaron el
veneno pregunt Scrates qu deba hacer y el carcelero le respondi que nicamente deba
pasear por la celda luego de bebido. Cuando las piernas comenzaron a flaquearle se acost. El
carcelero comenz a apretarle los pies y le pregunt si senta la compresin. Scrates contesto
que no. Despus le oprimi las piernas y recorriendo todo el cuerpo comprobaba como ste se
enfriaba y contraa. Cuando el fro llegue al corazn, Usted morir, dijo el carcelero. El vientre
estaba ya fro cuando Scrates pronunci sus ltimas palabras. Le sobrevino unas convulsiones,
sus ojos quedaron fijos y finalmente muri".
La planta contiene alcaloides, entre los que se destacan la conina (conocida tambin como
cicutina), se trata de una neurotoxina que inhibe el funcionamiento del sistema nervioso central
(SNC). El efecto de dicha toxina es semejante al curare (un preparado con plantas amaznicas, se
ver ms adelante).
La conina vara su concentracin en la planta segn la etapa de maduracin y las condiciones
climticas, puede encontrarse en mayor cantidad en los frutos verdes (0,7-0,9%), luego en los
frutos maduros (0,5%) y hallndose en menor proporcin en las flores (0,09-0,2%). La cicuta se ha
usado por sus propiedades antiespasmdicas como sedante para calmar dolores persistentes. Su
efecto narctico persiste por ms de 40 horas. Por va externa se ha utilizado en linimentos para
tratar la citica, neuralgia y dolores reumticos. La cicuta es un veneno muy potente que no debe
usarse jams por va interna, ya que unas gotas de su jugo puede ser mortal para el hombre.
Algunos gramos de frutos verdes seran suficientes para provocar la muerte de un humano (los
rumiantes y los pjaros parecen ser resistentes al veneno), el caballo y el burro son poco sensibles,
pero es un veneno violento para los bvidos, los conejos y los carnvoros. En el humano, la
ingestin provoca sobre la hora que sigue a su consumo trastornos digestivos (especialmente
cuando se utiliza la raz), vrtigos y cefaleas, parestesias, descenso de la temperatura corporal,
reduccin de la fuerza muscular, y finalmente una parlisis ascendente. La muerte puede darse por
una insuficiencia renal, o por asfixia.
1.4. La Mandrgora (Mandragora officinarum).
Por su forma antropomrfica, similar a una figura humana, se le han dado los nombres de hombre
enterrado y hombre de gran cabellera. La especie que crece en Europa, tiene una gruesa raz que
se bifurca en dos especies de piernas tomando la forma de un pequeo cuerpo humano y dice una
antigua tradicin que unas veces la planta posee forma de hombre y otras de mujer. Sus hojas son
ovaladas, la planta y su raz es de olor ftido. La mandrgora es reconocida en las artes mgicas,
segn se comenta deba ser arrancada del suelo en una hora especial y con cierto ceremonial.
Segn creencias populares, la planta mandrgora que pertenece a la familia botnica de las
Solanceas, era considerada como una planta mgica por sus races que tienen la figura de una
forma humana. Segn la leyenda del "llanto de la mandrgora"; se crea que al sacar la raz del
suelo la planta con forma humana entrara en llanto, dicho lamento se producira en grado tal que
podra matar al hombre que lo escucha.
En la fotografa, se muestra una referencia de un antiguo
libro, donde se indica un curioso mtodo para sacar la
raz del suelo.
Todo indica que a lo largo de la historia los primeros
conocimientos sobre la planta se relacionaban con mitos
y leyendas.

Algunas
especies
emparentadas (Panax ginseng) a la originaria
mandrgora (Mandragora officinarum) son los ahora
reconocidos como Ginsen, la mayora son usadas
tradicionalmente por los chinos, principalmente como
alimento de tipo macrobitico para tratar diversos tipos
de enfermedades y como remedio contra el stress. Si
bien la especie Europea (verdadera mandrgora)
presenta la forma definida de un cuerpo humano, las
especies que se usan en china y corea (ginseng) no solo guardan una cierta forma similar a la
mandrgora, sino tambin que los poderes arcanos y mgicos atribuidos a ellas son similares a los
otorgados a la mandrgora en Europa.
A la derecha se muestra una representacin medieval tarda de la antropomrfica mandrgora, la
raz mgica ms famosa de la Antigedad. Se crea que esta planta tena un gran poder de
provocar amor en los seres humanos.
Desde sus inicios la mandrgora se torn
famosa en la magia y la brujera por sus
poderosos efectos narcticos y por la forma
humana de su raz. En tiempos del imperio
Romano sta magia comenz a estar asociada
extensivamente con las propiedades
psicoactivas de la planta. Se conoce que la
planta contiene los alcaloides atropina,
hiosciamina y la sustancia llamada escopoletina
de all sus propiedades alucingenas y
narcticas. En 1526 el ingls Turner neg que
todas las races de la especie tengan una forma
humana definida, otro ingls, Gerard, en 1527,
escribi ..Yo, como mis sirvientes hemos
desenterrado, plantado y replantado muchas
mandrgoras sin padecer de efecto alguno. Las
supersticiones que rodeaban a la mandrgora permanecieron en el folklor europeo hasta el siglo
XIX.

En la estela egipcia los enamorados en el jardn (figura superior). La reina Nefertiti ofrece al
faran Akenatn una flor supuestamente afrodisiaca de mandrgora (La raz contiene alcaloides
altamente efectivos que en las dosis correctas pueden provocar efectos erticos).
Desafortunadamente, el uso de la raz es peligroso, ya que una sobredosis lleva al delirio, la locura
y puede provocar fcilmente la muerte por parlisis respiratoria, es decir que pasando por el cuadro
de xtasis y placer se puede matar a una persona por intoxicacin al no controlar la cantidad de la
droga administrada. Se considera que los indios americanos usando dosis adecuadas la emplearon
como desparasistante, se uso tambin externamente en forma de emplastos para colocar sobre las
articulaciones y tratar problemas reumticos.
En mezcla con otras plantas como la cicuta y otras especies, se utiliz para la elaboracin de
ungentos y pomadas empleadas con fines mgicos y religiosos.
1.5. El beleo (Hyoscyamus niger L.)
El beleo Hyoscyamus niger, pertenece a la familia botnica de las Solanceas. La especie se
emple en la Antigedad y en la Edad Media como un ingrediente importante de inciensos,
brebajes y ungentos de hechiceros. El beleo es una de las plantas ms antiguamente utilizadas
en el Viejo Mundo, en particular su uso popular era para sacar del dolor a los pacientes. La planta
aparece descrita en el herbario asirio, 3000 a.C.

En el papiro de Ebers se la cita como remedio para el dolor de muelas. Dioscrides en su libro la
seala como anestsico. Se trata de una de las plantas ms importantes usadas en brujera en
Europa. Se crea que llevar su raz converta a la persona en invulnerable, le permita descubrir
tesoros ocultos, cierto poder para realizar ritos mgicos de adivinacin, desencadenar tempestades
entre otros. En el periodo de la inquisicin los brujos antes de ser quemados beban una pocin
preparada a partir de la semilla de la planta conocida en aquel entonces como jusquiam o
jusquiana con el fin de narcotizarse y no poner resistencia a morir flagelados.
El beleo tambin era una planta temida, pues bajo su encantamiento los hombres podan ser
convertidos en fieras o animales mticos. Avicena, iniciador de la medicina rabe dice Los que
comen la planta o sus semillas se salen del sentido, creen que les azotan todo el cuerpo,
tartamudean, otros rebuznan como
asnos o relinchan como caballos.
Las semillas de sus frutos fueron muy
empleados en la Edad Media en rituales
mgicos. Existe la creencia que los
sacerdotes del Orculo de Delfos
realizaron sus declaraciones profticas
influenciados por el consumo de las
semillas del beleo.
Hay dos especies conocidas de beleo:
el negro Hyoscyamus niger y el blanco
Hyoscyamus albus. El primero se us en
medicina en dosis bajas por sus efectos
analgsicos, sedantes, tranquilizantes.
La especie, en medicina popular fue
utilizada tambin para corregir
problemas dentales. Sin embargo a
dosis elevadas produce alucinaciones
terrorficas que pueden llevar a la locura o la muerte.
Qumicamente, los compuestos hiosciamina, escopolamina y otros alcaloides han sido encontrados
en las hojas y las semillas de la planta. Las dosis adecuadas de estos alcaloides produce un efecto
afrodisiaco usndola con este fin en los llamados filtros de amor, sin embrago si su dosis aumenta
se convierte en un narctico fuerte. Medicamente existen reportes de un uso controlado para tratar
ciertos tipos de delrium, epilepsia, problemas del sueo, bronquitis y cuadros de angustia y
depresin. En Marruecos utilizan las hojas para tratar el dolor de muelas mediante gargarismos, las
mujeres marroques estriles emplean la raz hervida por va interna al considerar al beleo como
una de las doce races que dan fertilidad.
Debido a los efectos narcticos y de adormecimiento que produca, se usaba la palabra
"embelear" al acto de atontar o alucinar a una persona. Por extensin, la Real Academia Espaola
la incorpor como sinnimo de embelesar, es decir, cautivar a otro. El gran escritor Shakespeare
no dejo escapar la fantasa de mencionar al beleo en su obra y escriba con su pluma que el
padre de Hamlet muriera al recibir zumo de beleo en su oreja.
1.5.1 El mito del beleo y las lluvias.
Entre las plantas msticas que utilizaban los celtas est el beleo (Hyoscyamus niger), conocido
como belinuncia, a ms de su uso mdico y mgico-religioso, se utiliz en los ritos para atraer las
lluvias. Cuando la sequa se prolongaba, escogan a la dama virgen ms joven y bella para realizar
la ofrenda al dios de la lluvia. En medio de la expectativa de la gente; la joven desnuda, deba
penetrar sola en el bosque para buscar la planta mgica, arrancarla con la mano izquierda y luego
caminar en bsqueda de una fuente de agua o ro en donde deba sumergirse con la planta, al final
para regresar deba retornar caminando hacia atrs
1.5.2 El beleo y los Zngaros.
Algunas referencias dicen que los Zngaros lo daban furtivamente a las gallinas para adormecerlas
y as robarlas sin que cacarearan ni hicieran bulla.
1.6. El murdago (Viscum album L.)
La planta que pertenece a la familia botnica de las Lorantceas, ha representado un papel
importante en las leyendas mgicas y las prcticas brujescas antiguas. Los druidas crean que
haba sido enviada por el cielo y era un tipo de remedio universal. Lo llamaban gui y lo colectaban
el sexto da de la Luna (inicio del mes drudico) mediante un ritual mgico-religioso.

Fuente: www.lookfordiagnosis.com
Para recogerlo los sacerdotes llevaban dos toros blancos, uno de los sacerdotes vestido tambin
de blanco se suba a la encina (rbol sobre el que crece el murdago como una especie parsita) y
cortaba el gui con una cuchilla de oro, al pie del rbol se encontraban las sacerdotisas que
colectaban la especie sobre una tela blanca, luego recitando oraciones, invocaciones a sus dioses,
sacrificaban los toros.
Al ser una especie parsita, en el antiguo antidotario de Reichenau (siglo IX), siguiendo el
pensamiento de la antigua ley de las signaturas se ha considerado al murdago como una planta
anticancergena debido a su crecimiento como parsito de un rbol, tomando en cuenta al cncer
tambin como un elemento parsito para el organismo humano. Este tipo de usos basados en
analogas fue uno de los pilares en que se sustent la Medicina Antroposfica creada por el
austraco Rudolph Steitner (1917).
Los druidas lo usaban bebida en infusiones para incrementar la fecundidad de los animales y como
antdoto natural contra las ponzoas. Durante la edad media se crea que llevar el aceite de la
semilla del murdago era un repelente para protegerse de los lobos.
En Alemania la especie fue conocida como todo lo que cura, la infusin ha sido empleada en las
convulsiones y la epilepsia. Macerada en vino se ha empleado contra la arteriosclerosis, nefritis
intersticial y hemoptisis. La planta (hojas y bayas) han sido usadas ampliamente por pueblos
antiguos como los caldeos que lo llamaron Luperax y los griegos que lo conocan como Elisena, as
tambin en los pueblos recientes de Europa: en italiano se conoce como vischio, en francs Como
guy de chene, en cataln como vesch o vesc. La especie crece como planta parasita de otros
rboles, en particular del roble, del manzano y de la encina.
Dioscrides lo recomendaba por va oral y tpica para tratar afecciones de piel y tumores.
Popularmente se emplea la infusin de las hojas y ramas en casos de hipertensin arterial,
palpitaciones, ansiedad, espasmos, vrtigo, diabetes, arteriosclerosis, cncer de pulmn y cncer
de ovario. En Turqua emplean la decoccin de los frutos en caso de bronquitis.
Lectinas (viscumina), fenilpropanos, lignanos y flavonoides, as como el alcaloide viscalbina y una
gran cantidad de principios activos han sido reportados en la especie.
1.7. El camo, marihuana (Cannabis sativa Lam.)
La planta Cannabis pertenece a la familia botnica de las Cannabinceas, llamada tambin zarcillo
de Shiva. Es una hierba yguica y simboliza a la serpiente kundalini (aquella energa sexual que
une a los humanos con la divinidad). De toda la planta se prepara un elxir rejuvenecedor y un
preparado que excita el sistema nervioso central, es psicoactivo y afrodisiaco.
En el antiguo texto del Arthavaveda de India, se menciona al camo o marihuana como una planta
til contra la ansiedad. Su empleo se realiza de forma oral, cutnea y pulmonar (inhalacin), es
usada para aliviar la fiebre, el insomnio, la disentera, la lepra, la caspa, las jaquecas, la tosferina,
la oftalmia y otros males del ojo, las enfermedades venreas y hasta la tuberculosis. En snscrito
se denomina sana (en griego kana). Para los hindes el camo es sagrado, en sus hojas habita
un centinela imaginario, ver sus hojas o visualizar un t en sueos significa suerte. Para estas
poblaciones el camo induce el gozo, cura la diarrea, la insolacin, mejora el flujo nasal, acelera
la digestin, estimula el apetito, refresca el intelecto, da viveza al cuerpo y fomenta la alegra. Con
su consumo el enfermo no slo se libera de los padecimientos fsicos sino tambin espirituales.
El camo, Cannabis sativa es fuente de (i) una resina que contiene alcaloides y es llamada como
hachs y de (ii) la marihuana que esta constituida por las inflorescencias (cogollos), es mencionado
por los sirios como incienso ceremonial. En esta etapa era muy comn el uso de sahumerios como
medio de administracin del camo y otros frmacos naturales, de acuerdo a sus creencias el
humo mezclado con la sustancia medicinal de la planta curaban el cuerpo, el alma y al mismo
tiempo se rinde culto a sus dioses; en algunas comunidades nativas indgenas actuales de todo el
mundo an perdura el uso de las llamadas sahumadas/sahumerios, para curar enfermedades del
cuerpo y del espritu sobrenaturales. En su crnica de las guerras mdicas, Heterodoto describe
con cierto detalle una especie de sauna donde se arrojaban grandes trozos de camo sobre
piedras calentadas. Se embriagan-deca el cronista - solamente aspirando el humo, como los
griegos lo hacen bebiendo vino.
En la historia de las drogas, el uso del camo ha sido siempre uno de los placeres ms
apreciados, es as que los gobernantes, las mujeres del harn, los poetas, mdicos y sanadores
estimaban esta planta por igual. El compuesto qumico psicoactivo de la cannabis es el
tetrahidrocannabinol (THC), tambin conocido como delta-9-tetrahidrocannabinol (9-THC).

En Egipto las drogas ms elementales son el opio, algunas bebidas alcohlicas, varias especies de
plantas de la familia de las Solanceas y el incienso kephy que por su efecto psicoactivo era de
uso ceremonial y religioso; entre los ingredientes del incienso hay una resina el hachs que se
obtiene del camo (Cannabis sativa), usada tambin para lograr propiedades sedantes, curativas,
afrodisiacas y psicoactivas en el famoso vino resinado que mencionar mucho despus Demcrito
y Galeno.
En la India, la planta del camo representaba el sexo femenino y si se mezclaba con otra planta
conocida como Datura en especial con la Datura metel (considerada como masculina), se
consegua la unidad csmica entre los dos sexos.
La marihuana no es endmica de Amrica del Sur y fue introducida por espaoles en 1545 que
llevaron las semillas para realizar cultivos en la zona chilena y nueve aos ms tarde en Per y
desde all se entendi por todos los pases andinos.
1.8. El Curare.
El trmino curare, se aplica genricamente a una mezcla de diversos venenos de flechas usados
por diferentes pueblos amaznicos de Amrica del Sur. Es un mortfero preparado de plantas de la
Selva Amaznica usado para la caza con cerbatana. Un dardo embebido en esta pocin puede
matar un ave en segundos y un hombre en cinco minutos. Los compuestos activos actan sobre la
placa motriz bloqueando el paso de impulsos nerviosos y provocando por tanto la parlisis del
msculo. En dosis menores y bien administradas la presa permanece consciente pero inmovilizada
y no puede fugar. Los curares se preparan con numerosas plantas diferentes. Algunas de las
especies vegetales usadas en dicho preparado corresponden a las familias botnicas de las
Menispermaceae y de las Loganiaceae. En la parte inferior se muestra una fotografa de la
preparacin del curare por grupos de la Amazona.

El principio activo (sustancias qumicas) del veneno es inactivo si se administra por va oral, de all
que luego de inmovilizar al animal el cazador puede sacrificar al animal y comerlo sin problemas de
envenenamiento. El uso del curare por tribus amaznicas nativas de Amrica Central y del Sur fue
sealado en los viajes de Humboldt y Bompland. En 1595 Sir Walter Raleigh lleva las primeras
muestras de curare a Inglaterra, mientras que en 1745 hace lo mismo La Condamine en Francia.
Durante el siglo XVI se introdujo en Alemania como veneno para ratas, zorros y como plaguicida.
Entre los principios activos (molculas qumicas) presentes en el curare se encuentra la
tubocurarina, isocondrodendrina y toxiferina. Algunos de estos alcaloides que son parte del curare
se han usado en la medicina como relajantes musculares en operaciones quirrgicas y en ciertos
trastornos neurolgicos, como es el caso del cloruro de tubocurarina.
Como se indic, en la preparacin del curare se ha usado la mezcla de dos especies de plantas de
las familias Menispermaceae y las Longaniaceae. Las plantas que pertenecen a la familia
botnicas de las Menispermaceae contienen principalmente los alcaloides tubocurarina e
isocondrodendrina, mientras que las especies de la familia de las Loganiaceae son fuente del
alcaloide toxiferina. De all que el veneno "curare" sea considerado como una mezcla de alcaloides
txicos. Hay muchas formulaciones naturales sobre el curare. Varios investigadores consideran
que de la familia botnica de las Loganiaceae se usan varias especies de plantas del gnero
Strychnos (Strychnos toxifera, Strychnos jobertiana, etc.) mientras que de la familia
Menispermaceae se usaran los gneros (Abuta, Curarea, Cissampelos, entre otras). En la
preparacin artesanal del curare se trozan y trituran races, cortezas y tallos de estas especies y se
ponen a macerar en agua y luego se mantienen a ebullicin hasta obtener un lquido amarillento,
que se filtra a travs de un pao y se evapora hasta obtener un extracto.
Se considera que los curares de la zona del Alto Amazonas (Brasil y Per) emplean casi siempre
especies de la familia Menispermaceae, mientras que las tribus de Venezuela, Colombia y Ecuador
preparan los curares con una mezcla de especies de las Menispermaceae con Loganiaceae para
conseguir una alta actividad curatizante (txica-sedante-paralizante).
Este preparado ha sido motivo de comercializacin hace muchos aos, en los mercados de
productos naturales se poda encontrar curare envasado en tubos de bamb, los que provenan del
Brasil y Per, mientras que el curare en calabazas o envasado en frutos de calabazas vena de
Venezuela, Colombia y parte de la Guayanas. En aos anteriores por su demanda internacional se
importaba el curare en latas de un kilo de extracto viscoso de color pardo oscuro o negruzco. El
extracto casi no huele y su sabor es muy amargo.
Semana 2
2.1 La Belladona (Atropa belladona L.)
La planta conocida como belladona (Atropa belladona) pertenece a la familia de las Solanceae, y
est constituida por las hojas de la planta, las cuales para su uso son recolectadas cuando las
plantas estn en floracin. Se cultiva en Inglaterra, en el continente europeo y en los Estados
Unidos. La planta produce una baya (frutos) del tamao de una cereza de color negro purpreo. En
los EEUU, la planta se conoce como cereza negra venenosa (poison black cherry), en Alemania
es tollkkirschen (cereza loca). Las hojas presentan sabor amargo y olor desagradable, similar al
del humo de un cigarrillo. En la naturaleza hay una variedad amarilla de la especie que se
reconoce y diferencia por el color verde amarillento de las hojas, as por sus flores y bayas que son
amarillas.

Su uso se registra ms o menos a comienzos del siglo XVI. Las hojas fueron reportadas por
primera vez en la Farmacopea de London en 1809, sin embargo; las flores no fueron utilizadas en
Inglaterra hasta que Squiere, en 1860, introdujo un linimento elaborado con ellas. La belladonna,
contiene del 0,10 al 0,60% de alcaloides, el principal de los cuales es la hiosciamina, as como la
atropina y escopolamina. La planta es muy txica y peligrosa, sobretodo por la ingesta de los
frutos, de 3-15 frutos pueden provocar la muerte.
Con la belladona y otras sustancias, se haca la famosa (pomada de bruja) con cuyo "poder" se
lograba insensibilizar el dolor de una zona o parte afectada. Se considera que durante el imperio
Romano y durante la Edad Media, esta planta conocida como (sombra nocturna mortal) era
utilizada para producir envenenamientos, sobretodo en las esferas de poder. En el antiguo Egipto
se la utiliz como narctico, en las orgas dionisacas griegas como afrodisaco.
En la Historia de Escocia (Buchanan), se explica que la invasin danesa de Sweno (Escocia)
fracas debido a que la mayora de sus soldados se quedaron dormidos e intoxicados en una
noche de festejo cuando algunos escoceses mezclaron en la cerveza y el vino varios frutos de
belladona. Eliminados la mayora de sus soldados, el resto tuvo que huir dejando sin efecto el plan
de invasin.
La referencia de belladona-belladonna (mujer bella), se considera vinculada a funciones de esttica
femenina en Italia renacentista, pues los alcaloides que contiene abrillantan el globo ocular y
dilatan la pupila debido a un efecto de midriasis. En Venecia las damas usaban el agua destilada
de los frutos de la planta como cosmtico para hacer aparentar siempre grandes y bellos sus ojos,
esto debido a que la atropina (alcaloide) provoca una dilatacin de la pupila debido a un efecto
midritico, se considera que este peculiar uso podra provenir de Cleopatra. La infusin de las
hojas era empleada para blanquear el cutis, mientras que los frutos irritan ligeramente la piel y las
damas los usaban para aparentar sonrojadas.
En la actualidad y en funcin de la Farmacopea de cada pas se emplean las hojas o las races.
Las hojas de belladona se utilizan principalmente en preparados que se administran por va interna,
como sedantes y para inhibir las secreciones. Las preparaciones de la raz se utilizan ms bien
externamente como linimentos en afecciones reumticas. La races para su uso se desentierran,
lavan, cortan y desecan. La raz de la Atropa belladona contienen alrededor del 0,4-0,8 por ciento
de alcaloides (hiosciamina y atropina principalmente). Hojas y races secas (no ms de 0,05g/da)
se emplean como antiespasmdicas, sedantes, en arritmias cardicas y para reducir las
secreciones de las glndulas salivales y sudorparas.
Los extractos de belladona se han empleado en el tratamiento del Parkinson con relativo xito,
tambin se emplea en gastroenterologa en dosis bajas como neuroregulador intestinal en casos
de colon irritable, colitis ulcerosa, etc. En dosis moderadas puede servir como un analgsico o una
planta anestesiante. Las bayas (frutos) son txicas por su alto contenido en alcaloides y la ingesta
de unos pocos frutos pueden ocasionar la muerte en los nios, si la ingesta de estos frutos es
mayor tambin corre riesgos la persona adulta.
. 2.2 Locusta la envenenadora
Locusta que en latn significa langosta, era una esclava romana bastante solicitada por sus
conocimientos sobre sustancias venenosas, se dice que mato con diferentes venenos a ms de
400 personas y fue responsable de la muerte del emperador Claudio y de Britnico.
Uso del hongo Amanita phalloides
Su primer encargo, fue envenenar al emperador Claudio por parte de su esposa Agripina, al
emperador le gustaba comer setas (hongos comestibles), era su plato favorito. En una noche de
aquel entonces, Claudio se dispona a cenar un plato de suculentas setas cocinadas que sin l
saberlo iban a ser la causa de su muerte, luego de comerlas y beber un poco de vino, comenz a
asfixiarse. Varias hiptesis sealan que las setas comestibles se mezclaron con el hongo Amanita
phalloides (ver fotografa en la parte inferior), uno de los hongos ms mortferos conocidos. Este
hongo contiene tres tipos de toxinas; la phallina, las phallotoxinas y las amatoxinas. Las dos
primeras no pueden considerarse en caso de intoxicacin oral, pues se degradan por parte de las
enzimas digestivas. Pero las amatoxinas son las responsables de los sntomas clnicos de
intoxicacin y afectan al hgado y los riones. Para varios investigadores los sntomas descritos
antes de su muerte, hacen pensar en la presencia de arsnico en el plato, con lo cual se supone
que Locusta uso una mezcla de venenos; vegetal (setas) y mineral (arsnico). Claudio sufri
vmitos y diarreas en su lenta agona, dejando como sucesor a su hijo con Agripina (Nern). As,
con Nern al frente del Imperio, Locusta se convirti, segn Tcito, en una herramienta del Estado
para cumplir asesinatos por envenenamiento.

2.3 La sardonia (Ranunculus sceleratus L.)

Es una planta de la familia Ranunculaceae, natural de toda Europa donde crece en lugares
hmedos y arenosos. Si se administra la especie hace torcer la lengua y los labios hasta
llegar a la muerte en una horrible mueca. El jugo aplicado en los msculos de la cara los
contrae, provocando una mueca que parecida a la risa, risa sardonia o risa sardnica, de
donde deriva el adjetivo sardnico.
Esta planta contienen anemonina, una sustancia muy txica (la ranunculina) para los
animales y los seres humanos. En la piel humana estas plantas pueden crear ampollas
mientras que en la boca pueden causar dolor intenso y ardiente de las membranas
mucosas.Como se indica localmente produce ampollas y lceras amplias de evolucin
lenta, los mendigos "profesionales" hindes la utilizan para mantener llagas abiertas e
inspirar mayor compasin.

2.3 La sardonia (Ranunculus sceleratus L.)


Es una planta de la familia Ranunculaceae, natural de toda Europa donde crece en lugares
hmedos y arenosos. Si se administra la especie hace torcer la lengua y los labios hasta llegar a la
muerte en una horrible mueca. El jugo aplicado en los msculos de la cara los contrae, provocando
una mueca que parecida a la risa, risa sardonia o risa sardnica, de donde deriva el adjetivo
sardnico.

Esta planta contienen anemonina, una sustancia muy txica (la ranunculina) para los animales y
los seres humanos. En la piel humana estas plantas pueden crear ampollas mientras que en la
boca pueden causar dolor intenso y ardiente de las membranas mucosas.
Como se indica localmente produce ampollas y lceras amplias de evolucin lenta, los mendigos
"profesionales" hindes la utilizan para mantener llagas abiertas e inspirar mayor compasin.
2.4 La magia de la artemisa-ajenjo (Artemisia absinthium L.)
La planta artemisa, altamisa o ajenjo pertenece a la familia botnica de las Asterceas. Existen
muchos cuentos y leyendas que hacen referencia a esta planta. En Bolonia-Italia, se acostumbraba
a consultar a la artemisa para conocer que desenlace tendra una enfermedad. A este objeto, y
sin que el enfermo se enterara, se colocaban algunas hojas de artemisa debajo de su almohada. Si
se dorma el enfermo, era seal de que pronto sanara, pero si no conciliaba el sueo, era indicio
de que no tardara en fallecer.

Para muchos, el nombre de esta planta, se deriva de la diosa Artemis Hithya, Artemisa. Es bastante
conocida casi a nivel mundial como ajenjo, las hojas de la planta desprenden un olor aromtico
fuerte y caracterstico. El ajenjo corresponde a los remedios curativos ms viejos usados desde
tiempos por los egipcios. Siempre ha sido importante en ginecologa popular y sus ramas para
fetiches de amor. En el siglo XIX el licor de ajenjo fue una droga famosa entre los bohemios, se
deca que daba ms xtasis a la inspiracin artstica.

De esta planta, se han usado las hojas y las sumidades floridas. La preparacin galnica se basa
en una tintura al 2% en alcohol de 60, tambin se usa una maceracin en vino dulce al 3%. Con
ajenjo y otras plantas como el ans verde, hinojo, ans estrellado, melisa, etc., se prepara una
bebida alcohlica licor de absenta, el exceso de la administracin de dicha bebida de sabor
amargo y anisado; resulto presentar una intoxicacin llamada como absintismo, por los cuadros de
vmitos, temblores, alteraciones psquicas y sensoriales, convulsiones y en ciertos casos parlisis
y muerte, en personas que la ingeran habitualmente, fue prohibida en varios pases.
Otro producto usado de la planta es su aceite esencial que se obtiene por destilacin, el mismo que
esta constituido esencialmente del compuesto qumico tujona (tuyona), junto a otras substancias
como la isotuyona y tuyo que confieren el tono azulado al aceite esencial, la planta contiene otra
sustancia muy estudiada la artemisina (presenta actividad contra el paludismo).

El aceite esencial de la planta, por su contenido de tujona, es muy txico cuando se ingiere puro y
se recomienda siempre administrarlo diluido, y an as puede resultar txico por acumulacin en el
organismo, se considera que este compuesto puede presentar propiedades narcticas con efectos
psicodlicos, convulsionantes y abortivos, de aqu que su administracin por largos periodos es
considerada como un txico.
Esta planta ha sido mencionada por William Shakespeare en la frase usada en su famosa obra de
Romeo cuando la nodriza seala: pues entonces yo haba puesto ajenjo en mi teta para destetar
con su sabor amargo a Julieta, que tena tres aos.
El ajenjo, es un ingrediente del famoso licor llamado vermut, pero la concentracin de tuyona en la
bebida es demasiado baja para considerarla como toxica. Esto puede deberse a que actualmente
se utiliza el ajenjo Romano (Artemisia pontica) con un contenido en tuyonas muy bajo.
Se emplea como un tnico corporal, como febrfugo y antihelmntico, para la elaboracin de la
absenta y vermut. La planta forma parte de los llamados amargos (amaro) que son preparados
digestivos elaborados con mezclas de plantas usadas para estimular el apetito y evitar la
indigestin.
Antuguamente, era utilizado el ajenjo como insecticida domstico contra la polilla de la ropa. Con
este fin, se armaban pequeas bolsas de tela llenas con ajenjo y se colocaban en armarios y
guardaropas.
2.5 La Valeriana (Valeriana officinalis L.)
La valeriana pertenece a la familia botnica de las Valerianceas. La droga en si esta constituida
por los rizomas y las races de la planta. El olor valerianceo debido a la presencia de cido
valerinico recuerda el olor de la orina de gato. Precisamente en varios pases se la conoce por el
nombre vulgar de la hierba de los gatos. Por su parte existe el hecho de que su olor agrada mucho
a os gatos y los atrae placenteramente de all que se le atribuye de tener cierto efecto psicoactivo
sobre su comportamiento. La valeriana mejora la experiencia subjetiva del sueo al ser
administrada en la tarde por una o dos semanas y se puede decir que se comporta como un
sedativo seguro en pacientes con insomnio ligero o moderado, as tambin como fitofrmaco se
usa para tratar ciertos cuadros de alteracin del sistema nerviosos central, se lo comercializa
libremente en forma de comprimidos o extractos como sedante suave, ansioltico, calmante y
antiespasmdico. La valeriana es un claro ejemplo de cmo los estudios en especial de tipo clnico
han avanzado.
Las propiedades sedativas de la valeriana se conocen desde hace mucho tiempo, al parecer
Dioscrides trat su epilepsia con esta planta. Los espaoles solan emplearla para la "exitacin
nerviosa de la mujer", incluso un adagio cataln dice "...Si quieres tener a la mujer sana, dadle raiz
de valeriana...". A partir del siglo XVI se hizo extensivo su uso en pacientes epilpticos y tambin
como febrfugo en pocas de escasez de quinina que llegaba de Amrica del Sur.
La actividad sedante estara dada por los compuestos qumicos llamados iridoides, conocidos
como valepotriatos, la especie qumicamente tambin contiene aceite esencial y alcaloides en baja
concentracin.
La raz de valeriana se emplea por lo general en forma de tintura, debido al desagradable sabor de
la infusin. Pero, si hay inters en prepararla en casa, se toman 150g. de la raz fresca, se tritura y
machaca hasta dejar la muestra lo suficiente trozada. Luego se coloca en un frasco con agua,
dejando reposar toda la noche. A la maana siguiente se la filtra y esta lista para ser dosificada a
razn de 2-3 tazas por da. Para enmascarar el sabor amargo se suele usar unas gotas de extracto
de ans o menta y endulzar si se desea con miel. Para facilitar el sueo, en caso de insomnio no
orgnico y para trastornos de ansiedad, los efectos no suelen ser inmediatos y en ocasiones se
requieren 2-3 semanas para obtener resultados similares a tratamientos con psicofrmacos, con la
ventaja de no producir dependencia ni efectos adversas sobre la salud.
Para algunos crticos del famoso cuento del "Flautista de Hameln" se indica que en realidad el
flautista logr erradicar la ciudad de ratas no con el sonido de su flauta sino arrojando trozos de la
raz de valeriana por los principales senderos, lo que para las ratas, era presencia de felinos.
2.6 Aceites esenciales. Historia de los cuatro ladrones.
En los aos en que la peste arras Europa, la eficacia de las plantas aromticas en la prevencin
de epidemias se confirma por la historia de los cuatro ladrones y su clebre preparado: Despus
de macerar en vinagre una decena de plantas aromticas: absenta, canela, clavo de olor, lavanda,
menta entre otras, se impregnaban el cuerpo con el resultado de esta frmula y conseguan
desvalijar a los moribundos sin riesgos de contraer la enfermedad o epidemia alguna.

Ciertos aceites esenciales que se obtienen de plantas aromticas presentan actividad


antibacteriana y antiviral, posiblemente ese sea el efecto protector de dicho preparado.
La utilizacin de plantas aromticas se remonta
a la antiguedad, donde inicialmente fueron
usadas siguiendo el instinto, y ms tarde,
gracias a los avances de la qumica, se fue
racionalizando su uso y determinando sus
propiedades teraputicas, aromticas o como
condimentos.
En 1907 el qumico francs Ren Maurice
Gattefoss, junto a un grupo de mdicos,
iniciaron una terapia basada en los aceites
esenciales , en su obra titulada "Aromthrapie",
a parte de las propiedades antispticas y
microbicidas, se describe a los aceites
esenciales con propiedades antitxicas para el
organismo, antivricas, con poder cicatrizante y
muchas propiedades teraputicas. Jean Valnet,
seguidor de Gattefoss, durante la segunda guerra mundial empleo aceites esenciales de clavo,
limn y manzanilla como desinfectantes y antispticos naturales para fumigar las salas de
hospitales y esterilizar el instrumental quirrjico. As mismo los utiliz para tratar heridas de guerra
y, posteriormente en el tratamiento de la tuberculosis y otras enfermedades.
Uso de plantas aromticas por las madres Carmelitanas. Las madres Carmelitanas Descalzas
Francesas crearon en el siglo XVII una receta conocida hasta la actualidad que en su totalidad
emplea plantas aromticas, el agua "carmelitana o de las carmelitas", se emplea como
antiespasmdico y ansioltico. La receta contiene 350g. de flores frescas de melisa, 75g. de
cscara de limn o naranja, 40g. de nuez moscada, 40g. de clavo de olor, 40g. de canela en rama
y 20g. de coriandro.
Importante.- No todos los aceites esenciales son incuos, algunos presentan efectos fototxicos o
irritantes drmicos que pueden generar desde edemas, ampollas o vesculas, hasta lesiones
casticas o hiperpigmentacin de la piel. Es por ello una imprudencia decir que todos los aceites
esenciales naturales son incuos. Informacin adicional y complementaria sobre los aceites
esenciales la puede encontrar en el enlace indicado.
Uso de la planta sardonia (Ranunculus sceleratus)
Luego de causar la muerte de Claudio, a Locusta se le encargo un nuevo objetivo, terminar con
Britnico, el otro hijo de Claudio y su tercera esposa Mesalina y, por lo tanto, hermanastro de
Nern y por ello heredero tambin. De acuerdo al escritor Tcito, Nern fue responsable de la idea
del envenenamiento de Britnico, quien fue envenenado cuando tena slo 14 aos de edad
durante una cena. Nern ofreci para la ocasin un banquete, el vino a ofrecer durante la
celebracin fue probado primero por un catador de venenos y no causo intoxicacin alguna, sin
embrago a decir de los catadores experimentados de la bebida, el vino estaba demasiado caliente
y por ello hubo de ser refrescado con agua. Los venenos arsnico y la planta sardonia (Ranunculus
sceleratus) iban en esa agua (para otros historiadores no fue vino sino una sopa demasiado
caliente la que se ofreci a Britnico), sea como fuere, el catador de venenos nunca prob el agua
que contena el veneno y que fue utilizada para enfriar. Britnico muri a los pocos minutos entre
convulsiones y con un rictus facial que semejaba una sonrisa forzada (sonrisa sardnica), como
consecuencia de las pcima preparada gracias a los conocimientos y malas artes de esta experta
en botnica.
SEMANA 3
3.1 El hongo Amanita muscaria.
El hongo Amanita muscaria es una especie venenosa de hongo que pertenece a la familia
Amanitaceae. Los principios activos (molculas qumicas) presentes en un 20% aproximadamente
en el hongo son el cido ibotnico y el muscimol. Estas molculas son psicoactivas, pudiendo
producir un estado de intoxicacin con cuadros de excitacin, sedacin, alucinacin, y movimientos
espasmdicos.
En la literatura existen referencias muy antiguas sobre la accin teraputica de una llamada orina
de la ebriedad, en el Avesta, o Zend-Avesta, que constituye el libro sagrado de la antigua religin
indoirania, se sealan al soma y el haoma como las dos bebidas fundamentales usadas en terapia,
para elaborarlas existen testimonios de que se usaron hongos y en especial la especie Amanita
muscaria.
Literalmente algunas culturas que usaron el hongo Amanita muscaria, beben la orina del chamn y
del que la bebi incluso tres o cuatro veces, los principios activos (sustancias qumicas), como
cido ibotnico y el alcaloide muscimol, no solo llegan intactos sino purificados a la orina (se
excretan de una manera atpica, sin metabolizar). Los hongos medicinales silvestres en general y
de manera particular los del tipo Amanita muscaria no son comunes de poderlos conseguir con
frecuencia y quienes la ingeran tenan a favor un signo de riqueza (pagaban mucho dinero por
beber el preparado) o estaban muy enfermos. Por ello el chamn daba grandes cantidades de
agua al privilegiado de beber primero para repartirlo luego al orine entre el resto de los asistentes,
esa sera la explicacin a tan nauseabunda terapia.

La Amanita muscaria, era el misterioso Soma, un narctico divino usado en primera instancia en la
India antigua y luego extendido a varias regiones como Irn, Siberia, etc. Se considera que las
tribus de Siberia que consuman estos hongos no conocan otro tipo de drogas hasta que los rusos
introdujeron el alcohol. El hongo se consume seco masticando pequeos trozos. Al secar el hongo
al sol ocurre una transformacin qumica que convierte el cido ibotnico en muscimol, que es el
compuesto qumico ms activo.
Los ms pobres que no tenan posibilidades para conseguirlos (pagarlos), se apostaban alrededor
de las tiendas de los ms ricos esperando a que los participantes de su consumo salieran a orinar,
la recogan, despus la beban y lograban intoxicarse tambin. Cuando se habla del ritual del
Soma, en el que se bebe el hongo, la orina no es un termino ofensivo sino una metfora noble para
recibir una bendicin.

Amanita muscaria
Por sus propiedades algunos pueblos antiguos de Siberia Occidental (Khanty, Chukchi, Koryak y
otros) utilizaron tradicionalmente el hongo Amanita con fines (i) religiosos o para (ii) mejorar la
condicin psicofsica de algunos individuos que han realizado un intenso ejercicio fsico (durante la
caza, perseguir a una presa). Parece ser que los guerreros vikingos consumieron el hongo antes
de las batallas para obtener un grado de frenes debido al muscimol.
El hongo Amanita muscaria es conocido como el matamoscas, por alguna razn inmoviliza
temporalmente a los insectos que estn en contacto con el hongo.
Sobre el hongo existen muchas leyendas, mitos y cuentos. Para muchos est asociado con los
dioses, para otros, con el diablo. En el mbito mgico religioso, la especie se ha utilizado para
estar en contacto con el reino de los muertos, para comunicarse con los espritus, para curar
enfermedades, para interpretar sueos, ver el pasado, predecir el futuro, visitar otros mundos.
En ciertas poblaciones rticas se reconoce la existencia de un vnculo mgico entre el hongo
Amanita muscaria y el reno. Durante el otoo el reno lo busca incluso por debajo de la nieve que
cubre el campo hasta encontrarlo y comerlo. Se dice que los shamanes luego de consumir el
hongo y al estar en trance podan volar y se ponan en contacto con el gran espritu del reno, una
creencia que dio paso al mito de los renos voladores que en navidad empujaban el trineo de papa
noel. Vdeos sobre la interaccin entre el hongo Amanita muscaria y los renos, as como la posible
historia de pap noel los encontrar en la barra prinicipal o dando click al final en la flecha al final
del presente documento.
En el famoso cuento de Alicia en el pas de las maravillas, Alicia consume el hongo Amanita
muscaria para reducir su tamao y viajar a mundos irreales y fantsticos.
Al parecer el hongo Amanita muscaria se emple con fines alucingenos en Mesoamrica, crece
en las zonas altas del Sur de Mxico y Guatemala. Los primeros pobladores de Amrica vinieron
de Asia, cruzando el estrecho de Bering, muy posiblemente consigo llevaron no solo semillas,
alimentos y plantas medicinales sino tambin alucingenos poderosos y sobre todo mitos y rituales
del uso o consumo, durante el curso usted podr identificar que mitos, ritos, usos sobrenaturales o
efectos teraputicos son compartidos o similares en las antiguas culturas asiticas, europeas y las
americanas.
3.2 La quina, cinchona o cascarilla (Cinchona officinalis L.)

La quina, cinchona o cascarilla (Ecuador, Colombia y Per) botnicamente pertenece a la familia


de las Rubiceas. De acuerdo a varios estudiosos historiadores la corteza de quina o cinchona fue
empleada por primera vez en forma de macerados por los indgenas de la zona de Malacatos de
Provincia de Loja (sur de Ecuador) para la curacin de fiebres. La duda sobre el empleo por los
Incas se ha desestimado al no existir evidencias de su uso en los libros de Pizarro (1537) o en los
"Comentarios Reales" del Inca Garcilazo de la Vega (1539-1616). Sin embargo, Carlos M. de la
Condamine, Hiplito Ruz, Tschudi y el Ingls Arrot, sostienen que los pueblos indgenas andinos
ya conocan las propiedades antifebriles de la cascarilla antes de la llegada de los conquistadores
espaoles.
Se considera que el nombre de quina viene de la palabra Inca kinia, que significa "rbol o tronco de
rbol" . El nombre genrico Cinchona provendra de la condesa de Chinchn, esposa de un antiguo
virrey del Per (Jernimo Fernandez de Bobadella Mendoz) y que se cur en 1638 de un cuadro
febril intermitente mediante el empleo de la corteza del rbol, la noticia del xito de usar la quina
para dicho tratamiento estara registrada por el corregidor de Loja, don Juan Lpez de Caizares,
quien en 1630 habra padecido paludismo y fue curado por un chamn indgena. La controversia
sobre su origen se da cuando algunos autores sealan que fue el Virrey quien present el episodio
febril y no su esposa. Haggis en 1941, puso en duda la historia de la quina ya que en sus estudios
sobre el diario oficial del Conde de Chinchn (Archivo General de Indias en Sevilla) no encontr
ninguna referencia histrica de estos sucesos.
Ya fuera de lo anecdtico, la quina se hizo famosa muy rpidamente en Europa, a travs del
mdico personal del Virrey, don Juan de la Vega, siendo en 1646 bautizada con el nombre
de "polvos de la condesa". Por su parte los misioneros jesuitas hicieron varios intentos para
propagarla en muchos pases, siendo tambin reconocida como "polvos de los jesuitas". En Roma,
su empleo fue promovido por parte del cardenal de Lugo, y por ello fue llamada como corteza del
cardenal.
En el monasterio domnico de Santa Mara Novella, en Florencia, se elaboraba ya en los aos 1659
el denominado "elixir de quina". En 1668 Thomas Sydenham oficializo el uso de la quina para tratar
cualquier tipo de fiebre intermitente sin importar su origen. En 1677 la quina se integra a la
Famacopea Inglesa bajo el nombre de Cortex peruanus y con ello deja de ser considerada como
una especie de contrabando.
En 1679 el Rey de Francia Luis XIV le compra los derechos de la quina para su pas al ingls
Talbor. Al morir Luis XIV, la quina obtiene franquicia de libre comercio en todo el mundo.
En 1712 el mdico italiano Francesco Torti acu el trmino "malaria" para describir la enfermedad
que produca fiebre intensa debido al "mal aire" (mal-aria, de ah el nombre malaria), proponiendo
se trate dicho "mal" con la corteza de quina.
En 1742 Linneo establece la correcta clasificacin botnica de la especie como Cinchona
officinalis.
En 1790, el Dr. Samuel Hahnneman descubre que los efectos txicos de la quina eran similares a
los sntomas del paludismo, lo que lo llev a idear un sistema teraputico basado en dicha
analoga, empleando para tratar una determinada enfermedad la misma sustancia que la produca
(en dosificaciones diluidas y dinamizadas). Esto signific el inicio de la Homeopata
(homeos=similar y pathos=enfermedad).
Hiplito Ruz, en su tratado llamado Quinologa del ao 1792, seala "Entre todos los remedios que
se conocen para el alivio de las enfermedades, se puede asegurar que ninguno es tan poderoso,
tan seguro en sus efectos ni dotado de tantas virtudes como la cascarilla del Per, que en las
boticas se despacha con el nombre de Quina...".
Es en 1820 que los franceses Pelletier y Caventou aislaron y describieron uno de los principales
alcaloides (quinina) de la corteza. En el ao de 1823 se establece en la ciudad de Filadelfia, el
primer laboratorio de produccin de quinina en el mundo. En lo posterior Van Heyningen en 1848,
realiz la descripcin de otro de los alcaloides presentes en la corteza la quinidina.
Los preparados galnicos de quina se utilizaron como tnicos amargos y estomquicos. La quinina
(alcaloide) se us contra la malaria hace mucho tiempo y a pesar de que ha sido reemplazada
parcialmente por frmacos de sntesis, probablemente es una de las drogas vegetales que
tradicionalmente se siguen empleando en cantidades considerables en medicina. Otro de sus
alcaloides, la quinidina, se emplea en la profilaxis de las arritmias cardiacas y el tratamiento de la
fibrilacin auricular.

La corteza del rbol es la parte de la planta que contiene alcaloides, los ms importantes son la
quinina, la quinidina, cinconidina y cinconina, tambin se han aislado otros alcaloides de menor
importancia teraputica. La cantidad de alcaloides que se obtenga de la corteza, depende de la
especie o el hbrido del cual se obtienen, as tambin depende del medio ambiente en el cul vive
el rbol, la edad del rbol y del mtodo de extraccin usado para obtener los alcaloides.
En la fotografa se muestran algunos recipientes con muestras de la corteza de la quina (cinchona),
fuente de la quinina, un alcaloide que ha sido utilizado para tratar la malaria desde los tiempos de
la Colonia. Dichas muestras se encuentran como colecciones en museos europeos como drogas
naturales que han sido llevadas desde Sudamrica. En la fotografa se puede leer claramente que
la primera de la izquierda se refiere a una muestra de corteza colectada en Loja, en la misma
fotografa; en la muestra que se indica al extremo de la derecha se seala como lugar de
recoleccin Uritusinga, que se encuentra en la parte sur de la ciudad de Loja (Sur de Ecuador), al
lugar se puede llegar pasando por punzara (a 30 minutos aproximadamente) y es muy penoso ver
que actualmente en la zona ya no existen rboles de quina.

Existen varias especies e hbridos del gnero cinchona, todos son grandes rboles originarios de
Colombia, Ecuador, Per y Bolivia. La gran importancia que tuvo antiguamente la corteza de quina
y sus alcaloides en el tratamiento de la malaria ha disminuido por la introduccin de frmacos
sintticos. Al principio se recolectaban rboles silvestres que crecan de manera espontnea en los
bosques andinos, lamentablemente por una mala estrategia poltica de estos pases y en especial
Per que vendi las semillas de la especie se perdi la oportunidad de mantenerse como
productores de un recurso tan valioso para la ciencia y la salud, as mismo la posibilidad de
mantener los andes sudamericanos como el lugar de procedencia de sus principios activos
(alcaloides) con una marcada actividad farmacolgica comprobada cientficamente. A partir de esta
mala negociacin se emprendieron muchas investigaciones por los holandeses en Java y por los
ingleses en la India (Indonesia), ambos grupos han logrado obtener hbridos que son ricos en la
produccin de alcaloides.
La segunda guerra mundial y las luchas subsiguientes en Vietnam aumentaron la demanda de
quina y estimularon el cultivo en frica, Centro Amrica y Sudamrica. Hasta hace unos aos an
han existido producciones importantes de plantaciones del Congo, Guatemala y Bolivia, sin
embargo en Ecuador parece ya no existir una reserva natural o silvestre de la especie y solamente
se la puede encontrar en ciertos remanentes muy pequeos y en lugares distantes y de difcil
acceso. La corteza fuente de la medicina natural, se obtuvo originariamente derribando los rboles
y como no se replant ninguno, se exterminaron los rboles en muchas regiones

3.3 Ortiga (Urtica dioica L.).


La planta pertenece a la familia de las Urticceas. Fue una planta muy utilizada en la antigedad.
En la edad de bronce con su fibra se fabricaba vestimentas. La caracterstica notable de esta
especie y sus variedades, es que al ser tocadas accidentalmente escuece (produce picor intenso)
por un buen momento. La presencia de pelos urticantes que contienen un lquido custico rico en
los compuestos qumicos acetilcolina (mayor al 1%) y la histamina (entre el 0,2 al 1%) produce una
irritacin cutnea con un picor intenso en la piel cuando se la toca o roza, sin embargo;
tradicionalmente se ha sealado que si antes o durante el tiempo que se la toca con las manos la
persona no respira, deja de picar o escocer, lo cual popularmente ha sido motivo de asombro. El
efecto urticante y rubefasciente de sus hojas al ser frotadas sobre el cuerpo proporcionaba el calor
y abrigo necesario para soportar las inclemencias invernales.

Galeno y Dioscrides recomendaban las hojas como diurticas y laxantes. Plinio reconoci sus
propiedades hemostticas. Los romanos golpeaban y restregaban sus articulaciones con ortiga
para evitar los dolores. En Inglaterra la utilizacin de sus largas fibras linceas para construir redes
de pesca le otorg el nombre de nettle con el que se le conoce en este pas y que se deriva de la
palabra net=red. Existen reportes sobre el uso del jugo de la ortiga para teir o colorear los
alimentos.
Mdicos soviticos han utilizado el extracto de ortiga en la cicatrizacin de heridas en varios
hospitales durante la Segunda Guerra Mundial. De esta forma evitaron miles de infecciones y
amputaciones tan comnes en esa poca. Es muy probable que los antiguos cazadores hayan sido
los primeros en darse cuenta que las heridas tapadas con hojas frescas y desmenuzadas de esta
planta, dejaban de sangrar y cicatrizaban rpidamente. Hoy en da se considera como una planta
eminentemente hemosttica, se emplea en hemorragias y hematurias en general.
Entre los usos etnomedicinales, por lo general la ortiga es empleada popularmente como diurtico,
antirreumtico, uricosrico, antidiabtico y como fortificante capilar. En Per y Bolivia se frotan las
hojas y las ramas en la sien para calmar dolores de cabeza y combatir el "soroche". En Ecuador se
usa el zumo de las ramas y hojas para detener hemorragias. La decoccin de la planta entera se
usa en Guatemala como depurativo y diurtico. En la regin del Himalaya, la utilizan para
desparasitar el organismo bebiendo el agua la decoccin por siete maanas seguidas.
Estudios recientes indican que esta planta tiene un posible empleo en el caso de tratar adenomas
prostticos e inflamacin de vas urinarias, este efecto estara dado por su contenido en
flavonoides (sustancias qumicas que presentan actividad antiinflamatoria).
El uso de la droga vegetal Ortiga (Urtica dioica) no esta restringido durante el estado de gestacin,
pero se considera como una droga vegetal de usar con cautela durante el embarazo.

3.4 Ruda (Ruta graveolens L.) y los contravenenos.


Otra planta que ha jugado un papel importante dentro de las creencias msticas y mgico
teraputicas de diversos pueblos y pocas, es la ruda, del latn ruta. La ruda pertenece a la familia
botnica de las Rutceas y es oriunda del Mediterrneo. La planta en francs se la llama rue, en
italiano ruta, en ingls rue y en alemn raute. La planta seca ha sido empleada para hacer fuego
sagrado durante rituales mgicos. En Inglaterra se la conoce como yerba santa del domingo, por
haberla empelado en tiempos antiguos los sacerdotes cuando exorcizaban a los posedos o
supuestas personas endemoniadas en ceremonias dominicales. La planta formaba parte del
brebaje que se daba de beber al poseso.
De acuerdo a los relatos antiguos se dice que el rey Mitrdates, usaba la ruda todas las maanas
como un preservativo natural; contra cualquier pcima de veneno a la que fuere expuesto. Este rey
tuvo la curiosidad de experimentar los efectos de varios venenos en criminales condenados a
muerte y as encontrar los verdaderos y eficaces contravenenos, que hoy nosotros llamamos
antdotos. En algunos de sus preparados se mezclaban nueces secas, higos, hojas de ruda y sal,
todo ello era molido y mezclado.

Hay muchos criterios populares sobre el efecto y propiedades de la ruda contra muchas clases de
txicos, como el acnito, las setas u hongos venenosos, las picaduras de serpiente y escorpin.
Para las mordeduras de perros contagiados con el virus de la rabia, se la ha administrado bebida
en infusiones y brebajes o aplicada directamente sobre la mordedura.

Sobre el mismo tema, Aristteles, en su IX libro de la Historia de los animales, seala que cuando
la comadreja quiere acorralar a la serpiente, come ruda para preservarse de su veneno. As mismo
se puede encontrar relatos donde se seala que los heracletes, pueblo del Ponto, coman ruda
antes de salir de sus casas para preservarse de los venenos de Clearchus, su prncipe, que haba
hecho envenenar a muchos del pueblo.
Hipcrates, Plinio y Dioscrides, sealaron para la planta diversas virtudes, anticonvulsivante,
abortiva, antiespesmdica, antitusiva, antivenenosa, vermfuga, contra los dolres citicos,
enfermedades auditivas, renales y oculares.
En 1818 el alemn, Samuel Hahnemann la incorpor, en dosis infinitesimales, dentro de los
remedios naturales de la Homeopata.

Tambin era creencia muy comn en la Edad Media, que llevar una hojita de ruda preservaba a la
persona de embrujamientos, maleficios y mal de ojo; esta parte es importante recalcarla ya que en
la actualidad algunas de las comunidades andinas de Sud Amrica (Bolivia, Per, Ecuador) la
siguen usando para dichos fines, muy probablemente este conocimiento vino desde otros
continentes.

En Italia an se conservan muchas tradiciones mgicas relacionadas con la ruda, en Toscana se


usa contra la jettatura (mal de ojo), En Bolonia las personas emiten injurias al momento de
sembrarla y as garantizar que la planta crezca bien, en Monferrato se le da el nombre de erba
allegra y se la usa para evitar la hipocondra (una tristeza habitual de tipo patolgico).

En el campo medicinal se crea que era afrodisaca para el hombre y para tratar afecciones
nerviosas, sin embargo; si se bebe demasiado frecuentemente puede producir graves accidentes y
consecuencias negativas para la salud, incluso la muerte. Por ello la planta no es usada en
medicina de ingesta oral y su uso ha sido externo, pues se considera como una droga vegetal
contraindicada o de usar con cautela durante el estado de gestacin.

3.5 El hinojo (Foeniculum vulgare Mill.)


Se trata de una planta herbcea perenne, perteneciente a la familia de las Umbilferas (Apiceas).
Del hinojo se conocen dos variedades, el hinojo amargo (Foeniculum vulgare Miller subespecie
vulgare variedad vulgare) y el hinojo dulce (Foeniculum vulgare Miller subsp. Vulgare var. Dulce),
de ambos se utilizan las semillas (frutos). Para varios investigadores la planta tiene su origen en el
mediterrneo, potencialmente en Grecia o Roma, se considera que fue introducida en Europa
Central por Carlo Magno quien promovi su cultivo, ahora se lo puede encontrar en el Nuevo
Mundo y la China.

Los romanos le atribuan al menos 22 propiedades teraputicas, destacando su uso en


enfermedades oculares (irritaciones y conjuntivitis). Sus soldados y gladiadores preparaban sus
comidas con hinojo con el fin de aumentar sus fuerzas y su coraje. Las guirnaldas que llevaban los
vencedores en los combates eran de hinojo. As mismo, el hinojo sola arrojarse al paso de los
recin casados en seal de suerte o fortuna. En la mitologa griega, los participantes en las
festividades de Dionisio coronaban sus cabezas con guirnaldas de hinojo.
Los frutos (semillas) contienen un aceite esencial muy particularmente rico en anetol (trans anetol
hasta un 85%).
De acuerdo con la materia mdica China, el hinojo se usa para aliviar el dolor y el frio corporal y
sobre todo el dolor que se produce bajo el vientre (accin carminativa). Los Indios americanos lo
usaron como carminativo y como remedio peditrico para los clicos y el meteorismo de los nios.
En marruecos; de acuerdo a la Farmacopea Marroquiana tradicional, se utiliza la planta de hinojo
como carminativo, en disturbios gastrointestinales y antiespasmdico peditrico. De todo esto se
desprende claramente que el uso del hinojo como carminativo ha sido generalizado y usado con
dicho fin por poblaciones de diferentes latitudes geogrficas.
Segn la farmacopea Europea, el uso del hinojo para los nios puede seguir la siguiente posologa:
para nios de 0-1 aos, 1-2g de frutos (semillas) trituradas y preparadas como infusin; nios entre
1-4 aos, de 1,5-3g; aquellos de 4-10 aos, entre 3-5g; y de 10-16 aos deben tomar la dosis para
adultos.

Luego de validarse la accin farmacolgica reportada en la etnobotnica (uso tradicional), la


seguridad y su gran tolerabilidad por el organismo humano, varios subproductos as como el uso
de las semillas ha sido recomendado para usarlos libremente y pueden ser utilizados sin problemas
de efectos colaterales o de toxicidad. Es as que la Academia of Pedriatrics, recomienda una
infusin para el clico infantil compuesta por las plantas de: hinojo, melisa, verbena, liquirizia y
camomila.
El hinojo tiene amplios usos culinarios por aportar un tpico olor anisado.
En lo que se refiere a sus propiedades oftalmolgicas, los antiguos romanos comentaban haber
descubierto las mismas al observar que las serpientes, luego de hacer la muda de su piel, se
restregaban los ojos con plantas de hinojo. Cabe acotar que durante la muda, los ojos de estos
animales se tornan lechosos y presentan una apariencia de ceguera.

3.6 El poder del Yohimbe (Pausinystalia johimbe (Schumann) Beille.)


El rbol de yohimbe (Pausinystalia johimbe) anteriormente conocida como (Corynanthe yohimbe)
pertenece a la familia de las Rubiceas. Es muy probable que los pigmeos y los bosquimanos
conocieran desde mucho tiempo el rbol de yohimbe, pues crece en las zonas tropicales de frica
Occidental. Los miembros de estas tribus, incluidos los bant, cocan trozos de corteza para sus
bodas y rituales erticos. Segn se deca dichos rituales duraban diez das, los participantes
beban esta decoccin todos los das que duraba la celebracin.

La corteza del yohimbe, era una de los elementos usados en magia ms efectivos de los
hechiceros africanos y sacerdotes fetichistas, quienes la administraban en forma de brebajes a los
necesitados. Al llegar los europeos (siglo XIX), el yohimbe se dio a conocer al mundo entero. Los
alemanes que habitaron en la parte de frica Sudoccidental (Namibia) descubrieron su uso gracias
a los nativos que beban la coccin de la corteza y lo llamaban el rbol del amor.

En Alemania la corteza fue estudiada por Spieguel en 1896, el cientfico aisl el alcaloide principal
que se encuentra en la corteza y lo llamo yohimbina, por el rbol del cual proviene. Segn Christian
Ratsch, el alcaloide se probo en pacientes de manicomio, quienes manifestaron una fuerte
excitacin sexual. Este descubrimiento provoco un revuelo mundial y poco tiempo despus de
descubrirlo era imposible satisfacer la demanda internacional.

Al existir demanda, el rbol se empez a cultivar y cosechar de manera sistemtica en


plantaciones, los principales proveedores eran el Congo y Camern.

En el siglo XX, se logro sintetizar el alcaloide a nivel de laboratorio, sin embargo la demanda
internacional se cubre a travs de la extraccin industrial de la corteza, el producto ms usado en
galnica es el clorhidrato de yohimbina, muy estudiado en este campo, sin embargo; la sustancia
resulto ser ineficaz contra la impotencia sexual, se cree que hombres con este problema sentan
mejora a su problema por razones psicolgicas (efecto placebo). Los resultados de las pruebas
realizadas hacen que la yohimbina sea la nica sustancia afrodisiaca comprobable. Al igual que
otras drogas ya estudiadas en captulos anteriores sus altas dosis producen un efecto psicotrpico,
en ciertas personas provoca un efecto extremadamente diurtico, entonces su dosis adecuada
produce uno u otro efecto.

Los pigmeos, se consideran los descubridores de las poderosas plantas mgicas, el yohimbe y el
iboga Durante la famosa revolucin sexual, la corteza del yohimbe y la yohimbina se convirtieron
en una droga para el desenfreno sexual por la cultura hippie. La Direccin de alimentos y
Frmacos (Food and Drug Administration) intervino y prohibi la yohimbina, por motivos morales y
no de salud, pues casi todos incluidos crculos mgicos sexuales, bohemios, adictos y los enfermos
que realmente la necesitaban la queran probar. Este es un ejemplo de como algo sagrado y usado
con fines culturales por una poblacin, se puede volver en un elemento de placer, lujuria y adiccin
para otras.

Hoy en da, el clorhidrato de yohimbina puro o los extractos de yohimbe se utilizan en preparados
farmacuticos afrodisiacos.
La yohimbina es de accin fuerte. Existe un reporte de un qumico que fue hospitalizado por ingerir
una alta dosis de yohimbina. Durante horas estuvo inconsciente, luego paso por cuadros muy
angustiosos y dolorosos de priapismo, temblores musculares, salivacin excesiva, diarrea, clicos,
taquicardia y mareos. As tambin, se registran casos de administraciones por va venosa (lo cual
no se hace en el uso popular), mediante inyeccin, esto aumenta la dosis que entra al organismo y
se puede llegar a efectos mortales a causa de fallos cardiacos o parlisis respiratorias

3.7 El Iboga (Tabernanthe iboga).


El iboga es una planta que pertenece a la familia botnica de las Apocinceas. En las zonas
tropicales de frica Occidental, la raz de Iboga (Tabernanthe iboga) se usa como planta mgica,
en especial en diferentes cultos secretos como el bwiti, los iniciados en este culto deben masticar
grandes cantidades de la raz. Con el efecto psicoactivo de esta planta, los iniciados pueden
ponerse en contacto con el espritu de sus antepasados.

La raz de iboga, se usa tambin mezclada con la corteza del yohimbe, el efecto de esta bebida es
mucho ms fuerte que los preparados aislados de cada planta, en la raz de iboga se ha podido
determina una sustancia qumica mayoritaria que es el alcaloide ibogana, al cual se le atribuye
propiedades afrodisiacas.

Las semillas de iboga, son uno de los elementos mgicos y medicinales de los sacerdotes
fetichistas de frica Occidental. En dosis altas puede provocar convulsiones, debilidad muscular,
alucinaciones, debilidad muscular y parlisis respiratoria.

Se pueden usar en mezclas con la yohimbina para reforzar sus efectos, sin embargo los
curanderos africanos usan el lema mejor que falte a que sobre por los efectos demasiado fuertes
que pueden causar a quien se administre, usndose de este modo solamente en cuadros que lo
requiera.
Algunas aplicaciones mdicas del alcaloide ibogana es como medicamento
psicoteraputico y medicina contra la adiccin a la herona.
SEMANA 4
A grandes rasgos, lo ms caracterstico de Amrica central en cuanto al uso de sustancias
medicinales tiene que ver con dos factores: (i) una riqueza incomparable de flora psicoactiva, ante
todo estimulantes, plantas que contienen fenilaminas y alcaloides indlicos. (ii) el consumo de
plantas psicoactivas en cultos religiosos, tanto a nivel de grandes civilizaciones como de pequeas
comunidades aisladas. Se podra decir que el chamanismo eurasitico, vinculado al consumo de
no muchas plantas psicoactivas y al hongo Amanita muscaria hall en la nueva regin americana
una variedad impresionante de sustancias alucingenas.
En el primer tema describiremos algunas partes relacionadas con la historia del uso de hongos
divinos (sagrados) en Amrica Central y los efectos psicoactivos que producan:

4.1 Hongos Psilocybe


En Amrica Central, en lo que hoy es el litoral atlntico de Mxico, hacia el siglo X a.C. florece la
civilizacin Olmeca. Una cultura afn (la Zapoteca) aparece en el mismo tiempo al sudoeste, en la
actual Guatemala, reconocida por los asombrosos monumentos de Izapa. Es all, sobre todo en
tumbas suntuosas, donde por primera vez aparecen artefactos arqueolgicos (piedras-hongo) de
unos 30 cm de altura. Los hongos en piedra representan un dios, un animal chamnico o un rostro
humano con expresin exttica, la regin Olmeca y la Zapoteca constituyen el lugar del mundo
donde hay ms profusin de hongos del tipo Psilocybe (20 especies diferentes). Todo indica que el
uso ritual de hongos en Mxico y otros puntos de Mesoamrica tiene varios milenios de existencia.

En la cultura Maya, la presencia de nueve piedras hongo en la tumba de un alto dignatario supone
una relacin, una posible conexin con los llamados 9 seores de Xibalb mencionados en el
Popol Vuh, un cdice sagrado para estas culturas.
En la fotografa superior se muestran piedras hongo mayas. Encontradas en Guatemala, Mxico
y Salvador, figuras que combinan con hongos rostros humanos en xtasis, o animales relacionados
con la mitologa y el chamanismo.
En la cultura Azteca, se identifican como recursos vegetales psicoactivos una planta trepadora
(Ololiuhqui), una cactcea (el peyote) que se describen ms adelante y los hongos psilocibios
llamados teonancatl (carne de los dioses). El efecto alucingeno del consumo de hongos ha sido
registrado en cdices tanto por indgenas como europeos y mestizos.
En el cdice Magliabecchi, se presenta un dibujo (parte inferior) que representa un brote de hongos
que estn siendo consumidos por un sacerdote centroamericano, a la derecha del mismo se
aparece un ser quimrico con garras de felino, cuerpo humano y cabeza de grgola,
probablemente Mictlantecuhtli, un dios del mundo subterrneo.

En el Cdice Florentino, donde Bernardino de Sahagn denuncia el uso sacramental del


teonancatl, se muestra un ser diablico como una especie de cuervo con patas de mono que flota
sobre unos hongos, figura que quiz demuestra el efecto que produce su consumo.

La escultura de Xochipilli (el dios de las flores, la msica y los placeres) fue encontrada en las
estribaciones del volcn Popocatpetl, en sus glifos estilizados en piedra; se descubre el cuerpo
del dios cubierto por varios frmacos naturales y psicoactivos, la flor del tabaco (Nicotiana
tabacum), el zarcillo de la planta ololiuhqui o de la maravilla (ambas especies de plantas
trepadoras), la flor y el botn floral de siniquiche (Heimia salicifolia), la flor de Rivea corimbosa y los
hongos estilizados del grupo Psolocybe aztecorum, un tipo de hongo solo crece en las faldas del
Popocatpetl.
Sahagn y Benavente, dos de los primeros cronistas, consideran que el consumo
de teonancatl (la carne de los dioses) se vincula directamente con Lucifer y dice el primero que
por eso mismo suscita miles de visiones privando de sus sentidos a quienes lo ingieren y
hacindoles creer mil absurdos.
Para Hernndez, mdico de Felipe II ... otros hongos no causan la muerte sino la locura, que en
muchas ocasiones es permanente; su sntoma es una especie de risa incontrolable. Existen otros
que sin inducir risa producen visiones de todo tipo, tales como guerras e imagines de demonios.
Hay otros que son muy apreciados por los prncipes en sus fiestas y banquetes. Se procuran en
vigilias imponentes y terribles que duran toda la noche.
El Fray Diego Durn (1867), presenta un testimonio del consumo de hongos sagrados en Mxico
durante las fiestas de consagracin del rey Moctezuma: Acabado el sacrificio, y quedando las
gradas del templo y el patio baadas en sangre humana, de all iban todos a comer hongos crudos,
con la qual comida salan todos de juicio y quedauan peores que si uvieran bebido mucho uino, tan
embriagados y fuera de sentido que muchos matauan con propia mano. Con estas opiniones la
iglesia catlica prohibi el uso de hongos argumentando que los efectos psicodlicos que
producan eran obra del propio demonio, sin embargo; para los aborgenes el hongo
representaba un verdadero sacramento como lo es la hostia catlica. Durante la eucarista la hostia
que el cura les entregaba a los indios cristianizados no les produca ningn efecto de revelacin,
como tampoco lo fue la biblia que se le entreg a Atahualpa, no les produca ningn efecto o
contacto con sus dioses; pero por lo contrario, al ingerir el hongo sagrado (carne sagrada), eran
capaces de entrar en comunin con los dioses en forma directa, esa ha sido la causa para que los
aborgenes continuaran con su consumo en ritos clandestinos.
Hoy en da, muchos de estos hongos Psilocybes han sido estudiados e identificados. Se estima
que en el mundo existen alrededor de 800 especies, de las cuales 70 son psicoactivas, entre los
ms conocidos se encuentran: (i) el Psilocybe cubensis (ver Figura A), en Oxaca es conocido como
hongo de San Isidro por el milagroso santo que hace llover ya que para los aborgenes el hongo
propicia las lluvias en pocas de sequa, su nombre mazateca dishitjolerraja significa hongo divino
que nace del estircol. Este hongo contiene el alcaloide psilocibina principalmente; (ii) el hongo
Psilocybe cyanescens (Figura B), es llamado como hongo calvo azulado, crece sobre el resto de
plantas y suelos con gran cantidad de humus, el hongo contiene psilocibina y psilocina;
iv) Psilocybe mexicana conocido como Teonancatl (Figura C), o tambin llamados como nios
santos, se trata de la especie de hongos ms utilizada tanto por mayas y por aztecas, actualmente
es un hongo sagrado usado en ritos chamnicos, muy usado al sur de Mxico; (v) el Psilocybe
semilanceata, es llamado gorro de enano, por los reportes escritos es muy posible que este hongo
tambin haya sido usado en la edad media en Espaa por mujeres consideradas brujas.

Los hongos Psilocybe mexicana, nios santos, o llamados tambin como pequeos dioses, deben
sus efectos alucingenos a dos alcaloides llamados psilocibina y psilocina. Los hongos causan
alucinaciones visuales y auditivas bajo el estado de un sueo que se confunde con la realidad.
Para los chamanes mexicanos a ms de sus propiedades visionarias, son medicinales y curan,
bajan la fiebre, alivian resfriados y los dolores de muelas. A nivel psicosomtico, su consumo
elimina los malos espritus del cuerpo y as liberan al enfermo de una posible dolencia.
Con respecto al continente de Amrica del Sur, existen informes de los jesuitas del siglo XVII
XVIII, que sealan a los yurimaguas de la Amazona peruana como consumidores de una bebida
elaborada con un hongo mezclan los hongos que crecen en los rboles cados con una especie de
pelcula rojiza que por lo regular se adhiere a los troncos podridos. La pelcula es muy picosa.
Cualquier persona que pruebe este brebaje caer infaliblemente bajo sus efectos despus de tres
tragos, ya que es muy fuerte, o mejor dicho, sumamente txica. Segn Schultes et al. (2000), de
acuerdo a las caractersticas que se perciben de la narracin anteriormente descrita puede tratarse
del hongo psicoactivo Psilocybe yunguensis.
La ausencia de cultos en los que se utilicen hongos alucingenos por los indgenas actuales de
Amrica del Sur, hace pensar, que su uso fue erradicado por completo durante la Colonia o que su
presencia era menor y por ende el mayor consumo estaba limitada a Centro Amrica.

4.2 Ololiuqui (Turbina corymbosa).


El Ololiuqui (Turbina corymbosa) es una planta trepadora psicoactiva que pertenece a la familia
botnica de las Convolvulaceae, es llamado tambin coaxihuitl o hierba de la serpiente, sobre su
consumo Hernndez; comenta que Antiguamente, cuando los sacerdotes queran comunicarse
con sus dioses y recibir un mensaje, coman esta planta para provocar el delirio. Se les aparecan
miles de visiones y figuraciones satnicas, de acuerdo a Sahagn; con el consumo de las
semillas, los nativos comulgan con el Diablo.
La semilla del ololiuqui (semilla redonda) contiene como compuestos qumicos psicoactivos las
amidas del cido lisrgico, una sustancia similar al LSD (dietilamida del cido lisrgico). Las
semillas se han usado para la adivinacin, como embriagantes y analgsicas. Los chamanes de los
mayas de Yucatn, colocan las semillas en una bebida de agua miel y la toman para caer en trance
proftico. En la medicina tradicional de los mayas se utiliza esta planta para tratar tumores, en cuba
se ha utilizado una dosis ligera para facilitar los partos.
Por problemas de taxonoma, la misma planta ha pertenecido durante el tiempo a dos
clasificaciones botnicas diferentes; por ello, en los estudios etnobotnicos existentes la planta
puede encontrarse como Turbina corymbosa, as como Rivea corymbosa y se caracterizan por el
color caf de sus semillas.

Turbina corymbosa, por su importancia aparece en la estampilla cubana emitida en la navidad de


1960. Abunda en la parte oeste de esta isla y la floracin se realiza en el mes de Diciembre.
Uno de los murales de Teotihuacn, Mxico 500 d.C., muestra una diosa madre azteca y sus
sacerdotes con una enredadera estilizada de ololiuqui, en la figura los ojos y los pjaros son una
representacin del efecto de la alucinacin.

Si bien es cierto la molcula del LSD se encuentra desde hace miles de aos de historia en varias
plantas y lo ha sido producido por ciertos hongos, Albert Hofmann es quien lo sintetizo a nivel de
laboratorio (1943) mientras estudiaba los alcaloides producidos por el hongo negro del centeno
(cornezuelo del centeno
4.3 Maravilla embriagante (Ipomea violcea).
Es una planta que pertenece a la familia botnica Convolvulaceae y es muy apreciada en
jardinera, la especie comnmente es conocida como la maravilla (Ipomea violcea), se emplea
como un intoxicante por su contenido en alcaloides. Es tambin una planta enredadera como la
especie tratada en el apartado anterior (El Ololiuhqui o Turbina corymbosa), sus semillas se usan
en rituales mgico-religioso y de curacin. Los indgenas mazatecos llaman a las semillas piule, los
zapotecos como badoh negro, los aztecas las conocieron como tlililtzin. Las semillas de Ipomoea
violcea que son de color negro, contienen LSD (dietilamida del cido lisrgico).
El contenido en alcaloides de esta especie es cinco veces mayor que el de la otra planta
enredadera utilizada en Mxico, el Ololiuhqui (Turbina corymbosa, que contiene semillas de color
caf). Por ello se utiliza menos cantidad de semillas. De acuerdo a un comentario del historiador
ecuatoriano Plutarco Naranjo, por el alto consumo de las semillas del Ololiuhqui y la maravilla, el
Fray Ruiz de Alarcn orden el allanamiento de las casas y el secuestro de las semillas, y en acto
pblico, "... en presencia de muchos indios los barbaros espaoles quemaron las semillas que
representaba una divinidad".
4.4 Peyotes.
Otro entegeno de amplia difusin en Mxico y Amrica Central fue el peyote, nombre que reciben
los botones carnosos de la especie Lophophora williamsii (tambin conocido como Anhalonium
lewinii, ver foto) un vegetal cactceo. Sahagn, indica que los toltecas y chichimecas usaban
peyotes por lo menos 1890 aos antes de nuestra llegada. Segn un mito tarahumara, antes que el
dios Sol dejara la tierra para dominar el cielo, entreg el peyote a la humanidad para que los
hombres se comunicaran con l y otras divinidades al consumirlo.

Un instrumento arqueolgico que se dispone y justifica el uso del peyote es una pipa en cermica
con forma de venado (animal totmico de la planta en toda la regin), que tiene entre sus dientes
un botn de peyote (fechado al siglo IV a.C.). Sahagn, relat el uso del peyote entre los
chichimecas de las mesetas desrticas Hay otra hierba como tunas de tierra; se llama peyotl, los
que la comen o beben ven visiones espantosas o irrisibles, dura esta borrachera de dos a tres das
y despus se quita; es comn manjar de los chichimecas, pues los mantiene y les da nimo para
pelear y no tener miedo, ni sed, ni hambre, y dicen que los guarda de todo peligro.
Pipa en forma de venado que sostiene un botn de peyote entre los dientes. Esta figura, fechada
en torno al siglo IV d.C., era usada para el consumo del peyote durante rituales mgico-religiosos.
Los indgenas cortan la corona del cactus y lo secan, la cabeza seca, que tiene la forma de un
disco se denomina botn de mezcal o peyote, que contiene de 5 a 13 costillas (lados o filos), la
especie crece en las regiones desrticas secas y pedregosas. Cuando se retira la corona, la planta
desarrolla a menudo nuevas coronas. Los efectos alucingenos del peyote son fuertes, con
visiones caleidoscpicas ricamente coloreadas, pueden modificar el sentido del odo, del gusto y
del tacto.
Para Hernndez, el peyote tiene propiedades adivinatorias. El principio qumico activo del peyote
es el alcaloide mescalina.
Los indios huicholes de Mxico, realizan una romera anual de 550 Kilmetros al cerro divino de
Viricota a recolectar los sagrados peyotes, al llegar al lugar luego de varios das de caminar y
divisar el primer peyote pegado a la tierra, lo rodean, danzan y como si se tratar del venado
sagrado le dan muerte simblica lanzando sobre el flechas imaginarias, es por ello que para este
pueblo el jugo del peyote tiene propiedades sacralizantes, como la sangre de un sacrificio, en el
lugar se bebe su jugo y los botones ms pequeos se ingieren, as llegan a la comunin con sus
dioses, gracias a los efectos psicoactivo del cactus. El resto de la cosecha se lleva al pueblo para
ser usada en rituales y ceremonias mgico religiosas, existe la creencia popular de que al ponerlo
en sacos o costales, canta comunicndose con la divinidad. En bajas dosis el peyote tiene efectos
afrodisiacos y por ese efecto es apreciado por los indgenas. El cactus tiene alrededor de 30
alcaloides, el componente principal es la mescalina con efectos fuertemente psicoactivos. Ms
adelante hablaremos de ciertas especies de Amrica del Sur que tambin son cactceas y que
contienen mescalina, por Ej. El San Pedro o San pedrillo
4.5 El toloache de Mxico (Datura innoxia).
Las especies del gnero Datura son plantas cosmopolitas (crecen en todos los continentes), se las
encuentra tambin en el llamado Nuevo Mundo y Centro Amrica. Las Daturas pertenecen a la
familia botnica de las Solananceae. La especie Datura metel fue la especie ms importante de
Daturas para uso medicinal y alucingeno en el Viejo Mundo (Europa), mientras que la planta
Datura innoxia se considera como la especie ms importante en los centros ceremoniales de uso
intensivo de Datura en Mxico, donde la especie es conocida como el toloache de Mxico y
considerada como una de las plantas preferidas de los dioses Aztecas. En la poblacin que habitan
los tarahumaras se adicionan las races, semillas y hojas de Datura innoxia a la cerveza de maz
nocida como tesguino, usada como bebida ceremonial para alcanzar visiones.

Los mexicanos usaban esta planta para aliviar dolores reumticos, para tratar cierto tipo de golpes
e hinchazones. Hernndez; luego de la conquista de Mxico, menciona un escrito en el cual se
advierte que el uso en exceso puede volver locos a los pacientes, actualmente parece ser que su
consumo en varias comunidades contina, las mujeres de la tribu yaquis, la beben para aliviar
dolores de parto, sin embargo su uso y dosificacin esta delegada a alguien de autoridad como el
chamn o la partera.
La Datura inoxia, en lengua maya, fue llamada como xtohkuh que significa rumbo a los dioses. En
Mxico existe otra especie de datura, la Datura ceratocaula, una planta que crece en suelos
pantanosos o en el agua. Conocida como torna loco (que enloquece), un narctico muy poderoso.
Las daturas contienen alcaloides, entre ellos la atropina, escopolamina y la hiosciamina, similares a
los de otras especies como la mandrgora, la belladona y el beleo negro, plantas ya estudiadas
en captulos anteriores.
4.6 El cebil o villca (Anadenanthera colubrina).

La Anadenanthera colubrina, conocida como cebil, es usada para desarrollar fuertes efectos
psicoactivos. En la regin de Puna en el noreste de Argentina se hallan los vestigios arqueolgicos
ms antiguos del uso ritual de las semillas del cebil, que se fumaban hace 4500 aos. En algunas
cuevas se han encontrado utensilios para el uso del cebil, como pipas de cermica y tubos de
aspiracin, se cree que la cultura Tiahuanaco es la que mayor empleo hizo de esta especie. El
cebil tambin era conocido como villca. En 1580, el cronista espaol Cristbal de Albornoz
mencion su uso como rap (polvo de la especie aspirado por la nariz).
Las semillas de esta especie contienen exclusivamente el compuesto qumico bufotenina como
principio activo.
Los chamanes wichis del noreste de Argentina usan hasta hoy el rap del cebil o villca, mientras
los chamanes matacos prefieren fumar las semillas secas en pipas o en forma de cigarros.
Cuando los indgenas matacos fueron sometidos por el cristianismo durante la colonia,
relacionaron el rbol del bien y del mal con el cebil, y la fruta prohibida la compararon como la fruta
sagrada del rbol (semilla) que era empleada por los chamanes con fines curativos.
Los matacos preparan una coccin con las vainas todava verdes para hacer lavados de cabeza
como remedio contra las jaquecas.
En tiempos prehispnicos Villca era de suma importancia ritual y religiosa en el Per, pues a los
sacerdotes incas de alta jerarqua y a los adivinos (umu) se les llamaba villca o vilca camayo;
igualmente, a un santuario indgena (huaca) se la nombra vilca o vilcacona. En las ceremonias de
los Incas se usaron como aditivos psicoactivos de la cerveza; el jugo de villca se verta gota a
gota en la bebida fermentada de maz y el adivino la beba para ver el futuro.
4.7 El rap de yopo (Anadenanthera peregrina).
En 1801 el barn Alexander von Humboldt y Aim Bonpland exploraron la flora del ro Orinoco en la
frontera entre Colombia y Venezuela. All conocieron el uso del rap del yopo, pues muchos
indgenas de la regin emplean las semillas del rbol de yopo (Anadenanthera peregrina). en
rituales y ceremonias religiosas.
En 1496, uno de los escritores espaoles sealaba que los tanos de la regin inhalaban un polvo
llamado cohoba para comunicarse con el mundo de los espritus. Era tan fuerte que aquellos que
lo utilizaban perdan el conocimiento casi de inmediato. Existen pruebas que en tiempos
prehispnicos las tribus chibchas de los Andes colombianos y de los llanos del alto Orinoco
utilizaban el polvo de las semillas como un potente alucingeno. El yopo era tan importante en
Colombia antes de la Conquista que los indios del Altiplano, zona dnde no crece este rbol,
adquiran la droga en las tierras bajas tropicales para comercializarlas.

Los principios activos (sustancias qumicas) del yopo son alcaloides indlicos, que se derivan de la
triptamina. La dimetiltriptamina (DMT) y la 5-hidroxidimetiltriptamina (bufotenina) representan las
triptaminas que se encuentran presentes en la Anadenanthera. Es importante sealar que la
bufotenina es una sustancia psicoactiva presente en las secreciones de la piel del sapo (Bufo sp.)
de dnde deriva su nombre.
El uso ms intenso del rap preparado a partir de las semillas del yopo est entre los grupos waik,
que viven al sur de Venezuela y en las regiones del norte de Brasil. Lo consumen, aspirando con
fuerza por la nariz por medio de largos tubos hechos con tallos de algunas plantas. Los chamanes
waiks, antes de inhalar yopo, cantan a los espritus de Hekula, con los cuales se comunicaran
durante la intoxicacin.
El polvo del yopo acta rpidamente, ocasionando al principio un flujo mucoso en la nariz, luego
puede presentarse un temblor de los msculos, especialmente en los brazos, as como
expresiones contorsionadas del rostro amanera de muecas. Pasado este cuadro los chamanes
comienzan a dar brincos y gritar violentamente llamando los espritus de Hekula, la euforia les dura
de media hora hasta una hora, luego caen al piso y permanecen en estado de trance en el cual
experimentan visiones. Este preparado es empleado por los chamanes para profetizar o adivinar y
proteger a la tribu contra desgracias, epidemias y enfermedades, o para que los cazadores, y
tambin sus perros, estn ms agiles y alertas.
El misionero jesuita Gumilla, describi Tienen otra abominable costumbre que es la de intoxicarse
a travs de las narices con ciertos polvos malignos que llaman yupa o yupo, que los priva por
completo de razn y los hace tomar furiosamente las armas.
4.8 La epena Virola theiodora.
Es una planta que comnmente se llama epen o ebena, y se considera como un alucingeno,
sus flores tienen un aroma intenso y picante. Existen muchas variedades, la Virola theiodora es la
ms utilizada. Hay grupos indgenas como los maks de Colombia que consumen directamente la
resina de la corteza de la especie Virola elongata. Los boras y witotos, usan otras especies como
Virola peruviana, Virola theiodora, entre otras; hacen bolitas con la resina a manera de una masa y
las ingieren como pldoras. De acuerdo a Schultes (2000), los chamanes de la Amazona de
Venezuela fuman la corteza de Virola sebifera, en danzas para curar la fiebre o la hacen hervir para
beberla como una pocin que aleja los malos espritus.
El uso como rap de estas plantas esta muy difundido en la regin amaznica colombiana, la
cuenca del ro Orinoco entre Colombia y Venezuela, as como en el ro Negro y otras regiones de la
Amazona occidental Brasilea. El rap se aplica directamente en las fosas nasales o es inhalado
usando largos tubos hechos con tallos de plantas, produce un lagrimeo y flujo en la nariz, luego un
cuadro de alucinacin.
El polvo puede administrarse directamente pero se le aade algunas plantas aromticas como la
Justicia pectoralis para mejorar su aroma. Las sustancias qumicas presentes son alcaloides
derivados de la triptamina, los principales componentes de este rap son 5-metoxi-N,N-
dimetiltriptamina (5-MeO-DMT) y dimetiltriptamina (DMT).
La resina de la planta se utiliza como fungicida en reas infectadas para curar la tia y otro tipo de
micosis dermatolgicas tan frecuentes en la selva de la Amazona.
4.9 La hierba de San Damin (Turnera diffusa).

La damiana o hierba de San Damin (Turnera diffusa), era conocida por los Mayas como mis kok,
que significa escoba del asma, o x misib kok, aquel que barre el asma, por los efectos curativos
sobre sta enfermedad, los Mayas crean que el asma era provocada por vientos malvados, una
especie de posesin que nicamente poda curarse con largos conjuros cosmolgicos de tipo
mgico-religiosos, reforzados con el uso de hierbas medicinales, principalmente la damiana y la
datura.
La damiana para los mayas y todo Mxico antiguo era una de las plantas curativas ms
importantes, se la utiliz para tratar la tos, ronquera, asma, resfriados y otras enfermedades de las
vas respiratorias, debilidad cerebral y aliviar clicos menstruales.
La hierba contiene los compuestos qumicos: 1-8-cineol, paracimeno, pinenos (alfa y beta), cafena
y damianina. Los nativos del Brasil usan la planta de igual manera como lo hacen en Mxico, si se
ingiere diariamente como t se obtiene un buen tnico revitalizante, para algunos puede tener
propiedades afrodisiacas, sin embargo ste ltima propiedad no ha sido comprobada, tampoco se
han aislado compuestos como alcaloides que justifiquen sta cualidad.
SEMANA 5

5.1 DEFINICIN DE SALUD.


A lo largo de siglos de existencia, la sociedad kichwa de los Andes Septentrionales,
desarroll una serie de conocimientos y prcticas para conservar y recuperar la salud de sus
miembros.
Muchos de esos conocimientos y prcticas de medicina tradicional provienen de la etapa de
consolidacin del imperio Inca, otros de la cultura hispana durante la Colonia y otros
fueron creados por las culturas originarias pre-incas que habitaron los Andes Ecuatorianos
hace cientos de aos y han permanecido en el tiempo debido a su utilidad y eficacia.
El sistema de salud andino actual define la salud desde dos perspectivas de lo que para su
cosmovisin significa estar sano o tener salud.
1. El primero hace referencia a la salud individual o personal. El estar bien consigo mismo
(alli cai), de acuerdo con ello una persona goza de salud cuando se encuentra en un estado
de equilibrio fsico y emocional segn su edad.
El alli cai se representa en personas con fisonoma robusta, capacidad autnoma para actuar
y hacer cosas de acuerdo a su edad y sexo, con una emotividad optimista ante la vida.
2. El segundo de los elementos que definen la concepcin de salud, hace mencin a un
bienestar colectivo. El vivir bien (Alli kaway). Es decir vivir cumpliendo las normas ticas
de la convivencia comunitaria, respetar el rol de cada integrante de la comunidad, respeto a
la tierra (pachamama), cumplir con las normas y preceptos religiosos de su comunidad.
Los dos elementos el estar bien y el vivir bien se complementan e integran el concepto
de salud de acuerdo al sistema de salud andino contemporneo.
Las dos condiciones son interdependientes y se influyen mutuamente. Para que una persona
est sana, la comunidad debe estarlo tambin; las dos condiciones deben darse
simultneamente para hablar de un estado de salud. Es decir que, si una persona rompe las
normas de la convivencia colectiva no podr tener un estado de bienestar individual; de la
misma forma, si este estado individual no existe, afecta al buen vivir colectivo.
De acuerdo al conocimiento indgena, las entidades naturales, sociales y sobrenaturales
actan una sobre otras y generan reacciones positivas o negativas que influyen a nivel
individual y a nivel comunitario. Si una persona pasa por un lugar que tienen energa
negativa como un cementerio o un cerro encantado se produce una afectacin a su
equilibrio espiritual; al estar en este estado negativo, la persona generar una influencia
negativa sobre su entorno familiar y comunitario.
En el caso contrario, si la pachamama esta enferma por el mal trato y su mal uso, ese estado
influir en todos los dems seres vivos, incluyendo a las personas y generando malestar
individual y luego comunitario.
Para la Organizacin Mundial de la Salud (OMS, 2003), la salud es un estado de completo
bienestar fsico, mental y social, no solamente ausencia de afecciones o enfermedades. Es el
bienestar biolgico, psicolgico, social y espiritual del individuo y de la comunidad.

5.2 DEFINICIN DE ENFERMEDAD.

Para el sistema de salud andino contemporneo, la enfermedad integra tres condiciones.

1. La enfermedad como alteracin orgnica producida por condiciones fsicas negativas


como pueden ser la mala alimentacin, el clima, accidentes, contaminacin, intoxicacin y
malos hbitos de alimentacin en general.

Las enfermedades de este tipo son las alteraciones del sistema nervioso, reproductivo,
respiratorio, circulatorio, urinario, entre otros, as como golpes y lesiones, etc.
2. La enfermedad como alteracin pico-social producto de las malas relaciones
interpersonales, optar por hbitos externos a las costumbres de la comunidad, falta de tica
e irrespeto a las jerarquas sociales y normas de conducta de la comunidad.

Las enfermedades de este tipo son la pena, el sufrimiento, la ira, entrar en excesos o abusos,
etc.

3. La enfermedad como alteracin espiritual, generada por la mala energa de las


personas, entidades de la naturaleza o entidades espirituales que afectan al espritu de una
persona, dicha enfermedad segn la cosmovisin andina tiene un origen sobrenatural.

Las enfermedades de este tipo son el mal aire, espanto, llanto continuo, insomnio, mal ojo,
susto, etc.

Solamente al conocer la concepcin de salud y enfermedad se puede entender el conjunto


de prcticas mgico religiosas de sanacin que son empleados para conservar o restablecer
la salud de los integrantes de una comunidad indgena.

Es preciso indicar que a nivel comunitario se usan prcticas preventivas y curativas previo a
un diagnstico y evaluacin del paciente.

En la siguiente tabla se detallan algunas causas que originan una enfermedad.

SANADORES COMUNITARIOS

Las personas encargadas de realizar la sanacin en las comunidades andinas son


considerados como sabios o personas de conocimiento que por su experiencia pueden curar
o sanar a una persona, los medios ms conocidos para aplicar remedios tradicionales
teraputicos son las parteras, los sobadores, los yachak y hierbateros.
Farinango et al. (2005), manifiestan y reconocen la existencia de sanadores teraputicos
acreditados por sus propias comunidades: Hombres y mujeres de Sabidura Ancestral.
Dichos terapeutas empricos dentro de las nacionalidades indgenas del Ecuador son
llamados de diferente forma segn la poblacin indgena donde habitan, as en la
nacionalidad kichwa se los conoce como Yachak, Taytas o Tayta Yachak (que significa
conocedores, sabios, hombres o mujeres con conocimiento y experiencia para sanar). De
manera general en el lxico diario son llamados como curanderos o chamanes.
Una de las caractersticas de estos hombres y mujeres es su fuerza y poder para curar; los
modos de obtener la fuerza y poder son diversos de uno a otro, puede ser un don natural
que lo tienen desde su nacimiento y que se incrementa con el pasar de los aos, tambin
puede ser que en algn momento y episodio de su vida se manifieste mientras ayudan a
sanar o curar a otra persona sin tener idea clara de cmo lo hace pero logra llegar a un buen
resultado; otros se inician por vocacin propia a travs de un proceso de aprendizaje con un
yachak o sanadores reconocidos de su comunidad o de otras comunidades.
En el mundo andino, la capacidad de curar de cada sanador est apoyada en un espritu o
divinidad que lo acompaa, le brinda proteccin y le da sabidura. El ser un sanador o
yachak no lo es para todos, se necesita una afinidad y preparacin para canalizar el poder y
la fuerza propia y de la naturaleza durante la sanacin. En el captulo IV de su libro
gua: Plantas sagradas y psicoactivas usadas por los saraguros en la regin sur del
Ecuador, encontrar una clasificacin ms detallada se varias enfermedades de acuerdo a la
concepcin andina de salud y enfermedad del pueblo andino Saraguro.
5.3 MTODOS TRADICIONALES DE DIAGNOSTICO

Entre los kichwas del Ecuador, es muy popular el empleo de un diagnstico emprico con
cuy, con vela, con huevo, mediante el anlisis del sueo, examen visual de la orina, el
examen fsico y una limpia de sanacin con piedras de poder, plantas medicinales y
aromticas (ver fotografa) u objetos sagrados.
Una descripcin completa de los mtodos tradicionales de diagnstico usados en la
comunidad andina de Saraguro (Examen fsico directo de la persona, observacin de la
orina, el pulso, limpia con huevo y visionar) lo puede consultar en su libro gua Plantas
sagradas y psicoactivas usadas por los saraguros en la regin sur del Ecuador, captulo IV,
pgina 80.

5.4 USO DE PLANTAS MEDICINALES SAGRADAS.

El empleo de plantas medicinales y alucingenas ha formado parte de la experiencia


humana por milenios, siendo reciente el conocimiento sobre su contenido en principios
qumicos y la actividad farmacolgica que poseen.
En la actualidad, en todo lugar donde existe un asentamiento humano, existe una medicina
popular o tradicional que utiliza recursos teraputicos vegetales. En Amrica del Sur, desde
tiempos preincaicos, han sido utilizadas en ceremonias religiosas y curaciones mgicas
plantas consideradas como sagradas por sus efectos alucingenos y por el poder que se
les atribuye para tratar enfermedades, sobre todo, de tipo sobrenatural; muchas de ellas
hasta la actualidad son motivo de veneracin y se usan casi de igual manera que como las
emplearon sus ancestros.
El uso de plantas sagradas psicoactivas dentro de la comunidad indgena casi siempre ha
sido delegado a los chamanes o sacerdotes, en las culturas andinas, a los yachak visionarios
o verdaderos chamanes, con el fin de que, al consumirlas, puedan producir en el sujeto un
estado de trance y alucinacin que les permita tomar contacto con el mundo espiritual y as,
al poder ver y hablar con sus dioses, con espritus de sus antepasados y puedan conocer
sus deseos o sus rdenes (Naranjo & Escaleras, 1995; Schultes & Hofmann, 2000).

Segn la concepcin del mundo indgena-amaznico la ingestin de plantas medicinales


permite un acercamiento con la dimensin espiritual de la persona, las especies
alucingenas son consideradas visionarias porque mientras limpian el cuerpo y curan
el alma, revelan la esencia instintiva e intuitiva, dichas especies con efectos psicoactivos
tambin son consideradas como sagradas porque representan la sabidura de diferentes
pueblos indgenas y porque a travs de este conocer sus mdicos tradicionales poseen el
don de curar. (Texto citado por la organizacin Hampichicuy, 2009).
Con el fin de efectuar curaciones, los yachak visionarios o chamanes se administran
extractos de plantas sagradas como el guanto (wantuk) o floripondio, el San Pedro o la
Ayahuasca, las percepciones y realidades desconocidas que pueden percibir bajo su
consumo les permitir entrar en contacto con fuerzas de la naturaleza que le dan el poder
necesario para realizar sus curaciones. Las plantas antes indicadas sern motivo de un
estudio en el siguiente captulo.
De acuerdo a la cosmovisin andina si la sanacin de una enfermedad est en manos de los
dioses o si la enfermedad se ha manifestado como consecuencia de la maldad de un
individuo sobre una persona, se hace necesario preguntar a las divinidades con el fin de
conseguir la informacin que permita aclarar como se produce la enfermedad y la forma de
tratarla. El detalle de varias plantas sagradas y medicinales (San Pedro, guandos, tabaco,
ayahuasca, la coca) se detallan en la semana final curso, sin embargo usted puede ya iniciar
con el estudio de las mismas revisando el captulo VI del libro gua y que se encuentra
disponible en la plataforma del curso

5.5 SISTEMAS DE SALUD INDGENA

La medicina tradicional es considerada como un sistema de salud por cuatro razones:

1. Utiliza sus propios recursos teraputicos (plantas, animales, minerales).

2. Sus conocimientos, tradicionales, prcticas y creencias se estructuran


organizadamente a travs de sus propios agentes comunitarios de sanacin,
conocidos como especialistas terapeutas (parteras, visionarios, sobadores).
3. Los sanadores comunitarios poseen sus propios mtodos de diagnstico y formas de
tratamiento.

4. La propia poblacin confa en ella y practica medicina tradicional para tratar

SISTEMA DE SALUD DE LA ETNIA SARAGURO

Segn el yachak Saraguro, el tener salud o enfermedad depende del jinchi o


energa vital de una persona, es decir de la capacidad del cuerpo del
individuo para reaccionar frente a posibles enfermedades. Para lograr que el
jinchi sea fuerte y evitar que la persona enferme fcilmente, los seres
humanos deben mantener una armona con todo lo que lo rodea y con toda
la creacin.

Un jinchi poderoso da al cuerpo la capacidad de resistir a la enfermedad y


no enfermarse con frecuencia. Con un jinchi dbil en cambio, el cuerpo
enferma ms fcilmente. A ms del

nchi, existen otros tres factores importantes para mantener una buena salud: la respiracin,
la alimentacin y la condicin anmica. (Parte del texto citado por Japn en: Saraguro,
cosmovisin, salud e identidad andina, 2007).

En el pueblo Saraguro, las mujeres y hombres de sabidura hampiyachakkuna encargados


del diagnstico, tratamiento y sanacin de enfermedades son los sanadores comunitarios
que, segn su experiencia en un rea determinada de la salud, se clasifican en 4 tipos: la
partera, el estregador o sobador, el hierbatero y el verdadero yachak o visionario. Segn
datos del Departamento de Salud Intercultural de la DPSL, al 2011 existiran alrededor de
65 sanadores comunitarios Saraguro (conversacin oral con el promotor de salud ancestral
Daniel Guamn, Saraguro-2011), un nmero pequeo si se considera que la poblacin de
Saraguro es de aproximadamente 60.000 habitantes, todos acreditados y reconocidos como
tales por su propia comunidad.

El prestigio de los sanadores comunitarios en Saraguro se basa en el reconocimiento de la


efectividad de sus sanaciones por la propia comunidad, ya que la propia poblacin Saraguro
es la que valida o acredita a un sanador; la intervencin de la comunidad constituye un
fuerte impedimento para que individuos charlatanes se autocalifiquen como yachak o
sanadores.
En un estudio realizado en la comunidad San Lucas en aos anteriores, se pudo determinar
que la wachak (partera) usa en su mayora plantas que se cultivan en el jardn de su casa; el
yurak (hierbatero) y el kakuy (estregador o sobador) utilizan plantas medicinales de jardn y
silvestres (que se deben colectar en cerros y otros lugares); en el caso del rikuy, yachak o
visionario la mayor parte de especies que emplea son de cerro o silvestres (Andrade et al.,
2009). A ms del uso de especies vegetales, el estregador o sobador usa mantecas de
animales como la de oso, danta y venado para tratar esguinces, torceduras, cuerdas o
cimbrones.

Los sanadores comunitarios saraguros de experiencia son personas entendidas; para sanar
utilizan un lugar indicado, la sanacin la realizan en un da y hora propicia, saben escuchar,
entender y estimular al paciente, as como exponer y guiar el proceso de sanacin de una
persona. Con personas de localidades lejanas que manejan poco el espaol les hablan en
kichwa. Atienden por igual a Saraguro y mestizos, tambin a extranjeros.

De todos los hampiyachakkuna (hombres y mujeres de sabidura), reconocidos como


sanadores, el yachak visionario o verdadero chamn usa especies visionarias en sus rituales
de sanacin, el San Pedro, wantuk (floripondio) o la ayahuasca (planta que viene de la
Amazona), la administracin de una o de varias de estas especies en forma de coccin y de
otras como el tabaco, wamingas o trencillas que se maceran en alcohol y son absorbidas por
la nariz o bebidas segn el criterio y fin que persiga el visionario, producen estados
alterados de conciencia, trance o alucinacin que les permite contactar con las fuerzas de la
naturaleza y conseguir el poder para realizar sus curaciones.

El extracto obtenido de la coccin del cactus San Pedro es el alucingeno ms empleado en


Saraguro al igual que en muchas comunidades andinas de Amrica del Sur.enfermedades.
(OPS, 2006).

5.7 MEDICINA TRADICIONAL ANDINA Y MEDICINA OCCIDENTAL EN


SARAGURO.
En Ecuador segn el artculo 44 de la Constitucin Ecuatoriana se reconoce, se respeta y se
promueve el desarrollo de la medicina tradicional y alternativa, un paso importante para
dejar de conocer a la medicina emprica como una medicina informal. As mismo se trabaja
en crear un modelo de salud intercultural segn el Acuerdo Ministerial 01642, en el cual
cada sub centro de salud ubicado en los diferentes provincias del pas donde exista una
poblacin o grupo tnico, se deben ofrecer los servicios de la medicina galnica y la
popular o tradicional, con el fin de poder integrar a la poblacin indgena a los programas
de salud del Estado.

Segn la cartilla de Salud Reproductiva de la Cultura Saraguro (DPSL), durante el 2009


solamente 30 casos de embarazo fueron atendidos en los sub-centros de salud de Saraguro,
es decir que la poblacin de mujeres de Saraguro embarazadas prefiere confiar su salud y la
de su hijo a la partera o wachak.

Con la creacin de los centros y sub-centros de salud, se puede decir que en las
comunidades andinas existen dos tipos de sistemas de salud:

1. El sistema propio intrnseco de cada comunidad y que est conformado por sus
yachak o sanadores comunitarios, conocidos y respetados por sus propios pueblos
como hombres y mujeres de sabidura; y,

2. El sistema de salud cientfico por as decirlo conformado por galenos (mdicos),


enfermeras y auxiliares de salud.

Luego de un largo proceso en el que la comunidad reconoce y certifica a un sanador


comunitario se lo reconoce para la atencin de pacientes; por su parte, la persona que
realiza medicina tradicional tiene el deber de llevar un registro de las personas que atiende
y la enfermedad que tratan, los datos luego los utiliza la Direccin de Salud para realizar las
estadsticas de salud de la poblacin.

Debido a la influencia de teoras y tratamientos externos a su cosmovisin de sanacin a


ms de plantas y recursos propios del conocimiento ancestral, ciertos sanadores
comunitarios recomiendan productos manufacturados o de sntesis como la Sal de Andrews,
alka seltzer, buscapina.
En primera instancia quien tiene conciencia de la magnitud y gravedad de su enfermedad o
dolencia es el propio individuo enfermo. En el caso de los nios o ancianos son sus
familiares los que con preguntas y auscultaciones empricas establecen un primer
diagnstico, juntos y considerando el diagnstico familiar toman la decisin de qu sistema
de salud elegir.

Los sanadores comunitarios, al establecer con sus propios diagnsticos la gravedad de una
enfermedad y determinar que no la pueden tratar, envan o sugieren al enfermo acudir a la
medicina occidental que se ofrece en centros y sub-centros de salud comunitarios
implementados por el Gobierno. En situaciones de casos graves, recomiendan a sus
familiares llevar al enfermo a las ciudades de Loja o Cuenca para que sean atendidos en
hospitales o clnicas especializadas.

Segn la experiencia del Programa de Apoyo al Sector Salud en el Ecuador (MSP-PASSE,


2008), si bien los sanadores envan pacientes a los centros de salud oficiales, nunca se da el
efecto contrario; es decir, un galeno profesional o doctor en medicina nunca enva o
recomienda a un sanador ya que por estereotipos o prejuicios no se aceptan como vlidos
sus conocimientos y prcticas ancestrales de curacin y sanacin.

La desconfianza del Saraguro por el mdico formal no solo se da por razones econmicas o
lingsticas; existe una identificacin psicolgica de afinidad muy fuerte entre el individuo
Saraguro y el yachak, sanador o partera, elemento que es propio de la cultura indgena
andina en general; el desconocimiento y la falta de respeto de la ideologa andina en
jvenes galenos y auxiliares de salud acrecienta el rechazo de un paciente indgena. La
mujer Saraguro por ejemplo no esta acostumbrada a desnudarse ante un mdico
desconocido de una cultura diferente, ponerse una bata quirrgica y permanecer en un lugar
frio; peor an tener que acostarse para dar a luz a diferencia de su tradicional parto vertical
en compaa de su partera de confianza, as como de sus seres queridos ms cercanos.