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FUNDACION DE DESARROLLO DEL CAMPESINO

MAPUCHE

FUNDECAM

Director: Roberto Mansilla Ruiz


Dirección: General Mackenna 080 Temuco, Chile
Teléfono (56)(45)31-96-00.
Fax (56)(45)23-52-76
Casilla 080
Correo Electrónico: fundecam@telsur.cl

Elaborado por:
Gonzalo Bustamante Rivera, Psicólogo, Candidato Magister en Desarrollo Humano a escala local y
regional
Javier Quidel Cabral, Profesor especialización en Educación Intercultural Bilingüe, Werken Ayja Rewe
Xuf Xuf

Participaron en esta investigación:


 Un Ñizol logko (autoridad tradicional de un rewe) proveniente del Ayja Rewe de Xuf Xuf, cercano a la ciudad de Temuco.
 Dos informantes expertos mapuche, uno del área del derecho, con experticia en Derecho Internacional y del Derecho
Indígena; el otro con un reconocido conocimiento de la cosmovisión del pueblo mapuche.
 Tres informantes mapuche de la comunidad, que compartieron su visión desde su concepción mapuche.
 Dos informantes expertos no mapuche ambos de profesión antropólogo, uno de ellos, de amplia experiencia en materia de
Derechos Humanos y en materia indígena; el otro, con varios años de experiencia en la aplicación de políticas públicas
hacia la infancia en la región en que se realizó este estudio.
 Un grupo de seis kimche (personas que poseen ciertos tipos de conocimientos mapuche) que trabajan en el Programa de
Educación Intercultural Bilingüe que apoya la institución FUNDECAM en escuelas de distintas comunas de la región de la
Araucanía (un total de 6 personas).
 Un grupo mapuche (treinta personas, hombres y mujeres, jóvenes y y mayores provenientes de la IX región y de la X
región), asistentes al curso de formación de dirigentes ejecutado por el I.E.I. y FUNDECAM.

Temuco, Agosto de 2001


Informe “Convención de Derechos del Niño y concepción mapuche de la infancia”
Fundación de Desarrollo del Campesino Mapuche
Elaborado por Gonzalo E. Bustamante Rivera
Javier H. Quidel Cabral

INTRODUCCIÓN

La Convención de los Derechos del Niño fue aprobada por la Asamblea General de las
Naciones Unidas con fecha 20 de Noviembre de 1989, ratificada y promulgada por el Estado de
Chile en Octubre del año 1990.

Desde su promulgación, el Estado chileno ha venido realizando diversos esfuerzos por


cumplir los compromisos que la Convención implican, como por ejemplo, la adecuación de las
instituciones, legislación y procedimientos que al interior del país involucren a la infancia. Es así
como, por ejemplo, el Estado inicia una serie de medidas motivadas por la Convención o coincidente
con ella, es así como en 1990 se crea la Comisión Intersectorial para abordar el tema de los
menores en situación irregular del Ministerio de Justicia, la Comisión Interministerial para la
Prevención de la Violencia Familiar del Ministerio de Salud en 1992, el Plan Piloto de Atención al
niño víctima de Maltrato, Negligencia y Abuso sexual de SENAME en 19921.

Con la Convención de los Derechos del Niño cobra relevancia el cambio de paradigma en el
abordaje de las condiciones de vida de l@s niñ@s, cambio que va desde una concepción del niño
como “menor en situación irregular” a una concepción del niñ@ como “sujeto de derechos”, cambio
además que plantea la necesidad de reformular las políticas públicas hacia la infancia y la forma de
ver la infancia por parte de la sociedad civil.

En la Convención se establecen normas explícitas en torno a la infancia de origen indígena,


es así como de una revisión de la Convención se encuentra que se establece:

 “Teniendo debidamente en cuenta la importancia de las tradiciones y los valores culturales de


cada pueblo para la protección y desarrollo armonioso del niño”2,
 “Los Estados Partes respetarán los derechos enunciados en la presente Convención y
asegurarán su aplicación a cada niño sujeto a su jurisdicción, sin distinción alguna,
independientemente de la raza, el color, el sexo, el idioma, la religión, la opinión política o de
otra índole, el origen nacional, étnico o social, la posición económica, los impedimentos físicos,
el nacimiento o cualquier otra condición del niño, de sus padres o de sus representantes
legales”3,
 “Los Estados Partes tomarán todas las medidas apropiadas para garantizar que el niño se vea
protegido contra toda forma de discriminación o castigo por causa de la condición, las
actividades, las opiniones expresadas o las creencias de sus padres, o sus tutores o de sus
familiares”4,
 “Los Estados Partes se comprometen a respetar el derecho del niño a preservar su identidad,
incluidos la nacionalidad, el nombre y las relaciones familiares de conformidad con la ley, sin
injerencias ilícitas. Cuando un niño sea privado ilegalmente de alguno de los elementos de su
identidad o de todos ellos, los Estados Partes deberán prestar la asistencia y protección
apropiadas con miras a restablecer rápidamente su identidad”5,
 “Los Estados Partes...:
1
(Plan Nacional de la Infancia: una oportunidad para las niñas, niños y adolescentes de todo Chile, Mideplán, 1992).
2
Preámbulo de la Convención de los Derechos del Niño.
3
Art 2 inc 1. Convención de los Derechos del Niño.
4
Art 2 inc 2, íbidem
5
Art 8, íbidem

2
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Elaborado por Gonzalo E. Bustamante Rivera
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d) Alentarán a los medios de comunicación a que tengan particularmente en cuenta las


necesidades lingüísticas del niño perteneciente a un grupo minoritario o que sea indígena.”6,
 (de la protección de los niños privados de su medio familiar) “Entre estos cuidados figurarán,
entre otras cosas, la colocación en hogares de guarda, la kafala del derecho islámico, la
adopción o de ser necesario la colocación en instituciones adecuadas de protección de
menores. Al considerar las soluciones, se prestará particular atención a la conveniencia de que
haya continuidad en la educación del niño y a su origen étnico, religioso, cultural y lingüístico.”7

Por otro lado, al momento de la firma de la Convención por parte de los diversos Estados, es
necesario señalar que varios países árabes plantearon sus reservas a la Convención de manera tal
que sus disposiciones no vulneraran las normas del derecho islámico, y en especial, Canadá
presentó su reserva señalando que “el Gobierno del Canadá se reserva el derecho de no aplicar las
disposiciones del artículo 21 en la medida en que puedan ser incompatibles con las formas
consuetudinarias de asistencia existentes entre las poblaciones aborígenes del Canadá” y que “en
particular, al determinar las medidas apropiadas para llevar a la práctica los derechos reconocidos
en la Convención a los niños aborígenes, se deberá tener en cuenta la necesidad de no negarles el
derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su grupo, a gozar de su propia
cultura, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma”. Esto representa un
cierto precedente pertinente para las características del presente informe, elaborado como forma de
dar cuenta de la situación de la infancia indígena, particularmente de la infancia mapuche.8

De esta revisión se puede ir concluyendo que:

•La Convención de los Derechos del Niño contiene algunas normas explícitas hacia los niños
indígenas, los niños de minorías étnicas, los niños de diferentes culturas y lenguas. Habiendo sido
ratificada por el Estado de Chile, es parte de nuestra legislación.
•Reconoce la importancia de la cultura de origen de todo niño para su desarrollo armonioso, y
por tanto, de la conveniencia de la continuidad cultural en la educación del niño.
•Insta a los Estados Partes a proteger al niño de la discriminación por causa de su origen
étnico.
•Resulta muy relevante conocer los avances que se han producido en un contexto de infancia
indígena mapuche en la región IX de la Araucanía, Chile.

A nivel internacional existen diversos organismos que han abordado los derechos de los
pueblos indígenas y cuyos avances –lentos por lo demás- permiten ir comprendiendo cómo
interpretar la Convención desde la perspectiva específica de la infancia indígena. Entre los
principales instrumentos jurídicos desarrollados en materia indígena, se pueden señalar la
Declaración Universal de los Derechos Humanos, la Convención para evitar el genocidio, la
discriminación racial y las Convenciones de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. De un
estado de derecho orientado a los derechos individuales, además se ha comenzado a normar sobre
los derechos colectivos en cuyo contexto hay que incluir el desarrollo de la legislación internacional
para los pueblos indígenas9.

6
Art 17, íbidem
7
Art 20, íbidem
8
Textos de las declaraciones, reservas, extensión de la aplicación, objeciones y comunicaciones
9
“Informe sobre las acciones desarrolladas en diferentes organismos internacionales para la promoción de los derechos de los pueblos indígenas”.
Instituto Indigenista Americano, Comisión Permanente de la Organización de los Estados Americanos. Octubre de 1999.

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Por su parte las Naciones Unidas aún no han logrado un instrumento jurídico vinculante para
los Estados, sin embargo, ha logrado avances; es así como “el Proyecto de Declaración de las
Naciones Unidas se ha redactado tratando de cumplir con los requerimientos básicos necesarios
para que los pueblos indígenas puedan ejercer los derechos humanos tales como la salud, la
educación, el desarrollo, el territorio, la propiedad intelectual reconociendo su diversidad como sujeto
de derecho colectivo”... es por ello, que incorpora el concepto de pueblos indígenas, el derecho a la
autodeterminación, el derecho de los pueblos indígenas a decidir la estructura de sus instituciones
de autogobierno; el derecho al reconocimiento, control, uso y posesión de sus territorios, el derecho
a la propiedad intelectual colectiva, el derecho a participar en todos lo niveles de gobierno, y a
intervenir “en la elaboración de leyes y medidas administrativas que les afecten directamente”10.

Respecto de UNICEF, el informe señala el reconocimiento que la Convención da a los


derechos lingüísticos y étnicos para los miembros de los pueblos indígenas y comunidades étnicas,
así como señala diversas acciones emprendidas con el objetivo de mejorar la calidad de vida de los
niños indígenas de la región americana.

El año 2001 se llevará a cabo el “Periodo extraordinario de sesiones de la Asamblea


General en 2001 para el seguimiento de la Cumbre Mundial a favor de la Infancia”, donde el
Secretario General de Naciones Unidas debe presentar un informe que de cuenta de las metas del
Plan de Acción que fue aprobado el año 2000 en la Cumbre Mundial.

En este marco, surge la necesidad de revisar la pertinencia que para los pueblos indígenas,
en este caso el Pueblo Mapuche, tiene la Convención de Derechos del Niño, evaluar los logros que
en materia de promoción, protección de derechos del niño -como el combate a la discriminación, al
trabajo infantil, la promoción del respeto a la lengua de origen del niño, etc- se han obtenido.

METODOLOGÍA

Para la elaboración del presente informe se ha utilizado una metodología de tipo cualitativa,
en la cual se plantea como relevante el conocer las concepciones, marcos de interpretación,
conocimientos, incluyendo la propia lengua de las principales voces en el tema: autoridades
tradicionales y no tradicionales mapuche.

Por otro lado, el estudio a la base de este informe tiene un carácter exploratorio en tanto
busca introducirse en un tema poco abordado en la realidad regional y nacional, así como debido a
que sus resultados no pretenden ser representativos estadísticamente de las diversas expresiones
del pueblo mapuche, sino más bien, se ha buscado indagar elementos relevantes para el abordaje
del tema, el cual requiere mayor profundización futura.

Los procedimientos empleados han correspondido a una primera etapa de establecer los
contactos previos, identificar personas a las cuales se hacía relevante acudir, revisión de material
bibliográfico, realización de entrevistas individuales, grupales, y la utilización del güxam en personas
mapuche.

Las fuentes con quienes se conversó y compartió para elaborar el informe corresponden a:
10
Ibídem

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Fundación de Desarrollo del Campesino Mapuche
Elaborado por Gonzalo E. Bustamante Rivera
Javier H. Quidel Cabral

 Un Ñizol logko (autoridad tradicional de un rewe) proveniente del Ayja Rewe de Xuf Xuf,
cercano a la ciudad de Temuco.
 Dos informantes expertos mapuche, uno del área del derecho, con experticia en Derecho
Internacional y del Derecho Indígena; el otro con un reconocido conocimiento de la
cosmovisión del pueblo mapuche.
 Tres informantes mapuche de la comunidad, que compartieron su visión desde su
concepción mapuche.
 Dos informantes expertos no mapuche ambos de profesión antropólogo, uno de ellos, de
amplia experiencia en materia de Derechos Humanos y en materia indígena; el otro, con
varios años de experiencia en la aplicación de políticas públicas hacia la infancia en la
región en que se realizó este estudio.
 Un grupo de seis kimche (personas que poseen ciertos tipos de conocimientos mapuche)
que trabajan en el Programa de Educación Intercultural Bilingüe que apoya la institución
FUNDECAM11 en escuelas de distintas comunas de la región de la Araucanía (un total de 6
personas).
 Un grupo mapuche (treinta personas, hombres y mujeres, jóvenes y y mayores provenientes
de la IX región y de la X región), asistentes al curso de formación de dirigentes ejecutado
por el I.E.I.12 y FUNDECAM.

RESULTADOS

Los resultados se presentarán considerando en primer lugar de acuerdo a la concepción


mapuche de mundo, hombre, organización social y concepción de niñez. Se pretende así describir
la posición que ocupa la niñez al interior de la cultura mapuche. Los elementos a la base de esta
exposición provienen principalmente de los conocimientos de los informantes mapuche.
Posteriormente, se expondrán las visiones que las personas entrevistadas formulan respecto de la
Convención de los Derechos del Niño.

Luego, se expondrán las opiniones respecto de la discriminación hacia la infancia mapuche


existentes en la región y/o el país.

Por último, se buscará identificar los puntos de encuentro y de desencuentro entre la


concepción de niñez presente en el pueblo mapuche y los postulados y artículos de la Convención
de Derechos del Niño.

Antecedentes históricos Mapuche.

Antiguamente, los mapuche eran todos una familia, por lo que se decía que “rüpü mew
nüwürpuy kvga mew ta che”. En la actualidad la familia solo lo conforman los padres y los hermanos.

11
Fundación para el Desarrollo del Campesino Mapuche.
12
Instituto de Estudios Indígenas de la Universidad de la Frontera.

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Informe “Convención de Derechos del Niño y concepción mapuche de la infancia”
Fundación de Desarrollo del Campesino Mapuche
Elaborado por Gonzalo E. Bustamante Rivera
Javier H. Quidel Cabral

En 1536, el Pueblo Mapuche tenía en su jurisdicción la cantidad de 31 millones de hectáreas


de tierra. En la actualidad podemos ver que el Pueblo Mapuche no tiene más allá de 300 mil
hectáreas de tierra.

A partir del Gobierno de Bernardo O’Higgins y posteriormente en 1867, el código civil viene a
imponer al pueblo mapuche, un conjunto de normas relativas a las personas, los bienes, los
contratos etc., lo cual impidió e impide la utilización de las costumbres y tradiciones mapuche como
derecho, al disponer en su Artículo Segundo que "las costumbres no constituye derecho si no
cuando la ley se remite a ella".

A través de este código, se somete al pueblo mapuche a un derecho extraño, con un intento
claro de ser asimilado a la sociedad nacional chilena, desconociendo la Identidad como pueblo y sus
derechos fundamentales.

Este proceso, se lleva adelante a través de dos estrategias diseñada por el gobierno de la
época: una militar y otra legislativa.

Todas las leyes y Decretos leyes persiguieron y aún persiguen la división y subdivisión del
Territorio Mapuche y eliminar todo reconocimiento a la existencia del Pueblo Mapuche y
específicamente en el Régimen Militar, cuando en sus Decretos leyes 2568 y 2750 de 1979 al
disponer en su Artículo Primero que a contar de la fecha de su inscripción en el Registro de
Propiedades del conservador de Bienes Raíces “las hijuelas resultantes de la división de las
reservas dejaran de considerarse tierras indígenas e indígenas a sus dueños y adjudicatarios”.

Desde esta nueva forma de propiedades de las tierras impuesta por la ley, además de ser
contradictoria a las costumbres mapuche, viene a dificultar enormemente la subsistencia económica,
cultural, política y en consecuencia el desarrollo como tal del Pueblo Mapuche.

En la actualidad con la Ley 19.253 (Ley Indígena), una vez más viene a dividir las
comunidades mapuche con la instauración de una nueva forma de constituir una comunidad, ajena a
la que tradicionalmente reconocía la organización sociopolítica mapuche.

Ordenamiento y autorregulación mapuche

El Pueblo Mapuche, tiene una visión y forma de organización y control propio. Los elementos
fundamentales de esta visión y forma de organización y autocontrol de las mismas, han sido
transmitidos oralmente de generación en generación desde tiempos inmemoriales.

El Estado de Chile y la sociedad chilena desconocen la diversidad del Pueblo Mapuche y su


relación con la sociedad mayoritaria, más cuando lo sociedad Occidental en general desconoce la
lógica de desenvolvimiento de los Pueblos Indígenas y en particular de la autorregulación del Pueblo
Mapuche. En este sentido, se hace necesario, como punto de partida, entender al Pueblo Mapuche y
los paradigmas sobre los que se fundamenta su propia explicación del mundo que le rodea.

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Elaborado por Gonzalo E. Bustamante Rivera
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El Pueblo Mapuche, tiene una organización sociopolítica propia y una completa


estructuración territorial, inserta en un todo universal, con divinidades y potestades que sancionaban
y sancionan moralmente el derecho sobre el cual se debe vivir en armonía con todos los entes de la
naturaleza (los bióticos y los abióticos, los muertos y los vivos, los visibles y no visibles, lo tangible y
lo intangible), aun cuando en la actualidad, muchas de éstas practicas han ido perdiendo
regularidad, sin embargo los elementos centrales del Az mapu13 permanecen al interior de nuestras
comunidades (lof).

Para comenzar hablar de la visión desde el mapuche kimün14, es necesario dejar en claro
que estas ideas, no es todo el pensamiento mapuche, sino, es una parte de lo que un Az che
(características de las personas) puede y debe desarrollar. Nuestros machi15, logko16, gempin17,
wewpife18, gijatufe19, se han demorado años, para recién conocer un poco el pensamiento mapuche,
y por lo mismo podemos decir que el conocimiento está en la naturaleza, y no es de la persona, si no
que ésta, se encarga de conocerla.

En ésta configuración del Waj Mapu o Universo Mapuche, nos atreveríamos hablar sólo de
cuatros dimensiones, aún sabiendo que existen mucho más de seis e incluso más de ocho
dimensiones del mundo mapuche, pero, para eso, es indispensable hablar de cada unos de ellos. En
este contexto entonces encontramos el concepto de Waj mapu, este todo, que compone el globo.

CONFORMACIÓN DE LA DIMENSIÓN DEL MUNDO MAPUCHE.

Wenu Mapu

Anka Wenu– Ragiñ


Wenu.

Püji Mapu o Nag


Mapu.

Ponwi Mapu
Münche Mapu.

13
Sistema de ordenamiento y autorregulación mapuche
14
Conocimiento mapuche
15
Agente espiritual y medicinal del Pueblo Mapuche.
16
Autoridad sociopolítica y religiosa perteneciente a un lof.
17
Autoridad mapuche que posee el don de las palabras.
18
Personas con profundos conocimientos de la cultura y dueño del discurso.
19
Persona cuya característica es hacer oraciones, pedir y agradecer al Padre Creador y Sostenedor del Mundo.

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ENERGÍAS.
(+) Creación.
- Normas
- Patrones y
pautas
culturales
- Leyes
Equilibrio
Armonía
Principio de
autorregulación

(-)
En el Püji Mapu o Nag Mapu, es donde se encuentra las personas y es aquí donde éstas,
conocen las leyes de la naturaleza y su regulación, para a partir de ella, crear normas, patrones,
leyes y pautas culturales y de esta forma vivir y permanecer en equilibrio y en armonía con todos los
entes que compone la naturaleza y consigo mismo, teniendo como base el Principio de
Autorregulación.

El Az mapu expresa las normas de conducta, tanto individual como colectivo, que debe
observar el mapuche para mantener la armonía y equilibrio con el Waj mapu (cosmos). Este señala
el poder hacer y no hacer, de tal manera que si no se hace lo que hay que hacer, es decir, se hace
de manera indebida, se rompe el equilibrio cósmico en que vive la persona mapuche. En este
sentido, quiero decir, que solo las personas provocan el desequilibrio con los ente de la naturaleza, o
sea con el Waj Mapu, pero tiene la posibilidad de enmendar el error que llevó tal rompimiento. El
cómo enmendar y poder remediar la situación de su hecho, también esta dicho en el Az Mapu a
través del principio de la reciprocidad. De ahí, que el hacer justicia en el mundo mapuche (mapuche
kimün) equivale entonces a restablecer el equilibrio cósmico.

El Az Mapu o autorregulación (sistema jurídico) del Pueblo Mapuche, se refiere a todos los
aspectos del quehacer de la vida mapuche. Para el Mapuche cada una de sus acciones, tanto en el
mundo social como en su relación con los entes de la naturaleza, está regulada por el Az Mapu.
“Este concepto del derecho y la aplicación de justicia en un Código Universal, que encierra en sí
mismo, todos los aspectos de la vida mapuche, y da cuenta de la orientación holística del Pueblo
Mapuche; siendo el reflejo de la forma en que este Pueblo se posesiona y se integra en el mundo
que nos rodea, como parte de un todo universal”.(Sánchez, J. 2001:30). La visión mapuche se funda
en paradigma distinto a los sustentados por el Estado Chileno y la lógica occidental en su conjunto y,
ellos produce una contraposición e incongruencia al momento de aplicar justicia en los casos
concretos.

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Filosofía Mapuche.

El Az Mapu, es parte de la filosofía mapuche y responde a la totalidad y a la integridad


cósmica. En él se plantea, que el mapuche nace de la tierra, son choyün20, jegkeygün21, vive en la
tierra por un tiempo, transita, cuida, se alimenta y protege la tierra de la que nació y finalmente al
morir vuelve a la tierra. Hay aquí una idea de ciclos, en lo que la existencia humana se integra al waj
mapu22, a través de un proceso mediante el cual las personas rotan permanentemente, en períodos
cíclicos, en la tierra; siendo el Az Mapu el que regula todos los ciclos de la vida del hombre
mapuche.

Para el Mapuche kimün23, nacer del mapu o que para la tierra a un mapuche o la madre es la
tierra de tal lugar, es el marco de la lógica y el contenido del idioma, por lo que los mapuche son
brotes del mapu, por tanto son de esta parte del mapu, o sea, del lugar donde el mapu lo parió. “El
concepto mapu, no es tierra como materia, puesto que al decir Wenu mapu, no estamos diciendo
que allá arriba existe tierra como materia, ya que no existe. Pero aquí en el püjü mapu, sí existe
tierra, como materia, y es por eso que si se nos cae algo en el suelo, no se dice “mapu mew
xananaüy”24, se dice “püji mew xananaüy”25; (Caniullan V. 2000), por tanto involucra la totalidad del
Waj Mapu o cosmos que es el eje central de la articulación de toda la filosofía mapuche.

Es importante aclarar en este trabajo que el concepto mapu posee diferentes planos y
concepciones. En esencia el mapu, no sólo es el suelo, no sólo lo tangible, sino el universo, el todo,
que incluye lo intangible, pero la cualidad más sobresaliente, es que es un ente vivo y está poblado
por diferentes seres vivos y diferentes newen26 que coexisten y hacen posible la existencia de estas
vidas. El concepto mapu, es una construcción que la sociedad mapuche ha realizado para
fundamentar su existencia y estructuración. La base del crecimiento, existencia y evolución de los
Pueblos Indígenas es la tierra, consistente en el suelo, subsuelo y el entorno ecológico en que se
han asentado históricamente las diversas poblaciones. “Toda explicación que se refiera a la
existencia del mapuche, se sustenta en el concepto mapu, desde su autoidentificación como
mapuche, en lo más genérico y mapuche cuando se refiere a lo más interno” (Quidel, J. Y Jineo, F.
1999).

El mapuche no es el dueño de la tierra, si no por el contrario, la tierra o el mapu es dueña (o)


de las personas, porque las personas son los brotes, hijos de la tierra y de ahí deviene el término
ñuke mapu27. Nosotros somos che28, y como che por tanto pertenecemos al Waj Mapu, que es el
todo, el globo.

Cuando hablamos del Az Mapu o Waj Mapu, nos estamos refiriendo a un concepto muy
amplio, puesto que este concepto da el resultado de que mapu es cada newen que coexisten dentro
de un espacio, además la palabra mapu nos da un concepto muy amplio como espacio físico y como
ser.
20
Brote
21
Indica el lugar de nacimiento
22
Sistema cósmico
23
Conocimiento mapuche
24
Se cayó abajo
25
Se cayó sobre el suelo
26
Fuerza
27
Madre tierra
28
Gente

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Todos los newen son iguales, no hay un newen superior a otro y las personas (che) es una
más de los newen. Por tanto, podemos decir que todos los newen son iguales, y si todos los newen
son iguales, las personas tambien son iguales y no existe diferencia según etapa, y, por tal razón en
la cultura mapuche no se habla de niño si no de personas mas chica. Esto es parte del pensamiento
mapuche y por tanto de su religión.

Las personas más pequeñas (niñ@s) en la cultura mapuche son los pilares fundamentales o
el cimiento de la familia, hogar, y por tanto de la organización sociopolítica y religiosa, puesto que en
el gillatun29 si bien es cierto no participan en las tomas de deciciones de manera directa, pero si
participan en la estructura de la ceremonia misma, como kajfü maleh y/o como observador,
participación directa etc. “Nosotros los che, somos de carne y hueso, y si algún día llegamos a ser
ba30, tambien seguiriamos siendo de carne y hueso, pero al estar muerto, dejamos de ser che, y
pasamos a ser ba. ¿Y por que decimos que somos che?; porque cada uno de nosotros
pertenecemos a algunos de los newen” (Caniullan V. 2000: 126).

Antiguamente, para saber como va a ser la persona, “pelotugekefuy ta che”31 a los 12 años,
pero ahora ya no se hace, quizás en algún lado aún se hacen estas prácticas culturales. Se les da
remedio al niño como el miyaye32 y éste entra en una especie de trance, pero que no es un trance de
küymin33, sino de pelotun, que es distinto al trance de la machi, porque para el mapuche esto es
kimün34. A cierta edad la persona pequeña pasa a otra etapa de la vida y se necesita saber como va
a ser su az, para darle una buena orientación en momento oportuno.

29
Rogativa
30
Muerto
31
Se le examinaba su escencia
32
Planta medicinal
33
Trance de la machi
34
conocimiento

10
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Estructura sociopolítica del pueblo mapuche.-

Waj Mapu

Wajontu Mapu

Fütal Mapu

Ayja rewe

Rewe
Lof

Reyñma

Che

Fütake Che

Logko

Ñizol

Wünen Ñizol
Logko

Cada che tiene relaciones sociales y familiares, ademas de tener su propio tuwün35, estos
son como sus lazos familiares. Esto se manifiesta claramente a traves de los apellidos, en la cual se
puede hacer una relación, por ejemplo los terminados en “pag”, Ayjapag, Wilipag, Kayupag, u otro.
Esto tiene una relación entre sí y para todas esas personas que pertenecen a este término y a esa
familia es mas fácil relacionarse entre sí con las fuerzas que existen en la naturaleza. Pasa igual con
aquellos cuya terminación es “ko”36, para los que pertenecen a las fuerzas del agua, es mas fácil que
esas personas hagan llover a que otras personas que pertenecen al aht’ü37. Entonces nosotros
tenemos un az tuwün, que sería nuestra forma de ser”. (Caniullan V. 2000: 126).

Aplicación de Autorregulación o Sistema Jurídico Mapuche

Por otra parte, existen instrumentos jurídicos internacionales que vienen a confirmar la
importancia de los derechos, para que responda a las dimensiones históricas, sociolingüísticas,

35
Procedencia
36
Agua
37
Sol

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políticas y territoriales de las sociedades étnica y culturalmente diferenciadas, basada


fundamentalmente en los derechos colectivos que éstas tienen. Entre estos instrumentos está la
Declaración de los Derechos del niño.

Bajo este prisma, es como ha venido ocurriendo una creciente producción de opiniones,
debates, seminarios, textos y, en menor medida experimentaciones prácticas fundamentalmente en
el ámbito didáctico de aula y escuela, pues precisamente allí donde encontramos una mayor
concentración de niñ@s. De allí que resulta relevante hoy contrastar aquellas normativas legales y/o
instrumentos jurídicos existentes con lo que ocurre en la realidad, es decir, responder a la
interrogante de si ¿se está o no aplicando algún modelo o sistema de derecho que responda a las
características de la sociedad mapuche en un contexto de relaciones interétnicas?.

En este sentido, el propósito de este trabajo es dejar planteada la inquietud acerca de una
cuestión que nos parece fundamental cuando se habla y se analiza los distintos temas y más cuando
estamos frente a individuos culturalmente distinto con visión y forma de ser y actuar propio y en un
contexto de relaciones interétnicas, viéndolo además, desde un paradigma intercultural. Por tanto se
partirá diciendo de que, es necesario explicitar que estamos bajos dos lógicas de vida analizando el
tema del “Derecho del Niño”. Para el mapuche rakizuam o kimün, ésto no es, o se da de manera
aislada, separada o parcializada, como lo plantea el mundo occidental, si no de manera integrada,
viéndolo como un todo holístico, regulada por el az mapu, y respondiendo al “az che” como punto de
partida.

La relación entre la edad y el desarrollo del comportamiento social del niño mapuche, es
directamente proporcional; ésto quiere decir que a mayor edad mayor es la socialización. En el
comportamiento social de los niños (as) denotan situaciones de respeto, sinceridad, responsables,
sociables, ordenados (as), alegres, valientes, interesados por aprender nuevas cosas y ser
puntuales. Estas características responde fundamentalmente al modelo de hombre que tiene cada
xokiñ che38. Bajo este prisma, es donde se cuida, se forma y vela por que el niño responda al az del
xokiñ che al que pertenece y, precisamente allí, donde nuevamente tiene importancia la familia
(xokiñ che), puesto que los hijos tienen que mantener relaciones sociales con xokiñ che
categorizados en de la misma manera.

Los conceptos que se manejan en el proceso de desarrollo y socialización de la persona


desde su nacimiento hasta tener un crecimiento y desarrollado intelectual, manual y físico, serían
entre otras, por mencionar algunas según Quidel, P (Lof Ütügentu, 2001).

 Jushu : Esta etapa comprende los primeros días de nacimiento de un niño.


 Püchiche. Esta, comprende desde cuando el niño (a) nace hasta cuando el niño tiene la
capacidad de caminar.
 Rawaylu: Esta etapa de la niñez, comprende cuando puede ya alimentarse por sus propios
medios, sin que dependa de alguien.
 Püchi Koha o Püchi maben: Esta etapa, comprende entre los 4 a 5 años
aproximadamente, y que pueda o tenga la capacidad de mandado (werken) o hacer algún
tipo de trabajo más liviano.
 Püchi kampu ka füxa maben: Esta etapa, comprende entre 6 a 8 años y tienen la
capacidad de servir para el mandado, cuidar la casa cuando los padres salen, se les dan
38
Grupo de personas, familia

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algunos animales bajo su responsabilidad, pueden aprender a aprender a hacer cosas


domesticas, los niños pueden aprender a enyugar los bueyes, y otras labores más simples.
 Füxa Kampu ka Püchi füta püra: Esta etapa, comprende entre 8 a 13 años
aproximadamente y tienen el derecho de hacer xafkiñtu39 liviano o compras y de manejarse
medianamente en los trabajos agrícolas en el niño y en la niña, manejarse en las labores de
casa y algunas técnicas de trabajos telares, cestería etc.
 Weche ka ülcha: Esta etapa, comprende entre los 13 a 17 años aproximadamente y tienen
como derecho decidir algunas cosas por si solo y manejarse bien en las labores agrícolas en
el caso de los hombres y en el caso de la mujer, en los quehaceres domésticos y
artesanales, entre otras cosas y de participar plenamente en la sociedad.
 Füta Weche ka Füta püra: Esta etapa, comprende entre los 17 a 25 años
aproximadamente, y es cuando ya no necesita de alguien que le tenga que decir cómo
hacer las cosas, si no que perfeccionarse mejor en las estrategias y técnicas de trabajo para
desenvolverse mejor en su medio al cual responde su az.
 Pu xem zomo ka wenxu: Esta etapa comprende entre los 25 a 35 año aproximadamente, y
es cuando la persona ha desarrollado todas las capacidades ya sea este cognitiva, físico,
etc. pero no necesariamente ha alcanzado el conocimiento, si no que ha aprendido
perfectamente como interrelacionarse con su medio sociocultural, político, religioso, etc.

Aquí hacemos una separación según su desarrollo y socialización de las personas en los
distintos ámbitos, pero queremos manifestar que en la cultura mapuche tal separación no existe en
forma explícita, sino que el hecho de ser persona –sea pequeña o no- estamos hablando de
igualdad de condiciones y no estamos hablando de si tiene mayor socialización o desarrollo en los
distintos ámbitos. Esto se manifiesta en el pensamiento mapuche en su religión y en su estructura
sociopolítica y cultural.

En este sentido, desde los principios filosóficos mapuche, la socialización para los niños y
niñas; es un medio muy valioso en la formación de modelos de hombres mapuche, pero deben
enfrentar todas las carencias que el niño aprende de la educación formal (escuela). Frente a esta
situación, la familia y lof en general juegan un papel preponderante, por no decir determinante en el
comportamiento social del niño (a).

Los niños tienen un valor fundamental y determinante para la proyección del pueblo: bajo
este prisma, para la familia, “los niños representan fuerza (newen), para que se siga manteniendo
como familia -mogenpegeam ta che-, para que no se termine la familia -afhoam ta küga-, para que
los padres tengan donde acudir, refugiarse, llegar, afirmarse, etc. en términos muy literal -reküluwam
ta pu fütakeche-, y es donde la familia se proyecta y se da vida -fey mew ta mogenpegeketuy ta che-
y por lo demás a las familias –reyma-, por el hecho de tener hijos, es considerado persona de
respeto -che xokigeam ta reyma-” (Quidel, S. y Cabral, M., Lof Ütügentu, 2001).

“Ka antü ñi küme zapigetual ta pu fütakeche, küzawkiy ta che, mogelekiy ta che, ñi küme
xemael ta pichike che müley ñi küme zapigeael”40 que son en definitiva los más amados y apreciados
que günechen nos puede dar. Por tanto, la muerte es la peor desgracia que a una familia le puede
pasar, es el peor castigo que la familia puede pagar, “rume nentupiwkegekiy ta che, rume kuxan

39
Trueque
40
Para que algún día, nos atiendan bien, nos cuiden, se trabaja, se sufre y se vive por los niños

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piwkekiy ta che, ankümtupiwkekiy ta küga, babe ta pichikeche”41. “Ka femgechi ta pu pichikeche


müley ñi küme gülamtugeael ta ñi inayael kümeke gülam mülelu küga mew, ñi fem xipayael”42.
(Quidel, S. y Cabral, M. Lof Ütügentu, 2001).

Frente a estas opiniones, podemos decir que las familias en el Pueblo Mapuche, conciben a
los niños no como niño43, sino como persona que representa respeto, consideración, fuerza,
esperanza, refugio y parte de la familia, en la cual se les asigna una gran responsabilidad y que
tiene que ver fundamentalmente con la proyección de su kuga44, la devolución de los esfuerzos que
hicieron por ellos sus padres en el cuidado, puesto que se trabaja y se vive por ellos (niños). En este
sentido, la vida se ve y se va dando para el mapuche de manera cíclica, puesto que una vez
envejecidos los padres necesitan el cuidado y protección de sus hijos.

Para los mapuche, la familia, reyma45, xokinche46, lof47, etc. son los principios de protección y
son ellos quienes se hacen cargo de los niños. Hay un cuidado distinto de los niños, no se recurre al
Estado para protegerlos. El Estado solo ha contribuido a entorpecer el tema del nacimiento, de la
lactancia, y ha prohibido a los (as) püñeñelchefe48, y en definitiva a que los agentes culturales
puedan ejercer sus funciones.

La Convención de Derechos del Niño desde la perspectiva de la concepción de infancia del


pueblo mapuche.-

En primer lugar corresponde señalar de que se observa en los entrevistados un gran


desconocimiento respecto de los principios y de las disposiciones de la Convención, lo que aparece
tanto en los informantes expertos mapuche como no-mapuche (con la excepción esperable del
informante experto vinculado a una institución estatal de trabajo hacia la infancia) y de kimches y los
asistentes a la Formación de Dirigentes Mapuche. Esta situación es identificada como una cuestión a
modificar por todos los entrevistados, quienes manifiestan su necesidad de continuar informándose
más del tema, así como la necesidad de tener el documento escrito de la Convención para tener una
opinión más crítica y poder aportar de una manera más significativa desde una perspectiva
mapuche.

Es así como el Ñizol Logko entrevistado señala que:


“...la Convención de Derechos del niñ@ no es conocida por los mapuche. No
está en el conocimiento de la gente mapuche que existan leyes que resguardan los
derechos del niño, así como también otras leyes que existen, pero no son conocidas
por nuestras gentes, y aunque fuesen conocidas, rara vez se hacen juicio o se toman
en cuenta, puesto que la gente no creen en estos instrumentos. Esto ocurre más que
nada por una situación histórica con el Estado chileno, en la cual la sociedad mapuche
41
A la familia se le saca el corazón, les duele en los más profundo del corazón y es el peor sufrimiento que le puede pasar
a una familia, si muriera un niño
42
Es por eso, que a los hijos se les educa, se les aconseja, formándolo según lo requiere o sea la característica de su
familia - küga
43
En el sentido del niño como una realidad lingüísticamente diferenciable de las personas mayores.
44
Familia mapuche
45
Familia patrilineal y matrilineal, en el sentido amplio.
46
Grupo de personas que comparten un mismo tronco familiar.
47
Corresponde tanto a una estructura sociopolítica del Pueblo Mapuche como a un espacio territorial con delimitaciones
naturales y característica propia y, en su organización autónoma.
48
Personas expertas en partos.

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se ha ido debilitando, ha sido manipulada, violentados, despojados. Frente a esta


situación, qué podemos decir sobre estos instrumentos legales, cuando solo han
contribuidos a desarticular y despojar los poderes mapuche”.

En los informantes expertos se observa un manejo de los aspectos generales de la


Convención, pero no en los elementos más específicos relacionados con la infancia indígena. La
excepción es el informante experto vinculado a las políticas públicas hacia la infancia. En todos los
informantes expertos existe consenso en que la Convención corresponde a un instrumento jurídico
que tiene una concepción monocultural –occidental- y etnocéntrica que lleva a privilegiar en la toma
de decisiones los criterios de la sociedad occidental dominante. Respecto del criterio del “interés
superior del niño”, la opinión consensual expresa que éste será evaluado según la perspectiva
occidental.

La perspectiva del derecho indígena debiera ser abordado desde el punto de vista del
derecho colectivo, sin embargo, los principales instrumentos internacionales sobre derechos
humanos, no reconocen los derechos colectivos, si no que los individuales, por ejemplo la
Declaración Universal del Derecho del Hombre y entre ella la Convención del Derecho del niño.

Uno de los instrumentos de legislación internacional más avanzados en la actualidad, se


señala, en materia indígena es el Convenio Nº 169 de la OIT, el cual reconoce el Derecho Colectivo
de los Pueblos. En este sentido, se puede observar que el Convenio Nº 169 de la OIT, tiene mayor
capacidad para dar cuenta de la naturaleza de las características de la realidad indígena aun cuando
este Convenio no tiene disposiciones explícitas hacia el resguardo y protección de los Derechos del
niño. Sin embargo, este Convenio no ha sido firmado por el Estado de Chile.

Por tal razón, en materia de la Convención del Derecho del niño, un informante señala que:
“... cuando se trata del niño indígena, la Convención no se está
aplicando, no hay una institucionalidad especializada en la infancia indígena... la
aplicación de la Convención va a estar sujeta a modificar la legislación sobre la
infancia, y porque se va a aplicar sobre el criterio monocultural del derecho...”
(Informante mapuche experto en materia de derecho internacional).

Esta crítica a la Convención resulta una crítica a la perspectiva monocultural y etnocéntrica –


occidental- de la Convención. El criterio del “interés superior del niño” resulta entonces un concepto
interpretado desde el marco de comprensión occidental. Para el informante no mapuche experto en
las políticas públicas hacia la infancia, agrega a esta visión que la Convención, si bien fija normas
universalistas y desde una marco occidental, debe ser interpretada de una manera flexible.

Respecto de la dimensión de aplicación de la Convención, se critica la inexistencia de


organismos estatales especializados en materia de la infancia indígena, o a la marginación en la
toma de decisiones para los niños mapuche de organismos del Estado como la CONADI49, o bien, a
las dificultades o falta de apertura de SENAME.

Respecto de la dimensión de la manera en que el Estado asume la Convención en lo relativo


a la infancia indígena, quienes toman decisiones –judiciales, administrativas- aplican un criterio

49
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena. Institución del Estado cuya misión específica se orienta a los Pueblos
Indígenas.

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etnocéntrico occidental que no toma en cuenta el origen cultural del niño. Asimismo, se expresa que
como el Estado no reconoce la condición de “Pueblo” de los pueblos indígenas, por un lado no
visualiza la existencia de la niñez de origen étnico y cultural diferenciado y, por otro lado, se expresa
que tampoco existen iniciativas desde el Estado por atender las especificidades de los niños
mapuche de la región.

En cuanto a los contenidos de la Convención, surgen opiniones críticas especialmente en lo


referido a: la edad que fija el límite de la infancia, el trabajo infantil, el significado del “interés superior
del niño”, la posibilidad de adopción de niños, el rol del Estado ante las condiciones de vida de la
niñez, cómo se interpreta “el más alto nivel posible de salud”, lo relativo al “derecho a la educación,
la discriminación.

Respecto a la edad que fija el límite para ser considerado niño o adulto, se señala que los
criterios presentes en la cultura mapuche se refieren más a condiciones sociales y no cronológicas.
Es decir, entre los factores que establecen el paso de niñ@a adult@ están las características de la
forma de pensar de la persona –su capacidad de pensar como adulto y no como niño- y si ha
establecido una nueva familia, especialmente si la persona ha tenido hijos.

“...incluso el artículo primero habla que sea menor de 18 años... en la


sociedad mapuche a los quince años ó a los doce años los niños ya son mayores
de edad, tienen criterio, se espera que actúen más como adulto que como niño.”
(Ñizol Logko).

Acerca del trabajo infantil, se señala que en la cultura mapuche la socialización es un


aspecto de gran importancia y una de las formas de socialización hacia l@s niñ@s:

“... por ejemplo, en la sociedad mapuche hacemos trabajar al niño, pero


no como el winka hace trabajar... es importante que el niño colabore, nadie
puede vivir sin hacer nada... cómo socializar al niño, que le tome un poco de
sabor al vivir, que tenga leña para el calor, etc.... no creo que eso sea un delito...
mucha gente trivializa esta situación, los profesores por ejemplo... antes la
siembra era muy importante, era un rito, todos participaban, cada uno con su
división del trabajo, hay épocas en que los niños son indispensables, ahora hay
otras respuestas que los niños deben cumplir y que dicen que los mapuches
hacemos trabajar a los niños...” (Ñizol Logko).

Respecto del “interés superior del niño”, además de la percepción de que finalmente es
interpretado bajo el marco de comprensión occidental, el informante mapuche experto en legislación
opina que corresponde a SENAME50 definir cómo será interpretado este principio y que serán los
Tribunales quienes resuelvan, agrega su opinión de que corresponde a CONADI51 pronunciarse
cuando alguna medida involucra a los indígenas.

50
Servicio Nacional de Menores, servicio público dependiente del Ministerio de Justicia.
51
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena. Servicio Público dependiente del Ministerio de Cooperación y
Planificación.

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Javier H. Quidel Cabral

“...cuando se trata del niño indígena la Convención no se está aplicando,


no hay institucionalidad especializada en la infancia indígena... la aplicación de la
Convención va a estar sujeta a modificar la legislación sobre la infancia y porque
se va a aplicar sobre el criterio monocultural del Derecho” (Informante mapuche
experto en Legislación Internacional).

Sobre la adopción de niñ@s o l@s niñ@s abandonad@s y los procedimientos para la


adopción, se considera esta situación como ajena al pueblo mapuche, todo niño pertenece a una
familia que se hace cargo de él/ella y de no estar la familia existen otras instancias de la
organización mapuche que se hacen cargo del niñ@.

“... por ejemplo, se cuenta que el apellido Curihuentro52 fue por un niño
negro de los españoles adoptado por un señor mapuche que lo adoptó y ese
niño creó un linaje, por tanto, entre los mapuche el niño distinto fue considerado
como humano y fue adoptado. La lógica de la cultura mapuche quedaría fuera de
los niños abandonados, por tanto, los hogares de niño quedan fuera” (Informante
no mapuche experto).

“...existe una visión muy lineal de cómo criar a los niños, demasiado
paternalista, demasiado centrado en los padres, el Estado. Nosotros vemos
primero los padres, luego el trokiñ che, luego reyma, el lof, wichal mapu, etc. y en
último caso el Estado. Nadie en mi comunidad ha recurrido al Estado. La crianza
de los niños participa toda la familia, la comunidad, cada vez menos, pero aún ...
los niños dan otro sentido a la vida, los niños son muy valiosos, jamás un niño en
mapuche clásico va a ser un estorbo...” (Ñizol Logko).

Respecto de “el más alto nivel posible de salud”53:

“... ni siquiera se dan la idea de que existen otras formas de salud, la


familia tiene el derecho de elegir el mejor sistema médico. Muchas veces la
familia es la que da atención en las enfermedades del niño... incluso la
prevención de embarazo, por ejemplo...” (Ñizol Logko).

En este punto, el elemento discutido es el del reconocimiento de los sistemas de salud


propios de la cultura de origen del niñ@, es decir, lo crítico de este artículo es que se interpreta
como “el más alto nivel posible de salud” a la concepción de salud occidental, no necesariamente
compartida por la cosmovisión de la cultura de origen del niñ@ mapuche.

Por ejemplo, una participante del grupo de Capacitación de Formación de Líderes mapuche
señala:

“...sobre la alimentación, hoy día, en el colegio el niño no recibe la misma


alimentación que en la casa. No nos aceptaron (en la escuela) que
alimentáramos a los niños como lo hacíamos...”.

52
Kurü – Wentru, hombre negro.
53
Artículo 24, Convención de Derechos del Niño.

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Sobre el derecho a la educación, éste aparece como una fuerte aspiración, sin embargo se
observa una tensión producida entre la importancia asignada a la educación y el que ésta es
identificada como un espacio de discriminación y donde no se reconoce al niño su origen cultural –
parte importante de este aspecto se expondrá en el título “Discriminación sobre la infancia
mapuche”- en otras palabras, la educación aparece como una instancia que facilita “ser alguien más
en la vida”, pero también como un espacio de socialización que transmite comportamientos
sancionados dentro de la cultura mapuche.

“... la escuela es un lugar muy importante para los niños... los mapuches
queremos tener un hijo que pueda ser mucho mejor que nosotros...” (kimche
Programa Educación Intercultural Bilingüe apoyada por FUNDECAM).

Por otro lado, la educación formal también ha significado que los agentes tradicionales de
transmisión de los conocimientos y normas de vida han dejado sus roles a cargo de la escuela y
esto ha significado que l@s niñ@s están adquiriendo comportamientos considerados negativos.

“...la primera educación ocurre en la familia, es la más importante, la


familia mapuche dejó mucho a cargo la educación de la escuela (...) antes se le
decía ‘kiñe ngülam eluaqeyu, allkütuaymi, küme allkütuaymi, lonkotukuaymi,
piwkentukuaymi’54” (Participante Capacitación de Formación de líderes mapuche).

“El niño mapuche hoy no está pudiendo ser educado en todos los
conocimientos que había antes...” (Kimche Programa Educación Intercultural
Bilingüe apoyado por FUNDECAM).

Discriminación sobre la infancia mapuche.-

Existe consenso en todos los entrevistados de que en el pasado existía una fuerte
discriminación hacia niñ@s, adult@s, autoridades mapuche cuyas consecuencias han sido la
pérdida –impuesta- de poder de las autoridades tradicionales mapuche, pérdidas de conocimientos
tradicionales, entre otros.

“(la discriminación?)...
... siempre se ha dado, cuando fui niño se enrostraba mucho la calidad
de indio, tampoco los profesores tenían respuesta a la situación y no estaban
preparados para atender el problema, puesto que también ellos discriminaban,
expresándose en los castigos poco humanos para resolver los problemas, en
este sentido muchos de mis compañeros se negaban de ser indio y no se podían
despojarse de eso y terminaban alejándose de la escuela ... pasó siempre y
nadie sancionaba nada, entonces, si hay un niño que tiene una estructura
adecuada asumía y enfrentaba ser indio sin hacerse más rollo, pero habían
compañeros que trataban de dejar rasgos, otros dejaban de ir a la escuela..”
(Ñizol Logko).

54
“Un consejo te daré, escucharás, escucharás bien, lo guardarás en tu cabeza, lo guardarás en tu corazón”.

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“...antes en la escuela ayayay! Que nos castigaban! Una vez me


castigaron haciéndome arrodillarme encima de arvejas...” (Kimche del Programa
de Educación Intercultural Bilingüe apoyado por FUNDECAM).

Respecto de la situación actual, existen algunas diferencias en la calificación de la


intensidad con que se da la discriminación hacia el niño mapuche, en algunos casos se señala que
ésta ya no se produce, sin embargo, adquiere mayor fuerza argumentativa la evaluación de que aún
cuando es menos intensa que en el pasado, aún se mantiene.

Constatado que en la evaluación de los entrevistados las prácticas de discriminación por


condición étnica hacia los niños mapuche –pese a ser menor que en el pasado- aún subsiste, se
pueden describir distintos niveles en que esta discriminación se produce.

En un nivel más amplio, se señala que el no reconocimiento de la condición de pueblo del


pueblo mapuche por parte de la sociedad y Estado chileno constituye una forma de discriminación al
negar la identidad y el origen cultural del niño, lo que se produce en todas las esferas del Estado
chileno. Es decir, bajo esta perspectiva el niño mapuche es discriminado en tanto su etnia de origen
no es reconocida como tal, con lo que pasa a ser considerado de igual manera que un no indígena.

Además, se mencionan formas de discriminación que corresponderían al nivel estatal.

“..aquí entra lo que dice la ley de que el niño no debe ser discriminado,
pero ¿en qué se ha modificado la ley chilena sobre eso?” (informante mapuche,
experto en legislación internacional).

“En ese contexto los pueblos indígenas seguimos siendo objeto de


discriminación racial, política, institucional, jurídica y legal y sobre estos
parámetros como los pueblos indígenas somos negados, explotados, víctimas de
la pobreza, nuestros hermanos son explotados, les es negado el elemento clave
de ser transmisores de cultura (...) es discriminada, entonces la pregunta es
cuánto porcentaje más es discriminado, le es negada su existencia como tal del
niño mapuche...” (informante mapuche, experto en legislación internacional).

“en la escuela, por ejemplo rurales, cuando se folcloriza el tema


mapuche, para nosotros que trabajamos el tema del reconocimiento es grave,
porque incluso organismos del Estado, ellos cometen muchas faltas haica los
niños del Pueblo Mapuche cuando promueven programas en que se trabaja el
tema mapuche sin dar importancia que el tema se merece...” (Ñizol Logko).

También se menciona la discriminación en espacios de la sociedad civil.

“...cuando no hay un reconocimiento explícito, cuando las estrategias de


comunicación, los medios de comunicación,por ejemplo, en programas infantiles
jamás se ha considerado que en este país hay niños que hablan distinto, no
todos son rubios, nariz respingada ... jamás aparece un niño moreno...” (Ñizol
Logko).

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“... en los textos de estudio de historia, facsímiles y otros donde el tema


mapuche no aparece y que existe en la actualidad, esto afecta enormemente a
los niños mapuche puesto que ven su cultura como algo del pasado y no del
presente y del futuro...” (Ñizol Logko).

Las consecuencias de la discriminación sufrida por l@s niñ@s son pérdida de identidad,
sufrimiento, no aprendizaje de conocimientos y normas de vida tradicionales.

Por último, en relación a los artículos de la Convención que explícitamente disponen la


necesidad de que los Estados combatan la discriminación sobre los niños, la evaluación es que
estas disposiciones no son aplicadas en la práctica. Las dificultades de aplicación de la Convención
en relación a la discriminación estarían siendo explicadas por la falta de reconocimiento del Estado a
la condición de pueblo de los mapuche –y por tanto de sujetos de derechos colectivos-, falta de
conocimientos en abordar el tema y porque la aplicación de la ley es realizada por jueces que
mantienen una perspectiva individualista y etnocéntrica.

CONCLUSIONES

La Convención de Derechos del Niñ@ presenta –en su espíritu- puntos coincidentes con la
concepción mapuche de la niñez. Es así como comparten una consideración de respeto y promoción
de un trato adecuado al niño, así como su condición de persona que está en un momento de
aprendizaje, de socialización. Desde esta perspectiva coinciden en velar por que el niñ@ cuente
con personas que lo cuiden y eduquen, es decir, por el derecho a contar con una familia y una
comunidad que vele por él.

Sin embargo, las premisas, las concepciones a la base de estas consideraciones son muy
distintas, -la Convención basada en una perspectiva jurídica de derechos individuales y de
considerar al niño como sujeto de derechos, y la concepción mapuche basada en una concepción
integral y holística que se orienta a mantener una relación de equilibrio y armonía con el universo
(waj mapu)- además, las personas mapuche entrevistadas resaltan mucho estas diferencias como
para insistir en la idea de que la Convención es plenamente coincidente con la cultura mapuche en lo
relativo a la niñez.

Sin embargo, la Convención del Derecho del Niño plantea en su esencia una buena
intencionalidad para la protección de los derechos del niños, lo que lleva en definitiva a constituir en
un buen instrumento para los niños occidentales y no tan claramente para los niños indígenas,
puesto que responde a una visión occidental y monocultural, puesto que no ha habido participación
de los pueblos indígenas en la construcción de la Convención del Derecho del Niño.

Si en Chile, se cumpliese en su cabalidad el ordenamiento que plantea la Convención del


Derecho del Niño, la situación con los pueblos indígenas con respecto a la infancia sería distinto, es
decir, en algunos factores favorecería y contribuiría de manera más adecuada al resguardo de los
derechos de la infancia indígena. El hecho de que la Convención del Derecho del niño se sustenta
en una concepción occidental y monocultural, afecta al mundo indígena, puesto que son visiones
muy distintas, aún cuando en su espíritu planteen muy buenas intenciones, siempre esas buenas
intenciones, se hacen desde una concepción occidental y no indígena. En este sentido, cabe

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reconocer que la toma de decisiones a nivel de los tribunales en materia de la infancia son tomadas
por no indígenas, es decir, personas que interpretan desde su marco de comprensión occidental.

Por último, respecto de las condiciones de discriminación sufridas por l@s niñ@s mapuche,
es posible concluir que desde la perspectiva de los entrevistados ésta, si bien menor que en el
pasado, subsiste y se expresa en los niveles macrosociales –a nivel jurídico, a nivel de instituciones
públicas y privadas- y en espacios más cotidianos –en la escuela, la vida cotidiana- siendo estas
condiciones factores que obstaculizan el adecuado desarrollo de l@s niñ@s mapuche.

SUGERENCIAS

 La reflexión, análisis, enriquecimiento de la Convención en lo que respecta a volverla más


pertinente a la niñez indígena, requiere de la participación real, activa y efectiva indígena.
 Realizar los esfuerzos, mediante recursos humanos y materiales adecuados, que permitan
difundir la Convención al interior del pueblo mapuche, de manera de realizar un análisis más
profundo y que implique la participación de las diversas autoridades tradicionales,
organizaciones y actores mapuche.
 Consensuar con los pueblos indígenas normas, procedimientos que elimine de la Convención
toda connotación de imposición de sus disposiciones sobre las concepciones indígenas.
 Establecer criterios de aplicación del principio de “interés superior del niño” que reduzca y
elimine su interpretación monocultural occidental e incorpore una interpretación de acuerdo al
origen cultural del niñ@.
 Reconociendo que la Convención, a poco más de diez años de entrada en vigencia, ha
constituido un avance para la infancia occidental, debe reconocerse que aún mantiene vacíos en
lo que respecta a la infancia indígena mapuche e infancia indígena en general.
 Que los Estados, organizaciones no gubernamentales y organismos internacionales realicen los
esfuerzos tendientes a llenar estos vacíos que permitan mejorar las condiciones de vida de la
infancia indígena en un marco de respeto y reconocimiento –incorporado por instrumentos
jurídicos de Naciones Unidas- de la condición de Pueblos de los pueblos indígenas.
 Se estudie y analise la relación entre la Convención y otros instrumentos jurídicos
internacionales en materia indígena, a fin de delimitar ámbitos de competencia de cada uno de
éstos.
 Se establezcan mecanismos efectivos, además de participativos, de enfrentamiento de la
discriminación que sufren l@s niñ@s mapuche en Chile.

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