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ALUMNA: AMPARO GARZN SALAS.

TEORA BSICA I.
NDICE
TEMA I

1.- MEDICINA CHINA: INTRODUCCIN Y CONCEPTOS GENERALES


MTC: CONCEPTOS Y DEFINICIN.5
1.1- Concepto y definicin..5
1.2- Herramientas teraputicas.6
1.3- Origen de la medicina china..8
1.4- Teoras especficas de la MTC....8

2.-TEORIA DE YIN-YANG..9
2.1 Teora de los Tres Tesoros........................9
- 2.1.1 El Jing.10
- 2.1.2 El Shen10
- 2.1.3 El Qi.10
2.2 Conceptos generales del YIN-YANG....10
2.3 Simbologa del YIN-YANG..12
2.4 Origen y mitologa del YIN-YANG.12
-2.4.1 El Daoismo o Tao..13
2.5 Las cuatro parejas msticas: YIN-YANG..14
2.6 Relaciones mutuas entre YIN-YANG. Concepto y leyes...15
2.7 Clasificaciones YIN-YANG....15
2.8 Leyes bsicas del YIN y el YANG16
2.9 Aplicaciones de la teora Yin-Yang en la MTC..18
- 2.9.1 Anatoma.18
- 2.9.2 Las Funciones fisiolgicas19
- 2.9.3 En los cambios patolgicos. .20
2.9.3.1 Sndromes SHI (exceso) y XUE (insuficiencias).20
2.9.3.2 Sndrome de exceso (SHI)...21
2.10 Transformacin de YIN-YANG...22
- 2.10.1. En el diagnstico..22
2.10.1.1 Mtodos de exploracin para el diagnstico23
- 2.10.2 En la clasificacin de medicamentos y remedios.23
- 2.10.3 En el tratamiento.24
2.10.3.1 Sndrome SHI por exceso de Yang..........24
2.10.3.2 Sndrome SHI por exceso de Yin.24
2.10.3.3 Sndrome de debilidad o insuficiencia (XU) Yin.25
2.10.3.4 Sndrome XU por insuficiencia de Yang.25
3- PULSOS. SABIDURA DE LA MTC.....26
3.1 Los distintos tipos de pulso en la MTC..26
3.2 Localizacin de los puntos de Acupuntura, concepto de distancia (CUN)...28
3.3 Material de Acupuntura.30
3.4 Mtodos de manipulacin..31
-3.4.1 Mtodos de manipulacin....31
3.5 Prcticas Paco...32

4- LOS CINCOS MOVIMIENTOS...33


4.1 El origen de la Teora de los Cinco Movimientos.33
4.2 Teora de los Cinco Movimientos.......................33
4.3 Relaciones entre los Cinco Movimientos..36
- 4.3.1 Conceptos: Ciclo de Control....38
4.4 Aplicacin de la Teora de los Cinco Elementos...39
- 4.4.1 Ordenacin y clasificacin del organismo. Relaciones...39
- 4.4.2 Estudio de las funciones segn la T.C.M..40
- 4.4.3 Explicacin de los fenmenos patolgicos..40
4.4.3.1 Progreso de la patologa por el ciclo de Generacin...43
4.4.3.2 Progreso de las patologas por el ciclo de control.43
- 4.4.4 En el diagnstico45
- 4.4.5 En la determinacin del tratamiento..46

TEMA II

1.- LAS SUSTANCIAS FUNDAMENTALES: QI, XUE Y JINYE (ENERGA


SANGRE Y LQUIDOS ORGNICOS)..47

2.- El QI...48
2.1 .Conceptos bsicos del QI.48
- 2.1.1 Clasificacin del QI.....50
- 2.1.2 Estados del QI...50
2.2 Formacin del QI....50
2.3 Funciones fisiolgicas del QI...53
2.4 Movimientos y tipos de movimientos de QI (QIJI o QI-JI)..56
- 2.4.1 Movimientos anormales del QI...56
2.5 Distribucin, funciones y tipos de QI en el cuerpo.58
- 2.5.1 ZONG QI o QI ancestral (energa respiratoria).59
- 2.5.2 YING QI (Nutritivo)60
- 2.5.3 WEI QI (QI Defensivo): es Energa Yang.61
- 2.5.4- YUAN QI (Energa congnita, original)..62

3.- LA SANGRE, XUE..66


3.1 Conceptos bsicos de XUE.La mgica ofrenda.66
3.2 Formacin de la sangre XUE.66
3.3 Funciones fisiolgicas XUE.67
3.4 CIRCULACIN DE XUE.68
3.5. POSIBLES PATOLOGAS DE XUE..69

4.- LOS LQUIDOS ORGNICOS, JINYE.70


4.1 PRODUCCIN, DISTRIBUCIN Y EVACUACIN DE JINYE.71
4.2 FUNCIONES FISIOLGICAS DE LOS LQUIDOS ORGNICOS..72
4.3 RELACIONES ENTRE QI-XUE Y JINYE (ENERGA, SANGRE Y
LQUIDOS ORGNICOS)..73
- 4.3.1 Relaciones entre QI y XUE..73
- 4.3.2 Relaciones entre QI y JINYE...74
- 4.3.3 Relaciones entre XUE y JINYE....76
TEMA I
1.- INTRODUCCIN.
LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTC)

El cuerpo es el templo de la vida. La energa es la fuerza de la vida. El espritu es el gobernador


de la vida. El desequilibrio de uno de ellos daa a los tres.
Cuando el espritu asume el mando, el cuerpo lo sigue de forma natural y sta disposicin
beneficia a los Tres Tesoros. Cuando el cuerpo dirige, el espritu lo sigue y eso daa a los Tres
Tesoros.
Clsico Wen Te, siglo I a. C.

1.1.- CONCEPTO Y DEFINICIN.

La ancestral Medicina Tradicional China nos ofrece, a las mentes occidentales, un panorama
totalmente nuevo y diferente de concebir la salud y la enfermedad, de hecho se nos dice que no
hay enfermedades, sino enfermos. Cada individuo reacciona, a su modo, frente a los agentes
patgenos, a las influencias externas o desequilibrios internos, por lo que la terapia, consiste en
reajustar las funciones alteradas, volviendo al paciente a su estado de equilibrio natural. Por lo que
lgicamente es necesariamente individualizada, incluso teniendo igual sintomatologa, su
padecimiento puede tener distinto origen.

Esta perspectiva holstica es el enfoque que aborda a las personas como seres totales: cuerpo,
mente y espritu, y est directamente relacionado y en continuo contacto con el universo que nos
rodea.
La visin global que sostiene la Medicina Tradicional China (MTC) est basada en la compresin
de un universo donde todo es inter-dependiente y mutuamente interactivo. Nada se excluye, nada
se analiza o interpreta sin tener en cuenta el todo. En la MTC la patologa del paciente est ms
ligada a factores endgenos como las mismas emociones y a una actitud mental negativa, que
producirn desarmona y bloqueos energticos importantes, que finalmente se manifestarn en lo
que solemos denominar ENFERMEDAD.

La MTCH se preocupa por restablecer los canales energticos, rompiendo los bloqueos que
puedan existir para que la fuerza de vida, la energa vital, fluya libre y armoniosamente por todo el
cuerpo y el individuo logre mantener y/o recuperar su estado de armona, de salud.

Justamente la MTCH, se concentra en llegar al origen, a la raz de la patologa que se nos


presenta y es ah donde acta, sabiendo que atacando la raz del problema los sntomas por s solos
desaparecern. Con nuestra educacin occidental, generalmente pensamos en las enfermedades
como causadas por virus, bacterias y dems, es curioso como en la MTCH estos elementos pasan a
tercer trmino.
La MTC considera, en segundo trmino, que son los factores patgenos externos como el
viento, la humedad, la sequedad, el fro, el calor, los que inducen a la enfermedad, y en ltimo
lugar de la lista encontramos a los factores coadyuvantes, como los virus, las bacterias, el exceso
de trabajo o de descanso, etc.

La perspectiva cientfica occidental (M.O.) est basada en la ideologa reduccionista: intenta


comprender un sistema descomponindolo en sus partes constituyentes siendo la prctica y su
teora tambin reduccionistas. As pues se separa en diferentes especialidades como puedan ser
psiquiatra, alergologa, pediatra, malinterpretando as la perspectiva holstica de los chinos. Nada
se excluye, nada se analiza o interpreta sin tener en cuenta el todo.

La MTC se preocupa por restablecer los canales energticos, rompiendo los bloqueos que
puedan existir para que la fuerza de vida, la energa vital, fluya libre y armoniosamente por todo el
cuerpo y el individuo logre mantener y/o recuperar su estado de armona, de salud. La MTC no
reconoce una separacin estricta entre las partes materiales y las no materiales de ser humano:
Materia, Mente, Energa y Espritu estn inextricablemente combinados y siempre se considera y se
tratan juntos.

Se considera que existe Unidad completa entre lo interno y lo externo el cuerpo (ser humano) y
su entorno (Cosmos).

Para la MTC la salud es un estado de armona, bienestar y adaptabilidad. Intenta ante todo
preservarla, pero si esta se degrada, la MTC acta segn unas lneas concretas:

- El descubrimiento del patrn concreto de la desarmona.


- Devolver al paciente a su estado de equilibrio natural.

1.2.- LAS HERRAMIENTAS TERAPUTICAS.

Las herramientas teraputicas utilizadas dentro de la MTC son:


-a) Acupuntura y Moxibustin.
-b) Fitoterapia y Diettica.
-c) Tuina.
-d) QI Gong.

A) LA ACUPUNTURA Y LA MOXIBUSTIN.

Las teoras relativas a la acupuntura y la moxibustin sostienen que el cuerpo humano es un


pequeo universo unido por canales que, mediante una estimulacin fsica del acupuntor, pueden
estimular las funciones de autorregulacin del organismo y sanar a los pacientes.

El funcionamiento de la Acupuntura y de la Moxibustin consiste en la regulacin, tonificacin o


dispersin de la circulacin energtica (Qi) y de sangre (Xue) en los canales con el objetivo de
restablecer los grandes equilibrios del Yin y del Yang: trmicos, hdricos y dinmicos, y
reforzar el funcionamiento ptimo del organismo.
Incluyen la Auriculopuntura, micropuntura, inyectopuctura, etc.
La moxibustin es la aplicacin de calor sobre esos mismos puntos.

B) FARMACOPEA Y DIETTICA.

Se ocupa de aquellas sustancias de interaccin relativamente fuerte con el cuerpo humano y que
en general se usan a bajas dosis y/o periodos cortos. La mayora vegetales, con pequea cantidad
de material animal y an menos de minerales. Los practicantes de MTC deben limitarse al uso de
las materias vegetales de ah el nombre de FITOTERAPIA.

DIETTICA, somos lo que comemos se emplea para prevenir o curar la enfermedad. Mdico
grande de la antigedad (Sun Si Miao). Mejor la diettica y si no funciona la Farmacopea.

C) LA TUINA.

Es una clase de masaje corporal asitico que desde hace siglos se practica en China y es el
sistema de masajes conocido ms antiguo. Al igual que muchas otras modalidades de la tcnica, la
Tuina fue descrita en Medicina Interna clsica del Emperador Amarillo, escrito hace unos 2.500
aos. Se traduce literalmente como empuje y agarre, y es un tratamiento importante en la
medicina tradicional china.

El terapeuta no slo utiliza las manos sobre brazos, piernas y espalda, tambin emplea sus codos
y rodillas en una variedad de manipulaciones que incluyen comprimir, prensar, amasar y golpear.
Hay algunas similitudes entre Tuina y acu-presin (utilizando presin en vez de agujas sobre puntos
de acupuntura), esta tcnica tiene el mismo objetivo para estimular puntos de acupuntura durante
el masaje, para tratar problemas musculoesquelticos, y tratamientos de enfermedades internas
(diabetes, malnutricin infantil, etc.). La intencin del terapeuta es la de estimular el flujo del Qi
(energa vital), reequilibrar su energa.

D) QI GON.

Son una de las aportaciones ms valiosas de China con una gran variedad de ejercicios para
mejorar la calidad y cantidad de energa (QI) y la interrelacin entre los distintos aspectos del ser
humano (CUERPO, ENERGA, MENTE). Es la base de la medicina tradicional china que se
fundamenta en la nocin de que el ser humano, al igual que todo lo dems que existe en el
universo, est constituido esencialmente de una fuerza / sustancia, un impulso que fluye, que se
intercambia, que se transforma y, a travs de ello, forma a todas las cosas (Qi). Qi es el aliento, la
fuerza vital y Gong es la accin de trabajar, de cultivar el Qi. Hay dos:

-EL QI GONG DE PROYECCIN:


En esta modalidad, un practicante de QI GONG con suficiente nivel para poderlo hacer,
proyecta su energa vital (QI) sobre el paciente, que es bsicamente pasivo. EL TERAPEUTA SOLO
PUEDE TRATAR UN PAR DE HORAS AL DA (NECESITA EL RESTO PARA VOLVERSE A CARGARSE),
HACEN DE ESTA TCNICA UN SISTEMA POCO PRCTICO EN LA ACTUALIDAD, AL MENOS PARA LA
MAYORA DE ESTUDIANTES.
-EL QI GONG AUTOPRACTICADO:
Consisten en una serie de ejercicios especiales que el practicante realiza por s mismo o en
general guiado por un practicante ms avanzado. Los ejercicios movilizan y aumentan la energa
vital (QI). Qi Gong puede promover la salud, estimular el sistema inmunolgico, mejorar la
circulacin, retrasar el envejecimiento, curar enfermedades y prolongar la vida donde todo ha
fracasado.

Los orgenes de la medicina china y el Taosmo se basan en gran parte en la observacin del
mundo natural y usan en gran medida metforas naturales para explicar el mundo y sus
fenmenos. Gracias a la observacin de la naturaleza se postularon los siguientes principios: El
Qi, la teora del ying/yang y el sistema de cinco elementos. Empleadas en todas sus
herramientas teraputicas.

1.3 ORIGEN DE LA MEDICINA CHINA.

La medicina tradicional china est basada en el pensamiento filosfico de la antigua China.


LOS ORGENES DE LA MEDICINA CHINA Y EL TAOSMO estn basados en los siguientes
conceptos:

- Los conceptos globales del universo y del ser humano, la conexin entre el cielo y el ser humano
(tierra).
- La teora de los opuestos complementarios (YIN YANG).
- Teora de los aspectos de la Energa (QI) y los 6 tipos de (QI).
- Los Cinco Movimientos.
- Teora de la unificacin de sustancias: La TEORA DE LOS TRES TESOROS, la "Esencia"
(JING, "soplo vital" (QI) y "Espritu" (SHEN). Tambin forman parte del complejo Sistema
Terico y Prctico.

1.4 TEORAS ESPECFICAS DE LA MTC:

La aplicacin de los conceptos y teoras anteriores, desarrollan teoras especficas de la MTC:

FISIOLOGA:
Sustancias vitales: Qi, Xue, Jing, Jinye (Energa, Sangre, Esencia, Lquidos
Orgnicos).
rganos internos: Vsceras y Entraas y sus funciones.
Los rganos ANEXOS O EXTRAORDINARIOS, que son los que tiene forman y
funcin que no encajan con la definicin de VSCERAS Y ENTRAAS.

PATOLOGAS:
Energa Defensivas.(WEI-QI)
Energas perversas o nocivas.(XIE-QI)

SNDROMES COMO BASE DEL DIAGNSTICO.


2- TEORA DE YIN-YANG

2.1 TEORA DE LOS TRES TESOROS

La teora de los tres tesoros estipula que todo es (QI) y que en el ser se manifiesta en
diferentes estados de coagulacin, desde lo ms sutil a lo mas agregado o slido, cuya base
corresponde a lo ms denso (JING) y cuyo vrtice representa lo ms etreo (SHEN).

TRES TESOROS

SHEN (YANG): ALMA, MENTE O ESPRITU.


QI (YANG): La ENERGA. Es la fuerza que une Shen y Jing.
JING (YIN): (ESENCIA). Hidrata y Nutre. Gentica (heredada de los padres).

La Teora de los Tres Tesoros se puede definir como aquello que no es directamente
perceptible, pero cuya presencia y accin (como la vida) son claramente perceptibles y
diferenciables, es decir, se percibe claramente a travs de los efectos de su accin.

La teora de los TRES TESOROS se complementa con la concepcin de Universo en trminos


binarios YIN-YANG: cada uno de los TRES TESOROS se muestra como Yin o Yang respectos al otro.
SHEN (es Yang) respecto a JING que es (Yin) y QI es (Yang).

Los Tres Tesoros guardan entre s relaciones funcionales de Sustento (de abajo a arriba) y de
Gestin (de arriba abajo): JING alimenta a QI y este a SHEN, dirige a QI y esta nima y vitaliza a
JING.
El cuerpo alimenta la Energa, la Energa sustenta la Mente, la mente dirige la energa, la
energa dinamiza el cuerpo.

Desde la Medicina Tradicional China se busca el equilibrio de los Tres Tesoros para asegurar una
correcta relacin entre ellas y por ende el bienestar fsico y mental.
2.1.1 EL JING

El Jing (ESENCIA), es lo evidente y tangible, perceptible directamente por los sentidos (Cuerpo
o Esencia), se debe dividir en dos ideas: las sustancias fundamentales de nuestro cuerpo, sangre,
sudor, saliva, semen y todo el grupo de lquidos orgnicos; y por otra, hace mencin al Jing de
Rin que provienen de la teora del Cielo anterior y Cielo posterior.
- El Cielo anterior es la energa ancestral, nuestro material gentico.
- El Cielo posterior son las sustancias obtenidas despus de la metabolizacin de los alimentos
y del aire, y que sirve para recargar el Jing Anterior.

2.1.2 EL SHEN.

El Shen (ALMA), intangible y de manifestaciones no perceptibles directamente por los sentidos,


llamado Espritu, Mente y psique, etc., es la salud espiritual y emocional, se ocupa de una parte de
nuestras actitudes y moldea nuestra personalidad, influyendo directamente en nuestra salud fsica.
Se divide en 5 Almas, una para cada rgano de la teora Zang Fu de la Medicina Tradicional China
y tienen mucha relacin con el estado de cada rgano.

2.1.3 EL QI.

El Qi (ENERGA), intangible e invisible, pero claramente perceptible a travs de sus


manifestaciones. Fundamentalmente mantiene unidos JIN- SHEN. Se manifiesta a travs de la
respiracin (VIDA), no se percibe directamente, pero sus movimientos y acciones si se ven. El QI es
la electricidad (vida), la bombilla es JIN (necesita del QI para funcionar). SHEN sera el interruptor
para ponerse en movimiento. El QI (materia- energa) es la base de la constitucin de todo el
Universo.

2.2 -CONCEPTOS GENERALES DE YIN-YANG.

Desde los tiempos ms antiguos los chinos observaron la alternancia de los fenmenos
naturales, la polaridad de los eventos, como la sucesin del da y la noche, la relacin entre luz y
sombra. Dedujeron que todos los fenmenos de la naturaleza tenan un contrario con el que
formaban una unidad, formulando as la existencia de dos principios, dos polos (YIN-YANG) que
estn presentes en todo lo que existe y en todo lo que se concibe.

Esos principios no implican en s diferentes naturalezas, sino que slo designan aspectos
contrarios a los que se observan. Esta idea de unidad ntima y manifestacin dual, los principios
opuestos que denominaron YIN-YANG, constituyen un eje fundamental en la cultura y medicina
china, que tambin trata de explicar los cambios en la salud y la transformacin de la enfermedad.
La aplicacin de las teoras YIN-YANG se aplican en la orientacin del diagnstico y en el
tratamiento de las enfermedades.

El YIN Y EL YANG SON DOS PRINCIPIOS DE LA NATURALEZA Y DEL UNIVERSO Y SE


MANIFIESTA EN TODO LO QUE EXISTE EN EL MUNDO.

YIN. YANG

El YIN se asocia con lo femenino y con la oscuridad, el almacenaje, la actividad introversin y


el fro. En el mundo natural, se presenta en la Luna y en el agua, y est presente en la sangre y en
el interior del cuerpo humano. Se asocia con el descanso, la sensibilidad, la pasividad, la oscuridad,
interioridad, las partes bajas, las partes ms internas, la disminucin. Calmado, hmedo, umbro,
sensitivo, gestacin fertilidad, feminidad. ES EL INICIO DEL REPOSO

El YANG se asocia con lo masculino y con la luz, la actividad, la extroversin y el calor, Yang
tiene su representacin en el Sol y en el fuego. En el cuerpo humano se relaciona con el flujo de la
energa vital (Qi) y las superficies exteriores, estimulacin, movimiento, masculinidad, actividad,
excitacin, vigor, luz, exterior, partes altas, el aumento. ES EL INICIO DE LA ACTIVIDAD.

En el cuerpo, la parte delantera es YIN y la trasera es YANG. La parte ms alta es ms YANG


que la parte inferior, y la piel, el pelo, partes ms exteriores, son ms YANG que las vsceras u
rganos internos.

El YIN y el YANG del cuerpo a veces se describen como el agua y el fuego del cuerpo. Las
ENFERMEDADES que vienen por la DEBILIDAD, LENTITUD, FRIALDAD, INTERACTIVIDAD son YIN
y las que manifiestan FUERZA, MOVIMIENTOS VIGOROSOS, CALOR E HIPERACTIVIDAD,
son YANG.
2.3 SIMBOLOGA DEL YIN-YANG.

El primer smbolo se denomina Hotuo y evoluciona en el segundo smbolo


compuesto pos dos partes representativas del YIN y del YANG.
Interpretacin de la figura de YIN e YANG: lo blanco significa Yang, lo negro
significa Yin que es oposicin e interdependencia.
La lnea curvada central que los divide representa el
interconsumo. El punto negro dentro de lo blanco
significa Yin dentro de Yang, y el punto blanco dentro
de lo negro es Yang dentro de Yin, representando la
intertransformacin y la divisin infinita. Este smbolo se denomina TAI
JI (Taich) o YIN-YANG.

YAN el principio masculino, se representaba con una lnea continua.


YIN el principio femenino, con una lnea discontinua.

Estas lneas se agrupaban en ocho trigramas (combinaciones


de tres), que simbolizaban todas las permutaciones bsicas de las
fuerzas y de los fenmenos naturales. Tradicionalmente, los ocho
trigramas se consideraban como una familia. Tres lneas juntas
de YANG representaban al padre o al Cielo: el arquetipo YANG
del principio creativo y activo.

Tres lneas de YIN representaban a la madre o a la Tierra: el


arquetipo del principio receptivo y pasivo. Los seis hijos de la
familia (tres hijas y tres hijos) se conocen con los nombres de
Lago, Fuego, Trueno, Viento, Agua y Montaa. Cada uno de los ocho trigramas tambin
corresponde a una direccin de la brjula y a un perodo del ao, y juntos representan los estados
fundamentales de la existencia en el cosmos.

LA COMBINACIN DE LOS 8 TRIGRAMAS CREA LOS 64 HEXAGRAMAS (I CHING).

Consultados por los sabios chinos, emperadores y gobernantes del pueblo chino hasta la
actualidad.

2.4 ORIGEN Y MITOLOGA DEL YIN-YANG.

El Tao aborda el flujo del universo o la fuerza detrs del orden natural que mantiene todo
equilibrado y en orden. El Tao se considera ser una fuente de la existencia y la no-existencia.
Algunas religiones orientales se refieren a esto como el yin y yang del universo, que tambin
puede expresarse como las fuerzas iguales del 'bien' y del 'mal.'
2.4.1 EL DAOISMO O TAO.

Es una filosofa y religin que tuvo su origen en China en las ideas del filsofo Lao Ts (siglo
VII a. C.), se caracteriza por creer que existe una armona absoluta entre el hombre y la naturaleza,
puesto que ambos concuerdan perfectamente y tienen un sustrato comn. La lgica que rige la
interrelacin entre las cosas y fenmenos en la Naturaleza y el Universo, el patrn armnico, el
tejido en el que todas las cosas existen y se interrelacionan.

La filosofa occidental basada en el pensamiento de


Aristteles, se centra en la idea de causalidad, por el contrario
el pensamiento filosfico taosta (Dao), los fenmenos suceden
por s mismos, sin la intervencin de ninguna causa o motivo,
sino por su relacin consigo mismo y con el Universo.
Consecuentemente la influencia entre las cosas viene definida
por su participacin en el conjunto, en el todo global.

Fundamentos del taosmo.

El pensamiento taosta, considera, que en todo lo existente, reinan tres fuerzas: una fuerza
negativa (YIN), una positiva (YANG) y una fuerza conciliadora. Las dos primeras son opuestas
y complementarias, la tercera es el Tao o fuerza de orden superior que las contiene.

Para el Taosmo la igualdad de las dos fuerzas Yin y Yang entraa la igualdad de sus
manifestaciones consideradas en abstracto, por todo no se da supremaca ni superioridad de la vida
sobre la muerte, de la construccin sobre la destruccin, ni del gozo o placer sobre el sufrimiento.
La mujer responde a una naturaleza Yin y el hombre a una Yang.

La teora del Big Bang y el origen del Universo.

El Big Bang, literalmente gran estallido, constituye el momento en que de la "nada" emerge
toda la materia, es decir, el origen del Universo.

La materia, en el Big- Bang, era un punto de densidad infinita, en un momento dado, explota
generando su expansin en todas las direcciones y creando lo que conocemos como nuestro
Universo. Inmediatamente despus de momento de la explosin, cada partcula de materia
comenz a alejarse muy rpidamente una de otra, expandindose de la misma manera que al inflar
un globo ste va ocupando ms espacio al expandir su superficie.

Lao Ts (Lao Zi) nos dice: El DAO produce al UNO, UNO comprende al DOS y se manifiesta
como el TRES, el TRES produce los 10.000 seres.

La energa nica (el Uno) T'Chi, producida por el DAO, da nacimiento a una manifestacin
existencial que se transformar, siguiendo la Ley de bipolaridad, en dos fuerzas opuestas y
complementarias (el Dos), estas dos fuerzas son las denominadas el Yin y el Yang, y son dos
aspectos antagnicos pero complementarios.
UNO (PRINCIPIO DE MATERIA Y ENERGA)

Cuando aparece la bipolarizacin

+ CALOR (2) - FRIO (2) ETAPA TRMICA (CALOR)

ETAPA DINMICA (VIENTO)


(3) VIENTO

(3) SEQUEDAD (3) HUMEDAD


ETAPA HDRICA
CALOR+ VIENTO FRIO + VIENTO

(4) LOS 10000 SERES

El VIENTO: Sera comparable a la corriente elctrica (movimiento de atraccin entre dos


polos).

Existe una fuerza, inconmensurable en el Universo, que da origen y mantienen a todas las
cosas, como no se su nombre lo llamo TAO.
Lao Ts (Lao Zi) Tao Te King

El termino DAO (traducido por el camino), se puede tambin interpretar como la fuerza que
dirige y genera la vida, el origen de todo, del YIN-YANG. El mundo y las diez mil cosas nacen de
Ser y No Ser, es el DAO.

ENTES VITALES HEMOSTASIA CON EL MEDIO SERES VIVOS


10000 ENTES NO VITALES NO HEMOSTASIA REINO MINERAL
SERES ENTES MIXTOS ENTES VITALES NO VITALES VIRUS

LA ENERGA VINO DE ESTE, DE IZQUIERDA A DERECHA, DE ARRIBA ABAJO.

2.5 LAS CUATROS PAREJAS MSTICAS: YIN-YANG.

1) EL CIELO Y LA TIERRA:

La tierra es firme, resistente, densa, opaca, oscura, y de ella extraemos los alimentos que
tienen forman. Es el YIN.
El cielo es ligero, no tiene sustancias, las nubes son ligeras y flotan, el cielo es translcido,
luminoso, de l se obtiene el oxgeno, alimento para nuestro cuerpo, es el YANG.

2) El AGUA Y EL FUEGO:

El fuego es uno de los grandes representantes del Yang, es inmaterial y produce un calor
mximo que asciende expandindose de una forma dinmica y rpida.
El agua es material y su naturaleza fra, circula hacia abajo, es la mxima expresin del YIN.

3) DA Y NOCHE:

En el da predomina la luz, hace calor hay mas actividad y movimiento, crecimiento del ritmo
biolgico, es el ciclo YANG.
En la noche crece el fro, decrece el ritmo biolgico disminuye la actividad, dando paso al
reposo, es la parte YIN.

4) HOMBRE Y MUJER:

El Hombre es el que caza y nuestra su dominacin, representa a YANG. La Mujer protege y


nutre a sus hijos es YIN.

2.6 RELACIONES MUTUAS ENTRE YIN-YANG. CONCEPTO Y LEYES.

Todo tiene un aspecto YIN y otro YANG, ambos aspectos son relativos y mutuamente
interdependientes. El da y la noche, hombre mujer, lo interno y externo todos tienen sus opuestos
y complementarios. Aunque antagnicos, no tienen carcter absoluto.

-Dentro del Yang hay Yin.


-Dentro del Yin hay Yang.
-Dentro del Yang hay Yang.
-Dentro del Yin hay Yin.

Para la MTC, en el cuerpo: YANG es la materia y la funcin que calienta, empuja o excita los
rganos. YIN la materia o funcin que puede condesar, enfriar, inhibir a los rganos.

2.7 CLASIFICACIONES YIN-YANG:

El YANG es todo lo que tiende a la movilidad, expansin, la excitacin, produce calor, fluye
hacia arriba y hacia fuera, es luminoso, ligero e insustancial.

El YIN es todo lo que tiende al reposo, inhibicin, tranquilidad, produce frio, pesadez,
oscuridad, fluye hacia abajo y hacia dentro y da sustancialidad.
El YIN retiene el YANG no dejndole elevarse, el Yang retiene al Yin no permitindole
descender.

PRIMAVERA VERANO OTOO INVIERNO


YANG EN YANG YIN EN YANG YIN EN YIN YIN EN YIN

2.8 LEYES BSICAS DEL YIN Y EL YANG.

La teora del YIN y YANG afirma que todo lo que existe en el Universo es YIN o YANG, siendo
dos opuestos que al mismo tiempo se complementan, ya que no podra existir el uno sin el otro, la
alegra y la tristeza, el da y la noche, la paz y la guerra, salud y la enfermedadetc. Aunque este
concepto es relativo, dentro del YIN est el YANG, y dentro del YANG est el YIN, dependiendo de
con que es comparado es YIN o YANG.

En el mbito de la MTC, la materia y la funcin que calienta y empuja a los rganos es Yang,
mientras que la que condensa y los enfra es Yin. Las relaciones entre YIN y YANG se expresan en
las CUATRO LEYES BSICAS:

1. ANTAGONISMO E INHIBICIN MUTUA.


2. TIENEN EL MISMO ORIGEN Y SE GENERAN MUTUAMENTE.
3. SUS INCREMENTOS Y DISMINUCIONES ESTN EN EQUILIBRIO.
4. SE TRANSFORMAN EL UNO AL OTRO.

1) Antagonismo e inhibicin mutua.

YIN y YANG son antagnicos y se inhiben mutuamente, sus incrementos y descensos son
correlativos:
YIN CRECE YANG DECRECE
YANG CRECE YIN DECRECE
Cuando uno est fuerte, el otro est dbil. Las funciones del cuerpo humano se realizan a travs
de este proceso de incremento y detrimento de YIN-YANG. El sistema simptico (excitacin,
promocin) es YANG y el parasimptico (inhibicin, control) es YIN. La dinmica de YIN=YANG del
propio cuerpo debe ser lo suficiente fuerte y activa para adaptarse armnicamente a la del universo
en su conjunto. Por ello, la esencia de la patologa es el desequilibrio de Yin/Yang.

2) Tienen el mismo origen y se generan mutuamente

YIN-YANG tienen el mismo origen y cada uno constituye la base de otro. La existencia de YANG
es la condicin indispensable para la existencia de YIN o viceversa. Esta ley se manifiesta tambin
en el cuerpo humano. El QI (Energa), es YANG y XUE o SANGRE (YIN), existe una relacin
YIN-YANG, en la que QI es el comandante de la SANGRE, y XUE es el almacn de QI. El QI empuja
a la sangre y la sangre nutre y transporta al QI (QI y Sangre resultan interdependientes para su
existencia y funcionamiento. Si la relacin entre YIN y YANG es normal hay un equilibrio en el
cambio, un equilibrio siempre dinmico entre YANG (excita) y YIN (inhibe). Si se rompe este
equilibrio entre YIN y YANG (Materia y Funcin), se alteran las funciones vitales, llegando a la
disociacin del YIN-YANG y aparece la muerte.

3) Sus disminuciones e incrementos estn en equilibrio.

Permanecen siempre en movimiento, solo existen en funcin de su relacin y alternancia. Su


antagonismo e interdependencia estn en continuo cambio, manteniendo un equilibrio entre
subidas y reducciones, un equilibrio armnico. Dentro del movimiento est la inmovilidad relativa,
dentro de la inmovilidad hay movimientos. El paso de invierno a primavera y a verano muestra
como sube el YANG mientras baja el YIN. El paso de verano a otoo e invierno muestra como sube
el YIN y baja el YANG. En el cuerpo humano, de da est ms alto el YANG y la excitacin de los
rganos y de noche ms alto el YIN y la inhibicin de los mismos. El desequilibrio provoca
disfuncin, en el caso de la noche este desequilibrio provocara insomnio. As mismo, este
desequilibrio por un exceso o una deficiencia de una de las partes, como consecuencia producira la
patologa.

4) Se transforma el uno en el otro.

Los aspectos YIN/YANG de una determinada realidad estn siempre en evolucin con tendencia
a convertirse en el opuesto (el da y la noche). En determinadas condiciones se pueden convertir
rpidamente el uno en el otro. Suele ser un fenmeno patolgico. En un caso de fiebre, por una
infeccin que ha consumido mucho QI original, puede bajar rpidamente la temperatura, aparecer
fro en los miembros, el pulso ser casi imperceptible, todos estos sntomas son de agotamiento de
YANG-Qi. Es un cambio brusco de calor a fro muestran una transformacin de sndrome de YANG a
un sndrome de YIN, un cambio violento e inarmnico entre YIN y YANG.

Ejemplo: un objeto puede estar caliente o fro, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o
templado y lo fro, fresco o helado.
2.9 APLICACIONES DE LA TEORA YIN-YANG EN LA MTC.

1) La anatoma: explica la estructura y los tejidos del cuerpo en parejas YIN-YANG, y las expresa
segn sus relaciones (vsceras/entraas), interior y exterior.
2) Las funciones fisiolgicas: explica las funciones fisiolgicas del cuerpo humano considerando
que las actividades normales son el resultado de la relacin armnica entre YIN-YANG.
3) Los cambios patolgicos: observndolos como alteraciones del equilibrio YIN-YAN
4) El diagnstico aportando la posibilidad de relacionar de modo abstracto los distintos fenmenos
concretos.
5) Sirve en la clasificacin de medicamentos y remedios.
6) Ayuda en la definicin del tratamiento.

2.9.1 ANATOMA.

Dentro del cuerpo se manifiesta el antagonismo y la unidad de YIN-YANG.

Encontramos la relatividad de yin-yang, la superficie es YANG respecto al interior, YIN, pero en la


superficie encontramos aspectos YANG (lo alto comparando a lo bajo, YIN), o YIN (lo interno de las
extremidades, comparando con los extremos). Tambin se recalca el concepto de unidad: no es
posible el dorso de la mano sin que exista la palma.

YANG YIN
Porcin superior Porcin inferior

Regin dorsal Regin pectoral

Superficie corporal Interior del cuerpo

Regin ext. miembros Cara interna de los miembros

Regiones posteriores Regiones anteriores

rganos Fu rganos Zang

Intestino delgado. Corazn

Intestino grueso. Pulmn

Vejiga. Rin

Vesicular biliar. Hgado

Estomago. Bazo

San Jiao(SJ) Tripe recalentador(PC) Pericardio(PC) Maestro del corazn(TR


YIN Y YANG EN EL CUERPO HUMANO

-Plano frontal:
La parte anterior del cuerpo corresponde a YIN y la parte posterior a YANG. La zona ceflica la
cara es yin y el resto de la cabeza es Yan.
En los miembros superiores la palma, zona anterior del
antebrazo y brazos son YIN, y el dorsal de la mano, zona
dorsal del brazo y antebrazo son YANG.
La espalda es YANG y el abdomen es YIN.
Plano sagital: divide el cuerpo en mitad izquierda y
derecha. Interno hacia la lnea media y externo, hacia afuera.
La lnea media seria YIN con respecto a lo de afuera que sera
YAN. En los miembros inferiores la mitad interna de la pierna
seria YIN, y la mitad externa seria YANG.
Plano transversal:
Este plano divide el cuerpo separando la parte inferior o
caudal y la parte superior o craneal. Podramos decir que la
parte superior del cuerpo sera YANG con respecto a la inferior
que sera YIN, siendo el ombligo que el dividira las dos zonas.
Los miembros superiores son YANG y los miembros inferiores YIN.

TIPOS DE PERSONAS YIN/YANG:

2.9.2 LAS FUNCIONES FISIOLGICAS.

LA FUNCIN SE CONSIDERA YANG, LA MATERIA SE CONSIDERA YIN.


La relacin entre materia y funcin es la manifestacin de la relacin de antagonismo y unidad
YIN-YANG (sin movimientos de materia no hay funciones fisiolgicas y a la vez, el resultado de los
movimientos fisiolgicos promueve el movimiento de la materia). Aunque unos rganos son Yin y
otros son Yang, cada uno de ellos tiene una parte Yin y otra parte Yang. Por ejemplo, el Corazn
se considera Vscera (YIN), sin embargo:

Yang corazn Latido cardiaco YANG (FUNCIN)


Yin corazn Sangre (MATERIA) YIN.

El QI = ENERGA (YANG) -----EMPUJA A LA SANGRE.


EL XUE = SANGRE SUSTANCIA (YIN) -----NUTRE Y TRANSPORTA EL QI.
YANG = EXCITA
YIN = INHIBIR.

YIN: alimentacin, digestin y el crecimiento del cuerpo. Sustancias nutritivas.


YANG: actividades funcionales orgnicas (metabolismo).

YIN Nutre, aporta lo Esencial, el YANG desarrolla la funcin y desempea la labor de


comunicacin y expansin de la Energa en el medio extracelular e interorgnico.

Es por lo que el Su Wen afirma:


<<El YIN que se encuentra en el interior del cuerpo conserva el Yang.
<<El YANG que se encuentra en el exterior ayuda al Yin.

2.9.3 EN LOS CAMBIOS PATOLGICOS:

La desarmona entre YIN YANG se manifiesta de cuatros formas:

1) EXCESO SHI DE YIN, CONDUCE AL CONSUMO DE YANG.


2) EXCESO SHI DE YANG, CONDUCE AL CONSUM0 DE YIN.
3) VACIO XU DE YIN, CONDUCE AL PREDOMINIO DE YANG.
4) VACIO XU DE YANG, CONDUCE AL PREDOMINIO DE YIN.

Para la MTC: La enfermedad no tiene nombre, es un estado de desequilibrio energtico de


YIN o YANG, que se puede manifestar por una carencia o un exceso, o lo que es lo mismo:
Sndrome YANG o plenitud (SHI) y Sndrome YIN o vaco (XU).

Equilibrio entre el Yin y el Yang, la Lnea Horizontal representa el lmite de la


normalidad.
El desequilibrio energtico, que es siempre causa etiolgica primaria de
cualquier manifestacin patolgica fsica, se va a manifestar con una
sintomatologa perfectamente definida de cuyo conocimiento depender en gran
parte el xito del tratamiento.

2.9.3.1 SNDROMES SHI (EXCESO) Y XU (INSUFICIENCIAS).

La patologa es el resultado del desequilibrio entre YIN-YANG. El desequilibrio puede aparecer


como exceso (SHI) o por debilidad (XU) de YIN-YANG, por ejemplo como el calor (exceso de YANG,
o deficiencia de YIN) o frio (exceso de YIN o insuficiencia de YANG). Los propios factores
patolgicos (aquellos cambios que superan la capacidad defensiva).

CONDICIN NATURALEZA
Fro de tipo YIN
Humedad.
Calor de Verano. de tipo YANG
Fuego
Sequedad
Viento.

Entre los cambios potenciales patgenos (Xieqi) y la capacidad de defensa del cuerpo (Zheng
Qi), expresado como antagonismo entre los dos QI patgeno (Xieqi) y defensivo (Wei QI) hay
continuamente interaccin y lucha, as como crecimientos y disminuciones relacionadas. La
evolucin de la enfermedad es el proceso de lucha entre ambos QI. El resultado puede ser:
a) Equilibrio: Los sntomas desaparecen, la enfermedad puede curarse.
b) Debilidad o desequilibrio: La patologa progresa.

Para la Medicina Tradicional China el "Calor", y el "Fro" como sndromes clnicos Yang, son
sinnimos de:
-Hiperactividad.
CALOR -Excitacin. YANG
-Hiperfuncin
-Hipoactividad.
FRIO -Inhibicin. YIN
-hipofuncin de cualquier rgano o sistema

En los cambios patolgicos, el desequilibrio puede presentar tres aspectos fundamentales:

2.9.3.2 SNDROME DE EXCESO (SHI).

El exceso de uno o de otro es la manifestacin de cambios patolgicos. El exceso suele ser el


primer cambio, provoca accesos agudos, suele aparecer al principio de la patologa y es debido al
ataque de factores patolgicos externos. El tipo de sndromes depende del sentido del desequilibrio
YIN-YANG: si hay hiperactividad o hiperfuncin de YANG, esta provoca el descenso de YIN, si hay
exceso de YIN, se provoca la disminucin (hipoactividad o hipofuncin) de YANG. El exceso de
YANG produce calor, el exceso de YIN produce el fro.
Los sndromes de calor por deficiencia, son por insuficiencia de Yin y los sndromes de fro
por deficiencia, son provocados por falta de Yang.

Ejemplo: viene el frio. Algunas personas no se resfran: tienen suficiente QI defensivo y han
mantenido el equilibrio de YIN-YANG, si no fuese as viene el desequilibrio, en este caso, por factor
patgeno YIN.

SNDROMES DE TIPO EXCESIVO (SHI), su tratamiento es la regulacin. DISPERSAR lo que


sobra.

2.10 TRANSFORMACIN DE YIN-YANG

El Exceso e Insuficiencia extremo pueden experimentar transiciones bruscas, cuando algo llega
a su extremo, camina hacia su contrario. En el organismo, esta transformacin brusca no es un
fenmeno normal y se suele mostrar llegando al agotamiento y suele suceder en la fase final de
la patologa. Con fiebre elevada esas subidas y bajadas bruscas pueden significar agotamiento de
YANG Qi, se ha perdido la regulacin YIN y YANG.

2.10.1. EN EL DIAGNOSTICO

La base de la MTC es clasificar la enfermad en YIN o YANG, buscar la causas de la perdida de


armona entre YIN y YANG. La diferenciacin de los ocho principios u ocho sndromes es lo que
la MTC tiene para determinar los desequilibrios entre el YIN y el YANG y sta tratar de determinar
la Naturaleza de la Enfermedad.

La naturaleza de las enfermedades, en tal caso vendr determinada por:


FRIO= YIN. CALOR =YAN. (FACTORES PATGENOS).
INTERIOR= YIN O YANG.
EXTERIOR= YIN O YANG.
EXCESO (SHI)=YANG. EXCESO (SHI)= YIN,
INSUFICIENCIA (XU)= YANG, O INSUFICIENCIA (XU)=YIN.

Es muy importante distinguir si su sndrome es YIN o YANG, lo que en la prctica no siempre


resulta fcil. Algunos de los datos para hacer los diagnsticos son:

- POR EL COLOR:
Con brillo YANG/ sin brillo YIN.

-POR LA VOZ Y RESPIRACIN:


Voz alta, fuerte, habla mucho, inquieto--- YANG/ Voz baja, callado---YIN.
-POR EL PULSO:
Pulso SHU, rpido YANG/ pulso CHI, lento YIN.

-POR LA LENGUA:
Observaremos el color, el estado y su forma:
Roja y, o con capa amarilla; delgada ---YANG.
Plida y, o con capa blanca; hinchada-- YIN.

YIN YANG
PULSO LENTO PULSO RPIDO
Menos de 3 impulsos por respiracin 5 ms pulsos por respiracin
PULSO PROFUNDO PULSO SUPERFICIAL
(se aprecia presionando fuerte) (Presionando muy ligeramente)
PULSO DBIL PULSO FUERTE
Se aprecia un impulso difuso y dbil. Pulso claro y potente

2.10.1.1 MTODOS DE EXPLORACIN PARA EL DIAGNOSTICO SON:

-OBSERVAR
-ESCUCHAR Y OLER.
-INTERROGAR
-PALPAR (PULSO Y OTRA ZONAS).

2.10.2 EN LA CLASIFICACIN DE MEDICAMENTOS Y REMEDIOS

Se clasifican en YIN-YANG segn su naturaleza, la direccin preferente de su accin, tipo de


accin especfica y su sabor.
La preferencia o aversin exagerada por algn sabor, se entiende como un signo de
desequilibrio de sistema relacionado con la teora de los cincos movimientos.

2.10.3 EN EL TRATAMIENTO

La evolucin de la patologa es el desequilibrio entre YIN/YANG, EL PRINCIPIO BSICO DEL


TRATAMIENTO ES RECUPERAR EL EQUILIBRIO DE YIN Y YANG:

1) - REGULAR YIN Y YANG.


2) - TONIFICAR LO INSUFICIENTE Y DISPERSAR LO EXCESIVO.
EXCESO DE YANG: Sndrome de Calor (SHI), con predominio de Calor. Dispersamos el Exceso
de YANG con un medicamento de enfriamiento YIN. Se manifiesta en la cabeza, dolor o mucosidad.
EXCESO SHI= QUITAR O DISPERSAR.

INSUFICIENCIA DE YIN: Sndrome de Calor (SHU), calor por Insuficiencia. Tonificamos el YIN. Diarrea,
Escalofros. INSUFICIENCIA XU= TONIFICAR ANADIR, HIDRATAR Y NUTRIR.

Los sntomas no se presenta nunca con un sndrome puro, siempre habr signo de exceso y de
Insuficiencia a la vez. YIN y YANG puede afectarse mutuamente, la insuficiencia de uno provoca
la Insuficiencia del otro.

El tratamiento se establece a base de:


1) DETERMINAR EL PRINCIPIO TERAPUTICO.
Determinar si es Sndrome YIN o YANG; luego si es de Exceso (SHI) o de Insuficiencia (XU).
Con Exceso (Dispersar), y con Insuficiencia (Tonificar).
2) APLICAR LOS REMEDIOS Y MEDICAMENTOS SEGN SUS PROPIEDADES.
Para enfriar, con materias fras o frescas, calentar con materias calientes o tibias, hacer subir con
materias y procedimientos Ascendentes (YANG), descender con materias o procedimientos
Descendentes (YIN).

2.10.4 DIAGNOSTICO Y TRATAMIENTO.

2.10.4.1 SNDROME SHI POR EXCESO DE YANG

Al principio YIN-YANG estn en equilibrio. El exceso de calor ataca al cuerpo,


es el principio de la patologa. El YANG empieza a consumir YIN (lquidos)
aumentando el desequilibrio Aparece el Sntoma de calor (Sndrome de calor
Shi) por exceso de YANG son: Lengua roja, con capa amarilla. Pulso
rpido, Rinorrea. Estornudos. Expectoracin amarilla, Estreimiento, Fiebre, Cefaleas.
Con la evolucin de la patologa los sntomas pueden variar, pues el calor patgeno va
consumiendo y coagulando los fluidos YIN. Calor de tipo excesivo. Siempre hay que bajar el YANG
para impedir que los trastornos lleguen a la sangre.

CON MEDICAMENTOS QUE APORTEN FRO.


ACUPUNTURA: DISPERSAR (ELIMINAR EL CALOR).

2.10.4.2 SNDROMES SHI POR EXCESO DE YIN

El factor tipo YIN ataca al cuerpo, penetrando y empieza a consumir YANG (calor QI),
apareciendo sntomas de frio como: Lengua capa blanca. Pulso flotante, lento o tenso.
Diarrea, Dolor abdominal. Escalofros. Frio de tipo excesivo.
Con la evolucin de la patologa los sntomas pueden variar, pues el lquido YIN
va consumiendo YANG QI.
-MEDICACIN: DE CALENTAMIENTO.
-ACUPUNTURA: DISPERSAR (ELIMINAR FRIO).
2.10.4.3 SNDROME DE DEBILIDAD O INSUFICIENCIA (XU) YIN.

El Sndrome (XU) se suele referir a la Enfermedad Crnica, y


normalmente indica perjuicio de los rganos. SNDROME (XU) POR
INSUFICIENCIA DE YIN (EL CALOR POR INSUFICIENCIA)". Conduce al
predominio de YANG.
Si el YIN est dbil no puede controlar a YANG, que queda relativamente ms alto aunque su
nivel sea normal aparece el calor. La insuficiencia de YIN produce calor. Aparecen el Sndrome de
Calor XU con sntomas como: Lengua roja con capa escasa. Pulso firme y rpido. Calor en
los cinco centros. Sudacin nocturna.

TRATAMIENTO: TONIFICAR EL YIN (NUTRIR Y ALIMENTAR LOS ASPECTOS YIN).


MEDICAMENTOS: QUE APORTEN FLUIDOS O ESTABILICEN (MEDICINAS YIN).
ACUPUNTURA: TONIFICAR (NUTRIR Y ALIMENTAR LOS ASPECTOS YIN).

2.10.4.4 SNDROME XU POR INSUFICIENCIA DE YANG

Si el YANG est dbil no puede controlar a YIN, YIN queda relativamente


ms alto y aparecen Sntomas de Frio. (Conduce al predominio de YIN)
La Insuficiencia de YANG produce Frio, el Sndrome de Frio XU con Sntomas
como: Lengua plida e hinchada. Pulso sumergido y dbil. Sensacin
de frio y miembros fros. Deposiciones sueltas conteniendo comida
no digerida. Rigidez Muscular. Dolor. Frio tipo insuficiente.
Ambas manifestaciones Frio y Calor por Insuficiencia, se conocen como SNDROME XU y su
tratamiento consiste en TONIFICAR LO INSUFICIENTE (tonificar Yang).
Es muy importante diferenciar los sntomas de calor o frio se deben a un SNDROME DE
EXCESO O DE INSUFICIENCIA habr que fijarse en los sntomas, para no perjudicar al paciente
(estimulando lo que no debemos, aumentara el desequilibrio todava ms).
INSUFICIENCIA DE YANG: FRIO XU.

MEDICAMENTOS: QUE APORTEN CALOR (MEDICINAS YANG).


ACUPUNTURA: TONIFICAR (REFORZAR Y CALENTAR LOS ASPECTOS YANG).

Despus del tratamiento con Acupuntura R.O.P.A. no mejora, hay que esperar (fase
YANG), a los 4 5 das ir mejorando, y el tratamiento dura de 8 a 10 das.

EN RESUMEN: Aplicar la filosofa del YIN y el Yang en el tratamiento significa:


o Regular y armonizar YIN y YANG.
o Tonificar la insuficiencia y dispersar el exceso.
o Recuperar el equilibrio YIN-YANG.
3. PULSOS, SABIDURA DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA.

3.1 LOS DISTINTOS TIPOS DE PULSO EN LA MTC.

En la antigua China no existan aparatos sofisticados como los que disponemos hoy en da.
Los chinos fueron excelentes semilogos y se servan de la observacin y de la
palpacin, entre otras cosas, para realizar un diagnstico. As era como utilizaban los
pulsos, para conocer el estado de salud de un paciente. Podan diagnosticar una enfermedad o un
estado pre-patolgico.

Tres profundidades:

1) Cielo = Cielo Patgenos Exteriores. (PATGENOS EXTERIORES).


2) Hombre = Hombre.
3) Capa tierra = Tierra. Enfermedades Interiores.

Pulso Lento= Frio.


Pulso Rpido= Calor.

Pulso Superior y Profundo.

El pulso superior o superficial, es aqul que se percibe a nivel de la superficie del cuerpo y
que puede ser palpado apoyando ligeramente los dedos medio e ndice sobre el sitio indicado.

EXTERIOR=SUPERFICIE

El pulso medio o profundo: es aquel que requiere una presin ms acentuada, la cual se logra
apoyando con ms vigor para sentir el latir del pulso profundo.

INTERNO= EMOCIONAL.
Con el pulso se puede saber si hay gravedad, o si existe dbil o exagerado flujo de energa, cual
es el rgano ms afectado, si hay dbil irrigacin de sangre, etc.

MANO IZQUIERDA ES ESPOSO/MARIDO.


MANO DERECHA ES ESPOSA/ MUJER.

Aprender esta tcnica puede llevar varios meses o aos de prctica y resulta muy til.

Tomar el pulso:

Para tomar el pulso el paciente debe estar en reposo. Se utilizan los tres dedos medios de la
mano. El paciente debe estar frente al terapeuta, y este debe tratar de respirar en conjunto con
el paciente, ha de adoptar una postura casi de meditacin, evitando mirar a los ojos al
paciente. Tendr el terapeuta en su mano izquierda la derecha del paciente y viceversa, para
diagnosticar. La arteria radial est dividida en tres segmentos.

Pulso inferior: situada debajo de la apfisis estiloides del radio, entre esta y el pliegue de
la mueca.
Pulso central: se localiza al nivel de la parte ms saliente de la apfisis estiloides radial.
Pulso superior: se sita encima de la apfisis estiloides, por el lado del codo.

Algunas de las bases que se utilizan para diagnosticar son:


Pulso profundo: es un pulso casi apagado o dbil. Este tipo de pulso nos avisa que hay
poca energa, si adems es fino o poco perceptible, hay una deficiencia de sangre.
Pulso rpido: hace evidencia de calor o fiebre interna, lo cual indicara una sobredosis de
txicos en el cuerpo (toxemia), infeccin, nerviosismo o ansiedad.
Pulso lento: indica frio interno o falta de energa (solo en casos de personas que hacen
mucho ejercicio esto no sera as). Este pulso suelen tenerlo las personas depresivas,
apticas o con cansancio crnico.
Pulso amplio y tenso: el rgano esta congestionado o con sobreactividad.
Pulso pequeo, duro y con tensin: el rgano esta espasmdico o contrado.
Pulso dbil: el rgano esta con baja energa.
O tomar la primera medida como referencia, hay que estabilizar el pulso.

Si hay 5 o ms pulsaciones por respiracin, el paciente tiene (Patologa en


Calor).
Si hay 3 o por debajo, el paciente sufre (Patologa en Fro).
Sobre 4 pulsaciones por respiracin el paciente est equilibrado. Sabemos si
est Ying o Yang, por el calor o fro, y la profundidad del pulso

EDADES PULSO:
- 1 a 4 aos = (90 o ms).
- 4 a 10 aos = (84 pulsaciones).
- 10 a 16 aos = (78 a 80).
- 16 a 35 aos = (80).
- 35 a 50 aos = (70).
- 50 ..aos = (68).

3.2 LOCALIZACIN DE LOS PUNTOS DE ACUPUNTURA Y CONCEPTO DE DISTANCIA


(CUN).

Conceptos bsicos - Unidades de medida

3.2. UNIDADES DE MEDIDA DE LA ACUPUNTURA.

En acupuntura se utilizan medidas orientativas, proporcionales a las


dimensiones corporales de cada paciente. Para determinar las distancias se
utilizan referencias anatomotopogrficas.
La unidad bsica del clculo de distancias de la acupuntura china es el
Tsun ("distancia" o "pulgada").

Medidas con los dedos

Estas medidas se obtienen midiendo los dedos de la mano del paciente.


El ancho del dedo ndice y el dedo corazn al nivel de la primera
articulacin interfalngica corresponde a 1,5 Tsun.

Medida del pulgar


El ancho del pulgar al nivel de la articulacin
interfalngica representa 1 Tsun.

Medida del dedo corazn


Si se coloca la punta del dedo corazn sobre la punta del pulgar
(ligeramente flexionado), la distancia entre los dos pliegues de flexin de
ambas articulaciones interfalngicas del dedo corazn corresponde a 1 Tsun.
Travs de dedos
El ancho de los dedos ndices, corazn, anular y meique (al nivel de la
articulacin interfalngica proximal del dedo ms grande) corresponde a 3
Tsun.
LOCALIZACIN DISTANCIA

Cabeza/cuello
E 8: de un extremo a otro 9 Tsun
Entre las cejas (Ps-CC 3) hasta la mitad de la lnea ideal anterior del pelo 3 Tsun
En el centro de la lnea ideal anterior del pelo hasta el centro de la lnea ideal posterior del pelo 12 Tsun
En el centro de la lnea ideal posterior del pelo hasta debajo de la apfisis espinosa de C7 (TM 14) 3 Tsun
De una a otra apfisis mastoides 9 Tsun
Tronco
De uno a otro centro del pezn (E 17) 8 Tsun
Desde el centro de la horquilla esternal (JM 22) hasta la sincondrosis esternoxifoidea (JM 16) 9 Tsun
Sincondrosis esternoxifoidea (JM 16) hasta el centro del ombligo (JM 8) 8 Tsun
Del centro del ombligo (JM 8) hasta el borde anterior de la snfisis pbica 5 Tsun
En la lnea axilar media, desde el centro de la axila hasta el extremo inferior libre de la 11 costilla (H
13) 12 Tsun
En posicin neutra, desde el borde interno de la escpula hasta la lnea de las apfisis espinosas 3 Tsun
Apfisis espinosa de D 1 hasta la punta del hueso cccix 30 Tsun
Extremidad superior
Con el brazo en abduccin, desde el extremo superior del pliegue axilar proximal hasta la lnea articular
del codo 9 Tsun
Desde la lnea articular del codo hasta la lnea articular de la mueca 12 Tsun
Extremidad inferior
Desde el borde superior de la snfisis pbica hasta el borde superior de la rtula 18 Tsun
Vrtice del trocnter mayor del fmur hasta la lnea articular de la rodilla 19 Tsun
Lnea articular de la rodilla hasta el vrtice del malolo externo 16 Tsun
Cndilo interno de la tibia hasta el vrtice del malolo interno 13 Tsun
Pliegue del glteo inferior (V 36) hasta la lnea articular de la rodilla (V 40) 14 Tsun

3.3 MATERIAL DE ACUPUNTURA.

Las agujas filiformes constan de 5 partes:

La cabeza: Parte gruesa y superior, de la aguja.


El mango: Zona donde se manipula la aguja. La cabeza y el
mango son las areas para manipular el acupuntor, intentando buscar los diferentes
efectos.
Cuerpo: Es la zona de la aguja que entra dentro del tejido orgnico.
Raz: Es la unin entre el cuerpo de la aguja y el mango.
Punta: Es la porcin afilada por donde la aguja entra en el cuerpo.

La longitud de la aguja vara segn la utilidad que queramos dar o de la zona corporal que
deseemos estimular. La longitud se mide en milmetros (mm), desde la ms pequea 6 mm que se
utilizan en Auriculoterapia a 150 mm que se emplean para tcnicas de transfixin corporal
(atravesar una zona del cuerpo con la aguja).

Los tamaos habituales son:

Par Aurculo: 0,22mm x 25mm.


Para Manopuntura dedo: 0,22 mm x 13mm.
Para corporal: 0,32mm x 25 mm o 0,32mm x40 mm.
En occidente se utiliza 0,26 mm.
Se recomienda agujas desechables para mayor tranquilidad y garanta.

GROSOR X LONGITUD (MM.):

CUN 0,5 1 1,5 2 2,5


MILMETROS 15 25 40 50 65

GROSOR:
NMERO 30 31 32 33 34
DIMETRO 0,20 0,28 0,26 0,23 0,22

3.4 MTODOS DE MANIPULACIN.

Se debe hacer con mucha higiene, lavndose las manos con agua y jabn, as mismo se han de
desinfectar la zona a pinchar, con Povidona iodada u otros productos; de mayor eficacia es la
Cristalmina al 2%, la desinsectacin de la zona es ms rpida y tiene un efecto duradero (incoloro).
Tres tipos de puncin, a saber:

Perpendicular: Es perpendicular a la zona corporal formando un ngulo de 90.


Oblicua: La aguja inclinada formando un ngulo de 40.
Horizontal: Casi paralela a la piel con menos 15.
Transfixin. Atraviesa una zona de un punto a otro, cogiendo por los menos el estmulo de
dos puntos. Se suele usar mucho en mtodos horizontales subcutneos y paralelos a la piel
durante varios centmetros.

3.4.1 MTODOS DE MANIPULACIN:

<<<Introduccin y extraccin: consiste en que la aguja ha atravesado la piel, la


introducimos y la extraemos, lentamente o rpidamente, segn el estmulo a conseguir. A mayor
frecuencia el estmulo ser ms fuerte; a menor frecuencia ser ms dbil.

<<< Rotacin de la aguja: Se rota la aguja hacia la izquierda y la derecha, nunca en un


nico sentido, las fibras se enredan alrededor de la aguja. Con la rotacin rpida el estmulo es ms
fuerte. Por el contrario con la lenta, el estmulo es ms suave.

Conceptos de Tonificacin y Dispersin

Una de las alteraciones Bioenergticas es el vaco o sndrome XU, que es una deficiencia o falta
de Qi (energa) o de YIN o de YANG o de XUE (Lquidos Orgnicos -yin-), en este caso se utiliza el
mtodo de Tonificacin.
La Alteracin Bioenergtica sera el de plenitud o Sndrome Shi, EXCESO DE Qi, YIN, YANG,
XUEY JINYE. Para estos casos Dispersin.
La Metodologa de la acupuntura debera ser la siguiente:

1) Desinfeccin.
2) Puncin rpida, sin dolor.
3) Buscar el QI.
4) Mtodo de manipulacin segn de Tonificacin, Dispersin o Neutralizacin.
5) Extraccin segn los criterios de Tonificacin o Dispersin.

Retencin de la aguja.

El tiempo varia de 20 a 40 minutos, en procesos agudos se mantiene menos tiempo y ms en


procesos crnicos, o permanecer horas, incluso se puede utilizar la tcnica de aguja intradermal
(varios das nunca ms de tres).

En caso de rotura, no es muy frecuente, utilizaremos una pinza y presionaremos a ambos lados
del punto para que la aguja emerja a la superficie. En caso donde no se vea, derivaremos al
paciente al hospital donde procedern a su extraccin.

3.5 PRACTICAS PACO

La Medicina Tradicional China (MTC) se vale de 4 herramientas para realizar el diagnstico de


los Sndromes de desarmona que pueden aquejar a una persona: a travs del Interrogatorio, la
Observacin, la Palpacin y la Olfatoaudicin, el terapeuta de MTC determina el estado del Qi,
la Sangre, los Lquidos Orgnicos y la capacidad funcional de los rganos y Entraas.

En el pecho podemos percibir el latido cardiaco. Un latido regular, ni tenso ni rpido revelar
que el Qi de Reunin o Qi del Pecho (Zong Qi) estn en buen estado. Si el latido es dbil, indicar
una insuficiencia de Qi de Reunin, si por el contrario es demasiado fuerte, hablaremos de un
Exceso o Hiperactividad. Si el latido no se llega a palpar, habr Flema o hernia de hiato.
En cuanto al abdomen, podremos observar si hay zonas ms tensas que otras, si hay dolor o
molestia a la presin o si por el contrario las molestias abdominales se alivian cuando apretamos.
Tambin podremos evaluar el tono muscular y si hay masas abdominales palpables.

Qu ms podemos percibir a travs de la palpacin? En trminos generales, la palpacin


tambin nos servir para notar diferencias de temperatura en distintas zonas del cuerpo, donde
hay dolor, la textura de la piel, si est hidratada, seca o incluso sudorosa Y todos estos detalles
nos servirn para complementar el panorama global al que nos enfrentamos con el paciente.

La palpacin es una forma de establecer un CON-TACTO ms cercano con nuestros usuarios.


Aporta cercana, permite mostrar nuestra empata y abre canales de comunicacin para poder
establecer un diagnstico ms certero y prximo con el paciente.

4.- LOS CINCO MOVIMIENTOS

Teora de los 5 elementos o Wuxing []

4.1 ORIGEN DE LA TEORA DE LOS CINCO MOVIMIENTOS

Originalmente, la Tierra, elemento que sostena todo lo vivo y a travs del cual el cambio de
calidad de la energa (clima de estacin) resultaba evidente, estaba situada en el centro, y todas las
dems energas deban pasar por ella para experimentar la transformacin que les permitiese
emerger, la teora sufri importantes influencias de orden sociopoltico, es muy probable que la
primera clasificacin en Fases fuese de tipo geogrfico estacional. El Centro (la quinta direccin)
es neutro, en el no hace frio ni calor: se clasifica como Tierra, no tiene estacin propia y participa
de todas ellas, en la MTC se le asimila al final de verano y antes de que empiece el Otoo.
Posteriormente, con el desarrollo de la teora y con su interaccin con las observaciones del estudio
de la Fisiologa, la Tierra paso a integrarse como los cincos movimientos.

4.2 LA TEORA DE LOS CINCOS MOVIMIENTOS O WU XING

Junto con la teora de YIN-YANG la teora de los cincos movimientos es uno de los
pilares bsicos sobre la cual se sustenta la MTC. Ambas teoras son complementarias y
ayudan a tener una mejor comprensin de la realidad.

Si observando la naturaleza, les lleva a la teora del YIN-YANG, observando el clima o energa del
universo les llevo a la Teora de los 5 Movimientos, cambiantes y complementarios simbolizan
funciones y capacidades diferentes.

Los 5 movimientos son: Agua, Fuego, Madera Metal, y Tierra. El agua humedece hacia
abajo. El Fuego hacia arriba, la Madera se deja torcer y enderezar, el Metal se deja moldear y
endurecer, la Tierra permite el sembrado, crecimiento y la cosecha.

- LA MADERA (HGADO).
La madera es el elemento asociado con la primavera, direccin Este. Asociada con el despertar
de las cosas, con la libertad, la expansin, la maana, lo que tiende a llenar todo, la infancia, el
viento. Crece hacia arriba y se expande al exterior "Todas las cosas y fenmenos con funciones y
caractersticas de crecimiento, elevacin, desbloqueo, despliegue, desinhibicin y desarrollo,
masculino , verde, cido (fruto inmaduro), ira, gritar, planificacin, valenta, ojos ,vista, tendones,
ligamentos y contracturas, HGADO (YIN) Y VESICULAR BILIAR(YANG), (RGANOS),
pertenecen a la madera. ES UNA FASE YANG DENTRO DE YIN.

- EL FUEGO (CORAZN).
El fuego es la manifestacin del verano, direccin Sur, calentar y elevar por calor. La exuberancia,
la belleza, la unin, el rojo, lo que va hacia arriba, el medio da, (centrifugo hacia afuera),
maduracin, sabor amargo (alimento quemado), color rojo, risa, alegra, lengua (gusto), sudor.
LOS VASOS-ARTERIAS CORAZN (YIN) y INTESTINO DELGADO (YANG) RGANOS. La
expresin ms clara de lo YANG. MXIMO YANG
- LA TIERRA (BAZO).
La siembra y la recoleccin, las transformaciones, lo que produce, sostiene, produce, nutre y
transporta, lo que ocurre despus del medioda, la Quinta direccin (que corresponde para la MTC
al periodo del final del Verano y antes de que empiece el Otoo), direccin (Centro), amarillo,
humedad, dulce (fruta madura) reflexin, cantar, boca, BAZO (YIN) ESTOMAGO (YANG)
RGANOS y msculos, saliva. Todas las cosas con funciones de produccin, soporte y
recepcin, pertenecen a la tierra. ES MUY YIN.

- El METAL (PULMN).
Esta unido a cambios y transformaciones. El metal es el elemento del otoo, direccin Oeste
o que corta, el cielo claro, lo limpio, la claridad, lo que puede ser el fin y principio de las cosas.
Tambin por su virtud de pureza, limpieza y depuracin. Metal todo lo que tiene funcin de
limpieza o drenaje. Funcin Descender. YIN DENTRO DE YANG. Sequedad, blanco, llorar, nariz,
olfato, tristeza, picante (agresivo y cortante), rgido, tos, PULMN (YIN) e INTESTINO GRUESO
(YANG), RGANOS piel y pelo en el cuerpo

-El AGUA (RIN).


Todo lo que tiene efecto frio, de hidratar, de transportar hacia abajo, lo consideramos
AGUA, Estacin Invierno, Direccin Norte, MXIMO YIN, descender, enfriar, mujer, calma reposo,
salado (como el agua del mar) color negro, profundo, miedo, personas cautelosas, inmvil, reposo,
RIN (YIN) ,VEJIGA (YANG), RGANOS, MEDULA Y HUESOS, dentro del cuerpo.
La aplicacin de las leyes de los cincos movimientos es generalmente cierta, pero no se debe
hacerse nunca de modo mecnico.

Segn la Energa Intrnseca que cada alimento aporta al Interior de la persona:


Calientes: tonifican, dan calor, ascienden y movilizan la energa.
Templados: tonifican y equilibran.
Fros: dispersan el calor.
Frescos: refrescan, hidratan y calman la mente.
4.3 RELACIONES ENTRE LOS CINCO MOVIMIENTOS.

Los Elementos 5 Movimientos son interdependientes y se relacionan por la ley de los Cinco
Movimientos o WU XING. Su dinmica normal est representada por las llamadas Relaciones
Normales, ciclos de Generacin (SHENG) y de Control (KE). Las relaciones Anormales, que
comprende el Ciclo de Explotacin (CHENG) y de Oposicin (WU).

Las relaciones Normales se reflejan en dos tipos de ciclo de


NUTRICIN y son:

-Ciclo de Generacin (Sheng): (Madre -Hijo), un


elemento genera y es generado. Busca y explica el
equilibrio y la unidad del conjunto. Se conoce con el
nombre de la ley de Madre genera al Hijo.
-Ciclo de control o inhibicin (ke): (Abuelo-Nieto),
un elemento domina a otro.
Este dominio no es destructivo, sino que se trata de mantener al
elemento controlado dentro de sus lmites. Abuelo domina al Nieto.

El ciclo de Generacin (SHENG) es YANG. El ciclo de Control (KE) es YIN. Ambas se


equilibran entre s (relacin YIN-YANG).
Relaciones ANORMALES:
Explotacin (Cheng): un control excesivo. La parte fuerte
explota a la ms dbil. La misma que la de abuelo-nieto pero en mayor
cantidad.
Insuficiencia del controlado (ENFERMEDADES POR
INSUFICIENCIA O PLENITUD).

Oposicin (Wu): De menosprecio o insulto. Estancamiento,


Control inverso. El elemento que tendra que ser dominado se vuelve
dominador, Estancamiento (sigue el orden de abuelo nieto pero a la inversa).

Las posibles causas de EXPLOTACIN y de OPOSICIN son dos:

-HIPERACTIVIDAD: Exceso de control con su controlado: exagera su inhibicin y


provoca la debilidad del controlado (EXPLOTACIN), as como la del que debera controlarle
(OPOSICIN).
Como medida preventiva, si hay hiperactividad de un rganoReforzamos su
controlado.

-DEBILIDAD: Del elemento controlado respecto a su controlador. El controlador, al estar


ms fuerte, exagera su control, debilitando aun ms al controlado. Este controlado, que
debera inhibir a un tercero; al no hacerlo, este tercero entra en OPOSICIN contra l.

TRATAMIENTO: - Si es por EXCESO (Shi) de fuerza: DISPERSAR.


-Si es por DEBILIDAD (Xu): TONIFICAR.

Los cuatros ciclos:


- La Madera genera al Fuego, NORMAL.
- La Madera controla a la Tierra. CONTROL.
- La Madera explota a la Tierra, EXPLOTACIN.
- El Agua se opone a la Tierra. OPOSICIN.
1) MADERA PRIMAVERA. 1- ES LA MADRE DE 2 E HIJO DE 5.
2) FUEGO VERANO. 2 ES LA MADRE DE 3 E HIJO DE 1.
3) TIERRA ENTRE VERANO Y OTOO. 3- ES LA MADRE DE 4 E HIJO DE 2.
4) METAL OTOO. 4- ES LA MADRE DE 5 E HIJO DE 3.
5) AGUA INVIERNO (y vuelve a pasar a 1). 5- ES LA MADRE DE 1 E HIJO DE 4.

4.3.1- CONCEPTOS: CICLO DE CONTROL.

QI DOMINANTE QI DE RECUPERACIN.

Entre los Cincos Movimientos, cuando un elemento es hiperactivo, se dice QI DOMINANTE


causando una explotacin por su Superior. El movimiento que toma represalias, se denomina QI
DE RECUPERACIN
La aparicin de QI DOMINANTE es causada por hiperactividad de un Elemento y la aparicin de
QI DE RECUPERACIN, es la reaccin de dicha hiperactividad, el QI DE DOMINACIN aparece
primero y consecuentemente el QI DE RECUPERACIN, ejemplo: El QI DOMINANTE la Madera,
entonces el QI DE RECUPERACIN seria el METAL.

QI DOMINANTE QI RECUPERACIN RELACIN: El QI de recuperacin es el superior del QI


dominante
Madera Metal El metal es el superior de la madera
Fuego Agua El agua es el superior del fuego
Tierra Madera La madera es el superior de la tierra
Metal Fuego El fuego es el superior del metal
Agua Tierra La Tierra es el superior del agua

SHENG: ES UN CICLO DE GENERACIN YANG.


KE: ES UN CICLO YIN DE INHIBICIN.

Ambos se equilibran entre s (relacin YIN YANG)


4.4 APLICACIN DE LA TEORA DE LOS CINCO ELEMENTOS

La Teora de los Cincos Movimientos se emplea en la MTC para:

1) CLASIFICACIN DEL ORGANISMO: Analizar las caractersticas de los rganos y meridianos


segn el modelo y las caractersticas de los Cinco Elementos.
2) ESTUDIO DE LAS FUNCIONES FISIOLGICAS: Estudiar las relaciones entre las funciones
fisiolgicas de rganos y meridianos segn las relaciones de Generacin y de Control.
3) EXPLICACIN DE LOS FENMENOS PATOLGICOS: Explicar las afectaciones mutuas de las
patolgicas de rganos y meridianos segn el ciclo de Explotacin y de Oposicin.
4) DIAGNSTICOS.
5) TRATAMIENTOS.

4.4.1 ORDENACIN Y CLASIFICACIN DEL ORGANISMO. RELACIONES

El objetivo de aplicar esta clasificacin al cuerpo humano es manifestar el concepto de unidad


global. El ser humano es a imagen y semejanza del Cielo y la Tierra (ANATOMA ENERGTICA).
Cada uno de los rgano y Meridianos principales del Cuerpo Humano fueron asociados a cada uno
de los Cinco Elementos, as como tambin lo fueron las distintas Emociones, Sabores, Olores,
agente Patgenos y rganos Sensoriales, estableciendo de esta manera unas asociaciones muy
prcticas para la comprensin y desarrollo de la Medicina.

As pues, relacionamos los rganos y Funciones con los Elementos de la siguiente manera:
MADERA (HGADO).
Tiene funciones de despliegue y de regular. Estabiliza el estado Psicoemocional. Regula el Qi y
almacena la Sangre (Xue).
FUEGO (CORAZN).
Sus principales funciones son las de calentar y elevar, es decir, el Qi de Corazn tiene naturaleza
de elevar, propulsar el Qi y Xue para calentar y nutrir todo el cuerpo. CORAZN NO SE TOCA.
TIERRA (BAZO)
Tiene la funcin de Transportar y Transformar la Esencia para nutrir las Cinco Vsceras y las Seis
Entraas. Es el origen de la Produccin y Transporte de la Sangre.
METAL (PULMN)
Su principal funcin es la de Purificacin ya que el Qi de Pulmn limpia y desciende.
AGUA (RIN)
Tiene las funciones de hidratar y transportar. Tambin almacena la esencia y controla el agua. Es
el inicio de todo. ES EL MS IMPORTANTE YIN-YANG

CORAZN

AGUA FUEGO
Asciende para Desciende para
Refrescar y avivar el Agua
controlar el
Fuego
RIN

4.4.2. ESTUDIOS DE LAS FUNCIONES SEGN LA TEORA DE LOS CINCO MOVIMIENTOS.

-HGADO MADERA. Genera a Corazn (Fuego). Almacena la sangre para fortalecer el


corazn. Si hay insuficiencia de sangre (Hgado dbil), el hijo (Corazn) puede ser afectado.
Controla al Bazo.

-CORAZN FUEGO. Genera el Bazo (Tierra) y el Yang de Corazn. Calienta al Bazo. Su


insuficiencia afecta al Bazo, que no recibe el Yang necesario para realizar la transformacin y
transporte. Controla al Pulmn como el Fuego controla al Metal.

-BAZO TIERRA. Genera a Pulmn (Metal). El Qi de Bazo puede distribuir la esencia nutriendo
al Pulmn. Insuficiencia de Bazo puede mermar la llegada de lquidos y esencia al Pulmn,
afectndolo. Controla al Rin como la Tierra controla al Agua.

-PULMN METAL. Genera Rin (Agua). Ayuda la circulacin del agua al rin. Insuficiencia
de Pulmn afecta la difusin de lquidos.

-RIN AGUA. Genera Hgado (Madera) Almacena la esencia para nutrir la sangre del
Hgado. La insuficiencia crea falta de Sangre en el Hgado. Controla al Corazn como el Agua al
Fuego: el Agua del Rin puede inhibir o evitar el exceso de Fuego de Corazn. Es un rgano de
Agua y fuego, ya que aparte de AGUA (YIN) tiene su parte YANG (FUEGO).

La relacin Madre Hijo, es de (YANG) Y DE (YIN) .El Zang-fu, siendo el inicio de la vida.
Ante deficiencia de Rin (YIN), calor, ansiedad, dbil, insomnio, sudoracin nocturna, es muy
efectivo TONIFICAR TIERRA para generar metal, TONIFICAR AL BAZO para ayudar al Qi de
Rin.
Como los 5 elementos, las 5 VSCERAS estn unidas por una relacin circular:
LA SANGRE DE HGADO NUTRE A CORAZN.
EL FUEGO DE CORAZN CALIENTA (EL YANG DE CORAZN ANIMA EL BAZO.
EL BAZO NUTRE A PULMN.
EL PULMN AYUDA AL AGUA DEL RIN.
EL RIN AYUDA A NUTRIR LA SANGRE DEL HGADO.

La MTC distingue 2 tipos bsicos de rganos: YIN (VSCERAS) y YANG (ENTRAAS).


Aparte estn los RGANOS ANEXOS que son ms Yin o Yang dependiendo de la funcin.
Segn su carcter YIN/YANG y a travs de los 5 Elementos aparece una relacin
VSCERAS/ENTRAAS:

VSCERAS (YIN) ENTRAAS (YANG)


Fase o elemento Zang Fu
Madera Hgado Vescula Biliar
Fuego Corazn Intestino Delgado
Fuego Pericardio Sanjiao
Tierra Bazo Estmago
Metal Pulmn Intestino Grueso
Vejiga
Agua Rin

ZANG-FU: Llamada a la actividad de las FUNCIONES DE LOS RGANOS. Las Entraas y


Vsceras se relacionan entre s de acuerdo con su carcter YIN o YANG y a travs de sus relaciones
con los Cinco Elementos.

-RGANOS ZANG: (YIN).


Sus principales funciones fisiolgicas son formar y almacenar las substancias nutritivas
fundamentales, en ellos, estn incluidas las esencias vitales Qi (Energa vital), Xue (Sangre) y
los Lquidos corporales. Vsceras Zang. Son LLENAS, INTERIORES, ALMACENAN, Tambin se les
llama los Tesoros. Son YIN.

-RGANOS FU: (YANG).


Sus funciones principales son recibir y digerir los alimentos, absorber las materias nutritivas,
transformar y excretar desechos. Llamados RGANOS (TALLER). Entraas FU. Son HUECAS,
COMUNICAN AL EXTERIOR, ELABORAN. Son YANG.
RGANOS ANEXOS: Funciones similares a las Vsceras pero tienen forma de Entraa, son el
CEREBRO, MEDULA, VASOS SANGUNEOS y el TERO (funcin de Vscera cuando recoge y
almacena el feto y a veces de Entraa (menstruacin).

Dentro de cada Vscera y Entraa hay YIN y YANG. Tambin dentro de YIN y YANG
hay YANG y YIN. La Vscera es Materia (YIN), pero su Funcin es (YANG).

4.4.3 EXPLICACIN DE LOS FENMENOS PATOLGICOS

La Teora de los Cinco Elemento permite explicar las afectaciones mutuas de las patologas de
rganos y meridianos segn los ciclos de Generacin, de Control de Explotacin y de Oposicin. La
patologa de un rgano puede afectar a los dems, siguiendo un determinado proceso de la
patologa y tratamientos bsicos:

PATOLOGAS TRATAMIENTO
La patologa de la Madre puede
Si hay exceso dispersar al Hijo
afectar al Hijo
Ciclo de Generacin
La patologa del Hijo puede
Si hay insuficiencia tonificar la Madre
afectar la Madre

Un elemento demasiado fuerte


agrede a su controlado
Ciclo de Explotacin
(agresin) Un elemento demasiado dbil
se deja agredir por su
controlador
El elemento controlado es
demasiado fuerte e inhibe al Inhibir el rgano en exceso y reforzar
Ciclo de Oposicin que debera controlarlo el rgano deficiente
(contra-dominio) El elemento controlador es
demasiado dbil y deja inhibirse
por su controlado

4.4.3.1. PROGRESO DE LA PATOLOGA POR EL CICLO DE GENERACIN.

La patologa de la Madre puede implicar al Hijo (MU-ZI), es decir, un rgano enfermo puede
hacer enfermar al que le sigue en el orden de Generacin. MU-ZI= PLENITUD DEL HIJO;
ENFERMEDADES POR INSUFICIENCIA O PLENITUD
La patologa del Hijo puede afectar a la Madre, por lo que se dice que el Hijo roba Qi de la
Madre (ZI-MU). ZI-MU=ESTANCAMIENTO (YU); ENFERMEDADES ESTACIONALES Y
TRANSITORIAS.
Progreso de la patologa, la afectacin puede ser a travs de ciclo de Generacin o por el Ciclo
de Control.

En un Sndrome XU (Insuficiencia), se Tonifica a la Madre.


En un Sndrome SHI (Exceso), se Dispersa al Hijo.
Tonificar a la Madre para as Dispersar al Hijo.

Ejemplo: Insuficiencia (XU) de Qi de Pulmn. Si su origen, es una Insuficiencia de Qi de


Bazo (Bazo- Tierra es la Madre de Pulmn-Metal), tonificamos el Bazo para as favorecer al
Pulmn.

Ejemplo: Exceso (SHI) de Qi de Hgado. Ascendente el Qi de Hgado. El Hgado (Madre)


afecta el Corazn (Hijo) hay que tratar el Exceso de Qi de Hgado, dispersamos el Fuego del
Corazn.

4.4.3.2.- PROGRESO DE LAS PATOLOGAS POR EL CICLO DE CONTROL

1) A travs del Ciclo de Explotacin:

Hay exceso de control, una inhibicin excesiva. Puede suceder por dos causas:

Un elemento est demasiado fuerte, hiperactivo y exagera su accin sobre el controlado.


Un elemento est demasiado dbil, y su controlador (que est normal) lo inhibe en exceso.

INSUFICIENCIA DEL CONTROLADO; ENFERMEDADES POR INSUFICIENCIA O PLENITUD.

2) A travs del Ciclo de Oposicin.

Tambin se le llama control inverso, donde el que debera ser su controlado inhibe al que
debera controlar. Puede ocurrir tambin por dos causas:

Controlado demasiado fuerte.


Controlador demasiado dbil.

ESTANCAMIENTO (YU); ENFERMEDADES ESTACIONALES Y TRANSITORIAS.

- ENFERMEDADES CRNICAS: Siempre es por insuficiencia (XU), aparecen ms tarde.


- ENFERMEDADES DEL EXTERIOR: Aparecen pronto y es por exceso (SHI).

PATRONES DE LA FASE FUEGO (CORAZN).


EN DEFICIENCIA EL FUEGO: CORAZN.

- CICLO SHENG: El corazn agota al hgado (hijo agota a la madre).


- CICLO SHENG: El corazn no nutre al bazo (madre no nutre al hijo).
- CICLO CHENG: El corazn es sobredominado por el rin.
- CICLO WU: El corazn es menospreciado por el pulmn.

EN EXCESO DE FUEGO:

- CICLO SHENG: El corazn nutre al bazo en exceso.


- CICLO CHENG: El corazn sobredomina al pulmn.
- CICLO WU: El corazn menosprecia al rin.

PATRONES DE LA FASE TIERRA (BAZO).


EN DEFICIENCIA DE TIERRA:

- CICLO SHENG: El bazo agota al corazn (hijo agota a la madre).


- CICLO SHENG: El bazo no nutre al pulmn (madre no nutre al hijo).
- CICLO CHENG: El bazo sobredominado por el hgado.
- CICLO WU: El bazo es menospreciado por el rin.

EN EXCESO DE TIERRA:

- CICLO SHENG: El bazo nutre al pulmn en exceso (madre nutre al


hijo).
- CICLO CHENG: El bazo sobredomina al rin.
- CICLO WU: El bazo menosprecia al hgado.

PATRONES DE LA FASE METAL (PULMN).


EN DEFICIENCIA DE PULMN:

- CICLO SHENG: El pulmn agota al bazo (hijo agota a la madre).


- CICLO SHENG: El pulmn sobredomina al hgado.
- CICLO CHENG: El pulmn es sobredominado por el corazn.
- CICLO WU: El pulmn es menospreciado por el hgado.
EN EXCESO DE PULMN:

- CICLO SHENG: El pulmn nutre al rin en exceso (madre nutre al hijo).


- CICLO CHENG: El pulmn sobredomina al hgado.
- CICLO WU: El pulmn menosprecia al corazn.
PATRONES DE LA FASE AGUA (RIN)

EN DEFICIENCIA DE RIN.

- CICLO SHENG: El rin agota al pulmn (hijo agota a la madre).


- CICLO SHENG: El rin no nutre al hgado (madre nutre al hijo).
- CICLO CHENG: El rin es sobredominado por el bazo.
- CICLO WU: El rin es menospreciado por el corazn.

EN EXCESO DE RIN:

- CICLO SHENG: El rin nutre al hgado en exceso (madre nutre al hijo).


- CICLO CHENG: El rin sobredomina al corazn.
- CICLO WU: El rin menosprecia al bazo.

PATRONES DE LA FASE MADERA (HGADO)

EN DEFICIENCIA LA MADERA:

- CICLO SHENG: El hgado agota al rin (hijo agota a la madre).


- CICLO SHENG: El hgado no nutre al corazn (madre no nutre al hijo).
- CICLO CHENG: El hgado es sobredominado por el pulmn.
- CICLO WU: El hgado es menospreciado por el bazo.

EN EXCESO LA MADERA:

- CICLO SHENG: El hgado nutre al corazn en exceso (madre nutre al hijo).


- CICLO CHENG: El hgado sobredomina al bazo.
- CICLO WU: El hgado menosprecia al pulmn.

4.4.4 EN EL DIAGNOSTICO.

La patologa de los rganos puede afectar la relacin de unos con otros, y reflejarse en el
sistema superficial en el que se relacionan los rganos afectados, ya que los rganos, los colores,
los sabores, los sonidos, todo se corresponde con los Cinco Elementos.

Madera- (Hgado): Irritabilidad (ira). Cara verdosa. Vista alterada. Grita fuerte.
Fuego-(Corazn): Cara roja. Lengua roja. Alegra desmesurada. Risa. Insomnio.
Tierra- (Bazo): Cara amarilla. Demasiado reflexivo .Cantar
Metal-(pulmn): Cara blanca. Poco olfato. Tristeza. Llanto.
Agua- (Rin): Cara morena. Oye mal. Pnico. Gemidos.

La observacin, la estacin y los sntomas pueden ayudar a localizar la patologa, en verano


suele aparecer la Humedad. En invierno insuficiencia de Yang, con ataque de fro y dolor de huesos
y articulaciones.
Los mtodos para diagnosticar en la MTC son:
Observar.
Escuchar y Oler.
Interrogar.
Palpar (el cuerpo, puntos especficos, arterias, pulsos)

Es importante tener en cuenta que no hay que aplicar las relaciones y teoras de modo
mecnico.

3.4.5 EN LA DETERMINACIN DEL TRATAMIENTO.

La Teora de los cincos movimientos nos sirve para controlar el progreso de la patologa. Si un
rgano est mal, normalmente afecta a otros, para prevenir este efecto y regular las relaciones, hay
que recordar el principio bsico de:

Los principios teraputicos segn la teora de los 5 Elementos son:

Segn la relacin de Generacin:

1) Tonificar el Agua, nutrir la Madera.


2) Favorecer el Fuego y Tonificar la Tierra.
3) Tonificar la Tierra, genera Metal.

Segn la relacin de Control.

1) Inhibir la Madera, ayuda a la Tierra.


2) Tonificar la Tierra y controlar el Agua.
3) Tonificar el Metal, inhibir la Madera.
4) Dispersar el Sur, favorecer el Norte.
TEMA II.
1.- LAS SUSTANCIAS FUNDAMENTALES: QI, XUE Y
JINYE (ENERGA SANGRE Y LQUIDOS ORGNICOS)

Segn la MTC la vida se basa en interaccin de las sustancias fundamentales del cuerpo
humano: QI, XUE y JIN-YE. Se considera que:

1. Son la base material del cuerpo humano, ZANG-FU (rganos y Vsceras), tejidos y JING-
LUO (Canales y Colaterales).
2. Representa diferentes grados de sustancialidad.
3. Mantienen las actividades vitales del cuerpo y la mente.
4. Son la Energa (QI), la Sangre y los Lquidos Orgnicos (JIN-YE).

El QI: es un tipo de micromateria, muy fina y sutil muy bsica, que tiene una gran vitalidad y
un movimiento muy activo y constante. El QI es la Energa Vital.

La Sangre (XUE): de color rojo, circula dentro de los vasos sanguneos su funcin es nutrir e
hidratar los rganos, son (YIN). Se produce una patologa si se salen de los vasos sanguneos,
producindose una hemorragia y si su circulacin se detiene o se frena, dentro o fuera de los vasos
sanguneos se produce la estaxis sangunea.

Los Lquidos Orgnicos (JINYE) son todos los lquidos fisiolgicos que se encuentran
normalmente en todo cuerpo, sudor, la linfa, la secrecin nasal, el lquido sinovial..

Existe una cuarta sustancia JING (ESENCIA, sustancia basal), sus movimientos son
escasos y sus patologas suelen tratarse a travs del YIN RIN. La Esencia es
almacenada en el rin pero debido tambin a su naturaleza fluida circula por todo el cuerpo, en
especial por los Vasos Sanguneos. La Esencia determina el crecimiento, la reproduccin, el
desarrollo, la madurez sexual, la concepcin y el embarazo.
2.- EL QI.

LA ENERGA SEGN LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

La energa QI es la base estructural material del universo, tal como se ha reseado


anteriormente. QI se considera el Aliento de la Naturaleza, que en la cultura china recibe el nombre
del Aliento Celeste del Dragn (el Dragn simboliza en China el Ser Superior). El hombre es un ente
bipolar alternante, como cualquier manifestacin del Universo y necesita unas fuentes de energa
que lo mantengan, que son:

La Energa del Cosmos (Yang): Prana, oxgeno,, que permite los intercambios y
relaciones con el cosmos inmaterial.
La Energa de la Tierra (Yin): La que obtenemos de los alimentos, que sera la fuente de
alimentacin material que permite el mantenimiento fsico.

De lo anterior se desprende un principio bsico: EL HOMBRE RESPONDE AL CIELO Y A


LA TIERRA. Se representa con elideograma siguiente:

2.1 .CONCEPTOS BSICOS DE QI.

El Qi es La Energa Vital, su naturaleza es inmaterial, pero sus efectos y manifestaciones son


claramente perceptibles, es la Esencia Vital que se forma a partir del trabajo de los rganos, pero
al mismo tiempo es la energa que los impulsa a funcionar y la manifestacin de su accin. Es un
concepto muy amplio, con el que se pueden representar diversas formas y estados de densidad,
desde lo ms material y perceptible hasta lo ms sutil y evanescente.

QI es uno, es la vitalidad y la actividad, sus manifestaciones son mltiples. No existe diferencia


entre el QI global y QI individual y organismo.

QI es un concepto clave en MTC, est presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi
se detuvieran, las actividades vitales del ser humano cesaran. La abundancia de Qi asegura la
buena salud, mientras que su deficiencia produce la enfermedad.

Las acepciones consensuadas son:

El QI es la Esencia que constituye la materia fundamental del Universo.


Base y manifestacin de los movimientos de YIN y YANG, que es en si la Esencia dinmica
creada.
En el cuerpo, tiene dos acepciones prcticas:
- Se refiere a la Sustancia Esencial.
- Hace referencia a las Actividades funcionales, impulso, funcin, vitalidad (de
los ZANG-FU).

Diferentes, pero ambas actividades se relacionan. Si hubiese un dficit de Qi, los Zang-Fu
dejaran de funcionar correctamente, y, al contrario, un mal funcionamiento de los Zang-Fu podra
provocar un dficit de Qi. Normalmente las disfunciones ocurren primero en el QI-Xue (en el Qi y en
la sangre) y pasan despus a los rganos. En sus dos aspectos, sustancia vital y actividad funcional,
el Qi es en el cuerpo el fundamento de las actividades, de la vida, para mantener equilibrada la
actividad.

EL QI tiene funcin de impulsar y calentar.


El QI est siempre en movimiento.

Para mantener equilibrada la actividad fisiolgica, el cuerpo necesita adems del Qi de la


Naturaleza y de los principios inmediatos para nutrir el Qi de los rganos.
Aunque QI SIEMPRE ES UNO, por sus diferentes aspectos y acciones, se conocen varios
tipos de Qi, segn su funcin, sus fuentes (origen y desarrollo de la vida). Desde el punto de vista
cosmolgico, una parte del QI PURO, LIGERO, es el Cielo, y una parte del QI turbio, pesado,
es la Tierra. Entre Cielo y Tierra se produce un intercambio de movimientos que genera la tercera
fase: la vida, y con su desarrollo, la vida humana.

2.1.1 CLASIFICACIN DEL QI.

El QI segn su funcin:

- Impulsin.
- Defensa.
- Transformacin.
- Calentamiento.
- Contencin.

QI segn sus actividades:

o Qi de los rganos (Yuan Qi), es el ms importante. Se entiende que cada rgano tiene
su propio QI y cada actividad va ligada a la funcin de cada rgano
o Qi de los Meridianos (Zhen Qi o Qi verdadero), nutre los ZANG-FU. Los meridianos
forman parte crucial y exclusiva de la teora mdica china. Canales o sendas por donde el QI
fluye entre los rganos o las diferentes partes del cuerpo, ajustando o equilibrando. Es el
llamado QI DE MERIDIANO
o Qi Nutritivo (Ying Qi). El ms asociado con la sangre. Se manifiesta y se mueve en la
sangre por los vasos sanguneos. Ayuda a la sangre a transformar en nutrientes ms puros
los derivados de los alimentos.
o Qi Defensivo, Wei Qi (Defensas). El responsable de resistir y combatir las comentadas
influencias perniciosas externas cuando invaden el cuerpo. Es la manifestacin ms YANG
del QI del cuerpo, el ms agresivo. Se mueve dentro del pecho y cavidades abdominales y
viaja entre la piel y msculos. Regula las glndulas sudorparas y los poros y humedece y
protege piel y pelo.
o Qi Ancestral (Gentica), energa respiratoria (Zong Qi o Qi Torcico) Fundamental.
Se concentra en el pecho, donde forma un mar de Qi, sale por la garganta y conecta
con el corazn y los vasos, y mueve la respiracin. Sostiene y regula el movimiento
rtmico de respiracin, la voz, el pulso, el movimiento de la sangre, muy relacionado con
corazn y pulmones.
o Qi Fundamental.

El QI segn su origen y su ubicacin.

Hablamos de origen en cuanto al cuerpo individual, hay que distinguir las procedencias o
fuentes de la vitalidad de una persona determinada. Para estar viva, tiene que nacer, respirar y
alimentarse, lo que en trminos Qi se expresa como:
Qi Congnito, almacenado en el Rin (Jing Qi).
Qi procedente del aire puro, originado en el Pulmn (Qing Qi).
Qi de los principios inmediatos de los alimentos (o Esencias), originado en
Bazo/Estomago (Gu Qi).

2.1.2 ESTADOS DE QI (YIN y YANG).

Existen dos estados de QI: YIN y YANG. Qi en s es movimiento, dentro del mismo Qi hay
aspecto Yin y aspecto Yang, que siempre tienen un movimiento en Espiral. El movimiento Yang es
Centrfugo y en sentido de las agujas del reloj, y el Yin gira en sentido contrario y es centrpeto.
Esta atraccin y repulsin es la fuerza motriz del mundo. Cosmolgicamente, una parte del Qi puro
es el Cielos, y otra del Qi turbio es la Tierra, pesada. Hay intercambio de movimientos entre Cielo y
Tierra que genera una tercera fase: la vida. Aqu se manifiesta en dos estados:

o QI SIN FORMA: (Energa funcional) ES YANG. El QI es muy pequeo, tiene un


movimiento rpido y de dentro hacia fuera, del Centro hacia el Exterior (la funcin
fisiolgica de los rganos). En sentido de las agujas de reloj.
o -QI CON FORMAS: (SUSTANCIAS).ES YIN. Tiene movimientos lentos, de fuera hacia el
centro, tiende a concentrarse y condensarse. La materia tangible: Sangre, lquidos, ojos,
msculos. En sentido contrario a las agujas de reloj.

YIN YANG

2.2 FORMACIN DEL QI

El QI del cuerpo humano procede de tres fuentes y son:

JING QI: Congnito, a travs de los padres. El rin recibe y almacena el QI de los
progenitores (QI congnito) y lo trasforma en Jing Qi.
GU QI: BAZO/ESTOMAGO (extrae de los alimentos los principios inmediatos, y los
transforma en Gu Qi).
QING QI: Del aire (oxigeno y energa). PULMN (trasforma el QI del aire en Qing Qi).
Cada unos de estos ZANG (PULMN, BAZO/ESTOMAGO Y RIN) tienen relacin con un tipo
especfico de origen QI:

QI Congnito: (La carga gentica) la que lleva la potencialidad material y la informacin,


necesarias para el crecimiento, desarrollo y vitalidad basal y depende de la funcin
fisiolgicas del Rin.
QI de los principios inmediatos: Provienen de los alimentos, que son procesados por
el Zang- Fu BAZO/ESTMAGO, y depende de la eficacia con la que este Zang-Fu realice
sus funciones de asimilacin y de (TT del BAZO/ESTOMAGO) absorbiendo y llevando la
esencia til de los alimentos a las distintas partes del cuerpo.
Qi del aire puro: Depende del, Pulmn, representa la energa absorbida a travs de la
respiracin.

A estas funciones se aaden dos tipos: ZHEN QI o QI CORRECTO, del que emanan WEI Y
YING, los ms activos en defensa y nutricin, y el ZHENG QI o QI RECTO, la suma de todas las
capacidades defensivas del cuerpo

ZHENG QI =. Es la suma de las capacidades Defensiva y Nutritiva.


ZHEN QI =.Energa, estado previo.

YING QI

ZHEN QI ZHENG QI

WEI QI

Se forman los tipos de QI del cuerpo, que son:


2.3 FUNCIONES FISIOLGICAS DEL QI.

1)- IMPULSAR.

Origina y acompaa todo movimiento en sus actividades fisiolgicas. Su funcin se manifiesta en:
- El Crecimiento y desarrollo.
- La produccin de la sangre (xue).
- Las actividades fisiolgicas de rganos u meridianos.
- La produccin, distribucin y evacuacin de los lquidos.

Cuando falla la funcin de Impulso, segn la afeccin, pueden aparecer varios


trastornos:
Si hay INSUFICIENCIA DE QI que afecta al empuje:
RETRASO DEL ENVEJECIMIENTO
ENVEJECIMIENTO PREMATURO
RETRASO DEL DESARROLLO

SI AFECTA A LOS MERIDIANOS Y/O TEJIDOS:


DEBILIDAD O HIPOFUNCIN DE LOS RGANOS

SI AFECTA A LA SANGRE:
INSUFICIENCIA DE SANGRE
ESTASIS SANGUNEO

SI AFECTA A LOS LQUIDOS ORGNICOS:


PRODUCTOS PATOLGICOS DE LOS LQUIDOS ORGNICOS (EDEMA,
HUMEDAD, MUCOSIDADES).

2) CALENTAMIENTO.

Es una funcin YANG y necesitan de ella:


La temperatura corporal para mantenerse.
Las actividades fisiolgicas de los rganos y meridianos.
La circulacin de la sangre y la de los lquidos.

Su Insuficiencia del QI puede manifestarse por:


Frio en las cuatros extremidades.
Debilidad, porque reduce la circulacin de Sangre (XUE) y de los L. orgnicos (Jinye).

En calentamiento excesivo se puede bloquear el QI causando sntomas tpicos inflamatorios.


Sntomas de calor: Cuando el Qi no circula adecuadamente (Estancamiento de QI) tiende a
recalentarse.

MOVIMIENTO = CALOR

3) DEFENDER:

El Qi protege el cuerpo de las Energas Perversas Externas.


La funcin inmunitaria que desempea el QI es muy importante. Esta funcin se presenta en
dos partes:
El QI o QI Defensivo (Wei Qi) (es el Sistema Inmunolgico Externo). Protege toda la
parte superficial del cuerpo, piel, vello, los poros sudorficos, con el fin de evitar la invasin
de patgenos externos y el Wei Qi protege de las invasiones a los rganos internos.
El proceso de expulsin de agentes patolgicos externos situados en el sistema superficial es
una cooperacin entre el QI Defensivo (Wei QI) Y Qi Nutritivo (Ying Qi)

Este conjunto de capacidades defensivas Wei Qi, recibe el nombre de Zheng Qi o QI correcto.
Cuando la funcin de defensa es Anormal, la persona es propensa a contraer cualquier
enfermedad, la patologa tarda en curarse.

4)-CONTENCIN:

Esta funcin tiene dos aspectos fundamentales:


Respecto a los lquidos. Tiene la funcin de contener y regular la circulacin de las
sustancias lquidas dentro de sus vas naturales y regulando sus descargas. Evita que la
sangre se escape fuera de los vasos sanguneos. Controla todos los lquidos como: sudor,
orina, saliva, jugos gstricos, jugos intestinales, semen
Respecto a los rganos. La funcin contencin de Qi representa su actividad de mantener
los rganos internos en su lugar anatmico normal.

El conjunto de la funcin de contencin presenta cuatros aspectos:


1. Evitar la extravasacin.
2. Evitar el exceso de excrecin de sudor, saliva, lgrimas y una parte de los lquidos
orgnicos.
3. Controlar la emisin y eyaculacin del semen. El QI controla y conserva y evita su emisin y
eyaculacin anormal. Esta funcin se relaciona con el QI de Rin.
4. Fijar los rganos abdominales a travs del control del QI del Bazo.

Por una mala funcin de Contencin o fijacin del QI se producen diferentes trastornos,
segn sea el sistema afectado:
Bazo: en sangre hemorragias (insuficiencia de QI) y en los rganos prolapso de los mismos
(descenso), hemorragias.
Pulmn: sudor (hiperdiaforesis (exceso de sudor). Insuficiencia del QI.
Rin: insuficiencia de Qi; orina (aumento en frecuencia de miccin y semen, eyaculacin
precoz).

La funcin de impulsin y de contencin estn relacionadas, se oponen y se completan


mutuamente: la accin impulsadora estimula y promueve la circulacin de sangre y lquidos,
mientras que la accin de contencin previene de los escapes. El equilibrio de estas dos funciones
hace que el QI mantenga la circulacin, la secrecin y la evacuacin en equilibrio.

5)-ACCIN METABLICA (QIHUA Qi HUA)

Se refiere a los distintos campos a travs de los que se mueve QI, el conjunto de procesos que
llevan a la formacin e interaccin de las sustancias necesarias para el organismo, asimilacin de
nutrientes bsicos y la eliminacin de desechos.

Por su accin, metablica de Qi, a travs del metabolismo:


Transforma los alimentos y absorbe para producir los principios inmediatos que luego
transformar en QI- XUE- L. Orgnicos, (Materia slida).
Se produce la transformacin en deshechos y su conversin en materias evacuadas.
Los lquidos se convierten en orina y sudor.

6) DINMICA DE LA ENERGA O MOVIMIENTO DEL QI POR EL CUERPO (QI JI)

El QI se mueve a travs de los Canales y Colaterales, los ZANG-FU y los tejidos. La direccin del
movimiento en los distintos tipos de QI es fundamental para la correcta transformacin del mismo.
Dos tipos de movimientos:

MOVIMIENTOS DE ASCENSO (SHENG) Y DESCENSO (JIANG)


La energa del Bazo-Pncreas asciende a Pulmn y Corazn mientras que la del Estmago
desciende. La energa del Pulmn desciende y la del Hgado asciende. Los puntos de la cabeza y los
productos de sabor dulce o picante tienden a ascender mientras que los puntos de los pies y los
productos salados o cidos tienden a descender
MOVIMIENTOS DE INTERIORIZACIN (CHEN) Y EXTERIORIZACIN (FU)

La energa del Pulmn puede exteriorizarse (dispersin) para proteger e hidratar la piel (regin
Cou Li) o puede interiorizarse (drenaje) para descender la energa del aire hasta el Rin. Los
puntos de las extremidades y el picante tienden a superficializar mientras que los puntos de tronco
y lo salado o amargo tienden a profundizar.

ENTRADA SALIDA: Aire en el Pulmn hacia la piel.

2.4 MOVIMIENTOS Y TIPOS DE MOVIMIENTOS DE QI. (QIJI, o QI-JI)

El funcionamiento del cuerpo humano depende de la forma en que se distribuye el QI. El


equilibrio en las funciones fisiolgicas de los rganos internos depende no solo del equilibrio entre
ellos y del estado del QI, sino tambin de la direccin en el cual circula el QI. Los diferentes tipos
de QI se tienen que mover en una direccin
determinada, que es una de estas cuatro:

1) ASCENSO: Subir (HGADO Y BAZO).

2) DESCENSO: Bajar (PULMN Y ESTOMAGO).

3) SALIDA: (de dentro del cuerpo hacia fuera).

4) ENTRADA: (del exterior penetra al interior).

Ascenso y entrada forman una pareja antagonista, son opuestos y complementarios. La


combinacin de estos elementos explica la circulacin del cuerpo. Cada rgano tiene una
preferencia por una direccin, siempre compensada (YIN-YANG) con la direccin de otro rgano
o sistema.
Por ejemplo: El QI de Pulmn (desciende PO-), compensando as la tendencia ascendente
del QI de hgado (HUN), reflejando con esta dinmica la interrelacin entre los aspectos
psicoemocinales de ambos sistemas (Po y Hun).

2.4.1 MOVIMIENTOS ANORMALES DEL QI.

Los movimientos en desarmona del QI-JI son:

1) Estancamiento: el QI no puede circular y tiende a acumularse de modo no saludable y


suele acarrear un tipo u otro de hipofuncin.

2) QI a contracorriente (QI rebelde): Corresponde a una inversin en el movimiento vertical


normal, generalmente por una preponderancia excesiva de la funcin ascendente en perjuicio de la
descendente.

3) Colapso (hundimiento): Exceso del movimiento vertical descendente que perjudica el


ascendente.

4) Escape: Patolgicamente puede escaparse, hay un exceso de salida, un desequilibrio hacia


fuera, el QI pierde funciones de soporte y de contencin, sudor, etc.

5) Bloqueo (cierre) de QI: Una congestin del QI en el interior, no llega al sistema


superficial y se acumulan en el interior (estancamiento), el bloqueo de QI perjudica a todos sus
movimientos.

Los mecanismos del Qi se relacionan con uno u otro rgano:

PULMN (baja), inhala lo puro y exhala lo impuro. Desciende el Qi a Rin y Vejiga. Qi Rebelde
sera la tos.

HGADO con la funcin de mantener un flujo libre en todas direcciones. Su ascenso equilibra el
Qi de Pulmn. El Hgado puede estancarse, pero cuando sube, sube a lo bestia (ira,
enfurecimiento).

RIN Controla las transformaciones del agua, asciende el Qi puro y desciende los fluidos
impuros. Equilibra, al recibir, al Qi de Pulmn, controlando la inspiracin as como el Qi de Pulmn
controla la exhalacin.

BAZO/ESTOMAGO. El Bazo asciende el Qi a Pulmn, mientras Qi de Estmago desciende y


procesa hacia abajo los alimentos.

CORAZN Y RIN. Se equilibran por los aspectos Yin y Yang del Qi. Yang de Corazn
desciende para calentar Rin, Yin de Rin asciende para enfriar Corazn

Las alteraciones de las tendencias de cada Zangfu en sus movimientos del QI y sus trastornos
caracterstico:

Cualquier desequilibrio puede afectar a todos los movimientos de QI de todo el


cuerpo.

2.5 DISTRIBUCIN, FUNCIONES Y TIPOS DE QI EN EL CUERPO.

Los tres QI de las tres fuentes (congnito de los principios inmediatos y del aire puro) se
combinan para dar cuatros tipos de QI bsicos del cuerpo, son:

1) - ZONG QI.
2) - YING QI.
3) - WEI QI.
4)- YUAN QI.

El siguiente cuadro relaciona estos cuatro QI con sus fuentes respectivas directas:
2.5.1-ZONG QI O QI ANCESTRAL (ENERGA RESPIRATORIA).

Tambin llamado SHAN ZONG (es tambin el punto de mxima concentracin de este tipo
de Qi, y se sita en medio del esternn, lugar del Punto Maestro del Qi, Ren 17) QI
ANCESTRAL o, por su ubicacin, QI PECTORAL o TORCICO. Se origina a partir de dos
fuentes: Qi puro del aire procesado por el Pulmn (KONG QI), y los Principios Inmediatos del
los alimentos (GU QI) procesados por el Bazo. Se forman en el pecho y se concentran en
Corazn y Pulmones para luego circular por todo el cuerpo por la expansin de Pulmn y el
control de Corazn (gobierna sangre y vasos).

PULMN = Controla y regula la respiracin y la fonacin (Influye en el habla, la fonacin).


CORAZN = Controla y regula la circulacin de sangre y de QI (Regula, la temperatura de
las cuatro extremidades y la sensibilidad).

Junto con el QI de CORAZN controla la circulacin sangunea, influyendo en su funcin


motora y sensorial. El ritmo y la fuerza del pulso, tiene una gran relacin con el ZONG QI.

Debemos entender que en Medicina China, el Bazo o el Corazn no son rganos fsicos, estn en
todo el cuerpo, todas las clulas tienen una funcin de Bazo, de Corazn

Una voz dbil y mala circulacin sangunea indica debilidad del ZONG QI.

2.5.2 YING QI (Nutritivo).

Caractersticas en comn:
Es energa YIN, proviene de los principios inmediatos de los alimentos a travs
BAZO/ESTOMAGO. Esta situado en el Jiao Medio.

o Trayecto de circulacin:

Se inicia en el Jiao Medio (BAZO/ESTOMAGO) y luego asciende al Jiao Superior y por


medio de la funcin de los Pulmones (ZONG QI) entra en los vasos sanguneos y Meridianos, a
travs de la circulacin se reparte por todo el cuerpo. Debido a su circulacin dentro de los vasos
sanguneos su velocidad est controlada por la propia circulacin, y por ello est limitada segn sea
su estado del cuerpo (sueo, vigilia, ejercicios).

o Funciones:

Trofismo (nutricin): Nutre al cuerpo y sigue los Meridianos, ofreciendo la nutricin


necesaria para todas las funciones fisiolgicas del organismo. Mejora la calidad y la cantidad
de sangre.
Produccin de sangre. Tiene un papel fundamental en la produccin de sangre.

2.5.3 WEI QI (QI DEFENSIVO). ES ENERGA YANG.

Equiparable al sistema inmunolgico (Externo). Nace en del JIAO Medio, empieza a funcionar
en el JIAO Superior. Su calidad proviene de los principios inmediatos a travs del
BAZO/ESTOMAGO. Lo controla fundamentalmente el PULMN. Circula MUY RPIDO y va POR
FUERA de los vasos sanguneos, difundindose por
el sistema muscular y por entre los tejidos,
distribuyndose bajo la piel y por la las Zonas
TORCICA y abdominal. No penetra en el interior
de los RGANOS.

Funcin:

Proteger y defender el sistema superficial


para evitar el acceso de factores patgenos
exteriores: FRIO, HUMEDAD, MICROORGANISMO.
Termorregulacin: regula la temperatura
corporal y controla la apertura y cierre de los
poros sudorficos. Por tanto, controla la
temperatura y la sudoracin.
Controla la apertura y cierre de los poros,
para mantener el equilibrio de los lquidos. Con
ellos colabora en la nutricin y el calentamiento de
los msculos, piel y el vello.

La circulacin de WEI QI sigue el ritmo


circadiano, con lo que tiene mucho que ver con el estado de alerta de las defensas de una persona:

WEI QI: Por el da es ms fuerte. Circula ms cerca de la superficie meridiano YANG


(despiertos).
WEI QI: Por la noche es ms dbil. Es un ciclo de control KE. Circula en los meridianos YIN
(en el sueo), hacia dentro, hacia los rganos, adems los protege y los realimenta y
recarga.

WEI QI sera como un vapor que se difunde por los espacios del cuerpo en la zona superficial.

LAS DISFUNCIONES DEL WEI QI REPERCUTE INMEDIATAMENTE EN EL YIN QI


(NUTRITIVO).

Por ejemplo: El Bazo de 9 a 11 h. es su horario de


mxima actividad.
El Hgado es 1 a 3 h. es su horario de mxima
actividad.

AMBOS DEBEN ESTAR EQUILIBRADOS, PARA


REALIZAR SU TRABAJO. TIENEN EL MISMO ORIGEN, PERO
REPRESENTAN FUNCIONES DIFERENTES

Si se produce una desarmona entre ellos aparece:

Trastorno de la capacidad inmunitaria.


Anormalidad en el sueo.
En la temperatura corporal (hipo o hipertrmica) o sudoracin.
Aversin al viento.
Fiebre.

LOS QI NUTRITIVO Y DEFENSIVO (YING QI Y WEI QI): provienen del ZHEN QI y tanto
sus funciones especficas como sus zonas de circulacin estn en relacin YIN/YANG.

2.5.4- YUAN QI (ENERGA CONGNITA, ORIGINAL).

Es el QI ORIGINAL, Qi Verdadero o Fundamental. Es el ms importante del cuerpo humano,


origen y fuerza motriz del conjunto. Es la Energa Esencial (JING QI) en la forma ms fluida, con
movimiento y funcin determinados. Proviene de la esencia del Cielo Anterior (Jing Congnito) y la
Esencia del Cielo Posterior (Jing Adquirido) Es la base del Yin y yang del cuerpo.
JING QI (Energa Esencial) son dos:

1)-Esencia del Cielo Anterior (Prenatal o Congnita):

Nacen cuando se funden las energas sexuales del hombre y mujer. Es la encargada de
alimentar al feto durante el embarazo. Determina la vitalidad, la fuerza y constitucin bsica de
cada individuo. En el Nei Jing se dice: en el latido de los dioses, surgen la integracin y la
materializacin. Lo que primero se origina es el Jing. No se puede influir sobre ella de modo
cuantitativo pero si cualitativo, conservndola y permitiendo que se exprese en todo su totalidad.

2)-Esencia del Cielo Posterior (Postnatal o adquirida):

Son aquellas que el individuo autnomo, una vez nacido, metaboliza por s mismo a partir de
las Esencias extradas del aire y de los alimentos."

Es la Esencia extrada del aire y depurada de la comida y los alimentos. La fbrica el BAZO-
PNCREAS y el ESTOMAGO a partir del momento del nacimiento. Se puede influir en ella tanto
cuantitativa como cualitativamente.

Ambas Esencias son inseparables y se nutren mutuamente. La Esencia del Cielo Anterior es la
potencialidad que permiten desarrollarse a un individuo, pero la Esencia Posterior se encarga de
reabastecer a la Esencia del Cielo Anterior.

En lo que respecta al ser humano se considera que antes de la concepcin existe ya un Qi


primigenio, algo as como la informacin de la especie que se denomina Yuan Qi. Este primer Yuan
Qi se expresa en cada uno de los Yuan Qi de los progenitores (Ovulo y Esperma).

En el momento de la concepcin con la unin del Jing de ambos, unen tambin sus Yuan Qi y
comienza una nueva vida, esta nueva vida tiene ya su propio Yuan Qi y su expresin sobre la
materia, su Jing, que cuando acta denominamos Jing Qi.
Formando parte del desarrollo, el nuevo ser crece y a su debido tiempo se reproduce, en ese
momento trasmite su Yuan Qi, es decir, el suyo individual y este lleva el de sus progenitores y el de
la especie.

Funciones:
1. Estimula el crecimiento y desarrollo del cuerpo humano.
2. Puede promover las actividades fisiolgicas de los rganos y meridianos.

La Esencia determina la funcin principal: es promover el crecimiento, la reproduccin, la


madurez sexual, la concepcin y el embarazo y el desarrollo del cuerpo y tambin estimular las
actividades de los rganos.

El YUAN QI proviene del QI congnito del Rin, ms los principios inmediatos que viene del
BAZO/ESTOMAGO. Es la combinacin del QI congnito mas el QI de los principios inmediatos,
circula por las vas de paso del Sanjiao para llegar a todo el cuerpo.

Es la base de la que proceden el YIN y YANG del Rin, las mdulas y el celebro.
Se gasta a lo largo de la vida, y esas prdidas de compensan con el Jing adquirido.
Favorecen el desarrollo y la evolucin del ser humano, as como la reproduccin,
Ciclos de desarrollo de la Mujer: cada 7 aos, ciclos del Hombre: cada 8 aos.

DISFUNCIN: Problemas del desarrollo, infertilidad, involucin prematura.

Cuando hay una XU de YUAN QI aparecen:


Fatiga frecuente.
nimo bajo.
Astenia.
Propensin a coger cualquier patologa.
Defecto de crecimiento.
Defecto constitucional.
Retraso en el desarrollo.
Envejecimiento prematuro.
Debilidad de las funciones de Lquidos Orgnicos (sudoracin, diarrea continuada)
generando una sensacin intensa de fro.

ES EL QI MS IMPORTANTE DEL CUERPO HUMANO PORQUE REPRESENTA LA BASE DE


TODAS LAS ACTIVIDADES FISIOLGICAS DE LA CUAL SE DERIVAN TODAS LAS DEMS
FORMAS DE QI.

Las Fases de Yuan Qi son:

35...
AGUA MADERA
28... 42
METAL FUEGO
21..49
TIERRA MUJER TIERRA
14..56
FUEGO METAL
7....63
MADERA AGUA
0..70

MESETA
40.
AGUA MADERA
32.... 48
METAL FUEGO
24.56
TIERRA HOMBRE TIERRA
16...........64
FUEGO METAL
8.....72
MADERA AGUA
0..80

7 AOS -MUJER: 7 -14 -21- 28 -35-44- 49


8 AOS - HOMBRE: 8- 16 -24- 32 -40-48 -56-64
3. LA SANGRE, XUE.

3.1 CONCEPTOS BSICOS DE XUE.LA MGICA OFRENDA.

XUE: Es material, es YIN. Sustancia fundamental que constituye el cuerpo humano. La sangre
circula dentro de los vasos sanguneos (la Residencia de la Sangre segn la filosofa China). Si
circulan por fuera de los vasos, hay un escape de sangre. Si se detiene o se frena decimos que se
produce una ESTASIS SANGUNEA.
A diferencia del Qi, la Sangre es de naturaleza material, de hecho es un manifestacin del QI (el
Qi es YANG, insustancial, la Sangre Xue es YIN, sustancial). Adems la Sangre no se puede separar
del Qi, el Qi infunde vida a la Sangre, sin Qi la Sangre sera un fluido inerte.

La sangre est compuesta por:


Esencia (Jing).
Esencia Nutricia (Ying Qi).
Lquidos Orgnicos (Jin-Ye).

Las funciones son:


Trofismo, nutricin.
Hidratacin.

3.2 FORMACIN DE LA SANGRE XUE. LA SANGRE (ES YIN).

Cielo Posterior
La sangre proviene del Gu Qi, que es producido por el sistema Bazo/Estmago. El Bazo,
enva el Gu Qi al Pulmn, que gracias a la accin impulsora del Qi Pulmonar llega al
Corazn. En el Corazn se produce XUE y a dems aqu adquiere su color.

Cielo Anterior
El Yuan Qi o Qi original ayuda, facilita la transformacin de Gu Qi en XUE.
El Jing o Esencia Renal genera Mdula, que a su vez genera la Mdula de los huesos, que
interviene tambin en la produccin de Xue.
El proceso de la formacin (hematopoyesis) es:

La sangre es el producto de la interaccin del QI del Cielo Posterior con el QI del Cielo
Anterior.
Con los principios inmediatos de los alimentos, y a travs del BAZO, se forma el YING QI y
los lquidos.
El QI Nutritivo y los lquidos penetran en el Pulmn, donde a travs de los cambios de QI,
se refinan y renen con el QING QI (extrado del aire), y tambin al QI de Pulmn llegan al
Corazn, donde el conjunto se configura como XUE (se dice que es el Corazn donde
adquiere su color rojo).
Adems de lo recibido a travs del Cielo Posterior, es necesaria la participacin de la
Sustancia Basal de Rin (Esencia, JING), que va desde el Rin a los huesos, y despus de
mezclarse con la Mdula sea y participar all de las trasformaciones propias del QI,
colaboran en la constitucin de la SANGRE.

En todo el cuerpo estn incluidos los SISTEMAS DE RGANOS (ZANGFU), EL MUSCULAR.


TENDINOSO Y EL SEO. La circulacin sangunea depende de la accin impulsora del QI,
principalmente del QI de Corazn y tambin a la accin de Contencin del QI (principalmente el QI
de Bazo), la sangre circula por dentro de los vasos sanguneos, sin hemorragias ni escapes.

3.3 FUNCIONES FISIOLGICAS XUE.

La sangre se tiene dos funciones principales:

1) Nutrir e Hidratar:
Completa la accin nutritiva del QI de todos los rganos Zang-Fu, los huesos y por fuera
hasta la piel, msculos y tendones. La Sangre rige la nutricin y la humedad. La circulacin es
permanente, en un circuito continuo y extenso.
2) Ser el soporte material de las funciones Espirituales (Shen) de Corazn.
Es imprescindible un aporte continuo de calidad y cantidad de Sangre para mantener una
actividad mental correcta. El palacio Celestial, que reside en el Cerebro, depende de la Sangre
para mantener una consciencia perfecta.

PUNTOS DE ACUPUNTURA PARA ESTIMULAR LA SANGRE: B6 + E36 + RM4 + V20 y se


puede aadir P9 (mejora la calidad del aire).
Si el aporte sanguneo no llega en cantidad y calidad suficientes provocar trastornos en los
sentidos y disfunciones motoras de las cuatros extremidades, pudiendo aparecer los siguientes
signos clnicos:
Mareos.
Cefaleas,
Visin borrosa y cansada.
Tendones mal.
Atrofia muscular.
Pelo frgil, seco, alopecia.
Anemia.
Depresin.
Mala memoria.

3.4 CIRCULACIN DE XUE.

La circulacin de la Sangre depende del Zong (Energa pectoral) que est encargada de
propulsarla y del Qi de Corazn, favorece su circulacin y la llegada a los tejidos. El Bazo-Pncreas
contiene a la sangre en los vasos sanguneos evitando su extravasacin. El Hgado almacena la
Sangre y regula la cantidad en circulacin.

En la circulacin estn implicados principalmente Corazn y Bazo:

- CORAZN: Su Qi proporciona la accin impulsadora por la que la sangre circula por todo el
cuerpo.
- BAZO: Tiene la funcin de gobernar y contener la sangre dentro de los vasos sanguneos.

CORAZN

Meridianos Meridianos
OS
Colaterales
Colaterales

Colaterales Colaterales
Menudos Menudos
CUERPO
La circulacin de la Sangre:

- Centrfuga Sale.
- Centrpeta Entra.

La Sangre est relacionada con los siguientes rganos:

Bazo/Estmago: Digiere los alimentos, extrae y absorbe las esencias y las distribuye. Un
desequilibrio en el Bazo, puede afectar a su funcin de contencin.
Pulmn: Todo la sangre pasa por l para hacer los cambios de Qi. Su Qi estimula al
Corazn para que la impulse.
Corazn: Su Qi proporciona la accin impulsadora por la cual la Sangre circula por todo el
cuerpo. Regula y controla la circulacin.
Rin: El Yuan Qi ayuda a la trasformacin del Ying Qi en sangre y promueve todos los
procesos fisiolgicos. Aporta Jing y ayuda a crear Xue con la mdula.
Hgado: Mantener los vasos abiertos y los canales. Almacena y regula la cantidad en
circulacin.

3.5. POSIBLES PATOLOGAS DE XUE.

Las patologas que afectan a la calidad de la Sangre (Insuficiencias, Sequedad, Calor, etc.) y las
que afectan a la circulacin. Entre las circulatorias la extravacin (hemorragias) y la disminucin de
la velocidad o la detencin (Estasis). Si la extravacin no da lugar a una hemorragia hacia el
exterior, la sangre extravasada tambin se acumula, produciendo tambin (Estasis).

Ejemplos:

- El Bazo, Un desequilibrio en la funcin de Bazo puede afectar a su funcin de contencin,


la Sangre, se extravasa causando distintos tipos de hemorragias.
- El Hgado, controla la calidad (sano) y si no enferma la calidad de la sangre Xue.
- El Rin, un desequilibrio la forma la Medula sea. Es el Agua de Rin (Shen-Shui).
- El Corazn, un desequilibrio puede afectar a su funcin impulsadora, puede hacerse ms
lenta (estasis).

Algunos factores patgenos (Calor, Frio y ms raramente la Humedad, Sequedad o Tan) pueden
penetrar en la Sangre afectando su circulacin.
Las patologas principales de la Sangre (Xue) son:
Insuficiencia sangunea.
Estasis sangunea.
Calor en la Sangre.

Las patologas sanguneas pueden ser generales o afectar solo a uno o varios sistemas. Por
ejemplo, la Sequedad o el Calor sanguneos afecten solamente a la piel, o que la estasis se
manifieste nicamente en una zona del cuerpo.
El calor, es el ms perjudicial para la Sangre

4.- LOS LQUIDOS ORGNICOS, JINYE

El origen de los Lquidos Orgnicos es el alimento y las bebidas. Su produccin depende del
Estmago (que recibe los alimentos), del Bazo-Pncreas (que extrae su esencia), del Intestino
Delgado (que separa lo puro de lo impuro y rige los Ye) y del Intestino Grueso (que reintegra al
organismo una parte de ellos y rige los Jin).

JIN: Representa los lquidos ms fluidos, hidratantes y de circulacin ms rpida,


(Externos). En relacin con el Wei Qi. Nutren y humedecen la piel y los tendones dan brillo
al cabello y vello. Ejemplo: Sudor, Saliva, Sebo.

YE: Son los ms viscosos, nutritivos y de circulacin lenta, (Internos).En relacin con el Ying
Qi. Lubrican las articulaciones, nutren el cerebro y humedecen el interior del cuerpo.
Ejemplo: Lquidos Sinovial, Lquidos Cefalorraqudeo.
Jin y Ye, tiene caractersticas comunes:

Son sustancias materiales.


Son muy sensibles a los estados del Qi, de la Sangre o a los cambios en el funcionamiento
de los Zangfu, y al ambiente, lo que condiciona su movimiento.
Junto con Qi y Xue son el modo de comunicacin entre los Zangfu, sus Meridianos y los
tejidos relacionados, ya que pueden transformarse entre s en el curso de la circulacin y en
el metabolismo.
SI UNO ENFERMA, ENFERMARA AL OTRO.

Las diferencias principales son:

EXTERNO INTERNO
4.1 PRODUCCIN, DISTRIBUCIN Y EVACUACIN DE JINYE.

Jinye: Nace en el Bazo y este recibe del Rin el impulso que necesita, para sus
funcionamiento, el Qi original de Rin (Yuan Qi) acta de catalizador y proporciona el calor
necesario para el funcionamiento de todos los rganos. El Qi original de Rin tiene un papel muy
importante por su accin metablica porque los calienta. Los Yinye se consideran que su
produccin, metabolismo y evacuacin estn relacionados con el Qi de Rin.
Los ZANG-FU, que animados por el Rin, intervienen de forma ms directa en el metabolismo
de los Lquidos son:
Bazo.
Estmago.
Intestino Delgado.
Vejiga.
Pulmn

Los Jinye se distribuyen principalmente por las vas del Sanjiao y en circuito (como Rin-
Vejiga) que les son propios.
Podemos representar su produccin y circulacin en el siguiente esquema:
Los Zang-fu animados por el Rin que intervienen de forma ms directa en el
metabolismo de los Lquidos son:

ESTMAGO: Recibe los alimentos y bebidas, y extrae la sustancias (Qi de los principios
inmediatos). Enva estas sustancias al Baz, y los residuos al Intestino Delgado.
BAZO: Recibe las sustancias tiles del Estmago e Intestino Delgado, y en segundo trmino
del Intestino Grueso. Sus funciones principales son:
o Transformacin...forma los lquidos tiles.
o Transporte..enva lquidos tiles al pulmn.
o Puede distribuir los lquidos tiles por todo el cuerpo. (el Qi Nutritivo+los
lquidos constituyen la sangre).
PULMN, cumple aqu dos funciones:
o a) Recibe el Qi Nutritivo y los lquidos del Bazo.
o b) Absorbe el Qi puro del aire.
Una parte de los lquidos y de Qi Nutritivo se combina y transforma en Sangre.
La parte intil se transforma, en Sudor, que se evaca.
Luego, por la accin de difusin y distribucin del Pulmn, los lquidos van a todo el cuerpo,
mientras que su accin de descenso enva lquidos al Rin.
EL RIN, en su accin metablica separa lo til lo enva a todo el cuerpo y lo intil va a
la Vejiga.
VEJIGA: Por la accin metablica lo transforma en orina y lo evacua.
INTESTINO DELGADO: Recibe los residuos del Estmago y hace otra
separacin, extrayendo lquidos tiles que enva al Bazo y produciendo desechos que enva
al Intestino Grueso.
INTESTINO GRUESO: Procesa y los transforma en heces y los evacua.
El SANJIAO: Asiste la transformacin, circulacin y excrecin de los lquidos (vas de pasos
de los Lquidos Orgnicos).

Los Jinye se distribuyen principalmente por las vas del Sanjiao y en los circuitos (Rin-Vejiga)
que le son propios.

Si perdemos Sangre Xue perdemos Qi.


Si perdemos L. Orgnicos perdemos Qi.

4.2 FUNCIONES FISIOLGICAS DE LOS LQUIDOS ORGNICOS.

Tienen la funcin de transportar el Qi, y son dos:


Trofismo (Nutricin).
Hidratacin.

Estas funciones se reparten segn la naturaleza especfica de cada lquido y ubicacin:


Los Lquidos del sistema superficial tiene la funcin de hidratar y proteger.
En los rganos de los sentidos tienen funcin de hidratar y proteger.
Los Lquidos Orgnicos, forman parte de las sustancias fundamentales que
componen la Sangre.
Los que se encuentran en los rganos tiene funcin hidratante y nutritiva para esos
rganos.
Los que se encuentran en los huesos tiene funcin hidratante y nutritiva para la mdula
seas, la mdula espinal y la mdula cerebral.

Xue representa Yin y por su naturaleza es inmvil y no podra circular. La circulacin depende
de la accin impulsora del Qi, principalmente del Qi de Corazn. Luego es gracias tambin a la
accin de contencin del Qi (principalmente Qi de bazo) que la sangre circula dentro de los vasos,
sin hemorragias ni escapes.

- Funcin de los Jin-ye Forman parte de la sangre.


- Disfuncin Sangre espesa, estancamiento.

- Funcin Humedecer todos los tejidos y rganos.


- Disfuncin Sequedad, irritacin y picor (ojos, nariz, garganta), mareos,
insomnio. Calor en las palmas de las manos.

Las Patologas de los Lquidos pueden ser por Insuficiencia y por Estancamiento.

4.3 RELACIONES ENTRE QI-XUE Y JINYE (ENERGA, SANGRE Y LQUIDOS


ORGNICOS).

4.3.1 RELACIONES ENTRE QI Y XUE.

El Qi regenera la Sangre.
La circulacin de la Sangre depende de Qi.
El Qi puede contener la Sangre.
La Sangre es la madre del Qi.

1) El Qi genera la Sangre.

XUE est formado por la combinacin de Qi nutritivo, con los Lquidos Orgnicos, la formacin
depende de los movimientos de Qi (Qiji) es la fuerza motriz, que pone en funcionamiento todos los
rganos y produce la Sangre.
En caso de deficiencia, reforzando el Qi se mejora la Sangre. (Se puede utilizar tambin plantas
Radix Astragasli en casos de deficiencias sanguneas).

2) La circulacin de la Sangre depende de QI.

La Sangre pertenece a YIN, es por esencia inmvil. Para circular necesita de la accin
impulsadora de Qi. Esta fuerza se manifiesta de dos formas:
Directamente, impulsando el fluido sanguneo.
Indirectamente, el Qi pone en marcha rganos internos, por ejemplo el Qi de Bazo, el Qi de
Pulmn.
Por Insuficiencia o Bloqueo de Qi se presenta una disfuncin de los rganos internos y causan
dificultad en la circulacin y cambios en la velocidad sangunea, incluso stasis sangunea en
casos muy graves.

3) El Qi puede contener la Sangre.

La Sangre circula dentro de los vasos sanguneos a la accin impulsadora del Qi y a su accin de
contencin de Qi de Bazo. La insuficiencia de Qi general (especialmente de Qi de Bazo) puede
provocar hemorragias. En estos casos se utilizan un acierta cantidad de plantas medicinales de
carcter hemosttico (no demasiadas, pues no tratan la causas) y atendemos a tonificar el Qi de
Bazo, corrigiendo su deficiencia en la contencin y evitando la recidiva de la hemorragia.

4) La Sangre es la MADRE de Qi.

La Sangre transporta y alimenta el Qi. El Qi es vital y le es fcil escapar hacia afuera; para
existir dentro del cuerpo depende de la sangre y de los lquidos que les ofrecen su soporte y lugar
de asentamiento.

4.3.2 RELACIONES ENTRE QI Y JINYE.

Puntos especficos de las relaciones QI y JINYES son:

El Qi puede generar los Lquidos.


La circulacin de los Lquidos depende de Qi.
El Qi puede contener a los Lquidos
Los Lquidos pueden transportar el Qi.

1) El Qi puede generar los Lquidos.

La produccin de Lquidos Orgnicos depende de la actividad de todos los Zang-Fu que


intervienen en su metabolismo, pero sobre todo de las funciones de Estmago/Bazo.

2) La circulacin de los Lquidos depende de Qi.

La circulacin, la distribucin de los Lquidos, su conservacin en sudor y orina y su evacuacin


depende de los cuatros movimientos de QI. El movimiento de Qi es la fuerza que hace funcionar el
metabolismo de los Lquidos Orgnicos.
3) El Qi puede contener a los Lquidos.

Los Lquidos pueden transportar el Qi, y al mismo tiempo, la circulacin y evacuacin de los
lquidos depende de la accin impulsadora de Qi. Para mantener el metabolismo normal, se necesita
adems la accin de la funcin de contencin. El Qi puede contener los lquidos como: La Orina, el
Sudor y las Lgrimas. Es por esta fuerza que se puede obtener un equilibrio de los Lquidos
Orgnicos. Si Qi pierde esta funcin, puede provocar una prdida de los Lquidos Orgnicos.
Por ejemplo; una insuficiencia de Qi Defensivo (Wei Qi) puede provocar una sudoracin masiva. La
insuficiencia de Qi de Rin puede provocar una enuresis o poliuria.

4) Los Lquidos pueden transportar el Qi.

Si hay prdidas de Lquidos Orgnicos, se puede ocasionar un perjuicio al Qi.


Ejemplo; una sudoracin masiva, o diarrea prolongada, al mismo tiempo que se pierden Lquidos
Orgnicos tambin se produce una prdida de Qi.

4.3.3 RELACIONES ENTRE XUE Y JINYE.

Xue como Jinye son YIN y los dos provienen de los principios inmediatos (tiene el mismo
origen). Desde el punto de vista patolgico Xue y Jinye se afectan mutuamente. Su relacin es muy
estrecha y puede sintetizarse as:
Ambos son lquidos.
Tienen en comn las funciones de Hidratar y Nutrir.
Ambos son YIN.
La Sangre siempre est dentro de los vasos sanguneos, el Jinye est fuera.
Tienen el origen en los mismos principios inmediatos. (a)
Jinye y Xue se apoyan mutuamente. (b)

a) Tienen el mismo origen en los principios inmediatos. Cuando los Jinye se mezclan
con el Qi nutritivo, se transforman en Sangre y penetran en los vasos sanguneos.
b) Los Jinye se apoyan mutuamente. En caso de vmitos incesante se pierden Lquidos
Orgnicos. Para compensar esa perdida, una parte de la Sangre sale de los vasos a
suplir los Jinye perdidos o viceversa. Por lo tanto cuando tratemos una persona hay que
evitar de inducir la sudacin al mismo tiempo de hacer una sangra, o debemos evitar la
diaforesis en caso de hemorragias.