HUSSERLS KRITIKE AUF HUME

in
DIE KRISIS DER EUROPISCHEN
WISSENSCHAFTEN UND DIE TRANSZENDENTALE
PHNOMENOLOGIE

INHALTVERZEICHNIS.

0. Ziel der Arbeit

1. Das erste Buch von Humes Treatise.
2. Kritische Exposition der Kritiken Husserls:
2.1. Sensualismus.
2.2. Fiktionalismus.
2.3. Solipsismus
2.4. Naturalismus-Atomismus.
2.5. Akademischer Skeptizismus
3. Abschluss.

0. ZIEL DER ARBEIT.

Diese Hausarbeit darlegt und diskutiert die wichtigsten Aspekten der Husserls Kritiken auf
Hume in seiner Werk Die Krisis der europischen Wissenschaften und die transzendentale
Phnomenologie. In dem ersten Teil vollzieht sie eine kleine Einfhrung zu Humes Gedanken, die fr
jemand, der mit der Philosophie des englischen Philosophen familirisiert ist, entbehrlich sein kann.
Wegen teknisch-methodischer Grnde finde ich diese kurze Darstellung notwendig.
Die Arbeit ist in fnf Abteilungen geteilt, die Husserls Hauptkritiken zu greifen versuchen.
Schlielich gibt es in der letzten Abteilung eine Zusammenfassung und eine allgemeine Bewertung
der humesche Verantwortung ber die Irrtmer und Vorurteilen seiner Philosophie und der
Rechtfertigbarkeit der husserlianischen Kritiken.
Die Arbeit ist vielleicht zu viel auf Hume gerichtet, aber ich glaube, dass das ausgeglichen
wird dadurch, dass Husserls Philosophie hinter seinen Kritiken auf Hume sich klar zeigt, so wie auch
durch meine kleinen Referate einigen Aspekte der Phnomenologie gedeutet werden.

1. DAS ERSTE BUCH VON HUME TREATISE.

Die humesche Erkenntnistheorie grndet sich auf der Behauptung, dass es zwei Arten von
Wahrnehmungen gibt, Eindrcke (Impressions) und Vorstellungen (Ideas), die sich nur durch das
Grad ihrer Strke und ihrer Lebhaftigkeit unterscheiden. Die Eindrcke sind die unmittelbaren
Wahrnehmungsinhalte und die Vorstellungen sind die schwachen Abbilder dieser Eindrcke. Die
Eindrcke teilen sich in zwei Arten ein: Eindrcke der Sinneswahrnehmung (Sensation) und
Eindrcke der Selbstwahrnehmung (Reflexion). Unsere Vorstellungen knnen allein (sie entsprechen
einfachen Eindrcken) oder zusammen (Gott, Substanz, die Kausalitt) existieren. Hume behauptet,
dass alle einfachen Vorstellungen aus einfachen Eindrcken kommen.
Die einfachen Vorstellungen sind immer unmittelbar; die komplexen Vorstellungen knnen
eine Kopie der komplexen Eindrcke sein oder aus anderen Kombinationen des Intellekts kommen.
Die einfachen Vorstellungen setzen sich zusammen durch bestimmte Prinzipien, die spter erlutert
werden.
Hume spricht von drei Arten von zusammengesetzten Vorstellungen: Relationen, Modi und
Substanzen. Wichtig fr die sptere Beziehung zu Husserl ist die humesche Betrachtung der
Substanz. Hume unterscheidet zwischen materialer und geistlicher Substanz. Der materiale Substanz
entspricht keine Eindrcke. Sie ist eine Fiktion, die von unserer Einbildungskraft geschaffen wird und
fr deren Erschaffung Hume keine Erklrung finden kann. Hume behauptet, dass wir nur eine Reihe
von Eindrcken und Vorstellungen wahrnehmen, und nichts, was zu der Idee einer Substanz fhren
kann. Durch das Nebeneinanderliegen (Kontigitat) und die zeitlichen Folge, mit denen unsere
Vorstellungen sich zeigen, stellen wir uns vor, dass es ein Prinzip gibt, das ihre Kohsion erklrt. Und
wir nennen dieses Prinzip Substanz (materielle oder geistlich-seelische).
Die geistliche Substanz, Ich oder Seele ist auch nicht mehr als ein Aggregat von einfachen
Vorstellungen, die die Einbildungskraft verbindet. Es gibt keinen Eindruck, auf dem sich unsere
persnliche Identitt sttzen knnte. Wir sind nur eine Reihe von Eindrcken und Vorstellungen, die
in einer flssigen Folge nacheinander einhergehen. Aber damit wir uns nicht in der Unsicherheit und
dem Wandel dieses Flusses verlieren, schafft die Einbildungskraft die Idee eines identischen und
konstanten Ichs. Der Begriff einer Substanz, materiale oder geistliche, ist nicht mehr als eine Fiktion
unserer Einbildungskraft.
Die Vorstellung einer Substanz, und ebenso die eines Modus ist nichts als ein
Zusammen einfacher Vorstellungen, die durch die Einbildungskraft vereinigt worden
sind, und einen besonderen Namen erhalten haben, durch welchen wir dieses Zusammen
uns oder anderen ins Gedchtnis zurckrufen knnen 1.

Die Frage ist dann, wie die Vorstellungen sich verknpfen und assoziieren. Hume stellt die
drei folgenden grundlegenden Gesetzte fest:
1

Treatise, S. 28.
3

a) hnlichkeit: die Einbildungskraft geht von einer Vorstellung zu einer anderen, die ihr
hnlich ist,
b) Nebeneinanderliegen (Kontigitat): unmittelbarer zeitliche oder rumliche Zusammenhang:
Wenn zwei Objekte unmittelbar zeitlich oder rumlich sich zeigen, etabliert die Einbildungskraft eine
Beziehung zwischen denen.
c) Kausalitt, die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung, die strker und mit einer
greren Tragweite als die zwei vorherigen ist.
Alle unsere Erkenntnis ist durch dieses letzte Gesetz bestimmt. Die Resultat einer
Wissenschaft besteht aus der Feststellung verschiedener notwendigen Gesetzte der Form wenn A,
dann B. A entspricht der Wirkung und B der Ursache. Aber auch alle Gltigkeit unserer anderen
Kenntnisse besteht aus der Existenz einer notwendigen Beziehung zwischen den Prmissen und den
Folgen. Deshalb untersucht Hume den Begriff von Ursache und Wirkung. Das heit, wenn es
mglich wre, die Herkunft der Kausalitt zu erklren, htte er den Urgrund unserer Erkenntnis
erlutert. Hume kennzeichnet die Kausalitt mit den folgenden drei Bestimmungen:
a) die Objekte, die in einer kausalen Beziehung sich finden, sind kontigous: Die Ursachen
hngen zeitrumlich unmittelbar mit den Wirkungen zusammen,
b) die Ursache kommt zeitlich vor der Wirkung,
c) es gibt eine notwendige Verknpfung zwischen Ursache und Wirkung. Es ist nicht genug,
dass ein Objekt einem anderen vorangeht und mit ihm in unmittelbarem zeitlichen und rumlichen
Zusammenhang steht, um von Kausalitt zu sprechen. Man braucht eine neue Beziehung, die jenseits
der Kennzeichnungen a und b geht. Hume stellt sich das Problem der Herkunft dieser Beziehung vor.
Wenn alle Vorstellung aus einem Eindrcke hervorkommt, sollte man der Eindrcke suchen, die der
Kausalittsvorstellung entspricht.
Hume aber findet keine der Kausalitt entsprechende Vorstellung. Ursache und Wirkung sind
zwei verschiedene und getrennte Vorstellungen. Es gibt nichts in der Erfahrung, das ihre Beziehung,
das ist, die Kausalitt, erklren kann. Die Notwendigkeit einer kausalen Beziehung besteht daraus,
dass wir einen rumlichen oder zeitlichen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung
wahrnehmen. Aus dieser Zusammenhang schafft unsere Einbildungskraft die Notwendigkeit. Die
Kausalitt hat keinen rationalen Grund: wir knnen nicht aus der Verknpfung eines Gegenstandes
mit einem anderen ableiten, dass es eine notwendige Beziehung zwischen denen gibt, auch wenn wir
in allen frheren Fllen diese Verknpfung gesehen haben. Die Existenz der Kausalitt ist nur
mglich dank einer psychologischen Tatsache: Wir sind daran gewohnt, die rumlich oder zeitlich
zusammenhngende Phnomene zu assoziieren. Die Gewohnheit schafft den Glauben, dass es einen
notwendigen Zusammenhang zwischen Ursache und Wirkung gibt. Dieser Glaube besteht genau
daraus, dass, wenn es zwei Objekte gibt, die die Requisiten der hnlichkeit und zeitliche Folge
befriedigen, glauben wir unmittelbar, dass eine Beziehung von Notwendigkeit, eine Kausalitt,
4

zwischen ihnen existiert.

Die Herkunft der Kausalitt kann deswegen nicht begrndet werden. Der Grund, warum wir
kausale Beziehungen schaffen, ist nicht zu finden. Es ist klar, dass die Kausalitt nicht blo aus
Eindrcken abgeleitet werden kann: zwei verbundenen Eindrcke zeigen uns nicht, dass zwischen
ihnen eine kausale Beziehung besteht (nur dass sie uns in einer zeitlichen oder rumlichen Folge
gegeben sind). Die Philosophie kann dazu nur behaupten, dass es in uns eine geheimnisvolle
Gewohnheit gibt, die uns kausale Zusammenhnge zu etablieren zwingt. In diesem Sinne spricht
Hume ber die Kausalitt als Fiktion.
Hume behauptet, dass unsere Natur die letzte Erklrung ist. Unsere Einbildungskraft lsst
sich durch die Gewohnheit lenken, obwohl wir keinen Grund fr diese Operation finden knnen.
Jenseits dieses Punktes kann man nichts mehr wissen. Wir knnen nur behaupten, dass die
Einbildungskraft das Vermgen ist, das die verschiedenen Vorstellungen zusammensetzt, und dass ihr
Funktionieren durch eine Gewohnheit bestimmt ist, die eine wesentliche Element von unserem Selbst
ist. Der Philosoph kann deswegen nichts als ein Skeptiker sein: er findet keine berzeugende
Erklrung darber, wie die Erkenntnis mglich ist.

2. DIE KRITIKEN VON HUSSERL AUF HUME.

2.1. Sensualismus.
Husserl beginnt auf der Seite 86 der Krisis seine Auffassung des Empirismus mit Locke.
Locke hat nach Husserl eine innenpsychologische Untersuchung oder Analyse verwirklicht, die nur
die innere Erfahrung in Betracht gezogen htte. Es gibt nach Husserl zwei grundlegende Ansichten,
die Locke und die anderen Empiristen nicht diskutiert htten: dass unsere Erfahrung die einzige
Quelle unserer Erkenntnis ist und dass unsere Eindrcke aus einer ueren Welt kommen. Diese
Auenwelt soll aber aus der Untersuchung erschlossen werden, weil sie nur durch die sinnlichen
Daten unserer abgekapselten Seele erkannt werden kann. Diese Daten sind Eindrcke oder
Affektionen, die direkt aus den auenweltlichen Krpern kommen.
Die Naivitten und Inkonsequenzen Lockes fhren zu einer raschen Fortbildung seines
Empirismus, der zu einem paradoxen Idealismus forttreibt und schlielich in einen
vollendeten Widersinn ausluft. Das Fundament bleibt der Sensualismus und die
scheinbare Selbstverstndlichkeit, dass der einzige unbezweifelbare Boden aller
Erkenntnis die Selbsterfahrung ist, und ihr Reich der immanenten Daten1.

Hume sagt in der Treatise, dass wir nur sicher ber die Existenz der Wahrnehmungen sein
knnen. Sie sind das Einzigen, das uns ohne Zweifeln gegeben ist. Nach Hume kann man nicht ber
die Existenz der Wahrnehmungen bezweifeln, weil sie uns gegenwrtig sind.
Die einzigen Existenzen, deren wir unbedingt gewiss sind, sind die Perzeptionen. Weil
sie uns unmittelbar durch das Bewusstsein gegenwrtig sind, fordern sie im strksten
Mae unsere Anerkennung und bilden damit die erste Grundlage fr alle unsere
Schlsse 2.

Der Glaube, dass die einzige unbezweifelbare Quelle der Erkenntnis die Erfahrung unserer
Seele, die sinnlichen Daten sind, bezeichnet Husserl als Sensualismus. Humes Behauptung, dass jede
wahre Vorstellung aus Eindrcken kommen soll, wurde durch ihm nicht diskutiert oder kritisch
durchdacht: sie bleibt eine ungefragte Voraussetzung.
Nach Husserl hat Hume geglaubt, dass der Erkenntnisprozess nur mit der Ausarbeitung von
Datenkomplexe, die in der Seele einer hinter einem Anderen gehen und sich assoziieren, anfangen
kann3. Zum Beispiel, wenn wir auf den Begriff der Kausalitt achten, finden wir nichts in der
Anschauung, das ihr entspricht. Auch haben wir keine Eindrcke von einer Identitt, einer Welt an
sich, usw. Und da wir nur ber die Existenz unserer Eindrcke reden knnen, sollen die anderen
Begriffe als Fiktionen eingeordnet werden.
Husserl kritisiert auch, dass Hume nicht nach dem Ursprung der Eindrcke gefragt hat:
Krisis, 88-89.
Treatise, S. 280.
3
Es ist zu bemerken, dass das Wort Seele in der Treatise noch sehr schwer zu finden ist, wenn es da ein bloes Mal
ist.
1
2

Indem er seine Untersuchung auf die reine Bewusstseinsphre beschrnkt, tut er so, als
ob die Frage nach den Ursachen der Perceptions den Physiologen, den Naturforschern
zu berlassen seien 4.

Dass Hume nicht ber die Legitimitt der empirischen Kenntnisse als letzte Quelle unserer
Kenntnisse gefragt hat, scheint im Prinzip nicht diskutierbar. Er behauptet, dass man nur ber die
Existenz von Wahrnehmungen sicher sein kann. Hume fngt seine Untersuchung innerhalb des
Bewusstseins an. Der englische Philosoph fragt fr die Weise, wie unsere Erfahrung sich organisiert:
Welche Beziehungen zwischen den Eindrcken und den Vorstellungen es gibt, wie unsere
Vorstellungen sich assoziieren usw. Aber er stellt sich nicht das Problem der Gltigkeit dieser
empirischen Daten. Sie sind nach Hume einfach da, schon vorhanden, fertig.
Husserl behauptet, dass die Ursachen der Wahrnehmungen Hume nicht interessieren und dass
er so tut, als ob diese Frage den Physiologen, den Naturforschern bergelassen werden soll. Es ist
nicht nur, dass Hume so tut, als ob, sondern er selbst behauptet das:
Was die Eindrcke betrifft, welche von den Sinnen herstammen, so ist ihre letzte
Ursache, meiner Meinung nach, durch menschliche Vernunft nicht zu erkennen; es wird
stets unmglich sein, mit Gewissheit zu entscheiden, ob sie unmittelbar durch den
Gegenstand veranlasst, oder durch die schpferische Kraft des Geistes hervorgebracht
werden, ganze Frage ist aber auch keineswegs wesentlich fr unseren Zweck. Wir knnen
aus dem Zusammenhang unserer Perzeptionen Schlsse ziehen, mgen die Perzeptionen
wahr oder falsch sein; mgen sie die Natur richtig darstellen oder bloe Tuschungen
der Sinne sein5.

Hume geht in ihrer Untersuchung ab der Wahrnehmung, so wie sie uns sich zeigt: eine schon
konstituierte, gemachte Perzeption. Husserl kritisiert, dass Hume sich nicht gefragt hat, warum diese
Wahrnehmung als gltige Anfangpunkt akzeptiert werden soll.
Die Phnomenologie verwirklicht auch eine Untersuchung, die aus der Erfahrung ausgeht.
Danach reduziert sie sich zu einem Teil dieser Erfahrung: die evident gegebenen Daten. Aber sie
versucht zu erklren, warum diese Daten als wahre akzeptiert werden sollen. Husserl definiert die
Evidenz als Erlebnis der Wahrheit6 in einem besonderen Sinne, die den psychologistische
Definition der Evidenz als Gefhl von Sicherheit der Wahrheit aufheben will.
Husserl kann aber nicht kritisieren, dass Hume nicht sich die Frage gestellt habe, warum die
Wahrnehmungen in den Feld eines Bewusstseins eintreten oder in ihm konstituiert werden. Husserl
selbst fragt nur, wie die Wahrnehmung und die Konstitution der Evidenz in uns sich durchfhrt, aber
nicht warum es die Wahrnehmung berhaupt existiert. Anderseits hat sich Husserl nicht um die
Herkunft der empirischen Reizungen bekmmert, sondern er hat auch im Feld des Bewusstsein zu
untersuchen angefangen. Seine Untersuchung kann nicht entscheiden, ob unsere Wahrnehmung von
einer ueren Reizung verursacht oder in den Sinnesorganen selbst geschafft sind. Die
4

Krisis, S. 432, Beilage XI zu 23.

Treatise, S. 113.
6
Logische Untersuchungen, Zweiter Band, Zweite Teil, fnftes Kapitel, Seiten 645-641, Husserliana.
5

Phnomenologie bleibt in dem Bewusstseinsfeld geschlossen und spricht von der Transzendenz nur
insofern sie ein durch das Bewusstsein konstituiertes Phnomen ist.
Wenn Hume, mit der phnomenologischen Terminologie ausgedrckt, auch zu der
immanenten Sphre sich reduzieren mchte, knnen wir nicht behaupten, dass er nach den Ursachen
der Wahrnehmungen fragen soll. Husserl widerspricht seine einige Philosophie in diesem Punkt: die
humesche Frage geht bis jetzt um die Weise, wie die Erkenntnis funktioniert und nicht um den
Grund, warum es so funktioniert.

2.2. Fiktionalismus.
Aus dem humeschen Sensualismus wrde sich ein bestimmter Fiktionalismus folgen. Nach
Hume ist wahr nur das, was mittelbar oder unmittelbar einem Eindruck entspricht. Die anderen
mentalen Konstrukte, die nicht in Beziehung mit der Erfahrung stehen, sind Fiktionen. Zum Beispiel,
die Begriffe von Substanz und Kausalitt.
Alle Kategorien der Objektivitt, die wissenschaftlichen, in denen das
wissenschaftliche, die vorwissenschaftlichen, in denen das Alltagsleben eine objektive,
auerseelische Welt denkt, sind Fiktionen 1.

Hume hat in der gleichen Linie Lockes weitergearbeitet und die schrecklichen Folgen des
Empirismus noch tiefer entwickelt. Er behauptet am Anfang des Paragraphen 13 der Krisis, dass
Berkeley und Hume sich gegen die Muster der Rationalitt, gegen Mathematik und Physik2
wenden, und versuchen, die Grundbegriffe dieser Disziplinen zu kritisieren und als psychologische
Fiktionen zu betrachten. Wie Hume nicht fr allen wissenschaftlichen oder vorwissenschaftlichen
Begriff einen entsprechenden Eindruck finden konnte, hat er behauptet, dass diese Kategorien
Fiktionen sind. Zum Beispiel, die mathematischen Begriffe und die Begriffen der Welt an sich, der
Identitt der Krper oder der Person, der Begriff einer Natur im allgemeinen.
Husserl behauptet, dass Hume in einen Idealismus eintritt. Die Seele wrde die ganze Welt
durch ihre Impressionen und Ideen erzeugen:
[...] und bei Hume erzeugte die ganze Seele mit ihren Impressionen und Ideen,
ihren den physischen analog gedachten zugehrigen Krften, Assoziationsgesetzten (als
Parallele des Gravitationsgesetzes!) die ganze Welt, die Welt selbst, und nicht etwa nur
ein Bild - aber freilich, dieses Erzeugnis war blo eine Fiktion, eine innerlich
zurechtgemachte und eigentlich ganz vage Vorstellung 3.

Die Schpfung, ber die Husserl spricht, ist ein ziemlich problematischer Begriff. Wir haben
schon gesagt, dass die Ursachen der Wahrnehmungen unerklrbar bleiben. Hume behauptet, weder
dass sie aus einer ueren Welt kommen, noch dass sie von unseren Organe ex nihilo geschafft
1
2
3

Krisis, S. 89.

S. 68.
S. 92.
8

werden. Er konstatiert nur, dass wir Wahrnehmungen haben, und dass sie sich in einer
geheimnisvollen Weise organisieren und eine objektive Welt (eine Welt in dem die Kausalitt
funktioniert, eine Welt mit Identitt und Kontinuitt, eine zusammenhngende Welt) konstituieren.
Aber diese Welt ist natrlich auch fr Hume nicht mehr als das Bild einer durch die Erfahrung
erzeugten Welt. Ob es etwas mehr da, auer dem erfahrenden Subjekt gibt, kommt nicht in Frage.
Die dramatische Betonung, mit der Husserl hier spricht, als ob er Angst von einem SichVerlieren in der Welt der Idealitt und der Irrealitt htte, ist meiner Ansicht nach nicht rechtfertigbar.
Eigentlich vollzieht genau die Phnomenologie dieses theoretischen Prozesses in seiner
zusammenhngendsten Weise: Wir knnen nur ber die Bewusstseinerfahrung reden und die
verschiedenen Arten Gegenstndlichkeiten (mathematische, phantasierte, alltgliche, usw.) sind nur
die Resultat eines konstitutiven Bewusstseinsaktes. Die Idee der Erzeugung einer materialen Welt
nur ab geistlichen Eindrcken und Vorstellungen Auerdem wre ein unverstndlicher Widersinn.
Und meiner Ansicht nach hat Hume nicht einen so naiven Irrtum begangen.
Husserl wiederholt, dass Hume nicht jenseits der immanenten Daten unserer Seele gehen
kann. Daraus wrden sich zwei wichtige Probleme folgen. Einerseits, ein Bankrott der objektiven
Erkenntnis, insofern man nur ber Fiktionen, ber geistliche oder mentale Konstrukte sprechen
knnte. Andererseits wrden wir in unserer Seele eingeschlossen bleiben: das heit, wir wren in
einem unvermeidlichen Solipsismus eingetreten. Das zweite Problem wird in demnchsten Abschnitt
behandelt.
In bezug auf den Bankrott der objektiven Erkenntnis kann man behaupten, dass es nicht ein
so groes Problem wachruft, wie Husserl behauptet. Humes Scheidung zwischen der philosophischskeptischen Einstellung und der natrlichen, durch die Gewohnheit gefhrten Einstellung erlaubt er
zu behaupten, dass, obwohl die Philosophie keinen Grund fr eine objektive Erkenntnis findet, wir
sollen unserem natrlichen Trieb folgen, so dass unsere Erkenntnis alle ihre Gltigkeit behlt. Aber
obwohl unsere Kenntnisse ihre Gltigkeit behalten, bliebt diese unerklrt, wie Husserl sagt. Meiner
Ansicht nach wre der Bankrott der Begrndung der Mglichkeit der objektiven Erkenntnis eine
bessere Bezeichnung fr Humes Philosophie. Dass wir keine Erklrung zur Mglichkeit unserer
Erkenntnis finden knnen, impliziert weder dass die Erkenntnis unmglich ist, noch dass eine
Erklrung in der Zukunft gefunden werden kann.
Nach Hume, es gibt zwei verschiedene Arten Fiktionen und zwei entsprechende
verschiedenen Arten von Einbildungskraftakten. Einerseits haben wir die ganz fiktionalen oder
irrealen Inhalte, die wir mit unserer Phantasie schaffen: zum Beispiel, ein Zentaur oder ein Traum.
Anderseits haben wir alle Fiktionen, die unsere Einbildungskraft notwendigerweise schafft, damit wir
uns in dem wandelbaren Fluss der Perzeptionen orientieren knnen: die Begriffe von Raum, Zeit,
Identitt, eine objektive Welt. Es scheint so, als ob es eine richtige, erlaubte, notwendige und eine
9

falsche, verbotene, entbehrliche Einbildungskraft gbe.

Gegen diesen Vorwurf rechtfertige ich mich, indem ich innerhalb der Einbildungskraft
die Antriebe unterscheide, die dauernd, unwiderstehlich und allgemein sind, wie der
gewohnte bergang von Ursachen zu Wirkungen und von Wirkungen zu Ursachen; und
diejenigen, die vernderlich, schwach und unregelmig sind, wie beispielweise die jetzt
eben besprochenen4.

Die ersteren Antriebe sind diejenigen, die wesentlich zu unserer menschlichen Natur
gehorchen. Sie knnen nicht vergessen, beseitigt oder auer Kraft gestellt werden. Das ist nur nach
einer antinatrlichen Einstellung zu machen; zum Beispiel, nach der philosophische Einstellung der
phnomenologischen Reduktion. Sie sind fr das Leben der Menschen notwendig. Die Philosophie
soll diese Antriebe untersuchen und ihre Prinzipien und ihre Funktionierung erlutern. Aber die
zweiten Akten der Einbildungskraft sind nicht notwendig oder unvermeidlich: sie entsprechen dem
Sinn unseres hufigen Begriffes von Fiktion: eine Phantasie, die keine matte oder feste Objektivitt
hat und die aus dem freien Spiel der Einbildungskraft kommt.
In der Auffassung Husserls scheint es manchmal, dass Humes Fiktionalismus oder Idealismus
in der Verneinung aller Realitt jenseits unserer Wahrnehmungen bestnde. Husserl scheint zu sagen
wollen, dass alle unsere Begriffe nach Hume Fiktionen in den zweiten Sinne bloe Tauschungen oder
Phantasien wren. Sie wren nicht notwendig, sondern nur einfach freie Konstruktionen unserer
Einbildungskraft.
Aber immanent seelisch ist nichts da als diese Erscheinungsweisen. Es sind
Datenkomplexen und immer wieder andere Datenkomplexe, freilich miteinander durch
Assoziation geregelt [...]5.

Aber es ist wichtig darauf zu drngen, dass einige dieser Fiktionen nach Hume natrliche und
notwendige Produkte unserer menschlichen Natur sind, die uns eine zusammenhngende Praxis
durchzufhren erlauben: sie sind methodische, unentbehrliche Idealisierungen. Husserl selbst bemerkt
das, obwohl er mehr auf den negativen Charakter der Fiktionalitt als auf den positiven Charakter
der Notwendigkeit von Idealisierungen dringt:
Zunchst die mathematischen Begriffe: Zahl, Gre, Kontinuum, geometrische Figur
usw. sie sind, wrden wir sagen, methodisch notwendige Idealisationen des anschaulich
Gegebenen. Im Sinne Humes aber sind sie Fiktionen, und ebenso in weiterer Folge die
ganze vermeintlich apodiktische Mathematik6.

In der Beilage XII zu 23 haben wir ein Paar Kritiken zu der Leichtigkeit, mit der Hume alle
Erkenntnisobjekte gleichstellt, insofern sie nur Fiktionen sind. Nach der Phnomenologie soll man
zwischen verschiedene Arten von Gegebenheiten unterscheiden, so dass die humesche Klassifikation
von allen als Fiktionen nicht genug ist. Man soll zwischen die Exaktheit der Mathematik, die
objektiv wahre Welt, die alltgliche Welt, die Kausalitt, usw. unterscheiden. Nach Husserl gibt es

Treatise, S. 296.
Krisis, S. 89.
6
Krisis, S. 89.
4

10

fundamentale Unterschiede der Gegebenheiten.7

Hume htte auch vergessen, dass es eine subjektive Leistung gibt, durch die die
Erfahrungsgegenstnde und der Glaube an der Existenz einer objektiven Welt sich konstituieren.
Diese Leistung soll untersucht werden, wenn wir eine radikale Erklrung unserer Erkenntnis
mchten. Husserl spricht wiederholte Male ber das Rtsel der Welt, die Unverstndlichkeit des
Seins der Welt fr Hume. Hume hat nicht bemerkt, dass die Subjektivitt eine grundlegende Leistung
ist, die hinter der Konstitution einer objektiven Welt, und deswegen, auch hinter der Konstitution der
Selbstverstndlichkeit, mit der wir in einer Welt leben, steht.
Andererseits: wenn Hume nach Husserls Auffassung die empirischen Daten als letzte Quelle
unserer Erkenntnis betrachtet htte, sollte er ohne irgendwelche Art Sorge behaupten, dass es eine
objektive Welt gibt, die die Ursache unserer Wahrnehmung ist. Aber man kann nicht in der Treatise
die Behauptung finden, dass diese innere Erfahrung aus einer ueren Welt kommt. Das Gegenteil: er
betrachtet die Existenz einer objektiven Welt als eine durch vernnftige Grnde unerklrbare Rtsel
oder Fiktion, die nicht durch die Erfahrung, sondern durch die Einbildungskraft gegeben ist.
Nach Husserl hat Hume die konstitutive Leistung vergessen, durch die die objektive Welt
konstituiert ist und durch die die Selbstverstndlichkeit, mit der die Existenz diese Welt erlebt ist,
erklrt werden kann. Nach meiner Ansicht sollte man ber einen Misserfolg der Erklrung lieber als
ber einer Vergessenheit reden. Sonst kann man nicht verstehen, wie Husserl Hume als Kmpfer
gegen den Objektivismus lobt oder das humesche Problem in den folgenden Wrter erklrt:
Was ist das, nach Sinn und Geltung: objektive Welt, objektiv Welt, objektiv wahres
Sein, auch objektive Wahrheit der Wissenschaft, wenn einmal von Hume her [...]
universal gesehen ist, dass Welt eine in der Subjektivitt, und - von mir, dem jeweils
Philosophierenden aus gesprochen - eine in meiner Subjektivitt entsprungene Geltung
ist, mit all ihrem Inhalt, in dem sie jeweils und je fr mich gilt?8.

Die Treatise ist nicht mehr als ein Versuch, die Art, in der wir objektive Kenntnisse schaffen,
zu erklren. Hume behauptet nicht, dass wir eine Welt konstituieren, aber insofern er nach der
Objektivitt und Gltigkeit unserer Bewusstseinerfahrung fragt, behandelt er notwendigerweise die
Objektivitt als eine Konstruktion unseres Geistes oder unseres Ich. Das heit, dass Hume auch nach
der Selbstverstndlichkeit fragt, mit der wir ber die Existenz einer objektiven Welt reden und dank
der wir zusammenhngend wirken knnen. Aber er findet keine Lsung. Die Welt ist auch ein Rtsel
fr Hume, wie der Rtsel der Transzendenz am Anfang des phnomenologischen Weges.

2.3. Solipsismus.
In der Beilage XI, zum Paragraph 23 behauptet Husserl, dass Hume sich ber den
Beilage, XII, zu 23, Seite 434.

7
8

Krisis, S. 99.
11

notwendigen Solipsismus, zu dem seine Philosophie fhrt, nicht bemerkt oder bemerken will.
Auerdem, er stellt sich das Problem der psychologischen Objektivitt nicht vor. Er versucht nicht zu
erklren, wie der Glaube an einer mitgeteilten, intersubjektiven Welt mglich ist.
Hume knnte nicht von der Immanenz ausgehen, weil alle Transzendenz Fiktion wre. Die
humesche Reduktion zum eigenen Bewusstseinsfeld ruft das Problem des Solipsismus und der
Existenz anderer Ich wach. Husserl deutet auch an, dass Hume in der Treatise Information aus der
objektiven und intersubjektiven Welt benutzt, um ihre Argumente zu verstrken, whrend er noch
nicht die Existenz einer Welt oder andere immanenten Sphren bewiesen hat.
In diesem Fall hat Husserl meiner Ansicht nach Recht. Hume stellt sich nicht das Problem des
Solipsismus, der Beziehung zwischen Subjekte vor. Die Frage ist, ob es sinnig ist, Hume deshalb zu
kritisieren. Wenn das Subjekt die andere Subjekte nur mittels seiner Erfahrung kennen kann, das ist,
als Objekte, die wie die anderen auch zur Auenwelt gehorchen, kann diese Subjekt ber die
Existenz der anderen Subjekte als Subjekte nichts sagen. Um die Analyse der Existenz verschiedener
Typen Erfahrungen (zum Beispiel, die Erfahrung eines Subjekts und eines Objekts sind
verschiedene), die das Subjekt hat, hat sich Hume nicht gekmmert.
Das Thema der Intersubjektivitt ist in der Philosophie von Husserl sehr wichtig. Zum
Beispiel, in der fnften cartesianischen Meditation versucht er zu beweisen, dass jeder ego in einer
grundlegenden Weise mit den anderen in Beziehung steht; noch mehr, dass die Konstitution einer
Welt und der Trennung ich und du nicht den Produkt eines einziges Ich ist, sonnst die Resultat des
Mitwirkens verschiedener Ich.

2.4. Naturalismus und Atomismus.

Naturalismus bezeichnet den Glaube an einer raumzeitlichen Welt, die auer dem Subjekt
existiert. Husserl behauptet in der Krisis, dass dieser Naturalismus mit der Mathematisierung der
Natur von Galilei und seine Abstraktion von dem personellen Leben des Subjekts, von allem
Geistlichen anfngt. Die Natur wird nach dieser Ansicht betrachtet, als ob sie nur aus reinen Krpern
bestehen wrde, die der Gesetz der Kausalitt folgen.
Wenn die Seele auch nach dieser Ansicht betrachtet ist, wird die gleiche Seinsart der Natur
der Seele zugewiesen: Die Psychologie versucht auch Kausalgesetze zu etablieren, die die
Funktionierung der Seele erklren.
Die Seele ist ein abgeschlossenes Reales fr sich so wie ein Krper; in naivem
Naturalismus wird nun die Seele gleichwie ein Raum fr sich gefat, in seinem
berhmteren Gleichnis: wie eine Schreibtafel, auf welcher die seelischen Daten kommen
und gehen 1.
1

Krisis, S. 87.
12

Der Begriff der Seele von Hume ist durch den Naturalismus geprgt. Die Seele ist nach
Hume etwas rumliches, wo die Impressionen und Ideen sind und wo sie sich durch
Assoziationsgesetze verbinden. Husserl behauptet, dass diese Gesetze

als Parallele des

Gravitationsgesetzes2 der Physik geschafft sind. Hume htte nach dieser Auffassung einen
naturalistischen Begriff von der Seele, weil er keine wesentliche Verschiedenheit zwischen Leib und
Seele anerkannt htte. Die Seele wrde betrachtet als eine Realitt, die im selben Sinn wie die
puren Krper in der Raumzeitlichkeit Dasein hat und von daher unter Zeitgesetzen steht3, die die
gleiche fr die Krper sind. Sie ist der Ort, wo die psychischen Daten gem einigen bestimmten
Gesetzen sich zeigen, die hnliche zu den der Naturwissenschaft sind.
Diese Naturalisierung der Seele kann als Atomismus bezeichnet werden. Die seelischen Daten
werden wie Atomen behandelt, die nach einen bestimmten Gesetzen sich assoziieren und verbinden.
So wie in der Physik mit Atomen und Gravitation man arbeitet, werden in der Philosophie
Eindrcken und Assoziationsgesetzen benutzt. Dieser Atomismus entspricht auch der Erluterung
der seelischen Leben durch getrennte und feste Eindrcke, die auf seine Flssigkeit und Lebendigkeit
nicht achten.
Das Besonderes von der Seele, ihr wesentlicher Unterschied zu dem rumlichen Krper,
kommt nicht in Betracht: ihre Intentionalitt oder subjektive leistende Fhigkeit. Hume bemerkt
nicht, dass die Wahrnehmung immer Wahrnehmung von etwas ist, dass jedes Cogito immer eine
Beziehung zu einem Cogitatum mittrgt. Deshalb kann die Seele wissenschaftlich nicht wie ein
bloer raumzeitliche Krper; zum Beispiel, ein Stein. Husserl sagt auch, dass es notwendig ist, eine
neue Terminologie finden, mit der die psychologischen Prozesse nicht verflscht werden.
Der Einfluss auf Hume von der Naturwissenschaft, vor allem, von der newtonianischen
Physik, scheint im Prinzip nicht diskutierbar zu sein. Man kann eine Beziehung zwischen der
damaligen geheimnisvollen Ttigkeit des Gravitationsgesetzes und der geheimnisvollen Organisation
der Vorstellungen durch die Einbildungskraft. Aber die Analogie, ber die Hume selbst sagt, dass es
eine so gltige philosophische Untersuchungsmethode wie die Analyse der Erfahrung, scheint hier
eine klare Rolle zu spielen. In diesem Fall, die Analogie zwischen die Wissenschaft und die
Philosophie. Hume hat seine Theorie der Seele auf den physikalischen Atomismus aufgebaut.

2.5. Akademischer Skeptizismus

Hume findet sich in einem Widerspruch zwischen zwei entgegengesetzten Pole, die in keiner
Synthesis gelst werden knnen: die Einbildungskraft und die Vernunft. Man nennt hier Vernunft
das Vermgen, das die philosophische Analyse, die Gedanken der Treatise durchfhrt, obwohl Hume
Krisis, S. 92.
Ergnzende Texte, S. 354.

2
3

13

nicht ber dieses Vermgen gesprochen hat. Der Vernunft vollzieht eine philosophische Analyse
unserer

Erkenntnis

nach,

durch

die

man

keine

berzeugende

Erluterung

fr

das

Erkenntnisphnomen entdeckt. Die Einbildungskraft etabliert verschiedene Beziehungen zwischen

den Vorstellungen, durch den der Glaube an der Existenz einer Kausalitt, einer Identitt, einer
objektiven Welt geschafft wird.
Whrend wir uns im normalen, alltglichen Leben befinden, leitet uns unsere
Einbildungskraft mit ganzer Normalitt. Der Philosoph soll die natrliche Einstellung veranlassen,
soll dem Gehorsam gegen die Einbildungskraft verweigern und die Frage stellen, wie dieser
Gehorsam entstanden ist. Und wenn man die Konstitution dieser Selbstverstndlichkeit, mit der man
an der Existenz einer ueren Welt glaubt, untersuchen will, tritt man in dem Feld der Unsicherheit,
der Abwesenheit einer befriedigen Erklrung ein.
Wenn der natrliche Glaube sich nicht auf die philosophische Einstellung durchsetzte,
knnten wir uns nicht mehr zusammenhngendere Wirkungen durchfhren. Die Objekte der Welt
htten zum Beispiel keiner zeitlichen Identitt und ich knnte sie nicht wiedererkennen, um eine
Aktion durchzufhren. Sie werden jeder Moment aus meiner Bewusstsein verschwinden und danach
als etwas neues wiederkommen. Aber dieser Glaube ist strker in der Mehrheit der Flle, als die
philosophische Skepsis.
Solange unsere Aufmerksamkeit durch den Gegenstand gefesselt ist, herrscht vielleicht
die philosophische, also die erlernte Betrachtungsweise vor; aber im Augenblick, wo wir
den Gedanken wiederum ihre frei Bewegung verstatten, fordert die Natur ihr Recht und
bringt uns wieder zu unserer ursprnglichen Anschauung zurck. 1.

Meiner Ansicht nach kann man nicht eine bessere Vergleichung fr diesen Kampf zwischen
die philosophische und die natrliche Einstellung als in der Philosophie Husserls selbst finden. Die
Vollziehung der Reduktion zu unseren Bewusstseindaten ist eine antinatrliche Operation, durch die
wir unser Glaube an der Existenz einer objektiven Welt momentan wegstellen. Nachdem wir die
Reduktion realisiert haben, wird alle Transzendenz aus unserem Arbeitsfeld eliminiert. Wir haben
ihre Gltigkeit mit einem Index 0 gekennzeichnet, auer Kraft gesetzt. Die Phnomenologie
untersucht dann in einem Feld, das frei von Transzendenz ist. Aber insofern ein Philosoph die
phnomenologische Einstellung veranlasst, gewinnt er jenen natrlichen Glauben mit aller seinen
ursprnglichen Intensitt wieder. Er bewegt sich noch mal in einer geheimnislosen, vollkommen und
fraglosen Welt.
Der skeptische Widersinn ist nicht als Widersinn zu bezeichnen. Der Widersinn zwischen
unserem Mangel eines theoretischen Urgrundes fr unsere Erkenntnis und fr unser Benehmen oder
Aktionen und der Tatsache, dass wir fast immer unskeptisch, zweifellos wirken, ist durch die
Einbildungskraft aufgehoben. Die theoretische Analyse der Einbildungskraft erlaubt uns feststellen,
1

Treatise, S. 282-3.
14

wie die fr das praktische Leben notwendige Vorstellungen in diesem Vermgen geschafft werden.
Die Frage nach der Funktionierung der Einbildungskraft nimmt uns nur bis die Behauptung, dass ihre
Funktionierung, der Art, in der sie ihre Operationen vollzieht, durch seine Konstitution, durch seine
Natur verursacht wird.
Anstatt diese Situation der Unwissenheit, oder besser gesagt, der Unzufriedenheit in der uns
die Philosophie stellt, als dramatisch zu bewerten oder erleben, htte Hume, Husserl nach, die
widersinnigen Ergebnisse seiner Philosophie zu verstecken versucht. An der Ende der Treatise
bezeichnet sich Hume als Vertreter eines akademischen Skeptizismus. Wie er keine letzte,
befriedigende und rationale Erklrung der Konstitution der Kausalitt findet, die der Urgrund unserer
Erkenntnisfhigkeit ist, stellt Hume sich selbst in der Gruppe der Skeptiker ein. Er entscheidet sich
darum, die philosophischen Probleme und die ungelsten und enttuschungenden Fragen der
Philosophie zu veranlassen und den natrlichen Glaube zweifellos zu folgen: der Glaube an einer
Welt, an der Kausalitt, an der Existenz anderer Ich usw.
Husserl behauptet hufig, dass der humesche Skeptizismus sich selbst aufhebt und dass er
einen Widersinn enthlt. Der Widersinn besteht daraus, dass, obwohl Hume keine philosophische
akzeptierbare Erklrung fr das Erkenntnisproblem findet, lebt er in der Welt zweifellos und sicher
weiter: Das ist, er bettigt das gleich, wie vor seinen misserfolgten Untersuchungen. Der englische
Philosoph hebt seine theoretischen Zweifeln mit der Praxis: er behauptet nicht, dass unsere
wissenschaftlichen und alltglichen Kenntnisse nicht mehr gltig sind und dass ihre Gltigkeit
verneint werden soll. Hume hlt sich vor der Selbstverstndlichkeit: er findet kein Grnd dafr, dass
wir an einem Welt, an einer Identitt, an einen objektiven Kenntnis glauben, aber er lsst sich ruhig
durch diese natrliche Glaube fhren.
Nach Husserl ist Hume nicht genug radikal oder tief auf die Probleme gegangen. Hume soll
eine neue Untersuchung anfangen und einen neuen Versuch einer Erklrung unserer Erkenntnis
durchfhren. Aber er hat die widersinnige Folge seiner Philosophie hinter der mildernden Etikette
Akademischer Skeptizismus versteckt. Hume wird wegen seiner bequemen Position und seiner
problemlosen Aufnahme der Unmglichkeit einer radikalen, apodiktischen, auf letzte Prinzipe
begrndeten und zusammenhngenden Erkenntnistheorie von Husserl stark kritisiert. Dieser
Skeptizismus hat die gesamte Welterkenntnis in eines unerklrbare Rtsel gewechselt und hat
gleichzeitig das Rtsel ignoriert oder durch die Praxis aufgehoben (besser gesagt: ausgewichen).
Hume durchfhrt in der Treatise eine Untersuchung ber die Erkenntnistheorie. Wie man in
dem ersten Teil dieser Hausarbeit schon gezeigt hat, ihren Fragen nehmen ihn zum Problem der
Kausalitt, als Urgrund fr irgendeine andere Erkenntnis, als letztes Keim fr die Gltigkeit unserer
Erkenntnisfhigkeit. Sein Abschluss ist, dass die kausalen Beziehungen mittels einer geheimnisvollen
Macht unserer Einbildungskraft geschaffen sind. Dieser Macht heit Natur oder Gewohnheit.
15

Husserl behauptet ganz trefflich, dass die humesche Erklrung gar nicht befriedigend ist. Wir
haben schon ber die Notwendigkeit einer radikalen Philosophie, ber die letzten Grnde oder den
letzten Boden unserer Erkenntnis zu fragen, geredet. Humes Erklrung ist nicht genug. Aber eine
ganz andere Sache ist, ob Hume selbst mit seiner Erklrung so glcklich und zufrieden war, wie
Husserl bejaht. Der akademische Skeptizismus ist fr Hume nicht eine so ruhige, zufriedenstellende
und lustige Entscheidung, wie Husserl uns zu glauben machen will.
In Eine Untersuchung ber den menschlichen Verstand unterscheidet Hume drei Arten von
Skeptizismus:
a)

Methodisches

Skeptizismus:

durch

Descartes

durchgefhrt,

aber

nicht

ganz

zusammenhngend, sonst wrde er so stark wie Pirrons Skeptizismus. Diese Skeptizismus ist
unberwindlich.
b) von Pirron. Es ist zusammenhngend, aber nicht gltig auer der spekulativen Welt, in
dem alltglichen Leben.
c) gemildert von Hume und die akademische Philosophie: die unendliche Zweifeln von Pirron
sind durch den Glaube an die Natur und die Gewohnheit korrigiert. Wir sollen weiterleben und an
unsere Erkenntnis glauben, obwohl wir keine rationale Erklrung fr sie finden.
Hume bekennt die Traurigkeit und Bitterkeit, mit denen er seine Untersuchung unterbrochen
soll. Aber Hume will trotz seiner Unwissenheit weiterleben. Die Frage wre, was nach Husserl in
dieser Situation ein zusammenhngendes Benehmen wre. In der Treatise sagt er mit einer
bestimmten Resignation im Bezug auf unsere Unwissenheit der Ursachen der Feststellung
notwendiger oder kausaler Verknpfungen:
Wie mssen wir enttuschst sein, wenn wir erfahren, das diese Verknpfung, dieses Band,
oder diese Triebkraft nur in uns selbst liegt und nichts ist als die aus der Gewohnheit
entstandene psychische Ntigung von einem Gegenstand zu einem anderen, der ihn
gewhnlich begleitet hat, und von dem Eindruck des einen zu einer lebhaften Vorstellung
des anderen berzugehen? Eine solche Entdeckung schneidet nicht nur alle Hoffnung ab,
dass wir je unsere Neugier befriedigen, sondern erstickt zugleich unsere Wnsche 2.

Nach meiner Ansicht knnen diese Stze nicht aus einem Denker kommen, der befriedigt,
bequem ist und der an der Wahrheit sich nicht interessiert. Hume gibt den Misserfolg seiner
Philosophie preis, aber angesichts der Unmglichkeit einer anderen Lsung, akzeptiert er ihn mit
Resignierung. Man knnte annehmen, dass ein Benehmen, das nach Husserl mit Humes Skeptizismus
zusammenhngend wre, aus der Verneinung der selbstverstndlichen Gltigkeit der jeweiligen
Wissenschaft bestehen wrde. Zum Beispiel, Hume knnte die Gltigkeit der richtigen
wissenschaftlichen Prognosen nicht akzeptieren. Und wenn die Physik behauptet und erratet, dass ein
in Bewegung mit einer Geschwindigkeit von 30 Kilometer befindlicher Krper in einer Stunde 30
Kilometer durchlaufen wird, sollte Hume die Gltigkeit dieser Prognose verneinen. Aber die
Vernnftigkeit dieses Benehmen scheint nicht zu vernnftig zu sein.
2

Treatise, Seite 344.

16

Was Husserl Hume erfordert kann, ist die Anerkennung, dass es nicht zu rational zu sein
scheint, an der Gltigkeit einer Kenntnissen zu glauben, wenn der Grund ihrer Gltigkeit nicht
gekannt wird. Aber der Mangel eines Grundes fr den Glaube an der Gltigkeit impliziert nicht die
Ungltigkeit.

17

3. Abschlu.
Nur aus dem husserlianischen geschichtlichen Perspektiv, das ist, aus seinem Glauben heraus,
eine verschiedene und augenscheinlich gltige, oder zumindest, zusammenhngendere Lsung
gefunden zu haben, knnen wir sagen, dass, wenn Hume radikaler oder vorsichtiger geworden wre,
htte er vielleicht zu einer besseren Erluterung kommen knnen. Man kann aber Hume nicht
vorwerfen, dass er nicht ber seine eigenen Grenzen bergesprungen ist. Meiner Ansicht nach konnte
Humes Untersuchung nicht anders laufen, als wie sie gelaufen ist: Seine Analyse wurde
notwendigerweise durch seine geschichtliche Epoche sehr stark beeinflusst. Hume konnte wegen
seiner Position in der Geschichte der Philosophie und der Wissenschaft keine andere Rolle gespielt
haben. Der Naturalismus und die atomistische Betrachtung der Seele, die durch bestimmten Gesetze
bedingt ist, die in einem Parallelismus zu den Gravitationsgesetzten stehen, ist als der
unvermeidlichen Einfluss der damals entstehenden newtonianischen Physik zu betrachten.
Husserl selbst redet ber den unvermeidlichen Weg, den die Philosophie laufen soll. Der
bergang durch Hume und Kant, dieser auch nicht genug radikal, durch die ganze Geschichte der
Philosophie, wre ein notwendiger Weg, ber den die Philosophie laufen sollte, um Wissenschaft zu
werden. Das ist, eine radikale Selbstbessinung, die fr das erste und apodiktische Prinzip, auf dem
unsere Erkenntnis sich grndet, fragt.
Somit bezeichnet die transzendentale Philosophie in ihren ersten unreifen Gestalten bei
den Englndern und bei Kant, sowenig diese ernstliche wissenschaftliche Begrndungen
leisteten, und sosehr sogar Hume sich auf einen schwchlichen akademischen
Skeptizismus zurckzog, im ganzen genommen nicht einen Abweg und berhaupt nicht
einen von mglichen Wegen, sondern den einzigen Zukunftsweg, den die Entwicklung
der Philosophie unbedingt einschlagen musste, um zu der methodischen
Erfllungsgestalt durchzudringen, in der sie allein wirklich wissenschaftlich sein [...]3.

Husserl und Hume beschftigen sich mit dem gleichen Thema, obwohl aus einem
verschiedenen Perspektiv. Husserl versucht eine Beschreibung der Bewusstseinphnomen
nachzuvollziehen. Er beschreibt, wie uns die verschiedenen Arten Gegenstndlichkeiten gegeben
sind. Hume fngt mit einer Frage ber die Mglichkeit der Erkenntnis, die durch eine atomistische
Psychologie schlielich zu der Einbildungskraft kommt. Bis nun sind beide Untersuchungen ber die
Form (wie?), nicht ber den Grund (warum?). Aber Hume stellt sich dann die Frage nach dem
Warum der Funktionierung der Einbildungskraft und infolge dass er keine akzeptierbare Antwort
findet, tritt er ins Feld des Skeptizismus ein.
Die Frage nach der Einbildungskraft nimmt uns zu der Frage nach diesem seltsamen Begriff
der Gewohnheit, die aus einem noch seltsamere Idee kommt: die Natur. Eine mgliche Interpretation
fr diese durch Hume unerklrter Begriff, wrde lauten, dass Hume mit Natur die Konstitution, die
Struktur der Einbildungskraft meint. Es ist die Weise, durch die wir konstituiert sind, welche unsere
3

Krisis, S. 195.
18

Erschaffung der kausalen Beziehung erklrt. Das heit, die Einbildungskraft funktioniert so und
schafft den Glaube an einer Welt, Identitt, usw., weil es so geschafft ist. Eine weitere Frage fr die
Ursache der Natur wrde uns zu einem schaffenden Gott nehmen. Der Begriff Natur ist aber
manchmal in Beziehung zu einer Art religise Konzeption zu verstehen: eine Art natura naturans
oder Manifestation von Gott.
Die Begrndung der Kritiken Husserls ist fast immer sehr fest. Wenn man aber Husserl etwas
vorwerfen sollte, ungeachtet der Diskussion seiner konkreten Kritiken nach Hume, wre es vielleicht
nicht eine theoretische, bessere Verstndnis der Probleme, sondern dass er miger und beschiedener
wre. So wrde er vermeiden, keine dieser Philosophen, die Hume am Anfang der Einleitung der
Treatise kritisiert, zu sein.
Nichts ist bei solchen, die den Anspruch erheben, Neues in der Philosophie und den
Wissenschaften zutage zu frdern, gewhnlicher und natrlicher, als das Bestreben, ihre
eigenen Lehren dadurch in das rechte Licht zu stellen, dass sie alle voraufgegangenen
herabsetzten 4.

Treatise, Seite. 2.
19

LITERATUR

HUSSERL, Edmund, Die Krisis der europischen Wissenschaften und die transzendentale
Phnomenologie. Eine Einleitung in die phnomenologische Philosophie, Husserliana, Band 6,
19622. Besonders: 22-27.
HUSSERL, Edmund, Die Krisis der europischen Wissenschaften und die transzendentale
Phnomenologie : Ergnzungsband, Texte aus dem Nachlass 1934 - 1937, Husserliana, 1993, Band
29.
HUSSERL, Edmund, Logische Untersuchungen, Zweiter Band. Untersuchungen zur
Phnomenologie und Theorie der Erkenntnis, Husserliana, Band 19, Zweiter Teil. 1984.
HUME, David, Ein Traktat ber die menschliche Natur, Felix Meiner Verlag, Hamburg,
1973. Erstes Buch: ber den Verstand, Seiten 1-364.
HUME, David, Eine Untersuchung ber den menschlichen Verstand, Felix Meiner Verlag,
Hamburg, 1984.

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