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EMPATÍA COMO SUPERACIÓN DEL HOMBRE ALIENADO

(Desde la Filosofía del Personalismo)

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CRISTIAN CAMILO VEGA LEÓN

SEMINARIO MAYOR NUESTRA SEÑORA DEL CARMEN RESTREPO- META

EMPATÍA COMO SUPERACIÓN DEL HOMBRE ALIENADO. (Desde la Filosofía del Personalismo)

El hombre contemporáneo es un ser individualista que se ha encerrado en sí mismo, un ser caprichoso que solo se ha encargado de alcanzar sus intereses olvidándose del otro, un ser que, viviendo una vida solitaria y muchas veces sin sentido, se aleja del mundo en el cual transcurren sucesos a diario, para sumergirse hoy por hoy en la ilusión de lo virtual, esté se encuentra sumergido en una absoluta soledad que se puede comprender como un encerrarse en sí mismo para no tener desinstalarse o incomodarse al relacionarse con otros individuos y todo lo que estos traen consigo que pueden afectar su “soledad”, llegando a aislarse del mundo que le circunda, huyendo de su realidad, evitando confrontar su realidad misma.

Cada ser humano se enfrenta con una realidad que lo lleva a trazarse objetivos claros en su vida, no obstante, tras alcanzarlos se enfrenta a un sentimiento de vaciedad. En el trascurrir de su ser debe enfrentarse a diferentes situaciones, interactuando con los demás individuos y en ese interactuar muchas veces experimenta vivencias poco agradables para sí y lo lleva entonces a evadirlas siempre que le sea incómodo para él, solo las buscara cuando puede hallar algo útil, solo interactuara con quienes le puedan servir para sus fines, volviéndolos medios y no fines en sí mismos, en ocasiones vistos como algo útil para poder alcanzar las metas personales, se utiliza al individuo como mero instrumento que ayuda al otro, cosificándolo, manipulándolo y muchas veces obligándolo a realizar acciones que solo contribuyen al bienestar o placer de unos pocos.

Si bien es cierto que el otro es importante para la vida, El hombre contemporáneo talvez ha olvidado esa importancia que tiene el otro en su vida, ha desdeñado el vivenciar que lo caracteriza, alejándose del mundo que lo rodea, evadiendo sus aspectos comunitarios, reduciendo al ser

Cristian Camilo vega León

humano a un simple objeto que se puede instrumentalizar, objeto que se utiliza para la satisfacción de las necesidades básicas. Este hombre ha llegado al punto de encerrarse en sí, viviendo en un mundo egoísta, convirtiéndose en un ser antipático, apático, a social, que olvida la importancia del otro en el proceso de realización social y personal, un ser que nace, crece, vive y muere en el seno de la sociedad, se está cerrando a un ámbito propio de su naturaleza, que es vivir en sociedad, es decir con los demás individuos.

No obstante, se puede deducir que el hombre en su proceso de realización ha vuelto su mirada a él mismo, centrándose básicamente en un “yo”, este inconscientemente cree que el mundo gira a su alrededor, llenándose de un sentimiento de superioridad que lo convierte en un ser retirado; ese retirarse sin creerse superior es contemplarse a sí mismo y en ese contemplarse así mismo no hay lugar, siquiera para pensar por un momento en su contorno social, solo hay espacio para sí y sus prioridades que deben ser atendidas antes que nada, simplemente se deja llevar por sus pretensiones, aquel sujeto que se ha dejado seducir por las cosas pasajeras, cayendo así en el sin sentido de la vida.

El hombre en su búsqueda incesante de identidad se ha encontrado en un complejo laberinto, llevándolo a tomar decisiones relevantes, las cuales son consideradas por él cómo las más apropiadas sumergiéndolo en una realidad que ni él espera vivir, se halla vinculado en un mundo donde solo hay cabida para el dicho popular que dice: “primero yo, segundo yo y tercero yo, actitud que le permite a este enfrascarse y mantener su postura de hombre encerrado, que se halla al mismo tiempo en una encrucijada que posee una gran complejidad para poder salir de ella. Este es el punto donde encontramos al hombre como un ser individualista como lo afirma T. Hobbes:

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Los seres humanos son todos iguales y sostenía que la inteligencia y la razón se obtenían por la experiencia y esencialmente los hombres nacían iguales superándose en lo individual. Pero para Hobbes, se presentaba un fenómeno natural del ser humano, el cual

catalogó como la competencia, que se puede considerar como la “competencia por la vida”.

Y mientras Aristóteles veía al hombre como un “animal social”, Thomas Hobbes sostenía que la sociedad surge de un acuerdo artificial, basado en el propio interés que busca la seguridad por temor a los demás y es por éste acuerdo que surge el Estado o República.

La influencia que vienen a tener el individualismo en la vida del hombre es muy fuerte ya que esta teoría le presenta al hombre un modo de vivir más fácil, rápido, descomplicado, y sin esfuerzo alguno, transformando su mentalidad en una persona aislada de los demás. Esta lleva al hombre al punto de ver la sociedad como un simple instrumento del cual las personas se pueden valer para a adquirir ciertos derechos y sin dudarlo como la forma más fácil y rápida de poseer todos los beneficios para su bienestar propio; inclusive pasando por encima de la dignidad de los demás individuos.

El ser humano un ser que se postula como un ser solitario, que no necesita de las relaciones con los demás para poder realizarse, un ser autosuficiente, que en el transcurrir de su vida solo le interesa llenarse de vanidades, dejando a un lado toda la realidad que lo rodea, olvidándose del otro, de aquel que se encuentra a su lado.

Sin lugar a duda el hombre contemporáneo lo podríamos ubicar en un contexto de crisis, o en un mundo de caos como lo Dice Ortega y Gasset:

Por otro lado, también nuestra época es una de las que con más intensidad se vivencia como un tiempo de cambio, de crisis, en todos los aspectos, al punto que se produce un enorme

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cambio en todos los paradigmas científicos sobre el fin del milenio y ese cambio afecta de modo especial al pensamiento filosófico. (Bennato, s.f.)

Allí es donde se puede evidenciar fácilmente que el hombre influenciado por todos los cambios que subyacen en el mundo, puede dar un giro en cualquier momento de su vida, volviendo un ser que fácilmente cambia de horizonte y rápidamente busca nuevas direcciones. Es aquí donde vamos a hablar de la crisis social en la que se halla sumergido el hombre, ya que se encuentra desorientado, en una confusión que solo lo lleva a vivir la vida de una manera superficial, pasajera que únicamente les es bueno solo aquello que le genera placer (emotivismo, sentimentalismo) sin complicación alguna.

Hay que tener en cuenta que esta actitud individualista y apática también se ha ido envolviendo la vida del hombre, debido a la falta de referentes óptimos que ayuden a la formación de una buena conciencia en el hombre contemporáneo, ya que no podemos afirmar que el hombre es un ser meramente individual, el cual se encuentra en el mundo para caminar solo, porque simplemente esté perdería el sentido de su vida y no tendría ninguna validez el estar con los demás y realizarse mutuamente.

Es aquí donde vamos a ver que el hombre contemporáneo, influenciado por este mundo tan cambiante se halla en un equivocismo y mal enfocado, ya que predispuesto por su naturaleza es un ser que es social pues bien lo afirma Aristóteles: “El hombre, por su naturaleza, es animal político o civil” (Aristóteles, Sn, Pág. 15). Hay que tener en cuenta que cuando Aristóteles hablo de un ser político hacía referencia a la relación que el hombre debía tener con las polis, él viene a resaltar aquel vinculo esencialmente importante que se debía tener; El hombre ya desde su naturaleza, está inscrito en el hecho de generar nuevos vínculos de familiaridad con los demás, siendo estos muy importantes en su proceso de realización y en el desarrollo del progreso social.

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Aquí también podemos mencionar la visión que tiene Ortega y Gasset del individuo en cuanto ser social, aquel que se relaciona.

El hombre es el individuo, pero no puede serlo sino en relación con los otros hombres "la realidad concreta humana es el individuo socializado, es decir, en comunidad con otros individuos: el individuo suelto, señero, absolutamente solitario, es el átomo social", que como el átomo real sólo podemos pensarlo, resulta a la postre una abstracción. La realidad social, así, está constituida por "la muchedumbre de individuos influyéndose mutuamente"(Bennato, s.f.)

Cuando hablamos de este hombre en relación con los demás, nos referimos aquel que da cavida a los demás individuos en si viday en la sociedad, como lo afirma Zuleta: “el encuentro con el otro constituye al hombre un dinamismo concreto que abre al hombre a la transcendecia” (Sierra Mejia , 2016, pág. 31), es por medio de aquel compartir con los demás que vemos la esencia del hombre social, del cual nos habla claramente Aristóteles.

Este ser humano no puede declarase como un ser individualista y muchos menos indiferente a las realidades que vive personalmente, pero tampoco a aquellas realidades que lo rodean, ya que estas de una u otra manera influyen su vida; Vemos a un hombre lleno y rodeado de experiencias, las cuales le permiten involucrarse con los demás y no ser un simple espectador de aquellas vivencias que se presentan el en diario vivir, sino que esta llamado hacer un protagonista de estas mismas tanto a nivel político, social, cultural y personal.

Sin lugar alguno vemos como el hombre actual ha creado en un desapego por los demás, un desinterés, lo cual viene a convertirse en obstáculo para su realización plena como hombre, como ser humano; Un gran impedimento que no le permite dar el siguiente paso para alcanzar sus

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metas; sencillamente llamaríamos a este individuo un hombre alienado, de su naturaleza social, de encuentro con el otro, muchas veces por su propia cuenta o llevado por otros a esta condición de estar alienado.

Como consecuencia a esta problemática que se presenta frente a este hombre alienado se nos presenta la empatía como aquella solución para que aquel hombre que se encentra ensogado, encerrado y enfrascado en su vida debido a su forma de actuar en el mundo pueda dar los pasos que necesita; Vamos a ver como Edith Stein va a hablar de la empatía como el medio por la cual podemos acercarnos a la realidad de aquellos que tenemos en nuestro alrededor, buscando alternativas, para que ese suceso que se me presenta en mi vida me sirva para mi realización como persona que se encuentra sumergida en el mundo, a partir de la vivencias del ser personal con los demás que lo circunscribe.

Edith Stein testifica que el hombre se encuentra en un mundo de convivencias y de relaciones con los demás, cuando dice: “La empatía es la aprehensión de las vivencias ajenas, el apercibimiento del vivenciar del otro. Citada por (Ana Azanza Elío , s.f.), con esta afirmación planteada podemos concluir que las personas están llamadas a vivir relaciones interpersonales ya sea de una manera directa o indirecta, tratando por lo menos llegar a comprender que es lo que el otro en su vivencia está experimentando y por medio de la empatía poder ayudar de alguna manera, es decir cómo se diría coloquialmente “ tratar de ponerse en los zapatos de los demás”, y así se podrá tener una vivencia cercana a lo que el otro está experimentando. Es importante resaltar la importancia de estas relaciones que como ser humano debo tener con las demás, porque son ellas las que me van a permitir realizarme como persona.

Los individuos en el transcurrir de su vida consciente o inconscientemente se relacionan con los demás, tiene cierta apertura hacia el otro, se lanzan al mundo exterior con el fin de adquirir

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nuevas experiencias, las cuales le ayudan en su vivencia personal. Estos se encuentran inmersos en una realidad que se vuelve patente en su vida, la cual es muy dura de ignorar al ver por ejemplo el sufrimiento de los demás, aunque no podemos descartar que la cultura influenciada por el individualismo llega a ignorar y arrasar con el otro, porque simplemente el otro no tiene ningún interés en su vida.

Es importante aclarar que nuestra vivencia con la otra vivencia del otro no es excluida de ningún otra porque esta es única; en el mundo en el que nosotros nos encontramos no es solo un mundo de cuerpos físicos, además de nosotros hay en él otros sujetos con esas vivencias. (Stein, 2004, pág. 20), tenemos frente a nosotros un mar de vivencias que podríamos agrupar para así poder llenar nuestra existencia de varias y ricas vivencias comunitarias con las demás personas. Esta empatía se da por medio de una percepción que cada uno de nosotros tiene frente a la realidad y es allí el punto de partida que nos introduce a vivir aquella experiencia.

Ana Azanza Elío afirma que:

La empatía que Edith Stein trata de describir es la experiencia de la conciencia ajena en general, sin tener en cuenta qué tipo de sujeto es el que tiene la experiencia. Ha tratado sólo del yo puro, la experiencia que un yo en general tiene de otro yo en general. Así aprehende el hombre la vida anímica de su prójimo, también como creyente aprehende así el amor, la cólera, el mandamiento de su Dios. Dios puede aprehender las vivencias de los hombres y no se engañará respecto a ellas. Los hombres no pueden decir lo mismo respecto a las vivencias de los demás. Una vez definida la esencia de la empatía interesa determinar la estructura de los sujetos que entran en vivencia empática. Dicha estructura está definida por el hecho de ser individuos psicofísicos y personas espirituales. Lo primero, está constituido por el cuerpo vivo y la unidad sustancial, llamada alma o psique. Lo segundo,

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es el espíritu, “la conciencia como correlato del mundo de objetos”. La apertura al mundo que le falta al individuo infraespiritual. (Ana Azanza Elío , s.f.)

La empatía vendría hacer como aquel encuentro que tiene la persona con el otro, ese proceso de interacción que se crea cuando dos personas se dan apertura una a otra; en esta misma línea Walton en su fenomenología de la empatía citando a Husserl dice:

La empatía no es una experiencia que pueda producirse por sí sola, es decir, sin la percepción del cuerpo físico, y tampoco es un agregado externo que se adosa a la experiencia del cuerpo físico a fin de orientarse a un segundo objeto. Por eso Husserl afirma que el entrelazamiento o fusión entre la percepción y la presentación es tal que el cuerpo extraño y el yo que lo gobierna "se dan en el modo de una experiencia unitaria trascendente" y nos encontramos ante la "comunidad funcional de una percepción" (Walton, s.f., pág. 409)

Vemos aquí la importancia y al mismo tiempo la validez que presenta esta relación que Se debe tener con las demás personas, ese interactuar que le permite ponerme en los zapatos del otro, en el lugar de aquel que está a mi lado, esa experiencia que yo me permito vivir, convirtiéndome en un ser humano lleno de experiencias, en un hombre que está abierto a los demás y que en medio de ese caminar se halla vigente en el mismo. Frente a este fenómeno de convivencia con el otro, el hombre contemporáneo lucha por creerse la idea de que es un ser solitario, que no necesita del otro para su proceso de realización plena, teniendo claro que la otra persona no se vuelve esclava, ni mucho menos instrumentalizada por aquel individuo que lo necesita, sino que viendo la persona como un fin en sí misma comprende que no se puede llegar al punto de utilizarla como medio; sino al contrario se vuelve en aquella fortaleza, la cual le ayuda a superarse a sí mismo y abrirse al mismo tiempo a los demás, es aquí

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donde encontramos la gran controversia entre el problema que se encuentra sumergido el hombre contemporáneo.

Esta ha sido la forma que se ha planteado para que el hombre contemporáneo salga de la encrucijada en la que se encuentra, es la nueva alternativa que le dará a esté una forma más fácil de poderse realizar plenamente, ya que este se sigue mostrando como ese ser egoísta que no necesita de nadie; indiscutiblemente en el momento que toma esa mentalidad pretende ser un personaje huraño, deja de ser un hombre comunitario para volverse un ser individualista.

Es entonces la empatía unos de los medios posibles que el hombre contemporáneo tiene para afrontar esa encrucijada en la cual él y el mundo se encuentran, para superar este malestar que hoy por hoy se manifiesta en una sociedad de relaciones liquidas y del hombre incapaz de acercarse al otro individuo para aprehender su vivencia personal y sacar de allí una vivencia propia que ayudara para su realización y volver a su estado primitivo en el cual el otro tiene una importancia en su vida: y así poder dar contrapeso al individualismo y la indiferencia que permean en la vida del hombre contemporáneo.

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Referencias

Ana Azanza Elío . (s.f.). FENOMENOLOGÍA DE LA EMPATÍA EN EDITH STEIN . Obtenido de http://elbuho.aafi.es/buho11/azanzastein.pdf

Sierra Mejia , R. (25 de 09 de 2016). Universidad Nacional de Colombia. Obtenido de

http://www.bdigital.unal.edu.co/256/

Stein, E. (2004). Sobre el Problema de la Empatia . Madrid: Trotta. Walton, R. J. (s.f.). philosophica. Obtenido de http://www.philosophica.ucv.cl/walton24.pdf

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