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GITA - MAL

A
(Guirnalda de canciones bengalíes)

COMPUESTO EN 1893
por
SRILA SACCIDANANDA BHAKTIVINODA
THAKURA
traducción: Dasaratha suta dasa
Publicado por
SERIE CENTENARIO SRI GAURANGA

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GITAMALA (GUIRNALDA DE CANCIONES)
por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura
INTRODUCCION

CAPITULO UNO "YAMUNA BHAVAVALI"


(Serie de Extasis de Sri Yamunacarya, exhibida en su plegaria 'Stotra-
ratna' ó "Santa-dasya-bhakti-sadhana-lalasa"
(Anhelo ferviente por la ejecución del servicio devocional en neutralidad
y servidumbre) (27 canciones)

CAPITULO DOS "KARPANYA-PAÑJIKA"


(Diario de Desinterés Humilde para el servicio) ó "VIJÑAPTI-NIVEDANA
(Plegaria de Solicitud) (poema de 46 versos)

CAPITULO TRES "SOKA-SATANA" - "SRI-GAURANGA-LILA-CARITA"


(La Desaparición del Lamento: El Carácter y Actividades del Señor Gauranga
en Sus Pasatiempos Trascendentales) (13 canciones que describen la muerte
del hijo de Srivasa Pandita durante la celebración del kirtana, una noche)

CAPITULO CUATRO "SRI SRI RUPANUGA-BHAJANA-DHARPANA"


(Un espejo que refleja la adoración que sigue los pasos de Srila Rupa
Gosvami) (29 canciones)

CAPITULO CINCO "SIDDHI-LALASA"


(Intenso Anhelo Ferviente por la más elevada Perfecciòn Espiritual) (10
canciones)

INTRODUCCION
La infinitamente misericordiosa amabilidad de Su Divina Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Fundador-Acarya de la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Krsna, ha recaído sobre todos nosotros para
permitir esta publicación del Gita-Mala de Srila Saccidananda Bhaktivinoda
Thakura.
Srila Prabhupada escribe en su Prólogo a Las Canciones de los Acaryas
Vaisnavas, "... Me complace mucho el ver esta colección de canciones compuestas
por Bhaktivinoda Thakura, Narottama dasa y otros grandes acaryas de la Gaudiya
Vaisnava sampradaya. Las canciones compuestas por los acaryas no son canciones
ordinarias. Si son cantadas por los Vaisnavas puros que siguen las reglas y
regulaciones de índole Vaisnava, son realmente efectivas en despertar la
conciencia de Krsna latente en toda entidad viviente. He aconsejado a Sriman
Acyutananda Swami que cantara más canciones del Vaisnava pacavali y las
registrara en libros, para que mis discípulos y los demás de los países
occidentales puedan aprovechar este canto y así avanzar en conciencia de Krsna
cada vez más... Siempre debemos recordar el peligro de la influencia de Maya y
esforzarnos por salvarnos de su gran poder. Por consiguiente, debemos siempre
sumergirnos en la melosidad trascendental del kirtana-rasa, pues el kirtana-rasa
es la situación más segura dentro de este mundo material. Hare Krsna".
De modo que ahora nos complacemos en anunciar la continuación de las
melosidades del kirtana-rasa con la actual publicación del Gita-mala, para el
placer de Su Divina Gracia Srila Prabhupada. Hasta ahora contamos con Las
Canciones de los Acaryas Vaisnavas en idioma inglés y la publicación de Bala
Books del Saranagati y Gitavali juntos de Bhaktivinoda.
Este Gita-mala fue compuesto por Bhaktivinoda Thakura en 1893, el mismo
año que el Saranagati y el Gitavali. La palabra "gitavali" significa "serie de

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canciones", que indica que el libro es una colección de canciones
interrelacionadas. De manera que todo este libro, el Gita-mala, desde el
principio al fin, es una unidad creada para delinear un sendero claramente
trazado de servicio devocional, que progresivamente (¡y rápidamente!) se
desarrolla a partir de los humores más básicos de la devoción, ascendiendo hasta
los éxtasis más elevados de los devotos puros más exaltados. El libro es como
una bomba atómica en miniatura, la cual, aunque se sostiene fácilmente en la
palma de la mano, causa una tremenda explosión de bienaventuranza trascendental,
que aniquila completamente el apego material por el propio cuerpo material, la
mente y las palabras.
El Gita-mala contiene, de manera resumida, la esencia concentrada de todas
las literaturas de los Gosvamis, encabezados por Rupa y Raghunatha. Los editores
opinan sinceramente que el estudio del Gita-mala ha ayudado considerablemente a
entender las graves expresiones contenidas en los libros de Srila Prabhupada,
que son en sí mismos como un océano eterno, siempre creciente, de
bienaventuranza nectárea. De tal modo, se descubre que cada palabra de cada
oración de los libros de Srila Prabhupada, es nutrida permanentemente con nuevos
y renovados significados, quizás no realizados previamente.

El Gita-mala desarrolla sistemáticamente, a partir del "Yamuna-bhavavali",


una serie de canciones potentes, extáticas y melosas, basadas en el temperamento
devocional primario de la servidumbre y sumisión eternas al Señor.

Luego, el "Karpanya-pañjika", inyecta una fuerte dosis de supremo seva


divino a Sri Sri Radha y Krsna, acompañado de intensísimas plegarias de ruego,
emergentes de la pura humildad espiritual.

A continuación, el "Soka-Satana" dispensa la misericordiosa bendición de


la más munífica encarnación y yuga-avatara, Sri Caitanya Mahaprabhu, cuyo lila
extático, -allí retratado-, está especialmente destinado a disipar todos los
sufrimientos de las víctimas de Kali-yuga. Sin tal misericordia del Señor
Caitanya, no se puede apreciar completamente ni ingresar al objetivo final del
servicio personal confidencial a Radha y Krsna, descrito en el capítulo
anterior.

Seguidamente, el "Rupanuga-bhajana-darpana" presenta la ciencia


completamente detallada del rasa-tattva trascendental, que impregnó los
pasatiempos eternos y divinos de Krsna, tal como son comprendidos por los
seguidores estrictos de Srila Rupa Gosvami. Se basa en el Bhakti-rasamrta-sindhu
y el Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami. Aunque en ocasiones muy técnico,
un estudio sincero del mismo, abrirá un nuevo mundo de comprensión de la más
exquisita, deliciosa y trascendental presentación de Srila Prabhupada del Néctar
de la Devoción. El Rupanuga-bhajana-carpana, contiene, en resumen, todos los
detalles necesarios de la ciencia de la devoción, a partir de la ambiciosa sed
del rasa, elevándose hacia las cumbres más altas del mahabhava, que satura los
pasatiempos asta-kaliya diarios del Señor.

Finalmente, en el último capítulo llamado Siddhi-lalasa, se presentan los


humores definitivos de los devotos supremos cual cisnes. Tras un acabado
análisis de todos los detalles de la ciencia del rasa, los corazones limpios
cual cristal de los devotos puros luego se exponen como deseos puros por el
servicio eterno de Srimati Radharani en sus trascendentales siddha-deha, o
cuerpo espiritual, como los deseos expresados en este capítulo Siddhi-lalasa, la
última palabra en beatitud extática definitiva.

De modo que desde el preciso comienzo hasta el final, el Gita-mala nos


captura obligadamente con todos sus deliciosos encantos e impele a nuestros ojos
a abrirse para ser testigos de una extática anticipación de nuestra meta final
en Goloka Vrndavana, lo que cambia definitivamente la vida del lector, para

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bien. El seguidor sincero beberá tales convicciones permanentes, hasta el punto
de terminar con los apegos materiales insignificantes y la gratificación de los
sentidos , y aumentará su diario aprecio por los maravillosos dones que Srila
Prabhupada nos ha brindado tan gentilmente. Era un deseo expreso de Prabhupada
que se presentara la mayor cantidad posible de canciones y libros del Vaisnava
padavali en inglés "...para que mis discípulos, y los otros de los países
occidentales puedan aprovechar este canto y así avanzar cada vez más en
conciencia de Krsna...". Por ello, oramos con toda humildad por que este
diminuto intento por presentar el Gita-mala de Bhaktivinoda Thakura de un modo
sincero, complazca a Su Divina Gracia y a la comunidad Vaisnava, así como para
invocar las bendiciones de Srila Bhaktivinoda Thakura sobre nosotros.

Oramos, por que los Vaisnavas sean misericordiosos con nosotros, para
permitirnos servir a Sri Caitanya Mahaprabhu en esta ocasión auspiciosa de Su
500º Aniversario; que se impriman futuros volúmenes de la Serie Quincentenario,
incluyendo las obras completas de Narottama dasa Thakura y otros grandes
acaryas, que acompañan eternamente al Señor Caitanya en Sus continuas
bendiciones a todos los universos, inundándolos de Krsna-prema. ¡Hari bol!

Dasaratha-suta-dasa

GITAMALA

CAPITULO UNO

YAMUNA-BHAVAVALI

(Los Extasis de Sri Yamunacarya)

*** 27 canciones ***

INTRODUCCION AL CAPITULO UNO -YAMUNA-BHAVAVALI

En este primer capítulo del Gita-mala, Bhaktivinoda Thakura ha compuesto


todas las canciones basadas en versos en sánscrito del libro Stotra-ratna, que
fuera escrito por Yamunacarya, un acarya previo en la línea de la Sri-
sampradaya. El Stotra-ratna original contiene 27 de las más importantes,
ampliadas en versos en bengalí. Estas 27 canciones muestran concretamente la
función de los éxtasis subordinados de neutralidad y servidumbre como
inseparablemente enhebrados y contenidos en el éxtasis superior del amor
conyugal, expresado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

La siguiente lista, señala la forma en que las canciones se corresponden


con los slokas originales del Stotra-ratna. Los títulos de las canciones no son
parte del texto original, sino que se añaden en esta publicación a manera de
referencia a los temas de las canciones.

1) (Stotra-ratna 3) -Las Glorias de los Pies de Loto del Señor


2) (S.r.7) El poder de la mirada del Señor
3) (S.r. 12) -La importancia de las Escrituras
4) (S.r. 13) -La posición trascendental del Señor
5) (S.r.15) -Las cualidades del Señor
6) (S.r.17) -Los pasatiempos del Señor
7) (S.r.18) -La mente liberada puede ver al Señor
8) (S.r.19) -La posición caída del alma condicionada
9) (S.r.20) -El alma pecadora merece el castigo
10)(S.r.21) -El océano de nesciencia
11)(S.r.23) -Dependencia exclusiva en el amparo del Señor
12)(S.r.24) -El néctar de los pies de loto del Señor

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13)(S.r.25) -Vislumbre de Sus pies de loto
14)(S.r.26) -El efecto de una gota del océano nectáreo de Sus pies
de loto
15)(S.r.27) -El alma auto-engañada
16)(S.r.43) -La posición de servicio eterno del alma
17)(S.r.45) -Sus pies de loto son el único refugio
18)(S.r.46) -La fuerza de la ignorancia
19)(S.r.47) -El significado de "el Señor más misericordioso"
(Doyamoy)
20)(S.r.48) -Rendición natural eterna
21)(S.r.49) -La rendición trasciende las designaciones corporales
22)(S.r.52) -Plegaria para la asociación con los devotos
23)(S.r.53) -Las cualidades del devoto puro
24)(S.r.54) -Plegaria para el servicio natural eterno
25)(S.r.55) -El temperamento de auto-rendición
26)(S.r.57) -Posiciones relativas del Amo y el sirviente
27)(S.r.59) -La última esperanza para la liberación
GITA-MALA -CAPITULO UNO "YAMUNA-BHAVAVALI"
(Serie de Extasis de Sri Yamunacarya)

SANTA-DASYA-BHAKTI-SADHANA-LALASA
(Anhelo ferviente por la ejecución del servicio devocional
en las melosidades de Neutralidad y Servidumbre)
27 Canciones

I Canción

Las Glorias de los Pies de Loto del Señor


(1)
ohe prabhu doyamoy, tomar carana-dvaya,
sruti-siropari sobha pay
guru-jana-sire-punah, sobha pay sata guna,
dekhi amar parana juray

Oh, mi Señor, Oh, muy compasiva Personalidad! Tus dos divinos pies de loto
adornan hermosamente el compendio de todas las escrituras. Y cuando esos pies de
loto decoran a su vez la cabeza de todos los maestros espirituales de la
sucesión discipular, luego su belleza y esplendor aumenta un centenar de veces.
Al observar esta verdad, mi corazón se ha satisfecho por completo.

(2)

jivanano-ratha-patha,tanhi saba anugata,


jiva-vañca-kalpa-taru jatha
jiver se khula-dhana, ati pujya sanatana,
jivera carana gati tatha

Los deseos de todas las almas jiva, en realidad las están conduciendo por
el sendero que lleva a Tus hermosos pies de loto, que son como árboles de los
propósitos, pues ellos dispensan la concreción de los deseos más acariciados de
todas estas almas. Por cierto, Tus pies son la propia riqueza de la dinastía de
las jivas, y son el objeto de mayor reverencia para todo el devenir. Así pues,
ellos son la meta última y el refugio de todas las almas.

(3)

kamaaksa-pada-dvoy, parama-ananda-moy,
niskapate seviya satata
e bhaktivinoda cay, satata tusite tay,

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bhakta-janera ho'ye anugata

Los divinos pies de loto del Señor de ojos de loto, rebosan de suprema
bienaventuranza espiritual. Al servir continua y sinceramente a esos pies,
Bhaktivinoda desea satisfacerlos, permaneciendo como un humilde servidor de los
devotos del Señor.

II Canción
La Fuerza de la Mirada del Señor

(1)

hari he!
tomar iksane hoy, sakala utpatti loy,
catur-dasa bhuvanete jata
jara jiva adi kori' tomar krpaya hari,
labhe janma, ara ko'bo kota

Oh, mi querido Señor Hari! Meramente por Tu mirada, todas las creaciones
en los catorce mundos, llegan a ser. Solo por Tu misericordia, todas las almas
toman nacimiento dentro de este mundo de materia. ¿Qué más puedo decir?

(2)

tanader vrtti jata, tomar iksane svatah,


janme, prabhu tumi sarvesvara
sakala jantura tumi, svabhavika nitya-svami,
su-hrinnitra praner isvara

Cuando Tú posas Tu mirada, luego automáticamente todas las almas


despiertan a sus propias naturalezas, propensiones y actividades diferentes. Así
pues Tú, mi querido Señor, eres el único Amo y Controlador de todo. Tú eres por
naturaleza el amo eterno de todos los seres vivientes, y Tú eres por tanto el
amigo más querido y el Señor del corazón de todos.

(3)

e bhaktivinoda koy, suno prabhu doyamoy,


bhakta-prati vatsalya tomar
naisargika dharma hoy, aupadnika kabhu hoy,
dase doya hoiya udar

Ahora Bhaktivinoda dice, por favor, óyeme, ¡Oh, Señor magnánimo! El afecto
amoroso que Tu muestras hacia Tus devotos es esencialmente natural y eterno.
Nunca puede ser clasificado como de naturaleza temporal, designativa. Así pues,
la amabilidad que Tu muestras hacia Tus sirvientes eternos es sumamente liberal
y magnánima.

III Canción

La Importancia de las Escrituras

(1)

hari he!
paratattva vicaksana, vyasa adi-muni-gana,
sastra bicarya bar bar

7
prabhu taba nitya-rupa, guna-sila anurupa,
tomar caritra sudha-sar

(2)

suddha-sattva-mayi lila, mukhya-sastre prakasila,


jivera kusala su-bidhane
rajas-tamo-guna-andha, asura-prakrti-manda-
jane taha buhjite na jane

¡Oh, mi querido Señor! Todos los grandes sabios encabezados por Srila
Vyasadeva, son sumamente experimentados y esclarecidos respecto a la verdad
trascendental. Esto se debe a que ellos discuten y deliberan sobre las
Escrituras reveladas una y otra vez. De ahí que ellos colaboran en manifestar
estas literaturas sagradas, las cuales revelan Tu forma eterna personal de
néctar ambrosíaco, así como Tus pasatiempos eternos de bondad pura
trascendental. Estas Escrituras principales, prescriben de tal modo el sendero
del bienestar auspicioso para todas las almas. No obstante, esas almas
infortunadas que están cegadas por las modalidades materiales de la pasión y la
ignorancia, que ostentan la naturaleza de los demonios, y quienes son necias y
de lenta comprensión, no pueden entender positivamente Tu forma o pasatiempos
divinos, que se describen a través de todas estas Escrituras.

(3)

nahi mane nitya rupa, bhajiya manduka-kupa,


rahe tahe udasina pray
e bhaktivinoda gay, ki durdaiva haya hay,
hari-dasa hari nahi pay

Quienes viven en este universo, mas no se interesan en Tu forma eterna,


permanecen completamente abstraídos, tal como batracios ignorantes que viven en
un pozo pequeño y angosto. Ahora Bhaktivinoda canta, ¡Ay! ¡Qué situación tan
desafortunada y penosa ha surgido aquí! Pues tal parece que los sirvientes
eternos de Hari no se han establecido firmemente en el servicio de su eterno
Señor Hari.

(1)

hari he!
jagater bastu jata, baddha saba svabhavatah,
desa kala bastu simasraye
tumi prabhu sarvesvara. naha sima-bidhi-para,
bidhi saba kampe taba bhoye

Oh, mi querido Señor Hari! Todas las cosas contenidas dentro de este
universo están por naturaleza condicionadas y atadas por los límites del tiempo
material, el espacio y las circunstancias. Mas Tú, querido Señor, no estás
subordinado a ninguna de dichas limitaciones ni siquiera a los mandatos
escriturales. Por cierto, todas las reglas y regulaciones tiemblan por temor a
Su Señoría.

(2)

sama ba adhika taba,svabhavatah asambhava,


bidhi langi ' taba abasthana
svatantra-svabhaya dharo, apane gopana koro,
maya bale kori' adhisthana

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Es naturalmente imposible para ninguna clase de ley el equipararse o
superar a Su Señoría, pues Tu posición trascendental transgrede naturalmente
todas las reglas y regulaciones. Tú posees la naturaleza supremamente
independiente, y de tal modo Te reservas el derecho de esconderte detrás de la
poderosa cortina de Maya.

(3)

tathapi ananya-bhakta, tomare dekhite sakta,


sada dekhe svarupa tomar
e bhaktivinoda dina, ananya-bhajana hina,
bhakta-pada-renu-matra sar

Pese a esta pantalla cobertora de ilusiones de Maya, mi querido Señor, los


devotos puros inmaculados tienen el poder de Verte. Por cierto,dondequiera ellos
tornen la mirada, ven allí Tu forma personal. Sin embargo, este Bhaktivinoda es
muy caído y carece completamente de la adoración devocional inmaculada. Mas él
conserva una esperanza, ha considerado el polvo de Tus pies devocionales como la
unica esencia de su vida.

V Canción

Las Cualidades del Señor

hari he!
tumi sarva-guna-juta, sakti taba basibhuta.
badanya, sarala, suci, dhira,
doyalu, madhura, sama, krti, sthira, sarvottama,
krta-jña,laksane punah bira

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tú estás investido de todas las buenas


cualidades, pues todas las energías se hallan completamente bajo Tu control. Tú
eres muy magnánimo, simple y derecho, limpio, paciente, compasivo, dulce, igual
para con todos, exitoso, pacífico, Tú eres el mejor de todos, el más agradecido
y el mayor de los héroes.

(2)

samasta-kayana-guna- ganamrta sambhavana,


samudra-svarupa bhagavan
bindu bindu guna taba, sarva-jiva-su-baibhava,
tumi purna sarva-saktiman

Tú eres el origen de todas las cualidades nectáreas inmortales de lo


auspicioso, cada una de ellas tan profunda como un océano, y Tú eres de tal modo
el poseedor Supremo de todas las opulencias espirituales. Todas las almas
exhiben una pequeña gotita del océano de Tus cualidades infinitas y cabales. Así
pues, Tú eres la fuente energética completamente perfecta, el origen de todas
las potencias.

(3)

e bhaktivinoda char, krtanjali bar bar,


kore citta-katha bijñapana
taba dasa-gana-sange, taba lila-katha-range,
jay jena amar jibana

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Ahora este muy caído Bhaktivinoda ora una y otra vez con las manos juntas,
y confiesa humildemente todas estas expresiones de su corazón. Oh, Señor,
simplemente estoy pasando mi vida absorto en discutir todas estas cuestiones
acerca de Tus pasatiempos trascendentales en la compañía de Tus servidores
amorosos.

VI Canción

Los Pasatiempos del Señor

hari he!
tomar gambhira nana, nahi bujhe anya jana,
sei mana anusari saba
jagat-udbhava-sthiti- pralaya-samsara-gati,
mukti adi saktir baibhava

¡Oh, mi Señor Hari! Tu mente es en extremo grave y Tus profundas


intenciones no pueden ser comprendidas por ninguna otra persona, aunque todos
los seres vivientes siguen inconscientemente Tu mente. Las opulencias de Tus
magníficas potencias producen la creación, mantenimiento y destrucción final de
los mundos materiales, así como la provisión de la liberación de estas moradas
temporales.

(2)

e saba baidika lila, icchamata prakasila,


jivera basana anusare
tomate bimukha ho'ye, najilo abidya lo'ye,
sei jiva karma-parabare

Estos pasatiempos de creación, mantenimiento y destrucción, son todos


descritos en las Escrituras Védicas. Y Tú lo has manifestado todo de acuerdo a
Tu dulce voluntad, para poder cumplir los deseos materialistas de ciertas almas.
Cuando ellas se oponen a Tí, son arrojadas a la oscura ignorancia dentro del
océano de las acciones y reacciones fruitivas.

(3)

punah jadi bhakti kori', bhaje bhakta-sanga dhori',


tabe paya tomar carana
antaranga-lila-rase, bhase maya na parase,
bhaktivinoder phire mana

Sin embargo, si uno revive nuevamente su servicio devocional a Tí y Te


adora en asociación con Tus devotos, entonces puede llegar a Tus pies de loto.
Así pues, la mente de Bhaktivinoda ha regresado al sendero que lleva a Tí,
flotando en las melosidades de Tus pasatiempos confidenciales, los cuales Maya
no puede rozar.

VII Canción

La Mente Liberada puede ver al Señor

hari he!
maya-baddha jataksana, thake to'jiber mana,
jara-majhe kore bicarana
paravyoma jñana-moy, tahe taba sthiti hoy,
mana nahi pay darasana

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¡Oh, mi querido Señor Hari! En la medida en que las mentes de las jivas
estén condicionadas por Maya, ellas simplemente deambulan y vagan dentro del
mundo de la materia muerta. Sin embargo, Tú estás permanentemente situado en
los cielos espirituales de Vaikuntha y Goloka, los cuales la mente material no
tiene la capacidad de percibir en absoluto.

(2)

bhakti-krpa-khargaghate, jara-bandha cheda ta'te,


jay mana prakrtir par
tomar sundara rupa, here'taba aparupa,
jara-bastu koroye dhikkar

Por la misericordia sin causa de la espada afilada del servicio


devocional, todo cautiverio en relación a la materia es cercenado, y la mente
luego puede viajar lejos de la inerte energía material. Luego, al contemplar Tu
forma maravillosamente hermosa, no queda otra opción que condenar todas las
cosas inferiores, simplemente hechas de materia.

(3)

ananta bibhuti janra, jini doya-parabara,


sei prabhu jiber isvara
e bhaktivinoda dina, sada-suddha-bhakti-hina,
suddha-bhakti mage nirantara

Así pues, por la devoción, uno se capacita para ver al Señor Supremo Quien
es el Amo de todas las almas, Quien posee infinitas opulencias trascendentales,
y Quien es un océano de compasión. Este muy caído Bhaktivinoda, quien siempre
está desprovisto de servicio devocional puro, ahora ruega incesantemente por
este tipo de devoción inquebrantable e inmaculada.

VIII Canción

La Posición Caída del Alma

hari he!
dharma-nista nahi mor, atmabodha ba sundar,
bhakti nahi tomar carane
ataeva akiñcana, gati-hina dusta-jana,
rata sada apana bañcane

¡Oh, mi Señor Hari! No poseo la determinación para seguir ninguna clase de


sendero religioso, como tampoco poseo una realización de mi verdadero ser, ni
ninguna traza de devoción amorosa por Tus pies de loto. Por ello, careciendo
completamente de prácticas espirituales, este alma desorientada e inicua,
siempre se aficiona a engañarse a sí misma.

(2)

patita-pabana tumi, patita adhama ami,


tumi mor ekamatra gati
taba pada-mule painu, tomar sarana lainu,
ami dasa, tumi mor pati

Querido Señor, Tú eres conocido como patita-pavana, el rescatador de los


más caídos y yo soy una de esas almas caídas. Por ello, Tú eres mi única

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esperanza para la liberación. Ahora he obtenido las plantas de Tus pies de loto,
pues me he refugiado completamente solo en Tí; yo soy Tu sirviente eterno y Tú
eres mi Amo eterno.

(3)

e bhaktivinoda kande, hrde dhairya nahi bandhe,


bhumi pari bole atahpara
ahaituki krpa kori', ei dusta-jane, hari!
deho pada-chaya nirantara

Ahora Bhaktivinoda cae al suelo, llorando copiosamente, incapaz de


mantener la compostura en su corazón y dice, ¡Oh, mi Señor! ten la amabilidad
de favorecer este ruego con Tu misericordia sin causa y concédeme la sombra de
Tus pies de loto por siempre jamás.

IX Canción

El Alma Pecadora Merece el Castigo

(1)

hari he!
heno dusta karma nai, jaha ami kori nai,
sahasra sahasra-bara hari!
sei saba karma-phal, peye abasara bal,
amay pisiche jantropari

¡Oh, mi querido Señor Hari: No hay actividades pecaminosas que no haya


realizado miles y miles de veces! Y por los frutos de todas estas acciones
pecaminosas, he perdido toda la fuerza, siendo arrastrado indefenso a un
excesivamente penoso viaje en la máquina de este mundo material.

(2)

gati nahi dekhi ar, kande, hari, anibar,


tomar agrete ebe ami
ja'tomar hoy mane, danda deo akiñcane,
tumi mor danda-dhara svami

Al no tener en vista otra esperanza de liberación, ahora lloro


continuamente delante de Tí, mi Señor. Por favor, castiga a Tu insignificante
sirviente como lo creas adecuado, pues Tu eres mi Señor y Amo regente.

(3)

klesa-bhoga bhagye jata, bhoga mor hao tata,


kintu ek mama nibedana
je je dasa bhoga ami, amake na charo svami,
bhaktivinoder prana-dhana

Cualesquiera sea la dificultad ordenada por mi destino, la sobrellevaré


con agrado, mas solo tengo que hacerte un pedido. Mi querido Señor, sin importar
la condición por la que deba pasar, por favor, nunca me abandones, pues Tú eres
el único tesoro de la vida de Bhaktivinoda.

X Canción

El Océano de Nesciencia

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hari he!
nija-karma-dosa-phale, pari'bhavarnava-jala,
habudubu khai kotakal
santari' santari' jai, sindhu-anta nahi pai,
bhava-sindhu ananta bisal

¡Oh, mi querido Señor Hari! Por los malos frutos de mis actividades
malignas pasadas, he resbalado y caído en las aguas del océano de la nesciencia,
y he estado menéandome y hundiéndome debajo de las olas, por muchísimo tiempo.
Nadando y nadando, no he podido llegar a la costa de este océano de la
existencia material, pues se extiende por una distancia vasta e infinita.

(2)

magna hoinu jabe, dakinu katara rabe,


keho more koroho uddhar
sei-kale aile tumi, toma jani'kulabhumi
asa-bija hoilo amar

Estando completamente sumergido y ahogado en este océano, he gritado muy


alto con una voz sumamente afligida, para que viniera alguien a rescatarme. En
ese momento Tú viniste a mí, oh, Señor. El saber que Tú eres el refugio seguro
en la costa de este temible océano, me ha brindado un rayo de esperanza.

(3)

tumi hari doyamoy, paile more su-niscoy,


sarvottama doyar bisoy
tomake na chari ar, e bhaktivinoda char,
doya-patra paile doyamoy

Tú, querido Señor, estás realmente hecho de compasión. Estoy absolutamente


convencido que Tú eres la fuente original de la forma más elevada de
misericordia sin causa. Ahora este muy caído pícaro Bhaktivinoda no Te rechazará
más, pues yo, el objeto de misericordia sin causa, he alcanzado el favor de
Aquel que abunda en misericordia sin causa.

XI Canción

Amparo exclusivamente dependiente en el Señor

hari he!
anya asa nahi jar, taba pada-padma tar,
charibara jogya nani hoy
taba padasraye natha, kore sei dinapata,
taba pade tahar abhoy

Oh, mi querido Señor!


Aquel que pasa su tiempo bajo el amparo de Tus pies de loto, oh,
Señor, se vuelve completamente falto de temor. Ciertamente, el no tiene la
habilidad para negligenciar Tus pies de loto, pues no tiene una pizca de deseo
de ningún otro refugio.

(2)

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stanya-payi sisu-jane, mata chare krodha-mane,
sisu tabu nahi charemay
jehetu tahar ar, e jibana dhoribar,
mata bina nahiko upay

Una madre a veces desestima a sus niños de pecho en mérito a la ira, mas
de todos modos sus hijos no pueden abandonar a su madre. Eso se debe a que tales
niños indefensos no pueden mantener sus vidas en absoluto sin su madre,
dependiendo totalmente de ella.

(3)

e bhaktivinoda koy, tumi charo doyamoy,


dekhiya amar dosa-gana
ami to'charite nari, toma bina nahi pari,
kahkan dhorite e jibana

Asimismo, Bhaktivinoda Te dice, oh, Señor, Que rebosas de compasión, que


puedes rechazarme si lo deseas, observando todas mis ofensas, pero aún así, yo
nunca podré abandonarTe, pues no puedo mantener mi vida bajo ninguna
circunstancia sin Tí.

XII Canción

El Néctar de los Pies de Loto del Señor

hari he!
taba pada-parkajini, jibamrta-sancarini,
ati-bhagye jiba taha pay
se-amrta pana kori', mugdha hoy tahe, hari,
ar taha charite na cay

¡Oh, mi Señor Hari! Tus pies de loto distribuyen el néctar del servicio
devocional eterno a las almas rendidas, y solo por el hecho de la mayor buena
fortuna puede algún alma beber ese néctar. Por beber esta rara ambrosía y por
estar completamente absorto en esta miel trascendental de la devoción, ellas
nunca querrán dejar de beberlo.

(2)

nibista hoiya tay, anya sthane nahi jay,


anya rasa tuccha kori'mane
madhu-purna padma-sthita, madhu-brata kadacita,
nahi caya iksu-danda-pane

Estando profundamente envueltos en este jivamrta, ellas nunca irán a


ninguna otra parte, pues considerarán todos los demás sabores como
insignificantes y verdaderamente nauseabundos. Es tal como cuando una abeja se
satisface completamente al saborear la dulce miel dentro del estambre de una
flor de loto, que ni siquiera considera la dulzura del jugo de la caña de
azúcar.

(3)

e bhaktivinoda kabe, se-pankaja-sthita ha'be,


nahi ja' be samsarabhimuke,
bhakta-krpa, bhakti-bal, ei duiti su-sambal,
paile se sthiti ghate sukhe

14
Bhaktivinoda ahora dice que cuando me sitúe en esos pies cual loto,
entonces nunca más iré de vuelta al mundo material. Y encontraré fácilmente un
lugar en esos pies de loto, solo debido a dos factores sumamente auspiciosos, la
misericordia sin causa de los devotos y el poder de la devoción.

XIII Canción

Vislumbre de Sus pies de loto

hari he!
bhramite samsara-bane, kabhu daiva-samghathane,
konmate kon bhagyavan
taba pada uddesiya, thake krtañjali haya,
ekabar ohe bhagavan

¡Oh, mi Señor Hari! Al deambular por el bosque de este mundo material,


algun alma afortunada quizas pueda obtener un momentáneo vistazo de Tus pies de
loto solo una vez, por alguna influencia invisible del destino, y reciba la
visión de Tus pies con las manos juntas.

(2)

sei-ksane ta'r jata, amangala hoy hata,


su-mangala hoy pusta ati
ar nahi ksaya hoy, krame ta'r subhodoy,
ta're deya sarvottama-gati

En ese preciso momento, todo lo inauspicioso se disipa, y se disfruta


mucho del fomento de la auspiciosidad divina. Esto nunca decrece, pues Tú
despiertas gradualmente su eterno bienestar, dispensando sobre tal alma
afortunada la meta suprema de la vida.

(3)

amon doyalu tumi, emon durbagha ami,


kabhu na korinu paranama
taba pada-padma prati, na jane e dusta-mati,
bhaktibinoder parinama

En tal sentido, Tú eres un Señor magnánimo y liberal, mas yo soy un alma


de muy mal sino, pues nunca ofrecí mis respetuosas reverencias a Tus pies de
loto. Por ello, mi débil mentalidad no puede asimilar nada. Esta es la
desafortunada posición resultante de Bhaktivinoda.

XIV Canción

El Efecto de una Gota del Océano Nectáreo de Sus Pies de Loto

hari he!
tomar carana-padma, anuraga sudha-sadna,
sagara-sikara jadi pay
kon bhagyavan jane, kon karya-samghatane,
ta'r saba dukha dure jay

¡Oh, mi querido Señor Hari! Si un alma sumamente afortunada, de un modo u


otro, obtiene la oportunidad de beber tan solo una gota de néctar del rico
océano del amor que emana de Tus pies de loto, entonces todas sus miserias son
automáticamente e instantáneamente repelidas a un sitio muy distante.

15
(2)

se-sudha-samudra-kana, samsaragni-nirbapana,
ksaneke koriya phele ta'r
parama nibrtti diya, tomar carane laya,
deya tabe ananda apar

Esta sola gota del océano de néctar, extingue completamente el fuego


ardiente de la existencia material y concede alivio inmediato. Quien beba tal
gota, aferra Tus pies de loto, que dispensan paz trascendental e infinita
bienaventuranza espiritual.

(3)

e bhaktivinoda kande, padiya samsara-phande,


bole, nahi kon bhagya mor
e ghatana na ghatilo, amar janama gelo,
brtha roinu ho'ye atma-bhor

Ahora Bhaktivinoda llora y Te dice, oh, Señor, soy muy desafortunado al


caer en la trampa del mundo material. Nunca he tomado una sola gota del néctar
de Tus pies de loto por lo que toda mi vida ha sido desperdiciada, inútilmente
envuelto en los asuntos de este cuerpo material.

XV Canción

El Alma Auto-engañada

hari he!
tabanghri kamala-dvoy
parabara jagat byapiya
sarvaksana-bartamana, bhakta-klesa-abasana,
lagi 'sada prastuta hoiya

¡Oh, mi Señor Hari! Tus dos pies de loto están llenos de poderosas proezas
en la ejecución de los pasatiempos trascendentales, que se expanden tanto en los
mundos espiritual como material. Tales pasatiempos estan siendo ejecutados
eternamente tan solo para mitigar los sufrimientos de Tus devotos. Solo por
esta razón se obran Tus pasatiempos.

(2)

jagater sei dhana, ami jagamadhya jana,


ataeva sama adhikar,
ami kiba bhagya-hina, sadhane bancita, dina,
ki kaj jibana ar char

Pese a la presencia de Tus pasatiempos aquí, que son el tesoro de este


universo, aún estoy desprovisto de toda buena fortuna, pues me he engañado a mí
mismo, adorando Tus pies de loto en el servicio devocional. Así pues, soy muy
caído, y no hay nadie más, tan caído como yo. ¿Qué otras actividades podrían ser
más pecaminosas que aquellas ejecutadas durante toda mi vida?

(3)

krpa bina nahi gati, e bhaktivinoda ati


dainya kori' bole prabhu-pay

16
kabe taba krpa pe'ye uthibo sabale dhe'ye,
heribo se pada-yuga hay

Ahora, Bhaktivinoda Te dice con la mayor humildad, oh, Señor, no tengo


otro refugio que Tu misericordia sin causa. ¡Ay! ¿Cuando obtendré Tu amable
favor? Me pondré de pie, y correré obligadamente hacia Tí, y luego contemplaré
Tus hermosos pies de loto, con mis propios ojos.

XVI Cancion

La Posición de Servicio Eterno del Alma

(1)

hari he!
ami sei dusta-mati, na dekhiya anya gati,
taba pade lo' yechi sarana
janilana ami, nathai tumi prabhu jagannatha,
ami taba nitya parijana

¡Oh, mi querido Señor Hari! Soy sumamente caído, y no viendo otra


alternativa, he tomado completo refugio en Tus pies de loto. ¡Oh, Señor!
Finalmente he comprendido que Tú eres conocido como Jagannatha, el Señor del
Universo, mientras que yo soy Tu sirviente eterno.

(2)

sei dina kabe ha'be, aikantika-bhave jabe,


nitya-dasa-bhava lo'ye ami
mano-rathantara jata, nihsesa koriya svatan,
sebibo amar nitya-svami

¿Cuando llegará ese día en que adopte el humor y conducta de Tu sirviente


inmaculado eterno? Luego, todos los deseos de mi mente, que distraen, se
agotarán automáticamente, y podré prestar servicio de todo corazón a mi Amo
eterno.

(3)

nirantara seba-mati, bahibe cittete sati,


prasanta hoibe atma mor
e bhaktivinoda bole, krsna-seva-kutuhale,
cirodina thaki jena bhor

Mi alma estará completamente satisfecha cuando ese día sea mío. Mi corazón
sólo será Tuyo, y exhibirá una actitud de servicio tal como la que fluye de lo
profundo del corazón, con devoción ininterrumpida. Bhaktivinoda dice que vivirá
eternamente absorto en tal delicado flujo de servicio extático a Krsna.

XVII Canción

Sus Pies de Loto son el ünico refugio


para el alma caída

hari he!
ami aparadhi jana, sada dandya durilaksana,

17
sahasra sahasra dose dosi
bhima bhavarnavodare, patita bisama ghore,
gati-hina gati -abhilasi

¡Oh, mi Señor Hari! Te he ofendido mucho; así pues, merezco recibir


castigo por todos mis malos actos pasados. Soy siniestro y de mal sino, y soy
culpable de cometer miles de miles de pecados. De alguna manera he caído al
terriblemente horrible, profundo, temeroso y oscuro océano de la existencia
material, y no poseo ningún refugio en absoluto en este lugar infernal.
Por ello, deseo en grado sumo el hallar alguna vía para obtener la
salvación de esta situación temible.

(2)

hari! taba-pada-dvaye, sarana loinu bhoye,


krpa kori' koro atmasatha
tomar pratijña ei, sarana loibe jei,
tumi ta'r raksa-karta natha

¡Hari! Así pues he tomado refugio en Tus dos pies de loto, debido al
intenso temor. Por favor, sé gentil conmigo y tómame como Tuyo. Tú has
prometido que todo aquel que se refugie completamente en Tí, sería protegido y
mantenido por Tí, oh, Señor.

pratijñate kori'bhara, o madhava pranesvara!


sarana loilo ei dasa
e bhaktivinoda gay, tomar se-sangapay,
deho dase sevaya vilasa

¡Oh, Madhava! apoyado totalmente en Tu promesa, este sirviente ahora ha


tomado completo refugio en Tí, como su última esperanza. ¡Oh, Señor de mi vida!
Bhaktivinoda Te entona esta plegaria, tan solo para estar eternamente fijo en el
servicio de Tus dos rojizos pies de loto.

XVIII Canción

La Fuerza de la Ignorancia

abibeka-rupa ghana, tahe dik acchadana,


hoilo ta'te andhakara ghor
tahe duhkha-brsti hoy, dekhi' cari-dike bhoy,
patha-brahma hoiyache mor

¡Oh, mi Señor Hari! La ignorancia de Tí, es tal como una amenazante nube
de lluvia que se cierne sobre la cabeza y cubre todas las direcciones,
originando la oscuridad de la ceguera espiritual que me envuelve. De esta nube
de ignorancia caen las lluvias de las tribulaciones materiales que provocan
miedo en las cuatro direcciones. Así pues, me he perdido y confundido en esta
oscuridad y soy completamente incapaz de encontrar el sendero que me lleva
directo a Tí, querido Señor.

(2)

nija-abibeka-dose, pari'durdiner rose,


prana jay samsara-kantare

18
patha-pradarsaka nai, e durdaive mara jai,
daki tai, acyuta, tomare

Por mi propio error, mi comportamiento caprichoso independiente de Tí, me


he enojado ante mi destino de caer en el necio clima de este muy difícil tiempo
de aflicción. Y la vida me está dejando mientras estoy así enhebrado dentro de
este mundo material, que es tal como un bosque oscuro en el cual no se puede
encontrar el camino justo. No tengo guía ninguna que me muestre la salida de
aquí, y por esta mala suerte estoy sufriendo una muerte lenta. Por ello, ahora
clamo a Tí, Acyuta, ¡oh, Señor supremamente infalible!

(3)

ek-bar krpa-drsti, koro ama-prati brsti,


tabe mor ghucibe durdina
bibeka sabala ha'be, e bhaktivinoda tabe,
dekhaibe patha samicina

Oh, Señor, si Tú derramaras tan solo la lluvia de Tu mirada empapada de


misericordia en mi dirección, solo una vez, luego esa mirada terminaría de
inmediato con este período de tanta aflicción para mí, tras lo que se fijaría mi
comprensión de Tu realidad espiritual y así este Bhaktivinoda podría ver
apropiadamente el sendero que conduce de vuelta a Ti.

XIX Canción

El Significado de "El Señor más Misericordioso (Doyanoy)"

hari he!
agre ek nibedana, kori, madhu-nisudana!
suno krpa koriya amay
nirarthaka katha noi, nigudhartha-moy hoy,
hrdoy hoite bahiray

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tengo tan solo un pedido que hacerTe, ¡oh,
matador del demonio Madhu! Por favor, sé lo bastante amable como para oírme. No
es ciertamente una charla inútil para perder el tiempo, pues está llena de un
profundo significado. Por cierto, brota de las profundidades de mi corazón.

(2)

ati apakrsta ami, parama doyalu tumi,


taba doya mor ahikar
je jata patita hoy, taba doya tata tay,
ta'te ami su-patra doyar

Soy sumamente degradado, y Tú eres sumamente misericordioso; por


consiguiente, tengo plenos derechos para invocar Tu misericordia. Pues sin
importar cuán caído sea yo, Tu misericordia llega fácilmente hasta ese nivel,
por ello, soy un candidato bastante aceptable para recibir Tu misericordia sin
causa.

(3)

more jadi upeksible, doya-patra kotha pabe,


'doyamoy' namati ghuca'be
e bhaktivinoda koy, doya koro doyamoy,
jasah-kirti cirodina pa'be

19
Si Tú denegas mi apelación, luego Tu famoso nombre como 'el Más
Misericordioso' sería nada, algo vacío. Y luego, ¿dónde más podría este
receptor ir a encontrar la misma clase de misericordia? Bhaktivinoda dice, por
favor sé misericordioso, ¡oh, muy Misericordioso! Si Tú así lo haces, entonces
Tu fama y glorias serán intachables en todo el tiempo por venir.

XX Canción

Rendición Natural Eterna

hari he!
toma chadi' ami kabhu, anatha na hoi, prabhu,
prabhu-hina dasa nirasroy
amake na nile satha, kaiche tumi ha'be natha,
doyaniya ke tomar hoy

¡Mi querido Hari! Nunca jamás abandonaré Tu amparo, oh, Señor, pues si así
lo hiciera, me quedaría completamente desamparado sin mi Amo. Cuando un fiel
sirviente se queda sin su Amo, entonces permanece indefenso, perdido y
confundido, sin ningún refugio de ninguna parte. Sin embargo, si Tú no me
aceptas en Tu asociación, luego, ¿cómo habrías de ser conocido como mi Amo, y
quién más, aparte de mí sería un receptor adecuado para Tu misericordia?

(2)

amader e sambandha, bidhi-krta su-nirbandha,


sa-bidhi tomar guna-dhama
ataeva nibedana, suno he madhu-mathana
chara-chari nahe kon kama

Esta es nuestra eterna relación, inevitablemente establecida por nuestro


destino, la cual refleja Tu morada de buenas cualidades. Por favor, oye ahora mi
apelación, ¡oh, Señor, que dispensas néctar sobre aquellos a los que castigas!
Pues no hay posibilidad alguna de separarnos de nuestra eterna relación, de que
Tú seas el Amo y yo el sirviente.

(3)

e bhaktivinoda gay, rakho more taba pay,


palo more na charo kakhan
jabe nama pao dosa, koriya ucita rosa,
danda diya deo sri-caran

¡Querido Señor, ahora Bhaktivinoda Te entona esta apelación! Por favor,


consérvame siempre bajo el amparo de Tus pies de loto, protégeme siempre y nunca
me abandones, en ningún momento. Toda vez que descubras que me desvío
ligeramente del refugio de Tus pies, entonces Te pido que por favor manifiestes
una ira adecuada y me castigues de un modo apropiado, pateando alguno de mis
sentidos con esos mismos divinos pies de loto.

XXI Canción

La Rendición Trasciende las


Designaciones Corporales

hari he!
stri-purusa-deha-gata, barna-adi dharma jata,
tahe punah deha-gata bheda
sattva-rajas-tamo-guna, asrayeche bheda punah,

20
eirupa sahasra prabheda

¡Oh, mi Señor! Sé que todas las distinciones corpóreas entre lo masculino


y femenino, así como las divisiones del sistema varnasrama, a saber brahmana,
ksatriya, vaisya, sudra, brahmacari, grhastha, vanaprastha y sannyasa, son todos
simplemente designaciones materialistas, basadas en la conciencia corporal.
Todo esto queda bajo la jurisdicción de las modalidades de la bondad, la pasión
y la ignorancia, y de tal modo, todas estas discriminaciones materiales, se
multiplican miles de veces en diferentes clasificaciones.

(2)

je-kon sarira thaki, je-kon abastha rakhi,


se-sab ekhan taba pay
sanpilam, pranesvara! mama boli' atahpara,
ar kichu na rohilo day

Cualesquiera sea el tipo de cuerpo en el que me toque vivir, y


cualesquiera sea la posición circunstancial que rodee a este cuerpo en
particular, ofrezco ahora todas esas cosas a Tus pies de loto, ¡oh, Señor de mi
vida! De ahora en adelante, ya no soy más responsable por nada relacionado con
mi propia existencia.

(3)

tumi prabhu rakho mor, sab taba adhikar,


achi ami tomar kinkar
e bhaktivinoda bhole, taba dasya-kautuhale,
thaki jena sada sebapar

Por ello, por favor protégeme y sostiéneme, oh, Señor, pues no soy sino Tu
humilde sirviente. Bhaktivinoda Te está informando que vive siempre absorto en
la curiosa maravilla de la actitud de servicio amoroso trascendental.

XXII Canción

Plegaria para la Asociación con los Devotos

(1)

beda-bidhi-anusare, karma kori' e samsare,


punah punah jiba janma pay
purba-krta-karma-phale, tomar ba iccha-bale,
janma jadi labhi punaray

¡Oh mi Señor Hari!


Por obrar fruitivamente de acuerdo con los mandatos Védicos en el mundo
material, el alma toma nacimiento continuamente, una y otra vez. Si yo también
debiera volver a nacer de acuerdo a Tu voluntad, debido a los resultados de mis
reacciones fruitivas previas, entonces, solo tendría un pedido que hacerTe, oh,
Señor...

(2)

21
tabe ek katha mama, suno he purusottama
taba dada-sangi-jana-ghare
kita-janma jadi hoy, tathaeo doyamoy,
rohibo he santusta antare

...Entonces, ten por favor la amabilidad de oírme, oh, Purusottama! Solo


tengo un pedido que someterTe. Si pudiera tomar mi siguiente nacimiento
incluso como un insecto insignificante, dentro del hogar de Tu amoroso
sirviente, entonces me volvería completamente satisfecho, oh, Muy Misericordioso
Señor.

(3)

taba dasa-sangi-hana, je grhastha arbacina,


ta'r grhe caturmukha-bhuti
na hao kakhan, hari! kara-dvaya yoda kori',
kore bhaktivinoda minati

Por favor, nunca permitas que tome nacimiento en el hogar de un necio jefe
de familia que carece de la asociación de Tu sirviente eterno, incluso si sus
opulencias familiares rivalizaran con las del Señor Brahma. Esta es la unica
humilde plegaria que Bhaktivinoda Te hace con las manos juntas.

XXIII Canción

Las Cualidades del Devoto Puro

hari he!
tomar je suddha-bhakta, tomate se anurakta,
bhukti mukti tuccha kori' jane,
bareka dekhite taba, cidakara-sri-baibhava,
trna boli' anya sukha mane

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tu devoto puro inmaculado, quien está


incontrovertiblemente consagrado y apegado solo a Tí, considera todo tipo de
disfrute material o liberación como insignificantes. Simplemente por contemplar
la belleza y opulencias de Tu forma, hecha de eternidad, conocimiento y
bienaventuranza, tal devoto puro considera todas las otras formas de supuesta
felicidad, tal como pequeños trozos de hierba como la que se ve aquí y allá en
el arroyo de la calle.

(2)

se-saba bhakter sange, lila koro nana-range,


biraha sahite nahi par
krpa kori' akiñcane, dekhao mahatma-gane,
sadhu bina gati nahi ar

Tu siempre realizas diferentes tipos de pasatiempos recreativos, en


compañía de devotos puros de este calibre, pues Tú no puedes tolerar la
separación de ellos ni por un momento. Por favor, muestra Tu gracioso favor
sobre mí, y revélame quiénes son esas grandes almas, pues no encuentro un
propósito a la vida, sin el amparo de su compañía.

(3)

22
se-bhakta-carana-dhana, kabe pa'bo darasana,
sodhibo amar dusta mana
e bhaktivinoda bhape, krpa he' be jataksane,
mahatmar ho' be darasana

¿Cuándo obtendré la visión del raro tesoro de los pies de todos estos
devotos puros? Si pudiera tan solo vislumbrar sus pies de loto, entonces me
purificaría completamente y corregiría mi siniestra mente. Bhaktivinoda Te
narra esta plegaria, oh, Señor: podré conseguir el concurso de tales grandes
almas solo si Tu misericordia sin causa viene a mí por Tu dulce voluntad.

XXIV Canción

Plegaria para el Servicio Natural Eterno

hari he!
suno he madhu-mathana! mama ek bijñapana,
bisesa koriya boli ami
tomar sebatva mama, svayika baibhavottana,
ami dasa, tumi mor svami

¡Oh, mi querido Señor Hari! Por favor óyeme ahora, Oh, Señor que concedes
la miel sobre aquellos a quienes pisas! Te estoy revelando esta confesión
específica. La suprema riqueza de mi propia actitud de servicio definitiva, es
ésta: Tú eres mi Amo y yo soy Tu sirviente.

(2)

se-bibhava-bahirbhuta, hoite hoile he acyuta!


ksana-matra sahite na pari
deho, prana, sukha, asa, atma-prati bhalabasa
sarva-tyaga korite bicari

¡Oh, Acyuta, Señor infalible! No puedo tolerar siquiera un segundo de vida


fuera del alcance de esta divina riqueza de Tu servicio eterno. Por ello, ahora
he decidido renunciar a todo lo cercano y querido para el alma ilusionada, como
ser el cuerpo, la vida, los placeres materiales así como todas las esperanzas de
futura gratificación sensorial.

(3)

e saba jauka nasa, sata-bar sri-nibasa,


tabu takhu dasatva tomar,
e bhaktivinoda koy, krsna-dasa jiba hoy,
dasya bina kiba ache ar

¡Oh Morada de la Diosa de la Fortuna! Permite que todas estas cosas sean
negligenciadas por mí y caiga en la abyecta ruina centenares de veces; no me
importa, pues de todos modos seguiré inmutablemente fijo en Tu servicio eterno.
Bhaktivinoda dice que el alma es irrevocablemente la sirviente eterna de Krsna,
y excepto por este servicio eterno, no hay otra realidad.

23
XXV Canción

El Temperamento de Auto-rendición

hari he!
ami nara-pasu pray, acara-bihina tay,
anadi ananta su-bistar
ati-kaste-pariharya, sahajete anibarya,
asubher aspada abar

¡Oh, mi Señor Hari! Soy simplemente un animal de dos patas, completamente


desprovisto de una conducta apropiada. He estado padeciendo grandes
dificultades infinitamente, desde tiempo inmemorial. Y además, me he vuelto
inevitablemente el repositorio de todo tipo de actividades pecaminosas.

(2)

tumi to' doyar sindhu, tumi to' jagad-bandhu,


asima batsalya-payonidhi,
taba guna-gana smari' bhava-bandha cheda kori',
nirbhika hoibo nir badhi

Tú eres ciertamente un océano de compasión, y Tú eres el único amigo


verdadero del universo. Tu afecto es tal como un mar infinito, inimaginable de
relaciones amorosas. Simplemente por recordar Tus maravillosas cualidades, mis
ataduras materiales son cortadas, y me volveré eternamente falto de temor.

(3)

ei iccha kori' mane, sri-jamuna-carane,


gay bhaktivinoda ekhan
jamuna-bipina-bidhu, sri-caranabja--sidhu,
ta'r sire, karuna arpan

Ahora Bhaktivinoda canta sobre todos estos deseos que tiene dentro de su
mente, postrado a los pies de loto de Yamunacarya. Y el ruega a Sri Yamuncaraya
que tenga la amabilidad de dispensar sobre su cabeza la quintaesencia del néctar
fragante inmortal que fluye de los pies de loto de esa Persona cual luna Quien
resplandece dentro de los bosques en las orillas del río Yamuna en Vraja.

XXVI Canción

Posiciones relativas del Amo y el sirviente

hari he!
tumi jagater pita, tumi jagater mata,
dayita, tanaya, hari tumi
tumi su hrn-mitra, guru, tumi gati, kalpata ru,
tvodiya sambandha-matra ami

¡Oh, mi querido Señor Hari! Tú eres el Padre del universo, Tú eres la


Madre del universo, así como el Amante e Hijo de todos los seres. Tú eres el
amigo más querido del corazón, el maestro espiritual de todos, el refugio último
y el divino árbol de los propòsitos que concede todos los deseos...

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(2)

taba bhrtya, parijana, gati-prarthi, akiñcana,


prapanna tomar sri-carane
taba sattva, taba dhana, tomar palita jana,
amar mamata taba jane

...Pero mi relación Contigo es simplemente la de Tu insignificante


sirviente doméstico, Tu humilde asistente, siempre orando por Tu amparo, rendido
a Tus divinos pies de loto. Soy simplemente Tu juguete, Tu propiedad, Tu
protegido sirviente; mi única identificación es mi apego personal a ser Tu
devoto.

(3)

e bhaktivinoda koy, ahamta-mamata noy,


sri-krsna-sambandha-abhinane,
sebar sambandha dhori, ahamta mamata kori,
taditara prakrta bidhane

Bhaktivinoda dice que no hay relación de ' Yo y lo mío' que no sea esta
verdadera concepción de estar relacionado con Krsna como Su sirviente eterno. Al
mantener esta posición de servicio eterno, se acepta de tal modo el principio
real de ' Yo y lo mío' que es la relación natural e inmutable con Krsna y todos
Sus devotos. Todo lo ajeno a eso es meramente material y temporal.

XXVII Canción

La Ultima Esperanza para la Liberación

hari he!
ami to' cañcala-mati,amaryada ksudra ati,
asuya -prasaba sada mor
papista,krtaghna, mani,nrsamsa, bañcane jñani,
kama-base thaki sada ghor

¡Oh, mi querido Señor Hari! Mi mente es en extremo fluctuante,


completamente desprovista de la etiqueta apropiada y sumamente insignificante.
Siempre irradio una intensa refulgencia de celos y malicia, efectúo actos
pecaminosos voluntariamente, amo causar daño a mis benefactores bienquerientes,
y estoy innecesariamente envanecido de falso prestigio. Ferozmente vicioso,
cual un bárbaro, soy sumamente experto en el arte de engañar a los demás.
Siempre estoy obsesionado, bajo el control de las motivaciones lujuriosas, los
cuales son mi propio aliento vital.

(2)

e heno durjana ho'ye, e dukha-jaladhi bo'ye


caritechi samsara-sagare
kemone e bhavambudhi, para ho 'ye nirabadhi,
taba padaseba mile more

Siendo tamaño bandido pecaminoso, me hallo completamente sumergido en este


océano de la tribulación material, mientras vago sin propósito de aquí para allá
en el vasto océano del nacimiento y la muerte. ¿Cómo podré jamás ser capaz de

25
cruzar este profundo océano de la nesciencia e ingresar al servicio eterno de
Tus divinos pies de loto???

(3)

tomar karuna pai, tabo to' toriya jai,


ami e duranta sagara
tumi prabhu, sri-carane, rakho dase dhuli-sane,
nahe bhaktivinoda katara

Solo si obtengo Tu misericordia sin causa, podré ciertamente cruzar sobre


este océano miserable de sufrimiento. Ahora, mi querido Señor, Bhaktivinoda Te
solicita humildemente que por favor conserves a este sirviente como a una más de
las muchas partículas de polvo bajo el protector amparo de Tus hermosos pies de
loto, luego estaré completamente satisfecho.

ASI TERMINA EL PRIMER CAPITULO DEL 'GITA-MALA'


titulado 'YAMUNA-BHAVAVALI'

(La Serie de Extasis de Yamunacarya)


por Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura

G I T A M A L A

CAPITULO DOS

KARPANYA-PAÑJIKA

(Diario de Humildad Desinteresada)

VIJÑAPTI-NIVEDANA

(Plegaria de Solicitud)

***poema de 16 versos***

Este poema de 46 versos en bengalí de Srila Bhaktivinoda Thakura, se basa


en un stotra compuesto por Srila Rupa Gosvami, hallado dentro de su libro Stava-
mala. El Karpanya-pañjika stotra original, consiste solo de 45 slokas y la
traducción del verso al bengalí por parte de Bhaktivinoda, cuenta con un verso
extra, al final, que revela el siddha-deha (cuerpos espirituales) tanto de sí
mismo como de Srila Rupa Gosvami. En este verso final, Thakura expresa que el
autor original del stotra no es otra, que Sri Rupa Mañjari, la asistente
personal de Sri Lalita devi y la compañera constante más íntima y doncella de
Srimati Radharani. Bhaktivinoda también revela su propia identidad eterna como
Sri Kamala Mañjari. Para más detalles de su servicio eterno, por favor consultar
el Cap.cinco del libro titulado 'Siddhi-lalasa'. No obstante, tales tópicos
espirituales confidenciales, no están creados para todos y cualquiera. Por
consiguiente, el lector deberá ejercer su discreción, para evitar que tales
temas elevados sean tomados de manera barata.
La palabra 'karpanya', significa 'humildad'.- También significa 'avidez',
'egoísmo', etc. De modo que este stotra es el diario de quien tiene un
temperamento humilde de súplica al Señor, imbuído asimismo de intensos motivos
de avidez personal, o laulyam, mas solo en nombre de la prestación del servicio

26
eterno. Este laulyam se describe en el Néctar de la Devoción, como el único
precio que hay que pagar para comprar el ingreso al reino de Dios. Por ello,
Srila Rupa Gosvami indica dicho temperamento en este Karpanya-añjika stotra, que
ha sido aún más embellecido e intensificado por la muestra en bengalí de Srila
Bhaktivinoda Thakura.
La traducciòn al inglés ha incorporado algunos puntos sutiles del stotra
original en sánscrito, que quizás no sean tan visibles en los versos en bengalí
o en las explicaciones palabra por palabra, por lo que se aconseja que el lector
dé la bienvenida a todas las declaraciones que parecen ser una ampliación del
vocabulario bengalí.
La siguiente lista de temas expresados en este stotra, ha sido compilada a
modo de ayuda para la comprensión de la corriente de plegarias.

TEMAS

1) Plegaria que revela la mente


2) Tez de Radha-Krsna
3) Sus ropas
6) Sus perfumes y música
7) Sus expresiones faciales
8) Sus bromas
9) Sus cualidades
10)Plegaria
11)Tomando refugio
12)Súplica de misericordia
13)Maha-lila
14)Descripción del Maha-lila
15)Mentalidad ofensiva
16)Vislumbre del santo nombre
17)Su cualidad de perdón
18)Lamento
19)Mayor súplica por misericordia
20)Llanto intenso
21)Clamor por ayuda
22)Petición de compasión
23)Plegarias ciertas
24)Descripción del amor más sublime
25)Servicio de doncella a Sus pies de loto
27)Súplica por servicio eterno
28)Testigos de Su encuentro
29)El sonido de Sus campanitas tobilleras
30)Vista de las huellas de Sus pies
31)Visión de Sus pies de loto
32)Resultado de esa visión
33)Visión de los pasatiempos conyugales
34)Transmisión de novedades durante la separación
35)Recompensa por Reunirlos
36)Competencia de Apuestas
37)Masaje de Sus pies en un lecho de flores
38)Armado de un collar roto
39)Nueva decoración de Sus cabellos desordenados frentes con
tilaka fresco
40)Nueva decoración de Sus frentes con tilaka fresco
41)Ofrenda de nuevas guirnaldas frescas y mascara
42)Elaboración y ofrenda de tambula
43)Su dulzura hace que hable de todo esto
44)Plegaria por servicio eterno junto a las sakhis
45)La última apelación sedienta
46)El ultimo siddhi que apaga la sed

27
radha-krsna-jugala-carane
kandiya kandiya aj, chadi' sab loka-laj,
nibedibo jata ache mane

Me siento profundamente afligido y miserable en lo profundo del corazón,


por eso hoy, viviendo en mi bosque de Vraja-bhumi, me presentaré a los pies de
loto de la Divina Pareja, Sri Sri Radha-Krsna. Llorando y llorando hoy a Sus
pies, apartaré de mí toda timidez y temor a la opinión pública y Les revelaré
todas las inquietudes que brotan de lo profundo de mi corazón.

(2)

tumi krsna nilamani, nava-megha-prabha jini'.


brajananda koro bitarana
tumi radhe nava-gauri, gorocana-garva hari',
braje hara krsna-candra-mana

Tú eres el Señor Krsna, y Tu tonalidad profundamente azulada y


translúcida, cual zafiros, avergûenza el resplandor de la nube fresca de lluvia.
Tú estás distribuyendo el bienaventurado humor de Vraja a todos. Y Tú Sri
Radhe, Te llevas obligadamente el orgullo del tinte amarillo brillante gorocana
con Tu tez clara, que adorna Tu juventud siempre en flor. Así pues, Tú atraes y
hurtas la mente de Tu Krsna cual luna, en Vraja.

(3)

tumi krsna pitambare, parajiya kartasvare,


braja-bane-nitya-kelirata
tumi radhe nilambari, palaser garva hari,
krsna-keli- sahaya satata

Tú, mi querido Señor Krsna, conquistas el lustre radiante del oro puro con
Tus deslumbrantes atuendos amarillos. Tú siempre gustas mucho de realizar Tus
recreaciones amorosas dentro de los bosques trascendentales de Vraja.
Y Tú, mi querida Radharani, llevas un brillante sari azul, que se lleva el
orgullo de la flor palasa, que es asimismo azul, con un estambre blanco en el
centro. Tù estás siempre graciosamente presente en todos los juegos amorosos
realizados por Krsna.

(4)

tumi krsna harinmani, juvabrnda-siromani,


radhika tomara pranesvari
brajangana-sirahsobha, dhammila-mallika-prabha,
tumi radhe krsna-priyankari

Tú, querido Señor Krsna, cual rara esmeralda radiante, eres la joya cumbre
entre todos los jovencitos de Vrndavana-. Y Srimati Radhika es la Señora de Tu
vida.
Y Tú, Radhe, eres la personalidad sublime resplandeciente entre todas las
mujeres de Vraja. Tú irradias una efulgencis como el jazmín en flor, blanco y
perfumado, y Tú eres la doncella de servicio más afectuosa y afable de Krsna.

(5)

28
rama-pati-sobha jini', krsna taba rupakhani,
jagat mataya braja-bane
rama-jini' brajangana- gana-madhye susobhana,
tumi radhe krsna-cittangane

Querido Krsna, Tu belleza y dulzura supera en mucho a la del Señor Visnu,


el esposo de la Diosa de la Fortuna. Y esa forma que Tú exhibes dentro de los
bosquecillos de Vrndavana enloquece a todo el universo.
Y Tú, Radha, superas asimismo a la Diosa de la Fortuna, la propia Laksmi
con Tu esplendor supremo, que irradia y se destaca entre todas las doncellas de
Vraja. Así pues, solo Tú moras en el hermoso predio del corazón de Krsna.

(6)

taranga-saurabha-kana, bamsi-gita anuksana,


ohe krsna! radha-mana hare
radhe! anga-gandha tava, tomara su-bina-raba,
krsna-citta unmadita kore

¡Oh, Krsna! Tú arrebatas la mente de Radharani con las encantadoras


melodías de Tu flauta y el dulce aroma de Tu cuerpo, ambos soplando como olas,
incesantemente, en el viento.
¡Oh, Radhe! Tú eres asimismo excitante, enloqueciendo la mente de Krsna
con el dulce aroma que emana de Tu cuerpo y el dulce sonido de Tu vina.

(7)

tomara capaleksana, hare radha-dhairya-dhana,


tumi krsna cora-siromani,
banka drsti-bh ngi taba, sri-krsna-hrdayasaba,
tumi radhe kalavati dhani

Tú, mi querido Krsna, eres la joya cumbre de todos los ladrones, pues Tú
te llevas a la fuerza la calma de Radharani cuando la miras con Tu expresión
amorosa especial y veleidosa.
Y Tú, querida Radhe, gustas de aguijonear el corazón de Krsna, cuando Le
devuelves la mirada con Tu expresión esquiva, falsamente inamistosa. Así pues,
El enloquece por Tu conducta ambigua. Y Tú eres asimismo una doncella joven y
hermosa, bien versada en todas las artes clásicas, como la música, la danza, el
canto, etc.

(8)

parihase radhikar, katha nahi sare jar,


tumi krsna nata-kula-gru
krsna narma-ukti suni', romancita tanukhani,
taba radhe rasa-kalpataru

Tú, Krsna, eres ciertamente el Maestro e instructor de todos aquellos que


están aprendiendo a danzar. A veces, Tú ni siquiera puedes pronunciar una
palabra en respuesta a las expresiones jocosas confidenciales de Srimati
Radharani.

29
Tú, Radha, luego experimentas un intenso júbilo en todo Tu cuerpo, al oír
la suave y sorprendente réplica mordaz de Krsna. Así pues, Tú eres como un
árbol que concede los deseos de melosidades trascendentales.

(9)

aprakrta-gunamani, binirmita-giri-sreni,
tumi krsna sarva gunamay
umadi ramani-jana, bañcaniya gunagana,
radhe! taba svabhavika hoy

Tú, querido Krsna, abundas también en todas las buenas cualidades. Por
cierto, Tus super-excelentes cualidades trascendentales sobresalen tal como una
multitud de cadenas montañosas hechas de rubíes.
Oh, Radhe! Tú posees naturalmente todas las buenas cualidades deseadas
por todas las jóvenes hermosas, encabezadas por la Diosa Uma.

(10)

ami ati manda-mati, kori he kakuti nati,


niskapate e prarthana kori
vrndavana-adhisvara, tumi krsna prapesvara,
tumi radhe! braja-banesvari

Soy en extremo débil y de mentalidad lerda, por lo tanto, me inclino


lastimosamente ante Tí, y Te ofrezco esta humilde plegaria con toda sinceridad.
Tú, mi querido Señor Krsna, eres el Amo Supremo de Vrndavana y el Señor de mi
vida!
Y Tú, querida Radha, eres la dueña de todos los bosques trascendentales de
Vraja!

(11)

tomader krpa pai, erupa jogyata nai,


jadio amar braja-bane
dunhe maha-krpamoy, jani'kainu padasroy,
krpa koro e adhama jane

Ciertamente, no soy en absoluto adecuado para recibir la misericordia de


Ambos en Vrndavana. Sin embargo, de todos modos he tomado refugio en Sus pies
de loto, pues sé que Ambos son las personalidades supremas más misericordiosas.
Por favor, sean amables con este alma tan caída.

(12)

kevala ajogya nahi, aparadhi ami hoi,


tathapi koroho krpa dan
loke krpavista jana, ksame aparadha-gana,
tumi dunhe maha-krpavan

No solo soy inadecuado e inmerecedor, sino que soy realmente un ofensor a


Vuestros pies de loto. De todos modos, les ruego a Ambos que dispensen Su
amable favor. Así como una gran alma es muy tolerante con la gente en general,
perdonando compasivamente sus ofensas, asimismo, Ambos son ciertamente las
Personalidades más supremamente benévolas.

30
(13)

krpa-hetu bhakti-sara, lesabhasa nahi ta'r


krpa-adhikari nahi ami
inhe maha-lilesvara haña sei lilapara,
krpa koro braja-jana-svami

La consecuencia más esencial de Tu misericordia es obtener finalmente el


servicio devocional. No poseo siquiera una gota de devoción, pues no tengo
derecho a recibir Tu misericordia.
En este mundo, Tú eres el Amo Supremo del mayor pasatiempo, la danza rasa.
Así pues, ahora Te pido que por favor seas misericordioso conmigo cuando estés
realizando este muy infinito pasatiempo dentro de este universo, oh, Señor de
los Vrijavasis.

(14)

su-dusta abhakta jane, sivadi devata-gane.


prasanna hoilo krpa kori'
mahalila sarvesvara, dunhu mama prapesvara
doya koro dosa parihari'

Tú has mostrado Tu suprema danza rasa a todos en este mundo, incluyendo a


todos los semidioses, liderados por el Señor Siva e incluso a las personas más
débiles y a los no devotos. De tal modo, Tú has complacido a todas las entidades
vivientes dentro de este universo. Tu eres el Amo de este maha-lila, el Señor de
todos los Señores, y el Señor de mi vida. Por favor, muestra Tu anuencia,
desestimando todas mis pasadas ofensas!

(15)

adhame uttama mani, mudha, vijña abhimani,


dusta haña sista-abhimana
ei dose dosi haña, gelo cirodin baña
na korinu bhajana-bidhana

Algunas de mis ofensas son las siguientes: He aceptado mi más degradado


ser como el mejor de los hombres, aunque soy tonto como un asno, me consideré
muy inteligente debido a mi falso sentimentalismo. Así pues, me he vuelto
realmente muy contaminado y malvado, debajo de mi falsa concepción de ser gentil
y de buen talante. Siendo culpable de estas ofensas, he pasado demasiados días
sin siquiera adorarTe.

(16)

tathapi e dina-jane, jadi nama uccarane


namabhasa korilo jibane
sarva-dosa-nibarana, dunhu-nama-samjalpana
prasade prasida dui jane

Pese a todas estas ofensas, oro por que si alguna vez en mi vida, este
alma muy caída ha pronunciado siquiera una vez, accidentalmente, un leve
vislumbre de Tu santo nombre,sin ofensa, entonces, tengas la amabilidad de

31
mitigar todas mis faltas y permitirme cantar Tu nombre, simplemente para el
placer de Ambos

(17)

bhakti-lava-matre ksaya, sarva aparadha hoy,


ksamasila dunher krpay
e asa mane dhori', carane prarthana kori,
sodha dosa kamiya amay

Hasta la más diminuta traza de devoción puede destruir completamente todas


las faltas ofensivas, pues sé que la misericordia sin causa de Ambos, es
sumamente condescendiente por naturaleza. Conservando esto en mente como mi
última esperanza, ofrezco esta humilde plegaria a Sus pies de loto. Por favor,
perdónenme y corrijan todas mis ofensas.

(18)

sadhana-sampatti-hina, ohe ei jiva dina,


ati-kaste dhrstatara char
dunhu-pada-nipatita, prarthana koroye hita,
prasannata hauk donhar

¡Ay de mí! este alma sumamente caída carece completamente del tesoro
invalorable del servicio devocional. Soy sumamente degradado, y permanezco en
gran dificultad, debido a mi desvergonzada arrogancia. Cayendo y asiendo
Vuestros pies de loto, ahora oro simplemente por el beneficio de Verlos
satisfechos con mis plegarias.

(19)

dante trna dhori' hay, kanditeche ubharay,


e papi kampita sarira
'ha nath" ha nath! 'boli', ho'ye aji krtañjali,
prasada arpiya koro sthira

¡Ay de mí! Todo el cuerpo de este pecador tiembla, y apretando briznas de


hierba entre sus dientes, el llora y clama lastimosamente, con toda la fuerza de
su voz, "¡Oh, mi Señor! ¡Oh, Natha! ¡Hoy, con las manos juntas, te ruego que me
tranquilices, dispensando sobre mí Tu amable favor!"

(20)

e durbhaga ha ha avare, prasad prarthana kore,


anutape gadagadi jay
¡Eh, Radhe! ¡Eh Krsna-candra! suno mama kakuvada,
tunhu krpa-bina prana jay

Esta muy desafortunada y miserable alma ahora ora por misericordia,


llorando con una voz lastimera y arrepentida, mientras rueda en tierra, en
arrepentimiento. ¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna-candra! Por favor oigan mis tristes
plegarias, pues se me va la vida sin la misericordia sin causa de Ambos!

(21)

32
phuktar koriya kande, aha aha kakunade
bole hao prasanna amay
ei to' ajogya jane, krpa koro nija-gune
koruna-sagara rakho pay

Por favor, complázcanse conmigo, pues estoy sollozando en voz alta y


clamando, '¡Ay de mí! ¡Ay de mí!' clamando muy lastimeramente, tan solo para
peticionar ante Ustedes. Por Sus propias cualidades divinas, por favor,
favorezcan a este alma sumamente indigna e inmerecedora y consérvenme siempre a
Vuestros pies de loto. Ambos son tal como un océano de compasión.

(22)

mukhete angusta diya, ucchsvare arta haña


kandite kandite bole, natha!
koruna-kanika-dane, raksa koro mor prane,
koro ei dine atmasath

Ahora estoy mordiendo mi pukgar, tratando de frenar mi llanto, para no


provocar una pública perturbación. Mas de todos modos, estando tan afligido,
lloro y lloro en voz alta, tan solo para llamarTe, ¡oh, Señor! Por favor,
concédeme tan solo una pizca de Tu misericordia en caridad, para así salvar mi
vida. Ten la amabilidad de capturar a este alma baja y hacerme Tuyo.

(23)

e taba mudha jana, dina bakye sa-krandana


prarthana koroye drdha-mane
he koruna-sunidhan! anugati koro dan
korunormicchata braja-bane

De tal modo, Tu muy ignorante y necio devoto Te ora muy determinado, con
palabras humildes y penosas, mientras llora y solloza. ¡Oh, casa del tesoro de
la compasión! Por favor, concédeme el servicio personal a Tí, exhibiendo así Tus
rayos esplendorosos y brillantes de tal compasión en Vrndavana!

(24)

bhava-sukhakara, jata ache su madhura


prakataprakata lila-sthale
radha-krsna-prema-sara, sakaler saratsara,
sei bhava jen-i krpa-bale

Todos los pasatiempos manifiestos e inmanifiestos de Krsna, son el


repositorio de diversos éxtasis conscientes, dadores de placer, que son todos
super-dulces. De entre todos estos éxtasis, la quintaesaencia del amor extático
entre Radha y Krsna es definitivamente el mejor, la suprema expresión del amor
puro. Y ese éxtasis es adorado por una grande y rara personalidad, solo por la
fuerza de Su misericordia.

(25)

jadi e dasir prati, prasanna koruna-mati


dunhu-pada-seva koro dana

33
ar kichu nahi cai, jugala carana pai
sitala hauk nor prana

Si Ambos están complacidos con esta doncella, entonces tengan la


amabilidad de manifestar Su inclinación favorable hacia mí, concediéndome el
servicio de Sus cuatro pies de loto. Realmente no tengo ningún otro deseo que
obtener esos dos pares de pies de loto, de modo que les pido que por favor me
concedan este favot, y así suavizar mi corazón.

(26)

anatha-batsala tumi, adhama anatha ami,


rvadiya saksat-dasya magi
e prasada koro dan, rakho anather pran
chadi' sab taba dasya magi

Sé que Ustedes son sumamente afectuosos y amables con aquellos que están
desamparados, sin su amo. Yo soy en verdad un alma así de caída, desprovista de
mi Amo, y sintiéndome tan desamparada. Por ello, ahora estoy rogando Vuestro
servicio personal. Por favor, concédanme este favor, tan solo para salvar la
vida de este huérfano indefenso. Abandonando todo lo demás, ahora solo ruego
por Vuestro servicio.

(27)

sirete añjali dhori', o-pade bijñapti kori,


amar abhista nibedana
ek-bar dasya diya, sitala koro he hiya,
tabe mani sarthaka jibana

Aferrando mi cabeza con ambas manos, ahora estoy yaciendo llanamente ante
esos pies de loto, formulando este pedido, mi más acariciada plegaria. Por
favor, por favor, suavicen mi corazón, concediéndome Vuestro servicio tan solo
una vez. Entonces y solo entonces, consideraré esta vida como un éxito.

(28)

kabe dunhe ei bane, bilokibo sammilane,


amulyanga, parimala-ghrana
amar nasika-dvare, pravesiya citta-pure
acaitanya koribe bidhana

Cuándo podré ser testigo ocular de Vuestro encuentro en el bosque


trascendental? La dulce fragancia nectárea producida por la reunión de Vuestras
preciosas formas, entrará en mis fosas nasales, e ingresando a mi corazón, me
dejará de inmediato inconsciente.

(29)

dunhar nupura-dhvani, hamsa-kantha-svara jini',


madhura madhura mama kane
prevesiya kon ksane, mama citta-su rañjabne
mataibe seba-rasa-pane

34
El sonido tintineante conjunto de las tobilleras de Ambos, supera el dulce
sonido producido por el cisne. Es trascendentalmente dulce; tan dulce que tras
ingresar a mis oídos, encanta de inmediato a mi corazón, tanto, que me torno
salvaje por beber más de las melosidades nectáreas de Vuestro servicio.

(30)

cakradi saubhagyaspada, bilaksita dunhu-pada


cihna ei brndabana-bane
dekhiya e dasi kabe, bhasibe anandotsave
dunhu-krpa peye sangopane

Las marcas tan auspiciosas de la rueda, etc., que son únicas, en Ambos de
Vuestros pies de loto, son visibles en el suelo de todos los bosques de
Vrndavana. Toda vez que esta doncella contempla esas marcas, se sumerge y anega
en un festival de bienaventuranza, debido a que recibe secretamente la
misericordia de Ambos, de esta forma.

(31)

sakala-saundaryaspada, nirajita dunhu-pada


he radhe! he nander nandana!
mamaksi-gocare kabe, sarvadbhuta mahotsave
koribe ananda bitarana

Oh, Radhe! Oh, Hijo de Nanda Maharaja! Los pies de loto de Ambos, son
adecuados para ser adorados con toda clase de parafernalia adecuada, y son
ciertamente adorados por la más elevada excelencia de la belleza misma. ¿Cuándo,
oh, cuándo será que mis ojos contemplen los pasatiempos maravillosamente
sorprendentes de Vuestros pies de loto, que me darán un gran festival de
felicidad?

(32)

pracinasa, phala-purti, tunhu padambuja, sphurti


sei dunhu-jana-darasana
e janme ki ha'be mama, e utkantha su-visana
bicalita kore mama mana

Tan solo un vislumbre de Vuestros pies de loto, cumplimenta todos nuestros


más acariciados anhelos; este es el verdadero beneficio para aquel que tenga
Vuestra visión. Mas ahora me preocupa que sin Vuestro concurso, ¿qué será ahora
de mi vida? El suspenso de esta insoportable ansiedad ha perturbado en mucho mi
mente.

(33)

kabe ami brndabana-kuñjantare darasana


koribo sundara dunhu jane
surata-lilaya rata, ama hoite adurata
preme magna ha'bo darasane

¿Cuándo tendré la visión de Vuestras dos formas exquisitas dentro de una


glorieta en Vrndavana? Observando Vuestros más intimos pasatiempos de amor
conyugal, desde tan cerca, me maravillaré sobremanera y anegaré en el amor
extático ante dicha visión.

35
(34)

ghatanbasatah kabe, dunhu-yoga asambhare,


paraspara sandesa aniya!
badaibo dunhu sukha, jabe tabe manodukha,
bedaibo anande maitiya

En el curso de Vuestros pasatiempos trascendentales, a veces están


separados el uno del otro, y por ello sienten una gran pena. ¿Cuándo me será
permitido, en ese momento, actuar como un mensajero y llevar los mensajes
secretos que se envían el uno al otro? Dado que dichos mensajes contienen las
noticias de la singular y rara unión de Ambos, el oírlos solo aumentará Vuestra
felicidad y dispersará la aflicción de estar separados. Así pues, llevaré esos
mensajes de uno a otro lado, y al así hacerlo, pasearé por allí, abrumadoramente
absorto en gran delicia y completamente ajeno a mi mismo.

(35)

kabe ei brndabane, dunhu dunha adarsane,


phire jabo dunhe anvesiya
sammilana koraibo, hara-padakadi pabo,
paritusta dunhare koriya

En Vrndavana, en ocasiones Ambos están privados de la visión del otro.


¿Cuando vagaré por el bosque en busca de Ambos? Los reuniré y Ustedes estarán
tan complacidos conmigo que me recompensarán dándome algunos adornos que hayan
usado, como ser Sur tobilleras, anillos de los pies, collares, etc.

(36)

dunhe hara dhori'pane, dyuta-krida-samapane,


'ami jayi', 'ami jayi' boli'
koribe kalaha tabe, hara-samgrehete kabe,
ami taha dekhibo sakali

En otro pasatiempo, Ambos hacen una apuesta sobre un collar, colocando


diferentes tipos de prendas, cuando el juego termina, y cada uno de Ustedes
exclama por separado, '¡GANO YO! ¡GANO YO!'.Luego, hay una gran riña, pues Ambos
luchan, cada uno intentando recoger el premio. ¿Cuando podré ser testigo de
estas maravillosas recreaciones?

(37)

aha kabe dui jane, kuñja-majhe su-sayane


kusuma-sayyaya biramibe
se samaye dunhu-pada, samvahana-su-sampada,
e dasira saubhagya milibe

Cuándo contemplaré a Sus dos Personalidades Divinas reclinadas,


descansando sobre un lecho de flores, dentro de un bosquecillo. Aprovechando
esa oportunidad, daré masajes al muy auspicioso tesoro de Vuestros pies de loto,
y de esta forma, esta doncella se encontrará con su buena fortuna.

(38)

36
kandarpa-kalahodgare, chindibe kanther hare,
lata-grhe padibe khasiya
se hara ganthite kabe, e dasi niyukta ha'be,
dunhu-krpa-ajña sire paña

A veces, durante la lucha con Cupido, uno de Vuestros collares se rompe


accidentalmente y los trozos caen y se dispersan por toda la glorieta sombreada.
¿Cuándo será que esta doncella tome Vuestra misericordiosa orden y sea designada
para enhebrar ese mismo collar?

(39)

keli-kalloler jabe, dunhu-kesa srasta habe,


du-janar ingita paiya
sikhipiñca kore dhori', kuntala-mandita kori',
ami rabo anande dubiya

A veces, debido a Vuestros incansables juegos amorosos, Vuestro cabello se


soltará y observando una señal Suya, yo Los peinaré con un peine hecho de pluma
de pavo real, adornando así Vuestra cabellera. De esta forma, estaré sumergido y
anegado en el éxtasis puro.

(40)

kandarpa-kridaya jabe, dunhu-srak srasta ha'be,


tabe ami dunhu-ajña paña
ubhaya-lalata-majhe, koribo tilaka-saje
matta ha'be se sobha dekhiya

En ocasiones, debido a los empellones durante los juegos amorosos con


Cupido, Vuestras guirnaldas de flores, collares, aros, coronas y otros adornos
eventualmente se salen de su sitio. En ese momento, al recibir Vuestra orden, yo
volveré a componer todos esos adornos sueltos y luego re-decoraré Vuestras
frentes con tilaka fresco. De tal modo, enloqueceré al ver Vuestra esplendorosa
belleza.

(41)

¡krsna! taba bakse ami, vanamala diya svama,


¡radhe! taba nayane kajjala
kuñja-majhe konadina, pa'bo sukha samicina,
preme citta ha'be talamala

¡Oh, Krsna! Obtendré suficiente felicidad para satisfacer mis anhelos


cuando coloque una guirnalda de flores frescas sobre Tu pecho. ¡Oh, Radhe!
¡Asimismo, cuando aplique la máscara negra alrededor de Tus ojos de loto!
Cuándo vendrá ese día, en que pueda prestar tales servicios dentro de un
bosquecillo de Vrndavana? Entonces, mi corazón latirá de amor extático por
Ambos.

(42)

kabe jambunada-barna, loiya tambe liparna,


sirasunya karpuradi-yuta

37
bitika nirmmana kori, dunhu mukhe dibo dhori'.
preme citta ha'be paripluta

¿Cuando podré elaborar pan de primera clase para que Ambos lo mastiquen?
Recogiendo hojas frescas de betel, retiraré los estambres y añadiré especias
aromáticas y alcanfor. Luego, enrollando las hojas, en forma de cono, lo
embelleceré, lo llevaré y lo colocaré en Vuestras bocas de loto. En ese
momento, mi corazón se inundará y saturará de amor extático por Ustedes.

(43)

kotha e durasa mor, kotha e duskarma ghora,


e prathana, jadi bbolo keno
he radhe! he ghanasyama! dunhu-jana-gunagrama,
madhuri bolaya more heno

¿Porqué estoy revelando tales sueños imposibles y remotos en estas


plegarias, si en realidad me hallo hundido en el pozo oscuro de las actividades
pecaminosas materialistas? ¡Oh, Radhe! ¡Oh, Ghanasyama! ¡Vuestra propia
enloquecedora dulzura es la que en verdad me está haciendo decir todas estas
cosas sobre Vuestras gloriosas cualidades trascendentales!

(44)

dunhar je krpa-gune, painu dhama-brndabane,


se-krpa abhista purana
koruna amaya natha! paña tunhu-sakhi-satha,
kuñja-seba pai anuksana

Mediante Vuestra suprema cualidad trascendental de misericordia, he


obtenido una residencia en la morada espiritual de Sri Vrndavana, y esta
misericordia ha cumplimentado mis más acariciados anhelos. ¡Oh, Señor! Ahora,
por favor, permite que tenga servicio eterno en Tus jardines de placer, en
compañía de Tus más amadas doncellas y amigas!

(45)

¡ohe radhe! ¡ohe krsna! sei braja-rasa-trsna,


karpanya-pañjika-katha-chale
jalpana koroye sada. ta'r bañca-purti tada,
koruna dunhu krpa-bale

¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna! Con el pretexto de narrar este diario de mis
deseos ambiciosos y egoístas por Vuestro humilde servicio (Karpanya-pañjika) he
así revelado mi increíble sed por todas estas melosidades líquidas de Vraja-.
Todos estos anhelos sedientos, se hallan envasados dentro de mi corazón, y
acaricio constantemente el constante revolver de esas esperanzas dentro de mi
mente. Por favor, Les ruego a Ambos, por favor, entonces, cumplan todos estos
deseos espirituales para Vuestro servicio. Apelo ahora a Ustedes, sobre la
fuerza de Vuestra propia misericordia sin causa.

(46)

sri-rupa-mañjari-pada, dasire dhori' su-sampada,

38
kamala-mañjari kore asa
sri-godruma-braja-bane, dunhu-lila-sandarsane,
purna hao raser pipasa

Llevando a su cabeza su más atesorada posesión (los pies de loto de Sri


Rupa Mañjari), esta Kamala Mañjari alberga la esperanza que por así observar Sus
eternos pasatiempos que transcurren dentro de este bosque trascendental de Vraja
en Godruma, Navadvipa, luego su vehemente sed por tales melosidades sea
finalmente apagada.

ASI TERMINA EL CAPITULO DOS DEL GITAMALA, titulado 'KARPANYA-PAÑJIKA' (DIARIO DE


EGOISMO HUMILDE) POR SRILA SACCIDANANDA BHAKTIVINODA THAKURA.

G I T A M A L A

CAPITULO TRES

'SOKA-SATANA'

(La Disipación del Dolor)

--13 canciones--
INTRODUCCION AL CAPITULO TRES

SOKA-SATANA

Este capítulo consiste de trece canciones que describen un pasatiempo del


Señor Caitanya, de la siguiente manera:
Una vez, durante el kirtana de toda una noche celebrado por el Señor en el
solar de Srivasa Pandita, uno de los cinco hijos de Srivasa murió dentro de la
casa, debido a cierta enfermedad. Todas las damas de la familia comenzaron a
llorar en voz alta, lamentándose, lo cual fue oído por Srivasa, que se hallaba
cantando y bailando con el Señor Caitanya, afuera en el patio. Entrando a la
casa, el tranquilizó a las damas afligidas con dulces instrucciones espirituales
y luego regresó al kirtana, como si nada hubiera sucedido. A la mañana, el
kirtana finalmente se detuvo y el Señor Caitanya preguntó si sucedía algo malo
pues no estaba obteniendo el éxtasis acostumbrado por el kirtana de toda la
noche. Al ser informado del destino del muchacho, el Señor se afligió
severamente por la separación amorosa y solicitó que el niño fuera llevado
afuera, al patio. Luego, preguntando al cuerpo muerto porqué había fallecido, el
Señor hizo que esa jiva se manifestara de regreso en el cuerpo, y el muchacho
habló muchas verdades trascendentales, muy similares a las expresadas por el
hijo muerto del Rey Citraketu, en el 16º Capítulo del 6º Canto del Srimad-
Bhagavatam. Luego el Señor Caitanya, acompañado por todos los devotos, celebró
la ceremonia funeraria del muchacho en gran éxtasis, unièndose el Ganges
personificado, la propia Sri Jahnavi Devi.
Este pasatiempo se menciona solo brevemente en el Caitanya-caritamrta
(Adi-lila 17.227-229) de Srila Krsnadasa Kaviraja Gosvami. No obstante, es más
detalladamente descrito por Srila Vrndavanadasa Thakura, en el Caitanya-
bhagavata, Madhya-lila, cap.25, titulado, 'La descripción de la verdad
trascendental del joven muerto'. En este capítulo, se describe el lila en menos
de 70 versos, y las conversaciones son muy breves, concediendo un delineamiento
fundamental de la historia en general. Sin embargo, Bhaktivinoda Thakura recoge
y amplía todos los elementos detallados del lila en 13 canciones, 91 versos, lo
cual brinda una gran elaboración del carácter del Señor, así como de Sus tratos
con los devotos, en forma de simples canciones en bengalí, de diversas métricas.
De tal modo, todo el capítulo es muy maravilloso, para ser cantado de diferentes

39
formas así como para saborear una versión ricamente condensada del carácter
trascendental del Señor Caitanya y Sus enseñanzas.
Los títulos individuales de todas las canciones, enumerados asimismo más
adelante, en apariencia no formaban parte de la composición original, sino que
fueron añadidos tiempo después, en las subsiguientes reimpresiones del Gita-mala
por parte de la Gaudiya Matha.
TEMAS DE LAS CANCIONES

1) Celebración del canto en congregación del Señor Gaurahari, en el solar


de Srivasa Pandita: la muerte del hijo de Srivasa.

2) Srivasa brinda consuelo a los miembros de su familia.

3) Declaración sobre la dedicación del alma rendida a Krsna.

4) Srivasa prohíbe el llanto temiendo interrumpir el kirtana de


Mahaprabhu.

5) Manifestación de los sintomas de separación del Bhakta-vatsala (el


Señor Caitanya) debido a la muerte de Su querido devoto.

6) Las inclinaciones afectuosas de Sri Gaurahari hacia Sus propios


devotos.

7) La manifestación de diversas verdades absolutas, de labios del joven


muerto.

8) El alma cautiva toma diferentes tipos de nacimientos, de acuerdo a sus


diferentes reacciones fruitivas.

9) Nacimiento en la casa de un devoto solo en mérito a la propia gran


fortuna.

10) El Señor alaba las glorias de Sus devotos.

11) El recuerdo del Señor es la verdadera riqueza, y el olvido de El, es


la verdadera calamidad.

12) Sri Gaurahari celebra la ceremonia funeraria junto a Sus asociados.

13) Plegaria a todos quienes oigan esta historia.

GITAMALA - CAPITULO TRES 'SOKA-SATANA' (La Disipiación del Dolor)


"Sri-Gauranga-lila-caritra"
(Carácter y actividades de los Pasatiempos Trascendentales del Señor Gauranga)

Canción I
Celebración del Señor Gaurahari del Canto en Congregación en el Solar de
Srivasa Pandita

(1)

pradosa-samaye, sribasa-angane,
sangopane goramani,
sri hari-kirtane, nace nana-range,
uthilo mangala-dhvani

40
En el crepúsculo, en la intimidad del patio de Srivasa Pandita, la joya
brillante, el Señor Gaurahari, elevó una muy auspiciosa vibración por Su canto
del hari-kirtana, el cual acompañó personalmente, danzando de diversos modos
divertidos.

(2)

mrdanga madala, baje karatala,


majhe majhe jayatura
prabhur natana, dekhi'sakaler,
hoilo santapa dura

Acompañado por la ejecución del tambor mrdanga y las karatalas, y en medio


de ocasionales gritos de '¡JAYA! ¡JAYA!', la dramática danza del Señor, dispersó
el pesar de todos quienes eran testigos de la misma.

(3)

akhanda premete, matala takhan.


sakala bhakata-gana
apana pasari, goracande gheri',
nace gaya anuksana

Luego, embriagándose locamente en supremo amor extático, todos los devotos


reunidos se olvidaron completamente de sí mismos y comenzaron a danzar
incesantemente y a cantar salvajemente, rodeando al Señor Gauracandra.

(4)

La Muerte del Hijo de Srivasa Pandita

EMONA SAMAYE, daiva-vyadhi-joge,


srivaser antanpure
tanaya-biyoge, nari-gana soke,
prakasalo uccoihsvare

En ese momento, en el recinto interno de la casa de Srivasa, uno de sus


hijos murió súbitamente, debido a cierta enfermedad, como lo ordenaba la
voluntad de la Providencia. Debido a la separación del niño, todas las mujeres
de la familia comenzaron a lamentarse y a llorar muy sonoramente.

(5)

krandana uthile, habe-rasa-bhanga,


bhaktivinoda dare
sribasa amani, bujhilo karana,
pasilo apan ghare

Ahora Bhaktivinoda teme que las melosidades trascendentales del kirtana


del Señor sean perturbadas por la elevación de tales lamentos de pesar. Sin
embargo, Srivasa Pandita ha comprendido ahora la causa de dicho sonido, y ha
entrado personalmente a la casa.

II Canción

41
Srivasa Consuela a los Miembros de Su Familia

(1)

prabesiya antahpure, nari-gane santa kore,


sribasa amiya upadese
suno pagalini-gana, soka koro akarana,
kiba duhkha thake krsnabese

Entrando al recinto interior, Srivasa comenzó a tranqulizar a todas las


mujeres, dàndoles instrucciones espirituales que eran tan dulces como néctar.
El dijo, "Escuhen, oh, damas llorosas, todas se lamentan inútilmente, ¿pues qué
clase de infelicidad cabe posiblemente en el amor extático por Krsna?"

(2)

krsna nitya suta ja'r, soka kabhu nahi tar,


anitya asakti sarva-nasa
asiyacho e samsare, krsna bhajibara tare,
nitya-tattve koroho vilasa

"Quienquiera tenga a Krsna como su Hijo eterno, nunca se lamenta por nada,
mas si uno se apega de hecho a aquello que es temporal, entonces todo está
perdido. Todas han venido a este mundo material con el propósito de adorar a
Krsna, de modo que ahora todas deben situarse nuevamente en la verdad absoluta
eterna.

(3)

e dehe javat sthiti, koro krsna-candre rati


krsne jano dhana, jana, prana
e-deha anuga jata, bhai bhandu pati suta.
anitya sambandha boli'mano

"En la medida en que existan en este cuerpo, todas deben cultivar amor y
apego por el Señor Krsna, sabiendo que El es vuestra verdadera riqueza, el amigo
verdadero y vuestra propia alma y vida. Todos los seguidores de este cuerpo, a
saber, los hermanos, amigos, esposos e hijos, deben ser aceptados solo como
relaciones temporales".

(4)

keba ka'r pati suta, anitya-sambandha-krta,


cahile rakhite nare ta're
karama-bipaka-phale, suta ho'ye baise kole,
karma-ksaye ar raite nare

"Quienquiera desee conservar esposos o hijos, no podrá hacerlo, pues todas


estas relaciones son solo temporales. Incluso teniendo a vuestro hijo sentado
en el regazo, aun así no pueden protegerlo, pues cuando las reacciones fruitivas
malas fructifiquen, luego este karma actual está terminado y el no podrá
permanecer aquí ya más"-.

(5)

ithe sukha duhkha mani', adhogati labhe prani,

42
krsna-pada hoite pade dure
soka sambariya ebe, namanande maja'sabe,
bhakatibinoda-bañca pure

"Por aceptar este tipo de felicidad y aflicción temporal, muchas otras


entidades vivientes están ahora siendo degradadas a especies inferiores de vida,
cayendo lejos, muy lejos de los pies de loto de Krsna. Por consiguiente, todas
deben abandonar su lamento temporal ahora mismo, y tan solo absorberse en la
bendición de los santos nombres del Señor".
Todos los deseos de Bhaktivinoda están ahora siendo cumplidos al oír
hablar a Srivasa verdades tan bellas.

III Canción

Declaración sobre la Dedicación del Alma


Rendida al Señor

(1)

dhana, jana, deha, geha krsne samarpana


koriacho, suddha-citte koroho smarana

"Ofreciendo toda vuestra riqueza, parientes, cuerpo y familia entera a


Krsna con dedicación, tan solo recuérdenLo siempre, con un corazón purificado".

(2)

tabe keno 'nama suta' boli' koro dukha


krsna nilo nija-jana tahe ta'r sukha

"Luego, ¿porqué están exclamando, 'hijo mío, hijo mío' con tanto pesar?
Krsna simplemente se ha llevado a Su devoto, tan solo para adecuar Su propia
felicidad"-

(3)

krsna-iccha-mate sab ghataya ghatana


tahe sukha-duhkha-jñana abidya-kalpana

"Krsna hace que sucedan todas las cosas conforme a Su propia dulce
voluntad. Bajo esa luz, todas vuestras ideas de felicidad y pesar, son
simplemente invenciones de la mente".

(4)

jaha iccha kore krsna, tai jano bhalo


tyajiya apan iccha ghucao jañjala

"Cualesquiera sea el deseo de Krsna, deben aceptarlo como ciertamente


bueno. Renunciando a todos vuestros deseos personales apartados, alíviense de
esta innecesaria perturbación".

(5)

deya krsna, neya krsna, pale krsna sabe

43
rakhe krsna, mare krsna, iccha kore jabe

"Krsna les da todo, Krsna se lleva todo, Krsna mantiene a todos o mata a
todos, toda vez que gusta, conforme a Su propia dulce voluntad".

(6)

krsna-iccha-biparita je kore basana


tar iccha nahi phale, se pay jatana

"Si alguien alberga algún deseo, que es contrario al deseo de Krsna,


entonces su deseo no fructifica. Por cierto, solo obtiene problemas y
angustia".

(7)

tyajiya sakala soka suno krsna-nama


parama ananda pabe, purna habe kama

"Por ello, rechazando todo lamento, tan solo escuchen el canto del santo
nombre de Krsna, el cual ocurre ahora en el patio. De ello obtendrán la suprema
bienaventuranza trascendental, y todos vuestros deseos serán cumplidos".

(8)

bhakativinoda mage sribasa-carane


atma-nibedana-sakti jibane marane

Así pues, Bhaktivinoda ruega a los pies de loto de Srivasa Pandita por la
fuerza para rendir completamente su alma a Krsna, en la vida o en la muerte.

IV Canción

Srivasa Prohíbe el Llanto, Temiendo Perturbar


el Kirtana de Mahaprabhu

(1)

sabu meli' balaka-bhaga bicari',


chodabi moha soka citta-bikari

"Todas ustedes deben considerar el verdadero destino del muchacho, y deben


interrumpir de inmediato todo pesar y confusión que pueda haber en vuestros
corazones perturbados".

(2)

caudda-bhubana-pati nanda-kumara
saci-nandana bhelo nadiya-abatara

"El Señor Supremo de los catorce mundos, es el joven Hijo de Nanda


Maharaja, y ahora se ha convertido en el Hijo de Madre Saci, descendiendo
personalmente en Nadia".

44
(3)

sohi gokulacanda angane nor


nacai bhakta-saha ananda bibhor

"Este mismo Gokula-canda está ahora danzando en mi patio, con Sus devotos
más confidenciales, todos completamente abrumados de bienaventuranza extática".

(4)

sunata nama-gana balaka mor,


chodalo deha hari-priti-bibhor

"Mi muchacho acaba de abandonar el cuerpo mientras oía el canto de los


santos nombres del Señor, provenientes del kirtana de afuera, en el patio. Por
consiguiente, el ciertamente ha muerto rebosando de amor por el Señor".

(5)

aichana bhaga jaba bhai hamara


tabahun hao bhava-sagara-para

"Si yo fuera tan afortunado como para obtener una muerte tan auspiciosa
como ésta, entonces ciertamente que cruzaría fácilmente por el océano de la
existencia material".

(6)

tunhu sabu bichari ehi bicara


kanhe korobi soka citta-bikara

"Todas ustedes, consideren este solo juicio, ¿qué es lo que vuestro


lamento y corazones perturbados harán para remediar esta situación?"

(7)

sthira nahi haobi jadi upadese


bañcita haobi rase avasese

"Si ustedes no se tranquilizan con estas instrucciones, entonces solo


estarán auto-engañándose, en el sentido de saborear las melosidades extáticas
trascendentales a la larga".

(8)

pasibun hama suratatini-mahe


bhakativinoda pramada dekhe tahe

"No solo se auto-engañarán, sino que me inducirán a dejar este mundo,


arrojándome a las aguas del Ganges".
Así pues, Bhaktivinoda está siendo testigo de toda esta calamidad
progresiva.

45
V Canción

Manifestación de los Síntomas de Separación


del Bhaktavalasa (el Señor Caitanya) debido a la
Muerte de Su Querido Devoto

(1)

sribasa-bacana, srabana koriya,


sadhvi pati-brata-gana
soka parihari', mrta sisu rakhi',
hari-rase dilo mana

Al oír estas palabras de Srivasa Pandita, todas aquellas damas castas y


fieles, dejaron de lamentarse por el hijo muerto, puesto que Srivasa había
satisfecho sus mentes, informándoles las melosidades trascendentales del Señor
Hari.

(2)

sribasa takhan, anande matiya,


angane ailo punah
nace gora-sane, sakala pasari,
gaya nanda-suta-guna

Luego, Srivasa salió nuevamente al patio y, rebosante de alegría, reanudó


la danza con el Señor Caitanya y cantó sonoramente las glorias del Hijo de Nanda
Maharaja, olvidando completamente todo lo que acababa de suceder.

(3)

cari danda-ratre, marilo kumara,


angane keho na jane
sri-nama-mangala, trtiya prahara,
rajani atita gane

El muchacho había expirado solo una hora y media después del crepúsculo,
mas afuera, en el patio, nadie se había enterado debido al kirtana. Luego, por
9 horas, hubo un canto continuo de los auspiciosos santos nombres. Así pues,
toda la noche pasó en este extático canto.

(4)

kirtana bhangile, kohe gauranari,


aji keno pai dukha
bujhi, ei grhe, kichu amangala,
ghatiya harilo sukha

Luego el kirtana se detuvo, y el Señor Gaurahari dijo, ' ¿Porqué estoy


sintiendo cierta infelicidad hoy? Puedo entender que algo inauspicioso ha
sucedido en esta casa, que Me ha robado Mi bienaventuranza".

(5)

tabe bhakta-jana, nibedana kore,

46
sribasa-sisur katha
suni' gora raya, bole hay hay!
marame painu byatha

Luego los devotos relataron al Señor la historia de la muerte del hijo de


Srivasa. Al oír estas nuevas, el Señor exclamó sonoramenre, "¡Oh, no! ¿Qué ha
sucedido? ¡Ahora lo profundo de Mi corazón ha sido herido con un dolor tan
insoportable!"

(6)

keno na kohile, amare takhan,


bipada-sambada sabe
bhakativinoda, bhakata-batsala-
snehete majilo tabe

"¿Porqué no Me informaron de esta calamidad cuando justo había sucedido?".


Ahora, Bhaktivinoda se ha perdido completamente a sí mismo, en el afecto que el
Señor siente por Sus devotos.

VI Canción

La Inclinación Afectuosa de Sri Gaurahari


Hacia Sus Devotos

(1)

prabhur bacana, takha suniya,


sribasa lotana bhumi
bole, suno natha! taba rasa-bhanga,
sahite na pari ami

Luego, oyendo estas palabras del Señor, Srivasa Pandita comenzó a rodar
por tierra, clamando, "¡Por favor, óyeme, oh, Señor! Simplemente no puedo
tolerar ningún disturbio o interrupción de las melosidades extáticas de Tu
kirtana!"

(2)

ekati tanaya, mariache, natha,


tahe mor kiba duhkha
jadi sab mare, tomare heriya,
tabu to' paibo sukha

"Sólo ha muerto uno de mis hijos, oh, Señor, ¿y acaso eso me ha


desconcertado? Aunque todos mis hijos murieran, ciertamente que obtendría
suficiente felicidad solo por contemplarTe".

(3)

taba nrtya-bhanga, hoile amar,


marana hoite hari
tai ku-sambada, na dilo tomare,
bipada asanka kori'

47
"Ciertamente moriría aquí mismo si debiera interrumpir tu danza, oh,
Señor. Es por eso que no Te informé de estas malas nuevas, pues estaba eludiendo
la calamidad de perturbar Tu éxtasis".

(4)

ebe ajña deho, mrta suta lo'ye,


satkara karuna sabe
eteka suniya, gora-dvija-mani,
kandite lagilo tabe

"Señor, si Tú concedieras ahora amablemente Tu permiso, entonces tomaremos


el cuerpo del niño y celebraremos el ritual funerario apropiado". Al oír esto
de labios de Srivasa Pandita, la joya de los nacidos dos veces, el Señor
Gaurasundara, Se quebró y comenzó a llorar copiosamente allí mismo.

(5)

kemone e sab, chadiya jaibo,


parana bikala hoy
se katha suniya, bhakatibinoda,
manete pailo bhoy

Llorando y llorando, el Señor pensó para Sus adentros, "¿Cómo sería


posible abandonar a tales amorosos servidores e ir a otra parte a tomar
sannyasa?" Si así lo hiciere, Mi corazón ciertamente se partiría". Oyendo esta
suerte de charla, la mente de Bhaktivinoda de alguna manera se ha atemorizado.

VII Canción
La Manifestación de las Diversas Verdades Absolutas
de Labios del Niño Muerto

(1)

goracander ajña peye grha-basi-gana


mrta suta anganete ane tataksana

Luego, el Señor ordenó a los familiares que sacaran al patio el cuerpo del
muchacho, y ellos así lo hicieron de inmediato.

(2)

kalimalahari gora jijñase takhan


"sribase chadiya, sisu jao ki karana?"

Luego, el misericordioso Señor Gaura, Quien remueve la tenebrosa y sucia


influencia de la era de Kali, comenzó a preguntar al niño, diciendo, "Por favor,
Dime, querido muchacho, ¿Que fue lo que te urgió a irte de aquí tan súbitamente,
abandonando de ese modo a tu amoroso padre, Srivasa Pandita?"

(3)

mrta-sisu-mukhe jiba kore nibedana


loka-siksa lagi prabhu tab acarana

48
Siendo así cuestionado por el Señor, el alma se manifestó nuevamente en el
cuerpo muerto, por misericordia del Señor, y comenzó a ofrecer plegarias muy
bellas, destinadas a instruir a todas las personas.

(4)

tumi to' parama tattva ananta advaya


para sakti tomar abhinna tattva hoy

El niño muerto dijo, "Mi querido Señor, Tú eres sin duda alguna la Verdad
Absoluta Suprema, infinito y Uno sin un segundo. Puesto que Tú eres el Supremo
energético, todas Tus energías trascendentales no son ciertamente diferentes de
Tí".

(5)

sei para sakti tridha hoiya prakasa


taba icchamata koraya tomar bilasa

"Esta potencia trascendental Tuya, se auto-manifiesta de tres formas


diferentes, y colabora en la ejecución de Tus pasatiempos eternos, en diferentes
modos, conforme a Tu propia dulce voluntad".

(6)

cicchakti-svarupe nitya-lila prakasiya


tomare ananda dena hladini hoiya

"La forma original de la potencia cognoscitiva (cit-sakti) se manifiesta


en Tus pasatiempos eternos en el mundo espiritual, y tan solo para brindarTe
placer, se convierte en la potencia dadora de placer, conocida como hladini".

(7)

jiba-sakti haña taba cit-kiranacaye


tatastha-svabhave jiba-gane prakataye

"Segundo, convirtiéndose en la jiva-sakti, la potencia produce las


multitudes de finas partículas conscientes, que conforman la efulgencia
brillante de Tu cuerpo trascendental. Todas estas almas son así manifestadas
con una caracteristica marginal natural de diminuta independencia"

(8)

maya-sakti ho¡ye kore prapañca arjana


bahirmukha jibe tahe koroya bandhana

"Tercero, convirtiéndose en la maya-sakti, la potencia crea los


innumerables universos materiales, y dentro de ellos, ella captura y ata a todas
las almas que eligen ser contrarias a Tí, querido Señor".

(9)

bhakativinoda bole aparadha-phale


bahirmukha ho'ye achi prapañca-kabale

49
Al oír estas plegarias ofrecidas al Señor Caitanya por el niño muerto,
Bhaktivinoda expresa en este momento que el mismo también se ha vuelto contrario
al Señor, debido a sus ofensas, y ha sido tragado por Maya en el mundo material.

VIII Canción

El Alma Cautiva toma diferentes tipos de Nacimientos


de acuerdo a sus Diferentes Reacciones Fruitivas

(1)

purna-cidananda tumi, tomar cit-kana ami,


svabhavatah ami tuva dasa
parama svatantra tumi, tuya paratantra ami,
tuva pada chari' sarva-nasa

El hijo muerto continuó: "Tú, querido Señor, estás absolutamente colmado


de bienaventuranza trascendental. Yo soy simplemente una diminuta partícula
consciente de Tí; por consiguiente, yo soy por naturaleza Tu sirviente eterno.
Solo Tú eres supremamente independiente, mientras que yo dependo completamente
de Tí. Por cierto, descuidando Tus pies de loto, ahora me he arruinado por
completo"

(2)

svatantra ho' ye jakhan, maya prati koinu mana,


sva-svabhava chadilo amaya
prapañce mayar bandhe, padinu karmer dhandhe,
karma-cakre amare phelaya

"En cuanto elijo ser independiente de Su Señoría, me inclino hacia los


beneficios ilusorios de Maya. Así pues, he abandonado mis características
espirituales naturales. Cayendo en mérito a la deslumbrante fascinación del
provecho fruitivo, he sido capturado por Maya dentro de este mundo material.
Ahora, en consecuencia, estoy siendo arrojado a la fuerza en la rueda giratoria
de las acciones y reacciones fruitivas, que atan".

(3)

maya taba iccha mate, bandhe more e jagate,


adrsta nirbandha lauha-kare
sei to' nirbandha more, ane sribaser ghare,
putra rupe malini-jathare

"De tal modo,estoy atado por Maya a este mundo, conforme a Tu voluntad,
fuertemente apretado por mi destino predestinado cual grillete de hierro. Y de
acuerdo a este destino, he venido ahora al hogar de Srivasa, para tomar
nacimiento como el hijo de Malini".-

(4)

se nirbandha punaraya, more abe lo¡ye jaya,


ami to' thakite nari ar
taba iccha su-prabala, mor iccha su-durbala
ami jiba akiñcana char

"Ahora bien, de acuerdo con mi destino predestinado, debo abandonar este


lugar; no me puedo quedar aquí ya más, aunque quisiera hacerlo. Tu deseo es muy

50
poderoso, querido Señor, mientras que mi deseo es muy débil, pues yo soy
simplemente un alma humilde e insignificante".

(5)

jathaya pathao tumi, abasya jaibo ami,


ka'r keba putra pati pita
jader sambandha sab, taha nahi satya-laba,
tumi jiber nitya palayita

"Dondequiera me envíes la siguiente vez, oh, Señor, ciertamente que iré,


para convertirme en el hijo de alguien o en esposo o padre. No obstante, sé
que todas estas relaciones materiales no poseen siquiera una pizca de verdad
eterna, pues solo Tú, querido Señor, eres el amigo eterno y guardián de todas
las almas".

(6)

samyoga-biroge jini, sukha-duhkha mane gani,


taba pade chadena asraya,
mayar gardabha ho'ye majena samsara lo'ye
bhaktibinoder sei bhoy

"Solo quien desestime neciamente el amparo eterno de Tus dos pies de loto,
considera la unión y separación de todas estas relaciones temporales familiares
como felicidad y aflicción. Esto meramente enseña cuánto nos hemos sumergido en
el concepto material de la vida, siendo rellenados y saciados en el vientre de
la ilusión".
El oír todas estas verdades acerca del destino del alma cautiva, ha
atemorizado en extremo a Bhaktivinoda.

IX Canción

El nacimiento en la casa de un devoto en mérito


a una gran fortuna individual

(1)

bandhilo maya, jedina ho'te,


abidya-moha-dore
aneka janma, labhinu ami,
phirinu maya ghore

El niño muerto continuó, "De tal modo, he sido capturado y atado por
Maya. Por estar atado fuertemente con las sogas de la ignorancia y la confusión,
he sobrellevado muchísimos nacimientos desde aquella vez, simplemente vagando
aquí y allá en la espantosa oscuridad de las ilusiones de Maya".

(2)

deba danaba, manaba pasu,


patanga kita ho'ye
svarge narake, bhutale phiri,
anitya asa lo'ye

"A veces me vuelvo un semidiós, otras veces un demonio, y en ocasiones


obtengo el cuerpo de un hombre, un animal, un pájaro o un insecto. A veces

51
asciendo hasta el cielo, a veces caigo al infierno, y otras veces en la tierra,
siendo arrastrado todo el tiempo por innumerables esperanzas y aspiraciones
materiales".

(3)

na jani kiba, sukrti bale,


sribasa-suta hoinu
nadiya-dhame, carana taba,
darasa-parasa koinu

"No tengo idea de qué clase de maravilloso crédito piadoso haya ganado,
para nacer aquí en esta vida como el hijo de Sri Srivasa Pandita, dentro de la
santa morada de Navadvipa. Yo mismo estoy sorprendido de haber tenido la gran
fortuna de poder realmente ver y tocar Tus pies de loto, oh, Señor".

(4)

sakala bare, marana-kale,


aneka duhkha pai,
tuva prasange, parama sukhe,
ebara ca'le jai

"Usualmente, toda vez que muero, siempre experimento un gran dolor y


aflicción al dejar el cuerpo particular en el cual sucede que estoy. Pero esta
vez, solo estoy experimentando una gran felicidad, al discutir todos estos temas
relacionados con Tus glorias. Sin embargo, mi tiempo se termina, de modo que
ahora debo irme".

(5)

icchaya tor, janama jadi,


abara hoy, hari!
carane taba, prema-bhakati,
thake, minati kori

"Si es Tu deseo que deba tomar otro nacimiento, oh, Señor, oro y pido
humildemente a Su Señoría que tenga la amabilidad de permitirme estar siempre
situado en el servicio trascendental amoroso de Tus divinos pies de loto".

(6)

jakhan sisu, niraba bhelo,


dekhiya prabhur lila
sribasa-gosthi, tyajiya soka,
ananda-magana bhela

Así diciendo, el niño luego se quedó callado. Observando todo este


maravilloso pasatiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu, toda la familia de Srivasa
Pandita dejó de lamentarse y se absorbió en una gran felicidad trascendental.

(7)

gaura-carita, amrta-dhara,
korite korite pana
bhaktivinoda, sribase mage,
jaya jena mor prana

52
Así pues, el carácter trascendental y actividades de Sri Caitanya
Mahaprabhu son tal como una lluvia continua de ambrosía. Bhaktivinoda está por
ello perdiendo su fuerza vital simplemente rogando a Srivasa Thakura que le
permita beber más de este néctar ambrosíaco.

X Canción

El Señor Alaba las Glorias de Sus Devotos

(1)

sribase kohena prabhu, tunhu mor dasa


tuva-prite bandha ami jagate prakasa

Luego Sri Caitanya Mahaprabhu comenzó a hablar a Srivasa con palabras muy
dulces y afectuosas. El dijo, "Mi querido Srivasa, tú eres realmente Mi muy
antiguo sirviente. Por cierto, Yo me estoy quedando en este mundo solo debido a
tu amor inmaculado por Mí".

(2)

bhakta-gana-senapati sribasa pandita


jagate ghusuka aji tomar carita

"Tú, Srivasa Pandita, eres realmente el comandante en jefe de todos Mis


devotos. Hoy, tu glorioso carácter será aclamado en los tres mundos".

(3)

prapañca-kara-raksini mayar bandhana


tomar nahiko kabhu, dekhuk jagajjana

"Tú nunca estás sujeto al aprisionador cautiverio de Mayadevi, la


propietaria de este mundo material cual prisión. Por cierto, este hecho es
atestiguado por toda la gente del mundo".

(4)

dhana, jana, deha, geha, amare arpiya


amar sevaya sikhe acho sukhi haña

"Tú me has dedicado toda tu riqueza, seguidores, cuerpo y parafernalia


hogareña, y así pues te has vuelto muy gozoso, por estar tan bellamente situado
en Mi servicio eterno".

(5)

mama lila-pusti lagi' tomar samsara


sikhuka grhastha jana tomar acara

"Toda tu existencia en este mundo tiene el único propòsito de nutrir Mis


pasatiempos eternos. Así pues, tu comportamiento ideal como un hombre de
familia trascendental, es ejemplar, para instruir a todos los jefes de familia
materialistas".

(6)

taba preme baddha achi ami, natyananda


ama dunhe suta jani' bhuñjana ananda

53
"Sri Nityananda Prabhu y Yo estamos muy obligados para contigo, debido a
tu amor puro por Nosotros. Por cierto, sabemos que disfrutas de una gran
felicidad por considerarNos como a tus propios hijos".

(7)

nitya-tattva suta jara anitya tanaya


asakti na kore sei srjane pralaye

"Somos verdaderamente tus eternos hijos, pues vemos que tu no estás en


absoluto apegado a tus hijos temporales, quienes se hallan todos sujetos a las
condiciones materiales de la creación y destrucción".

(8)

bhaktite tomar rni ami cirodina


taba sadhu-bhave tumi ksana mor rna

"Debido a tu devoción pura,estoy eternamente endeudado contigo. Y debido


a tu carácter santo, tú también mereces Mi gratitud".

(9)

sribaser paya bhaktibinoda kujana


kakuti koriya mage gauranga-carana

Al oír estas palabras amorosas de Sri Caitanya Mahaprabhu, este pícaro


Bhaktivinoda ahora implora a los pies de Srivasa Thakura, en humilde súplica,
para recibir los pies de loto del Señor Gauranga.

XI Canción

El Recuerdo del Señor es la Verdadera Riqueza,


su Olvido, es la Verdadera Calamidad

(1)

sribaser prati, caitanya-prasada,


dekhiya sakala jana

jaya sri caitanya, jaya nityananda,


boli' nace ghana ghana

Viendo a Sri Caitanya Mahaprabhu demostrar tal gracia favorable a Srivasa


Pandita, todos los devotos allí presentes comenzaron a danzar extáticamente,
coreando reiteradamente, "¡Jaya Sri Caitanya! ¡Jaya Nityananda!" con voces
resonantes.

(2)

sribasa-mandire, ki bhava uthilo,


taha ki barna hoy
bhava-yuddha sane, ananda krandana,
uthe krsna-preme-maya

No es posible describir el humor extático que brotó en la casa de Srivasa


en ese momento. Ciertamente, fue tal como una gran guerra de emociones

54
trascendentales que estuviera ocurriendo dentro del campo de batalla de lágrimas
de alegría, todo emergente debido al amor extático por Krsna.

(3)

cari bhai padi, prabhur carane,


prema gadgada svare
kandiya kandiya kakuti koriya,
gadi' jaya prema -bhare

Luego los cuatro hermanos del niño muerto se adelantaron y cayeron ante
los pies de loto del Señor Caitanya, y comenzaron a sollozar y a quebrarse con
voces lastimeras, interrumpidas por el amor extático. Luego, rodaron en el
suelo, rebosando de amor puro mientras peticionaban humildemente al Señor, como
sigue.

(4)

ohe pramesvara, e heno bipada.


prati-dina jeno hoy
jahate tomar, carana-jugale,
asakti badite roy

Ellos dijeron, "¡Oh, Señor de nuestra vida! Si todos los días sucedieran
calamidades como ésta, luego eso incrementaría nuestro profundo apego amoroso
por Tus dos pies de loto".

(5)

bipada-sampade, sei dina bhalo,


je dina tomare amari
tomar-smarana- rohita je dina,
se dina bipada, hari

"Esta calamidad de perder a nuestro hermano hoy, es realmente nuestra gran


fortuna, pues en este día estamos recordando a Su Señoría. Si, en algún otro
día, estamos desprovistos de Tu recuerdo, entonces ese día será realmente la
calamidad para nosotros, oh, Señor".

(6)

sribasa-gosthir, carane padiya,


bhakatibinoda bhane,
tomader gora, krpa bitariya,
dekhao durgata jane

Cayendo a los pies de toda la familia de Srivasa Pandita, Bhaktivinoda


narra así cómo el Señor Gaurasundara está dispensando Su misericordia sin causa
sobre todas las almas afligidas.

XII Canción

Sri Gaurahari Celebra la Ceremonia Funeraria


junto con Sus Asociados

(1)

mrta sisu lo'ye tabe bhaktabatsala


bhakata-sangete gaya sri-nama-mangale

55
(2)

gaite gaite gela jahnavir tire


balake satkara koilo jahnavir nire

El Señor Caitanya, Quien es muy afectuoso con Sus devotos, luego tomó el
cuerpo muerto y junto con todos los devotos comenzó a cantar la más auspiciosa
vibración sonora de los santos nombres. Así cantando y cantando, todos llegaron
a la orilla del Ganges (el Jahnavi). Luego realizaron los ritos funerarios
apropiados con un poco de agua del Ganges.

(3)

jahnavi bolena, mama saubhagya apara


saphala hoilo brata chilo je amara

Esta Gangamayi personificada, Sri Jahnavi-devi, luego apareció en persona


y dijo, "Hoy he tenido tal infinita y auspiciosa fortuna! Ahora he alcanzado los
frutos triunfales de todos los votos y penitencias que he sobrellevado!"

(4)

mrta sisu dena gora jahnavir jale


uthali' jahnavi devi sisu loy kole

Luego el Señor Caitanya personalmente colocó el cuerpo del niño en el río.


Inmediatamente después, Jahnavi devi levantó el cuerpo y lo tomó en su regazo.

(5)

uthaliya sparse gora-carana-kamala


sisu-kole preme devi hoy talamala

Sacando el cuerpo muerto fuera del agua, ella tocó los pies de loto del
Señor Gaura. Con el cuerpo aún en su regazo, ella comenzó a temblar de amor
extático por el Señor.

(6)

jahnavir bhava dekhi'jata bhakta-gana


sri-nama-mangala-dhvani kore anuksana

Al ver tal humor extático exhibido por Sri Jahnavi Devi, todos los devotos
allí reunidos de inmediato comenzaron a cantar los auspiciosos santos nombres,
incesantemente.

(7)

svarga hoite deve kore puspa barisana


bimana sankula tabe chailo gagana

Desde los cielos, los semidioses comenzaron a hacer llover flores. Se


reunieron en el cielo, casi bloqueando la luz del sol con sus innumerables
aeroplanos.

(8)

56
ei rupe nana bhave hoiya magana
satkara koriya snana koilo sarva-jana

De esta forma, todos estaban absortos en diversos éxtasis. Tras celebrar


los rituales funerarios, todos ellos se bañaron en el Ganges.

(9)

parama anande sabe gelo nija ghare


bhakativinoda maje gora-bhavabhare

Con gran felicidad, todos regresaron luego a sus respectivos hogares, y


Bhaktivinoda ahora se halla completamente sumergido en los éxtasis
trascendentales del Señor Gauranga.

XIII Canción

Plegaria a Todos los Escuchas de esta Historia

(1)

nadiya nagare gora-carita amrta


piya soka bhoy chado, sthira koro cita

Las actividades y comportamiento del Señor Gaurasundara dentro de las


aldeas alrededor del Distrito de Nadia, son tal como dulce néctar de ambrosía.
Por beber este néctar, tan solo abandonen todos vuestros lamentos materiales y
temores, y fijen así su corazón.

(2)

anitya samsara bhai krsna matra sara


gora-siksa mate krsna bhaja anibara

Dentro de este mundo material, mis amigos, la única esencia sustancial de


la Verdad Absoluta, es el Señor Krsna. Por ello, por favor, tomen el consejo del
Señor Caitanya y adoren a Krsna constantemente.

(3)

gorar carana dhori' jei bhagyavan


braje radha-krsna bhaje sei mor prana

Quienquiera entienda esto, y por ello aferre firmemente los pies de loto
del Señor Caitanya, es muy afortunado. Y si adora a Sri Sri Radha-Krsna en
Vrndavana, entonces lo aceptaré como mi propia alma y vida.

(4)

radha-krsna goracanda na'de brndabana


ei matra koro sara pabe nitya dhana

Sus Señorías Sri Sri Radha-Krsna no son otro que el propio Señor
Gauracandra, y Sri Navadvipa-dhama es ese mismo Vrndavana-dhama. Si lo
consideran como el único punto esencial, recibirán directamente algunos tesoros
eternos.

(5)

57
bidya-buddhi hina dina akiñcana chara
karma-jñana-sunya ami sunya-sadacara

En realidad, carezco por completo de todo conocimiento real o buena


inteligencia. Por cierto, soy muy bajo, insignificante y despreciable.
Ciertamente, también carezco de la más ligera traza de buen karma o
entendimiento filosófico, y estoy completamente desprovisto de ningún
comportamiento virtuoso apropiado.

(6)

sri guru-baisnaba more dilena upadhi


bhakti-hine upadhi hoilo ebe byadhi

Todos los Vaisnavas reunidos, a quienes considero como mis maestros


espirituales, me han dado este título de Bhaktivinoda, mas debido a que estoy
totalmente desprovisto de ninguna traza de devoción, este título se ha tornado
simplemente en algo similar a una penosa enfermedad para mí.

(7)

jatana koriya sei byadhi nibarane


sarana loinu ami baisnaba carane

Cuidando mucho de detener la propagación de este mal, he tomado refugio en


los pies de loto de todos los Vaisnavas.

(8)

baisnaber pada-raja mastake dhoriya


e soka-satana gaya bhaktibinodiya

Tomando el polvo de los pies de loto de todos los Vaisnavas sobre mi


cabeza, este bajo Bhaktivinoda canta de tal modo esta historia llamada Soka-
satana (La Disipación del Dolor)

ASI TERMINA EL TERCER CAPITULO DEL GITAMALA, titulado 'SOKA-SATANA'


(LA DISIPACION DEL DOLOR)

G I T A M A L A

CAPITULO CUATRO

SRI SRI

RUPANUGA - BHAJANA - DARPANA

(Un Espejo que Refleja la Adoración que


Sigue a Srila Rupa Gosvami)

--29 canciones--
INTRODUCCION AL CAPITULO CUATRO ---RUPANUGA-BHAJANA-DARPANA

Este capítulo se basa en las enseñanzas delineadas en las porciones


finales de otros libros de Bhaktivinoda, el Jaiva-Dharma y el Caitanya-
siksamrta. Estos dos libros están escritos en prosa bengalí y se basan en el
Bhakti-rasamrta-sindhu y el Ujjvala-nilamani de Srila Rupa Gosvami. Los últimos
dos libros, son famosos como los libros más autorizados e importantes jamás
escritos sobre el rasa-tattva.- De manera que lo que Bhaktivinoda realizó, es

58
haber tomado los puntos más esenciales de ambos libros de Srila Rupa Gosvami y
haberlos puesto en un formato narrativo como Ensayo, como una novela, en el
Jaiva-Dharma y luego hecho lo mismo en un formato sencillo explicatorio,
especialmente creado para los occidentales (o aquellos acostumbrados a la
filosofía occidental) en el Caitanya-siksamrta. Finalmente, repite nuevamente
los mismos puntos en versos bengalíes, como este capítulo del Gita-mala, el Sri
Sri Rupanuga-bhajana-darpana. El explica los principios de un modo muy claro y
directo, para que el lector pueda obtener el quid del Bhakti-rasamrta-sindhu y
el Ujjvala-nilamani de los libros de Rupa Gosvami, sin tener que afanarse a
través de sus trabajosos textos.

Como se explicara en la Introducción de este libro, el Rupanuga-bhajana-


darpana, brinda una sinopsis de la ciencia detallada del rasa-tattva, mediante
el cual funcionan continuamente los pasatiempos de Krsna. Esto es sumamente
esencial para quienes desean un estudio intelectual de los fundamentos
originales científicos y trascendentales de la conciencia de Krsna. Tal estudio
formal puede situarnos permanentemente en tal seguimiento de la conciencia de
Krsna, que prácticamente todo lo que uno vea o experimente en este mundo podrá
ser retrotraído a su tattva original, del cual es un reflejo. En otras
palabras, por conocer los detalles del eterno lila de Krsna, entonces uno puede
observar todo lo de aquí como siendo el reflejo de alguna parte en particular de
Su eterno Vrndavana-dhama. Si uno puede hacerlo así, entonces perderá
automáticamente el deseo de tratar de disfrutar de cualquiera de las cosas
inertes de este mundo material, pues todas estas cosas serán insignificantes en
comparación a la bienaventuranza que se experimenta en los pasatiempos diarios
de Krsna. (Ver Yamuna-bhavavali, canción 7, verso 2).

Como sea, ¡qué notable! En realidad, puede escribirse un comentario


explicatorio sobre todo este libro para aclarar completamente los detalles de
sus profundos sutras, mas entonces su tamaño aumentaría considerablemente. Por
consiguiente, lo dejaremos como está; en futuras publicaciones podrán exponerse
las obras de Narottama dasa Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, Krsna dasa
Kaviraja y otros grandes acaryas, en las cuales se brindan los temas de
referencia para quienes deseen consultarlos.
TEMAS DE LAS CANCIONES

1) Invocación
2) El Propósito de este 'Espejo'
3) El Proceso de Sraddha (Fé Devocional)
4) Definición de Bhakti (Servicio Devocional a Krsna)
5) Dos Tipos de Devoción Regulada debido a los Diferentes Tipos de Fé
6) La Necesidad del Conocimiento que distingue entre el rasa material y
espiritual
7) La Causa Original de todas las Melosidades es el 'STHAYI
BHAVA' (La base del Extasis Permanente)
8) La Melosidad Conyugal es ciertamente la Mejor Melosidad de todas
9) Causas para la Aparición del Dulce Afecto (Madhura Rati) en el Amor
Conyugal
10) Las Etapas Gradualmente Crecientes del Sthayi Bhava, como
Madhura Rati o Dulce Afecto Conyugal
11) Vibhava (Estimulantes y Basamentos Extáticos Especiales que
Originan la Aparición del Amor por Krsna)
12) Los Dos Alambana (Fundamentos) del Vibhava dentro de la
Melosidad Conyugal
13) Las Cualidades de Sri Krsna, la Joya Cumbre de todos los Héroes
14) Las Consortes Amorosas del Señor
15) Las Ocho Diferentes Situaciones de Servicio de las Heroínas
16) Descripción de las Amigas de Srimati Radharani, la Heroína Principal
17) Algunos Servicios Típicos Prestados por las Sakhis

59
18) El Proceso para Volverse una de las Amigas de Radha
19) La Relación Mutua Compartida entre todas las Sakhis
20) Estimulantes del Despertar del Apego Conyugal dentro de Vraja
(Uddipana)
21) Anubhava (Síntomas Extáticos Resultantes Exhibidos ante el Estímulo)
22) Sattvika Bhava (En especial síntomas extáticos devastadores)
23) Vyabhicari o Sañcari Bhava (Emociones concomitantes Transitorias)
24) El Estado Supremo alcanzable por el Sthayi-bhava: Maha- bhava
25) Vipralambha (Síntomas de amor en separación)
26) Sambogha (Disfrute en Unión)
27) Los Diferentes Tipos de Sambogha
28) Pasatiempos Amparados dentro del Rasa Conyugal
29) Los Pasatiempos de Vraja son los Mejores de Todos

UNO - INVOCACION

Glorificando los pies de loto de Sri Guru, Sri Gauracandra, la Juvenil


Pareja de Vrndavana, así como todos los residentes de Vraja, con una mente
jovial, ahora este Bhaktivinoda narrará la descripción del espejo que refleja la
adoración de aquellos que siguen estrictamente los pasos de Srila Rupa Gosvami.

DOS - EL PROPOSITO DE ESTE 'ESPEJO'

Por la influencia de una extrema buena fortuna, acreditada en muchísimos


nacimientos, despierta el deseo dentro de un alma afortunada por saborear la
melosidad trascendental eterna. Luego, una fuerte tendencia hacia dicho deseo
lleva obligadamente a ese alma a Sri Vrndavana-dhama, donde se absorbe en la
adoración del Señor Krsna, que acata estrictamente el proceso delineado por
Srila Rupa Gosvami.

Srila Rupa Gosvami ha brindado muy gentilmente su opiniòn y enseñado las


técnicas esenciales para adorar apropiadamente a la Suprema Personalidad de
Dios.
Quienquiera intente adorar a Krsna sin conocer estos métodos, simplemente
desperdiciará toda su vida en una labor inútil.

Tan solo en bien de aquellos que quieren realmente entender esta


adoración, he tratado con mucho cuidado de presentar humildemente este espejo
del bhajana, aunque soy insignificante.
Si alguno de ustedes es realmente formal y entusiasta por prestar servicio
eterno a Sri Sri Radha Krsna en el reino trascendental de Vraja, entonces les
pido que ahora por favor oigan esta narración con gran felicidad.

Si se posee una intensa ambición y anhelo egoísta por este proceso


presentado aquí, entonces gradualmente aumentarán la fé, luego el gusto y luego
el apego final con amor, muy, muy rápidamente. Quien haya llegado a ese nivel de
adoración mediante su propio amor y apego individuales, no necesita en absoluto
molestarse con las reglas y regulaciones escriturales, aunque en la etapa
preliminar, inicial, tales prácticas son imperativas.

Hermanos, es tal como el afecto de una madre por su hijo, el cual se halla
naturalmente fijo en el corazón. Ella se siente inclinada a cuidar de su hijo,
por instinto. Mas si alguien más cuidara del mismo niño, puede que no sean tan
atentos como la madre, de modo que a veces es necesario que se les recuerde su
deber. El amor por Krsna es algo parecido a eso. Es natural y maravilloso para
las almas nitya-siddha, mientras que es completamente inmanifiesto y más allá
del alcance de las almas nitya-baddha, quienes están fuera del área de la
devoción.

60
Sin embargo, si uno cultiva estas instrucciones espirituales, entonces la
corriente de su apego y afecto natural por el Señor, es liberada. Y cuando este
apego vuelve a despertar y crece, entonces todo el cautiverio material que
atrapa al alma, es cercenado, y este natural apego espiritual le hará danzar en
la bienaventuranza extática trascendental de la conciencia de Vraja.

UNO

sri-guru-sri-gaura -candra, brndabane juva-dvandva,


braja-basi-jana-sri-carana
bandiya praphulla mane, e bhaktibinoda bhane,
rupanuga-bhajana-darpana

bahu-janma-bhagya-base, cinmoy madhura rase,


sprha janme jiber hrday
sei sprha lobha haya, braja-dhame jiba laya,
rupanuga-bhajane matay

bhajana-prakara-jata, sakaler sar mata,


sikhailo sri-rupa gosayi
se bhajana na janiya, krsna bhajibare giya,
tuccha kaje jibana katai

bujhibare se bhajana. bahu jatne akiñcana,


biracilo bhajana-darpana
braje radha-krsna-seba, korite utsuka jeba,
sukhe tenha koruna srabana

lobhete janama pai, ati sighra bari'jai,


sraddha rati, tabe hoy priti
sahaja bhajana rati, nahi caya siksa-mati,
tabu siksa prathamika-riti

putra-sneha jananir, sahaja hrdoye athira,


dusita hrdoye siksa cai
krsna-prema sei rupa, nitya-siddha aparupa,
baddha jibe aprakata bhai

tabei sahaja rati, paiyache apagati,


siksanusilana jadi pay
se rati jagiya uthe, jiber bandhana chute,
vrajananda tahare nacay

EL PROCESO DE SRADDHA (FE DEVOCIONAL)

Todo tipo de ejercicio de yoga o ceremonia religiosa eterna es


completamente inútil y no ayuda en absoluto, pues la única sustancia real es la
fé genuina. Quienquiera posea esa fé sincera en su corazón, saborea una gota del
néctar trascendental y luego gradualmente gana el derecho de admisión a todo el
océano de las melosidades devocionales extáticas (Bhakti-rasamrta-sindhu)

Por adorar fielmente a los dioses y diosas que dispensan conocimiento y


resultados fruitivos, con sumo cuidado y atención, solo se obtiene un
conocimiento material insignificante. Por otro lado, por oír la narración de
temas relativos a Krsna con arrobada atención, en compañía de devotos virtuosos,
la concepción trascendental individual, se fija por completo.

61
¡Mis queridos amigos! Yo llamo a este tipo de convicción fija 'sraddha',
sobre la cual canto, glorificándola de muchas maneras. Este sraddha es realmente
el bhakti-lata-bija (la semilla de la enredadera de la devoción). Los
trabajadores fruitivos y especuladores mentales, poseen su propia idea sobre lo
que es sraddha, la cual promocionan y proclaman una y otra vez, pero en mi
opinión, su definición es sin lugar a dudas un error de concepto y no conforma
la verdadera y trascendental sraddha.

Toda vez que escucho tales necias disputas y errores de concepto en


relación a meras nominaciones, por parte de dichas personas desautorizadas, me
hace arder, porque es tal como confundir el hierro con el oro. El hierro siempre
seguirá siendo hierro y nunca puede volverse oro a menos que sea tocado por una
piedra de toque trascendental.

Esta piedra de toque es en verdad el servicio devocional puro al Señor


Krsna. Por el mero toque de esta gema trascendental, la mina de oro de la fé en
acción fruitiva y disputas filosóficas, se convierte en una fé amorosa extática
en el Señor. El peso de este tipo de oro, ciertamente supera a todas las
ilusiones materialistas. Este es el verdadero poder, la piedra de toque del
Krsna-bhakti.

CUATRO - DEFINICION DE BHAKTI (SERVICIO DEVOCIONAL A KRSNA)

Srila Rupa Gosvami, tras estudiar intensivamente todas las Escrituras


devocionales, ha elaborado la siguiente definición concluyente del servicio
devocional puro: Abandonando todos los deseos de recompensa fruitiva o disputa
filosófica, se debe ejecutar servicio devocional favorable a Krsna, solo para Su
placer.

Las divisiones del servicio devocional regulado son: 1) Oír las glorias
del Señor, 2) Cantar Sus santos nombres, 3) RecordarLo en lo profundo del
corazón, 4) Servir a Sus pies de loto, 5) Adorar Su forma de Deidad, 6)
Convertirse en Su sirviente doméstico, 7) Ofrecer plegarias a El, revelando la
mente, 8) Ingresar en una relación amistosa con El y 9) En definitiva, rendir
toda la propia existencia, con plena dedicación del cuerpo, la mente y las
palabras. Los devotos neofitos practicantes realizan continuamente estos nueve
procesos, alegremente, en compañía de la asociaciòn de personas santas, adeptas
a la honesta dedicación devocional.

Por la fuerza de las nueve prácticas antes mencionadas del servicio


devocional regulado, la devoción de ahí en más fructifica en una actitud de
servicio emocional extático y después, uno revive su amor extático puro original
por Dios. En tal amor trascendental, el alma adora de todo corazón a Krsna,
constantemente sumergida en saborear las melosidades extáticas de la devoción a
El. Esta es la melosidad deliciosa que Srila Rupa Gosvami nos está enseñando.

joga jaga saba char, sraddha/sakaler sar


sei sraddha hrdoye jahar
udiyache ek bindhu, krame bhakti-rasa-sindhu,
labhe-tar hoy adhikar

jñana karma deva devi, bahu jatanete sevi'


prapta-phala hoilo tuccha jñana
sadhu-jana-sangabese, sri-krsna-kathar sese,
bisvasa to' hoy balavan

sei to' bisvase bhai, sraddha boli' sada gai,


bhakti-lata bija beli tare
karmi, jñani jane jare, sraddha bole bare bare,

62
sei brtti sraddha hoite nare

namer vivada matra, suniya to' jvale gatra,


laudhe jadi boloho kañcana
tabu lauha lauha, roy kañcana to' kabhu noy,
mani sparsa nahe jataksana

krsna-bhakti-cintamani, tanra sparse lauhakhani,


karma-jñana-gata sraddha-bhava
haya jay hema-bhara, chariya to' ku-bikara,
se kevala manir prabhava

CUATRO

chari' anya abhilasa,jñana-karma sahabasa,


anukulya krsnanusilana
suddha-bhakti-bali tare, bhakti-sastra su-bicare,
sri-ruper siddhanta-bacana

sravana, kirtana, smrti, sebarcana, dasya, nati,


sakhya, atma-nibedana hoy
sadhana bhaktir-anga, sadhaker jahe ranga,
sada sadhu-jana-sanga-moy

sadhana-bhaktir bale, bhava-rupa bhakti phale,


taha punah prema-rupa pay
preme jiba krsna bhaje, krsna-bhakti-rase maje,
sei rasa sri-rupa sikhay

CINCO
DOS TIPOS DE DEVOCION REGULADA DEBIDO A
DOS DIFERENTES TIPOS DE FE

La Deidad regente de la fé devocional se llama 'Sraddha-Devi', y ella


posee dos caracterìsticas principales: una se ejecuta conforme a las reglas y la
otra conforme a los gustos. Antes que nada, cuando emerge la fé devocional por
temor a las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras reveladas, ese tipo de
fé se conoce en todos los Vedas como 'vaiddhi-sraddha' o fé situada en la
regulación.

En segundo lugar, en ocasiones a veces la propia fé florece de un modo


similar al de los moradores de Vraja, quienes prestan todos servicio a Krsna con
una actitud pura de servicio espontáneo. La fé que se concentra exclusivamente
en Krsna, con tan intenso anhelo por satisfacerLo, se denomina "raganuga-
sraddha" y el devoto practicante que adore de esta manera alcanza la posición
espiritual más auspiciosa.

En mérito a los diferentes tipos de fé, es que existen estas diferentes


divisiones del servicio devocional. De tal modo, los cuatro Vedas entonan estos
dos tipos de devoción -el servicio regulativo y el servicio espontáneo-.
Conforme a estos diferentes tipos de sraddha, se obtienen diferentes
perfecciones conforme a ello, las cuales se mencionan todas acabadamente en las
Escrituras reveladas del servicio devocional.

El Vaiddhi-bhakti progresa muy lentamente hacia la meta, pero el raganuga-


bhakti se mueve extremadamente ràpido, y nos capacita para situarnos rápidamente
en las melosidades trascendentales agradables. Por seguir el sendero del
servicio devocional espontàneo, despierta el verdadero gusto en la mente

63
individual y se corre tras la corriente que fluye de los pies de loto de Srila
Rupa Gosvami.

CINCO

sraddhadevi nama jar, duiti svabhava tar,


bidhi-mula-ruci-mula-bhede
sastrer sasane jabe, sraddhar udoy ho'be,
baidhi sraddha tare bole bede

braja-basi sebe krsne, sei sraddha-seba drste,


jabe hoy sraddhar udoy
lobhamayi sraddha sati, raganuga sraddha mati,
bahu bhagye sadhaka labhoy

sraddha-bhede bhakti-bheda, gaiteche catur-beda,


baidhi raganuga bhakti-dvoy
sadhana-samoye jaiche, siddhi-kale prapti taiche,
ei-rupa bhakti sastre koy

baidhi bhakti dhira gati, raganuga tivra ati,


ati sighra rasavastha pay
ragavartma-su-sadhane, ruci hoy jar mane,
rupanuga hoite sei dhay

SEIS

LA NECESIDAD DEL CONOCIMIENTO QUE DISTINGUE


ENTRE EL RASA MATERIAL Y ESPIRITUAL

Todo aquel que anhele entender la verdad esencial de la realidad del


rupanuga, necesita poseer cierto conocimiento básico de las melosidades
trascendentales. Y tales melosidades conscientes y bienaventuradas espirituales,
influyen y controlan a todas las otras verdades subordinadas, pues ellas son el
tesoro escondido de la Verdad de todas las Verdades, Suprema y absolutamente
Indivisible.

En prosecución de esta precisa melosidad espiritual, los especuladores


filosóficos buscan fusionarse a sí mismos con la efulgencia Brahman impersonal,
sin comprender la verdadera importancia de la conclusión Védica. Y todos los
deseados logros de los yogis, son simplemente reflejos ensombrecidos de este
rasa. So pretexto de este sabor, los karmis ejecutan todas sus actividades
fruitivas.

El fundamento permanente de la melosidad extática, se denomina "sthayi-


bhava" y abunda de bienaventuranza consciente eterna. Se convierte en la euforia
suprema agradable al mezclarse, -en una deliciosa combinación-, con estos cuatro
elementos:

1) Vibhava (estimulantes específicos y caracteres de sostén)


2) Anubhava (trece síntomas extáticos resultantes)
3) Sattvika (ocho síntomas extáticos especialmente disolventes)
4) Sañcari (Treinta y tres emociones transitorias
concomitantes)

Cuando este rasa se expresa en el mundo material, es alabado en todas las


literaturas materialistas del mundo, mas es sólo un reflejo pervertido de esta
melosidad suprema. Es temporal y es tal como una imitación, copia o sombra de
la cosa real, similar a un espejismo que aparece como agua en el desierto.

64
.ref. N.O.D. capítulo 20

SEIS

rupanuga-tattva-sara, bujhite akanksa janra,


rasa-jñana tanra prayojana
cinmoy ananda rasa, sarva-tattva janra basa,
akhanda parama tattva-dhana

janra bhane jñani jana, brahmaloy-anvesana,


kore nahi bujhi' beda-marma
janra chayamatra bare, jogi-jana joga kore,
jar chale karmi kore karma

vibhavanubhava ar, sattvika sañcari car,


sthayi bhave milana sundara
sthayi bhave rasa hoy, nitya cidananda-moy,
parama asvadya nirantara

je rasa prapañca-gata, jada-kavye prakasita,


parama raser asamurti
asamurti nitya noy, adarser chaya hoy,
jena maricika jal-sphurti

SIETE

LA CAUSA ORIGINAL DE TODAS LAS MELOSIDADES


ES EL 'STHAYI-BHAVA'

(LA BASE DEL EXTASIS PERMANENTE)

El corazón de aquel que es un receptáculo para el rasa es tal como un


tanque lleno de este líquido meloso. Los síntomas específicos de tal corazón
cargado de rasa, es que nutre la gradual manifestación de la emoción extática,
la cual evoluciona gradualmente desde el comienzo como sraddha (fé), luego
nistha (estabilidad), luego ruci (gusto) y finalmente bhava (apego firme a
Krsna). Esta es la definición de lo que se conoce como rati o afecto, dentro del
alcance de la melosidad amorosa trascendental.

La constante corriente subterránea y causa de todas las melosidades, se


denomina "sthavi-bhava" o éxtasis básico permanente. Es el origen primario de
todas las melosidades, y existe eternamente con gran belleza y esplendor. Como
la fuente principal del rasa, fusiona todas las melosidades subordinadas, las
subyuga y pone bajo su control. Así pues, exhibe la manifestación suprema de su
propio poder individual, el cual contiene todos los éxtasis inconcebibles,
opuestos y simultáneos.

Al considerar las diferencias en los diversos humores amorosos extáticos


de este éxtasis permanente (sthayi-bhava), observamos que hay dos divisiones o
temas, a saber: 1) Cinco melosidades directas o primarias y 2) Siete
melosidades indirectas o secundarias. Los cinco principales tipos de afecto se
denominan santa, dasya, sakhya, vatsalya y madhura, o neutralidad, servidumbre,
amistad, afecto parental y amor conyugal respectivamente.

Los siete afectos indirectos, son: 1) hasya (apego a la risa devocional),


2) adbhuta (apego devocional fijo en el asombro o maravilla), 3) vira (apego
galante con tendencias caritativas y misericordiosas), 4) karuna (apego en
compasión, con lamento), 5) raudra (devoción mezclada con ira), 6) bhayanaka

65
(devoción mezclada con temor) y 7) bibhatsa (apego disfrutado por el devoto, que
se desarrolla de un modo abominable).
Todas estas melosidades se encuentran en gran abundancia dentro del reino
del servicio devocional a Krsna, y todos estos diferentes tipos de apegos
existen eternamente como hermosos adornos del absolutamente consistente sthayi-
bhava.

SIETE

raser adhara jini, tanra citta rasa khani,


sei citter abastha bisesa
sraddha-nistha-rucyasakti, krame hoy bhava-byakti,
rati name tanhar nirdese

biruddhabiruddha bhava, sarvopari sva-prabhava,


prakasiya loy nija-base
sakaler adipati, haya sobha pay ati,
sthayi bhava nama pay rase

mukhya-gauna-bhede tar, paricoy dvi-prakar,


mukhya pañca, gauna sapta-bidha
santa, dasya, sakhya ar, batsalya madhura sar,
ei pañca rati mukhyabidha

hasyadbhuta bira, ar, karuna o raudrakar,


bhayanaka-bibhatsa-bibhede
rati sapta gauni hoy, sab krsna-bhakti-moy,
sobha pay raser prabhede

OCHO

LA MELOSIDAD CONYUGAL ES CIERTAMENTE


LA MEJOR DE TODAS

De acuerdo con el tipo particular de apego que atrae nuestro amor por
Krsna, el devoto se vuelve apegado a ese nivel, en una de las cinco melosidades
directas. Además de este apego directo, ocurren manifestaciones ocasionales de
las siete melosidades indirectas, que siguen al apego directo. De tal modo, los
siete apegos indirectos quedan subyugados bajo el amparo de las emociones
extáticas presentadas por la melosidad directa más predominante.

¡Oh, hermanos! Ahora escuchen, mientras canto las glorias de la madhura-


rasa, la dulce melosidad conyugal, pues se expresa que es el rasa más poderoso y
mejor de las cinco melosidades directas. Ciertamente, es tal como el rey de
todas las melosidades. Todas las cualidades trascendentales de las demás
melosidades se hallan completamente presentes en este rasa excelso y por
consiguiente, es el más poderoso debido a las potencias combinadas de todas las
otras melosidades contenidas en su interior. Y además, las otras melosidades se
tornan individualmente más poderosas al hallarse dentro de la madhura rasa que
cuando se exhiben individualmente.

Las siete melosidades indirectas brindan un estímulo transitorio al


madhura-rasa (también llamado srngara rasa). Asimismo, circulan nutriendo y
aportando los éxtasis de la melosidad conyugal. Aquellos devotos que
desarrollan apego por la adoración que sigue los pasos de Srila Rupa Gosvami, se
sitúan y establecen firmemente solo en esta melosidad conyugal.

66
La madhura rasa, es famosa como la melosidad más brillante, y su tema
principal es Sri Krsna, el Hijo del Rey de Vraja. Por cierto, El realmente
consiente ser controlado y subyugado por esta melosidad amorosa. Las opulencias
majestuosas del Señor (aisvarya) están cubiertas, y la poderosa y enloquecedora
influencia de su dulzura trascendental (madhurya) es el ùnico refugio de todos
los devotos reunidos, que son el objeto de esta melosidad.

OCHO

JEI RATI janme jar, sei mata rasa tar,


rasa mukhya pa´ca-bidha hoy
gauna-sapta-rasa punah, hoy ratir anuguna,
ratir sambandha bhayasroy

pañca mukhya madhye bhai, madhurer guna gai,


sarva-sresta rasaraja boli
guna anya rase jata, madhurete ache tata,
ar bahu bale hoy bali

gauna rasa ache jata, saba sañcarir matam


haya srngarer pusti kore
sri ruper anugata, bhajane je hoy rata,
sthiti tar kevala madhure

madhura ujjvala rasa, sada srngarer basa,


braja-raja-nandana bisoy
aisvarya su-gupta ta'te, madhurya-prabhave mate,
tahar asroy bhakta-coy

NUEVE

CAUSAS DE LA APARICION DEL DULCE AFECTO


(MADHURA-RATI) EN EL AMOR CONYUGAL

El Madhura-rati o afecto conyugal es el sthayi-bhava del madhura rasa.


Ahora por favor oigan con arrobada atención, mientras explico la secuencia de su
desarrollo. Los siete ingredientes causales son:

1) Abhiyoga (expresión de emociones sentidas en el corazón como lamentos


jocosos)
2) Visaya (las cinco percepciones sensoriales de Krsna, a saber el
sonido, el tacto, la forma, el gusto y el aroma)
3) Sambandha (parientes y miembros de la familia de Krsna)
4) Abhimana (el sentimiento de que Krsna nos pertenece a cada uno)
5) Tadiya Visesa (las especialidades personales de Krsna, como las huellas
de Sus pies, pastizales favoritos, etc.)
6) Upama (comparación poética de Krsna con otras cosas)
7) Svabhava (amor que brota naturalmente sin estímulos externos)

El rati se desarrolla en el corazón del devoto practicante cuando todos


estos factores actúan juntos, al amparo del 7mo. ingrediente, svabhava, y de tal
modo, la melosidad conyugal es nutrida. Sin embargo, todas las gopis de Vraja
poseen rati natural como su svabhava, por lo que ellas no necesitan de ningun
estímulo de los primeros seis ingredientes mencionados a partir de abhiyoga.

El rati natural y espontáneo trascendental de las gopis, se halla tan


fuertemente fijo que ellas meramente se ayudan con los seis ingredientes antes
mencionados, en lugar de depender de ellos para el estímulo. Excepto por el

67
servicio de Krsna, no hay cuestión de que ellas siquiera efectúen ningún otro
esfuerzo. Por cierto, es verdaderamente imposible para ellas esforzarse por
conseguir su propia felicidad en ningún momento, ni siquiera en el grado más
leve.

Cuando este tipo de apego puro madura lo bastante, entonces se llega a la


etapa final llamada maha-bhava, la forma sublime más exaltada de éxtasis
trascendental. Dicha bienaventuranza no admite ninguna comparación. Su deseo
por este tipo de unión interesada es la cosa más maravillosa de observar y
realmente nos desconcierta siquiera pensar en ello. Por consiguiente, no puedo
encontrar las palabras adecuadas para describir la manifestación de esta suprema
gracia divina llamada maha-bhava.

ref.: Ujjvala-nilamani, cap. 14 -

NUEVE

madhurer sthayi bhava, labhe jate avirbhava,


boli taha suno ekamane
abhijoga o bisoy, sambandhabhimana-dvoy,
tadiya bisesa upamane

svabhava asraya kori', citte rati abatari,


srngara raser kore pusti
abhijoga adi choy, anye rati-hatu hoy,
braja-devir tahe nahi drsti

svatah-siddhi rati tanre, sambandhadi-sahakare,


samartha koriya rakhe sada
krsna-seba bina tanra, udyama nahiko ara,
sviya sukha-cesta nahi keda

ei rati praudha hoy, mahabhava dasa pay,


jar tulya prapti ar nai
sarvadbhuta camaktar, sambhogeccha e prakar,
barnibare bakya nahi pai

DIEZ

LAS ETAPAS DE GRADUAL AUMENTO DEL STHAYI-BHAVA


COMO MADHURA-RATI O DULCE AFECTO CONYUGAL

El desarrollo del amor extático por Dios, se intensifica y engrosa


gradualmente, a medida que se manifiesta en siete etapas de éxtasis, conocidas
como:

1) Prema (amor general extático por la Personalidad de Dios)


2) Sneha (afecto especial, que nace del corazón suavizado y
derretido)
3) Mana (expresión de amor contrario, en mérito a la
familiaridad confidencial)
4) Pranaya (amor íntimo mutuo, desprovisto de timidez o
vacilación)
5) Raga (apego altamente comprometido que desestima toda
ofensa)
6) Anuraga (la presencia constante de apegos suplementarios,
que maduran y destellan en oleajes de mutuos encantos)
7) Bhava (la etapa de regocijo salvajemente gustoso en las pasiones
amorosas supremamente inflamadas, aunque de todos modos transparentes y puras)

68
Todas estas etapas del sthayi-bhava se hallan inmaculadamente libres de
toda impureza de tipo material.

Los síntomas antes mencionados, se conocen en conjunto como prema (amor


por Dios). Conforme a las emociones particulares extáticas que uno desarrolla
por Krsna, luego, Krsna reciproca hasta ese punto, y este nivel de melosidad
secreta por cierto continúa eternamente.

Estando situado en el trono del corazón del devoto, el sthayi-bhava se


comporta como el Rey de todos los éxtasis. Enraizado en la potencia hladini de
placer, cuyo extracto destilado es el servicio devocional puro, se halla
conspicuamente presente en la forma de los éxtasis emocionales trascendentales.

Trayendo a los cuatro principios del éxtasis, a saber, vibhava, anubhava,


sattvika y sañcari bajo su control, la hladini manifiesta todas las melosidades.
Estas melosidades son la verdad eterna de bienaventuranza, eternamente perfecta,
el mejor estado de la existencia purificada; todo esto es auto-exhibido,
floreciendo y ensanchándose en lo profundo del corazón del alma espiritual.

DIEZ

rati, prema, sneha, mana, pranaya o ragakhyana,


anuraga, bhava ei sata
rati jata gadha hoy, krame sapta nama loy,
sthayi bhava sada avadata

snehadi je bhiya choy, prema name paricoy,


sadharana janer nikate
je bhava krsnete janra, sei bhave krsna tanra,
e rahasya rase nitya bate

bhakta-citta-simhasana, ta'te upavista hana;


sthayi bhava sarva-bhava-raja
hladini je para sakti, tanra sara suddha-bhakti,
bhava-rupa tanhar biraja

vibhavadi bhava-gane, nijayatte anayane;


korena je raser prakasa
rasa nityananda-tattva, nitya-siddha sarasattva,
jiva-citte tahar visaka

ONCE

VIBHAVA (ESTIMULANTES EXTATICOS ESPECIALES Y


FUNDAMENTOS QUE CAUSAN LA APARICION DEL AMOR POR
KRSNA

Todas las cosas que originan que se saboree apego por el Señor, se
denominan vibhava (estimulantes especiales). Las dos divisiones de estas causas
se denominan, 1) alambana, (las personas que son fundamentos de sostén y entre
quienes aparece un amor recíproco) y 2) uddipara (los factores excitantes que
estimulan el despertar del amor). Hay asimismo dos aspectos de los fundamentos
alambana, 1) visaya, (el sujeto del amor, Krsna) y 2) asraya, (el objeto de amor
-el devoto de Krsna)

El propio Señor Krsna es pleno en todas las buenas cualidades, pues El es


el Héroe sobresaliente entre todos los héroes. El es el reservorio eterno de

69
todas las cualidades virtuosas, y es el Supremo Grandioso de lo más grandioso.
Hay muchísimos devotos muy apegados a Krsna en amor extático. Estos devotos
también están llenos de cualidades trascendentales individuales. Algunos de
ellos se conocen como siddha (espiritualmente perfecto), mientras que otros son
sadhaka (practicantes neófitos)

Todas las cosas que estimulan el despertar de las emociones extáticas se


denominan uddipana; esto incluye la encantadora sonrisa de Krsna, Su dulce aroma
corporal, Su cuerno de búfalo, Su flauta, Su caracola, Su lugar de residencia,
el zumbido de las abejas en Vraja, las marcas en las plantas de Sus pies de
loto, Sus campanillas tobilleras y el dulce y suave sonido de Su voz y flauta.

Otras causas son la asociación de Srimati Tulasi Devi, los varios


símbolos y prácticas del servicio devocional y la visión de los representantes
fidedignos del Señor y devotos. De esta forma, hay muchos factores que estimulan
el amor extático. Y todas estas causas que nos inducen a saborear las
melosidades de la devoción, han sido claramente descritas por Srila Rupa Gosvami
y Srila Sanatana Gosvami.

.ref. N.O.D. -caps- 20, 25 y 26


.ref. Ujjvala-nilamani -cap. 1 -

ONCE

ratyasavada hetu jata, vibhava namete khyata,


alambana uddipana hoy
bisoy-asroy-gata, alambana dui mata,
krsna krsna-bhakta se ubhoy

nayaker siromani, svayam krsna gunamani,


nitya guna-dhama paratpara
tanra bhave anurakta, gunadhya jateka bhakta,
siddha ek, sadhaka apara

bhava uddipana kore, uddipana nama dhore


krsner sambandha bastu saba
smitasya, saurabha, srnga, bamsi, kambu, ksetra, bhrnga,
padanka, nupura, kalaraba

tulasi, bhajana cina, bhakta jana-darasana,


eirupa nana uddipana
bhakti-rasa -asvadane, ei saba hetu-gane,
nirdesilla rupa-sanatana

DOCE

LOS DOS ALAMBANA (FUNDAMENTOS) DEL VIBHAVA


DENTRO DE LA MELOSIDAD CONYUGAL

El encantador Hijo de Nanda Maharaja considera a todas Sus amadas


consortes, las gopis, como Sus tesoros más valiosos. Tanto El como ellas son el
fundamento de la melosidad del amor conyugal. Esta melosidad fluye en ambos
sentidos entre ellos, de dos maneras: 1) cuando el rati (afecto) fluye hacia las
gopis y se refugia en sus corazones como el objeto, entonces Krsna se convierte
en el único y singular objeto de su amor, y 2) cuando el rati fluye hacia Krsna
y se refugia en Su corazón como el objeto, entonces las gopis se convierten en
el único y singular objeto de Su amor. De esta forma, el afecto fluye mutuamente

70
dentro del sthayi-bhava (el éxtasis permanente) debido a la combinación del
sujeto y el objeto, sin la cual no hay posibilidad de que exista un amor
genuino.

Así pues, ocurre un funcionamiento necesario de esta combinación de


fundamentos que albergan este amor por Krsna, y estas melosidades son la meta
última y suprema de todas las existencias. De tal modo, dentro de Vraja, Krsna
es conocido como Gopinatha, el Señor de las gopis. Y el tesoro más altamente
preciado de Madana-Mohana, son todas las doncellas pastoras de Vraja, las gopis.
Krsna es su amante más querido, su dulce goce y el Amo y Señor de Srimati
Radharani.

El Señor Madhava disfruta acabadamente de Sí Mismo en plena


bienaventuranza eterna, mientras saborea las melosidades internas contenidas
dentro de los principios svkiya (amor dentro del matrimonio) y parakiya (amor
sin que medie boda). Y aquella que también se convierte en uno de estos
fundamentos básicos para compartir estos intercambios amorosos, es sumamente
afortunada, pues ella también saborea el vino enloquecedor de estas melosidades
supremamente trascendentales, junto a Krsna Mismo.

DOCE

sri nanda-nandana dhana, tadiya ballabha-gana,


madhura-raser alambana
gopigata rati jahan, gopi-cittasroy tahan,
krsna-matra bisoy takhan

jahan rati krsna-gata, ratyasroy krsna-cita,


gopi tahan ratir bisoy
bisoy saroy dhore', sthayi-bhava-rati care,
naile rati udgata na hoy

vibhavete alambana, rase nitya prayojana,


braje tai krsna gopinatha
madana-mohana dhana, brajangana gopi-jana,
vallabha rasika radhanatha

sviya-parakiya-bhede, rasa-rasanarasvade,
nityanande biraje madhava
bara bhagyavan jei, nije alambana hoi',
asvadvaye se rasa-asava

TRECE

LAS CUALIDADES DE SRI KRSNA,


LA JOYA CUMBRE DE TODOS LOS HEROES

El Señor Krsna, el héroe supremo, tiene el cuerpo más hermoso, el cual


posee todos los rasgos nobles, la sonrisa más encantadora, una extraordinaria
fuerza física. El es eternamente joven y hermoso y Sus graves planes y acciones
son muy difíciles de entender por alguien más. El es experto en expresar
palabras significativas con toda cortesía. Es el orador más encantador. El es la
fuente de todo néctar y es un maravilloso lingûista, que habla con fluidez todos
los idiomas (incluso los de los animales y las aves). Es muy experto en toda
clase de disfrute artístico (El vive maravillosamente en la suprema altura de la
artesanía artística). Es sagaz e inteligente en el arte de ejecutar diversos
tipos de obras simultáneas. Es siempre alegre, sin que Lo roce ninguna pena, y
siempre auto-complaciente y pacífico.

71
Krsna es agradecido, pues nunca olvida el servicio de Sus amigos. El es
simple y liberal. El es el mejor y es muy famoso por Sus buenas obras. Es muy
atractivo para todas las mujeres. Es muy divertido en los juegos amorosos, y
posee una forma eternamente fresca y juvenil. El es la plena manifestación de la
belleza completa trascendental. Es muy experto en tocar Su flauta todo-atractiva
y El es la Suprema Personalidad de Dios.

Krsna es sumamente grave, gentil, condescendiente, pacífico y tolerante,


equilibrado, despreocupado y divertido; el mejor amante, orgulloso e incansable
y el héroe de todas las mujeres. El está siempre rodeado de cinco clases de
sirvientes eternos: 1) ceta (espìas), 2) vita, (asistentes de vestido), 3)
vidusaka, (payasos, liderados por Madhu-mangala), 4) pitha-marda (masajistas de
espalda, como Sridama) y 5) priya-nama-sakha (amigos íntimos).

Así servido por estas cinco clases de ayudantes, el Hijo del Rey de Vraja
disfruta diversas melosidades, a veces como un esposo o como un amante ilícito
de las esposas de otros. Estando en extremo sediento por saborear estos rasas,
El disfruta jugando el rol de cuatro clases de héroes, como anukula
(favorable), satha (mentiroso), crsta (impertinente) y daksina (inteligente).
Así pues, El se recrea en los bosquecillos amorosos, como la personificación de
todas las melosidades extáticas.

TRECE

su-ramya-madhura-smita, sarva-sahksananvita,
baliyan, taruna, gambhira,
vavaduk, priya-bhasi, sudhi, su-prati-bhasvasi,
vidagdha, catura, sukhi, dhira

krtajña, daksina, presta, bariyan, kirtimaccyesta,


lalana-mohana, kelipara
su-nitya nutana-murti, kevala saundarya-sphurti,
bamsi-gane su-daksa, tatpara

dhirodatta, dhirasanta, sudhira, lalita, kanta,


dhiroddhata, lalana-nayaka
cetaka-vita-bestita, vidusaka-susevita,
pithamarda, priya narma-sakha

e pañca sahayuta, nandisvara-pati-suta,


pati-upapati-bhavacari
anukula, satha, drsta, sadaksina, rasa-krsna
rasa-murti, nikuñja-bihari

CATORCE

LAS CONSORTES AMOROSAS DEL SEÑOR

Las consortes amorosas de Sri Krsna, están adornadas notoriamente con


todos los encantos atractivos y gracias de la mujer, tales como una espléndida
y agradable belleza. Ellas están decoradas con estas cualidades hasta el máximo
grado posible. Y todas estas consortes prosperan en abundancia, dentro de la
corriente del más altamente preciado, súper-dulce e inconmensurable reservorio
del prema puro. De tal modo, las amantes de Sri Krsna son especialmente
encantadoras para El, dentro del vasto reino de las melosidades trascendentales.

Krsna tiene dos principales divisiones de amantes, aquellas en sviya (amor


matrimonial) y las de parakiya (amor no matrimonial). Las heroínas también

72
pueden ser clasificadas como seducidas, intermedias e impúdicas). Algunas de
ellas, asumen roles de líderes como heroínas, mientras que otras simplemente
quieren permanecer como una amiga asistente o sakhi, en lugar de jugar el rol de
una heroína.

Hay dos gopis principales entre todas las heroínas de Krsna, Srimati
Radharani y Sri Candravali. Ambas son los reservorios de las cualidades de
suprema belleza trascendental y comportamiento experto. Entre estas dos gopis
principales, Radharani es ciertamente la mejor, pues Ella es muy querida al
Señor Krsna. Ella es naturalmente la personificación del depósito completo del
más exaltado y sublime éxtasis llamado mahabhava.

Las restantes multitudes de las otras queridas amantes de Krsna, se


dividen en dos grupos, identificándose ya sea con el entorno de Srimati
Radharani o con el grupo de Candravali. Y cada una de ellas, dentro de su grupo
preferido, presta servicios de mil maneras diferentes para el placer de una de
estas dos heroínas predominantes. No obstante, los verdaderos seguidores de
Srila Rupa Gosvami no poseen otra riqueza que la plena conciencia de su eterno
tesoro, bajo el amparo de los divinos pies de loto de Srimati Radharani.

-ref. Ujjvala-nilamani -caps- 3-4

CATORCE

su-ramayadi guna-gana, hoiyache vibhusana,


lalana-ucita jatadura
prthu-prema su-madhurya, sampader su-pracurya,
sri krsna-ballabha rasa-pura

ballabha to' dvi-prakar, sviya, parakiya ar,


mugdha, madhya, pragalbheti troy
keho ba nayika tahe, keho sakhi hoite cahe,
nije to' nayika nahi hoy

nayika-gana-pradhana, radha, candra--dui jana,


saundarya-vaidagdha-gunasraya
sei dui madhye sresta, radhika krsner presta,
mahabha -svarupa-niloya

ara jata nitya-priya, nija nija jutha laya,


se du'yer korena sebana
sri-rupa-anuga jana, sri radhika-sri-carana,
bina nahi jane anya dhana

QUINCE

LAS OCHO DIFERENTES SITUACIONES DE SERVICIO


DE LAS HEROINAS

1) Abhisarika: Solo en nombre de prestar servicio a Krsna para Su placer,


las sakhis que van a encontrarse con su amante en el jardín asignado para la
reunión amorosa, abandonan sus hogares y proceden por el sendero hacia el
bosquecillo del placer. 2) Basaka-sajja: Luego, ellas embellecen el kuñja con
diversos tipos de decoraciones, afanàndose en el humor de preparar la cámara
nupcial para su amante más querido. 3) Utkanthita: Y en el proceso, todas ellas

73
miran de vez en cuando hacia la puerta de entrada, camino abajo, con un gran y
exultante anhelo, anticipando la llegada de su amado héroe, Sri Krsna.

4) Khandita: Si Krsna llega tarde, transgrediendo la hora fijada para el


encuentro amoroso, Su cuerpo muestra señales de haber disfrutado de Sí Mismo con
otra amante. En ese momento, la heroína se pone sumamente celosa al observar
dichas señales. 5) Bipralabdha: Cuando la heroína se sienta a esperar en la
glorieta solitaria y su amante no da señal alguna de aparecer, entonces Ella se
siente descorazonada y deprimida en Su ausencia.

6) Kalahantarita: Toda vez que, debido a alguna riña con Krsna, Radharani
Lo aleja de sí, en Su angustia, Ella Se aflige severamente, debido a que Lo
extraña. 7) Prosita-bhartrka: Cuando Krsna Se va de Vrndavana hacia Mathura,
sin regresar hasta que pasen algunos días, entonces Srimati Radharani sufre
terriblemente y se apena muchísimo debido a la separación de Su amante, que se
halla lejos.

8) Svadhina-bhartrka: Cuando la heroína domina a Su amante y Lo domina de


acuerdo a Sus propios caprichos, entonces tal dama Lo emplea para Sus propias
recreaciones amorosas. Todas las heroínas experimentan estas ocho etapas
diferentes de servicio devocional. Así pues, ellas saborean diferentes
variedades de encuentro y separación.

QUINCE

SRI KRSNA SEVIBO BOLI', grha chari'kuñje cali',


jaite hoy aphisari ' sakhi
kuñja sajja kore jabe, basaka sajja' hana tabe,
utkanthita krsna-patha lakhi'

kala ullanghiya hari, bhoga-cihna dehe dhori',


aile hana 'kandita' takhan
sankete paiya baise, tabu kanta na aise,
bipralabdha' nayika to' hana

maner kalahe hari, jana cali duhkha kori'.


'kalahantarita' santapini
mathurate kanta gelo, bahu-dina na ailo,
'prosita-bhartrka' kangalini

nijayatte kante peye', krida kore kanta lo'ye,


'svadhina-bhartrka' se ramani
nayika-matrer hoy, ei asta-dasodoy
vipralambha-sambhoga-bodhini

DIECISEIS

DESCRIPCION DE LAS AMIGAS DE SRIMATI RADHARANI


LA HEROINA PRINCIPAL

La Diosa trascendental, Srimati Radharani, posee cinco divisiones


diferentes de amigas en Vraja. Ella sostiene Su posición como la joya cumbre
entre todas estas heroínas. Sus divisiones son: 1) las sakhis, 2) las nitya-
sakhis, 3) las prana-sakhis, 4) las priya-sakhis y 5) las parama-presta-sakhis.
Esta última división es indudablemente la mejor de todas, pues ellas son las más
queridas para Sri Radha. Por favor escuchen cuidadosamente mientras describo a

74
estas queridas amigas Suyas. Contadas entre las sakhis, hay gopis como
Kusumika, Vindhyavati y Dhanista, que son muy castas en Vraja-dhama.

Las nitya-sakhis, incluyen a Sri Rupa Mañjari, Sri Rati Mañjari, Sri Guna
Mañjari, y otras. Las prana-sakhis de Radharani son numerosas, incluyendo a Sri
Basanti y Sri Nayika, y la gopi principal es Sri Sasi-mukhi.

Las priya-sakhis incluyen a Kurangaksi, Mañjukesi, Sumadhya, Madanalasi,


Kamala, Madhuri, Kama-lata, Kandarpa-sundari, Madhavi, Malati y Sasi-kala, todas
muy apegadas a prestar servicio a Srimati Radharani.

Hay ocho parama-presta-sakhis, cuyo único interés es servir a Radha-Krsna


en cada aspecto de Su existencia, con todo el corazón y desinteresadamente.
Ellas son Lalita, Visakha, Citra, Tunga-vidya, Campaka-lata, Indu-lekha, Ranga-
devi y Sudevi, quienes son las más castas de todas las sakhis.

-ref.- Ujjvala-nilamani, cap. 4

DIECISEIS

NAYIKAR siromani, braje radha thakurani,


pañca-bidha sakhi-gana ta'r
sakhi, nitya-sakhi ara, prana-sakhi atahpara,
priya-sakhi ---ei hoilo car
pañcama parama-presta, sakhi-gana madhye sresta,
boli saba, suno vivarana
kusumika vindhyavati, dhanistadi braja-sati,
sakhi-gana-madhyete ganana

sri rupa, rati, kasturi, sri guna, manimañjari,


prabhrti radhika-nitya-sakhi
prana-sakhi bahu ta'r, basanti, nayika ar,
pradhana tahar sasimukhi

kurangaksi, ma´jukesi, sumadhya, madanalasi,


kamala, madhuri, kamalata
kandarpasundari ar, madhavi, malati ar,
sasikala, radha-seva rata
lalita, visakha, citra, tungavidya, campalata,
indulekha, rangadevi sati
sudeviti asta jana, parama-presta sakhi-gana,
radha-krsna seve ekamati

DIECISIETE

ALGUNOS SERVICIOS TIPICOS PRESTADOS


POR LAS SAKHIS

Algunos de los servicios típicos prestados por las sakhis son: 1) entonar
canciones, juntas, acerca de las glorias de Radha-Krsna, 2) realizar actividades
que aumentan Su apego entre Ellos, 3) llevar a cabo la exitosa celebración de Su
encuentro amoroso secreto; 4) ofrecer diferentes sakhis a Krsna para Su placer,
5) complacerLos permitiéndoles saborear la charla suave y divertida, y los
comentarios de las sakhis y 6) decorar Sus cuerpos con diferentes clases de
ornamentos fascinantes, flores y ropa, todo hábilmente arreglado.

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7) Las sakhis en ocasiones tienen que buscar y descubrir la emoción
extática particular que se halla escondida en lo más profundo de Sus corazones.
8) Ellas tienen que esconder a veces las faltas de Radha o Krsna; 9) y a veces,
tienen que engañar a las personas que se oponen a Su encuentro; 10) Luego,
comprendiendo la situación de Sus sentimientos más íntimos y profundamente
arraigados, ellas brindan un experto consejo que 11) causa que Ellos se unan
felices. 12) Durante todo el tiempo, ellas prestan espontàneamente numerosos
otros servicios, como ser abanicarLos suavemente con abanicos enjoyados de cola
de pavo real y escobillas de cola de yak.

13) Teniendo en mente el beneficio de Ambos, las sakhis a veces tienen que
retarLos por alguna falta, 14) ellas son altamente hábiles en recordar los
humores momentáneos y deseos internos de Radharani al comunicar mensajes entre
Radha y Krsna (en Su presencia o en otras ocasiones cuando Ellos están
separados). 15) Ellas son muy expertas en mantener la vida de Radharani durante
la ejecución de Sus pasatiempos, conforme a los cambios específicos de Sus
éxtasis emocionales que se mueven continuamente en uno u otro sentido. Estos son
algunos de los servicios típicos prestados durante un día en la vida de las
amigas de Srimati Radharani.

(Nota: Srila Rupa Gosvami enumera dieciséis servicios. El último, no


mencionado aquí, es sarva-visaye prayatna -cuidado y atención especial en todos
los asuntos).
Cada sakhi se halla fija en su propio servicio específico eterno, en el
cual se ocupa en el lugar y hora adecuados. Todo aquel que desee hacer el
bhajana que sigue estrictamente a Srila Rupa Gosvami, aborda a un tipo
particular de sakhi y su seva, y de tal modo se convierte en su seguidor.

DIECISIETE

radha-krsna guna gana, mithasakti samvardhana,


ubhayabhisara sampadana
krsne sakhi-samarpana, narma-vakya-asvadana,
ubhayer suvesa-racana

citta-bhava-udghatana, mithacchidra samgopana,


pratipa janer suvañcana
kusala siksana ar, sammilana du'janar,
vyajanadi vivdha sevana

ubhaya kusala dhyana, dose tiraskara dana,


paraspara sandesa vahana
radhikar dasa-kale, prana-raksa su-kausale,
sakhi-sadharana karyajano

JEBA je sakhir karya, visesa boliya dharya,


pradarsita ha'be jatha-sthane
rupanuga bhaje jeba, je sakhir jei seva,
tadanuga sei seva mane
DIECIOCHO

EL PROCESO DE VOLVERSE UNA DE LAS AMIGAS DE RADHA

Entre las cinco divisiones de las sakhis de Radharani, cuatro de estos


grupos son nitya-siddha, o eternamente situados en sus roles. Ellos no tuvieron
que efectuar ningún sadhana ritual para alcanzar su posición. La quinta

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división, conocida como sakhi, consiste en gopis nuevas, que han alcanzado la
residencia en Vraja, en mérito a su práctica sadhana.

Estas sakhis, también son de dos variedades: aquellas aún situadas en su


práctica sadhana como sadhaka-mañjaris y aquellas que ya están situadas en sus
cuerpos espirituales, más allá de las reglas del sadhana. Así pues, quienes
llegan a la perfección, reciben el cuerpo de una gopi y adoran continuamente a
la Divina Pareja, con amor espontáneo.

Hay muchos grandes santos y devotos, así como los propios Upanisads
personificados, que están todos atraídos por el Señor Krsna, mas que no han
aceptado la suprema perfección de recibir la forma de una gopi. Aunque todos se
hallan definitivamente absortos en su adoración regular del Señor, su eterna
perfección espiritual aún no despierta completamente, pues el logro del humor de
Vraja es una perfección muy rara e infrecuente.

Mas es sabido por las fuentes autorizadas que hay ciertas grandes almas
que ejecutan su adoración en el temperamento de las gopis, asiendo firmemente
los pies de loto de una de las amigas de Radharani. Luego, por el poder del
favor especial de esa nitya-sakhi, uno llega finalmente a ocupar un lugar
residencial en la propia morada de dicha sakhi, donde ella pasa eternamente su
tiempo aguardando a la Divina Pareja Sri Radha y Sri Hari.

De tal modo, uno llega a ser una de las amigas eternas de Radharani,
meramente para poder prestar servicio eterno para el placer de Krsna, dentro de
la misma morada de otra sakhi. Todo esto se debe a la aceptación voluntaria del
humor de esa sakhi. Esta es verdaderamente la única ley real que permite el
ingreso a Vraja, esto es, sin el favor de otra gopi misericordiosa, es
absolutamente imposible para cualquiera ingresar al servicio eterno extático de
los Amantes eternos extáticos.

. ref. Ujjvala-nilamani, cap. 3

DIECIOCHO

pañca-sakhi madhye cara, nitya-siddha radhikar,


se sakale sadhana na koilo
sakhi boli' ukta jei, sadhana prabhave tei,
braja-raja pure basa pailo

sei sakhi cviprakara, sadhanete siddha ara,


sadhana-para boliya ganana
siddha boli' akhya tanra, gopi-deha hoilo janra,
kori' rage jugala-bhajana

krsnakrsta muni-jana, tatha upanisad-gana,


je na loilo gopir svarupa
sadhana avese bhaje, siddhi tabu na upaje,
braja-bhava-prapti aparupa

je je sruti muni-gana, gopi haya su-bhajana,


korilo sakhir pada dhori'
nitya-sakhi-krpa-bale, tat-salokya-labha-phale,
seva kore sri-radha-sri-hari

devi-gana sei bhave, sakhir salokya-labhe,


krsna-seva kore sakhi ho'ye
vrajer-vidhana ei gopi bina ar keho,
na paibe vraja-juva dvaye

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DIECINUEVE

LA RELACION MUTUA COMPARTIDA ENTRE TODAS LAS SAKHIS

El Señor Hari es la forma Suprema de conciencia, y Su potencia es la


Señora del bosque de Vrndavana. Todos los Vedas cantan acerca de que Ella es la
potencia interna trascendental (para-sakti). Para prestar servicio a El, Quien
es la fuente potencial de todas las potencias, Ella expande Su potencia interna
en muchas formas corpóreas, con numerosos tipos diferentes de potencias que
fluyen y brotan de la fuente energética, en todas las direcciones
simultáneamente.

Su potencia interna es la morada y contenedora de todas las potencias, y


convoca a las demás divisiones llamadas sandhini, samvit y hladini. Con la
transformación de Su potencia existencial sandhini, se producen todas las demás
cosas o sustancias dentro de los mundos espiritual y material. Con Su potencia
cognoscitiva samvit, se produce todo conocimiento, que posee un sector marginal
llamado jiva-sakti, la multitud de almas conscientes espirituales. Con Su
potencia de placer hladini, se producen y anima el conjunto de las amigas de
Radha.

La suprema riqueza divina de la potencia hladini de placer, es la multitud


de Sus amigas, quienes son todas eternamente perfectas en bienaventuranza
espiritual. Y la causa raíz original y fuente primordial de esta hladini-sakti,
no es otra que la propia Srimati Radharani, quien es la personificación de esta
potencia suprema de placer. Incluso las otras en apariencia gopis opuestas,
encabezadas por Candravali, son todas en realidad seguidoras subordinadas de
esta Diosa trascendental Sri Radha, pues el hecho es que nadie puede obstruir
positivamente el flujo que mana a borbotones de Su amor puro y desinteresado por
el Señor Krsna.

La única y maravillosa motivación de Sus asuntos amorosos es tal, que


Candravali parece oponerse a Radharani como Su rival, mas esta competencia
simulada es realmente casta, pues está creada para nutrir el amor puro de
Radharani por Krsna. Ciertamente, todas las sakhis poseen muchos cuerpos
diferentes y muchos temperamentos diferentes, pero su mente es en verdad una, y
solo una, pues su único y natural interés es brindar completa satisfacción y
total placer a la juvenil Divina Pareja de Vraja.

DIECINUEVE

PARAMA caitanya hari, tanra sakti banesvari,


para sakti boli'vede gay
saktimane sevibare, sakti kayavyuha kore,
nana sakti tahe bahiray

adhara-saktite dhama, ahvaya saktite nama,


sandhini-saktite bastu jata
samvit-saktite jñana, tatastha jiba-vidhana,
hladinite koilo sakhi-brata

nitya-siddha sakhi saba, hladinir su-vaibhava,


hladini-svarupa mula radha
candravali adi jata, sri-radhar anugata,
keho nahe radha-premer badha

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premer vicitra gati, prati-dvandvi ho'ye sati,
candra kore radha-prema pusta
saba sakhir eka-mana, nana-kaye nana-jana,
braja-juva-dvand ve kore tusta

VEINTE

ESTIMULANTES DEL DESPERTAR DEL APEGO CONYUGAL


DENTRO DE VRAJA (UDDIPANA)

Los sabios en relación a las melosidades trascendentales, describen


ciertas cosas que estimulan el despertar de infinitas emociones extáticas. Estas
cosas se denominan uddipana y nacen de la relación entre Krsna y Sus devotos.
Hay seis categorías de uddipanas, conocidas como: 1) guna (cualidades
personales), 2) nama (santos nombres), 3) carita (actividades características),
4) mandana (adornos físicos), 5) sambandhi (parafernalia afín) y 6) tatastha
(fenómenos naturales).

1) guna (cualidades personales): Hay tres tipos de cualidades personales


que estimulan el amor extático por Krsna, las que pertenecen al cuerpo, la mente
y las palabras.
2) nama (santos nombres): Hay innumerables estímulos nominativos como ser
Krsna, Sri Radha-Madhava, etc.
3) carita: (actividades caracteristicas): estimulantes tales como la
danza extática de Krsna, la ejecución de la flauta, el modo de caminar, el
método para ordeñar las vacas, cómo llama El personalmente a las vacas, Su
alzamiento de la Colina de Govardhana y Sus danzas especialmente frenéticas y
salvajes con los pastorcillos, en los campos de pastoreo de las afueras.
4) mandana (adornos físicos): Hay cuatro tipos de adornos físicos
mediantes los cuales Krsna es embellecido, a) ornamentos florales como ser
guirnaldas, aros, coronas, etc.; b) sustancias que son untadas, tales como pulpa
de madera de sándalo silvestre, diversos aceites y perfumes, etc.; c) diferentes
tipos de atuendos exóticos, fajas y chales, etc.; d) adornos tales como
tobilleras, cinturones, medallones, pulseras, brazaletes y coronas, hechos de
metales preciosos, joyas, etc.
5) sambandhi (parafernalia afín): Los estimulantes varios incluyen el
silbido de Su flauta, el sonar de Su cuerno de búfalo, el sonido de la ejecución
de Su vina, la técnica de las canciones que El compone, Su diseño artístico en
las artes y artesanías; Su fragancia corporal omnipenetrante; las huellas de Sus
pies; el sonido tintineante de Sus adornos; el sonido de otros varios
instrumentos musicales que El ejecuta; las plumas de pavo real que El usa en Su
corona o sostiene en Su mano; Sus vacas; Su vara enjoyada; Su colección de
flautas hechas de diversos materiales; Su variedad de cuernos de búfalo; la
visión de Sus amigos más queridos; los coloridos minerales de la Colina de
Govardhana que los jovencitos rocían sobre sí mismos; las guirnaldas de flores
silvestres; el polvo levantado por las pezuñas de las vacas y diversos lugares
de pasatiempos cobijados en Vrndavana, como ser la colina de Govardhana, el río
Yamuna (quien es la Hija del Sol), el sitio de la danza rasa, y muchas otras
ubicaciones de pasatiempos, así como grandes aves como pavos reales y grullas,
etc.; abejorros que cantan Sus glorias, venados de ambos géneros, glorietas de
los bosques; árboles de Tulasi; racimos de enredaderas, plantas brillantes de
calèndulas, àrboles tales como el kadamba y otros; todas estas cosas son las
opulencias naturalmente hermosas del bosque de Vrndavana que estimulan las
mayores melosidades extáticas y hermosas. Esto se debe a la relación directa
de todas estas cosas con Krsna y Sus pasatiempos eternos.

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6) tatastha: (fenómenos naturales): otros estimulantes incluyen la luz
lunar de Vrndavana, las nubes, el fulgor de la estación lluviosa, la luna llena
de la estación otoñal, la brisa suavemente perfumada y pequeños pájaros como ser
gorriones, etc., todas estas opulencias naturales juntas producen una situación
favorable tan solo para permitir que Radha-Krsna y Sus devotos saboreen
plenamente las melosidades más agradables.

--ref. N.O.D., cap. 26


--ref. Ujjvala-nilamani, cap. 10

VEINTE

krsna krsna bhakta-gata, guna-nama su-carita,


mandana sambandhi tatasthadi
bhava jata aganana, e raser uddipana,
hetu boli' bole rasavedi

manasa bacika punah, ksyikate tina-guna,


nama-krsna sri-radha-madhava,
nrtya vamsi-gana-gati, godohana go-ahuti,
aghoddhara gostete tandava

malyanulepana ara, basa-bhusa ei cara,


prakara mandaha sobhakara
bamsi-srnga bina-raba, gita-silpa su-saurabha,
padanka-bhusana badya-svara

sikhi-puccha gabhi yasti, benu srnga presta-drsti,


adri-dhatu nitmalya go-dhuli,
vrndavana tadasrita, govardhana go-dhuli,
vrndavana tadasrita, govardhana ravi-suta.
rasa adi jata lila-sthali

khaga bhrnga mrca kuñja, tulasika lata-puñja.


karnikara kadambadi taru
sri-krsna-sambandhi saba, vrndaranya su-vaibhava,
uddipana kore rasa caru

jyotsna ghana saudamini, sarat-purna nisamani,


gandhavaha ar khaga-coy
tatasthakhya uddipana, rasasvada-vibhavana,
kore sab hoiya sadoy

VEINTIUNO

ANUBHAVA (SINTOMAS EXTATICOS RESULTANTES EXHIBIDOS ANTE LA ESTIMULACION)

Cuando uno experimenta amor extático estimulado por los uddipanas antes
mencionados, entonces ocurre una reacción natural resultante en el cuerpo
individual. Esto se denomina anubhava. Es tal como abrir las puertas del
corazón, liberando de ese modo las emociones. Cuando el éxtasis llega así al
plano externo, hay ciertas finas reacciones físicas que se hacen visibles, las
cuales son bastante representativas de las emociones reveladas desde el interior
del corazón.

Los trece anubhavas son bailar, cantar, rodar en el suelo, llorar,


estiramiento del cuerpo, gritos sonoros, bostezos, suspiros hondos,

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desestimación completa de la opinión pública, babear, vértigo, hipo
incontrolable y risa en extremo audible y rugiente, tal como la de un loco.

Se expresa que hay veinte alankaras, o realces sensuales del cuerpo y la


mente. Un tipo llamado udbhasvara, incluye soltarse el cabello, oler flores, y
ajustarse el cinturón o el propio sari, etc.

Hay asimismo doce vacikas o anubhavas verbales, a saber, 1) vilapa


(palabras de lamentación), 2) alapa (lisonja satírica), 3) samlapa
(conversaciones), 4) pralapa (murmuraciones frívolas), 5) anulapa (repetir la
misma cosa, una y otra vez), 6) apalapa (conceder otro significado a una
declaraciòn previa), 7) sandesa (enviar un mensaje a un amante lejano), 8)
atidesa (decir "sus palabras son mis palabras"), 9) apadesa (decir algo para
indicar otra cosa), 10) upadesa (palabras de instrucción), 11) nirdesa (aclarar
"Yo soy esa misma persona"), 12) vyapadesa (revelar el corazón con otra
pretensión)

-ref. N.O.D. -cap. 27


-ref. Ujjvala-nilamani- cap. 11

VEINTINUO

vibhavita rati jabe, kriyapara ho'ye tabe,


anubhava hoy to'udita
citta-bhava udghatiya, kore bhaya suvikriya,
jakhan je hoy to'ucita

nrtya-gita bilunthana, krosana tanu-motana,


hunkara jrmbhana ghana-svasa
lokanapeksita mati, lala-srava ghurna ati,
hikkadoy atta atta hasa

gatra-citta jata saba, alankara su-baibhava,


nigadita bimsati prakara
udbhasvara nama ta'r, dhammilya samsrana ar,
phulla ghrana nivyadi bikara

bilapalapa samlapa, pralapa o anulapa,


apalapa sandesatidesa
apadesa upadesa, nirodesa o byapadesa,
bacikanubhaver bisesa

VEINTIDOS

SATTVIKA BHAVA
(SINTOMAS EXTATICOS ESPECIALMENTE DEVASTADORES)

Cuando la conciencia individual rebosa del propio éxtasis permanente


(sthayi-bhava) y alcanza la opulencia de todos los estimulantes especiales
(vibhava), se produce luego otro efecto, por su propio acuerdo. Esto es, el aire
vital es regulado y dirigido obligadamente dentro del cuerpo, originando así
diversas transfiguraciones usuales del cuerpo.

Los ocho sattvika-vikaras son: cambio de los colores corporales,


erizamiento de los cabellos, sudor, temblor, voz quebrada, devastación física,
estupor mental, y torrentes de lágrimas. Hay además otros 33 éxtasis

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transitorios, conocidos como sañcari, que incluyen tales emociones como el
júbilo, la pena, el temor, la angustia, la sorpresa, etc.

Conforme a la melosidad particular que juegue durante el lila dado de los


pasatiempos eternos de Radha-Krsna, entonces el sattvika-bhava puede adoptar
cuatro grados diferentes de intensidad, a saber, 1) dhumayita (ardor latente),
2) ujjvalita (encendido), 3) dipta (ardor) y 4) uddpita (inflamación).

Todo aquel que tenga el adhikara o la capacidad de cualificaciòn en


relaciòn a estos éxtasis, experimenta el despertar de los síntomas de los ocho
sattvika-vikaras. No obstante, solo en la etapa mahabhava (como Srimati
Radharani) es posible observar el ornamento del ardiente éxtasis uddpita.

-ref. N.O.D. -cap.28


-ref. Ujjvala-nilamani -cap. 12

VEINTIDOS

sthayi bhavavista-citta, paiya vibhava-vitta,


udbhate bhavete apanara
prana-vrtte nyasa kore, prana sei nyasa-bhare
deha prati bikrti calaya

vaivarnya romanca sveda, stambha kampa svarabheda,


pralayatsu--e asta bikara
sancari je bhavacoy, harsamarsa ar bhoy,
bisada bismoyadi ta'r

pravrtti-karana hoy, lila-kale rase loy,


apane koraya anuksana
dhumayita ujjvalita, dipta ar su-uddipta,
ei cari avastha laksana

jar jei adhikar, sattvike bikara ta'r,


se laksane hoy to' udoy
mahabhava dasa jatha, su-uddipta bhava tatha,
anayase sulaksita hoy

VEINTITRES

VYABHICARI O SANCARI BHAVA


(EMOCIONES TRANSITORIAS CONCOMITANTES)

Las siguientes 33 emociones se conocen como vyabhicari bhavas:


indiferencia, melancolía, locura, humildad, remordimiento, fatiga, vanidad,
orgullo, aprensión, temor, olvido, ansiedad, pereza, enfermedad, fascinación,
muerte, estupor, timidez, disimulo, memoria, debate, inconstancia, temperamento,
consideración mental, curiosidad, encanto, paciencia, envidia, violencia, sueño,
sueño profundo, tristeza y alerta.

El vyabhicari bhava denominado violencia, sin embargo, no roza la


incomparablemente dulce madhura rasa. Todos los demás vyabhicaris emergen
sucesivamente y fluyen en dirección al sthayi-bhava, circulando a su alrededor
felizmente, en sus propios modos respectivos.

Al amparo de la bondad pura producida por el apego devocional espontáneo,


estas emociones vyabhicari circulan en armonía con el tipo particular de rasa en

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ejecución. Son tal como olas del océano del sthavi bhava. Ellas surgen, cumplen
su labor emocional y luego vuelven rápidamente al océano, para ya no ser más
vistas por nadie.

-ref. N.O.D. -caps. 29 y 30


-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 13

VEINTITRES

nirbada bisada mada, dainya glani sramonmada,


garva tras sanka apasmrti
avega alasya vyadhi, moha mrtyu, jagatadi,
vrida avanittha ar smrti

bitarka capalya mati, cintautsukya harsa dhrti,


ugralasya nidramarsa supti
bodha hoy bhava-coy, trayastrimsat sabe hoy,
vyabhitari name labhe jñapti

atulya madhura rase, ugralasya na parase,


ar saba bhava jathajatha
udi' bhavavesa sukhe, sthayi-bhaver abhimukhe,
bisesa agrahe hoy rata

raganga sattva asraya, rasa joga sancaraye,


jana sthayi sagarer dheu
nija karya sadhi' turna, sagara koriya purna,
nibe ar nahi dekhe keu

VEINTICUATRO

EL ESTADO SUPREMO OBTENIBLE POR EL STHAYI-BHAVA:


MAHA-BHAVA

Los límites más elevados a los que puede llegar el sthayi-bhava, se fijan
de acuerdo a las diferentes divisiones de las amantes de Krsna. La doncella
Kubja de Mathura y las 16.000 Reinas de Dvaraka, son ejemplos de los bhavas
conocidos respectivamente como sadharani (el apasionamiento veleidoso sentido
por las muchachas comunes) y samañjasa (el amor estable sentido por las
esposas). No obstante, solo las gopis de Vraja pueden acceder a las etapas
avanzadas del maha-bhava conocido como rudha (avanzado) y adhirudha (altamente
avanzado).

Los síntomas del éxtasis rudha son: intolerancia de la separación,


siquiera por el pestañeo de un ojo, la agitación de los corazones de las
personas cercanas, experimentando un milenio pasado con Krsna como un instante,
experimentando un instante de separación de Krsna como un milenio, sintiendo un
gran dolor y preocupación sobre la felicidad de Krsna y olvido de la propia
identidad. Todos estos anubhavas del éxtasis rudha pueden experimentarse tanto
en unión como en separación.-

Ahora tengan la amabilidad de oír sobre las dos divisiones del adhirudha
maha-bhava, conocido como modana (placer divino) y madana (regocijo amoroso
locamente embriagador). En separación de Krsna, el modana también se convierte
en lo que se conoce como mohana (azoramiento pasmado de maravilla) a un
determinado nivel, produciendo de tal modo una locura trascendental llamada
divyormada.

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Este divyormada también posee dos divisiones, 1) citra-jalpa (diversos
tipos de habla loca y delirante) y 2)udghurna (desvarío desconcertado pasmado de
maravilla). Luego que Ella realiza Su estado mohana de desconcierto pasmado de
maravilla, Sri Radha alcanza una condición aún más esencial, llamada madana o
regocijo amoroso locamente embriagador. Esta es la suma del éxtasis que estimula
el flujo de Sus pasatiempos eternos.

Las amantes sadharani (muchachas comunes como Kubja) poseen un amor


latente. Las amantes samañjasa (las esposas estables, como las Reinas de
Dvaraka) poseen un amor encendido. Las amantes samartha (las gopis de Vraja)
poseen éxtasis ardiente, pero por sobre todas ellas, los éxtasis amorosos de Sri
Radha son brillantemente ardientes como el fulgor deslumbrante del oro puro,
pues solo en Sus humores pueden hallarse estos supremos éxtasis brillantes
liderados por modana y madana.

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 14

VEINTICUATRO

sadharani samañjasa, sthayi labhe bhave dasa,


kubja ar mahisi pramana
eka braja-devi-gane, mahabhava samghatane,
rudha adhirudha suvidhana

nimesasahyata tay, hrnmanthane khinna pray,


kalpaksana saukhye sankakula
atmavadhi vismarana, ksanakalpa vivecana,
joge ba vijoge samatula

adhirupa bhave-punah, dvi-prakar bheda suna,


modana madana name khyata
vislesa dasate punah, modana hoy mohana,
civyonmada tahe hoy jata

divyonmada dvi-prakar, citra-jalpadghurna ar,


citra-jalpa bahu-vidha tay
mohanete sri radhar, madanakhya dasa sar,
nitya-lilamayi bhava pay

sadharani dhumayita, samañjasa sada dipta,


rudhe tathokipta samarthay
suddipta sri-radha-prema, jena ujjvalita hema,
modanadi bhave sada tay

VEINTICINCO

VIPRALAMBHA (SINTOMAS DE AMOR EN SEPARACION)

La melosidad más brillante de amor conyugal, posee dos divisiones


naturales, vipralambha (separación) y sambhoga (disfrute conjunto). El placer
sentido en la unión no puede ser apropiadamente apreciado sin la experiencia de
sufrir la separación. Esa es la función de vipralambha.

Hay cuatro tipos de vipralambha, a saber, 1) purva-raga (afecto


preliminar), 2) maha (enfurruñamiento), 3) pravasa (residencia lejana), 4)
prema-vaicittya (sentir separación incluso en presencia del amado). El purva-

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raga es la condición infatuada que emerge antes de la unión, como resultado ya
sea de oír o ver al amado.

El mana brota cuando uno de la apegada pareja comienza a enfurruñarse y se


determina firmemente a permanecer separado del otro, sin siquiera querer mirar
al otro. Este nivel particular de afecto contiene dos facetas, a saber, sahetu
mana (enojo por una buena razón) y nirhetu mana (enojo sin ningún motivo). Estos
son entreveros habituales que ocurren en el curso de los asuntos amorosos
trascendentales.

El sahetu-mana puede ser calmado mediante, 1) sama (palabras agradables de


consuelo), 2) bheda (acotaciones satíricas), 3) kriya (adoración), 4) dana
(regalos), 5) nati (caer a los pies) y 6) upeksa (indiferencia). Cuando se crea
un festival de enojos mediante el nirhetu mana, puede ser mitigado muy
ràpidamente estando en un hermoso lugar, o con el paso del tiempo o simplemente
por el sonido de la música de la flauta.

El prema-vaicittya surge incluso en presencia del amante, por un temor


intenso a la inminente separación, originando así una inusual transformación del
corazón. Esta es una característica natural del prema puro. El síntoma conocido
como pravasa, emerge cuando el propio amado se ha trasladado a otro bosque,
ciudad o país. Así pues, hay cuatro niveles de vipralambha (amor en separación).

.ref. N.O.D., cap. 44


-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 15

VEINTICINCO

sri ujjvala rasa-sar, swabhavatah dvi-prakar,


vipralambha sambhoga akhyana
bina vipralambhasroy, sambhoger pusti noy,
tai vipralambher vidhana

purva-raga tatha mana, pravasa-vaicittya-jñana,


vipralambha cari to' prakar
sangamer purva-riti, labhe purva-raga khyati,
darsane sravane janma ta'r

anurakta dampatira, abhista vislesa sthira,


darsana virodhi bhava mana
sahetu nirhetu mana pranayer parinama,
pranayer vilasa pramana

sama-bheda kriya cane,natyupeksa suvidhane,


sahetu maner upasama
desa-kala benu-rave, nirhetuka manotsave,
kore ati sighra uparama

biccheda asanka hoite, premer vaicittya citte,


premer svabhave upajoy
desa grama banantare, priya je pravasa kore,
pravasakhya vipralambha hoy

VEINTISEIS

SAMBHOGA (DISFRUTE CONJUNTO)

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El sambhoga se define como sigue: es ese humor extático mutuo entre la
joven pareja Radha y Krsna, realzado por mirarse entre sí, por el abrazo, por
adorar y asistir al otro favorablemente, lo cual se remonta hasta el más alto
pináculo de la bienaventuranza exaltada y que se halla presente en Sus dos
corazones, como el rasa personificado. Tal humor de Ellos juntos, se denomina
sambhoga.

El sambhoga se expande bellamente en dos divisiones principales, mukhya


(primario) y gauna (secundario). Cada división posee cuatro variedades de
contactos, a saber, 1) samksipt (encuentro muy breve y simple), 2) samkirna
(estrecho, ligeramente obstaculizado por el temor, etc.), 3) samparna (afluente
-una cálida reunión amorosa tras un distanciamiento), y 4) samrddhimana sambhoga
(plenamente enriquecido al máximo). Cada uno de estos cuatro tipos de unión
sigue a uno de cuatro tipos de separación, como sigue:

La aparición sistemática de los cuatro mukhya sambhogas, es: 1) Samkspit


sambhoga, que ocurre tras el purva-raga (unión simple después del afecto
preliminar), 2) sankirna sambhoga que ocurre después de mana (unión estrecha
después del enojo), 3) sampanna sambhoga que ocurre luego de un breve pravasa
(unión afluente tras un breve distanciamiento) y 4) samrddhimana sambhoga que
ocurre tras un largo pravasa (unión completamente enriquecida tras un largo
distanciamiento).

El samparna sambhoga tiene dos variantes que producen uniones muy


encantadoras. Las mismas son dos tipos de llegadas: 1) agati (llegada formal o
previamente arreglada) y 2) pradurbhava (súbita aparición entre quienes están
ansiosos). Además ocurren encuentros y pasatiempos juntos, en sueños. Estos
verdaderos lilas oníricos, entran en la segunda clasificación como gauna
sambhoga (categoría secundaria de unión).

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 15

VEINTISEIS

darsana aslesanvita, anukulya sevasrita,


ullase arudha jei bhava
juva-dvandva hrdi majhe, rasakare suvirajye,
sambhogakhya ta'r hoy labha

mukhya gauna dvi-prakar, sambhogar suvistar,


tadubhoy cariti prakar
samksipta samkirna jana, sampanna samr ddhimana,
purva bhavavastha anusar

purva-ragantare jaha, samksipt sambhoga tana,


manantare samkirna pramane,
ksudra pravasavasane, sampanna samrddhimane,
sudura pravasa avasane

sampanna dvi-vidha bhava, agati o pradurbhava,


manohara sambhoga tahay
svapne ai sab bhava, jahe hoy avirbhava,
tabe gauna sambhoga janay

VEINTISIETE

LOS DIFERENTES TIPOS DE SAMBHOGA

86
Hay ilimitadas cantidades de lilas extáticos que Radha y Krsna celebran a
diario por todo Vrndavana con Sus amigas. Ellos a veces Se miran entre sí, de
diferentes modos, Se tocan y cuidan del otro, conversan en muchos diferentes
tipos de charlas y a veces bloquean el sendero del otro. Ellos celebran la danza
rasa o participan en diferentes tipos de deportes acuáticos en el río Yamuna y a
veces Krsna asume el rol de un botero, mientras Se ocupan en diferentes tipos de
pasatiempos en un bote en el Yamuna. Hay diferentes clases de robos en broma, a
veces Krsna roba el collar de Radharani y casi todos los días Su flauta es
hurtada por Radharani y Sus amigas.- En ocasiones, Ellos celebran el ghatta-
lila, mejor conocido como dana-keli, Su ruego de caridad de los cántaros de
yogur de las gopis. Y en otras ocasiones, Ellos corren por los alrededores,
jugando a las escondidas por todas las enramadas de los bosquecillos.

A veces, Ellos se embriagan con altas cantidades de licor de miel, en


ocasiones, Krsna viene en numerosos tipos de atuendos femeninos, y otras veces,
El pretende estar dormido, tan solo para escuchar lo que las sakhis dicen sobre
El. Ellos compiten jugando a los dados, con diferentes clases de prendas, juegan
arrastrando sus ropas y a veces se besan, abrazan, arañan, beben el néctar de
los labios rojos como fresas y se unen conyugalmente. De tal modo se comprenden
algunos de los pasatiempos diarios de Radha-Krsna.

Todos estos diferentes tipos de unión, producen constantemente un festival


de gala de los más encantadoramente hermosos y divertidos pasatiempos. Todos
estos lilas son singularmente maravillosos, son un verdadero reservorio pleno de
las melosidades más brillantes del rasa conyugal.

Solo un alma en extremo rara y altamente afortunada, se interesa curiosa y


delicadamente en tales lilas diarios de Sri Sri Radha-Krsna. El vive
constantemente en Vraja y adopta todos los humores extáticos del afecto
trascendental (rati), el cual aumenta y se expande todo el sendero hasta la más
elevada cumbre beatìfica del mahabhava. De tal modo saturada con Sus
pasatiempos diarios trascendentales, y absorta en la conciencia de Vraja, un
alma tan preciosamente afortunada, siempre inquiere y busca los medios para
entrar a esos pasatiempos.

-ref. Ujjvala-nilamani, cap. 15

VEINTISIETE

sandarsana samsparsana, jalpa vartma-nirodhana.


rasa vrndavana-lila bhuri
jala-keli jamunay, nauka-khela cauryatay
ghatta lila kunje lukocuri

madhu-pana vadhu-vesa, kapata nidra-avesa,


dyuta-krida bastra tanatani
cumbaslesla nakharpana, bimbadhara sudha-pana,
samprayoga adi lila mani

sambhoga prakar saba, sambhoger mahotsava,


lila hoy sada supesala
sei lila aparupa, ujjvala raser kupa,
tahe ja'r hoy kautuha!

cid-vilasa rasa-bhare, rati bhava dasa chore,


mahabhava paryanta baday
je jiba saubhagyavan, lila-joge susandhan,
braje basi' satata koray

87
VEINTIOCHO

PASATIEMPOS AMPARADOS EN EL RASA CONYUGAL

Se debe aprehender plenamente que todas las verdades fundamentales eternas


referidas al rasa, Vraja y los pasatiempos de Krsna son uno y el mismo
principio del lila-rasa. Y el propio Krsna es directamente la personificación de
dicho rasa. Todas las cosas están completamente bajo Su control, como se
confirma en todos los Vedas y el Srimad-Bhagavatam.

Sri Krsna es la Verdad Suprema, y todos Sus pasatiempos son de la


naturaleza de la bondad pura trascendental. Maya está situada a cierta
distancia, como Su humilde sirvienta. Tan solo para mostrar Su misericordia sin
causa a todas las almas condicionadas, el Señor manifiesta Sus pasatiempos
trascendentales ante sus propios ojos, dentro del mundo material. Esto demuestra
simplemente cúan deseoso está El de su bienestar.

Krsna es El Mismo la única Suprema Personalidad de Dios. Incluso el Señor


Brahma, el Señor Anantadeva y el Señor Siva tratan de descubrirLo una y otra
vez, mas aún así no pueden entenderlo plenamente. La vasta refulgencia Brahman
emana solo de El, y la Superalma absolutamente cognoscitiva, es solo Su diminuta
porción fraccionaria.

Este Señor Krsna está dotado completamente de todas las buenas cualidades.
El es muy misericordioso. El es el origen fundamental de todas las verdades y
todas las cosas de los mundos espiritual y material descansan solo en El. El
incluso manifiesta Su propia refulgencia corpórea como Brahman impersonal para
tener algunos pasatiempos impersonales. Así pues, El es tal como una mina de oro
de lilas infinitos.

Sus lilas están por doquier. Volviéndose Su propia porción plenaria


parcial como la Superalma, El realiza muchos lilas, llevando a todas las almas
condicionadas a un paseo por la rueda giratoria de la acción y reacción
fruitiva. Apareciendo en los sistemas planetarios elevados en encarnaciones
como Vamanadeva, El realiza muchos más lilas junto con los semidioses.

En el cielo espiritual de los planetas Vaikuntha, El Se convierte en el


Señor Narayana y mantiene a muchedumbres de sirvientes como el Dios de todos los
Dioses y el Rey de Reyes. Este mismo Señor Krsna, el refugio y morada de todos
los seres y de todas las entidades, pese a tales increíbles opulencias
espirituales y materiales, gusta mucho de aparecer tal como un ser humano
ordinario en Vraja, permaneciendo de ese modo feliz, expandiendo tantos lilas
como humano.

VEINTIOCHO

rasa-tattva nitya jaiche, Braja-tattva nitya taiche,


lila-rasa ek kori' jnana
krsna je saksat rasa, sakala-i krsner basa,
beda bhagavate kore gana

sri krsna parama tattva, tar lila suddha sattva,


maya jar durasthita dasi
jiba prati krpa kori', lila prakasilo hari,
jiber mangala abhilasi

brahma sesa siva jar, anvesiya bar bar,

88
tattva bujhibare nahi nare
brahmer asroy jini, paramatmar amsi tini,
svayam bhagavan boli ja're

sri krsna doyamoy, mula-tattva sarvasroy,


ananta-lilar ek khani
nirvisesa lila-bhare, brahmata prakasa kore,
sviya anga-kanti gunamani

amse paramatma ho'ye, baddha-jiba-gane lo'ye,


karma cakre lila kore kota
devaloke deva-saha, upendradi ho'ye teha,
deva-lila kore kota sata

paravyome narayana, jo'ye pale dasa-jana,


devadeva raja rakesvara,
sei krsna sarvasroy, braje nara-paricoy,
nara-lila korilo bistara

VEINTINUEVE

LOS PASATIEMPOS DE VRAJA SON LOS MEJORES DE TODOS

Entre todos los pasatiempos del Señor Krsna, Su lila como un ser humano
ordinario es ciertamente la mejor de todas, pues estos pasatiempos son tal como
un reservorio ilimitado de melosidades extáticas trascendentales. Estas
melosidades no están siquiera disponibles en otros planetas del cielo
espiritual. Luego, díganme, ¿dónde están disponibles? Tales cosas solo pueden
ser tenidas en la morada suprema de Vraja-dhama.

Los pasatiempos eternos de Krsna son de dos tipos, sobre quienes meditan
siempre aquellos que saborean las melosidades: 1) santara (pasatiempos
celebrados en el mundo material, a intervalos, con un comienzo y un final, pero
que se reiteran eternamente) y 2) nirantara (pasatiempos celebrados en el mundo
espiritual, como asta-kaliya perpetuo o recreaciones diarias de ocho clases).
Los pasatiempos llamados santara, incluyen el nacimiento de Krsna, Su
crecimiento a través de la niñez y juventud, la matanza de muchas clases
diferentes de demonios y Su travesía hacia Mathura y Dvaraka y Su permanencia
allí.

Dichos pasatiempos nirantara, se celebran incesantemente, en ocho


divisiones periódicas de tiempo, durante todo el día y la noche. Estas
recreaciones son motivadas por Su afecto amoroso puro por los residentes de
Vraja. ¡Oh, hermanos! estos pasatiempos no se detienen ni por un segundo, por
consiguiente, se llaman nitya-lila. Estos pasatiempos diarios de ocho clases
son imperceptibles hasta para el Señor Brahma, el Señor Siva y el Señor Ananta-
sesa.

Tan solo desmoronen todo vuestro conocimiento especulativo y echen abajo


la práctica de yoga, pues todos estos extáticos lilas de Vraja están solo
esperando que los contemplen con vuestros ojos bien abiertos de afecto
inmaculado. Estos pasatiempos trascendentales pueden brindarles una sola cosa,
la suprema bienaventuranza espiritual mucho más allá de cualquier cosa que
puedan concebir. Solo esto es el ùnico sustento de la vida de los devotos puros
que siguen las huellas de los pasos de Srila Rupa Gosvami.

VEINTINUEVE

89
krsner jataka khela, tar madhye nara-lila,
sarvottama raser aloy
e rasa goloke nai, tabe bolo kotha pai,
braja-dhama tahar niloy

nitya lila ovi-prakar, santar o nirantar,


jane majhe rasiker mana
janma-vrddhi daitya-nasa, mathura-dvaraka-basa,
nitya-lila santare gagana

ciba-ratra asta-bhage, braja-jana anurage,


kore krsna lila nirantara
tahar birama nai, sei nitya-lila bhai,
brahma-rudra-sesa-agocara

jnana joga koro jata, hoy taha duragata,


suddha raga nayane kevala
se lila raksita hoy, parananda bitaroy,
hoy bhakta-jivana sambala

ASI TERMINA EL CUARTO CAPITULO DEL GITA-MALA DE SRILA BHAKTIVINODA


THAKURA, titulado "SRI SRI RUPANUGA-BHAJANA-DARPANA".
(Un espejo que refleja la Adoración que sigue los Pasos de Srila Rupa Gosvami)

GITAMALA

CAPITULO CINCO

"SIDDHI-LALASA"

(Anhelo muy intenso por la Más Elevada Perfección Espiritual)

--10 canciones--
INTRODUCCION AL CAPITULO CINCO

SIDDHI-LALASA

Este capítulo final del Gita-mala, se refiere al anhelo de Srila


Bhaktivinoda Thakura por nacer en Vraja, en el cuerpo espiritual de una gopi,
siendo entrenada por las demás sakhis lideradas por Lalita y Sri Rupa Mañjari,
para prestar servicio eterno a los pies de loto de Srimati Radharani. Esta es
la meta más elevada de todos los Gaudiya Vaisnavas, y es el verdadero don que
fuera traído a todos nosotros por la encarnación más misericordiosa, Sri
Caitanya Mahaprabhu. Todos los acaryas acatan esta conclusión parampara,
incluyendo a Svarupa Damodara Gosvami (anotaciones), Srila Ramananda Raya
(Caitanya-caritamrta), los seis Gosvamis de Vrndavana, Narottama dasa Thakura
(canción 'sri rupa mañjari pada') y Visvanatha Cakravarti Thakura (canción 'Sri
Krsna Bhavanamrta). Y ahora, en este capítulo del Gita-mala, Bhaktivinoda
Thakura brinda su conclusión final de lo que es la perfección más sublime. Este
nivel de perfección solo puede ser obtenido por la misericordia del maestro
espiritual fidedigno, quien es en sí mismo un residente de Vraja. Tal etapa de
perfección es concedida al discípulo solo por el guru, cuando éste aprecia que
el discípulo ha terminado completamente con el mundo material, y abandonado
todas las formas de gratificación sensorial material (burda y sutil).
Hoy en día, se ha vuelto una moda barata por parte de esos discípulos
artificiales cual monos, el pasar por alto al maestro espiritual fidedigno
autorealizado, como Srila Prabhupada, y correr tras algún babaji para recibir un

90
instantáneo siddha-pranali o iniciación en un "parampara" de "gopis". Prabhupa
declara muy claramente en el Capítulo XVI del Néctar de la Devoción que tal
siddhi inmediato de ' chasquear los dedos', es seguido por una clase
desautorizada de prakrta-sahajiyas, quienes piensan que se han vuelto asociados
del Señor simplemente por considerarse a sí mismos como tales. Por el
contrario, el verdadero siddha-pranali, es un proceso de consultas mutuas entre
un representante fidedigno de Srila Rupa Gosvami y Su discípulo fidedigno, quien
ha sido probado por el guru autorealizado una y otra vez para salvaguardar la
absoluta convicción del discípulo en relación al servicio eterno, cuyos síntomas
son el estar cien por ciento libre de todas las anarthas materiales y urgencias
de los sentidos. Empero, los supuestos discípulos que hablan y actúan tal como
monos traviesos y frívolos, saltan y corren hacia los babajis desautorizados y
ligeros quienes, a diferencia de Srila Prabhupada, son como engañadores a los
cuales no vale siquiera la pena contemplar. Siendo envidiosos como víboras y
cerdos, ellos inventan muchas objeciones y puntos necios, tan solo para
encontrar faltas en los verdaderos predicadores de la Gaudiya-sampradaya,
liderados por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y Srila Prabhupada. Tales
babajis falsos, ansiosos por conseguir la oportunidad de obtener discípulos
extranjeros ricos, conceden de inmediato un siddha-pranali barato, que incluye
los 11 bhavas diferentes de una mañjari, tales como el nombre eterno, la edad,
la ropa, el cutis, el grupo y el servicio en particular, como los mencionados
por Srila Bhaktivinoda Thakura en la segunda canción de este capítulo del Gita-
mala. Sin embargo, como lo explicara claramente Bhaktivinoda Thakura y Srila
Prabhupada, tal concesión barata de siddhi a una persona indigna, que carece del
adhikara o capacidad apropiada, acarrea necesariamente un efecto exactamente
opuesto, bastante contrario a la perfección trascendental deseada de servicio
eterno a Radha-Krsna como doncellas gopis. En vez de ello, tal persona
inexperimentada simplemente comete ofensas a los devotos genuinos puros y de esa
forma se hunde cada vez más en las regiones abominables, junto con su nuevo
guru. Observamos en la práctica que tales audaces masoquistas obtienen
justamente el resultado opuesto, pues ellos prefieren destruírse a sí mismos al
preocuparse por hallar faltas en los obviamente apoderados y fidedignos
parsadas, o asociados eternos del Señor Caitanya Mahaprabhu, Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati y Srila Prabhupada.

El verdadero siddha-pranali trascendental, como lo describe Bhaktivinoda


Thakura en este capítulo, será dispensando sobre el discípulo de Prabhupada por
la propia misericordia de Prabhupada, solo cuando el discípulo haya ganado
genuinamente el derecho al mismo por convicción propia y una probada actitud de
servicio y dedicación a la ejecución de los deseos de Srila Prabhupada de
difundir el nombre, fama y misión de Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Imaginan acaso
los sahajiyas que Srila Prabhupada está muerto? ¿Acaso piensan que el guru-
tattva es algo tan temporal que "muere" el 13 de Noviembre de 1977? Antes bien,
nuestro Srila Prabhupada está vivo y bien, y el conoce los corazones de todos
sus queridos discípulos. Por consiguiente, el verdadero proceso de siddha-
pranati debe ser ansiosamente aguardado de un modo fifedigno, como se subraya en
este capítulo del Gita-mala de Bhaktivinoda Thakura, cuando el emplea
reiteradamente las palabras 'kabe habe' una y otra vez. Esto significa que el
continúa con su servicio devocional, acatando estrictamente estas instrucciones
de su gurudeva, mientras interiormente anhela en privado la suprema perfección
espiritual a ser dispensada mediante una honesta consulta con su amado maestro
espiritual. Los prakrta-sahajiyas gustan mucho de este capítulo final del
Gita-mala, pues ellos disfrutan imaginando que han alcanzado una perfección
similar a la de Bhaktivinoda Thakura. Empero, como apreciamos con nuestros
propios ojos, todos y cada uno de ellos: 1) caen debido a la burda vida de
hippie, centrada alrededor de las drogas y el sexo, viviendo como perros y
cerdos o, 2) permanecen como supuestos babajis y exhiben intensos deseos de
comer vorazmente, mientras tienen sexo en privado con ellos mismos o los demás.
Y osan presentar una imagen externa sofisticada y pulida de santidad, sumamente

91
humilde, un comportamiento "avanzado", predicando una gran, gran filosofía que
"no está disponible en los libros de Srila Prabhupada", y cantando enormes
cantidades del "santo nombre" (que en realidad es nama-aparadha), incluso hasta
1, 2 ó 300.000 nombres diarios! En esta Kali-yuha ha surgido tal condición.
Por consiguiente, para realmente seguir los pasos de Bhaktivinoda
Thakura, en vez de imitar de manera barata, uno debe ofrecer su cuerpo, mente y
palabras al servicio permanente de los representantes fidedignos del Señor
Caitanya, continuar con el método de prédica fidedigna y conceder el apropiado
honor y respeto a las elevadísimas cuestiones presentadas por Srila Bhaktivinoda
Thakura en su extático y encantador capítulo final del Gita-mala, titulado
"Siddhi-lalasa"; el anhelo intenso y ansioso por la suprema perfección
espiritual.
El siguiente listado ha sido compilado a manera de Indice a los
temas de las canciones.

1) Vagando locamente por Navadvipa


2) Naciendo en Vraja
3) Ingreso al grupo de Lalita Sakhi
4) Entrenamiento por las sakhis
5) Extasis en el Radha-kunda
6) La primera oportunidad para el seva
7) Las glorias del Radha-kunda
8) Siddha-deha
9) El modo de una mañjari
10) La perfección final

NOTA: Las canciones 1, 2 y 9 de este capítulo, también se hallan en el


libro 'Saranagati', que fuera publicado en el mismo año (1893) como Gita-mala,
en la sección titulada 'Bhajana-lalasa0, como las canciones 14, 15 y 16,
respectivamente. Las otras 7 canciones pertenecen únicamente a este libro.

GITA-MALA

CAPITULO CINCO

SIDDHI-LALASA

(Anhelo por la Perfección)

--10 canciones-
I Canción

VAGANDO LOCAMENTE POR NAVADVIPA

(1)

kabe gaura-bane, suradhani-tate,


"ha radhe ha krsna" bo'le
kandiya berabo, deho sukha chari,
nana-lata taru-tale

¿Cuándo, oh, cuándo vagaré aquí y allá, llorando bajo la sombra de los
árboles y enredaderas, a lo largo de las orillas del celestial Río Ganges en
Navadvipa? Clamaré, "¡Oh, Radhe! ¡Oh, Krsna!" y olvidaré por completo todos
los supuestos placeres de este cuerpo material.

(2)

92
(kabe) swapaca-grhete, magiya khaibo,
pibo sarasvati-jal
puline puline, garagari dibo,
kori' krsna-kolahal

¿Cuándo seré capaz de vivir simplemente mendigando algo de alimento en los


hogares de los intocables que viven aquí y allá? Beberé el agua del Sarasvati y
rodaré en éxtasis meneándome en las orillas del río, con un clamor como rugido
de "¡Krsna! ¡Krsna!".

(3)

(kabe) dhamabasi jane, pranati koriya,


magibo krpar lesa
baisnava-carana- renu gay makhi,
dhori' abadhuta-besa

¿Cuándo me inclinaré ante todos los habitantes de la tierra santa de


Navadvipa para recibir una pizca de su misericordia sin causa? Rociaré el polvo
de los pies de loto de los Vaisnavas sobre mi cuerpo, y usaré la ropa de un
mendicante ambulante loco.

(4)

(kabe) gaura-braja-bane, bheda na koriya,


hoibo baraja-basi
(takhan) dhamer svarupa, aphuribe nayane,
hoibo radhar dasi

Cuando observe en verdad que la tierra trascendental de Navadvipa no es


diferente de Sri Vraja-bhumi, luego seré asimismo transformado en un Vrajabasi,
y veré la verdadera forma del reino trascendental, que se abre ante mis propios
ojos, y así me convertiré en una de las doncellas de servicio de Srimati
Radharani.

II Canción

NACIENDO EN VRAJA

(1)

dekhite dekhite, bhulibo ba kabe,


nija sthula paricoy
nayane heribo, braja-pura sobha,
nitya cid-ananda-moy

¿Cuándo seré capaz de dejar atrás este plano de mi burda identificación


material? En una fracción de segundo, olvidaré completamente todas estas falsas
cuestiones externas y contemplaré la exquisita belleza del reino trascendental
de Vraja, que se halla completamente impregnado de bienaventuranza eterna
consciente.

(2)

brsabhanu-pure, janama loibo,


jawate bibaha habe

93
braja-gopi-bhava, hoibe swabhava,
ana bhava na rohibe

Luego, tomaré nacimiento en Barsana, la ciudad del Rey Vrsabhanu y me


casaré en las cercanías, en Yavata. Mi única disposición y carácter será la de
una simple pastorcilla y no conoceré ningún otro temperamento.

(3)

nija siddha-deho, nija siddha nama,


nija-rupa, swabasana
radha-krsna-bale, labhibo ba kabe,
krsna-prema-prakarana

Obtendré mi propio cuerpo espiritual eterno, el nombre trascendental y el


tipo específico de belleza y vestido para el placer de Krsna. ¿Y cuándo, por el
poder de la misericordia sin causa de Sri Krsna, me será permitido el ingreso a
los pasatiempos del amor divino de Krsna?

(4)

jamuna salila, aharane giya,


bujhibo jugala-rasa
prema-mugdha ho'ye, pagalini praya,
gaibo radhar jasa

Mientras vaya con un cántaro de agua en mi cabeza a recoger agua del río
Yamuna, acariciaré el recuerdo de las melosidades del amor conyugal que une a
Sri Radha con Krsna. Así pues, encantada por Su amor divino, cantaré locamente
las glorias de Sri Radha tal como una lunática delirante.

III Canción

INGRESO EN EL GRUPO DE LALITA SAKHI

(1)

heno kale kabe, bilasa mañjari,


ananga mañjari ar
amare heriya, ati krpa kori',
bolibe bacana sar

¿Cuándo será el día en que Vilasa Mañjari y Ananga Mañjari vengan y al


verme en esta condición completamente insana me hablen la esencia más dulce de
las palabras?

(2)

eso, eso, sakhi! sri-lalita-gane,


janabo tomare aj
grha-katha chari', radha-krsna bhajo,
tyajiya dharama-laj

94
Ellas dirán, "¡Ven, ven, sakhi! ¡Querida amiga! A partir de ahora serás
contada entre las asistentes de Sri Lalita Sakhi! Abandonando tus asuntos
familares y el temor a los principios religiosos, tan solo ven con nosotras
ahora y adora a Sri-Sri Radha-Krsna!"

(3)

se madhura vani, suniya e jana,


se dunhar sri-carane
asraya loibe, dunhe krpa kori',
asraya loibe, dunhe krpa kori',
loibe lalita-sthane

Al oír tan dulces palabras, me refugiaré sin vacilar en los pies de loto
de estas dos sakhis, y ellas me mostrarán su misericordioso favor, tomando mi
mano y llevándome a la presencia de Sri Lalita Sakhi.

(4)

lalita sundari, sadoya hoiya,


koribe amare dasi
swa-kuñja-kutire, dibena basati,
jani' seba-abhilasi

Luego, la muy hermosa y encantadora Lalita Sakhi se conducirá muy


graciosamente conmigo, y me aceptará como una de sus doncellas de servicio.
Ella me llevará y me dará una residencia en un pequeño solar en su propio
jardín, sabiendo que estaré intensamente deseosa de prestar servicio eterno.

IV Canción

ENTRENAMIENTO POR LAS SAKHIS

(1)

palya-dasi kori', lalita sundari,


amare loiya kabe
sri-radhika-pade, kale milaibe,
ajña-seba samarpibe

¿Cuándo será que Lalita Sundari me adopte como su aspirante novicia a


doncella de servicio? Posteriormente, ella me ofrecerá a los pies de loto de
Srimati Radharani y me colocará enteramente a Su disposición, para prestar
diversos servicios de acuerdo con Sus propias órdenes misericordiosas.

(2)

sri rupa mañjari, sange jabo kabe,


rasa-seba-siksa-tare
tad-anuga ho'ye, radha-kunda tate,
rohibo harsitantare

¿Cuándo será que Sri Rupa Mañjari me lleve por las orillas del Sri Radha-
kunda, para darme lecciones sobre la ejecución de los servicios a las

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melosidades trascendentales? Ella me llevará allí y me hará practicar,
siguiendo sus instrucciones y movimientos. De esa forma pasaré el tiempo.

(3)

sri visakha-pade, sangita sikhibo,


krsna-lila rasamoy
sri rati mañjari, sri rasa mañjari,
hoibe sabe sadoy

A los pies de loto de Sri Visakha, aprenderé música y canciones que


abundan en las melosidades trascendentales de los pasatiempos de Krsna. Todas
las demás sakhis de nuestro grupo, incluyendo a Sri Rati Mañjari y Sri Rasa
Mañjari, también compartirán sus muy afectuosos y gentiles tratos conmigo.

(4)

parama anande, sakale miliya,


radhika carane rabo
ei parakasta, siddhi kabe habe,
pabo radha-padasabe

Todas nosotras nos reuniremos, experimentando la mayor bienaventuranza


suprema y nos quedaremos a los pies de loto de Sri Radhika. ¿Cuándo, oh, cuándo
ocurrirá esta suprema excelencia de la culminación de la perfección espiritual,
en que recibiré la miel embriagante que fluye de los pies de loto de Srimati
Radharani?

V Canción

EXTASIS EN EL SRI RADHA-KUNDA

(1)

cintamani-moy, radha-kunda-tata,
tahe kuñja sata sata
prabala bidruma, moy taru-lata,
mukta-phale abanata

Las riberas del Sri Radha-kunda están hechas de billones de piedras de


toque conscientes y extáticas que conceden los deseos, y rodeando el lago, hay
centenares y centenares de hermosos jardines y bosquecillos trascendentales y
hermosos. Todos los árboles y enredaderas de esos jardines, están hechos de
corales y rubíes, y los frutos que producen son diamentes y perlas. Y sus ramas
cuelgan hacia abajo, debido a la sobrecarga de millones de estas piedras
preciosas.

(2)

swananda-sukhada, kuñja manohara,


tahate kutir sobhe
basiya tathay, gabo krsna nama,
kabe krsna-dasya lobhe

96
Mi pequeña casita brilla hermosamente dentro de ese muy encantador jardín
llamado Svananda-sukhada-kuñja. Viviendo allí, cantaré el santo nombre de
Krsna, y anhelaré en grado sumo el momento en que conseguiré el servicio Suyo y
de Sus asociados.

(3)

emon samoy, muralir gan,


pasibe e dasi-kane
ananda matibo, sakala bhulibo,
sri-krsna-vamsir gane

En este momento, al pensar de este modo, las canciones de una flauta


trascendental ingresarán súbitamente al oído de esta doncella de servicio.
Locamente excitada por ese sonido, olvidaré todo y solo escucharé dichas
hermosas canciones de la flauta de Krsna.

(4)

radhe radhe boli', murali dakibe,


madiya iswari nama,
suniya camaki', uthibe e dasi,
kemon koribe prana

El sonido grave y profundo de Su larga flauta murali, dirá,


"Radhe...Radhe", el propio nombre de mi única Emperatriz adorable y Maharani!
Alelada y maravillada de oír ese sonido, esta doncella de servicio luego se
pondrá de pie, con el corazón ansioso, de prisa, preguntándose qué hacer a
continuación.

VI Canción

LA PRIMERA OPORTUNIDAD DE SEVA

(1)

nirjana kutire, sri-radha-carana-


smarane thakibo rata
sri rupa mañjari, dhire dhire asi,
kohibe amaya kota

En mi casita solitaria, estaré completamente absorta en el recuerdo de los


pies de loto de Sri Radha. Pronto veré acercarse lentamente a Sri Rupa Mañjari.
Llegando hasta mí, ella luego comenzará a decirme cosas muy bellas.

(2)

bolibe o' sakhi! ki koro basiya,


dekhaha bahire asi'
jugala milana- sobha nirupama,
hoibe carana dasi

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Ella dirá, "¡Oh, sakhi! Mi querida amiga, ¿qué haces sentada aquí? Ven
aquí afuera y mira, ¡tan solo mira Quien está viniendo! La Divina Pareja ahora
celebrará Su esplendorosa, trascendental reunión sin par, y hoy tú serás una de
las doncellas de servicio de Sus pies de loto!"

(3)

swarasiki siddhi, braja-gopi dhana,


parama-cañcala sati
jogir dheyana, nirvisesa jñana,
na paya ekhane sthiti

Las perfecciones de sus melosidades trascendentales que son exhibidas


individualmente por cada una de las gopis de Vraja, son los verdaderos tesoros
de Vrndavana, y estos temperamentos individuales son sabiamente castos y
veleidosos. Las supuestas meditaciones de los yogis o las especulaciones
impersonales de los Brahmavadis no tienen asidero alguno dentro del reino de
tales melosidades trascendentales exhibidas naturalmente por las gopis.

(4)

saksat darsana, madhyahna lilaya,


radha-pada-sevarthini
jakhan je seva, koroho jatane,
sri radha-carane dhani

Al verlos venir personalmente y realizar Sus pasatiempos de mediodía allí


en el Radha-kunda, me he vuelto muy deseosa de servir a los pies de loto de Sri
Radha. Y toda vez que obtenga la oportunidad de prestar tal pequeño servicio,
lo realizaré con el mayor cuidado y atención, y así me enriqueceré con el tesoro
de Sus pies de loto.

VII Canción

LAS GLORIAS DEL SRI RADHA-KUNDA

(1)

sri rupa mañjari kabe madhura bacane


radha-kunda mahina barnibe samgopane

¿Cuàndo me hablará Sri Rupa Mañjari con tales dulces palabras, en un lugar
privado, explicándome vívidamente las glorias trascendentales del Sri Radha-
kunda?

(2)

e caudda bhuvanopari vaikuntha niloy


tad-apeksa mathura parama sresta hoy

Allende estos catorce mundos, está la morada espiritual de los planetas


Vaikuntha. Y más allá aún, el àrea conocida como Mathura es la morada suprema y
más excelsa.

(3)

98
mathura-mandale rasa-lila sthana jatha
vrndavana sresta ati suno mama katha

Dentro de ese Mathura-mandala, el lugar conocido como Vrndavana es el


mejor de todos, pues es allí donde ocurre el rasa-lila. Por favor, oigan ahora
mi narración de estas glorias.

(4)

krsna-lila-sthala govardhana srestatara


radha-kunda srestatam sarva-sakti-dhara

De todos los sitios de Vrndavana donde Krsna celebra Sus pasatiempos, el


lugar conocido como Govardhana es el mejor. Y el mejor sitio de Govardhana es
el Radha-kunda, que posee todas las potencias trascendentales.

(5)

radha-kunda-mahima to' koriya sravan


lalayita ho'ye ami paribo takhan

Toda vez que oigo las glorias de este sagrado Radha-kunda, me colmo de un
anhelo tan intenso que caigo allí mismo, en ese lugar.

(6)

sakhir carane kabe koribo akuti


sakhi krpa kori' dibe swarasiki sthiti

¿Cuándo estaré tan intensamente ansiosa por los pies de loto de una sakhi,
que ella se sienta obligada a dispensar sobre mí, misericordiosamente, una
situación permanente en mi propia melosidad eterna natural?

VIII Canción

SIDDHA-DEHA

(1)

barane tarit, basa tarabali,


kamala mañjari nama
sare bara barsa, bayasa satata,
swananda-sukheda-dhama

Esta doncella de servicio tiene una tez resplandeciente, y lleva un sari


con adornos como estrellas sobre él. Mi nombre es Kamala Mañjari. Con una
apariencia eterna de doce años y medio de edad, siempre vivo dentro de la morada
de Svananda-sukhada-kuñja.

(2)

99
karpura seba, lalitar gana,
radha juthesvari hana
mamesvari-natha, sri nanda-nandana,
amar parana dhana

Presto el servicio de preparar alcanfor dentro de la reunión de Lalita


Sakhi, de quien Sri Radha es la líder y el centro de todas sus actividades. Y el
Señor de mi señora Radha, es el encantador Hijo de Nanda Maharaja, Quien es
también el tesoro de mi vida.

(3)

sri rupa mañjari, prabhrtir sama,


jugala sebaya asa
abasya se-rupa, seba pabo ami,
parakasta su-bisvasa

Siempre deseo ejecutar el servicio conyugal similar al prestado por Sri


Rupa Mañjari y sus asociadas. Así pues, ciertamente realizaré esta clase de
servicio eterno, tan intensamente deseado con la mayor convicción y fé.

(4)

kabe ba e dasi, samsiddhi labhibe,


radha-kunda basa kori'
radha-kunda-seba, satata koribe,
purba smrti parihari'

¿Cuando será que esta doncella de servicio obtenga tan completa perfección
espiritual viviendo en las orillas del Sri Radha-kunda? Serviré eternamente a
Radha y Krsna, y todos mis recuerdos anteriores serán automáticamente olvidados.

IX Canción

EL HUMOR DE UNA MAÑJARI

(1)

brsabhanu-suta- carana sebane,


hoibo je paiya-dasi
sri radhar sukha, satate sadhane,
rohibo ami prayasi

Por servir a los pies de loto de la encantadora hija del Rey Vrsabhanu, me
convertiré en una doncella de servicio protegida de Su doncella de servicio.
Por cierto, sólo viviré para la felicidad de Sri Radha, y siempre me esforzaré
por aumentar Su alegría.

(2)

sri radhar sukhe, krsner je sukha,


janibo manete ami
radha-pada chari' sri krsna-sangame,
kabhu na hoibo kami

100
(3)

sakhi-gana mama, parama suhrt,


jugala-premer guru
tad-anuga ho'ye, sebibo radhar,
carana kalpataru

Todas mis sakhis asociadas son mis supremas bienquerientes, mis mejores
amigas, y ellas son las maestras de mis lecciones sobre amor conyugal.
Simplemente por seguirlas, serviré a los pies de loto de Radha, que son tal como
árboles que conceden los deseos.

(4)

radha-paksa chari', je jana se jana,


je bhave se bhave thake
ami to' radhika- paksapati sada,
kabhu nahi heri ta' ke

Me inclino por siempre a favorecer al grupo de Sri Radhika. Nunca miraré


siquiera a las personas que han abandonado Su entorno, quienesquiera sean y al
margen de lo que prediquen.

X Canción

LA PERFECCION FINAL

(1)

sri-krsna-birahe, radhikar dasa,


ami to' sahite nari
jugala-milana- sukher karana,
jibana charite pari

Toda vez que Radha sufre por la separación de Krsna y yo no puedo


brindarLe consuelo, mi corazón se rompe pues no puedo tolerar el ver Su
condición tan lastimosa. Entonces, estoy completamente dispuesta a dar mi vida
en nombre de Su feliz encuentro.

(2)

radhika-carana, tyajiya amar,


ksaneke pralaya hoy
radhikar tare, sata-bara mari,
se duhkha amar soy

Si alguna vez debiera abandonar los pies de loto de Sri Radhika, me


aniquilaría completamente en un instante. Estoy preparada a tolerar el dolor y
la agonía de la muerte centenares de veces.

(3)

e heno radhar, carana-jugale,


paricarja pa'bo kabe,

101
haha braja-jana, more doya kori',
kabe braja-bane lo'be

Ay de mí! Les pido a todos, los residentes de Vraja que por favor sean
ahora misericordiosos conmigo! ¿Cuando me llevarán a los bosques
trascendentales de Vrndavana?

(4)

bilasa mañjari, ananga mañjari,


sri rupa mañjari ar
amake tuliya, loho nija pade,
deho' more siddhi sar

¡Oh, Vilasa Mañjari! ¡Oh, Ananga Mañjari! ¡Oh, Rupa Mañjari! Por favor,
elévenme y llévenme cerca de vuestros pies de loto, dispensando así sobre mí la
quintaesencia de la perfección espiritual eterna!

ASI TERMINA EL QUINTO CAPITULO DEL GITA-MALA, titulado "SIDDHI-LALASA", por


SRILA SACCIDANANDA BHAKTIVINODA THAKURA

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