Mignolo, Anahuac

Anahuac y sus otros: La cuestion de la letra en el Nuevo Mundo
Author(s): Walter D. Mignolo

Source: Revista de Crtica Literaria Latinoamericana, Ao 14, No. 28, Historia, Sujeto Social y
Discurso Poetico en la Colonia (1988), pp. 29-53
Published by: Centro de Estudios Literarios "Antonio Cornejo Polar"- CELACP
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/4530389 .
Accessed: 07/10/2013 23:07
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REVISTA DE CRITICALITERARIALATINOAMERICANA
AnioXIV, N- 28, Lima, 2do. semestre de 1988; pp. 29-53.
ANAHUACY SUS OTROS:LA CUESTION

DE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO*
Walter D. Mignolo
University of Michigan
I.- Extraigo una afirmaci6n de Pierre Barberis (1973; 252) citada por Carlos Rincon (1978; 164):
Siemprese investiga- o no se investiga-,guiadoporuna idea de lo
que es (o no es) de interes. Cada investigaci6npresuponeuna
definici6ny una evaluaci6nde su objeto.
El espiritu que animnaeste articulo es el de un cambio de pa-radigma o un desplazamiento de perspectivas en los estudios literarios que pide una redefinicion o una reevaluacion del objeto. Me interesa poner el acento en el hecho de que el cambio de perspectiva al
que me refiero no es el de la aplicaci6n de nuevos metodos para leer
o interpretar viejos textos sino el de la reformulacion de los objetivos y el objeto de los estudios literarios en general y de un area de
estudio (las letras coloniales en el Nuevo Mundo) en particular
(Mignolo, 1986b).
El cambio de paradigma al que aludi en el parrafo anterior ha
estado ocurriendo en dos niveles. En el primer nivel cuentan las
extensiones de las gramaiticas frasales a las gramaticas textuales y
*
Este artIculo es una reelaboraci6n dc una

1986b.
de las tesis
presentadas

en Mignolo
30
D. MCINOLO
WALTER
al anailisis del discurso. El resultado de ello fue el desplazamiento

del interes por la especificidad literaria hacia su generalidad discursiva (e.g, lo que la literatura tiene de comuin con otros discursos). Se puso asf el acento sobre aspectos relacionados con la conexidad y coherencia y en las situaciones de interacci6onen las que se
producen y se interpretan discursos. Las distinciones entre situaciones orales y situaciones escritas fue una natural consecuencia
de estas investigaciones (Mignolo, 1988). Paralelo a este desarrolo, la "arqueologia del saber" (Foucault, 1969) y la "gramatologia" en sus dos versiones, la hist6rico-positivista de I. J. Gelb (1957)
y la filosofica de J. Derrida (1967), indirectamente exigieron a los
investigadores literarios la necesidad de reevaluar el objeto y los
objetivos de la investigacion, esta vez Ilamando la atencion tanto
sobre las condiciones bajo las cuales se estructuran las "formaciones discursivas" ( Foucault, 1973) como sobre la diferencia entre interacciones orales e interacciones escritas. En el segundo nivel, y
en lo que toca a los estudios de las letras coloniales en el Nuevo
Mundo, hemos ido presenciando un desplazamiento paralelo que ha
sido detallada y convincentemente expuesto por R. Adorno (1988).
Relevante para la discusion que sigue son dos aspectos de este cambio de perspectiva:
a) La necesidad de delimitar un objeto de estudio en el que se
contemple la pluralidad lingui'stica de las letras coloniales,
hasta ahora limitadas fundamentalmente al castellano;
b) la necesidad de contemplar en el objeto de estudio la "presencia"de la oralidad primaria de las culturas mesoamericanas y el encuentro de oralidad y escritura en el proceso de colonizacion (Adorno, 1982; Mignolo, 1981; 1986a, en prensa [a]).
En el primer caso debemos tener en cuenta la importancia del latin, junto al castellano. En el segundo, la importancia de las escrituras no-alfabeticas junto con la alfabetizaci6n de una minoria
amerindia. La alfabetizacion presupone no solamente la posibilidad de fijar en la letra las lenguas nativas sino tambien la realidad del aprendizaje, por parte de los nativos, del castellano y del latin ( Mignolo, 1986b). Ahora bien, si esta es la idea que nos gula en
cuanto a lo que es o no es de interes en los estudios literarios ,de que
manera la justificamos racionalmente? Este es, pues, el objetivo de
este articulo.
2.- Arriesguemos lo siguiente. La idea dominante que ha guiado

MUNDO
ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUJEVO
31
y guia los estudios literarios ha orientado y orienta las investigaciones o bien hacia un conjunto de obras en las que se suponen valores esteticos y se las interpreta segun la orientaci6n critica de preferencia (marxismo, desconstruccionismo, teoria de los actos de
habla, teoria de la recepcion, etc.) o bien la justificacion de los valores literarios que se atribuyen a textos reconocidos por su valor cultural (Mignolo, 1986b). Frente al paradigma que supone esta descripcion, se puede situar un desplazamiento en el que se destacan
dos aspectos:
a) El objeto de investigacion y de reflexion no esta' constituido
por las obras sino por un sistema de interacci6n discursiva configurado por la producci6n, la transmisi6n, la lectura y el postprocesamiento de los textos. El sistema literario de interacci6n
discursiva se caracteriza por ser un sistema regulado por la
convenci6n de polivalencia (e.g.: los discursos que circulan en
tal sistema aceptan, por convencion, una variedad de lecturas) y
por la convencion estetica (e.g.: los discursos que circulan en
tal sistema se caracterizan por su invitacion al juego mas que a
la verdad, (Schmidt, 1982);
b) El objeto de investigacion y de reflexi6n es el de las interacciones semioticas (de las cuales las interacciones discursivas,
orales y escritas, son un aspecto) y de los marcos (semi6ticos y
discursivos) mediante los cuales las comunidades humanas
organizan y clasifican sus interacciones semi6ticas (Mignolo,
1986c).
La orientacion (b) que presentare y defendere en este articulo
presupone parcialmente la orientaci6n (a). La presupone en la medida en que todo sistema de interacci6n semiotica actualiza situaciones discursivas en las que se procesan (en la producci6n y en la
recepci6n) tanto los signos no verbales como los discursos orales y
escritos. La presupone tambien en la medida en que todo sistema de
interaccion semiotica o discursiva esta' auto-regulado por convenciones y normas cuya naturaleza la investigaci6n debe revelar.
Ahora bien, lo que me interesa en este articulo es, ma's precisamente, elaborar un concepto de interacciones semioticas y discursivas
que nos conduzca a una reevaluaci6n del objeto de los estudios literarios y nos guie en la redefinicion del airea de interes en el estudio de los discursos de la colonia.
2.1. Digaimoslo derechamente: el inter6s en los estudios litera-

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WALTER
D. MIGNOLO
rios se ha estado desplazando de la literatura hacia la letra y ei discurso. Ambos bosquejan un amnbito de reflexion y de investigacion
en el que sobresalen las caracteristicas generales de determinadas
formas de interacciones entre los seres humanos (el habla, la escritura, el discurso), las diferencias culturales que se construyen sobre
estas similaridades, las particularidades del dialogo interescriptural de las lenguas y culturas en contacto. Asumo, en primer lugar, la universalidad del habla sobre la regionalidad e historicidad de las diferentes formas de escritura. En segundo lugar, el hecho de que la escritura alfabetica ha producido un cambio teenol6gico que no tard6 en convertirse en justificacion ideol6gica de
superioridad de una cultura sobre otra (Havelock, 1982). La singularizacidn de la escritura (en este contexto) estab en estrecha relacion con los dos aspectos del cambio de perspectiva en los estudios
literarios que he sefialado al comienzo: por un lado, porque la escritura es una de las maneras en las que se articulan los sistemas
de interaccion semiotica y, por otro, porque podemos bosquejar la
reorientaci6n de los estudios literarios coloniales tomando como
punto de referencia la letra, el discurso y la escritura.
2.2. Es natural pensar que el dominio de reflexi6n de los estudios literarios es la letra, si bien a primera vista puede parecer sorprendente. El vocablo literatura, formado de letra, traduccion latina del griego gramma
(una letra del alfabeto), designa primero
todo lo inscripto ein la escritura alfabetica. La letra es el punto de
encuentro entre la oralidad y la escritura, en la medida en que no
s6lo inscribe los sonidos del habla sino que es impensable sin ella.
De tal manera que si la letra, como unidad mlnima, es el lugar
donde se encuentran oralidad y escritura (independiente de las
diferencias pragmaticas e historicas que se puedan trazar entre
ambas en otro nivel), el discurso
es la secuencia de sonidos o de
graffas (i.e., de letras) en la que se realizan y manifiestan las
situaciones de interaccion discursivas.
Si bien, en este contexto, la
expresion "literatura oral" es una comprensible contradiccion
(Ong: 1982), la expresi6n "discurso oral" es una necesaria precision puesto que, con la escritura alfabetica, es posible tambien
referirse al "discurso escrito". Comprendemos de esta manera que
la "literatura" (en el sentido restringido de imitacion ensenar
deleitando, belles lettres), es la conceptualizaci6n inferida a partir
del nonmbredel instrumento (la letra) por medliodel cual la practica
se realiza (Mignolo, en prensa [a]).
2.3. La historia de la literatura nahuatl (1954) de Angel Maria
Garibay, es uri ejemplo curioso de conciencia de esta diferencia a la

ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO
33
vez que de interpretacion de los discursos y las situaciones de interaccion discursivas entre los aztecas basada en la semejanza con
practicas discursivas de culturas escripturales. Asi, a la vez que sefiala lo inapropiado de llamar literatura o poesfa a las prncticas discursivas de los aztecas, procede, por otro lado, ignorando la diferencia. Por eso la "historia de la literatura naihuatl" invita al lector, mas de una vez, a concebir las practicas discursivas mesoamericanas de manera semejante a las expresiones poeticas de la antigua Grecia y del Renacimiento europeo. La dificultad de Garibay,
y el conflicto que resulta de ella, es el de tener como modelo de comparacion una imagen de Grecia forjada y trasmitida por el Renacimiento, en lugar de considerar la Grecia anterior a la imposici6n de la escritura alfabetica y al conflicto entre oralidad y escritura que surge de varios diatlogos platonicos ( Havelock, 1963;
1982; 1986). Por ello, su inestimable aporte empirico sufre las consecuencias de una conceptualizacion de las practicas discursivas mesoamericanas que contemple la oralidad primaria. Por otra parte,
el presupuesto idiomaiticoque acompaniaa su idea de "literatura"le
lleva a separar la "literatura naihuatl"de la "literatura castellana"
y a repetir el error de las historias de la literatura castellana que no
se ocuparon, por razones idiomaiticas, de la literatura nahuatl. Al
subrayar la importancia de la letra y el discurso me situo en un
momento anterior al de las manifestaciones idiomaticas en el que
podemos imaginar que los seres humanos interactiuan linguisticamente no porque tengan un idioma sino porque, como seres humanos, tienen la posibilidad de inventarlo. El problema no esta en
distinguir "literaturas" por los idiomas en que se manifiestan, sino en distinguir, por un lado, oralidad de sistemas de escritura
(Sampson, 1985) y, por otro, operar sobre esta diferencia basados en
lo que tienen de comuin: formar parte del sistema de interaccion semiotica entre los seres humanos y ser el lugar en el que se articulan
los conflictos culturales y las formas de dominacion. La cuesti6n de
la letra en el Nuevo Mundo es un caso ejemplar.
2.4. AdemaLsde las ventajas que nos ofrece la letra al permitirnos capturar las formas discursivas con anterioridad a su manifestaci6n idiomatica, abre las puertas a las formas no alfabeticas de
escritura que comparten con ella la naturaleza grafica de los signos
inscriptos en superficies planas. Podemos asi concebir la coherencia de una investigacion que, al indagar en las interacciones semioticas entre los aztecas, se ocupe de aquellas situaciones en las
cuales los actores en ellas eran los "sabios de la palabra" (tlamatinime), los "versados en la palabra o en el decir" (quimatia tlato-

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D. MIGNOLO
WALTER
Ili), y los compositores/cantores (cuicatlale/cuicane) que producian

los cantos (xochitllcuicatl) y, finalmente, 'los que hacfan las pintu'as" (tlacuillo).
He ahi bosquejado un sistema de interaccion semiotica entre los aztecas que mal podria traducirse por filosofos,
oradores, poetas y pintores. Como mal se Ilamarian las formas de
interaccion, filosofia, oratoria, poesia y pintura (ut pictura poiesis).
La letra, "antes" del idioma,. es el lugar de interseccion de la oralidad y la escritura, por un lado, y de la manera en que las culturas
conciben, en su auto-reflexion, sus propias formas de interaccion.
El periodo colonial en el Nuevo Mundo es un modelo privilegiado
para ilustrar la cuestion de la letra y de la diversidad de los sistemas de interacci6n semiotica, asi como tambien la manera en que
los miembros de una cultura, al reflexionar sobre si mismos y sobre
sus propias formas de interacci6n semiotica, conciben la "otredad".
Las relaciones entre interacciones semiotica y otredad son dos caras de la misma moneda. De la misma manera que Europa vio en
la falta de escritura un signo de lo otro, tambien los habitantes de
Anahuac vieron en la escritura del dios que le imponia el colonizador, la otredad que no cabia en lo que le garantizaban sus pinturas. Termino aqui las especulaciones y paso a sostener mis argumentos con algunos ejemplos de interacciones semioticas articuladas en la letra y el discurso.
3.- No encuentro mejor ejemplo para desarrollar esta confluencia entre la letra, el discurso, y el otro que los "Dialogos"mantenidos en 1524 entre doce frailes franciscanos y varios principales o
gobernadores (tlatoque) y sabios (tlamatinime) aztecas. (Klor de
Alva, 1982). Vemos en este dialogo que la confrontacion de culturas
en el Nuevo Mundo fue, entre otras cosas, la confrontaci6n entre
culturas primariamente orales y culturas que habian ya incorporado y "naturalizado" la escritura alfabetica. Las dificultades de los
castellanos para comprender las interacciones linguiisticas y semi6ticas de los aztecas se debieron a su (natural) tendencia a evaluarlos segutn su propia auto-representacion de las practicas discursivas basadas en la experiencia de la letra escrita y del objeto (sagrado) en la que estas se transmiten y conservan: el libro (Mignolo, 1987). En efecto, ,como pensar, en los siglos XVI y XVII que la
escritura alfabetica tenia una historia relativamente corta y que
tampoco era, contrario al habla un "universal" de la cultura, si todavia hoy nos cuesta pensar a partir de esta idea? ,Como hubieran
podido pensar los "hombresde letras" (Gil Fernandez, 1981, 231-298)
que si bien el desarrollo tecnol6gico puede medirse en terminos de
la posesion o la falta de escritura alfab6tica, el ser humano no puede

ANAHUJAC:
LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO
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medirse con la misma vara? ,Como se le habrfa podido ocurrir a

Acosta cuando le pregunta a Tovar como los aztecas podian tener
historia si no tienen escritura, que la escritura alfabetica es una
sofisticaci6n tecnologica de las formas de conservar el pasado en
tanto que la conservacion del pasado es esencial al ser humano como lo es el habla? (Mignolo, en prensa[b]). Por otra parte, ,c6mo hubieran podido los sabios aztecas entender que la verdad del mundo
estaba garantizada por la palabra del dios inscripta en el libro sagrado tal como se lo comunicaban los doce frailes? Estas preguntas
me ayudan a transitar la distancia que va desde la cuesti6n te6rica
de la letra hasta su manifestacion historica. Los tres temas que
quiero discutir en las paiginas que siguen son: (a) el de las interacciones lingiiistico-semi6ticas en las transacciones sociales de cualquier grupo humnano; (b) el de la interpretacion de formas de interacciones en sociedades ba'sicamente orales por parte de sociedades
letradas, en este caso, la de los conquistadores y evangelizadores;
(c) la importancia del concepto de letra para comprender la complejidad de interacciones lingii'stico-semioticas en el Nuevo Mundo
desde una perspectiva que nos separe de la vision ideologica que heredamos de los propios colonizadores (i.e., la literatura).
4.- El libro VI del Codice Florentino tiene por titulo "Retorica y
Filosofia Moral'. En el Sahaguin recoge una cantidad de discursos
que se practicaban "entre los mexicanos" pronunciados por "los sabios, rhetoricos virtuosos, y esforVados"que "eran tenido por mucho". Constata, ademas, que estos hombres sabios ocupaban puestos
importantes en la organizaci6n social, "regian las republicas, y
guiavan los excercitos, y presidian en los templos". La constatacion de que en el Mexico antiguo habia ciertas practicas discursivas
orales que se destacaban del comutnempleo de la lengua en interacciones cotidianas a la vez que distinguian a aquellos que las ejecutaban, va acompafiada de una teoria de la funcion de la palabra
en la organizacion social y de una defensa ante la posible incredulidad del lector frente a esta "realidad"en comunidades presuntamente "bairbaras".La teoria de Sahaguin se expresa en un pairrafo
muchas veces citado:
Todas las nationes, por barbaras, y de baxo metal que ayan sido
han puesto los ojos en los sabios, y poderosos, para persuadir: y en
los hombres emjnentes, en las virtudes morales: y en los diestros, y
valientes, en los excercicios belicos: y mas en los de su generacion
que en los de las otras. Ay desto, tantos exemplos entre los Griegos,
y latinos, espanioles, franceces y Italianos: que estan los libros Ilenos
desta materia (CE, I, 65).

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WALTER
D. MlGNOLO
Sahagun infiere su teoria de ejemplos historicos. Hoy Ilegariamos a adoptar una posicion semejante haciendo inferencias a partir
de lo que sabemos con respecto a la fundacion biologica del habla.
La teoria segun la cual la funci6n del habla es asegurar la coordinacion del dominio de interacciones conductuales (Maturana y
Varela, 1984, 137 ss), ofreceria los fundamentos para formular una
proposicion semejante a la de Sahagun. Es precisamente esta perspectiva la que nos permite recontextualizar muchas de las preguntas que se hicieron los misioneros espanioles y reinterpretar las respuestas que han formulado. El presupuesto de que la cultura y la civilizacion se fundan, en gran medida, sobre el conocimiento y el
empleo de la escritura alfabetica estaba ya tan arraigado en el siglo
XVI que "naturalmente" se daba por sentado. Diffcil, sino imposible, hubiera sido para los letrados pensar que, en efecto, la letra es
un lugar de interseccion entre el discurso oral y el escrito y que el
desarrollo tecnologico no es, necesariamente, un indicador de superioridad humana. Por ello, la "teoria"de SahaguLnmerece la pena de ser recontextualizada.
4.2. No podriamos sorprendernos boy, desde este punto de vista,
frente a la capacidad de los antiguos mexicanos en el empleo y desarrollo del habla y del hecho que fueran muy conscientes del poder
de la palabra en situaciones que abarcaban desde la vida familiar
hasta las formas de gobierno y la conservaci6n de una tradicion.
Tampoco debe sorprendernos que Sahagun haya percibido formas
discursivas que pudo asimilar a lo que el entendia por "retorica".
En efecto, si el habla le ha permitido al hombre extender el dominio
de interacciones semioticas a la vez que reflexionar sobre sus interacciones sociales (semioticas y no semioticas), es natural que
toda comunidad humana (aunque no tenga escritura), haya desarrollado sofisticadas practicas lingii'sticas y una clara idea de sus
funciones en la vida social. Dificil era, para una persona del siglo
XVI, entender las cosas de esta manera. Por eso Sahaguin se siente
impulsado a adelantarse a las objeciones que provocara su teoria
diciendo:
porquelo que en este libroesta escriptono cabeen entendimjento
de hombrehumanoel fingirlonj hombrevuijentepudierafingirel
lenguajeque en el esta: y todos los indios entendidossi fueren
preguntados afirmaran que este lenguaje es el propio de sus antepasados y obras que ellos hazian"(CF. I. 65)...

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4.3. Hubiera sido mucho esperar de Sahagutn que Ilegara a

percibir entonces lo que su obra nos permite concebir hoy. Ma's que
suficiente ha sido que pudiera recoger y traducir una serie de conversaciones mantenidas entre doce frailes franciscanos y representantes de la nobleza indigena, hacia 1524 (Leon-Portilla, 1986).
La situacion, como se recordara',es la siguiente. Doce frailes franciscanos liegan a Mexico en 1524 y entablan, mediante interpretes,
platicas con los sefiores y principales mexicanos (Geronimo de
Mendieta, Historia eclesi'stica indiana, Mexico, 1870, p. 663, apud.
Leon-Portilla, 1986, 18 ss). Hacia 1564 Sahag in habria encontrado
ciertos "papeles y memorias", escritos "en lengua mexicana bien
congrua y limada; probablemente a modo de apuntes y borradores"
(Leon-Portilla, 1986, 19), en los cuales papeles estaban los mencionados coloquios. Sahaguin los organiza en 11secciones que representan distintos topicos y distintos encuentros entre los frailes
franciscanos y los senfores principales. Mi interes es el de reconstruir esta situacion "comunicativa'"a partir de las hipotesis avanzadas en los pairrafos anteriores. Dejo a los especialistas en estudios nahuatls la reconstruccion hist6rica de tal acontecimiento.
El capitulo seis contiene la primera respuesta de los "seniores
principales" a los doce frailes. He aqui como Sahaguin vierte el
discurso de los principales en el cual estos lamentan no ser ellos
"habiles en el decir" y ma's lamentan que quienes lo fueron ya no
estain en vida:
De lo que agoratenemospenaes quelos sabiosy prudentesy diestros en el hablar seguinnuestra manera,que tuvieroncargo del
principado,son ya muertos;los qualessi vuieranoydode vuestras
bocaslo que nosotrosemos oydo,oyeradesde su bocasalutaci6ny
respuestamuyagradable;peronosotrosque somosbaxosy de poco
saber,qu6podemosdezir,que aunquees verdadque tenemoscargo
del reynoy repiiblicano tenemossu saber ni prudenciay no nos
parececosajusta quelas costumbresy ritosque nuestrosantepasados nos dejaron,tuuieronporbuenasy guardaron,nosotrosconli1986,86).
y destruyamos(Leon-Portilla,
viandadlas desamparemos
En la paleograffa nahuatl del texto y en la version castellana
que ofrece Le6n-Portilla (1986) se alude a los gobernantes (tlatoque)
desaparecidos y se dice que si ellos estuvieran en vida ellos hubieran repondido "a vuestro aliento, a vuestra palabra" (in amjhiyotzin in amotlatoltzin). Sahaguin vierte esta idea al castellano refiriendose a aquellos "diestros en el habla seguin nuestra manera".
Si bien es dificil encontrar en el texto naihuatl el equivalente a la

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D. MIGNOLO
WALTER
traduccion de Sahagin, algo debe haber intuido este para introducir

esta significativa expresi6n en su versi6n castellana. Veamos si
podemos encontrar algunas pistas.
Al dia siguiente, en la narracion que podemos reconstruir a
traves del dialogo, los principales aztecas regresan acompafiados
de los totlamaceuheahuan
(los que cuidan de cumplir con la tlamacehualiztli, el "merecimiento" necesario para propiciar a los dioses). La respuesta de estos uiltimos acentu'a su sorpresa por las aseveraciones de los doce frailes en las cuales se les comunicaba la
falsedad de los cultos que ellos, los aztecas, practicaban. Cito la traduccion de Sahaguin:
Aveisnosdichoque no conocemosa aquelporquientenemosser y
vida y que es Seniordel cielo y de la tierra. Ansi mismo dezis que los
que adoramos no son dioses. Esta manera de hablar 6cenos muy
nueva y esnos muy escandalosa; espacntadosde tal dezir como este,
porque los padres antepasados que nos engendrarony regieron no
nos dixeron tal cosa macsantes ellos nos dexaron esta costumbre
que tenemos de adorar nuestros dioses, y ellos los creyerony adoraron todo ei tiempo que,bivieron sobre la tierra; ellos nos ensenaron de la manera que los habiamos de honrar;y todas las cerimoniiasy sacrificios que hacemos ellos nos los enseiiaron; dexdronos
dicho que mediante estos bivimos y somos y que estos nos merecieron para que fuesemos suyos y los servi6semos en innumerables siglos antes que el sol comencase a resplandecer ni aver dia;
ellos nos dixeron que estos dioses que adoramos nos dan todas las
cosas necesarias a nuestra vida corporal: el maiz, los frijoles, Ia
chia, etc. (Le6n-Portilla,1986,88, itAlicasmifas).
Con estas razones, los totlamaceuhacahuan

se niegan a abandonar y destruir ellos mismos las leyes y costumbres que "dexaron
los primeros pobladores desta tierra" (porque se han criado en ella)
y porque "a esto estamos habituados y los tenemos impresos en nuestros corazones". En resumen, los "sacerdotes" aztecas toman una
decisi6n basados en el simple hecho del reconocimiento del ser que
soIn y de la tradicion que ha hecho que sean lo que son. Esta es la
version de Sahaguin.
En el texto nahuati, los gobernantes aztecas presentan los
"sacerdotes" como "sabios de la palabra" que se distinguen de
aquellos antepasados desaparecidos que Sahaguin identifica con la
expresion "los sabios y prudentes y diestros en el habla seguin nuestra manera". Los primeros son los "tlamatinime"; los segundos,
los "quimatia tlatolli". Ahora bien, si los principales aztecas se au-

LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

ANAHIUAC:
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to-representan como inferiores a aquellos que en su sociedad son los

"sabios de la palabra" y "habiles en el decir", debemos concluir que
existen principios de clasificaci6n discursiva y de distincion de los
roles sociales basados en la posicion del sujeto en el dominio del
discurso. Los unos ("sabios de la palabra") son los que mantienen
el dialogo con los dioses, interpretan los signos del cielo y miran
las pinturas; los otros ("habiles en el decir"), mantienen y transmiten la palabra antigua que regula las formas de gobierno y de
conducta social.
Veamos el discurso que pronuncian los doce frailes al ofr la resistencia de los "sabios de la palabra" a abandonar sus creencias y
costumbres. En primer lugar, dan razones para probar el error de
las creencias de los aztecas. La primera razon es, naturalmente, la
prioridad que tienen las creencias de los frailes frente a lo que podrfa parecer igualmente aceptable. El hecho de que los espafioles no
conocian y por lo tanto no adoraban los mismos dioses que adoraban los mexicanos era, para los frailes, razon suficiente para
asegurar que los segundos estaban en el error. ,Por qu6 no se les
ocurre a los frailes pensar que la situacion inversa puede tener
igual validez en su razonamiento? Porque los mexicanos no tienen
escritura. ,Y cuail es la importancia de la escritura? La de ser el
principal sobreentendido de su argumento. Leamos:
Todoesto os declararemosmuy porextensosi lo quereisoyr y satisfazerosemosen todo,porque tenemos la sagrada escriptura
donde se contiene todo lo que os diremos, que son palabras
de aquel que da el ser y el vivir a todas las cosas. Esta sagrada escniptura,de que muchas vezes os emos hecho mencion, es cosa
antiquisima; son palabras muy verdaderas, certissimas, dignas de todo cre'dito (Leon-Portilla,1986, itdlicas mias).
Y continua de esta manera:

La raz6n que hay para que vosotros no quer6is dexar a vuestros
dioses, sino todavia quer6s perseverar en su culto y adoraci6n, no
es otra sino no haber oydo las palabras y doctrina de Dios y
que no teneis ninguna escriptura suya (Leon-Portilla, 1986,
itfilicasmias).
La metaifora de la escritura de Dios, del dictado de su palabra a

los hombres, es demasiado familiar para insistir en ella. Lo que es
menos familiar, en este caso, es la institucion y las creencias que
respaldan a los interlocutores en esta situacion comunicativa. En
una de sus variantes, los hablantes son miembros de una cultura

40
WALTER
D. MIGNOLO
letrada y los escuchas de una sociedad oral. En la otra, la situacion

es inversa. La imagen del otro, que cada uno construye, depende de
en la situaci6n
la manera en que cada uno de ellos se identifica
discursiva en la que se encuentra. ,Como podian los mexicanos entender que la "escritura sagrada" (la palabra dictada por Dios e
inscrita en signos graificos)era la garantia de Su existencia y de Su
propia verdad? Z,Comopodian los mexicanos entender el concepto de
verdad que se desprende de la palabra escrita? Simplemente no
podian porque no estaban acostumbrados a leer la letra, sino a mipodian los castellanos
rar, a contar, a desplegar, a pintar. ZCo6mo
entender y aceptar la posicion de los "sabios de la palabra" cuando
la ausencia de escritura alfabetica era para ellos no s6lo signo de
barbarie civil sino de marginalidad religiosa? ,C6mo podian entender los letrados (que presuponen la escritura) a los sabios de la
palabra (que presuponen la oralidad)? Veamos esta doble confrontacion leyendo la traduccion de Sahagiin y la versi6n paleografica
del texto nahuatl ofrecida por Le6n-Portilla:
a) Traduccionde Sahagun: Demasdestosabed,Senioresnuestros,
que tenemossacerdotesque nos rigeny adiestranen la culturay
serviciode nuestros dioses;ay tambienotros muchosque tienen
diversosnombres,que entiendenen el serviciode los tiemposde
nochey de dia, que son sabiosy abiles,ansi cercade la reboluciony
curso de los cielos comocerca de nuestras costumbresantiguas,
tienenlos librosde nuestrasantiguallasen que estudiany ojeande
nochey de dfa;estos nos quiany adiestranen la quentade los anios,
dias y meses y fiestas de nuestrosdioses,que de veinte en veinte
diasse festejan(capitulosexto).
b) Traduccionde Leon-Portilla:
Y,he aqui,seiioresnuestros,
estan los que aun son nuestros gufas,
ellos nos Ilevan a cuestas, nos gobiernan,
en relaci6n al servicio
de los que son nuestros dioses, de los cuales es el merecimiento
la cola, el ala Dagente del pueblo]:
los sacerdotes ofrendadores,los que ofrendan el fuego,
y tambi6n los que se liaman quequetzalcoa[rango ma'selevado
en la jerarquiareligiosa].
Sabios de la palabra,
su oficio,[...].
Los que estdn mirando [leyendo]
los que cuentan [o refieren lo que leen]
los que despliegan [las hojas] de los libros,

41
la tintanegra,la tintaroja,
los quetienena su cargolas pinturas.
EllosnosIlevan,
nos gulan,dicenel camino.
Losqueordenan
como cae el aino,
comosiguensu caminola cuentade los destinosy los dfas,

cadauna delas veintenas.
Los conocimientos asociados a las actividades de escribir y de
leer son muy diferentes para los mexicanos que para los castellanos. Para los primeros, "leer" es "mirar y contar lo que dicen las
pinturas" (es decir, traducir signos graficos no verbales a discurso
verbal). Para los segundos, es transferir aquello que se ve ( e.g., la
letra escrita) al movimiento de los labios que lo reproduce en sonidos. En consecuencia, la imagen de un Dios que dicta y la correspondiente imagen de alguien que escribe dificilmente podia haber
sido captada por los mexicanos. Concebir la narracion de lo que se
mira en las pinturas, vertir el contenido de ellas en discurso oral y
conservar la tradici6n en la oralidad primaria, es algo que dificilmente podian haber entendido los castellanos. Estaban, por asi
decirlo,uno a cada lado de la letra. Unos del lado de la letra que estai pero que no se sabe tal, los otros del lado de la conciencia de la letra que situia los grupos humanos en el reino de las ausencias: los
iletrados. Los unos, diestros en el decir y sabios de la palabra; los
otros ret6ricos y letrados. El "otro"en Anaihuac es ese extrafio discurso que dictamina la veracidad de un dios y la falsedad de los
otros invocando la inscripci6n grafica de la letra. CoC6mo
podria el
tlamatinime, acostumbrado a mirar las pinturas del tlacuilo, incorporarla idea de que la lectura del libro sagrado contenia la verdad del mundo que en su error y ausencia de letras, ellos desconocian? (Mignolo, 1987).
5.- Percibimos las dos caras de la letra en aquellos textos en los
cuales los historiadores peninsulares narran y describen el dominio de interacciones semioticas (discursos orales y pinturas en los
numerosos codices que conocemos hoy) de los mexicanos. Estas narraciones y descripciones estan marcadas (y no podria ser de otra
manera) por la experiencia de y los valores que en Europa se atribuyen a la escritura (Mignolo, 1981, 1986a). Por ello no podemos
leerlas como meros "informes" de las interacciones semioticas en
las culturas precolombinas y la manera en que estas sociedades las
concebian. Mas que informes son "interpretaciones" y "traducciones" de interacciones orales y escritura no alfabetica a formas

42
WALTER
D. MI]GNOLO
de interaccion en sociedades escriturarias. Lo que nos dicen esas

descripciones y narraciones nos lo muestran los conceptos que los
espafioles asociaban a las actividades discursivas y a los roles sociales ligados a ellas (como el rol de letrado) a la vez que silencian
las formas en las que los mexicanos concebian sus propias practicas discursivas. Por ello tambien, los doce frailes no podian haber
entendido el concepto de tradicion que invocan los "sacerdotes"mexicanos y la manera en que esta tradici6n se conservaba y transmitia a las futuras generaciones.
5.1. He mencionado varias veces el libro VI del Codice Florentino titulado "Ret6rica y filosoffa moral". En 40 capitulos se
transcriben diferentes tipos de discursos y se describen las situaciones en las cuales se pronunciaban asi como los roles sociales designados para pronunciarlos. Una somera descripcion de los tipos discursivos que podemos aislar en estos cuarenta capitulos se da a continuaci6n (ver tambien el resumen de Garibay, 1954, I):
1) Los primeros ocho capitulos estan dedicados a los monologos
dirigidos a los dioses en los cuales se les piden favores relativos
a la terminaci6n de males que afligen a la sociedad. Uno de estos discursos es una "confesi6n"mas que un pedido.
2) Los capitulos 9 al 16 estain destinados a ilustrar discursos y
situaciones comunicativas humanas relacionadas con el gobierno civil. Aunque tambien se incluyen en este grupo los discursos que el gobernante elegido dirigia a los dioses en agradecimiento de su nueva posicion social solicitando su benevolencia, la mayoria de ellos son discursos intercambiados entre
distintos grupos y estratos sociales (el gobernante a los nobles y
al pueblo; los nobles al pueblo en apoyo de las palabras del gobernante elegido, etc.). En este conjunto se mencionan los discursos de las personas "habiles en el decir" que se dirigen al
pueblo para asegurar que el gobernante es el portavoz de los dioses e indicarles maneras de proceder para hacer y cumplir lo
que ordena o pide el gobernante.
3) El tercer grupo esta' destinado a los discursos que los gobernadores dirigen a sus hijos para entrenarlos en las formas del
liderazgo. Los discursos dirigidos a las hijas destacan la virtud, el honor y la preocupaci6n por el descredito del linaje. A
continuaci6n estan los discursos de las madres dirigidos a las
hijas apoyando las palabras del padre e impartiendo ensefianza

ANAHUAC:
LACUESTION
DELALETRA
EN ELNUEVOMUNDO
43
sobre diversos aspectos de la conducta en la vida social. Finalmente, podemos agregar a este grupo los discursos de los padres
a los hijos destinados a inculcar virtudes en los varones y los
consejos relativos al casamiento y a la formacion de la familia.
Lo que me interesa destacar en este grupo son los discursos de la
madre a la hija (cap. 19) y los del padre al hijo (p. 22) en los
cuales se les advierte sobre y se les ensefia el arte de la palabra.
Merece la pena citarse los parrafos correspondientes, en la traducci6n del nahuatl al ingles de Anderson y Dibble:
Andthy speechis not to comeforthhurriedly.As thouart to speak,
thouart notto be bruthis,notto rush,notto disquiet.Thyspeechis
to comeforthin tranquilityand withgentleness.Thouart not to lift
up norto lowermuch[thyvoice]. As thouart to speak,as thouart
to addressone, thou art not to squeak. Thouart not to murmur.
Straighttorwardis thy speechto comeforth;in mediumvoiceis it
to comeforth;nor art thou to makeit fanciful. (Capitulo19, discursodela madrea la hija).
Third:thouart to speakveryslowly,verydeliberately;
thouart not
to speakhurriedly,not to pant,not to squeak,lest it be said of thee
that thouart a groaner,a growler,a squeaker.Alsothouart not to
cryout,lest thoube knownas an imbecile,a shamelessone,a rustic,
very mucha rustic. Moderately,middlinglyart thou to carry,to
emit thy spirit, thy words. Andthou art to improve,to softenthy
words,thy voice(discursodel padreal hijo,capitulo22).
4) El cuarto grupo esta' constituido por los discursos que los
"nativos", es decir, quienes no son nobles ni gobernantes, dirigen a
sus hijos orientandolos para el casamiento (cap. 23). El resto, hasta
el capitulo 40, esta destinado a los discursos dirigidos a las madres
cuando quedan embarazadas y a todo el ritual del nacimiento y de
la crianza de los hijos.
Ahora bien, aunque los discursos no fueron escritos por los mexicanos sino transcritos, en nahuatl, por los castellanos, podemos
imaginar el contexto en el cual se realizaban las conversaciones en
las cuales los informantes nativos pronunciaban, por un lado, los
discursos que Sahagutn transcribia y, por otro, describian frente a
las pinturas (fig. 1) el tipo de situacion comunicativa en la que estos
intercambios se realizaban. De este modo, mientras las pinturas
nos "muestran" las situaciones comunicativas en las cuales se pronunciaban tales discursos, debemos "imaginarnos" la situacion
comunicativa en la que los informantes de Sahaguin pronunciaban
los discursos que se inscribian, a su vez, en escritura alfabetica.

44
WALTER
D. M[(IGOLO
Los discursos orales que se inscriben en escritura alfabetica

describen las pinturas; y estas, a su vez, representan las situaciones
en las que se pronuncian los discursos. Ejemplo claro de las intersecciones de las cuales la letra es el punto de encuentro: la oralidad, la escritura alfabetica y la pintura de las situaciones en las
que se producen la transmision y el intercambio de signos. Podemos asi resumir estas intersecciones de la siguiente manera:
Figura 1.
1b
,,,/>/i,
>
<-6 <
. 1i k-_< < < <

>
45
19..
:1F 11l 1|
i2
12. El nuevo gobernador (tlatoani) da gracias a Tezcatlipoca; 13) El

gobernador es lavado y purificado antes de tomar el cargo; 14) El
noble o magistrado (tecutlato) que es hdbil para el discurso (orador,
in vel quimatia tlatolli) responde a las palabras del gobernador; 15)
el gobernador exhorta (tenonoztzaia)
al pueblo; 16) Un noble
(tecutlato) exhorta (tenonoztzaia) a la gente (al pueblo) en presencia
del gobernador; 17) el gobernador exhorta a la juventud; 18) El
gobernador exhorta a las j6venes solteras 19) La madre exhorta a
las j6venes solteras (incluyendo sus hijas); 20) El padre exhorta a
su hijo; 21) Discurso relativo a la organizaci6n del matrimonio;
22) Consejos a las mujeres embarazadas.

46
WALTER
D. MIGNOLO
(1) Si delimitamos el corpus de discursos y de situaciones comunicativas en las colonias del Nuevo Mundo de acuerdo a criterios
lingii'sticos, literarios (en sentido restringido) e idiomaiticos, todo
lo que acabo de describir quedaria fuera de las preocupaciones de los
estudios literarios puesto que estos discursos estain escritos en na'huati, no son literarios (en sentido restringido) e incorporan elementos no verbales (las pinturas). En cambio, si fijamos el corpus
en las intersecciones de la letra, todo lo dicho es de estricta relevancia para los estudios literarios. La letra dirige nuestra atencion a
las situaciones en las que se intercambian discursos en lugar de
orientarnos hacia el objeto constituido por la inscripci6n graifica de
la palabra hablada (i.e., el texto).
(2) Mientras que la composici6n del corpus se limite a los textos
escritos en castellano, se tendera a aceptar el punto de vista del colonizador y la mirada de Europa sobre sus "otros". Mientras que la
composicion del corpus se limite a los textos en nahuatl podremos
indagar en la "vision de los vencidos", aunque perderemos el 6enfasis que nos Ilevaria a pensar, en su lugar, en Anaihuac y sus "otros". "Los Dialogos de 1524", leidos de esta manera, nos muestran
que aun la vision de los vencidos es una conceptualizacion "buenamente" colonialista en la cual se confunden los vencidos con los
"otros"de Europa. En cambio, si fijamos el corpus en las intersecciones de la letra podemos restablecer un equilibrio perdido en el
cual los vencidos son los "otros"de Europa, a la vez que Europa es el
lotro" (desconocido, innombrable) de los aztecas. La letra no esta'
del lado del colonizador sino en la intersecci6n del dia'logoentre los
doce frailes y los sabios y nobles aztecas. La letra no esta' del lado de
los letrados (los frailes) que poseen la escritura alfabetica y por ello
les pertenece, sino en la interseccion del habla y de la escritura en
la que se establecen las diferencias culturales y politicas entre
distintos grupos humanos. Veamos ma's en detalle la cuestion del
discurso oral en relacion con la letra.
6.- De los ejemplos extraidos de Sahagun podemos inferir tres
niveles o registros de "conciencia discursiva" entre los aztecas. El
nivel social en el que las reglas del hablar bien se imparten desde
temprano entre los jovenes (varones y mujeres, ver apartado III); el
de la "habilidad en el hablar" que otorga, a quienes se destacan, un
lugar prominente y de liderazgo en la organizacion social. Finalmente, la palabra de los sabios (tlamatinime). He dicho ma's arriba
que el habla ha permitido a los seres humanos extender el dominio
de interacciones semioticas y de reflexionar sobre los dominios de
interacciones semio'ticas (no-verbales) y lingtiisticas (mediante

47
discursos orales y escritos). Es natural, de acuerdo con este axioma, que un grupo humano que ha construido un complejo sistema de
organizaci6n social haya tambien construido un complejo sistema
de clasificacion y de organizaci6n de discursos. Es natural tambien que ese grupo haya reflexionado sobre sus formas de discursos
y las haya trasmitido a las futuras generaciones. Para un letrado
europeo del siglo XVI, la practica linguiistica consistente en la cuidada organizacion del discurso se designaba con el nombre de "oratoria" y con el nombre de "ret6rica"la reflexion sobre esta practica. Es posible comprender ahora que si bien los mexicanos "naturalmente" pronunciaban complejos discursos asi como reflexionaban y trasmitian los frutos de esa reflexi6n a las futuras generaciones, "naturalmente" no tenian retorica. La "retorica" es la
forma que asume la reflexion sobre las formas discursivas en el
momento en que la escritura alfabetica permite que esa reflexi6n se
cristalice, se trasmita y se autocorrija en la fijaci6n escrita. De la
misma manera que las sociedades orales no tienen "gramaticas"
(lo cual explica la proliferacion de "gramaticas de las lenguas
nativas" que escriben los castellanos) tampoco tienen "retorica".
Ni tampocopoetica (e.g., literatura). Granmatica,ret6rica, y poetica
nuevamente dicho, son las formas regionales, que adquieren en las
sociedades escripturales, las reflexiones sobre las formas discursivas y las situaciones discursivas orales que si son universales.
6.1. Sahagun, como hemos visto, agrupa bajo el nombre de
"retorica"y de "filosofia moral" un conjunto de discursos que destacan por su elaborada construccion y por su funci6n en la vida
gubernamental y educativa. En el afio 1974 se publican dos estudios
(Sullivan, 1974; y Garcia Quintana, 1974), que se ocupan de contextualizar los discursos recogidos por fray Andres de Olmos, Bernardino de Sahagu'n y fray Juan Bautista. Un total de mas de
ochenta discursos forman el corpus. Angel Maria Garibay (1954)
los considera bajo el rubro "prosa didaictica", en el conjunto de la
"literatura" naihuatl. Sullivan (1974) las llama "oraciones retoricas o huehuetlatolli" , nombre generico que se fue imponiendo despues de la coleccion editada por fray Juan Bautista (1600). De las investigaciones realizadas hasta la fecha sobre el tema me interesa
destacar lo siguiente:
Garibay, basado en las investigaciones de Orozco, sostiene que
la coleccion de huehuetlatolli
("platicas de ancianos") se debe a
Fray Andres de Olmos (que las habria recogido hacia 1546) y a Fray
Juan Bautista (que las edita y traduce en 1600) atribuyendoles el
nombre con que boy se las conoce. Despues de describir estas colec-

48
WALTER
D.MIGNOLO
ciones y hacer la lista de los t6picos y situaciones discursivas de las

"platicas" recogidas por Olmos, se refiere a las contenidas en el libro VI del C6dice Florentino. jQue relacion hay entre la colecci6n
que fray Juan Bautista denomin6 huehuetlatolli
y la que Sahagutn
bautizo con el nombre de "Ret6rica, filosoffa moral y teologia de la
gente mexicana"? La respuesta de Garibay es la que sigue:
Examinadoel problemacon detencion,no halloma'srespuestaque

la de la existenciade dosfondosdocumentales,ambosprocedentes
de Olmos. El primero seria de elementos recogidos de personas populares, o sea de la gente menor, y ese quedaria
aprovechadotantoporel mismoOlmosen su Gramactica,comopor
Juan Bautista en su edicion. El segundo repertorio serLa el que
se tomo de labios de gente principal, perteneciente a la nobleza y al sacerdocio, unica que pudo informar sobre estas
materias. Y esta colecci6n es la que tuvo y aprovecho Sahaguin
para su obra, incorporandolaen su libro VI (Garibay, 1954, I, 426'.
ItAlicasagregadas).
La relevancia de esta informacion se hace patente cuando consideramos el articulo de T. Sullivan en el cual, como dije, las piezas recogidas por Sahagun reciben el nombre de "oraciones retoricas o huehuetlatolli" aunque su recolector y editor no las haya
bautizado con el nombre de "platicas de ancianos". Esta confusion
se presenta tambien en el trabajo de Don Paul Abbot (1987). Ma's esclarecedor con respecto a la naturaleza de estas piezas es el estudio
de Garcia Quintana (1974). Garcia Quintana elabora sobre la traduccion del vocablo huehuetlatolli
y propone como alternativa a la
consagrada por Juan Bautista, "antigua palabra, antiguo discurso". Agrega que la expresi6n in huhuetque intlatol seria la correcta
para decir "platicas de los viejos". Con ello quiere poner el acento
en la distincion entre la naturaleza de la "palabra antigua" (donde
se deposita un saber) y los agentes que la transmiten (los ancianos).
El vocablo tenonotzaliztlatolli
o tenonotzaliztli
que emplea Sahagun abundantemente en el libro VI del Codice Florentino seria traducible como "discursos exhortatorios o amonestaciones". Y es asi
como Juan Bautista llama individualmente estas piezas aunque,
por otro lado, las agrupe bajo el nombre de huehuetlatolli.
Extraigo
de Simeon (1885) la informaci6n sobre una familia de vocablos:
Tenonotzalalizmachtiliztli:
Arte oratorio, retorica. Ralz.
tenonotzalaliztli,
machtia.
Tenonotzalaliztli
o tenonotzalli,
amonestacion,

49
exhortacion, sermon;
Machtia, aprender, instruirse, estudiar.
Nonotza, aprender de uno mismo, enmendarse.
Tenonotzani, consejero,el que da consejos, exhorta o
sermonea.
El conjunto de palabras, mas otras relacionadas que no transcribo aqul, nos indica que con ellas se hace referencia a la ensefianza ma's que a las exhortaciones y amonestaciones, las cuales
serian una parte de la primera. Huehuetlatolli, en cambio, seria el
componente que destaca ciertas palabras por su tradicion, por ser la
memoria de conductas aprendidas que se transmiten a las generaciones futuras. De modo que vemos gestarse, en la conciencia
discursiva azteca, un lexico que nos situta en el "punto de vista nativo" y en su manera de ver sus propias formas y situaciones discursivas. Aquello que en la conciencia azteca se conceptualizaba
en el conjunto de conocimientos asociados a los vocablos que acabo
de resumir tenia, en la conciencia del "otro",su conceptualizacion
correspondiente en los conocimientos asociados a los vocablos "oratoria" y "retorica". La letra se encuentra en la base de las conductas y las relaciones humanas que se establecen mediante el discurso. De ella se derivan las practicas y las conceptualizaciones que
tales practicas tienen en distintas culturas. En este caso, los "nativos" de Anahuac y de Castilla. Los primeros, sobre la experiencia
de la oralidad; los segundos de la escritura alfabetica.
6.2.- Eguiara y Eguren (1755) no tiene el mismo proposito que los
frailes franciscanos. Su interes en recoger el legado de los aztecas,
lo sabemos, esta' motivado por la imagen que en Europa y en el siglo
XVIII se ha forjado de America. Su referencia especifica, es el deain
alicantino, Jose Marti, quien en una de sus epistolas al joven Antonio Carrillo le aconseja vivamente que vaya a Roma en lugar de ir
a Mexico, puesto que en la primera estai la civilizacion en tanto que
en la segunda la barbarie. Vemos en Eguiara y Eguren un ejemplo
ya debidamente celebrado de la naciente "conciencia criolla" en
busca de un territorio en el cual se reconozca el legado indigena y
que reutne y prologa en sus conocidos
castellano. La biblioteca
antiloquia es el lugar donde florece, precisamente, la letra.

D. MI(INOLO
WALTER
50
Asi como Sahagun nos situ"a,a trav's de la letra, en las intersecciones de la oralidad y la escritura (alfabetica y no alfabetica)
que "precede" a las cuestiones idiomaticas y a las connotaciones
culturales, Juan Jose de Eguiara y Eguren nos situia derechamente
en el 'ambitode la escritura. La letra, en este caso, articula el encuentro de escritura alfabetica y escrituras no alfabeticas, los
amoxtli (airboldel lago de Mexico, corteza de drboles) aztecas con
los libros escritos en las Indias, independiente del idioma y de la
materia. Literatura tiene en Eguiara y Eguren su sentido etimol6gico y puede ser comprendida como sin6nimo de escritura alfabetica. Tratados de fisica y de filosoffa, poemas epicos y relatos historiograificos se dan la mano con los codices pre y pos-colombinos.
Sefiala, en ese encuentro, el momento en el que una manera de
recordar el pasado y de historiar da paso a otra: las pinturas de los
c6dices (amoxtli) y la tradicion oral ("la antigua palabra") deja
paso a la escritura alfabetica y a los libros:
conservaronintactala historiaenterade
Conestos procedimientos
America,de una parte,representandolapormediode pinturasen
sus codices,y de otra,celebrandola
en sus canticos,hasta la Ilegada
de los espainoles,
quienesinstruidosporel diariotratoconlos indios
y por la palabra viva de los doctos, acabaron por escribir
numerosos libros e historias completismas a la manera europea.
Aquello que es "origen" desde el punto de vista de la historia

europea, es un momento de cambio desde el punto de vista de los
habitantes de Anaihuac. Pareceria una contradicci6n que en una
Biblioteca Mexicana se mencionen tradiciones orales, tales como
los cantares y, en el paLrrafosiguiente, "la antigua palabra" y los
discursos destinados a la ensefianza. Aunque la terminologia de
Eguiara y Eguren es la de un neocldsico podemos comprender -despues del recorrido de los pairrafos anteriores- las situaciones discursivas a las cuales se refiere al mencionar las "galas del decir"
("ornato dicendi genera") entre los aztecas; cuando asegura que se
valian de los preceptos de la retorica para formar nuevos oradores
("rhetoricis efformabant praeceptis oratoresque olim initiandos"),
o al apuntar la elocuencia favorecida por la abundancia y elegancia
del idioma nahuatl ("divite supellectile loquendi copiosissimo et
elegantissimo idiomate accurate instituebant"). Como prueba de
estas afirmaciones Eguiara y Eguren menciona los" ... cuidados
discursos que boy leemos en las historias mexicanas debidas a la
pluma de los espafioles.
Ya el padre Acosta se cuido de advertir [...]

51
que tales discursos fueron fruto de los propios indios que los pronunciaron y no invenciones de los cronistas".
La defensa que Eguiara y Eguren hace de la cultura indigena se
apoya en varios aspectos (conocimientos medicos, calendaricos,
astronomicos, formas de gobierno, de educacion, etc.). Nos interesa
el que se refiere a la letra.
,Conque derechose les borra,pues, de la lista de los hombres
cultos,[se preguntaEguiaray Eguren]se los moteja de vivir en
la soledad e ignorancia ma'sespantosa de las letras, y se los
presenta como tan bairbaros,salvajes y aborrecedores de la
cultura, que no solo es manifiesta su incapacidad para
enseiiar, pero ni siquiera para adquirir algun conocimiento o
vii)".
desear adquirirlo? ""(Pr6logo
En esta defensa Eguiara y Eguren extiende el dominio de la
letra hacia las tradiciones orales y las escrituras no alfabeticas,
por un lado, y hacia todo lo escrito (en cualquier idioma y de cualquier "genero", historiograffa, poesia, ciencia, derecho, etc.) por
son un caso ejemplar (o un modelo) de la
otro. Los Anteloquia
teoria de la letra y de la cuesti6n de la letra en el Nuevo Mundo. Como criollo, ademas, repite en un contexto distinto al de los principales y sabios de la palabra azteca en Mexico-Tenochtitlan, la
otredad de Europa en la conciencia del Mexico colonial.
7.-Despues de los ejemplos discutidos en las paiginas anteriores
podemos volver a los objetivos de este articulo. La reevaluacion de
las distintas disciplinas que hemos presenciado en los uiltimos afios
(y estamos todavia presenciando) ha traido como l6gica consecuencia la perdida (Qmomentanea?)de sus fronteras cognoscitivas y la
necesidad de dirigir nuestra atencion hacia las formas de conocer y
de comprender junto a la imagen que obtenemos del objeto conocido
o del acontecimiento comprendido. Los estudios literarios que ban
estado brindando a otras disciplinas sus tecnicas de anailisis y
estrategias de lectura, han estado importando, de otras disciplinas,
sus t6cnicas de analisis y de comprension de fenomenos sociales y
culturales. Asi, las reflexiones sobre la literatura como "sistema
de interacci6rn"o sobre la "letra"y la conciencia de las actividades
lingiif'sticas que las diversas manifestaciones de la "letra" genera,
han ido ganando terreno junto a las reflexiones sobre la interpretacion y el sentido de las "obras". Naturalmente, tales cambios
disciplinarios generales repercuten en los estudios de areas. La
vieja expresion "letras coloniales" (expresion surgida de la conciencia de una praictica)adquiere un nuevo sentido en "la letra en

52
WALTER
D. MIGNOLO
la colonia" (expresion surgida de la observacion de la conciencia

de una praictica).
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mexicana y espafiola. Edici6n facsimilar y version del nahuatl de Miguel
Le6n-Portilla,1986.
Sampson, Geoffrey. Systems of Writings,London, Longman, 1985.
Simeon, Remi. Dictionnaire de la langue nahuatl ou mexicaine, Paris, ImprimerieNationale, 1885.
Schmidt, J. Siegfried. Foundation for the Empirical Study of Literature,
translated by R. de Beaugrande, Hamburg,Helmut Buske, 1982.
Sullivan, Thelma. "TheRhetorical Orations, or Huehuetlatolli Texto recogido
por Andr6s de Olmos",Estudios de Cultura Ndhuatl, UNAM, 1974, 11, 137182.


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Anahuac y sus otros: La cuestion de la letra en el Nuevo Mundo

Author(s): Walter D. Mignolo

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ANAHUACY SUS OTROS:LA CUESTION

Este artIculo es una reelaboraci6n dc una

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al anailisis del discurso. El resultado de ello fue el desplazamiento

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

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Ili), y los compositores/cantores (cuicatlale/cuicane) que producian

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medirse con la misma vara? ,Como se le habrfa podido ocurrir a

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

4.3. Hubiera sido mucho esperar de Sahagutn que Ilegara a

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traduccion de Sahagin, algo debe haber intuido este para introducir

Con estas razones, los totlamaceuhacahuan

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LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

to-representan como inferiores a aquellos que en su sociedad son los

Y continua de esta manera:

La metaifora de la escritura de Dios, del dictado de su palabra a

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letrada y los escuchas de una sociedad oral. En la otra, la situacion

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

comosiguensu caminola cuentade los destinosy los dfas,

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de interaccion en sociedades escriturarias. Lo que nos dicen esas

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Los discursos orales que se inscriben en escritura alfabetica

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

12. El nuevo gobernador (tlatoani) da gracias a Tezcatlipoca; 13) El

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

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ciones y hacer la lista de los t6picos y situaciones discursivas de las

Examinadoel problemacon detencion,no halloma'srespuestaque

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

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numerosos libros e historias completismas a la manera europea.

Aquello que es "origen" desde el punto de vista de la historia

Ya el padre Acosta se cuido de advertir [...]

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la colonia" (expresion surgida de la observacion de la conciencia

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ANAHUAC:LA CUESTIONDE LA LETRAEN EL NUEVOMUNDO

Mignolo, Walter. "Lalengua, la letra, el territorio (o la crisis de los estudios

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