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LA PUISSANCE
DU SERPENT
(THE SERPENT POWER)
INTRODUCTION AU TANTRISME
Arthur AVALON
(Sir John WOODROFFE)
LA PUISSANCE DU SERPENT
(The Serpent Power)
Collection Tantrisme
publie sous la direction de Jean HERBERT
et Swmi SIVANANDA SARAVASTI
Traduit par Charles VACHOT sur la 4e dition anglaise,
Ganesh et Cie Madras 1950
Ouvrage orn de 8 illustrations en couleurs
et de 4 tableaux dont 1 hors-texte
Tous droits de reproduction et d'adaptation rservs pour tous pays.
DITIONS PAUL DERAIN
128, rue Vauban - LYON
1959
PRFACE
Kavirj ne cachent pas qu'ils le sont aussi. Et lorsqu' Bnars, dans le lieu saint du shivasme, les moines les plus
rigoureusement advatistes, disciples de Shankara, sont
parvenus au point suprme de leur discipline, la conscience de l'Absolu, au nirvikalpa samdhi, ils sollicitent,
pour aller plus loin, la faveur d'adorer la Desse sous son
aspect suprme de Rjarjeshvari. Cela ne surprend d'ailleurs que les Occidentaux, car tous les Hindous savent fort
bien que le matre de tous les advatistes, Shankarchrya,
tait un grand adorateur de la Mre Divine, qui il a consacr ses plus beaux hymnes.
En ralit on peut sans doute compter sur les doigts les
Occidentaux qui ont t vritablement initis dans les enseignements et les cultes extrmement hermtiques que
comporte le tantrisme.
Or, dans une telle discipline, l'instruction n'est donne
par le Gourou au disciple que trs progressivement, au fur
et mesure que ce dernier montre la fois qu'il a assimil
tout ce qui lui a t donn et qu'il est digne d'en recevoir davantage. Les lamas tibtains n'accdent aux plus hauts
grades qu'aprs des tudes qui peuvent se prolonger pendant soixante annes, au cours de chacune desquelles ils
peuvent tre appels non seulement mmoriser un millier
de pages de textes terriblement ardus, mais encore les
mettre en pratique.
Plus que dans d'autres enseignements du mme ordre,
dans les textes qui sont transmis, et dont une faible partie
seulement a t mise par crit et bien moins encore imprime, l'auteur reste volontairement obscur et ambigu, et la
possession matrielle d'un tel document reste sans aucune
utilit pour celui qui un matre ne vient pas l'expliquer. Par
ailleurs, tous ces textes comportent un nombre parfois im-
AVERTISSEMENT DU TRADUCTEUR
ditions de The Serpent Power parues en 1922, 1931, 1950 et 1953 chez Ganesh,
Madras.
3 l'exception de l'uvre d'Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), les tudes,
I. INTRODUCTION
Avalon, Wave of Bliss, Comm. du v. 35.) Les Loka sont ce qui est vu (lokyante),
c'est--dire atteint, et sont par suite les fruits du Karma sous la forme d'une renaissance particulire. (Voir Satynanda, Comm. de l'Isha Up., Mantra II, p. 258).
laire, une prsentation exotrique de l'enseignement profond du Tantrisme touchant les sept centres6.
Ce Yoga est appel tantrique pour plusieurs raisons.
Certes, on le trouve mentionn dans les Yoga Upanishad
relatives aux Centres, ou Chakra, et dans quelques-uns
des Purna. Les traits sur le Hathayoga s'en occupent
galement. Nous trouvons mme des conceptions analogues dans des systmes trangers l'Inde, laquelle il
est possible qu'ils les aient empruntes dans certains cas.
C'est ainsi que dans le Risala-i-haq-numa, du prince Mahomed Dara Shikoh7, sont dcrits les trois centres Mre
du Cerveau ou Cur sphrique (Dil-i-muddawar) ;
Cur de cdre (Dil-i-sanowbari) ; et Cur de lis (Dil-inilofari)8.
On peut trouver d'autres allusions dans les ouvrages
des Soufis de l'Islam. Par exemple certaines confrries
soufiques (comme les Naqshbandi) ont, dit-on9, imit, ou
plutt emprunt, la mthode de la Kundalin pratique par
les Yogi de l'Inde10 comme moyen de ralisation11.
6 C'est--dire les six Chakras et le centre crbral suprieur, ou Sahasrra. Il sera
mourut en 1659 de notre re. On prtend que son enseignement est celui de la
doctrine secrte de l' Aptre de Dieu .
8 Ch. I sur Alam-i-nasut : le plan physique, ou ce que les Hindous appellent l'tat
On me dit que des correspondances se peuvent discerner entre les Shstra de l'Inde et, chez les Mayas d'Amrique, le livre sacr des Zunis appel Popul Vuh12. Mon informateur me dit que leur tube air est la Sushumn ;
leur double tube air , les Nd Id et Pingal. Hurakan , l'clair, est Kundalin, et les centres sont reprsents par des symboles animaux.
On expose, m'a-t-on rapport, des conceptions analogues dans l'enseignement secret d'autres communauts.
Que la doctrine et la pratique soient largement rpandues,
nous pouvions nous y attendre, si elles reposent sur une
ralit. Cette forme de Yoga est, cependant, particulirement associe aux Tantra ou Agama, et d'abord parce que
ces critures lui sont en grande partie consacres.
En fait, les descriptions mthodiques, dtailles, pratiques qui ont t mises par crit, se trouvent principalement dans les ouvrages sur le Hatha-yoga et dans les Tantra, qui sont les manuels, non seulement du culte, mais
de l'occultisme hindou.
D'autre part, le Yoga ralis par action sur le centre infrieur semble caractristique du systme tantrique, dont
les adeptes sont les gardiens du savoir technique par lequel les indications gnrales des livres peuvent tre mises
en pratique. En outre, ce systme est d'un caractre tantrique en raison de son choix d'un centre principal de
conscience.
Dans l'antiquit, on a localis en diverses parties du
importance .
12 On me dit qu'une traduction fut commence, puis abandonne, par l'occultiste
James Pryse dans Lucifer, l'ancien journal thosophique, que je n'ai pas vu.
12.
peut cependant donner cette autre explication, qu'au cours de l'histoire humaine
l'importance des divers centres de perception a rellement vari.
16 Selon certaines conceptions hindoues, le cerveau est le centre du mental et
des sens, et le cur celui de la vie. Charaka dit que le cur est la racine d'o
proviennent toutes les autres parties du corps, et qu'il est le centre de certaines
fonctions ou de certains organes. Selon Sushruta, le cur est le sige des sensations.
occultes tait, me dit-on, considrable, parle de la Sushumn comme d'une force qui ne peut tre mise en
action tant qu'Id et Pingal ne l'ont pas prcde , qui
passe, accompagne d'un choc violent, par chaque section
de la moelle pinire , et qui, une fois veill le plexus sacr, suit la moelle et frappe le cerveau, avec ce rsultat
que le nophyte se sent comme une me dsincarne,
seule dans l'abme tnbreux de l'espace vide, en proie
une terreur et une pouvante indicibles .
Il crit aussi que le courant de Kundalin s'appelle
Nd ; que la Sushumn s'allonge comme un nerf jusqu'au
Brahmarandhra ; que les Tattva sont au nombre de sept ;
et autres inexactitudes. La Sushumn n'est pas une
force19 , elle ne suit ni ne frappe rien, mais elle est la plus
extrieure des trois Nd, qui canalisent la force libre
par l'veil de la Dev nomme Kundalin, la Puissance
Cosmique dans les corps, force qui n'est pas elle-mme
une Nd, mais passe par la plus intrieure, ou Chitrin
Nd, qui se termine au lotus douze ptales au-dessous
du Sahasrra, d'o l'on s'lve au Brahmarandhra.
Il serait facile de relever d'autres erreurs chez des auteurs qui ont trait ce sujet. Il sera plus profitable d'exposer, aussi correctement que le permettra mon savoir, ce
mode de Yoga. Mais je veux ajouter que certains auteurs
hindous modernes ont contribu, pour leur part, rpandre des ides fausses sur les Chakra en les dcrivant
d'un point de vue purement matrialiste ou physiologique
: ce qui n'est pas seulement une inexactitude, mais une
trahison ; car la physiologie ignore les Chakra tels qu'ils
sont en ralit, c'est--dire comme centres de conscience,
19 Except en ce sens que tout est manifestation de la puissance.
dit, est appele Bhujang ou Serpent, parce qu'au centre le plus bas (Mldhra)
Elle est enroule autour du Linga. Enroule signifie au repos . La Puissance Cosmique dans les corps est ici au repos ; une fois veille elle est ressentie comme une chaleur intense.
22 Certaines Siddhi ou pouvoirs occultes s'acquirent chaque centre mesure
vitale. Chaque lotus est un centre d'une forme diffrente de matire (Bhta)
qui y prdomine.
nglige une des lettres pour faire 1.000 ptales, c'est--dire 50 x 20. Mille , ici,
n'est qu'un symbole de grandeur.
27 Certaines Siddhi s'acquirent, comme nous l'avons dit, chaque centre. Mais
propre forme (Svarpa) Conscience Pure, et Elle est toutes les Puissances (Sarvashaktimay). Kundalin est en fait l'nergie cosmique dans les corps, et comme
telle la cause de tout, et, bien que manifeste en elles, non limite par aucune de
Ses productions.
30 Kundalini est appele le Serpent (Bhujang). Elle dort dans le Mldhra. Elle
dort, parce qu'Elle repose. Alors la conscience de l'homme est veille au monde,
Sa cration, dans laquelle Elle demeure immanente. Lorsqu'Elle s'veille et que le
Yoga est ralis, l'homme dort au monde et jouit d'une exprience transcendante.
cherche le Ciel , mais l'union avec ce qui est la source de tous les mondes.
32 D'aprs le Shatchakranirpana, le son du Shabdabrahman est peru dans
etc.) n'en ont aucun besoin. C'est la conscience qui s'identifie avec le petit ou le
grand.
34 Comme le dit le Shatchakranirpana, l'Ajn est ainsi nomm parce qu'en lui
cette Force, le Feu du Serpent , que les Hindous nomment Kundalin, situe dans le centre le plus bas, le Mldhra. Enfin, l'effet de l'veil de cette force, qui est accompli par la puissance de la volont (Yogabala)36, exalterait la conscience physique, en passant par les plans ascendants, jusqu'au monde cleste .
Pour employer l'expression hindoue, l'objet et le but de
Shat-chakra-bheda est le Yoga. Celui-ci est finalement
l'union avec le Soi Suprme ou Paramtm ; mais il est
vident que le corps dans son tat actuel tant dj, bien
qu'inconsciemment, en Yoga, sans quoi il ne saurait exister, tout pas fait consciemment vers le haut est Yoga, et il
en existe bien des degrs avant que ne soit obtenue la Dlivrance complte ou Kaivalya Mukti.
Ce degr, et, en vrit, bon nombre des degrs prcdents, sont bien au-del du monde cleste dont parle
l'auteur. Les Yog ne s'intressent pas au monde cleste
, mais cherchent le dpasser ; sinon, ils ne sont nullement des Yog. Ce que semble accomplir, dans cette thorie, la force manifeste, c'est l'exaltation des qualits mentales et morales de l'oprateur, telles qu'elles existaient
lorsque se rvla lui cette force.
Mais s'il en est ainsi, une telle exaltation peut tre aussi
peu dsirable que l'tat originel. En dehors de la ncessit
de possder sant et force, la pense, la volont et la moralit qu'on se propose de soumettre son influence doivent tre d'abord purifies et fortifies, avant d'tre intensifies par l'influence vivificatrice de la force veille.
En outre37, les Yog disent que la perce du Brahmagranthi ou nud38 entrane parfois une souffrance considrable, des dsordres physiques, et mme la maladie,
comme en peut fort bien entraner la concentration sur un
centre tel que le nombril (Nbhipadma).
Pour user de termes hindous, le Sdhaka doit tre qualifi (Adhikr), et sa qualification dtermine par son Guru, qui peut seul enseigner la mthode effective du Yoga.
Les dangers possibles que signale l'auteur dpassent, cependant, tous ceux qui m'ont t mentionns par les Hindous eux-mmes : ceux-ci, en gnral, semblent tout ignorer d'une sorcellerie phallique laquelle l'auteur fait
allusion, parlant dcoles de Magie Noire (apparemment
occidentale), qui se serviraient de Kundalin pour stimuler
le centre sexuel. Un autre auteur dclare39 :
Le simple amateur qui se mlerait du pseudo-occulte
ne ferait que dgrader son intelligence par les purilits du
psychisme, il deviendrait la proie de la funeste influence
du monde des fantmes, ou ruinerait son me par les pratiques rpugnantes de la sorcellerie phallique, comme le
font, aujourd'hui mme, des milliers d'gars .
En est-il ainsi ? Il est possible qu'une concentration
perverse ou mal dirige sur les centres sexuels et ceux qui
leur sont associs ait l'effet signal. Et il se peut que le
Commentateur Lakshmdhara y fasse allusion quand il
parle des Uttara Kaula qui veillent Kundalin dans le M37 Voir Avalon, Mahnirvna Tantra, CXXIV, 1re dit.
38 Il y a trois nuds qui doivent tre percs : ce sont (les centres o la force
ldhra pour satisfaire leurs dsirs de jouissance terrestre, et ne tentent pas de La conduire vers le Centre Suprieur qui est l'objet du Yoga en qute de la flicit transcendante. De ceux-l, un vers sanskrit dit qu' ils sont les
vritables prostitus .
Je n'ai jamais entendu, pourtant, d'Hindous parler de
ces choses, probablement parce qu'elles sont trangres
au Yoga pris dans son sens habituel, et aussi parce qu'en
raison de la discipline pralable requise de ceux qui voudraient entreprendre ce Yoga, de la nature de leurs pratiques, et du but qu'ils ont en vue, une telle possibilit
n'entre pas en considration. L'Hindou qui pratique le Yoga tantrique, ou toute autre sorte de Yoga spirituel, ne le
fait pas d'ordinaire par curiosit de l'occultisme ou par
dsir d'acqurir des expriences astrales ou d'un genre
similaire40. Son attitude, en cela comme en tout le reste,
est essentiellement religieuse, base sur une foi solide en
Brahman (Sthiranishth), et inspire par un dsir d'union
avec Lui, c'est--dire de Dlivrance.
Les qualifications pour le Tantra (Tantrashstradhikra), le deuxime chapitre du Gandharva Tantra les dcrit comme il suit.
L'aspirant doit tre intelligent (Daksha), avoir la matrise de ses sens (Jitendriya), s'abstenir de nuire aucun
tre (Sarvahimsvinirmukta), faire toujours le bien tous
(Sarvaprnihite ratah), tre pur (Shuchi), croire au Veda
40 Ceux qui pratiquent rellement une magie de l'espce mentionne n'oprent
que dans le centre le plus bas ; ils ont recours au Prayoga, qui conduit la Nyika
Siddhi, par laquelle on a commerce avec des esprits fminins et autres entits. La
voie dcrite en cet ouvrage est celle de la Dlivrance, et n'a rien voir avec la
magie noire sexuelle.
(Astika), avoir sa foi et son refuge en Brahman (Brahmishthah, Brahmavdi, Brhm, Brahmaparyana), et tre
non-dualiste (Dvaitahna). Un tel homme est qualifi
pour cette criture, sinon il n'est pas un Sdhaka.
(So'smin shstre, dhikar syt tadanyatra na Sdhaka.)
Avec une telle attitude il est possible, comme l'indique
un auteur hindou (voir plus loin, ch. VII), que la concentration sur les centres infrieurs associs aux passions
puisse, bien loin de stimuler ces dernires, les apaiser. Il
est fort possible, d'autre part, qu'une attitude, des pratiques et un but diffrents produisent un rsultat diffrent. Parler, pourtant, de concentration sur le centre
sexuel est en soi-mme propre garer, car les Chakra ne
sont pas dans le corps grossier, et la concentration s'effectue sur le centre subtil, avec la Conscience qui le gouverne, mme si de tels centres peuvent avoir, en dernire
analyse, une relation avec la fonction physique grossire.
Sans doute y a-t-il galement relation et correspondance entre les Shakti des centres mental et sexuel, et la
force du second, si on la dirige vers le haut, exalte extraordinairement toutes les forces mentales et physiologiques41.
En fait, ceux qui sont centrs savent comment faire
converger toutes leurs forces sur l'objet de leur vouloir, et
exercer, puis utiliser toutes ces forces sans en ngliger aucune. Ceux qui ont l'exprience de cette mthode avouent
cependant, comme je l'ai signal, qu'elle peut s'accompagner de certains inconvnients ou dangers, et par suite on
41 Le Mental, le Souffle et la Fonction sexuelle sont associs. Le but du Yogi est de
porter sa semence vers le haut pour tre Urddhvarets . Les Viparta Mudr sont conus dans ce but.
to Yoga Philosophy, appelle le Linga Sharra le double thrique (p. 35). Selon
l'usage ordinaire du terme hindou le Linga Sharra est le corps subtil (Antahkarana et Indriya) vhicul par les Tanmtra, ou, selon d'autres exposs, par les
cinq Prna. Ailleurs (p. 51), cet auteur l'appelle le corps astral , et ce qu'il dit
des Chakra est plusieurs fois en dsaccord avec les textes que je connais.
44 Ancient Wisdom, par le D, A. Besant, p. 176.
trise sur la terre, etc. Elle souligne, en mme temps, que ces pouvoirs sont des
obstacles sur la voie de la Libration.
48 Anandalahar, p. 35.
gr de ralisation.
Ce qui, d'une manire gnrale, caractrise les systmes
hindous, et ce qui constitue leur profondeur vritable,
c'est l'importance souveraine qu'ils attachent la Conscience et ses tats. Ce sont ces tats qui crent, soutiennent et dtruisent les mondes. Brahm, Vishnu et Shiva
sont les noms des fonctions de la Conscience Une et Universelle oprant en nous-mmes. Et quels que soient les
moyens employs, c'est la transformation des tats de
conscience infrieurs en tats suprieurs qui est
l'opration et le fruit du Yoga, et la raison de toutes ses
expriences.
Pourtant, sur cette question comme sur plusieurs
autres, nous devons distinguer de la thorie la pratique et
l'exprience. Une exprience semblable peut s'obtenir par
des moyens pratiques divers, et une exprience, relle en
fait, peut tre explique par une thorie inexacte.
Les chapitres ultrieurs permettront au lecteur de poursuivre par lui-mme la comparaison.
En ce qui regarde la pratique, on me dit que Kundalini
ne peut tre veille que dans le Mldhra et par les
moyens indiqus ici, bien que cet veil puisse se produire
accidentellement lorsqu'une personne a rencontr par hasard les positions et les conditions ncessaires, mais pas
autrement.
C'est ainsi qu'on rapporte l'histoire d'un homme dont le
corps fut trouv froid comme un cadavre, bien que le
sommet de la tte ft lgrement tide. (C'est, dans le
Kundal-Yoga, l'tat de Samdhi.) On le massa avec du
huit Siddhi (Ishitvdyshtasiddhid ; voir Trishat, II, 47). Elle donne Aishvarya.
les sympathiques Id et Pingal, les points d'intersection se trouvant l'emplacement des centres. Les deux ailes au sommet sont les deux lobes ou ptales de
l'Ajn Chakra.
52 Sur ce point je ne suis pas d'accord. Le Sahasrra est au sommet du crne ou
du cerveau. La glande pinale est beaucoup plus bas, dans la rgion de l'Ajn
Chakra.
Taittiriya Up. ; Sveta Up., 1-3 ; 6-8 ; Rigveda Samhit, 10, 129, 2 ; 10, 129, 5 ; Taittirya Brhmana, 3, 8 ; 17, 3 ; Yajurveda, 7, 3, 14, 1 ; Mundaka Up., 1, 9 ; Krma
Purna, 1, 12, 28.
Les bases du Yoga tantrique sont d'un caractre hautement mtaphysique et scientifique. Sa comprhension
exige une connaissance complte de la philosophie, de la
doctrine religieuse et du rituel hindous en gnral, et en
particulier de l'exposition que prsentent de ces trois sujets les Shkta Tantra et les Shaiva Tantra monistiques
(Advaita)55.
Un gros volume ne suffirait pas dcrire et expliquer
d'une manire un peu dtaille la nature et le sens de ce
Yoga, et les bases sur lesquelles il repose. Je dois donc
supposer chez le lecteur soit cette connaissance gnrale,
soit le dsir de l'acqurir, et me borner un expos des
principes gnraux et des faits essentiels, qui fournira la
clef capable d'ouvrir, pour ceux qui dsirent passer audel, les portes conduisant une connaissance thorique
du sujet, et qui facilitera ainsi la comprhension des difficiles textes tantriques.
Car, pour ce qui concerne la pratique, je ne peux que
reproduire les indications donnes dans les livres, avec les
explications que j'ai reues oralement. Ceux qui dsirent
aller plus loin, et mettre vritablement en pratique ce Yoga, devront d'abord se persuader de sa valeur et de son
efficacit, et ensuite suivre l'enseignement direct d'un Gu55 Sur l'Advaita du Shkta Tantra, voir Avalon, Shakti and Shkta.
ru l'ayant pratiqu lui-mme (Siddha). Seule son exprience dcidera si l'aspirant est capable de russir. On dit
que parmi ceux qui le tentent, un sur mille peut atteindre
le but. Si l'aspirant entre dans la Voie, le Guru peut seul
le prserver des risques qui l'attendent, en dterminant et
dirigeant la pratique selon sa volont et selon les capacits
et les besoins particuliers de son disciple. S'il est possible
en ce domaine d'exposer quelques principes gnraux,
leur application dpend donc des circonstances dans
chaque cas particulier.
La ralit suprme, irrductible, est Esprit dans le
sens de Conscience Pure (Chit, Samvit), dont procdent,
comme sa Puissance (Shakti) et par Elle, le Mental et la
Matire. L'Esprit56 est un. Il n'y a dans l'Esprit ni diffrences ni degrs. L'Esprit qui est dans l'homme est l'Esprit
unique qui est dans toute chose et qui, comme objet du
culte, est le Seigneur (Ishvara) ou Dieu. Le Mental et la
Matire sont multiples, avec des degrs et des qualits
multiples. Atm ou l'Esprit comme tel est le Tout (Prna)
sans sparation (Akhanda).
Le Mental et la Matire sont des parties de ce Tout. Ils
sont le non-tout (Aprna) et ils sont la sparation (Khanda). L'Esprit est infini (Aparichchinna) et informel (Arpa).
Le Mental et la Matire sont finis (Parichchhinna) et formels (Rpa). Atm est immuable et sans activit. Sa Puissance (Shakti) est active et change sous la forme du Mental et de la Matire. La Conscience Pure est Chit ou Samvit.
56 L'Esprit est Atm se manifestant comme le Soi. Ses vhicules sont le Mental ou
symboliquement reprsente dans les Tantra comme dominant le corps de Shiva, qui gt sous Elle comme un cadavre (Shava). Comme le dclare le Kubjik
Tantra, ch. I, ce ne sont pas Brahm, Vishnu et Rudra qui crent, prservent et
dtruisent, mais leurs Shakti : Brahmni, Vaishnav, Rudran. (Voir Prnatoshin,
9). L'activit est la nature de Prakriti (Smkhya Pravachana Stra, III, 66). Pour la
mme raison la forme fminine est reprsente dans l'union sexuelle comme
dominant (Viparta) la forme masculine. Quand la Dev se tient debout au-dessus
de Shiva, ce symbolisme indique aussi (particulirement dans le cas de Kl)
l'aspect librateur de la Mre. (Voir Avalon, Principles of Tantra, I, 323).
58 Le monde est appel une imagination (Kalpan), car il est idation cra-
ment, car tout ce que l'homme connat (en dehors de l'extase de Samdhi) est la
Mre sous Sa forme cosmique. La Shakti Suprme, qui n'est point diffrente de
Shiva (Parshaktishivbhinn), est incarne en toutes choses (Sarvakramashririn ; Yoginhridaya Tantra).
62 C'est l, comme le dit le Mahnirvna Tantra (VII, 98), la fin et le but de Tn-
parence de l'inconscience65. Rien, dans le monde phnomnal, n'est absolument conscient ni absolument inconscient.
Conscience et inconscience sont toujours entremles.
Certaines choses, pourtant, semblent tre plus conscientes, et certaines plus inconscientes que d'autres. Cela
est d au fait que Chit, qui n'est jamais absent de rien,
pourtant se manifeste en diverses guises et divers degrs. Le degr de cette manifestation est dtermin par la
nature et le dveloppement du mental et du corps dont il
s'est revtu. L'Esprit demeure le mme ; le mental et le
corps varient.
La manifestation de la conscience est plus ou moins limite, mesure qu'on s'lve du minral l'homme.
Dans le rgne minral, Chit se manifeste comme la plus
infrieure des formes de sensibilit, se traduisant par des
rponses-rflexes des excitations, et comme cette conscience physique appele en Occident mmoire atomique.
La sensibilit des plantes est plus dveloppe, bien
qu'elle demeure, comme le dit Chakrapni dans le
Bhnumat, une conscience endormie. Elle se manifeste
davantage en ces micro-organismes qui sont des degrs
intermdiaires entre le monde vgtal et le monde animal,
et qui possdent une vie psychique propre.
Dans le rgne animal la conscience devient plus centrale et plus complexe, atteignant son plein dveloppement
chez l'homme, qui possde toutes les fonctions psychiques
: connaissance, perception, sensibilit et volont.
65 Cette alternative correspond aux vues diffrentes du Myvda et du Shak-
tivda.
Conscience. Il n'y a pas de diffrence entre Shiva possesseur de la puissance et la Puissance telle qu'Elle est en
Elle-mme. La puissance de la Conscience est la Conscience sous son aspect actif.
Donc, si Shiva et Shakti sont tous deux Conscience, le
premier est l'aspect statique et immuable de la Conscience, et Shakti l'aspect actif et nergtique de cette
mme Conscience. La puissance particulire par quoi le
monde de la dualit est amen l'tre est My Shakti,
Shakti qui tout la fois voile (Avarana) et projette (Vikshepa). La Conscience se voile elle-mme, et elle projette,
l'ayant tire de l'amas de ses expriences passes
(Samskr), l'ide d'un monde o elle prouve souffrance
et plaisir.
L'univers est donc l'imagination cratrice (Srishtikalpan) du Suprme Penseur du monde (Ishvara). My est
cette puissance par laquelle les choses sont mesures ,
c'est--dire formes et manifestes. Elle est le sens de la
diffrence (Bhedabuddhi), qui fait que l'homme voit le
monde, avec toutes les choses et toutes les personnes qui
s'y trouvent, comme diffrent de lui-mme, alors qu'essentiellement l'homme, le monde et tous les tres sont le
mme Soi unique. Elle tablit une sparation dans ce qui
serait, sinon, une exprience d'unit, et produit le dualisme inhrent toute exprience phnomnale. Shakti en
tant qu'action voile la conscience en se niant Elle-mme
comme Conscience, des degrs divers.
Avant la manifestation de l'univers, ltre-Conscience-Batitude infini tait seul ; il tait Shiva-Shakti, respectivement Chit et Chidrpin68.
68 Aham prakritirp chet chidnanda-paryan (Kulachdmani Nigama, ch. I,
sthith (Comm. du Shrad Tilaka, ch. I). Sur l'cole du Cachemire et sa philosophie des Tattva, voir J.C. Chatterji, Kashmir Shaivism. C'est Paramashiva, ou
Shiva Nirguna (sans attribut), ou Nishkala (dpourvu de Shakti manifeste), ou
Parabrahman, oppos Shiva Saguna (avec attribut), ou Sakala (avec des parties
ou avec Shakti), ou Shabda-brahman (Brahman source du son , dont il sera
parl plus loin).
70 Comme dit le Yoginhridaya Tantra : La Par Devi est Prakshavimarsha-
. C'est un tat de pure illumination subjective (Prakshamtra)71, dans lequel Shakti, qu'on appelle alors Vimarsha72, intervient de nouveau, mais maintenant avec la distinction du Je et du Cela , toujours maintenus lis
comme parties d'un mme soi.
ce point, premire tape de la dualit naissante, se
produit la premire transformation de la conscience, connue sous le nom de Sadshiva ou Sadkhya Tattva, qui
est suivie de la seconde ou Ishvara Tattva, puis de la troisime ou Shuddhavidy Tattva. Dans la premire l'accent
est mis sur le Cela , dans la seconde sur le Je , et
dans la troisime sur les deux galement. Alors My divise la conscience une, de sorte que l'objet est peru
comme diffrent du soi, puis dispers dans les multiples
objets de l'univers.
Dans la partie du Tantra Shstra qui traite du Mantra
et de son origine, ces deux Tattva mans de Shakti sont
connus, du point de vue du son, sous les noms de Nda et
Bindu. Parashiva et Parshakti sont immobiles (Nihspanda) et silencieux (Nihshabda).
Nda est le premier mouvement produit dans la conscience cosmique idante conduisant au Brahman-son
(Shabdabrahman), dont drivent toutes les ides, le langage dans lequel elles s'expriment (Shabda), et les objets
71 Paramashiva a deux aspects : Praksha et Vimarsha, ou Kmeshvara et Ka-
est frapp ou mani par la pense, c'est--dire objet de pense rflchie. Pradhna et Prakriti impliquent galement le sens de placer en face ; ce qui est ainsi
plac devient objet. Les trois termes dsignent le principe d'objectivation.
ra).
74 Car, jusqu' une tape plus avance de l'opration de M y, le Cela est
toujours prouv comme faisant partie du Je . Aussi n'y a-t-il pas de manifestation ni de dualit.
75 Pour la mme raison Shakti est dite alors Ghanbht, c'est--dire littrale-
car un tel point, bien que sans tendue, est suppos avoir une position. Ici il n'en
a pas, nous sommes en dehors de l'espace.
Cachemire. Je ferai remarquer ici que les Yantra, bien que tracs plat, peuvent
tre imagins comme des solides. Le dessin plat ne fait que suggrer la figure
trois dimensions que constitue le Yantra.
80 Parce qu'Elle est ainsi ploye, la Devi est appele Kubjik (bossue).
81 Kubjik Tantra, ch. I, Prnatoshin, p. 8.
repos, centre statique autour duquel chaque forme d'existence tourne comme puissance active. Dans l'univers,
toute forme d'activit a toujours un noyau et un fond statiques. La Conscience unique se polarise en aspects statique (Shiva) et nergtique (Shakti) en vue de la cration
. Le Yoga rsout de nouveau cette dualit en unit.
Selon les critures hindoues, et en les traduisant par
les termes qu'emploie Herbert Spencer dans ses Premiers
Principes, l'univers est un dveloppement (Srishti) de l'homogne (Mlaprakriti) l'htrogne (Vikriti), puis un retour l'homogne (Pralaya ou Dissolution). Il y a ainsi des
tats alterns d'volution et de dissolution, la manifestation se produisant aprs une priode de repos.
De mme le Professeur Huxley, dans son ouvrage volution et thique, parle de la manifestation de l'nergie cosmique (My Shakti), qui prsente des phases alternatives
de potentialit et de dveloppement. Il est possible, dit-il,
comme le suggre Kant, que chaque masse cosmique prdestine se dvelopper en un monde nouveau ait t la
fin non moins prdestine d'un monde antrieur vanoui .
C'est ce qu'affirme le Shstra hindou, dont la doctrine
n'admet pas de premire cration absolue : le prsent univers n'tant qu'un monde dans une srie de mondes passs et futurs.
Au moment de la Dissolution (Pralaya) il y a dans la
Conscience, considre comme Mahkundal, la potentialit, le germe, d'ailleurs indistinct dans l'ensemble, de l'univers futur. My, le monde, existe potentiellement comme
Mahkundal, qui Elle-mme est une avec la Conscience
ou Shiva. Cette My contient le Samskra ou Vsan collectif (qui en fait la constitue), c'est--dire les impressions
mentales et les tendances produites par le Karma accom-
Cela se produit comme une impulsion limite la surface (en ralit immuable) de la Conscience pure, qui est
Nishkala Shiva, mais sans l'affecter. Il y a donc changement dans l'immuable et immutabilit dans le changement.
Shiva sous Son aspect transcendant ne change pas,
mais Shiva (Sakala), sous Son aspect immanent de Shakti,
change. Lorsque nat la volont cratrice, Shakti vibre
comme Nda83, et prend la forme de Bindu, qui est Ishvara
Tattva, dont sortent tous les mondes. C'est pour leur cration que Kundal se droule. Lorsque mrit Karma, la Dev, selon les termes du Nigama 84, devient dsireuse de
cration, et Se couvre de sa propre My . Puis la Dev,
joyeuse dans la folle volupt de Son union avec le Suprme Akula85, devient Vikrin86 , c'est--dire que les Vikra ou Tattva du Mental et de la Matire, qui constituent
l'univers, apparaissent.
Les Shstra dcrivent en dtail les tapes de la cration,
la fois des points de vue subjectif et objectif, comme
changements dans la conscience limite ou comme mouvement (Spanda), forme, et son (Shabda). Les Shaiva
tout comme les Shkta admettent les Trente-six catgories
83 Littralement le son , l'activit initiale qui est la source premire du Shabda
(son) manifest par la suite et qui est, lui, le Mot auquel correspond l'Artha ou
Objet.
84 Kulachdmani, ch. I, v. 16-24. (Tntrik Texts, vol. IV).
85 Akula est un nom tantrique de Shiva, Shakti tant appele Kula, qui est Mtri,
Mna, Meya. Il est dit dans le Yoginhridaya Tantra (ch. I) Kulam meyamnamtrilakshanam, kaulastats amastih. Ces trois termes dsignent la Connaissante,
la Connaissance, le connu, car c'est l la Conscience en tant que Shakti.
86 Kulachdmani, ch. I, v. 16-24.
ou Tattva, les Kala, les Shakti Unman et les autres Tattva, le Shadadhv, les conceptions du Mantra sur Nda,
Bindu, Kmakal, et ainsi de suite87.
Certains auteurs de l'cole shivate du nord, dont le Mlinvijaya Tantra est un Shstra essentiel, ont dcrit ces
Tattva avec beaucoup de profondeur. Mais nous ne faisons
ici que rsumer des conclusions gnrales.
Ces Trente-six Tattva sont dans les Tantra diviss en
trois groupes, nomms Atma, Vidy et Shiva. Le premier
groupe comprend tous les Tattva depuis la Prithivi ( terre
) la plus basse, jusqu' Prakriti, qui sont connus sous le
nom de catgories impures (Ashuddha Tattva) ; le second
comprend My, les Kanchuka88 et Purusha, qui constituent les catgories pures-impures (Shuddha-ashuddha
Tattva) ; et le troisime comprend les cinq Tattva les plus
levs, appels Tattva purs (Shuddha Tattva), de Shiva
Tattva Shuddhavidy. Comme nous l'avons dit dj,
l'tat suprme et immuable (Parsamvit)89 est l'exprience
de l'unit, dans laquelle le Je et le Cela sont absolument fondus l'un en l'autre.
Sous l'aspect actif, ou aspect de Shakti, prsent par les
catgories pures, l'exprience reconnat un Je et un
Cela , mais le second est considr, non comme une rali87 Sur ces termes, voir Avalon, Garland of Letters.
88 Formes de Shakti qui limitent les perfections naturelles de la Conscience. Ain-
sous ses cinq formes (ther, air, feu, eau, terre)90, drives
des principes suprasensibles dont les Tanmtra sont des
manifestations sensibles particulires. Lorsque Shakti est
entre dans le dernier et le plus grossier des Tattva ( la
terre ), c'est--dire la matire solide, Son uvre est acheve. Son activit cratrice cesse, et Elle Se repose. Elle Se
repose dans Sa dernire manation, le principe terrestre.
La voici de nouveau love et endormie.
Elle est maintenant Kundal Shakti, dont la demeure
dans le corps humain est le centre terrestre ou Mldhra Chakra. De mme que dans l'tat suprme Elle
tait enroule, Mah-Kundal, autour du Suprme Shiva,
ici Elle S'enroule autour du Svayambhu Linga dans le Mldhra. Ce centre et les quatre centres situs au-dessus
sont les centres des cinq formes de la Matire. Le sixime
est celui du Mental. La Conscience, et ses dveloppements
effectus par l'action de Shakti antrieurement l'apparition de My, sont raliss dans le septime lotus (Sahasrrapadma) et dans les centres intermdiaires entre
celui-ci et le sixime ou centre du Mental (Ajn).
L'volution du Mantra est expose avec beaucoup de
clart dans le Shrad Tilaka, o il est dit que du Sakala
Shiva (Shiva Tattva), qui est Sat-Chit-Ananda, est sortie
Shakti (Shakti Tattva) ; de celle-ci Nda (Sadkhya Tattva)
; et de Nda sortit Bindu (Ishvara Tattva) 91, que, pour le
90 Ces termes ne sont pas pris dans le sens occidental habituel, mais dsignent
les tats thr, gazeux, ign, liquide et solide de la matire. Dans le culte (Pj),
ils sont symboliss par les ingrdients (Upachra) suivants : Pushpa (fleur) pour
l'ther ; Dhpa (encens) pour l'air ; Dpa (lumire) pour le feu ; Naivedya (offrande de nourriture) pour l'eau ; Chandana (santal) pour la terre.
91 Sachchidnanda-vibhavt sakalt parameshvart Asichchhaktis tato ndo
Paurnika appellent Mahvishnu et d'autres le Brahmapurusha93. Peu importe le nom qu'on Lui donne. Il est le
Seigneur qu'adorent en secret tous les Deva 94, et qui est
dsign en diverses phases du Chandrabindu, dans Nda,
Bindu, Shakti et Shntadu 0m et d'autres Bja Mantra. Sa
demeure est Satyaloka, qui existe l'intrieur du corps
humain dans l'enveloppe du lotus aux mille ptales (Sahasrra), dans le centre crbral suprieur. Le Shrad95
dit encore que ce Parabindu, dont la substance est la Suprme Shakti, se divise en trois, c'est--dire apparat sous
un triple aspect.
Il y a donc trois Bindu, dont le premier est nomm Bindu96, et les deux autres Nda et Bja. Bindu a la nature de
Shiva et Bja celle de Shakti97. Nda est Shiva-Shakti : il
est leur relation ou interaction mutuelle (Mithah samavyah)98, ou leur union (Yoga), comme l'appelle le Prayo93 Shatchakranirpana, v. 49.
94 Ibid., v. 41.
95 Chap. I.
96 Krya Bindu, ou Bindu produit, pour le distinguer du Bindu causal (Krana)
ou Parabindu.
97 Dans le cas des Mantra, Bja (suivant la Kulachdmani, v. 58) est la premire
lettre d'un Kta ou groupe de lettres, et ce qui suit est Shakti. Ainsi dans le Mantra Krm , K est Bja, R et I sont Shakti. Par le Bja la forme est cre (Bjena
mrtikalpan).
98 Parashaktimayah sksht tridhsau bhidyate punah Bindur ndo bijam iti
tasya bhedh samrith Binduh shivtmako bjam shaktir ndas tayor mithah
Samavyah samkhytah sarvgamavishradaih. (Ch. I.)
Ce Bindu, qui est la fois Shiva et Shakti, se divise de nouveau en trois parties.
Bindu, Nda et Bja sont ses trois parties. Bindu est Shivtmaka (c'est--dire
Shiva), Bja est Shakti et Nda est donn pour la relation mutuelle existant entre
eux par tous ceux qui sont verss dans les Agama . Le premier mot du troisime
Nirgunah sagunash cheti shivo jneyah santanah Nirgunchchaiva samjt bindavas traya eva cha Brahmabindur vishnubind rudrabindur maheshavari.
L'ternel Shiva doit tre connu la fois comme Nirguna (sans attributs) et
comme Saguna (avec attributs). Du sans attributs (Nirguna), Maheshvari, sortirent les trois Bindu qui sont Brahma-bindu, Vishnu-bindu et Rudra-bindu .
Le troisime vers, tel que le cite la Prnatoshin (p. 13), porte Nirgunashchaiva ;
mais ce doit tre une erreur pour Nirgunchchaiva, car les Bindu eux-mmes ne
sont pas Nirguna, ils en sortent.
100 Asmch cha kranabindoh saksht kramena kryabindus tato ndas tato
bjam iti trayam utpannam tad idam paraskshmasthlapadaih kathyate. (LalitSahasranma, Comm.).
De ce Bindu causal (Krana) naquirent encore Krya Bindu (le Bindu effet), et
ensuite Nda et ensuite Bila, tous les trois. On les dit Para (transcendant),
Skshma (subtil) et Sthla (grossier).
Ils reprsentent les aspects Chid, Chidachit, Achit, de la nature. Chidamshah chidachinmishrah achidamshahscha teshm rpni. (Bhskararya : Comm. du
Lalit).
Klena bhidyamnastu sa bindur bhavati tridh, Sthlaskshmaparatvena tasya
traividhyamishyate, Sa bindundabjatva bhedena cha nigadyate. Ete cha kranabindvdayash chatvra dhidaivatam avyakeshvarahiranyagarbhavirtsvarph shntvnjyeshthraudrrp ambikechchhjnnakriyrpsh cha.
(Ibid.) Adhibhtantu kmarpapfirnagirij landharaudynapitharph. Pith
rtrp iti tu nityhdridaye spashtam. (Ibid., citant Rahasygama).
sous son aspect de Shakti, Shakti indiffrencie en possession de toutes les puissances ; sous son aspect de Prakriti, Trigunamay Mlaprakriti ; sous son aspect de Devat, le non-manifest ; sous son aspect de Dev, Shnta.
Envisags sparment, les trois Bindu indiquent les oprations des trois puissances de Volont (Ichchh), de Connaissance (Jnna) et d'Action (Kriy), et les trois Guna
(Rajas, Sattva, Tamas) ; et aussi la manifestation des trois
Dev (Vm, Jyeshth, Raudr) et des trois Devat (Brahma, Vishnu, Rudra), qui en sont issus101.
Le Prayogasra et le Shrad disent que Raudr sortit
de Bindu, Jyeshth de Nda, et Vm de Bja. D'elles sortirent Rudr, Vishnu, Brahm, qui ont la nature de Jnna, de Kriy, d'Ichchh, et la Lune, le Soleil et le Feu 102.
Les trois Bindu sont connus sous les noms du Soleil (Ravi), de la Lune (Chandra) et du Feu (Agni).
101 Ichchh, Rajas, Vm, Brahm, Pashyantshabda, Jnna, Sattva, Jyeshth,
land of Letters.
104 C'est--dire Kmayukt Kal, Kal dou de volont cratrice (ici sa manifes-
en lui sont les deux autres Bindu ; il est leur Samashtirpa, et on le nomme par
suite Kmakal.
106 Ce qui est O devient RR, c'est--dire Chandra, Ravi et Ra (le feu).
yato vishvam visrijyati Na Shivah Shaktirahito na Shaktih Shivavarjit. (Tantrloka-Ahnika, 3.) La forme accouple de ces deux (Shiv-Shakti) est appele
jonction. On l'appelle la bienheureuse Shakti dont nat la cration. Il n'y a pas de
Shiva sans Shakti, ni de Shakti sans Shiva .
108 Ibid., Ahn. 3.
109 Sur le plan physique, ce mot dsigne l'union sexuelle.
110 Dans le Shrchakra, il est dans la rgion du Baindava Chakra, le plus haut,
prnuli sarvgamavi shradh. (Shrad Tilaka, ch. I.) On remarquera que dans
ces vers le premier Bindu est appel Para, et pour l'expliquer l'auteur de la Prnatoshin ajoute la note suivante :
Pard bindor ityanena shaktyavasthrupo yah prathamo bindus tasmt. (Par
Parabindu on entend le premier Bindu, qui est un tat de Shakti). Voir Garland of
Letters.
112 Voir Rghava Bhtta, Comm. du Shrad, ch. I, v. 12, et Garland of Letters.
(Klabandhu), parce que Kla, sous la forme de Nda, aide Lui donner naissance ainsi qu'aux autres Devat.
114 Atha bindvtmanah Shambhoh klabandhoh kaltmanah Ajyata jagat-
La Conscience, une sous un aspect de dualit, est Transcendante et Immanente. La Conscience Transcendentale
est appele le Paramtm. La Conscience incarne dans le
Mental et la Matire est le Jvtm. Dans le premier cas la
Conscience est informelle ; dans le second elle a une
forme. La forme est un produit de la Conscience sous son
aspect de Puissance (Shakti). La Puissance nomme Prakriti Shakti est la source directe du Mental et de la Matire. L'aspect statique correspondant est appel Purusha.
(Ce terme est parfois appliqu au Suprme, comme dans
le nom Brahmapurusha.)115 Il s'agit ici d'un centre de
conscience limite, limite par la Prakriti qui s'y trouve
associe, et par le Mental et la Matire quelle produit. On
entend vulgairement par Purusha, comme par Jva, l'tre
sensible pourvu d'un corps, autrement dit la vie organique116.
115 C'est ainsi qu'il est dit : Purushn na param kinchit s kshth s par gatih.
116 Dehendriydiyuktah chetano jvah. Le Kulrnava Tantra, I, 7-9, dcrit les Jva
secret , de subtil ; car l'Atm, fin comme un atome, est l'intrieur de toute
chose. C'est l'oiseau Hamsah qui se joue dans le Lac de l'Ignorance. Au moment
de la dissolution, o il est Samhrarp, Atm se rvle. La Mre est l'Antarymin
aussi des Devat, telles que les cinq Shiva, Brahm, etc., car Elle est Parabrahmnandarp, Parapraksharp, Sdrp et Chidrp, et ainsi les dirige. (Trishat, II, 47).
119 Yad ihsti tad anyatra yan nehsti na tat kvachit ; version hindoue de la
que l'univers, physique ou psychique, est un jeu de la force, que, dans le cas de la
matire, nous, en tant que moi ou mental, percevons comme objet. Sur le Mental
et la Matire, voir Avalon, The World as Power (Mind ; Matter).
bhva, l'ide abstraite, et quelquefois le Karma, ou objet de l'action, et qui correspond au suffixe grec sis. Ktin inflchi au nominatif devient tih, tis. C'est pourquoi on a vu dans Prakriti l'quivalent de la phusis (nature) des Grecs. (Banerjee,
Dialogues on Hindu Philosophy, 24). On l'appelle aussi Pradhna.
Pra+dh+anat=Pradhatte sarvam tmani, cela qui contient tout en soi , la
source et le rceptacle de toute matire et de toute forme. Pradhna signifie encore littralement principale (substance), car selon le Smkhya elle est la
vritable cratrice.
122 Voir le magnifique Hymne Prakriti dans le Prapanchasra Tantra (Tntrik
Texts, vol. III). Ce que les yeux peuvent voir peut se dfinir, mais non pas Elle.
Les yeux ne peuvent la voir. Kena Up., 1, 6 : Yat chakshush na pashyati. Elle est
au-del des sens. Aussi la Trishat invoque-t-elle la Devi (II, 44) comme Idrigityavinirdeshy (qui ne peut tre dsigne particulirement comme tant ceci ou
cela). Voir Shrad Tilaka, Vmakeshvara Tantra et Vishvasra Tantra, cits dans
Prnatoshin, p. 24. Elle est ineffable et inconcevable : doue de forme (Vikriti),
pourtant Elle-mme (Mlaprakriti) sans forme. Voir Mahnirvna Tantra, IV, 3335. Aussi Syana (Rig-Veda, X, 129, 2) dit que, tandis que My est Anirvchy
(indfinissable), puisqu'elle n'est ni Sat ni Asat, Chit est dfinissable comme Sat.
123 Kriteh prrambho yasyh. C'est--dire par qui s'effectuent la cration
immuable qui est conscience apparat dans la cration comme My qui est
conscience (Chidrpin) de Brahman (Brahmamay), portant en Elle des tendances karmiques (K armasamskra) incres (Andi) sous la forme des trois
Guna. Elle est donc Gunamay tout en tant Chinmay. Et comme il n'y a pas de
Triguntmik (compose des trois Guna). Toute la nature sortie d'Elle, la Grande
Cause (Mahkranasvarp), est compose aussi des mmes Guna en divers
tats de relation.
126 Voir Avalon, Shakti and My ; article publi dans l'Indian Philosophical Re-
d'un point de vue monistique, ce sont les trois lments de la Tension Vitale la
surface de la Conscience pure : la prsentation (Sattva), le mouvement (Rajas), et
l'obscuration (Tamas), qui sont les trois lments de l'volution cratrice. (The
Patent Wonder, p. 19).
Tamas, sont Vira (hros), et l'homme chez qui prdomine Tamas est un Pashu
(animal).
129 Les trois Guna sont essentiellement changeants. Nparinamya kshana-
Vikriti est Prakriti manifeste (Vyakta ; natura naturata). Dans la Prakriti infinie et informelle apparat une tension, un effort, peru comme forme. Quand cette tension
se relche dans la dissolution, la forme disparat dans la
Prakriti informelle, qui en tant que puissance manifeste
rentre dans la Conscience de Brahman. Ces Vikriti sont
les Tattva sortis de Prakriti132, les Avidy Shakti, c'est-dire les diffrentes catgories du Mental, des Sens et de la
Matire.
Les corps sont triples : causal (Kranasharra, ou,
comme disent les Shaiva, Parasharra, subtil (Skshmasharra), et grossier (Sthlasharra). Ces corps, dans lesquels est incarn lAtm, sortent de Prakriti Shakti, et sont
constitus par ses diverses productions. Ils constituent le
tabernacle de l'Esprit Atm), qui, tant le Seigneur est
dans tous les tres, et dirige de l'intrieur tous les tres133
en caill : celui-ci est une Vikriti de celui-l. Vivarta est une transformation apparente mais non relle, comme l'apparence de serpent prise par ce qui tait et
demeure une corde. Le Vedntasra dfinit les deux termes sous cette forme
musicale : Satatt 'vato 'nyathprath vikra ityudritah Atattvato' nyathprath
vivarta ityudritah.
propos du v. 40 du Shatchakra, le Commentateur parle de Vikriti comme d'un
reflet (Pratibimbat) de Prakriti. Elle est Prakriti modifie.
132 Comme nous l'avons dj expliqu, il y a des Tattva qui prcdent les Tattva
hadranyaka Up., III, 7, 15). Le Jva est ainsi, dans le Myvda, Chaitanyarpa
avec l'Updhi ajnna et ses effets, mental et corps, et Abhimnin, s'attribuant
dernier terme signifie proprit distinctive, attribut, corps, etc., et ici le corps
(Deha), les sens (Indriya), le mental (Manas, Buddhi), etc. (Ibid.,1, 2-6).
135 Avalon, Tntrik Texts, vol. V.
136 Pshabaddho bhavej jvah pshamuktah sadshivah (Kulrnava Tantra, IX,
48) l'auteur de la Prnatoshird, qui cite ce passage, dit son sujet : Ainsi est
montre l'identit de Shiva et de Jva . (Iti shivajvayor aikyam uktam).
137 Fminin d'Ishvara. Certains adorent Shiva, d'autres la Dev. Les deux ne font
qu'un.
138 Comm. de Shankara sur le v. 23.
une chose parfaitement incolore n'est point perceptible par les sens grossiers.
144 Les autres objets des sens sont ce qui se parle, ce qui se saisit, ce qui s'ap-
proche, ce qui s'excite (ce qui est dans les parties gnitales), et ce qui s'excrte.
Chaque sens est adapt une catgorie particulire d'influences : le toucher la
pression d'un solide, l'oue la pression de l'air, le got au liquide, la vue aux
rayons lumineux . (Bain, Mind and Body, p. 22 ; 1892). Voir SmkhyaPravachana-Stra, II, 26-28, 40 ; Smkhya-Tattva-Kaumud, Krik 27.
145 Voir, pour plus de dtails sur cette question, J.C. Chatterj, Kashmir Shaivaism,
125.
quelques parties de la nature du Jva comme faits d'exprience ; sans quoi les ides gnrales ne pourraient se
former partir des impressions particulires donnes par
les sens comme faits physiques d'exprience.
Cette ide gnrale s'appelle un Tanmtra, c'est--dire
la pure quiddit , ou qualit abstraite, d'un objet. Ainsi,
le Tanmtra d'un son n'en est aucune forme sensible particulire, mais il est la quiddit de ce son, autrement dit
ce son tel qu'il est indpendamment de toutes ses variations particulires.
Aussi a-t-on justement appel les Tanmtra les principes gnraux des impressions particulires des sens 146 ,
c'est--dire les lments gnraux de la perception sensible. Ils viennent ncessairement l'existence quand sont
produits les sens ; car un sens exige quelque chose qui
puisse tre objet de sensation.
Ces Bhta subtils (Skshma), comme on les appelle
aussi, ne sont pas ordinairement perus eux-mmes, car
ils sont suprasensibles (Atndriya). Leur existence n'est
qu'indirectement perue par l'intermdiaire des objets particuliers grossiers dont ils sont les principes gnraux, et
qui procdent d'eux. Ils ne peuvent tre objets de perception directe que pour les Yog147. Ils sont, comme les objets
sensibles grossiers qui en drivent, au nombre de cinq : le
son (Shabdatanmtra), le toucher et le sens thermique
(Sparshatanmtra), la couleur et la forme (Rpatanmtra),
la saveur (Rasatanmtra),(Gandahatanmtra).Chacun d-
Paramnu. Il y a pourtant des diffrences. C'est ainsi que ces derniers sont ternels (Nitya) et ne procdent pas les uns des autres.
porte le cas d'une femme qui, tant aveugle, lisait avec le bout de l'oreille, gotait
avec les genoux, et sentait avec les orteils.
150 Tantrasra Ahnika, 8.
151 Voir Kashmir Shaivaism, p. 112.
152 C'est ainsi qu'on peut lire dans la Brihadranyaka Up., I, 3-27 : Mon Manas
155 Voir Kashmir Shaivaism, p. 116, o l'auteur cite l'affirmation de Kant, que les
qui fait le Je) est affirmation de soi156, autrement dit ralisation de soi-mme par le Je personnel ou la conscience
individuelle de l'exprience du monde, dans laquelle le
Jva se conoit comme une personne particulire, en relation avec les objets de son exprience. C'est le pouvoir
d'affirmation de soi par quoi tout ce qui constitue l'homme
est fondu en un seul Moi, et par quoi perception et conception sont rapportes ce sujet pensant particulier et
deviennent partie de son exprience.
Ainsi, quand une sensation est perue par Manas et dtermine par Buddhi, Ahamkra dclare : C'est moi qui
la perois .
C'est le Je de la conscience phnomnale, distingu
du cela , le connu. Buddhi opre avec son aide157. Buddhi, considre en relation avec les autres facults d'exprience, est cet aspect de l'Antahkarana qui dtermine (Adhya vasytmik buddhih)158.
On dit qu'un homme dtermine lorsqu'ayant peru
(Manas), et pens : Cette chose me concerne (Ahamkra), et
s'tant ainsi affirm, il en vient cette dtermination : Ceci
doit tre fait par moi. (Kartavyam etat May)159. Doit tre
fait ne se rapporte pas ici l'action extrieure seulement,
156 Abhimna. Abhimno'hamkrah. (Voir Smkhya-Tattva-Kaumudi, Krika 24,
Kaumud, Ibid.).
158 Smkhya-Pravachana, II, 13. Le Stra dit : Adhyavasyo buddhih ; mais le
Commentateur fait remarquer que Buddhi ne doit pas tre identifie avec ses
fonctions. C'est pourquoi Buddhi est appele Nishchayakrini.
(Dans le Smkhya Shstra, Chitta, dont la fonction est Chint, est compris en
Buddhi ; I, 64).
Smkhya-Pravachana-Bhshya).
168 Smkhya-Pravachana-Stra, III, 9. Voir Avalon, Life (Prna-Shakti).
encore , punarutpattih pretya bhvah, comme dit Gautama. Pretya = tant mort
; Bhva = le redevenir (n en ce monde). De nouveau implique une chose
habituelle ; naissance, puis mort, puis naissance, et ainsi de suite, jusqu' l'mancipation finale qui est Moksha, ou, comme l'appelle le Nyya, Apavarga (libration).
le chagrin et l'ignorance, sont les caractristiques da corps (Dehadharma : Prapanchasra Tantra, II).
173 Voir Kashmir Shaivaism, p. 132, o il est dit que les lignes du champ magn-
tique peuvent tre en rapport avec les lignes de Dik (direction) comme lignes de
l'nergie thrique.
174 Vyu, comme le dit le Prapanchasra Tantra, se caractrise par le mouve-
solidit ne sont pas encore dveloppes : mais le contact particulier qui renseigne sur la qualit thermique des choses.
177 Le feu est le nom de l'action qui difie et qui dtruit les formes.
179 Si l'on parle ou chante dans une petite trompette attache l'instrument, un
lore (Nirpa).
les choses peuvent tre roules en une masse (Pinda), comme la farine ou la
terre humide. Certaines choses solides deviennent temporairement liquides sous
l'action de la chaleur ; et d'autres deviennent des solides, dont la nature (Jti) est
toujours celle de l'eau (Jalatva).
185 Plein, dense (Ghana), ferme (Bridha), compos (Sanghata), et dur (Kathina).
comme le rsultat de combinaisons chimiques des lments, tout comme la proprit enivrante des boissons
alcooliques rsulte de la fermentation de riz et de mlasse
non enivrants, ou comme se produisait, croyait-on, la gnration spontane sous l'influence d'une chaleur douce.
Le Smkhya repousse cette explication. Bien que Prna et
ses cinq fonctions soient nomms Vyu, la Vie, pour cette
cole, n'est pas un Vyu au sens d'une simple force biomcanique, ni un simple mouvement mcanique rsultant
de l'impulsion d'un tel Vyu.
Selon cette cole, Prna, la vitalit, est la fonction commune du mental et de tous les sens, aussi bien rcepteurs
(Jnnendriya) que moteurs (Karmendriya), qui ont pour
rsultat le mouvement du corps. Tout comme plusieurs
oiseaux enferms dans une mme cage font bouger cette
cage en bougeant eux-mmes, ainsi le mental et les sens
font mouvoir le corps en se livrant leurs activits respectives. La vie est donc une rsultante des activits diverses
et concordantes d'autres principes ou forces de l'organisme.
Les Vdantistes sont d'accord pour dire que Prna n'est
ni Vyu ni son opration, mais ils nient qu'il soit la simple
rsultante des activits concomitantes de l'organisme, et
ils estiment que c'est un principe distinct et indpendant,
une forme matrielle assume par la Conscience universelle. La vie est donc un principe subtil prsent dans
tout l'organisme et qui n'est point Vyu grossier, mais
nanmoins une espce subtile de force, inconsciente en
apparence, puisque tout ce qui n'est pas l'Atm ou le Purusha est, selon le Myvda Vednta et le Smkhya, in-
dice C, par le Docteur Brojendra Nath Seal, l'ouvrage du Professeur B.K. Sarkar,
The Positive Background of Hindu Sociology, qui donne d'autres rfrences. Par
inconscient le Vednta veut dire qu'une chose est objet de conscience, non
qu'elle soit inconsciente en elle-mme, car essentiellement tout est conscience.
190 Au sens de Prna. La racine V, rappelons-le, signifie se mouvoir . Voir
qus. Les Devat de ces Dhtu sont Dkin et les autres Shakti des Chakra. Voir
Avalon, Life.
192 Les Vyu ont d'autres fonctions encore. Nous ne donnons ici qu'un expos
gnral. Voir Sushruta Samhit, cite plus haut. Prna n'est pas le souffle physique, qui appartient au monde grossier, mais la fonction de la force vitale qui se
manifeste dans la respiration.
193 Ainsi le Niruttara Tantra (ch. IV) dit :
solaire, alors qu'il ne supporte que deux pour cent environ de son moment.
195 Les ouvrages sur le Yoga parlent du Chit de la Lune (Chichchandra). C'est
cette lune spirituelle qui est reprsente sur la couverture de ce livre, enlace
par le Serpent Kundalin.
196 Amritanda Up., v. 34-35 (d. Anandshrama, vol. XXIX, p. 43) ; Shndilya Up.,
ch. I. Voir aussi, sur le Prna, Prapanchasra Tantra, ch. II. On dit aussi que Prna
plans, et doit tre tudie avec les Krik de Gaudapda sur le mme sujet, et
leur Comm. par Shankarchrya.
199 Dcrits en dtail plus loin.
200 Voir Mndukya Up. (o ces tats sont analyss), ainsi que les Krik de Gau-
bhungte bhogn sa jgaro bhavati (ch. XIX ; Tntrik Texts, vol. III). Voir Ishvarapratyabhijna : Sarvkshagocharatvena y tu vhyatay sthit (cit par Bhskararya dans son Comm. du v. 62 de la Lalit).
(Antahprajna), et la jouissance de ce qui est subtil (Praviviktabhuk), c'est--dire des impressions laisses sur le
mental par les objets perus l'tat de veille. Les objets du
rve n'ont de ralit extrieure que pour celui qui rve,
tandis que les objets perus l'tat de veille ont une telle
ralit pour tous ceux qui se trouvent dans cet tat. Le
mental cesse d'enregistrer des impressions nouvelles, et
travaille sur ce qui a t enregistr l'tat de veille. L'tat
de veille tait celui de la perception sensible ; dans celuici, le moi vit dans un monde mental, un monde d'ides, et
la conscience du Jva est dans le corps subtil. Les deux
tats sont des tats de dualit, o l'on a l'exprience de la
multiplicit202.
Le troisime tat, celui de sommeil profond, se dfinit
comme l'tat qui n'est ni veille ni rve, et dans lequel les
diverses expriences des deux tats prcdents se fondent
dans une exprience simple (Ekbhta), comme la diversit
du jour se perd dans la nuit sans que disparaisse cette
diversit. La conscience n'est ni objective ni subjective,
mais simple et indiffrencie, sans autre objet qu'ellemme (Prajnnaghana).
Dans la veille la conscience du Jva est associe au
mental et aux sens ; dans le rve les sens se sont retirs ;
dans le sommeil profond le mental aussi s'est retir. Le
Jva, appel Prjna, est alors plong dans son corps causal, cest--dire dans Prakriti insparablement associe
202 Voir Mndukya Up., Mantra 4. Ishvarapratyabhijn : Manomtrapathe'
la Conscience, autrement dit, dans cet tat de la Conscience qui est le germe partir duquel se dveloppent les
corps grossier et subtil. C'est un tat de batitude. Le Jva
n'a conscience de rien 203, mais au rveil se rappelle seulement ceci : Heureux je dormais ; je n'avais conscience de
rien204. Cet tat est donc celui qui n'a pour objet que le
sens du rien205.
Alors que les deux tats prcdents sont respectivement
la jouissance des corps grossier et subtil, celui-ci a la
jouissance de la seule batitude (Anandabhuk), c'est-dire dune batitude simple et sans objet. Le Seigneur jouit
toujours de la batitude, mais dans les deux premiers
tats Il en jouit par l'intermdiaire d'objets. Ici, Il jouit de
la batitude elle-mme, sans sujet ni objet. En ce sens
l'tat de Sushupti se rapproche de la Conscience du
Brahman. Mais il n'est pas cette Conscience dans sa puret, parce qu'il est, comme les deux autres tats, associ
l'ignorance (Avidy) : les deux premiers avec Vikriti, et le
dernier avec Prakriti. Au-del, donc, est le quatrime
tat (Turya). Ici l'exprience pure appele Shuddhavidy
est obtenue par le Samdhiyoga. Jva, l'tat de Sushupti,
est dans le corps causal (Krana), et l'tat Turya, on dit
qu'il est dans le grand corps causal (Mahkrana)206.
203 Cet tat, exempt de tout rve, est plus rare qu'on ne le suppose gnrale-
ment.
204 Voir Ptanjala Yoga-Stra : Sukham aham asvpsam na kinchid avedisham iti
smarant.
205 Abhvapratyaylambanvrittir nidr. Voir aussi Prapanchasra Tantra :
209 Les exposs varient dans le dtail, numrant un plus ou moins grand
nombre de degrs. Ainsi le Nirvna Tantra, cit dans le Comm. du v. 43 du Shatchakranirpana, dit que le Paramtm est la Devat dans l'tat Turya ; et le Prapanchasra Tantra (eh. XIX) dit que Jgrat est Bja, Svapna Bindu, Sushupti Nda,
Turya Shakti, et le Laya qui est au-del, Shnta.
210 Cette collectivit n'est pas une simple somme d'units, mais une collectivit
dont les units constitutives sont en relation entre elles comme les parties d'un
tout organis. Ainsi, Hiranyagarbha est celui qui a conscience d'tre tous les Jva.
Samashtyabhimni Hiranyagarbhtmakah (Bhskararya, op. cit., v. 61). Il est
l'ensemble de ces Jva.
211 On dit qu'il existe entre eux cette diffrence, que le Paramtm manifest
Taijasa individuel) ; et Ishvara est le nom de la forme collective des Jva dfinis comme Prjna. Du point de vue
cosmique, ceux-ci sont les Seigneurs conscients des
mondes objectif, subjectif et causal, au-del desquels est
la Conscience Suprme.
L'exprience suprme du Yoga et la Dlivrance s'obtiennent par le passage au-del des trois premiers tats de
l'exprience ordinaire.
L'opration du Yoga est un mouvement de retour la
Source, l'inverse du mouvement crateur parti de cette
Source. Voici l'ordre de la manifestation : Buddhi, puis
Ahamkra, dont sortent Manas, Indriya et Tanmtra, ce
dernier produisant les Bhta. Le sige de la Source tant,
dans le corps humain, le cerveau, o se trouve la plus
grande manifestation de la Conscience, le sige du Mental
est entre les sourcils et les siges de la Matire dans les
cinq centres qui s'chelonnent de la gorge la base de la
moelle pinire. Cest l que commence le mouvement de
retour et les diverses espces de Matire se fondent l'une
en l'autre, puis dans le Mental, et le Mental dans la Conscience, comme on le verra au chapitre V. la question de
savoir si l'homme peut, hic et nunc, atteindre au suprme
tat de Batitude, le Yoga rpond oui .
IV. LE MANTRA
Il est question dans cette introduction de Shabda, de Varna, de Mantra. Il est dit que les lettres (Varna) de l'alphabet sont distribues dans tous les centres corporels sur les
ptales des lotus. Dans chacun des lotus il a aussi un
Mantra-germe (Bja du Tattva de ce centre. Kundalin est
la fois Lumire (Jyotirmay) et Mantra (Mantramay)212, et
l'on utilise le Mantra dans l'opration qui a pour but de
lveiller.
Il nest peut-tre aucun sujet dans le Shstra hindou
qui soit moins bien compris que le Mantra. Il forme une
partie si importante du Tantra-Shstra que celui-ci porte
aussi le nom de Mantra-Shstra. Les orientalistes et
autres auteurs dcrivent communment le Mantra comme
une prire , comme des formules d'adoration , des
syllabes mystiques , etc. La science du Mantra peut avoir
ou non des bases solides, mais, mme dans la ngative,
elle n'est point l'absurdit que certains imaginent. Ces
derniers ont pu faire une exception en faveur des Mantra
qui sont des prires, et dont ils comprennent le sens, car
avec la prire ils sont familiers. Mais une telle apprciation
dnote elle-mme un manque de comprhension. Il
n'existe rien dans un Mantra qui soit ncessairement sa212 La premire est la forme subtile, la seconde la forme grossire. Voir, sur le
Shairava Mantra. L'homme projette le Mantra sur la femme, qui prouve alors la
sensation d'une union physique. Le Vishnu Purna parle de conception par la
puissance de la volont.
215 Comme le dit le Kulrnava Tantra, et comme il est facile de le comprendre,
un tel Guru se trouve rarement. Le disciple qui reoit cette initiation obtient tous
les pouvoirs de son initiateur. On dit qu'il existe des Guru qui peuvent immdiatement rendre leurs disciples capables datteindre les buts les plus levs.
216 On affirme que le cas s'est produit rcemment dans la maison d'un ami d'un
Kavacha, que l'art d' attraper un Mantra qu'on projette sur vous.
218 Dans la Samhit appele Kulrnava (non dans le Tantra de ce nom), Shiva,
aprs avoir fait allusion certains rites terribles pratiqus avec la chair de chats
noirs, de chauves-souris et d'autres animaux, le linge souill d'une femme Chandla, le linceul d'un cadavre, et ainsi de suite, s'crie : O Prvati, ma tte et mes
membres tremblent, ma bouche est dessche (Hridayam kampate marna,
gtrni marna kampante, mukham shushyate Prvati) ; et il ajoute : On n'en
doit point parler, on n'en doit point parler, on n'en doit point parler, je dis et
redis qu'on n'en doit point parler . (Na vaktavyam na vaktavyam na vaktavyam
punah punah.)
219 C'est parce que les orientalistes et les missionnaires ignorent tout de l'occul-
220 Ce Dhvani est le corps grossier du Mantra. Voir Avalon, Garland of Letters.
221 Quand le mot Ghata est prononc, alors s'veille dans l'esprit l'ide d'une
jarre. Quand le Mantra d'une Divinit est prononc, s'veille l'ide de la Dit
dont il est le nom.
222 Non en tant que sons audibles (Dhvani), mais comme la ralit qui trouve
une expression pour l'oue dans les sons audibles. Les expressions sensibles sont
transitoires. Derrire elles est le Verbe ternel (Shabdabrahman), dont elles sont
la manifestation.
sion sensible. Ainsi l'criture donne une impression visuelle, et aux aveugles des
points perfors donnent une impression tactile.
feste.
Avant de dcrire la nature de Shabda dans ses diverses
formes de dveloppement, il est ncessaire de comprendre
la psychologie hindoue de la perception. chaque instant
le Jva est sujet d'innombrables influences qui se dversent sur lui de toutes les rgions de l'univers. Seules atteignent sa Conscience celles qui attirent son attention, et
sont ainsi choisies par son Manas. Celui-ci s'occupe de
l'une ou l'autre de ces impressions sensibles, et la transmet la Buddhi.
Lorsqu'un objet (Artha) est prsent au mental et peru,
le mental prend la forme de l'objet peru. C'est ce qu'on
appelle une Vritti (modification) mentale, que le but du
Yoga est de supprimer. Le mental en tant que Vritti est
donc une reprsentation de l'objet extrieur. Mais dans la
mesure o il est une telle reprsentation, il est objet tout
comme l'objet extrieur. Celui-ci, l'objet physique, est appel l'objet grossier (Sthla artha), et l'autre, l'impression
mentale, est appele l'objet subtil (Skshma artha). Mais
en dehors de l'objet il y a le mental qui le peroit. Il s'ensuit que le mental a deux aspects, sous l'un desquels il est
le percevant, et sous l'autre le peru, la formation mentale
(Vritti) qui dans la cration prcde la projection extrieure, et aprs la cration suit comme l'impression produite dans le mental par la perception d'un objet physique
grossier.
L'impression mentale et l'objet physique se correspondent exactement, car l'objet physique n'est, en fait,
qu'une projection de l'imagination cosmique, bien qu'il
possde la mme ralit que le mental ; ni plus ni moins.
Le mental est donc la fois connaissant (Grhaka) et connu
(Grhya),
rvlateur
(Prakshaka)
et
rvl
troduction.
Para est ce qui existe par la diffrenciation du Mahbindu avant la manifestation effective. C'est le Shabda
causal, immobile, en Kundalini, dans le centre corporel
Mldhra. L'aspect sous lequel il commence se mouvoir
d'un mouvement gnral (c'est--dire non particularis)
(Smnya-spanda), est Pashyant, dont le domaine s'tend
du Mldhra au Manipra Chakra, le centre voisin [Voir
note du traducteur en fin de chapitre]. Il est ici associ
Manas. Ces deux tats reprsentent l'aspect immobile et le
premier aspect mobile de Shabda.
Le son Madhyam est associ Buddhi. Il est Hiranyagarbha Shabda (Hiranyagarbharpa) qui s'tend de Pashyant jusqu'au cur.
Le son Madhyam, qui est l'acte intrieur de nommer
par l'aspect cognitif du mouvement mental, comme aussi
son Artha ou objet subtil, appartiennent au corps mental
ou subtil (Skshma ou Linga Sharra). La perception dpend de la distinction et de l'identification.
Dans la perception d'un objet, la partie du mental qui
identifie et distingue, autrement dit la partie connaissante,
est le Shabda subtil ; et la partie qui prend la forme de
l'objet (une forme correspondant la chose extrieure), est
l'Artha subtil. La perception d'un objet suit donc l'opration simultane du mental sous son double aspect de
Shabda et d'Artha, qui sont entre eux dans une relation
indissoluble comme connaissant et connu. Tous deux appartiennent au corps subtil. Dans la cration, Madhyam
Shabda est apparu le premier. Il n'y avait pas alors d'Artha extrieur.
Puis le mental cosmique projeta ce Madhyam Artha in-
trieur dans le monde de l'exprience sensible, et le nomma en langage exprim (Vaikhair Shabda). Ce dernier est
la parole mise, dveloppe dans la gorge et sortie de la
bouche. Il est Virt Shabda. Vaikhar Shabda est donc le
langage, le son grossier exprim par les lettres. L'Artha
qui lui correspond est l'objet physique ou grossier que le
langage dsigne. Il appartient au corps grossier (Sthla
Sharra).
Madhyam Shabda est le mouvement mental ou l'idation sous son aspect de connaissance, et Madhyam Artha
est l'impression mentale de l'objet grossier. Le mouvement
de pense intrieur sous son aspect de Shabdrtha, et
considr la fois sous son aspect de connaissant (Shabda) et comme l'objet connu subtil (Artha), appartient au
corps subtil. Leur cause tous deux est le premier mouvement gnral vers une idation particulire (Pashyant),
partir de la cause immobile, Parashabda, ou le Langage
Suprme. Deux formes de langage intrieur ou cach,
causal et subtil, accompagnant le mouvement mental,
prcdent et prparent le langage parl. Les formes intrieures du mouvement d'idation constituent l'aspect subtil, et le son exprim l'aspect grossier du Mantra, qui est le
Shabdabrahman manifest.
Le Shabda grossier, appel Vaikhar ou langage parl, et
l'Artha grossier, ou objet physique dsign par ce langage,
sont la projection du Shabda et de l'Artha subtils, par l'activit initiale du Shabdabrahman, dans le monde de la
perception grossire sensible. C'est pourquoi, dans le
monde physique grossier, Shabda signifie langage, c'est-dire les phrases, les mots et les lettres, qui sont l'expression des ides et qui sont le Mantra.
Dans le monde subtil ou mental, Madhyam Shabda est
Du point de vue de la cration cosmique le mental apparat le premier, et partir de lui se dveloppe le monde
physique conformment aux Samskra parvenus maturit, qui ont amen l'existence l'univers actuel particulier. Aussi l'Artha mental prcde-t-il l'Artha physique, qui
est un dveloppement du premier dans la matire grossire. Cet tat mental correspond celui des rves (Svapna), o l'homme vit seulement dans le monde mental.
Aprs la cration, qui est l'tat de veille (Jgrat), il y a pour
l'individu un paralllisme dj existant des noms et des
objets.
Le langage parl est une manifestation de la facult intrieure de nommer, ou pense. Ce mouvement de pense
est identique chez les hommes de toutes les races. Lorsqu'un Anglais ou un Indien pense un objet, l'image est la
mme pour tous deux, qu'elle soit voque par l'objet luimme ou par l'nonc de son nom. C'est peut-tre pour
cette raison qu'un liseur de pense dont le centre crbral
est en rapport avec celui d'un autre peut lire la parole
cache, c'est--dire la pense de quelqu'un dont il ne peut
comprendre la langue parle. Ainsi, alors que le mouvement de pense est identique chez tous les hommes, son
expression comme Vaikhar Shabda diffre.
Selon la tradition, il existait jadis un langage universel.
D'aprs le rcit biblique, il en tait ainsi avant la confusion
des langues dans la tour de Babel. Il n'y a l rien d'invraisemblable, tant donn que la diffrence entre les langues
parles est due la diffrence des races qui s'est dveloppe au cours des temps. Si la pense se rvlait par le langage au moyen des mmes instruments, et dans les
mmes conditions, chez tous les hommes, alors il n'y aurait qu'un seul langage. Mais il en est autrement de nos
jours.
Diffrents sont les caractres raciaux et les conditions
physiques, telles que la nature des organes vocaux, le climat, les impressions hrditaires, etc. Par suite, diffrents
aussi les langages. Mais pour chaque homme particulier,
parlant n'importe quel langage particulier, le nom prononc de n'importe quel objet est l'expression grossire de son
mouvement de pense intrieur. Il voque ce mouvement,
et l'exprime. Il voque l'ide, et l'ide est la Conscience en
tant qu'opration mentale. Cette opration peut s'intensifier au point de devenir elle-mme cratrice : c'est le Mantrachaitanya.
Il est clair, d'aprs l'expos qui prcde, que si les
lettres sont, comme il est dit, dans les six Chakra corporels, on ne doit pas supposer qu'il est ainsi affirm, d'une
manire absurde, que les lettres s'y trouvent comme des
formes crites, ou comme les sons articuls que l'oreille
entend. Prises dans ce sens, les lettres, objets grossiers,
ne sont manifestes que dans le langage et l'criture. Jusqu'ici tout est clair. Mais la signification prcise de cette
distinction soulve de grandes difficults. Aucun sujet, en
fait, ne prsente plus de difficults que le Mantravidy,
qu'on le considre dans son ensemble ou par rapport
cette question particulire. D'abord, il faut constamment
prendre garde de ne pas tomber dans un pige possible,
qui serait de prendre des mthodes prescrites en vue
d'une ralisation, pour des faits au sens ordinaire de ce
mot.
Les premires sont conventionnelles, les seconds sont
rels. Les doutes ce sujet sont accrus par certaines variantes dans les exposs. C'est ainsi que dans certains
d'entre eux, Ganesha est la Devat du Mldhra. Dans le
ldhra sont donnes comme tant Va, Sha, Sha et La. La dernire, d'aprs
d'autres exposs, devrait tre Sa.
227 Cela est vrai, mais il peut nanmoins y avoir des siges spciaux d'mission
pour chaque lettre ou classe de lettres. On peut remarquer que les sons voyelles
sont placs dans le centre de la gorge, et Ha et Ksha au-dessus : ce qui semble
appuyer cette hypothse.
228 On me signale que ce sujet est trait en dtail dans le Kundalinkalpataru, et
229 Voir Avalon, Garland of Letters (les Kal des Shakti). Samna Vyu est aussi
238 Il en est qui obtiennent ces pouvoirs par l'adoration (Upsan) d'Agni Vetla,
soleil et y retourne.
Kriyshaktipradhnyh shabdashabdrtha-kranam
Prakriter bindurpinyh shabdabrahmbhavat param.
Ce qui signifie, en fait, qu'une activit croissante dans la Conscience sur le point
de crer (Bindu) produit l'tat dans lequel elle est la cause du sujet et de l'objet,
en tant que mental et matire.
241 Tena shabdtharpa-vishishtasva shabda-brahmatvam avadhritam (Prna-
toshin, 13).
quoi se rvle le sens particulier des mots. Les lettres sparment, et donc aussi
en combinaison, sont dpourvues de signification. Un mot n'est pas la chose,
mais ce par quoi, lorsqu'il est prononc, nat la connaissance de la chose qu'il
dsigne. Ce qui dsigne la chose dsigne est un dvoilement (Sphota) diffrent
de ces lettres. Ce Sphota est le Shabda ternel.
244 Il convient de remarquer que, des cinq Bhta, Aksha et Vyu appartiennent
eva parameshvarah.
Celle qui gare tous les tres par Sa My, mais Elle-mme n'en est pas affecte.
Ce symbolisme de Kl est expliqu dans le Svarpa-vykhy de l'Hymne Kl
(Karprdi Stotra), publi dans Tntrik Texts, vol. IX.
dans l'union avec Lui, parce qu'Elle est la Conscience active et Lui la Conscience
inerte.
254 Shaktisamgama Tantra, Ullsa Utpattikhanda 1. Avec les dix replis, Elle est la
258 Ici la ligne courbe (Vakrarekh) vient la premire, et la ligne droite la se-
conde. Peut-tre faut-il voir ici la ligne s'levant pour former la pyramide triangulaire.
259 Ainsi nomm parce qu'elle vomit l'univers (Vamant vm iti).
260 Shringtaka, c'est--dire une figure pyramidale triangulaire trois dimen-
sions.
261 Autrement dit Samskra ou impression ravive, qui est le germe de la Cons-
du crne au coccyx. Le sympathique est en communication avec la moelle pinire. Il est remarquable que
dans les rgions thoracique et lombaire il existe un ganglion de chaque chane correspondant avec une grande
rgularit chaque nerf spinal, bien que dans la rgion
cervicale beaucoup semblent manquer ; et que d'importantes masses supplmentaires de tissu nerveux se trouvent dans la rgion du cur, de l'estomac et des poumons,
rgions gouvernes respectivement par l'Anhata, la Manipra et le Vishuddha, les trois Chakra suprieurs parmi
les cinq dcrits plus loin.
Des deux chanes sympathiques, des fibres nerveuses
partent vers les viscres de l'abdomen et du thorax. De ces
derniers, partent aussi des nerfs qui retournent aux nerfs
spinaux, et d'autres qui rejoignent certains des nerfs crniens ; ils sont ainsi distribus entre les vaisseaux sanguins des membres, du tronc et des autres parties du
corps o vont les nerfs spinaux ou crniens. Les nerfs
sympathiques transportent surtout des impulsions qui
commandent au tissu musculaire des viscres et au revtement musculaire des petites artres des divers tissus.
C'est par l'intermdiaire du sympathique que le tonus
des vaisseaux sanguins est maintenu sous l'action du
centre vaso-moteur de la moelle pinire. Le sympathique,
cependant, transmet les impulsions qu'il reoit du systme nerveux central ; elles n'ont pas leur origine dans le
sympathique lui-mme. Les impulsions partent de la
moelle par les racines antrieures des nerfs spinaux, et
aboutissent, par de courtes ramifications, aux chanes
sympathiques. Le travail des systmes sympathiques
commande et influence la circulation, la digestion et la
respiration268.
La structure anatomique du systme nerveux central
est excessivement complique, et ce qui se produit dans
cet enchevtrement de fibres, de cellules et de fibrilles est,
d'autre part, peu prs inconnu encore269. Aussi faut-il
admettre que dans la description de la physiologie du systme nerveux central, nous ne pouvons jusqu' prsent
faire beaucoup plus que tracer les voies par lesquelles les
impulsions peuvent passer, entre une portion du systme
et une autre, et des connections anatomiques dduire,
avec plus ou moins de probabilit, la nature du nud
physiologique que ses parties forment entre elles et avec le
reste du corps270.
D'une manire gnrale, cependant, il existe, dit-on, des
raisons de supposer qu'il y a dans le systme central des
centres nerveux associs particulirement des mcanismes spciaux, sensoriels, scrtoires ou moteurs, et
qu'il existe, dans une portion dfinie de la moelle pinire,
des centres, tels que le prtendu centre gnito-spinal, destins une action physiologique dtermine. C'est l'aspect
subtil de ces centres en tant qu'expressions de la Conscience (Chaitanya) manifeste sous diverses formes de
My Shakti, que nous appelons ici Chakra. Ils sont relis
par l'intermdiaire de nerfs aux organes grossiers de la
gnration, de la miction, de la digestion, de la fonction
cardiaque et de la respiration, relis en dernier ressort aux
Chakra Mldhra, Svdhishthna, Manipra, Anhata et
Vishuddha respectivement, tout comme des rgions des
268 Voir Foster and Shore, Physiology, pp. 206-207.
269 G.N. Stewart, Manuel of Physiology, p. 656, Se d., 1906.
270 Ibid.
centres suprieurs ont t spcialement, sinon exclusivement associes diverses oprations de perception, de volont et de conception.
De ce bref prambule en termes de physiologie et d'anatomie occidentales modernes, je passe la description des
Chakra et des Nd (nerfs), et j'essaierai ensuite de montrer les rapports entre les deux systmes.
Les conduits de la force prnique ou vitale sont les nerfs
appels Nd, que l'on estime exister par milliers dans le
corps. De mme que dans la feuille de l'arbre Ashvattha
(ficus religiosa), il y a des fibres minuscules, de mme le
corps est tout travers de Nd271 . On fait driver Nd272
de la racine Nad, mouvement . Car c'est l que se meut
le Prn, ou Principe vital. Le Bhtashuddi Tantra parle de
72.000 Nd, le Prapanchasra Tantra de 300.000, la Shiva Samhit de 350.000 ; mais, quel qu'en soit le nombre
total, seulement un nombre limit d'entre elles sont importantes.
Certaines sont des Nd grossires, telles que les nerfs
physiques, les veines et les artres connus de la science
mdicale. Mais toutes n'ont pas ce caractre grossier, physique et visible. Elles existent, comme tout le reste, sous
des formes subtiles, et sont connues alors sous le nom de
Yoga Nd. Celles-ci peuvent tre dfinies comme des canaux subtils (Vivara) de l'nergie prnique ou vitale. Les
Nd sont, comme nous l'avons dit, les conduits de Prna.
271 Shndilya Up., ch. I, o les Nd sont indiques et o il est question de leur
purification. Voir aussi Dhynabindu Up. Et sur la Sushumn voir Mandalabrhmana Up., Brhmana 1.
272 Shatchakranirpana, v. 2.
Up., ch. I). Tous deux furent produits par le barattement de l'ocan, et reprsentent les forces constructives et destructives de la Nature.
276 Les Hindous savent depuis longtemps que la respiration s'effectue par une
suite dans Positive Sciences of the Hindus. L'auteur joint un plan qui tente de donner une ide sommaire de la position relative des principaux nerfs du systme
spinal sympathique.
Tantra. Un mdecin hindou de mes amis critique certaines parties de cet expos,
qu'il dclare trop influences par la physiologie occidentale.
281 Varha Up., ch. V.
nerveux et les organes principaux, partir de ce qui peuttre est le plexus sacrococcygien jusqu' l'espace entre
les sourcils , que certains identifient avec la glande pinale, centre du troisime il ou il spirituel, et d'autres
avec le cervelet.
Les Chakra282 eux-mmes, cependant, comme on l'expliquera plus loin, sont des centres de Conscience (Chaitanya) en tant que force extrmement subtile (Shakti) ;
mais les rgions grossires cres par leurs vibrations,
soumises leur influence, et parfois vaguement et inexactement identifies avec eux, ont t assimiles divers
plexus du tronc et aux centres crbraux infrieurs indiqus plus haut. Dans la portion du corps qui s'tend audessous du Mldhra sont les sept mondes infrieurs,
Ptla et les autres, avec les Shakti qui soutiennent toutes
choses dans l'univers.
Le premier centre, ou Mldhra Chakra, ainsi nomm
parce quil est la racine de Sushumn o repose Kundalini283, est au lieu de runion du Kanda (racine de toutes
les Nd) et de la Nd Sushumn, et se trouve dans la rgion intermdiaire entre les parties gnitales et l'anus. Il
est ainsi pour les hommes le centre du corps 284. Cette localisation, non plus que des localisations analogues concernant les autres lotus, ne signifie pas que le Chakra
proprement dit se trouve dans la rgion mentionne du
corps grossier, mais qu'il est le centre subtil de cette rgion
282 Varha Up., ch. V ; Dhynabindu Up. ; Yogakundal Up., ch. III.
283 Driv de Mla (racine) et Adhra (support).
284 Shndilya Up., ch. I, o sont indiqus aussi les centres pour les oiseaux et
pour d'autres animaux. Dans certains diagrammes (les Ndichakra du Cachemire), Kundal est reprsente au-dessus de l'emplacement donn dans le texte.
droite (Dakshinvartena).
associ Vyna.
289 Le Crateur est appel Savit parce qu'Il cre.
Ndarp donn la Dev ; et v. 218, o elle est dcrite comme Ndarpin, avec
une allusion aussi au Yoginhridaya Tantra.
304 Suivant le Shrad, ch. I (et aussi le Prapanchasra Tantra), les couleurs des
Bhta sont les suivantes : Aksha (l'ther) est transparent (Svachchha) ; Vyu
(l'air) est noir (Krishna) ; Agni (le feu) est rouge (Rakta) ; Ap (l'eau) est blanche
(8) Kl ou Kaulin.
Ce sont respectivement les Dits prsidant aux huit
groupes de lettres suivants :
(1) a ha, 16 lettres ;
(2) ka na, 5 lettres ;
(3) ca a, 5 lettres ;
(4) ta na, 5 lettres ;
(5) ta na, 5 lettres ;
(6) pa ma, 5 lettres ;
(7) ya va, 4 lettres ;
(8) a krsa ou da, 5 lettres.
Les autres tres cits au vers 17 de l'Ananda-Lahar
sont les douze Yogin, savoir :
(1) Vidyyogin ;
(2) Rechik ;
(3) Mochika ;
(4) Amrit ;
(5) Dipik ;
(6) Jnn ;
(7) Apyyan ;
(8) Vyapini ;
(9) Medh ;
(10) Vyomarp ;
(11) Siddhirp ;
(12) Lakshmyogin.
Ces vingt Dits (huit Vashin et douze Yogin) doivent
jeunes, ou infrieurs.
de l'anus est bien connue des experts en mdecine, sa sensibilit ayant mme
donn naissance ce qu'on a appel une psychologie de l'anus .
Tattva grossiers
1. Mldhra
2. Svdhishthna
Rasa (le got) Tanmtra ; Ap Tattva (l'eau) ; le Jnnendriya du got ; le Karmendriya des mains.
3. Manipra
Rpa (la vue) Tanmtra ; Tejas Tattva (le feu) ; le Jnnendriya de la vue ; le Karmendriya de l'anus.
4. Anhata
5. Vishuddha
Bien que l'organe reproducteur soit plus haut que le Mldhra, la force sexuelle
procde, en fin de compte, de ce dernier.
lotus huit ptales au-dessous d'Anhata (voir planche V). L'Ile des Gemmes est
un tat suprme de Conscience, et l'Ocan de Nectar est la Conscience infinie
Elle-mme. Sur les corps causals, voir Avalon, Garland of Letters.
trois feux). Tripurasundar sige dans le Chakra qui est compos de Bindu
(Bindumaye chakre). Sa demeure tant sur les genoux de Kmeshvara, dont le
front est orn du croissant lunaire. Elle a trois yeux, qui sont le Soleil, la Lune et
le Feu .
des 51 lettres). Voir ce texte et sa traduction dans Avalon, Tntrik Texts, vol. IX.
335 Kulanidhi. Dans son sens littral ordinaire, Kula signifie race ou famille, mais
il a beaucoup d'autres sens : Shakti (Akula est Shiva), la hirarchie spirituelle des
Guru, le Mldhra, la doctrine des Tantristes Kaula, etc.
336 Vishnu, Brahm et Rudra, ayant respectivement les qualits de Sattva, de
Rajas et de Tamas.
vant le Vishva Dictionary, A possde, entre autres sens, celui d'Isba ou Shiva,
et, suivant l'Anekrthadhvanimanjar Lexicon, I = Manmatha, c'est--dire Km, le
dsir. Ek est donc l'pouse de Shiva, ou Shivakm, le dsir ou la volont de
Shiva.
338 Introduction la Lalit.
le dessin particulier. Cependant, il peut galement y avoir ici une allusion aux
trois lignes extrieures du Shrchakra.
340 Voir plus loin. Le Kma Bja est Klm. Klmkra est Shivakma. Im dsigne ici
le Kmakal dans l'tat Turya o s'obtient Moksha : c'est en ce sens qu'il est dit
(Ibid., v. 176) que celui qui entend le Bja sans Ka et La n'atteint pas le lieu des
bonnes actions ; autrement dit, il ne va pas dans la rgion qu'on atteint par les
bonnes actions, mais dans celle qu'on ne peut atteindre que par la seule connaissance. (Voir Ibid., v. 189, qui cite le Vmakeshvara Tantra.)
341 On peut donner d'autres exemples, comme le Tripurtirnava, qui dclare que
la Dev est appele Tripur parce qu'Elle demeure dans les trois Nd (Sushumn, Pingal, Id ; voir plus loin), et dans Buddhi Manas Chitta (voir plus loin).
342 V. 177.
343 D'aprs une note de R. Anantakrishn Shstri, traducteur de la Lalt, p. 213,
les trois pieds sont ainsi expliqus dans un autre ouvrage de Bhskararya :
le Blanc est le pur Samvit (Conscience), exempt de toute Updhi ; le rouge, le
Parhanta (Personnalit Suprme), la premire Vritti (modification) du Samvit ;
et la couleur mlange, la modification (Vritti) du Moi , mentionne plus haut
comme insparable de ce dernier. Ce sont l les trois pieds (Charana-tritaya) :
hvya dhrt paramashivntam strarpm skshmm kundalinm sarvashaktirpm vibhvya sattvaraj astamogunaschakam brahmavishnushivashaktytmakam srygnichandrarpam bindutrayam tasy ange vibhyya adhash
chitkalm dhyyet. (Comm. du v. 19.)
347 C'est--dire Celui qui cre ; de Vi + rich.
Mukham binduvadkram
Tadadhah kuchayugmakam
Tadadhashcha hakrrdham
Suparishkritamandalam.
On trouve aussi le troisime vers imprim Tadadhah saparrdham cha. Mais cela
signifie la mme chose. Sapara est Hakra, Ha suivant Sa. Pour les autres Dhyna
et modes de mditation, voir la Nityapjpaddhati de Jaganmohana Tarklamkra, p. 199.
356 Phetkrini Tantra, ch. I :
groupes. Le Traipura Trikona est pourtant, dans le Mldhra, ce qui constitue la correspondance grossire du
Kmakal, racine (Mla) de tous les Mantra au-dessous
du Sahasrra, et, de plus, correspondance, dans le Jva,
du Tribindu d'Ishvara.
Cependant, avant de traiter en dtail du Sahasrra,
nous invitons le lecteur se reporter au tableau (quelques
pages plus loin) qui rsume quelques-uns des dtails donns ci-dessus, jusqu'au Sahasrra inclusivement.
Dans la description des Chakra telle que la donne le
Shatchakranirpana, il n'est pas fait mention des qualits
et choses (Vritti) morales et autres, qui sont associes aux
Lotus dans d'autres ouvrages, tels que l'Adhytmaviveka362, en commenant par le lotus-racine pour finir
par le Soma Chakra.
C'est ainsi que les Vritti Prashraya, Avishvsa, Avajn,
Mrchh, Sarvansha, Krrat363 sont assignes au Svdhisthna ; Lajj, Pishunat, Irsh, Trishn, Sushupti,
Vishda, Kashya, Moha, Ghrin, Bhaya 364, au Manipra ;
Ash, Chint, Chesht, Mamat, Dambha, Vikalat,
Ahamkra, Viveka, Lolat, Kapatat, Vitarka, Anutpa 365
362 Cit dans le Dipik du v. 7 de la Hamsopanishad.
363 La crdulit, le soupon, le ddain, l'illusion (ou la rpugnance), la fausse
368 C'est ainsi qu'avec Dambha (l'arrogance), Lolat (la cupidit), Kapatat (la
duplicit), nous trouvons Ash (l'esprance), Chesht (l'effort), Viveka (la discrimination).
Chakra
Position
Nbre de
ptales
Lettres sur
ces ptales
Tattva matre et
ses qualits
Couleur du
Tattva
Mldhra
Centre spinal
de la rgion
au-dessous
des parties
gnitales
Prithiv, cohsion,
excitant le sens
de l'odorat
Jaune
Svdhishthna
Centre spinal
de la rgion
au-dessus
des parties
gnitales
Ap ; contraction,
excitant le sens
du got
Blanc
10
Tejas ; expansion,
produisant la
chaleur et excitant le sens de la
vue, des couleurs
et des formes
Rouge
12
Gris de fume
Blanc
Manas (facults
mentales)
Manipra
Centre spinal
de la rgion
du nombril
Anhata
Centre spinal
de la rgion
du cur
Vishuddha
Centre spinal
de la rgion
de la gorge
16
Les voyelles
a, , i, , u, ,
ri, ri, Iri, lr,
e, ai, o, au,
am, ah
Ajn
Centre de la
rgion entre
les sourcils
ha et ksha
Forme du
Mandala
Bja et son
Vhana
(vhicule)
Devat et
son
Vhana
Carr
Lang sur
llphant
Brahm
sur Hamsa
Croissant
Vang sur
Makara
Vishnu
sur Garuda
Triangle
Rang sur
un blier
Rudra sur
un taureau
Hexagone
six
pointes
Yang sur
une antilope
Cercle
Hang sur
un lphant
blanc
Om
Ish
Sadshiva
Shambhu
Shakti
du
Dhtu
Linga et
Yoni
Dkin
Svayambhu
et Traipura
Trikona
Gandha Tattva ;
lodorat (organe de
sensation ; les pieds
(organe daction)
Lkin
Kkin
Bna et
Trikona
Sparsha Tattva ; le
toucher (organe de
sensation) ; le pnis
(organe daction)
Shabda Tattva ;
loue (organe de
sensation) ; la
bouche (organe
daction)
Itara et
Trikona
Mahat, la Skshma
Prakriti appele
Hiranyagarbha (Voir
Shatchakranirpana,
v. 52.)
Rkin
Shkin
Hkin
Nom du
Chakra
Nom
du
Tattva
Nbre de
rayons
Nom du
du
Tattva
groupe
Mldhra
Bh
56
Svdhishthna
Agni
62
Anhata
Apas
54
Manipra
Vyu
52
Vishuddha
Aksha
Ajn
Manas
72
64
Agni
Nom du
point de convergence
Khanda
Surya
Vishnugranthi
Chandra
Brahmagranthi
Rudragranthi
Remarques
360
cit est tir de cet ouvrage. Voir aussi Avalon, Wave of Bliss.
Letters.
378 1 lakh = 100.000 ; 1 crore = 10.000.000. (Note du Traducteur).
106 ; la Lune, 136. 0 Shankari, ces trois luminaires clairent le macrocosme aussi bien que le microcosme, et sont
la source du calcul du temps : le Soleil pour le jour, la
Lune pour la nuit, Agni (le Feu) occupant une place intermdiaire entre les deux379 .
Ainsi constituent-ils (ou sont-ils appels) Kla (le
temps), et les 360 jours (ou rayons) forment-ils une anne.
Le Veda dit : L'anne elle-mme est une forme du Seigneur. Le Seigneur du temps, le Crateur du monde, fit
d'abord Marchi (les rayons), etc., les Muni, les protecteurs
du monde. Tout est venu l'existence par le commandement de Parameshvar.
Dindima comprend ce passage d'une manire toute
diffrente. Son interprtation est qu'ayant dj dcrit l'Antaryga (dvotion intrieure), l'auteur recommande ici le
culte des Avarana Devata, c'est--dire des Divinits rsidant en chacun des Chakra ou centres, sans la faveur
desquelles il est impossible au Yogi de faire passer la
Kundalini par ces Chakra. Il numre les 360 Divinits et
dcrit la manire d'adorer chacune d'elles.
Il est d'autres commentateurs qui interprtent sotriquement les 360 rayons, et les associent aux 360 jours de
l'anne, et aussi avec le corps humain. Chaque commentateur cite la Taittiryranyaka, premier chapitre, pour appuyer ses vues. Il semble donc que cette Taittiryranyaka
offre une abondante matire sotrique la mditation du
mystique. Le premier chapitre de l'Aranyaka en question
se rcite en adorant le Soleil. Il porte le nom d'Arunam
System of Medicine, publi dans la Guy's Hospital Gazette (1889), et cit dans le
vol. XVI des Sacred Books of the Hindus, par le Prof. Benoy Kumar Sarkar.
de Prna Shakti, la puissance vitale, centres appels Chakra ou Lotus. La moelle pinire se termine brusquement
dans le filum terminale, et semble s'y fermer.
Or il est dit que la Sushumn est ferme sa base, appele la porte de Brahman (Brahmadvra), jusqu' ce
que, par le Yoga, Kundal s'y fraie passage. Le plus haut
des six centres ou Chakra de la Sushumn est l'Ajn, position qui correspond, vers l'avant, l'espace entre les
sourcils (Bhrmadhya), et vers l'arrire la glande pinale, ou corps pituitaire, et au sommet du cervelet. Tout
prs se trouve le Chakra nomm Lalan, et dans quelques
Tantra Kal Chakra, qui est situ la racine du palais
(Tlumla), c'est--dire immdiatement au-dessus. Sa position, comme aussi la nature de l'Ajn, indiqueraient qu'il
est lgrement au-dessous de ce dernier387. La Sushumn
pntre dans les ventricules du cerveau, comme le fait la
moelle pinire, qui pntre dans le quatrime ventricule.
Au-dessus du Lalan sont l'Ajn Chakra, deux lobes,
et le Manas Chakra, six lobes, dont on a suggr qu'ils
sont reprsents dans le corps physique par le cervelet et
le sensorium. Au-dessus, le Soma Chakra, seize ptales , comprend, a-t-on dit, les centres du milieu du cerveau, au-dessus du sensorium. Enfin Sahasrra, le lotus
aux mille ptales, correspond au sommet du cerveau du
corps physique, avec ses circonvolutions corticales,
comme l'indiquera au lecteur un examen de la planche
VIII qui figure ce centre.
387 Et non, comme je l'ai crit dans l'Introduction de la premire dition du Ma-
hnirvna Tantra, p. LXII, au-dessus. Tout bien considr, je crois que la position
indique dans le Shatchakranirpana est correcte, bien qu'en tout cas les deux
soient trs proches.
De mme que tous les pouvoirs existent au sige de l'action volontaire, de mme il est dit que les cinquante
lettres qui sont rparties dans tous les centres spinaux
de la Sushumn existent l multiplies, soit au nombre de
50 x 20. La lune aux rayons de nectar388 est peut-tre la
partie infrieure du cerveau, dont les circonvolutions ou
lobes, en forme de demi-lunes, portent le nom de Chandrakal, et le mont mystique Kailsa est sans aucun doute
le sommet du cerveau. Le ventricule reli la moelle pinire a aussi la forme d'une demi-lune.
Comme je l'ai dit plus haut, il ne fait aucun doute que
la Sushumn soit situe dans la colonne vertbrale, mais
il a t dit qu'elle reprsente le canal central. Il est probable que sa position est dans l'ensemble celle du canal
central. Mais on peut se demander si cela signifie que le
canal seul est la Sushumn. Car cette Nd, d'aprs le
Shatchakranirpana, en contient deux autres, Vajrin et
Chitrini. Il existe donc trois lments.
On a suppos que la Sushumn, considre non comme
formant avec ses Nd intrieures une unit collective,
mais comme distincte d'elles, est la matire nerveuse
blanche de la moelle pinire, Vajrin tant la matire grise
et Chitrin le canal central, dont la Nd intrieure porte le
nom de Brahmand, et, dans la Shivasamhit, de Brahmarandhra389.
Mais il faut remarquer que, contrairement cette hypothse, le v. 2 du Shatchakranirpana dcrit Chitrin
comme tant aussi fine qu'un fil d'araigne (Lt-tantpa388 Voir Shiva-Samhit, II, 6.
389 Ch. II, v. 18.
grossier, mais ce qui dans les centres respiratoires apparat comme tel, et apparat sous d'autres formes dans d'autres fonctions et parties du corps.
19. Klabhedana ;
20. Mahotsha.
Ensuite, sans raison apparente, beaucoup d'autres sont
donns sans numro, circonstance qui, jointe l'impression dfectueuse, rend difficile de dire dans certains cas si
le sanskrit doit se lire en un seul mot ou en deux392.
Ce sont, semble-t-il, Parama, Pdukam, Padam (ou
Pdakampadam), Kalpajla, Poshaka, Lolama, Ndvarta,
Triputa, Kamnklaka, Putabhedana, Mahgranthivirk,
Bandhajvalana (imprim Bandhejvalana), Anhata, Yantraputa (imprim Yatra), Vyomachakra, Bodhana, Dhruva,
Kalkandalaka, Kraunchbherundavibhava, Dmara, Kulakolthala, Hlavarta, Mahadbhaya, Ghorbhairava, Vishuddhi, Kantham, Uttamam (peut-tre Vishuddhikantham
ou Kanthamuttamam), Prnakam, Ajn, Kkaputtam,
Shringtam, Kmarpa, Prnagiri, Mahvyoma, Shaktirpa.
Mais, comme le dit l'auteur, dans les Veda (c'est--dire
dans la Yogachdaman, la Yogashikha et autres Upanishad) il est question de six Chakra seulement, ceux imprims en italiques dans la liste ci-dessus, et dcrits dans le
Shatchakranirpana et le Pnuk-Panchak ; c'est pourquoi il est dit : Comment peut-il exister de Siddhi pour
un homme qui ne connat point les six Adhv, les seize
392 Je ne suis pas sr que lauteur lui-mme l'ait su dans tous les cas. Il se peut
qu'il ait lui-mme reproduit des listes sans autre connaissance de la question. La
liste, selon moi, rvle certains gards un manque de sens critique ; par
exemple, en dehors des remarques entre parenthses dans le texte, Kmarpa et
Prnagiri sont des Ptha, les autres, Jlandhara et Auddyna, n'tant pas mentionns. La dernire citation qu'il fait tablit une distinction entre les Chakra et
les Adhra.
Adhra, les trois Linga et les cinq (lments) dont le premier est l'ther ?)393.
J'ai dj indiqu que les positions des Chakra correspondent en gnral des centres spinaux des divisions
anatomiques des vertbres constituant cinq rgions, et j'ai
dit que les Padma ou Chakra correspondaient divers
plexus qui existent dans le corps autour de ces rgions.
Diverses hypothses ont t mises ce sujet.
L'auteur de l'ouvrage cit 394 identifie les Chakra (en
commenant par le Mldhra) avec les plexus sacr,
prostatique, pigastrique, cardiaque, laryng (ou pharyng) et caverneux, et le Sahasrra avec la moelle. On peut
noter au passage que la dernire hypothse en tout cas ne
peut tre correcte. Elle est apparemment base sur le v.
120 du chapitre V de la Shiva Samhit395. Mais cet ouvrage
mon avis ne la justifie pas.
Ailleurs, l'auteur cit identifie avec raison le mont Kailsa avec le Sahasrra, qui est sans aucun doute le som393 Les six Adhv sont Varna, Pada, Kal, Tattva, Bhuvana et Mantra. Les seize
Adhra sont, d'aprs le commentaire du v. 33 du Shatchakranirpana : Mldhra, Svdhishthna, Manipra, Anhata, Vishuddha, Ajn-chakra, Bindu, Kalpada,
Nibhodhika, Arddhendu, Nda, Ndnta, Unman, Vishnu-vaktra, Dhruvamandala
et Shiva. Les lments sont aussi dcrits dans ce texte. Les trois Linga sont
Svayambhu, Vn et Itara, dont traite galement le mme texte.
394 The Positive Background of Hindu Sociology, par le Professeur Benoy Kumar
Sarkar.
coup de valeur et d'intrt, et rassemblent un nombre considrable de faits importants concernant la gographie, l'ethnologie, la minralogie, la zoologie, la
botanique de l'Inde, ainsi que la physiologie, la mcanique et l'acoustique hindoues. Ces appendices ont t par la suite rdits part sous le titre : Positive
Sciences of the Hindus.
Langage (Bhrat).
h Nd, portent parfois le nom gnral (le Jnnavah Nd (litt., canal de la connaissance perceptive). Il n'y a jusqu'ici aucune difficult.
La Manovah et l'Ajnvah Nd mettent en communication la rgion sensorio-motrice de la base du cerveau
(Manas Chakra et Ajn Chakra) avec le sige suprieur (et
spcial) de l'me (Jva) au sommet du cerveau (Sahasrra),
l'une servant de canal pour porter vers le haut les messages sensoriels et l'autre pour porter vers le bas les messages moteurs. Mais les efforts de la volont (Ajn, Prayatna) sont des perceptions conscientes, et la Manovah Nd
doit donc collaborer avec l'Ajnvah pour produire la
conscience de l'effort. En vrit, l'attention, fonction caractristique de Manas, par laquelle il lve les perceptions
des sens au niveau de la conscience discriminative, implique effort (Prayatna) de la part de l'me (Atm, Jva),
effort dont nous sommes conscients par l'intermdiaire de
la Manovah Nd. Mais comment expliquer la perception
d'effort dans les nerfs moteurs ?
Shankara Mishra, auteur de l'Upaskra sur les Stra de
Kanda, soutient que les Nd (mme les nerfs volitifs ou
moteurs) sont elles-mmes sensibles, et que leurs sensations sont conduites au sensorium par le moyen des nerfs
du sens (interne) du toucher (qui leur sont entremles en
trs menues fibrilles). Ainsi la conscience de l'effort, dans
n'importe quel nerf moteur, que ce soit Ajnvah (moteur
volitif) ou Prnavah (moteur automatique), dpend des
nerfs tactiles (ou nerfs de sensation organique) qui sont
mls lui.
Par exemple, l'assimilation de la nourriture et de la
boisson par l'activit automatique des Prna implique un
effort (Prayatna) (automatique) accompagn d'une vague
centaines de cadavres, mais n'avoir jamais encore trouv trace d'une me.
403 Il est dit : Tni vastni tanmtrdni pratyakshavishayni (Des choses telles
que les Tanmtra ne sont objet de perception immdiate que pour les Yogi). Un
Yogi voit les Chakra avec son il mental (Ajn). Pour les autres, ils ne peuvent tre qu'infrs (Anumna).
C'est par la Puissance, ou Shakti, de l'Atm, ou Conscience, que le corps existe. C'est le Prna collectif qui en
assure la cohsion en tant qu'unit humaine individuelle,
tout comme il soutient les diffrents Principes et lments
(Tattva) dont il est compos. Ces Tattva, quoique prsents
dans le corps entier, ont pourtant divers centres fonctionnels spciaux. Ces centres, comme on pouvait le supposer,
sont disposs le long de l'axe vertbral, et sont les
Skshma Rpa, formes subtiles de ce qui existe sous
forme grossire (Sthla Rpa) dans le corps physique qui
s'est organis autour. Ils sont des manifestations de Prnashakti, la Force Vitale.
En d'autres termes, d'un point de vue objectif, les
centres subtils, ou Chakra, animent et gouvernent les rgions physiologiques grossires dtermines par les diffrentes rgions de la colonne vertbrale, et par les ganglions, plexus, nerfs, artres et organes respectivement
situs dans ces rgions. C'est donc seulement, la rigueur, en ce sens qu'ils sont les correspondances extrieures grossires des centres spinaux, que nous pouvons
associer les plexus et autres lments physiologiques aux
Chakra dont il est question dans les livres sur le Yoga.
C'est en ce sens seulement que toute la rgion qui
s'tend du centre subtil la priphrie, avec ses lments
corporels correspondants, peut tre regarde comme le
Chakra. Le grossier et le subtil tant ainsi associs, toute
opration mentale exerce sur l'un affectera l'autre. Certaines forces sont concentres dans ces Chakra ; c'est
pour cette raison, et en raison de leur fonction, qu'ils sont
considrs comme des centres spars et indpendants.
Il existe ainsi six centres subtils dans la moelle, ayant
des manifestations grossires l'intrieur mme de la
Le Professeur Sarkar404 exprime l'opinion que ces ptales reprsentent soit les nerfs qui vont former un ganglion ou un plexus, soit les nerfs distribus partir de ce
ganglion ou de ce plexus. On m'a dit que la disposition des
Nd au Chakra particulier en question dtermine le
nombre de ses ptales405.
Dans les cinq Chakra infrieurs leurs caractristiques
sont exposes par le nombre et la position des Nd ou par
les lobes et les zones sensorielles et motrices des parties
suprieures du systme crbro-spinal. Comme je l'ai dj
expliqu, le Chakra ne doit pas tre identifi avec les ganglions et les plexus physiques, bien qu'il leur soit associ
et soit reprsent par eux sur le plan grossier. Les lotus
avec leurs ptales sont l'intrieur de la Sushumn, o
on se les reprsente fleurissant au passage de Kundal.
Les lettres sont sur les ptales.
Les lettres des six Chakra sont au nombre de cinquante
: les lettres de l'alphabet sanskrit moins Ksha, suivant le
Kamklamlin Tantra406, ou le deuxime L ou La crbral407. Toutes ces lettres, multiplies par 20, existent en
puissance dans le Sahasrra, o elles sont donc au
nombre de 1.000, d'o le nom de ce Lotus.
Il y a, d'autre part, 72.000 Nd qui partent du Kanda.
De plus, le fait que ces lettres des Chakra ne sont pas
404 The Positive Background of Hindu Sociology, p. 292.
405 Voir Avalon, Mahnirvna Tantra (1re d.), p. LVII. En y parlant du lotus
comme d'un plexus de Nd, j'ai en vue l'enveloppe grossire du centre subtil,
enveloppe grossire dont il est dit qu'elle contient la cause dterminante (bien
qu'tant l'effet dans un autre sens) des caractres du centre subtil.
406 Cit au v. 40 du Shatchakranirpana.
407 Ibid.
Les lettres, une fois prononces, sont alors l'aspect manifest en langage grossier de l'nergie subtile du Shabdabrahman en tant que Kundal. La mme nergie qui produit ces lettres manifestes comme Mantra produit l'univers grossier. Dans les Chakra est le Shabda subtil dans
ses tats de Par, Pashyant ou Madhyam Shakti, qui,
port l'organe vocal, prend la forme de son audible
(Dhvani), qui peut tre n'importe quelle lettre particulire.
Il est dit que des formes particulires de l'nergie de
Kundal rsident dans des Chakra particuliers, toutes ces
nergies existant sous une forme magnifie dans le Sahasrra. Chaque lettre manifeste est un Mantra, et un
Mantra est le corps d'une Devat. Il y a donc autant de
Devat dans un Chakra qu'il y a de ptales, qui sont les
Devat ou Shakti entourant (Avarana) la Devat du Chakra, et l'lment subtil dont Elle est la Conscience directrice. Ainsi Brahm est la Conscience directrice du lotus
Mldhra, dsigne par le Bindu du Bja La (Lam), qui
est le corps de la Devat de la terre ; et autour d'eux, associs eux, sont les formes subtiles des Mantra, qui
constituent les ptales et les corps d'nergies associes.
Le corps humain tout entier est en fait un Mantra, et se
compose de Mantra. Ces puissances sonores animent, rglent et dirigent les manifestations grossires correspondantes dans les rgions qui les entourent.
Mais pourquoi des lettres particulires sont assignes
des Chakra particuliers, c'est la question qui se pose
maintenant. Pourquoi, par exemple, Ha est-elle dans
l'Ajn et La dans le Mldhra ? C'est un fait que dans
certains passages des Tantra certaines lettres sont assignes des lments particuliers.
en une seule masse . C'est l le Kendra (centre) de toutes les Shakti. Le Svachchhanda dit, comme aussi le Shrad :
se change en caill. Le second est une Vikriti du premier. Vivarta est un change-
par les sept tats qui vont de Sakala Parameshvara Bindu, il y a dans le corps humain un dveloppement similaire en Kundal, qui s'y trouve prsente comme lIshvar.
Les tats suivants y sont dvelopps, en correspondance avec le dveloppement cosmique : Shakti, Dhvani,
Nda, Nirodhik, Ardhendu, Bindu. Ce sont tous des tats
de Kundal Elle-mme dans le Mldhra, et ils sont connus sous le nom de son Par.
Chacune des lettres composant le corps de Kundal
existe sous les quatre tats de Par Shakti, et, dans les
tats ultrieurs du son, de Pashyant, Madhyam et Vaikhair, dont il sera question plus loin.
Le premier est un tat de son indiffrenci, qui existe
dans le corps d'Ishvara ; le deuxime et le troisime, existant dans le corps de Jva, sont des tapes vers cette manifestation complte du son diffrenci dans le langage
humain qui porte le nom de Vaikhar Bhva. Sous l'aspect
cosmique ces quatre tats sont Avyakta, Ishvara, Hiranyagarbha et Virt.
L'Artharishti (cration objective) de Kundalin constitue
les Kal, qui sortent des lettres, tels que la Rudra Mrti, la
Vishnu Mrti et leurs Shakti, Kma, Ganesha et leurs
Shakti, et ainsi de suite. Dans le Sakala Parameshvara, ou
Shabdabrahman dans les corps, c'est--dire Kundalin
Shakti, celle-ci est appele Chit Shakti ou simplement
Shakti, lorsqu'entre Sattva , tat connu sous le nom de
ment apparent mais non rel, comme l'apparence de serpent prise par ce qui
tait et demeure une corde. Le Vedntasra dfinit les deux termes sous cette
forme musicale :
Satattvato' nyathprath vikra ityudritah
Atattvato' nyath prath vivarta ityudhritah.
Paramkshvasth.
Lorsque Celle en qui Sattva est entr est ensuite perce par Rajas, Elle prend le nom de Dhvani, qui est
l'Aksharvasth. Lorsqu'Elle est de nouveau perce par
Tamas, elle prend le nom de Nda. C'est l'Avyaktvasth,
l'Avyakta Nda qui est le Parabindu. Puis, Celle en qui
abonde Tamas prend, comme le dit Rghava Bhatta, le
nom de Nirodhik ; Celle en qui abonde Sattva prend le
nom d'Ardhendu ; et la combinaison des deux (Ichchh et
Jnna), dans laquelle Rajas opre comme Kriy Shakti,
prend le nom de Bindu. Aussi a-t-on dit : Attir par la
force d'Ichchh Shakti (la volont), illumin par Jnna
Shakti (la connaissance), Shakti le Seigneur apparaissant
comme mle cre (Kriy Shakti, l'action) .
Quand le Krana Bindu germe afin de crer les trois
(Bindu, Nda et Bja), alors nat ce Verbe ou Son non manifest de Brahman appel le Shabdabrahman (Brahman
Son)415. Il est dit : De la diffrenciation du Krana Bindu
nat le Son non manifest, appel Shabdabrahman par
ceux qui sont verss dans la Shruti416 . C'est ce Shabdabrahman qui est la cause immdiate de l'univers, qui est
son et mouvement manifests en ide et langage.
415 Ayam eva cha yad kryabindvditrayajananonmukho bhidyate taddas-
Bindos tasmd bhidyamnd avyakttm ravo'bhavat. Sa ravah shrutisampannaih shabdabrahmeti gyate. (Ibid.) Aussi a-t-il t dit : Du Bindu qui clate nat le
son indistinct qui est appel Shabdabrahman par ceux qui sont verss dans la
Shruti.
tay nishpandam tadeva cha par vg ituychyate. Atha tadeva nbhiparyantamgachchhat tena pavanenbhivyaktam vimarsharpena manas yuktam smnyaspandapraksharpakryabindumayam sat pashyant vg uchyate. (Ibid.)
Sudhodaya, qui dit : Comme Elle voit tout en Elle-mme, et comme Elle s'lve
(Uttrn) au-dessus de la voie de l'action, cette Mre est appele Pashyant et
Uttrn .
424 Nitytantre'pi : Mldhre samutpannah parkhyo ndasambhavah. Sa
(Vk), le Soi radieux et indiffrenci, n'est affect par aucune parole, quelle qu'elle soit .
Ainsi, bien qu'il existe quatre sortes de langage, les
hommes l'esprit grossier (Manushyh sthladrishah)426
qui ne comprennent pas les trois premires (Par, etc.),
croient que le langage est seulement Vaikhair427, tout
comme ils prennent le corps grossier pour le Soi, dans
l'ignorance de ses principes subtils.
La Shruti dit : Aussi les hommes croient que cela seul
est le langage qui est imparfait , imparfait dans la mesure
o il ne possde pas les trois premires formes428.
La Shruti dit encore429 : Il est quatre degrs du langage
; les Brahmanes qui sont sages les connaissent : trois sont
cachs et immobiles ; les hommes parlent le quatrime .
La Sta Samhit dit de son ct : Apada (le Brahman
immobile) devient Pada (les quatre formes du langage), et
Pada peut devenir Apada. Celui qui connat la distinction
entre Pada430 et Apada, celui-l voit rellement (autrement
dit devient lui-mme) Brahman431 .
426 C'est--dire les hommes qui ne voient et n'admettent que l'aspect grossier
des choses.
427 Ittham chaturvidhsu mtriksu parditrayam ajnanto manushyh sth-
nshinah. Guh trni nihit nemgayanti, turyam vcho manushy vadanti. (Ibid.)
430 Le Pada, ou mot, est ce qui a une terminaison. Pnini dit (Stara I, IV, 14) : Ce
qui se termine en Sup (terminaisons nominales) et en Tin (terminaisons verbales) est appel Pada . D'autre part, le Sup (terminaison) a quatre subdivisions.
431 Bhskararya (Ibid.)
raksha Samhit : Ichchh kriy tath jnnam gaur brhm tu vaishnav Tridh
shaktih sthit yatra tatparam jyotir Om iti. D'aprs cette description des Deva de
diffrents Adhra de Prnashakti upsan, l'ordre (en suivant celui des mots) est
celui-ci : Ichchh = Gauri ; Kriy = Brhm ; Jnna=Vaishnavi.
433 Stromates, livre V, ch. II. On lit aussi dans Les Mystres de la Croix, ouvrage
mystique du XVIIIe sicle : Ante omnia punstum exstitit ; non mathematicum sed
diffusivum.
un point ayant une position, et que si l'on te la position434, on obtient l'tat d'unit primordiale. Il y a un Esprit unique, qui apparat triple, Trinit de Puissance Manifeste (Shakti). En se manifestant ainsi, l'unique (ShivaShakti) devient double, Shiva et Shakti, et la relation (Nda) entre les deux (Tayor mithah samavyah) forme cette
Trinit commune tant de religions.
L'Unique agit d'abord comme Grande Volont (Ichchh),
puis comme Connaissance ou Sagesse (Jnna) selon laquelle uvre la Volont, puis comme Action (Kriy). Tel est
l'ordre des Shakti en Ishvara.
Donc, suivant le rcit des Purna, au commencement
de la cration Brahm s'veille. Alors les Samskra naissent dans son esprit. Apparaissent le Dsir de crer (Ichchh Shakti) ; puis la Connaissance (Jnna Shakti) de ce
qu'Il va crer ; et enfin l'Acte (Kriy) de cration. Dans le
cas de Jva l'ordre est le suivant : Jnna, Ichchh, Kriya.
Car tout d'abord Il considre ou connat quelque chose.
Inform par cette connaissance, Il veut, puis agit.
Les trois puissances, bien qu'on les compte et qu'on en
parle comme apparaissant sparment, sont des aspects
insparables et indivisibles de l'Unique. O est l'une
l'autre est aussi, bien que la pense des hommes envisage
chacune part et comme venant l'tre, c'est--dire se
manifestant dans la dure, sparment.
D'aprs une nomenclature le Bindu Suprme devient
triple comme Bindu (Krya), Bja, Nda. Bien que Shiva ne
soit jamais spar de Shakti, ni Shakti de Shiva, une manifestation peut signifier l'un ou l'autre d'une manire
434 Voir Garland of Letters.
435 Raudr bindos tato ndj jyeshth bjd sjyata Vm tbhyah samutpann
rudrabrahmaramdhiph
Samjnnechchhkriytmno
svarpinah. (Shrad Tilaka, ch. I.)
vahnndvarka-
Bja
Jyeshth madhyam y-g udrit Kriyshaktis tu Raudryam vaikhar vishvavigraha. (Cit sous le v. 22, Comm. du Kmakalewils.)
439 Ch. I.
deux.
Ce Bindu reoit diffrents noms (Par, etc.), suivant sa
position dans les diffrents centres, Mldhra et autres.
C'est ainsi que Kundal, qui est Ichchh, Jnna, Kriy, qui
est la fois sous forme de conscience (Tejorp) et compose des Guna (Guntmik), cre la Guirlande des Lettres
(Varnaml).
On a parl des quatre Bhva comme venant aprs Nda,
lui-mme une des neuf manifestations suivantes de la Dev.
Le Pandit Ananta Shstr, propos du Commentaire de
Lakshmdhara sur le v. 34 de l'Anandalahar, crit440 :
Bhagavat est le mot employ dans le texte pour dsigner Dev. Celui qui possde Bhaga est appel une Bhagavat (au fminin). Bhaga signifie la connaissance : 1) de la
cration ; 2) de la destruction de l'univers ; 3) de l'origine
des tres ; 4) de la fin des tres ; 5) de la connaissance relle ou de la vrit divine ; 6) d'Avidy, l'ignorance. Celui
qui connat ces six choses est qualifi pour le titre de Bhagavn. D'autre part, Bha = 9. Bhagavat se rapporte au
Yantra (diagramme) neuf angles qui est employ dans le
Chandrakalvidy .
D'aprs les Agama, Dev a neuf manifestations qui
sont :
1. Groupe Kla, durant d'un clin d'il au temps du Pralaya. Le soleil et la lune sont compris dans ce groupe. LE
TEMPS.
2. Groupe Kula, comprenant les choses qui ont forme et
440 Ananta Shstr, op. cit., p. 72.
couleur. LA FORME.
3. Groupe Nma, comprenant les choses qui ont un
nom. LE NOM.
4. Groupe Jnna, l'Intelligence. Il se subdivise en deux
branches : Savikalpa (mlang et sujet au changement), et
Nirvikalpa (pur et immuable). CHIT.
5. Groupe Chitta, comprenant : 1) Ahamkra (l'gosme)
; 2) Chitta ; 3) Buddhi ; 4) Manas ; 5) Unmanas. LE MENTAL.
6. Groupe Nda, comprenant : 1) Rga (le dsir)441 ; 2)
Ichchh (le dsir442 renforc, dvelopp ; 3) Kriti (l'action,
la forme active du dsir) ; 4) Prayatna (effort pour accomplir l'objet du dsir). Ils correspondent, dans l'ordre, : 1)
Par (premier stade du son, man de Mldhra) ; 2)
Pashyant (second stade) ; 3) Madhyam (troisime stade) ;
4) Vaikhar (quatrime stade du son, lorsqu'il est mis par
la bouche). LE SON.
7. Groupe Bindu, comprenant les six Chakra du Mldhra l'Ajn. L'ESSENCE PSYCHIQUE, LE GERME SPIRITUEL (Voir note 439).
8. Groupe Kal, comprenant les cinquante lettres du
Mldhra l'Ajn. LES TONS 443.
9. Groupe Jva, comprenant les mes soumises la matire.
441 Rga doit se traduire par intrt , comme dans Rgakanchuka. Ichchh est
la volont de l'action (Kriy), en conformit avec lui. Le dsir est chose grossire,
qui fait son apparition avec le monde matriel.
442 Je cite le passage tel qu'il est crit, mais ces termes ne me paraissent pas
clairs.
443 Je ne sais ce que le Pandit entend par ce terme.
ne trouvons ce nom dans aucun des catalogues rdigs par des rudits europens ou indiens. La politique du secret nous a privs de tous les livres de cette
espce. Mme de nos jours, si nous trouvons dans la maison d'un vieux Pandit un
manuscrit traitant de questions occultes, nous ne serons pas mme autoriss
voir le livre ; et c'est un fait que ces ouvrages sont devenus depuis longtemps la
nourriture des vers et des fourmis blanches. (Ananta Shstr.)
On entend parfois le mot Yoga comme dsignant le rsultat et non les exercices qui y conduisent. En ce sens, et
du point de vue du dualisme naturel, on a dfini le Yoga
comme l'union de l'esprit individuel avec Dieu.
Mais si, en ralit, Jva et Paramtm ne font qu'un, il
ne peut y avoir union, ce terme ne pouvant strictement
s'appliquer qu'au rapprochement de deux tres distincts.
Samdhi (l'extase) consiste raliser que le Jvtm est
Paramtm ; et le Yoga dsigne, non cette ralisation,
mais les moyens qui permettent de l'atteindre. Le terme
Yoga dsigne donc ces exercices physiques et psychiques
utiliss pour dcouvrir l'essence intime de l'homme, qui
est le Suprme.
Le Yoga n'est donc pas un rsultat, mais la technique, la
mthode, la pratique, qui permet d'atteindre ce rsultat.
Celui-ci est possible, selon l'Advaita Vednta, parce que le
pur Chit, tre essentiel de chaque Jva, n'est pas lui-mme
captif, mais apparat comme tel. Si Atm en tant que tel
n'tait pas rellement libre, la Dlivrance (Moksha) ne serait pas possible. La Dlivrance est donc virtuellement en
la possession de chaque Jva. Son identit avec Paramtm existe ds prsent, mais elle n'est pas ralise
cause du voile de My, qui fait apparatre Jvtm et Paramtm comme spars. L'ignorance de l'identit du
Jvtm et du Paramtm tant cause par Avidy, la ra-
Le mental et le corps sont les instruments par quoi s'obtient l'exprience cosmique ordinaire et sparative. Toutefois, aussi longtemps qu'ils sont utiliss de cette manire,
ils sont des obstacles l'obtention de l'tat de pure Conscience (Chit). Cette obtention exige que tous les voiles
(Avarana) de Chit soient enlevs.
Le Yoga est donc la mthode par laquelle l'intellection
mentale et le sentiment (Chittavritti), ainsi que Prna, sont
d'abord matriss, puis fixs445.
Lorsque sont apaiss Chitta, Vritti et Prna, alors Chit
ou Paramtm se rvle. Il survient sans qu'il soit besoin
d'autre effort ds labsorption de la matire et du mental
dans la Puissance primordiale (Shakti) dont ils sont issus,
dont ils sont des formes manifestes, et qui Elle-mme, en
tant que Shiv, ne fait qu'un avec Celui qui est Shiva ou
Conscience.
Ainsi le Yoga se propose un tat positif de pure conscience, qu'il atteindra en supprimant l'action du principe
d'inconscience qui fait obstacle son apparition. Cette
suppression est bien voque par les noms d'une Shakti
que le Shatchakranirpana dcrit soit comme Nibodhik,
soit comme Nirodhik. Le premier de ces noms signifie la
Donneuse de Connaissance, et le second Cela qui empche le mental d'tre affect par le monde des objets par
l'intermdiaire des sens.
C'est en empchant de telles impressions qu'on fait
natre l'tat de pure conscience. La naissance de cet tat
est le Samdhi, tat extatique dans lequel est ralise l'
445 Le Tattva (Ralit) se rvle quand toute pense a disparu (Kulrnava Tan-
448 Comme l'eau verse dans l'eau, les deux ne se distinguent plus. (Kulrnava
l'apparence) ; Niranjana signifie donc exempt de cela (Tadrahitam, ou Shuddham : pur), c'est--dire le Brahman. (Comm. du Hathayogapradpik, IV, v. 1.)
dans Shangkara and Rmnuja, par Rajendra Ghose. Il est aussi fait mention
d'une triple division correspondant aux trois Knda vdiques : Karma Yoga
(Karma Knda), Bhakti Yoga (Upsan Knda), Jnna ou Rja Yoga (Jnna Knda). Le Karma Yoga est la bonne action sans dsir de son fruit. Le Bhakti Yoga est
la dvotion Dieu.
pouvoirs (Siddhi), qui doivent tre envisages diffremment. Elles se rattachent la magie, et non la religion. Ainsi l'union de Prna avec le Tejas Tattva
dans le nombril assure, dit-on, l'immunit contre le feu.
Toutes les formes de Yoga, Mantra, Hatha, ou Rja Yoga, ont les mmes huit membres (Ashtmga) ou aides
prparatoires : Yama, Niyama, Asana, Prnyma, Pratyhra, Dhran, Dhyna et Samdhi460.
Yama comprend dix espces : abstention de faire du
mal toute crature vivante (Ahims) ; sincrit (Satyam) ;
abstention de prendre ou de convoiter ce qui appartient
autrui (Asteyam) ; continence sexuelle en esprit, en paroles, comme au physique (Brahmacharya)461 ; l'indulgence, la patience supporter toutes choses agrables ou
dsagrables (Ksham) ; la fermet d'me dans le bonheur
ou le malheur (Dhriti) ; la piti, la bont (Day) ; la simplicit (Arjavam) ; la modration462 et la rglementation463 de
460 Varha Up., ch. V. Les prliminaires ne sont ncessaires qu' ceux qui n'ont
pas ralis. Pour les autres, Niyama, Asana, et autres prliminaires, sont inutiles.
(Kulrnava Tantra, XI, 28-29.)
461 Comme le dit le Hathayogapradpik : Celui qui connat le Yoga doit garder
sa semence. Car la dpense de celle-ci tend la mort, mais la vie est celui qui la
garde .
Evam samrakshayet bindum mrityum jayati yogavit
Maranam binduptena jvanam bindudhrant.
Voir aussi la Yogatattva Up., qui dit que le Hathayoga assure au Yogi une si
grande beaut que toutes les femmes le dsirent, mais qu'il faut leur rsister.
Voir aussi le v. 90, qui montre la relation existant entre semence, mental et vie.
Aux premiers stades de la Hathayoga Sdhan la chaleur s'lve, le pnis se rtrcit, et la puissance sexuelle est en grande partie perdue. ce stade, le cot avec
mission de semence a toutes chances d'tre fatal. Mais un Siddha retrouve sa
puissance sexuelle et peut l'exercer. Car si, comme on le dit, il est l'preuve du
feu et des autres lments, que peut une femme contre lui ? Il est pourtant prsumer que la citation rapporte plus haut demeure valable, car dans tous les cas
la continence doit favoriser la force et la longvit. Mais il se peut que la perfection physique obtenue annihile les effets funestes qu'on observe chez les
hommes ordinaires.
462 Le Yogiyjnavalkya (ch. I) dit : 32 bouches pour un matre de maison, 16
gakundal Upanishad.
133. La Shndilya Up. donne Vrata comme le dernier, et le dcrit comme l'observance des actions ordonnes et l'abstention des actions dfendues. Voir aussi
Varha Up., ch. V.
inspire l'art hindou ; et la pense hindoue est associe la religion comme l'tait
la philosophie scolastique en Occident. Dans les temps modernes, en Occident, le
rapport de la religion avec ces choses n'a pas en gnral t considr comme
digne d'attention, l'habilet dans le premier cas et l'intelligence dans le second
tant d'ordinaire juges suffisantes.
469 Par exemple le Sudh (nectar) qui s'obtient dans les cieux. (Hathayoga-
tattva ou Brahman.
C'est pourquoi l'on s'est proccup aussi bien d'Asana
(la posture) que de Prnyma ou dveloppement du
souffle ; tous deux feront plus loin l'objet d'un bref examen propos du Hathayoga, dont ils constituent des mthodes particulires.
Pratyhra est la matrise des sens par le mental et leur
soumission au mental, qui trouve ainsi la paix 472 (469). Le
mental se retire des objets des sens. Le mental est agit
par nature, car il se trouve chaque instant affect par la
vue, les sons et autres sensations d'objets externes que
peroit le Manas par l'intermdiaire des sens (Indriya). Il
doit donc tre dtach des objets des sens, dtourn de
toute direction qu'il peut lui arriver de prendre, libr de
toute distraction, et maintenu sous le contrle du moi suprieur. La stabilit (Dhairya) est donc le but et le rsultat
de Pratyhra473.
Les trois mthodes connues sous le nom de membres
internes (Antaranga), c'est--dire Dhran, Dhyna et
Savikalpa Samdhi, compltent la discipline psychique et
mentale. Ce sont la concentration du mental sur un objet ;
l'unit du mental et de son objet ralise par la contemplation ; enfin, comme rsultat, la conscience de l'objet
seulement. Dhran consiste se fixer, c'est--dire fixer
472 Voir Gheranda Samhit, Upadesha IV ; Shndilya Up., ch. I ; Amritanda Up. ;
des Vritti (modifications), c'est--dire des Guna. Si le mental du Jva en est libr, il est Brahman.
481 Voir Yogatattva Up.
hi du premier degr (Savikalpa ou Samprajnta), les modifications (Vritti) du Manas cessent et Buddhi seule fonctionne.
En poussant plus loin, longuement, la pratique de la srnit et de l'indiffrence la joie comme la douleur (Vairgya), Buddhi elle-mme devient Laya, et le Yogi atteint le
vritable tat sans modifications de l'Atma, dans lequel le
Jva qui est alors pure Buddhi est fondu en Prakriti et le
Brahman, comme le sel dans les eaux de l'ocan et comme
le camphre dans la flamme.
Passons maintenant aux mthodes482 particulires aux
diffrents Yoga.
Le Mantrayoga comprend toutes les formes de Sdhan
dans lesquelles le mental est matris au moyen de son
propre objet, c'est--dire au moyen des multiples objets du
monde du nom et de la forme (Nmarpa). L'univers entier
est compos de noms et de formes (Nmarpatmaka) qui
sont les objets (Vishaya) du mental. Le mental lui-mme
se modifie pour prendre la forme de ce qu'il peroit. On
appelle ces modifications ses Vritti, et le mental n'est pas
un seul instant vide d'ides et de sentiments. C'est le sentiment ou l'intention (Bhva) avec lequel on accomplit un
acte, qui dtermine sa valeur morale.
C'est de ce Bhva que dpend le caractre comme aussi
la conception entire qu'on se fait de la vie. C'est pourquoi
l'on s'efforce de purifier le Bhva. De mme qu'un homme
tomb sur le sol se relve au moyen de ce mme sol, de
mme pour briser les liens du monde la premire m482 Voir deux publications par Shr Bhratadharmamahmandala : Mantrayoga
celui du Vipra dans le Feu ; celui du sage dans le Cur. Le Deva de ceux qui connaissent l'Atm est partout. (Kulrnava Tantra, IX, 44.) 0 Toi dont les yeux
sont si beaux ! Ma demeure n'est point dans le Kailsa, le Meru ni le Mandara. Je
suis l o sont ceux qui connaissent la doctrine Kula. (Ibid., v. 94).
485 Voir Mahnirvna Tantra, Introduction.
486 Ibid. Ces Mudr rituels ne doivent pas tre confondus avec les Yoga Mudr
Ces pratiques purement physiques ne sont que les auxiliaires d'autres pratiques. Comme dit le Kulrnava Tantra489 : Ni le sige de lotus ni la fixation du regard sur le
bout du nez ne constituent le Yoga. C'est l'identit de
Jvtm et de Paramtma, qui constitue le Yoga .
Les caractres spciaux du Hathayoga peuvent d'abord
tre mis en contraste avec le Mantra Yoga. Ce dernier s'occupe de choses trangres au corps physique, et accorde
une attention spciale des observances et des rites extrieurs. Il enjoint d'accorder le respect qui leur est d aux
lois rglant les castes et les priodes de la vie (Varnshrama Dharma), et aux devoirs respectifs des hommes et des
femmes (Kula Dharma).
Ainsi le Mantra qui est donn l'initi mle ne peut tre
donn une femme. De mme le Mantra donn un
Brahmane ne conviendrait pas un Shdra.
Les objets de contemplation sont les Deva et les Dev
dans leurs diverses manifestations et sous leurs symboles
concrets, et le Samdhi appel Mahbhva s'obtient par la
contemplation et par le moyen de Nmarpa.
Dans le Hathayoga, d'autre part, la question de savoir si
un novice est qualifi ou non est tranche par des considrations physiologiques, et des rgles sont prescrites
dans le but de procurer et d'affermir la sant et de librer
le corps de la maladie. Dans le Hathayoga, la contemplation porte sur la Lumire , et le Samdhi appel Mahbodha s'obtient par la matrise de la respiration et des
autres Vyu vitaux (Prnyma), par laquelle on acquiert
aussi la matrise du mental.
489 IX, 30.
subtile dans le corps entier. Sous l'influence de la volont sexuelle elle se retire et
s'labore sous forme grossire dans les organes sexuels. tre Urdhvaretas n'est
pas seulement empcher l'mission de semence grossire dj forme, mais
empcher sa formation sous forme de semence grossire, et son absorption dans
l'ensemble de l'organisme. Le corps d'un homme qui est vritablement
Urdhvaretas a le parfum du lotus. Un homme chaste dans lequel s'est forme de
la semence grossire peut, en revanche, sentir le bouc.
492 Chitta a deux causes : Vsan et Prna. Si l'une est matrise, alors toutes les
reposant sur les orteils, les talons ne touchant pas le sol, et les fesses reposant
sur les talons. Un Hathayog peut, dit-on, se donner un lavement naturel en
s'asseyant dans l'eau et l'aspirant par l'anus. Les muscles du sphincter s'ouvrent
et se ferment, et la succion s'tablit.
498 Ibid., v. 20.
tionne quatre-vingt-quatre postures, dont quatre sont recommandes : Siddhsana, Ugrsana, Svastiksana et Padmsana. Un autre expos que l'on me
donna en ajoutait quatre : Baddhapadmsana, Trikonsana, Mayrsana,
Bhujangsana.
500 Le pied droit est plac sur la cuisse gauche, le pied gauche sur la cuisse
droite, et les mains sont croises et places de la mme manire sur les cuisses ;
le menton est plac sur la poitrine, et le regard fix sur le bout du nez. (Voir aussi
Shiva Samhit, ch. I, v. 52.)
501 La mme posture, avec cette diffrence que les mains sont passes derrire
Le Kundalyoga s'effectue habituellement dans un Asana et un Mudr dans lesquels les pieds sont presss sur la
rgion du centre gnital et ferment l'ouverture anale, les
mains fermant les autres ouvertures : les narines, les
yeux, les oreilles, la bouche (Yonimudr). Le talon droit est
press contre l'anus et le gauche contre la rgion du
centre gnital, et afin de fermer l'ouverture du pnis, il est
contract et ramen sous la vote du pubis, si bien qu'on
ne le voit plus502. La langue est retourne en arrire en
Khechari Mudr pour fermer aussi la gorge, lorsque ces
deux Mudr sont combins.
Il existe un certain nombre d'autres Asana qui sont particuliers aux Tantra, comme Mundsana, Chitsana et
Shavsana, dans lesquels des crnes, le bcher funraire,
un cadavre503, forment respectivement le sige du Sdhale dos, que la main droite tient l'orteil droit et la main gauche l'orteil gauche. Une
pression accrue s'exerce ainsi sur le Mldhra, et les nerfs sont tendus par cette
tenue serre du corps.
502 Certains Yogi peuvent faire disparatre la fois le pnis et les testicules sous
503 Quand le Shavsana est couronn de succs la Devi, dit-on, apparat au Sd-
haka. Dans la Shavasdhan le Sdhaka s'assied (en faisant face au nord), califourchon sur le dos d'un cadavre sur lequel il trace un Yantra, puis fait le Japa du
Mantra avec Shodhnysa et Pja sur sa tte. Un cadavre est choisi comme tant
une pure forme de matire organise, puisque la Devat qu'on invoque pour
qu'elle entre en lui est le Mahvidy qui a pour Svarpa Nirgunabrahman, et par
cette invocation devient Saguna. Le cadavre est exempt de pch ou de dsir. Le
seul Vyu qui soit en lui est le Dhananj aya, qui ne quitte pas mme un cadavre
. La Devat se matrialise au moyen du cadavre. Il y a possession de ce dernier
(Avesha), c'est--dire entre de la Devat dans le corps mort. la fin d'un rite
efficace, on dit que la tte du cadavre se retourne et, faisant face au Sdhaka, lui
parle et lui fait prciser sa requte, qui peut concerner un progrs spirituel ou
matriel selon son dsir. Cela fait partie de la Nla Sdhan effectue par le
Hros (Vira), car elle est, comme le Shavsana, accompagne de mainte terreur.
C'est ainsi encore qu'en Chakrsana le Yogi se tient debout, se penche et se touche les pieds avec la main, exercice familier, comme aussi Vmadakshinapadsana, sorte
de pas de l'oie, dans lequel, cependant, les jambes sont
releves angle droit avec le corps.
Ces exercices assurent un bon tat physique et librent
de la maladie506. Ils amnent aussi diffrentes parties du
corps dans une position permettant d'tablir entre elles un
contact direct de Prna-vyu. Il est dit aussi qu'ils facilitent Prnyma et aident atteindre son but, y compris
l'veil de Kundalin. L'auteur de l'ouvrage cit en dernier
lieu dit507 que, si parmi les Niyama le plus important est
Ahims, et parmi les Yama Mithra, ou rgime modr (le
choix est significatif), de mme Siddhsana (dans lequel le
Mldhra est press fermement par le talon et le Svdhishthna par l'autre pied) est le plus important parmi les
Asana. Sa matrise aide atteindre l'Unman Avasth, et
les trois Bandha, dont il sera parl plus loin, s'accomplissent sans difficult.
Sthirat, le courage, s'acquiert par la pratique des Mudr508. Les Mudr dont s'occupent les ouvrages de Hathayoga sont des positions du corps509. Ils sont une gymnastique, qui donne la sant, et qui dtruit la maladie et la
ainsi nomm parce qu'il supprime peine et chagrin (Mudrayati klesham iti mudr). Cf. ch. III de la Gheranda Samhit.
509 Gheranda Samhit, 3o Upadesha.
512 Hm est appel Krcha Bja. Hum est Kavacha Bija Que je sois protg !
Hm reprsente Kma (le dsir) et Krodha (la colre). Kma dsigne ici la volont cratrice (Srishti), et Krodha son contraire, la dissolution (Laya). Les Devat
soi-disant irrits ne sont pas irrits au sens ordinaire, mais se trouvent alors
sous leur aspect de Seigneurs de la Dissolution, aspect qui semble irrit ou terrible du point de vue du monde. Il est dit du Trmantra que le Hm est en lui le
bruit du vent soufflant avec force sur le lac Chola, l'ouest du Meru, au moment
o Elle Se manifesta. Hamsah contient Prakriti (Sah) et Purusha (Ham), le
Jvtm. On utilise ce Mantra pour lever Kundalin, et So'ham (Je suis Lui) pour
La faire redescendre. Ham signifie aussi le Soleil (Srya), et Sah la Lune (Indu),
c'est--dire Kma, ou Ichchh.
513 Gheranda Samhit, 30 Upadesha.
514 Ibid., v. 37, 49, 82.
l'insensibilit, si bien que le Yog peut tre enterr sans air, nourriture ni boisson, comme dans le cas du Yogi dont il est parl dans les rapports du Dr. Mac
Gregor et du lieutenant A.H. Boileau, cits dans le Treatise on the Yoga Philosophy de N.C. Paul, p. 46. Dans le ch. IV, v. 80, du Hathayogapradpik, il est dit
que la concentration entre les sourcils est le moyen le plus facile et le plus rapide
d'atteindre l'Unman Avasth. Cf. Shndilya Up., ch. I ; Dhynabindu Up.
523 Yogakundal Up., ch. II.
524 Ibid., ch. III, v. 55-76. Il y a aussi le Mahbandha. Il est dit au ch. II, v. 45, que
kundal Up., ch. I, dit que la contraction de la partie infrieure du corps fait obstacle la monte du Vyu.
tidienne, il devient la Voie Royale535 qu'est la Sushumn. Ainsi pratique-t-on Sryabheda Kumbhaka jusqu' ce
qu'on sente Prna imprgner tout le corps de la tte aux
orteils ; Ujjy jusqu' ce que le souffle remplisse le corps
de la gorge au cur ; et en Bhastr le souffle est inhal et
exhal rapidement, maintes reprises, comme le forgeron
actionne son soufflet. Il y a matrise du souffle en ce sens
seulement, qu'il est l'objet de certaines pratiques initiales.
Ces pratiques, cependant, ne matrisent pas par restriction, mais par expansion. Le terme le plus appropri pour
rendre Prnyma est donc matrise et dveloppement
du souffle , conduisant l'union de Prna et d'Apna.
Prnyma est pratiqu d'abord en vue de matriser et de
dvelopper le Prna. Ce dernier est ensuite transport
dans Sushumn par l'veil de Kundalin, qui en fermait
l'entre (Brahmadvra). Abandonns par Prna, Id et
Pingal meurent536 , et le Prna dans la Sushumn, au
moyen de la Shakti Kundalin, perce les six Chakra qui
obstruent le passage dans la Brahmand, et finalement
devient Laya dans le Grand Souffle qui est le but dernier
de cette pratique.
Prnyma537 doit tre pratiqu selon les instructions
dictes par le Guru, le Sdhaka suivant un rgime nour535 Prnasya shnyapadavtath rjapathyate (Ibid., v. 2-3).
536 C'est--dire qu'ils se relchent et perdent leur vitalit, comme le fait toute
537 La Shndilya Up., ch. I, dit : De mme que les lions, les lphants et les tigres
mana Up.
540 La Shndilya Up., ch. I, dit que par Kevala nat la connaissance de Kundal, et
que l'homme devient Urdhvaretas, c'est--dire que sa force sminale monte vers
le haut au lieu de se dvelopper en semence grossire prcipite vers le bas par
11 et suiv.).
542 Ibid.
543 Hathayogapradpik, II, 44-75.
544 Yogakundal Up., ch. I.
545 Voir Yoga Stra, d. Manilal Nabhubhai Dvivedi, Ap. VI.
nom de Pratyhra ; si le souffle est retenu plus longtemps, Dhran et ainsi de suite jusqu' l'arrive en Samdhi, qui quivaut la plus longue priode de rtention
du souffle546.
Tous les tres disent l'Ajap Gyatr547, qui est l'expulsion du souffle par Ham-kra, et son inspiration par Sahkra, 21.600 fois par jour. Ordinairement le souffle s'tend
jusqu' une distance gale la largeur de douze doigts,
mais dans le chant, l'alimentation, la marche, le sommeil,
le cot, les distances sont respectivement de seize, vingt,
vingt-quatre, trente et trente-six largeurs.
Au cours d'un exercice violent ces distances sont dpasses, la plus grande distance tant de quatre-vingtseize largeurs. En maintenant le souffle sa distance
normale on prolonge la vie. En le portant au del, on la
raccourcit. Praka est inspiration, et Rechaka expiration.
Kumbhaka est la rtention du souffle entre ces deux mouvements.
Il existe, suivant la Gheranda Samhit, huit sortes de
Kumbhaka : Sahita, Sryabheda, Ujjyi, Shtal, Bhastrik, Bhmmar, Mrchchh et Keval. Prnyma varie de
la mme manire. Prnyma veille Shakti, dlivre de la
maladie, produit le dtachement du monde et la batitude.
Il a des valeurs diverses : suprieure (Uttama), moyenne
(Madhyama) et infrieure (Adhama). Cette valeur se mesure la longueur du Praka, du Kumbhaka et du Rechaka.
546 Voir Commentaire du Hathayogapradpik, ch. II, v. 12.
547 C'est le Mantra Hamsah manifest par Prna. Voir Dhynabindu Up. Hamsah
existe trois formes de la Devi qui participent galement des deux aspects
Praksha et Vimarsha : la forme physique (Sthla), la forme subtile (Skshma) et
la forme suprme (Para). La forme physique a des mains, des pieds, etc., la forme
subtile consiste en Mantra, et la forme suprme est le Vsan, ou, au sens technique du Mantra Shastra, forme propre. Le Kulrnava Tantra divise Dhyna en
Sthla et Skshma (IX, 3), au del desquelles, dit-il, est Samdhi.
sexuelle. Ici, Shrigrarasa est la racine cosmique de ces ralits. C'est le premier
des huit ou neuf Rasa (sentiments) : Shringra, Vra (l'hrosme), Karuna (la
compassion), Adbhuta (l'tonnement), Hsya (la bonne humeur), Bhaynaka (la
crainte), Bbhatsa (le dgot), Raudra (le courroux), auxquels Mammathabhatta,
l'auteur du Kvyapraksha, ajoute Shnti (la paix). Ce dont jouit le Yog, c'est la
batitude suprasensible qui se manifeste sur le plan terrestre comme Shringra
matriel.
555 Gheranda Samhit, 5 Upadesha, v. 82.
est Aghosha (sans son), ce qui n'est ni voyelle ni consonne et n'est pas prononc.
559 Hathayogapradpik, ch. IV, v. 65-102.
(2.500.000) de moyens de parvenir Laya, mais que Nda est le meilleur de tous.
561 Voir Dharma Prachra Series, 9.
Kundal.
565 Ibid., ch. III, v. 105 : Udghtayet kaptan tu yath kunchikay hatht. Kunda-
liny tath yogi mokshadvram vibhedayet. On trouve le mme vers dans la Gheranda Samhit, ch. III, v. 5.
566 La Yogakundal Up., ch. I, appelle Sarasvat Arundhat, disant que c'est en
L'veillant qu'on veille Kundalini. Lorsque Kundal veut monter, rien ne peut
L'arrter. C'est pourquoi on L'appelle Arundhat, qui est aussi le nom d'une Nd.
descendre l'tat de liquide sminal grossier, elle est conserve sous forme d'nergie subtile, et s'lve Shiva en
mme temps que Prna. Elle devient ainsi source de vie
spirituelle au lieu d'tre une des causes de mort physique.
Avec l'extinction du dsir sexuel, le mental est dlivr de
sa plus puissante entrave567.
Elle, la Puissance du Serpent , dort enroule dans le
Mldhra, fermant de Sa bouche l'entre de la Sushumn appele porte de Brahman (Brahmadvra). Elle dort
au-dessus de ce qu'on appelle le Kanda ou Kandayoni,
dont la longueur et la largeur sont de quatre doigts, et qui
est recouvert d'un doux tissu blanc , c'est--dire d'une
membrane pareille un oeuf d'oiseau. On le situe gnralement deux doigts (Anguli) au-dessus de l'anus (Guda)
et deux doigts au-dessous du pnis (Medhra)568.
De ce Kanda partent les 72.000 Nd qui s'y unissent et
s'y sparent la fois. Kulakundalin est le Shabdabrahman, et tous les Mantra sont Sa manifestation (Svarpavibhti). C'est pourquoi l'un des noms de cette Mantradevat, qui a les lettres pour substance, est Mtrik,
c'est--dire la Gnitrice de tous les univers. Elle est Mtrik, parce qu'Elle est la Mre de tout et l'enfant de personne. Elle est la Conscience cosmique (Jagachchaitanya),
la conscience Virt de l'ensemble du monde569.
567 Yogakundal Up., ch. I.
568 C'est ce qu'indique Yjnavalkya, cit dans le commentaire du v. 113, ch. III,
du Hathayogapradpik, qui fait aussi allusion au Gorakshashataka. Le vers luimme semble fixer sa position entre le pnis et le nombril (Nbhi), douze
doigts (Vitasti) au-dessus du Mlasthna. Kanda dsigne aussi le sige de Prna,
le cur. (Voir Shatchakranirpana, v. 8.)
569 Voir Principles of Tantra, vol. II, ch. 11, 12 et suiv. C'est parce qu'Elle est Man-
kranirpana, v. 8.)
575 Voir Principles of Tantra, vol. II, ch. XI et XII.
576 Le Veda ne fait qu'un avec Chaitanya. Comme le dit Shankara (comm. de la
Trishat, v. 19), traitant du Panchadash Mantra : Sarve ved yatra ekam bhavanti, etc. Shruty vedasya tmbhedena svaprakshatay.
577 Et parce qu'il n'a pas d'auteur humain et qu'il est entendu seulement, le
Veda est appel Shruti ( ce qui est entendu ) : Shruyate eva na tu kena chit
kriyate (Vchaspati Misra dans la Snkhya Tattva Kaumudi) ; cf. le Yamala cit
dans la Prnatoshin, 19 : Le Veda est Brahman ; il est sorti de Lui comme Son
souffle .
kara sur la Trishat, v. 8). Vednta veut dire ici Upanishad, et ne dsigne aucune
philosophie particulire de ce nom.
Lui-mme . Kundalin est donc la plus grande manifestation de la puissance cratrice dans le corps humain. Kundal est le Shabdabrahman, autrement dit Atm sous
forme de Shakti manifeste, dans les corps, et en toute
puissance, toute personne et toute chose. Les Six Centres
avec tous leurs dveloppements sont Sa manifestation.
Shiva demeure dans le Sahasrra. Ce dernier est le
Shrchakra, le Chakra suprieur, et les six centres sont les
Chakra infrieurs. Pourtant Shakti et Shiva ne font qu'un.
C'est pourquoi le corps de Kundalin Shakti comprend
huit parties (Anga) : les six centres de force psychique et
physique, Shakti, et Sadshiva Son Seigneur582.
Au Sahasrra Kundal se fond dans l'Atm-Shakti suprme. Kundalin est la grande Prnadevat, Seigneur de
la vie, qui est Ndtm, et pour que monte Prna par la
voie du milieu , la Sushumn, vers le Brahmarandhra, il
doit ncessairement percer les lotus ou Chakra qui en
barrent le chemin. Kundalin tant Prnashakti, si Elle Se
meut Prna se meut.
On utilise Asana, Kumbhaka, Bandha et Mudr pour
veiller Kundalin, pour que le Prna, retir d'Id et Pingal, puisse, par la puissance de sa Shakti, tant entr
dans la Sushumn ou le vide (Shnya), s'lever vers le
Brahmarandhra583. Il est dit qu'alors le Yog est libr du
Karma actif, et atteint l'tat naturel584.
sujet du v. 35 du mme ouvrage, dit que les huit formes sont les six (du mental
la Terre ), le Soleil et la Lune.
583 Hathayogapradpik, ch. IV, v. 10.
584 Ibid., v. 11 ; sur ce qui suit, voir aussi le ch. IV.
le Comm. du v. 50 du Shatchakranirpana.
589 Ibid., ch. III, v. 112 et suiv.
590 Selon le rapport du Yog d'un Girnar parlant de son propre cas.
C'est une monte graduelle qui s'accompagne de difficults spciales aux trois nuds (Granthi) o Myshakti
est puissante, particulirement au nud abdominal, dont
on admet que la perce peut impliquer une douleur considrable, des dsordres physiques et mme la maladie.
Comme nous l'avons expliqu dj, ces nuds sont les
points o convergent les Chakra de chacun des trois
groupes. Quelques-unes des pratiques mentionnes cidessus sont dcrites dans le Shatchakranirpana, qu'on
peut sur ce point rsumer comme il suit.
Le verset prliminaire (et dans mes rfrences aux versets je comprends le commentaire) dit que ceux-l seulement qui ont la connaissance des Six Lotus peuvent agir
sur eux ; et le premier verset dit que le Yoga, au moyen de
la mthode ici dcrite, ne peut tre accompli sans la connaissance des Chakra et des Nd.
Le premier verset dit que le Brahman veut tre ralis.
La question qui se pose alors est celle-ci : Comment accomplir cela ? Le Commentateur du verset prliminaire dit
que le trs misricordieux Prnnanda Swmi, dsireux
de secourir le monde enfonc dans le bourbier de la misre, a entrepris la tche, d'abord de l'instruire de l'union
de la Shakti Kundalin avec les centres vitaux, ou Chakra,
et ensuite de rvler cette connaissance de Brahman
(Tattvajnna) qui conduit la Dlivrance.
La premire de ces sciences, celle concernant les Chakra, est la premire pousse de la plante du Yoga.
Brahman, comme le dit le Commentateur, est la Conscience Suprme qui nat de l'acquisition de la connaissance. Le premier moyen de cette connaissance est de savoir et de pratiquer la Sdhaka du Yoga tantrique qui s'occupe des Chakra, des Nd et de Kundalini ; le suivant est
chakranirpana.
594 Voir plus haut, et Dhynabindu Up.
Le Chitta (le mental) entre donc dans la Sushumn avec Prna. (Yogatattva Up. et
Dhynabindu Up.).
596 Une forme d'Apna Vyu.
sous Sa forme de Madhyam et Itara Linga dans les sourcils sous Sa forme de Pashyant. Puis, lorsqu'Elle arrive
l'tape de Parabindu, Elle atteint l'tat de Par (Parbhva).
Le mouvement ascendant va du grossier au subtil, et
l'ordre de dissolution des Tattva est le suivant : Prithiv
avec ses Indriya (l'odorat et les pieds), ces derniers ayant
pour support Prithiv (la terre en tant que sol), se dissout
en Gandha Tattva, le Tanmtra de l'odorat, qui est dans le
Mldhra ; Gandha Tattva est alors conduit au Svdhishthna, et lui, Ap, et les Indriya qui lui sont associs (le
got et les mains), se dissolvent en Rasa Tanmtra (le
Tanmtra du got) ; celui-ci est conduit au Manipra et l
Rasa Tattva, Tejas, et les Indriya qui lui sont associs (la
vue et l'anus) se dissolvent en Rpa Tanmtra, le Tanmtra de la vue ; puis celui-ci est conduit 1'Anhata, et lui,
Vyu, et les Indriya qui lui sont associs (le toucher et le
pnis) se dissolvent en Sparsha Tanmtra, le Tanmtra du
toucher ; celui-ci est conduit au Vishuddha, o lui,
Aksha, et les Indriya qui lui sont associs (l'oue et la
bouche) se dissolvent dans le Shabda Tanmtra, le Tanmtra du son ; celui-ci est alors conduit l'Ajn, et, l et
plus haut, lui et Manas se dissolvent en Mahat, Mahat en
Skshma Prakriti, et cette dernire s'unit Parabindu
dans le Sahasrra.
Dans le cas de cette dernire absorption, il y a divers
stades qui sont mentionns dans le Shatchakranirpana601, par exemple absorption de Nda en Ndnta, de
Ndnta en Vypik, de Vypik en Saman, de Saman en
Unman, et de cette dernire en Vishnuvaktra ou Pumbin601 Ibid., v. 52.
la passion humaine, qui n'est lui-mme qu'un reflet grossier sur le plan physique d'activits et de batitude suprasensuelles correspondantes, quoique plus subtiles, on dit
que la Shakti Kundalin, prise du dsir de Son Seigneur,
se hte vers Lui, et, baisant la bouche de lotus de Shiva,
jouit de Lui.
Le terme Smarasya dsigne la sensation de plaisir qui
nat de l'union (Smarasya) de l'homme et de la femme.
C'est l la forme la plus intense de volupt physique, reprsentant sur le plan du monde la Batitude Suprme
qui nat de l'union de Shiva et de Shakti sur le plan spirituel .
Aussi Daksha, le Dharmashstrakra, dit : Le Brahman ne peut tre connu que par Lui-mme, et Le connatre est pareil au bonheur de connatre une vierge603 .
De mme, le Sdhaka, dans le Layasiddhiyoga, se reprsentant comme Shakti et le Paramtm comme Purusha,
se sent en tat d'union (Sangama) avec Shiva, et gote
avec lui la batitude qui est Shringrarasa, le premier des
neuf Rasa, c'est--dire le sentiment et le bonheur de
l'amour.
Cet Adirasa (Shringra) veill par Sattvaguna604 est insparable de la personne (Akhanda) et l'illumine
603 Svasamvedyam etad brahma kumr-str-sukham yath ; cit dans le Comm.
fameux Romncha, frisson qui fait se dresser les cheveux (Pulaka), la voix qui
s'trangle (Svarabhanga), la pleur (Vaivarnaya), etc., sont tous sattviques. L'objection d'un ami hindou, que ces Bhava ne pouvaient tre sattviques vu que Sattva tait spirituel , est un bon exemple de la rupture avec la pense hindoue
effectue par l'ducation anglaise, et du danger de rendre les termes sanskrits en
langue occidentale.
tashuddhi est brivement dcrit. Voir aussi Dev-Bhgavata, cite plus loin.
611 Le mauvais ct, le ct le plus faible.
cur612.
Au dbut, Kundal ne demeure pas longtemps dans le
Sahasrra. La longueur du sjour dpend de la force avec
laquelle pratique le Yogi. Il existe alors, de la part de Kundal, une tendance naturelle (Samskra) redescendre. Le
Yog fera tous les efforts possibles pour la retenir en haut,
car plus longtemps il y parviendra, plus sera proche le
moment o Elle pourra y tre retenue de faon permanente613.
Il faut remarquer, en effet, que la dlivrance ne s'obtient
pas en conduisant simplement Kundal au Sahasrra, et
moins encore, videmment, en ne faisant que l'veiller
dans le Mldhra ou en la fixant dans l'un quelconque
des centres infrieurs. La dlivrance n'est obtenue qu'au
moment o Kundal fait du Sahasrra Son sjour permanent, si bien qu'Elle ne redescend que par la volont du
Sdhaka. Aprs avoir sjourn quelque temps dans le Sahasrra, certains Yog, dit-on, ramnent la Kundalin
Hridaya (le cur), et L'adorent en ce centre.
Ainsi font ceux qui sont incapables de sjourner longtemps dans Sahasrra. S'ils conduisent la Kundalin plus
bas que Hridaya, autrement dit s'ils L'adorent dans les
trois Chakra situs au-dessous d'Anhata, il est dit qu'ils
n'appartiennent plus au groupe Samaya614.
Ainsi, une fois obtenue par la Sdhan prliminaire la
612 Certaines formes de mditation sont indiques au v. 51 du Shatchakranir-
pana.
613 Un grand Pouvoir (Siddhi) appartient l'homme qui peut maintenir Kundal
briller ).
Tamas.
dans un sens oppos celui de Kulchra, tout au moins sous certaines de ses
formes, et il est encore employ dans les Kaula Shstra pour dsigner leur vnration pour le Panchatattva.
620 Dans cette citation du Pandit, comme dans plusieurs autres, les quivalents
occidentaux des termes sanskrits sont inadquats, comme il fallait s'y attendre
de la part d'un homme dont la propre langue n'est pas occidentale.
Centre psychique
dans le corps
humain
Loka, ou plan
cosmique
Guna, ou
qualit
Divinit
Mldhra au
stade de l'veil de
Shakti
Bhuvarloka
Tamas
Svdhisthna
Svarloka
Manipra
Maharloka
Rajas
Le Soleil
Anhata
Janaloka
Vishuddha
Tapoloka
Sattva
La Lune
Ajn
Satyaloka
avec ceci. Il disait alors, citant Lakshmdhara : Les Kaula qui adorent Kundalin
dans le Mldhra n'ont d'autre but que de l'veiller de son sommeil. Cela fait, ils
pensent avoir atteint leur but, et en restent l. Suivant leur propre expression, les
Kaula ont le Nirvna toujours porte de la main .
622 Vmchra n'est pas la magie noire , dont l'quivalent sanskrit le plus
celui dans lequel fut mis pour la premire fois par Shiva ; et la Devat est l'Artha
du Mantra comme Shabda. L'Artha est quintuple, tant Devat, Adhidevat, Pratyadhidevat, Varndhidevat, Mantradhidevat.
627 Shiva l'initie la connaissance de Brahman. Shiva est donc considr comme
tend derrire le voile ? Le Jva, dans le cas en question, est l'intrieur, s'il existe
un voile ; et quel voile ?
mme, tous les vers recommandant une adoration extrieure doivent tre appliqus aux objets correspondants
du Pindnda629 .
La dernire, la plus haute et la plus difficile forme de
Yoga est le Raja Yoga. Au moyen du Mantra Yoga, du Hatha Yoga et du Laya Yoga, le Yog, par une graduelle ralisation de la puret, se qualifie pour Savikalpa Samdhi,
C'est par le Rja Yoga seulement qu'il peut atteindre
Nirvikalpa Samdhi.
Le premier de ces Samdhi, ou extases, est celui qui,
moins qu'il ne trouve dans le second son accomplissement, permet le retour au monde et son exprience. Il
n'en est pas ainsi dans le Samdhi du Rja Yoga, dans
lequel n'existe pas le moindre germe d'attachement au
monde et qui par suite ne laisse pas revenir lui, mais
assure l'ternelle unit avec Brahman.
Les trois premires sortes de Yoga prparent la voie la
quatrime630. Dans le Samdhi du Mantra Yoga on atteint
l'tat de Mahbhva, caractris par l'immobilit et le silence. Dans le Samdhi du Hatha Yoga la respiration
cesse, et l'observation extrieure le Yog ne prsente aucun signe d'animation et ressemble un cadavre.
Dans le Samdhi du Laya Yoga le Yog n'a pas de conscience externe et il est aussi plong dans l'ocan de la
Batitude. Le Samdhi du Rja Yoga est Dlivrance com-
suiv. Il ajoute : Pour un expos dtaill de ces principes, voir Shuka Samhit,
l'une des cinq Samhit du groupe Samaya .
630 Rja Yoga, par Swm Daynanda, publi par Shr Bhrata Dharma Mah-
mandala, Bnars.
Partpar634.
Par leur exercice, le Raj-Yog pratique graduellement,
effectivement, les deux espces de Dhran635, c'est--dire
Prakrityshraya et Brahmshraya, qui dpendent respectivement de la Nature ou de Brahman.
Il y a trois sortes de Dhyna, par lesquelles est produit
le pouvoir de raliser le soi (Atmapratyaksha). Il y a quatre
formes de Samdhi. Il y a trois aspects de Brahman : son
aspect grossier, en tant qu'il est immanent l'univers, et
qui porte le nom de Virt Purusha ; son aspect subtil de
crateur, prservateur et destructeur de toutes choses, en
tant que Seigneur (Ishvara) ; et au del est l'aspect suprme, Sachchidnanda.
Le Rja Yoga indique divers modes de Dhyna pour les
trois aspects636. Des quatre Samdhi obtenus par ces
exercices, les deux premiers, ou Savichra, conservent
une subtile relation avec l'exercice conscient du pouvoir de
Vichra (le raisonnement, le discernement), mais les deux
derniers en sont exempts, ils sont Nirvichra. En atteignant ce quatrime tat le Rja-yogi obtient la Dlivrance
tout en vivant dans le corps (Jvanmukta), et il chappe au
Karmshaya637. On considre gnralement que par le seul
Rja Yoga peut s'obtenir ce Nirvikalpa Samdhi.
Nombreuses sont les affirmations de la valeur du Kundalin Yoga. La revue qui en est faite ci-aprs ne prtend pas
tre exhaustive, car la littrature relative Kundalin et au
Laya Yoga est trs vaste, mais se propose seulement de
rappeler brivement quelques-unes des Upanishad et
quelques-uns des Purna qui sont venus ma connaissance, et dont j'ai pris note, au cours de ce travail 638.
Pourtant, elle tablira clairement que cette doctrine relative aux Chakra, ou des parties de cette doctrine, se
trouvent dans d'autres Shstra que les Tantra, bien que
dans certains cas les allusions soient si rapides qu'il n'est
pas toujours possible de dire si la chose est envisage
dans le mme sens que dans le Yoga tantrique, ou comme
formes d'adoration (Upsan).
Il faut noter ce propos que Bhtashuddhi est un rite
considr comme un prliminaire ncessaire l'adoration
d'un Deva639. Il est vident que si la Bhtashuddhi dsigne
la pratique du Yoga, alors, l'exception du Yogi expert en
ce Yoga, nul ne serait qualifi pour l'adoration. Car seul le
Yogi accompli (Siddha) peut rellement conduire Kundalin
638 Il en existe beaucoup d'autres. Certaines rfrences m'ont t aimablement
huddhim samcharet.
jusqu'au Sahasrra.
Dans la Bhtashuddhi ordinaire et quotidienne, il s'agit
donc d'un exercice purement mental ou imaginaire, qui
fait partie de l'adoration ou Upsan, et non du Yoga. En
outre, et c'est une forme de culte, le Sdhaka peut adorer,
et adore en fait, son Ishtadevat en diverses parties de son
corps. Cela encore fait partie d'Upsan. Pourtant,
quelques-uns des Shstra mentionns plus loin font clairement allusion aux exercices du Yoga, et d'autres semblent bien le faire.
Dans ce qu'on nomme les Upanishad primitives640, il est
fait mention de certaines choses qui sont dcrites de faon
plus explicite dans celles que les orientalistes occidentaux
disent plus rcentes. Ainsi, nous trouvons des allusions
aux quatre tats de conscience, aux quatre enveloppes,
la cavit du cur comme centre de l' me .
Comme nous l'avons dit dj, les coles hindoues considraient le cur comme le sige de la conscience veille.
Le cur se dilate pendant la veille, et se contracte pendant le sommeil. En lui, dans l'tat de rve (Svapna), les
sens externes se rsorbent, bien que la facult de reprsentation soit veille ; jusqu' ce que, dans le sommeil
profond (Sushupti), elle aussi se rsorbe.
On trouve aussi des allusions aux 72.000 Nd ; l'entre
et la sortie du Prna par le Brahmarandhra (au-dessus du
foramen de Monro et de la commissure mdiane) ; et la
respiration vers le haut par l'une de ces Nd. Ces points
640 Pour certaines citations des plus anciennes Upanishad, voir un article du
Professeur Rhys Davids dans J.R.A.S., p. 71 (janvier 1899), Theory of Soul in Upanishads. Voir aussi Avalon, Principles of Tantra, vol. I, o il est fait mention, entre
autres, de la Prashna Up., III, 6, 7.
Veda.
644 On confond souvent ce lotus avec l'Anhata. Celui-ci est un Chakra situ dans
la colonne vertbrale ; le lotus huit ptales est dans la rgion du cur (Hrid).
cette Vritti, comme de plusieurs autres, est approche. Il n'est pas toujours facile
de comprendre la signification exacte ou de trouver un quivalent en langage
occidental.
La Brahma Upanishad646 mentionne au verset 2 le nombril (Nbhi), le cur (Hridaya), la gorge (Kantha) et la tte
(Mrdh), comme des lieux (Sthna) o brillent les
quatre quarts du Brahman . Nryana dit que la Brahmopanishad, en mentionnant ces derniers, indique que ces
emplacements sont les centres partir desquels, selon la
mthode prescrite, le Brahman peut tre atteint647. Mention est faite des lotus de ces quatre emplacements, et le
mental est dsign comme la dixime porte , les neuf
autres ouvertures tant les yeux, les oreilles, les narines,
et ainsi de suite.
La Dhynabindu Upanishad648 fait allusion au fait que le
Yogi entend les sons Anhata (v. 3). L'Upanishad dclare
qu'avec Praka la mditation doit se faire dans le nombril
sur le Grand et Puissant (Mahvra) qui a quatre bras et la
couleur de la fleur du chanvre (c'est--dire Vishnu) ; avec
Kumbhaka, il faut mditer dans le cur sur le Brahm
rouge assis sur un lotus ; et avec Rechaka penser celui
qui a trois yeux (Rudra) dans le front. Le plus bas de ces
lotus a huit ptales ; le second a la tte incline ; et le troisime, qui est compos de toutes les Devata (Sarvadevamaya), ressemble une fleur de plantain (v. 9-12). Dans le
verset 13, la mditation est dirige sur cent lotus ayant
chacun cent ptales, et ensuite sur le Soleil, la Lune et le
Feu. C'est Atm qui veille le lotus, et, en retirant le Bja,
atteint la Lune, le Feu et le Soleil.
infrieurs.
648 Ibid., p. 262.
485.
655 Ibid., vol. XXIX, p. 520.
cation des lments dans les Chakra, soit imaginativement, soit rellement, avec l'aide de Kundalin.
J'ai dj cit dans les notes de nombreux passages, relatifs notre Yoga, de la Shndilya Upanishad de l'Atharvaveda, des Varha et Yogakundal Upanishad du Krishna
Yajurveda, de la Mandalabrhmana Upanishad du Shukla
Yajurveda, et de la Ndabindu Upanishad du Rigveda656.
Le grand Devbhgavata Purna (VII, 35-XI, 8) fait un
expos complet des six Chakra ou Lotus ; de l'veil de
Kundalin (qu'il appelle la Paradevat) dans le Mldhra
de la manire dcrite dans le Shatchakranirpana, et de
son union avec Jva par le Hamgsa Mantra ; de Bhtashuddhi ; de la dissolution des Tattva grossiers dans les
Tattva subtils, au terme de laquelle Mahat est en Prakriti,
My en Atm. Mention est faite, dans ce Purna, du
Dhar Mandala, qui est dcrit, comme les autres Mandala,
de manire conforme au Shatchkranirpana. On donne les
Bja de Prithiv et les autres Tattva. On fait aussi allusion
la destruction de l' homme de pch (Ppapurusha),
en termes semblables ceux du Mahnirvna et des
autres Tantra. On trouvera dans le mme chapitre un remarquable Dhyna de Prnashakti, qui en rappelle fort un
autre donn par le Prapanchasra Tantra (chap. XXXV)657.
Le Linga Purna (1re partie, ch. LXXV) mentionne les
Chakra avec leurs diffrents ptales, dont les noms sont
donns par le Commentateur. Shiva, dit-il, est Nirguna,
mais pour le bien des hommes Il rside dans le corps avec
656 Ces Yoga Upanishad ont t traduites rcemment par K. Nryanasvmi
Aiyar et font partie de son ouvrage : Thirty Minor Upanishad (Theosophical Society of Madras, 1914).
657 Voir Avalon, Tntrik Texts, vol. III, ch. XXXV.
Um, et les Yog mditent sur Lui dans les diffrents lotus.
Le chapitre XXIII de lAgni Purna, qui est rempli de rituel, de magie et de Mantra tantriques, parle aussi du rite
de Bhtashuddhi, dans lequel, aprs mditation accompagne des Bja Mantra respectifs sur le nombril, le cur
et l'Ajn, le corps du Sdhaka est rafrachi par un flot de
nectar.
Enfin, un adversaire de notre Yoga, que je cite plus loin,
invoque l'autorit du grand Shankara, bien qu'en fait, si la
tradition est correcte, elle soit contre ce critique. Shankara, dont les Math contiennent le grand Yantra tantrique
appel le Shrchakra, dit dans son commentaire des versets 9 et 10 du chapitre VIII de la Bhagavad-Gt :
On obtient d'abord la matrise du lotus du cur
(Anhata). Puis, par la conqute de Bhmi (Mldhra,
etc.) et par la Nd ascendante (Sushumn), aprs avoir
plac Prna entre les deux sourcils658, le Yog atteint le Purusha radieux et illuminateur .
On lit sur ce sujet dans la Tk d'Anandagir : Par la
Nd Sushumna entre Id et Pingal. On atteint la gorge
par la mme voie, l'espace entre les sourcils. La conqute
de la terre (Bhmi) dsigne la manire de matriser les
cinq Bhta . Shrdara Svmi dclare : Par la puissance
du Yoga (Yoga-bala), il faut conduire Prna le long de la
Sushumna .
Et Madhusdana Sarasvat : La Nd ascendante est
Sushumna, et la conqute de Bhmi et du reste s'effectue
en suivant le sentier qu'indique le Guru ; et l'espace entre
les sourcils dsigne l'Ajn Chakra. En y plaant Prna, il
658 Voir Shatchakranirpana, v. 38.
Bliss.
commentaire de Nryana.
669 L'incarnation de Vishnu comme homme-lion.
670 Anandtmaka ; dans l'tre d'Ananda (la batitude).
671 Bon, parfait.
672 clatant (Tejomaya).
loka-rakshana-chakra673,
Dyuchakra674,
Asurntaka675
chakra . Tels sont leurs noms respectifs (I).
Maintenant, quels sont les trois cercles (Balaya) ? Ce
sont l'intrieur, le moyen et l'extrieur676. Le premier est
Bja677 ; le second, Nrasimha-gyatri678 ; et le troisime,
l'extrieur, est Mantra. Maintenant, quel est le cercle intrieur ? Il en existe six (car chaque Chakra en possde un) ;
ce sont le Nrasimha, le Mahlkshmya, le Srasvata, le
Kmadeva, le Pranava, le Krodhadaivata (Bja), respectivement679. Tels sont les six cercles intrieurs des six Nrasimha Chakra (II).
Maintenant, quel est le cercle moyen ? Il en existe six.
chacun d'eux appartiennent Nrasimhya, Vidmaha, Vajranakhya, Dhmahi, Tannah, Simhah prachodayt, respectivement680. Tels sont les six cercles des six Nrasimha
673 Le Chakra qui par les Shakti de Jnna et de Kriy protge toutes les rgions
(Loka).
nah Simkah prachodayt. (Puissions-nous contempler Nrasimha, puissionsnous mditer sur ses serres pareilles Vajra. Puisse cet homme-lion nous conduire.)
679 C'est--dire les Bja suivants : Kshaum (dans Achakra) ; Shrm, Sa Shakti
(dans Suchakra) ; Aim (dans Mahchakra) ; Mira (dans Sakalalokarakshanachakra) ; Om (dans Dyuchakra) ; et Hm (dans Asurntakachakra).
680 Ce qui signifie qu' chacun d'eux sont assignes les diffrentes parties de la
Chakra.
Maintenant, quels sont les six cercles extrieurs ? Le
premier est Anandtm ou Achakra ; le second est
Priytm ou Suchakra ; le troisime est Jyotirtm ou
Mahchakra ; le quatrime est Mytm ou Sakalo-lokarakshana Chakra ; le cinquime est Yogtm ou Dyuchakra ; et le sixime est Sampttm ou Asurntakachakra.
Tels sont les six cercles extrieurs des six Nrasimha
Chakra681 (III).
Maintenant, o faut-il les placer682 ? Que le premier soit
plac dans le cur683, le second dans la tte684 ; le troisime l'emplacement de la mche du sommet de la tte
(Shikhym)685 ; le quatrime par tout le corps686 ; le cinquime dans tous les yeux (Sarveshu notreshu687 ; et le
sixime dans toutes les rgions (Sarveshu desheshu)688
(IV).
Celui qui effectue Nysa de ces Nrasimha Chakra sur
681 L'Atm comme batitude, amour, lumire ou nergie, My, le Yoga, et le
682 C'est--dire : comment effectuer Nysa ? Cela est expliqu dans le Shatcha-
kranirpana.
683 Kshaum Nrasimhya priyt chakrya nandtmane svh hridayya na-
mah.
684 Shrm vidmahe suchakrya jyotirtmane privtmanesvh shirase svh.
685 Aim vajranakhya mahchakrya jyotirtmane svh shikhyai vashat.
686 M'ira dhmahi sakala-loka-rakshana-chakrya mytmane svh kavachya
hum.
trya phat.
691 C'est--dire quelqu'un qui n'est pas qualifi (Adhikr) pour recevoir cette
rablement acerbe de l'original, le critique, j'en suis sr, ne s'en plaindrait pas.
manire de voir les choses. Dans certains cas l'esprit est si occidentalis qu'il est
incapable d'apprcier correctement des ides hindoues anciennes.
(Avidy) qui voit des diffrences entre Veda et Agama. Le critique se fait l'cho
de certaines attaques occidentales.
spirituel. La Batitude que l'on atteint, dit-on, en conduisant Kundal au Sahasrra n'est pas en discussion, puisqu'elle est affirme par ceux qui disent l'avoir prouve.
Mais cette Batitude (Ananda) n'est qu'une espce suprieure et momentane de Batitude physique, qui disparat
avec le corps, et non la Batitude qui est Brahman et dlivrance. Moksha ne s'obtient pas par l'entre au Sahasrra, mais par son abandon, en perant le Brahmarandhra
et en devenant sans corps695.
Le Tantriste cherche demeurer dans le corps, et
obtenir ainsi peu de frais la dlivrance, tout comme les
Brahmo et les membres de l'Arya Samja sont devenus
des Brahmajnn (connaisseurs du Brahman) peu de
frais.
Le Nectar aussi s'obtient peu de frais chez les Tantristes. Mais ce qui s'obtient peu de frais est toujours
sans valeur ; on l'prouve en essayant de retirer quelque
fruit de ses efforts. Et cependant tous les hommes sont
attirs lorsqu'ils entendent parler de Shatchakra.
Beaucoup sont tellement plongs dans la foi tantrique
qu'ils ne sauraient dcouvrir rien de mauvais dans ses
Shstra. Et l'Hindou d'aujourd'hui a t jet dans une telle
confusion par ses Guru tantristes, qu'il ne sait ce qu'il
veut. Il est accoutum depuis des sicles au Dharma tantrique696, et ses yeux ne sont plus assez clairs pour voir
qu'il est aussi vritablement inacceptable pour un Hindou
que pour un Musulman.
695 Il est exact que la Mukti ou Kaivalya complte est sans corps (Videha). Mais il
existe une Mukti dans laquelle le Yogi conserve son corps (Jvanmukti). En vrit,
il n'y a pas abandon , car Atm, comme le dit Shankara, ne vient ni ne part.
696 Cela atteste, en tout cas, sa large extension.
l'tranger un objet d'hostilit ou de mpris. Tout comme les Grecs et les Chinois
appelaient barbare quiconque n'tait pas Grec ou Chinois, les Hindous de
l'cole exotrique appellent tous les non Hindous, qu'ils appartiennent des
tribus aborignes ou qu'ils soient des trangers cultivs, Mlechchha. Mlechchhat dsigne l'tat de Mlechchha. Il faut porter au crdit du Shkta Tantra qu'il
n'encourage point des ides aussi troites.
698 Ceux-ci parcourent l'Inde, persuadant les villageois d'aller travailler dans les
plantations de th, auxquelles ils sont alors conduits par des moyens qui, pour ne
pas dire plus, ne sont pas toujours dignes d'admiration. La vrit m'oblige dire
que cette allgation, selon laquelle les Guru emploient des agents pour s'assurer
des disciples, ne repose sur rien. Les Guru dignes de ce nom sont, c'est un fait,
trs difficiles pour l'aptitude d'un candidat l'initiation.
699 Les livres et les Guru prtendent le faire.
voient, dit-on, ceux qui ont matris les grandes difficults de cette voie.
701 Il existe un seul Brahman avec ses diffrents aspects.
702 Ce nectar est dans le corps. Ce qui est perceptible n'est pas toujours une
aide la forme terrible de Shiva nomme Bhairava. Mais Shankara adorant le Dieu,
celui-ci dit Krakacha : Ton heure est venue , et absorba en Lui Son adorateur.
(Voir le Shankaravijaya de Mdhava, eh. XV.)
nature de Karma ; alors que Bhakti sous son aspect transcendant, o par amour
du Seigneur l'adorant est fondu en Lui, est une forme de Samdhi.
706 Si, pourtant, nous considrons ce qu'on appelle les trois Knda (c'est--dire
Karma, Upsan et Jnna), Tapas et les pratiques semblables font partie d'Upsan Knda. La dfinition donne plus haut ne concerne que la classification
des Yoga.
Prcepteur , Shankarchrya, dans sa fameuse Anandalahar, clbre ainsi Son retour (v. 53) :
Kuharini, Tu rpands sur toutes choses le fleuve de
nectar qui ruisselle des extrmits de Tes deux pieds ; et
lorsque Tu regagnes Ta place, Tu vivifies et Tu rends visibles toutes les choses qui taient jusqu'alors invisibles ;
et en atteignant Ta demeure Tu T'enroules de nouveau
comme un serpent, et dors .
En d'autres termes, alors que Sa monte tait Layakrama (dissolution des Tattva), Son retour est
Srishtikrama (recration des Tattva). Selon le v. 51, le Yogi
qui a pratiqu Yama et Niyama, avec les autres mthodes
de l'Ashtngayoga, qui comprennent Dhyna et le Samdhi qui en est le fruit, et dont le mental a t ainsi matris,
ne renat jamais plus. Rjoui par la ralisation perptuelle
du Brahman, il est en paix.
Que la mthode dcrite ci-dessus soit ou non efficace ou
dsirable, il doit apparatre vident, la lecture du texte
qui en donne une explication, que le Yoga, dont l'auteur
affirme qu'il est la cause de la Dlivrance, n'est pas simplement matriel, mais qu'il est l'veil de la Puissance
(Jvashakti) de la Conscience Cosmique (Jagachchaitanya)
qui fait de l'homme ce qu'il est. Le Yogi prtend ainsi se
procurer la batitude de la Dlivrance en y entrant par les
portes du Karmayoga et du Jnnayoga.
Un auteur Brahmo709, adversaire du Tantra au point de
dcrire la diffrence qui le spare du Veda comme aussi
grande que celle qui existe entre l'Enfer (Ptla) et le Ciel
709 Gyatrimlaka Shatchakrer vykhyna o sdhan (Mangala Ganga Mission
Press).
(Svarga)710 , ne nie pas l'efficacit de la Shatchakra Sdhan tantrique, mais l'oppose la Gyatr Sdhan vdique dans un expos des deux mthodes que je rsume
ici entre guillemets.
Les Chakra (dont l'existence n'est pas discute) sont
placs aux points de runion des nerfs et des muscles 711.
L'Ajn est le lieu du Commandement. Celui-ci se manifeste dans l'acte de Buddhi. Si le commandement est suivi,
le Sdhaka devient pur en son esprit (Bhva) et dans ses
paroles. La parole s'exerce dans la gorge, la rgion du Vishuddha.
Le Chakra situ immdiatement au-dessous est appel
Anhata cause de sa liaison avec Nda, qui se produit de
lui-mme dans le cur. Le Vyu dans Anhata est Prnashakti. Ici, quand on est libre de pch, on peut voir
l'Atm. Ici le Yogi ralise : Je suis Lui . Le feu est au niveau du nombril. Le sige du dsir est la racine du
Svdhishthna.
710 L'auteur non orthodoxe que nous citons, rapportant cette parole suivant
physiques ne sont que des correspondances grossires des Chakra vitaux subtils
qui les animent.
on aspire l'air et fait flamber les feux intrieurs pour veiller le serpent endormi.
Le Partm est l'Atm Suprme.
713 Cette remarque ouvre des aperus qui ne sont point sans valeur. Il en est qui
fique du Yoga. Si l'on dsire veiller Kundal, l'opration doit commencer, m'affirme-t-on, au centre le plus bas. Cependant, il existe d'autres formes de Yoga
dans lesquelles on n'veille pas Kundal.
On demandera maintenant quels sont les principes gnraux sur quoi reposent les pratiques de Yoga dcrites
plus haut. Comment se fait-il que l'veil de Kundalin
Shakti et Son union avec Shiva ralisent l'tat d'union extatique (Samdhi) et l'exprience spirituelle que l'on affirme ? Le lecteur qui a compris les principes gnraux
mentionns dans les chapitres prcdents saisira aisment, s'il ne l'a dj devine, la rponse que je donne ici.
En premier lieu, le prcdent chapitre aura indiqu qu'il
existe deux catgories de Yoga : le Dhyna ou Bhvan
Yoga, et le Kundalin Yoga, sujet de cet ouvrage, et qu'il y
a entre les deux une diffrence.
La premire catgorie est celle o l'extase (Samdhi) est
obtenue par des mthodes d'intellection (Kriy jnna), de
mditation, avec l'aide possible, au stade prliminaire, de
mthodes auxiliaires de Mantra ou de Hathayoga715
(autres que l'veil de Kundalin Shakti), et par le dtachement du monde ; la seconde est ce Yoga dans lequel, bien
que les mthodes d'intellection ne soient pas ngliges, la
Shakti cratrice et prservatrice du corps entier sous sa
forme de Kundalin est rellement et vritablement unie au
Seigneur qui est Conscience, afin de procurer au Yogi un
rsultat que le Jnna-yog obtient directement. Le Yogi fait
d'Elle son introductrice auprs de Son Seigneur, et jouit
par Son intermdiaire de la batitude de l'union. Bien que
ce soit le Seigneur qui L'veille, c'est Elle qui donne Jnna,
car Elle est Elle-mme cela.
Le Dhynayogi obtient la connaissance de l'tat suprme dans la mesure o ses propres pouvoirs de mditation peuvent la lui donner, et ne connat pas la jouissance
715 Telles que Prnyma, et Asana.
716 C'est ainsi qu'en faisant monter Kundalin Shakti au centre Manipra, on
force le mental se matriser lui-mme. Dans le Laya Yoga cette matrise est
effectue pour l'Adhaka par Kundalin Shakti. Il L'veille et Elle lui obtient des
Siddhi. Il est moins malais d'veiller Kundalin que d'obtenir par la seule force
de sa pense Nirvikalpa Samdhi.
lin en tant que Prakriti Shakti, est apais avec ses dsirs
terrestres, si bien que le voile produit par l'activit mentale
est t de devant la Conscience.
Dans le Layayoga c'est Kundalin Elle-mme, une fois
veille par le Yogi (car cet veil est son action et son rle),
qui ralise pour lui cette illumination.
Mais pourquoi, demandera-t-on, s'inquiter du corps et
de sa puissance centrale, d'autant plus qu'ils sont une
cause de risques et de difficults exceptionnels ? La rponse a t fournie dj : certitude et facilit prtendues
de ralisation par l'entremise de la puissance qui est la
Connaissance elle-mme (Jnna-rp shakti) ; acquisition
pralable de pouvoirs (Siddhi) ; et jouissance pralable et
finale. Pourtant il peut tre utile de dvelopper cette rponse, car un principe fondamental du Shkta Tantra s'y
trouve impliqu.
Le Shkta Tantra prtend donner la fois la jouissance
(Bhukti)719 dans ce monde et dans l'autre, et la Dlivrance
(Mukti) de tous les mondes. Cette prtention est base sur
un principe profondment vrai720.
Si la Ralit dernire existe sous deux aspects, celui
719 Comme il y a des personnes qui associent toujours au mot jouissance
(Bhoga) les menus plaisirs , il est ncessaire de prciser que le mot Bhoga
n'implique point ncessairement cela, et qu'il n'est point pris ici dans ce sens. Au
sens philosophique, Bhoga est la perception des choses, dont rsulte jouissance,
ou parfois souffrance. Il peut s'appliquer toute forme de jouissance sensorielle
ou intellectuelle. Toute vie dans le monde des formes est jouissance. Bhoga comprend en fait la souffrance.
720 Qu'il est possible d'adopter sans approuver aucune des applications particu-
ici entre le monde (que ce soit la terre ou le ciel), et la dlivrance de tous les
mondes.
un stade plus lev de la vie d'un Sdhaka, elle est offerte l'Unique dont viennent tous les dons et dont les
Devat sont des formes limites et infrieures. Mais cette
offrande implique aussi un dualisme dont la Sdhan monistique (Advaita) la plus leve du Shkta-Tantra est libre. Ici la vie individuelle et la vie cosmique sont reconnues comme ne faisant qu'une. Si bien que le Sdhaka
tantriste, lorsqu'il mange ou boit722 ou qu'il accomplit
n'importe quelle autre fonction naturelle du corps, le fait
en disant et en croyant : Shivo'ham ( Je suis Shiva ),
Bhairavo'ham ( Je suis Bhairava723 ), S'ham ( Je suis
Elle724 ).
Ce n'est pas simplement l'individu spar qui agit et
jouit. C'est Shiva, dans et par lui. Cet homme reconnat,
comme on l'a fort bien dit725, que sa vie et le jeu de toutes
ses activits ne sont point chose spare, garder et
poursuivre gostement pour elle-mme et pour lui-mme,
comme si la jouissance tait quelque chose prendre de la
vie par sa propre force et ses propres moyens, avec le sentiment d'tre spar ; mais sa vie, et toutes les activits de
sa vie sont conues comme faisant partie de l'action divine
dans la nature (Shakti), se manifestant et uvrant sous la
forme humaine. Il saisit dans la pulsation de son cur le
rythme qui palpite dans la vie universelle, et qui en est le
signe. Ngliger ou nier les besoins du corps, y penser
722 Ainsi, dans le rituel Shkta, le Sdhaka qui prend la coupe de vin rpand le
vin comme une libation dans la bouche de Kundalin Shakti, la Shakti apparaissant sous la forme du Sdhaka.
723 Un nom de Shiva.
724 C'est--dire la Mre universelle apparaissant sous la forme de Son adorateur.
725 Sj. Aurobindo Ghose dans Arya.
nue de la conduire vers le haut l'on peut obtenir la jouissance qui est la Dlivrance.
Par les premires pratiques du Hathayoga, on cherche
acqurir un corps physique parfait qui sera aussi un instrument pleinement adapt au fonctionnement du mental.
Puis un mental parfait approche de la pure Conscience, et,
en Samdhi, passe en elle.
Ainsi le Hathayog recherche un corps qui soit aussi robuste que l'acier, sain, libr de la souffrance, et par suite
dou de longvit. Matre du corps, il est matre la fois
de la vie et de la mort. Sa forme clatante jouit de la vitalit de la jeunesse. Il vit aussi longtemps qu'il a la volont
de vivre et de jouir dans le monde des formes. Sa mort est
la mort volont ; lorsqu'il fait le grand geste, merveilleusement expressif, de la dissolution728, il quitte ce
monde avec noblesse.
Mais, pourra-t-on dire, certains Hathayog tombent malades et meurent. D'abord, la mthode intgrale est pleine
de difficults et de risques, et ne peut tre pratique que
sous la direction d'un Guru qualifi. Comme le dit la Goraksha-Samhit, la pratique du Yoga, sans aide et sans
succs, peut conduire non seulement la maladie, mais
la mort. Celui qui cherche vaincre le Seigneur de la Mort
court le risque, s'il choue, d'tre plus tt vaincu par Lui.
Tous ceux qui s'essayent ce Yoga ne peuvent videmment russir, ni atteindre un mme degr de russite.
Ceux qui chouent, non seulement demeurent exposs
aux infirmits des hommes ordinaires, mais d'autres
qu'apportent des pratiques mal conduites, ou pour lesquelles ils ne sont pas faits.
728 Samhramudr, le geste qui signifie dissolution : prsent je vais mourir .
Stuti, c'est--dire, la manire hindoue, surestimation du sujet. Le lecteur europen qui prend au pied de la lettre des affirmations de ce genre et les tourne en
ridicule se rend lui-mme ridicule aux yeux de ceux qui savent. Ce qui se produit
en ralit est une batitude passagre, qui, comme toute batitude, mane de la
Grande Batitude, mais en est un ple reflet qui, par lui-mme, ne met nullement
l'abri d'une renaissance future. C'est la batitude de cette Sdhan infrieure,
comme l'union de Kundalin Shakti avec Shiva est celle de la Sdhan la plus
leve.
731 Hridayam parameshituh. Ainsi L'appelle magnifiquement le Parpraveshik.
Le Yoginhridaya Tantra dit : Elle est le cur, car c'est d'Elle que viennent
toutes choses .
mystique des Tantra732. Il existe deux formes d'Union (Smarasya)733 : la premire est l'union grossire (Sthilla),
union des incarnations physiques de la Conscience Suprme ; la seconde est l'union subtile (Skshma), union
des principes non-agissant et agissant dans la Conscience
elle-mme. C'est la seconde qui est Dlivrance.
Enfin, quelle est la nature, dans un sens philosophique,
de la mthode ici dcrite ? En somme, l'nergie (Shakti) se
polarise sous deux formes : statique ou potentielle, et dynamique comme Prna, qui constitue les forces agissantes
du corps. Derrire toute activit se trouve un fond statique. Ce centre statique est dans le corps humain, en son
centre, la Puissance du Serpent dans le Mldhra (support-racine).
C'est l la puissance qui est le support (Adhra) statique du corps entier, et de toutes ses forces prniques
agissantes. Ce centre (Kendra) de puissance est une forme
grossire de Chit (Conscience) ; c'est--dire qu'en ellemme (Svarpa) elle est Conscience, et en apparence une
puissance qui, tant la forme la plus haute de la force, en
est une manifestation.
De mme qu'il y a une distinction (bien qu'au fond il y
ait identit) entre la Conscience suprme non-agissante et
sa puissance active (Shakti), de mme, quand la Conscience se manifeste comme nergie (Shakti), elle possde
les deux aspects d'nergie potentielle et d'nergie cintique.
732 C'est l, comme le dit le Yogin Tantra, le cot (Maithuna) de ceux qui sont
Dans l'Advaita Vednta il ne peut y avoir, en fait, aucune division de la Ralit. Au regard parfait de son Siddha l'acte de devenir n'est qu'une attribution (Adhysa) du
Rel suprme734. Au regard du Sdhaka, c'est--dire de
celui qui aspire Siddhi (le parfait accomplissement),
l'esprit qui peine encore sur les plans infrieurs et s'identifie eux de diverses manires, le devenir tend apparatre, et l'apparence est relle.
Le Shkta Tantra est une interprtation de la vrit vdantique de ce point de vue pratique, et reprsente le processus cosmique comme une polarisation l'intrieur de
la Conscience elle-mme. Cette polarit, telle qu'elle existe
dans le corps, et sous la forme du corps, est dtruite par
le Yoga, qui drange l'quilibre de la conscience corporelle
rsultant du maintien de ces deux ples. Dans le corps
humain le ple potentiel d'nergie, qui est la puissance
suprme, est mis en activit, sur quoi les forces agissantes
(Shakti dynamique) qu'il soutient sont attires vers lui, et
tout le dynamisme735 ainsi cr s'lve pour s'unir la
Conscience non-agissante dans le Lotus suprme736.
Ce sujet a t si bien expos par mon ami et collabora734 Au regard de Siddhi, pour l'esprit qui est Udsna (simple tmoin, insoucieux
du monde extrieur), le devenir est Adhysa, chose sans ralit (au sens hindou
du terme, tel que l'emploie Shankara). La cration (Shristi) est Vivarta, c'est-dire volution (Parinma) apparente et non relle. Adhysa est l'attribution
une chose de ce qu'elle ne possde pas en ralit.
735 La puissance de la conscience reprend en elle ce qu'elle a projet dans le
: mais c'est l que la force tmasique de My est son point le plus bas. Aussi
peut-on y parvenir la Conscience.
En mme temps, en dehors et au del de la Conscience rien ne peut exister, aucune puissance ou Shakti,
c'est pourquoi la Mre Divine se tient debout sur la poitrine du Pre Divin. La Mre est Elle-mme tout activit et
Gunamay (sous Son aspect de Prakriti compose des Guna). Sa nudit signifie que bien qu'Elle contienne tout, rien
ne peut Elle-mme La contenir ; Son aspect sombre signifie qu'Elle est impntrable Avng-mnasagochar (hors
d'atteinte de la pense et du langage).
Naturellement, il n'y a pas division de la ralit en
deux (c'est sur ce point que la doctrine du Snkhya sur
Purusha et Prakriti est imparfaite, alors qu'elle est juste
tous autres gards), mais simple polarisation, du point de
vue de notre exprience, d'un fait indivisible qui est la
Shakti primordiale (Ady) elle-mme. Ainsi, Chit est aussi
Shakti. Shiva est Shakti et Shakti est Shiva, comme disent
les Tantra. La divinit est Gunshraya (support des Guna), et en mme temps Gunamaya (dont les Guna sont la
substance) ; Nirguna (sans attributs), en mme temps que
Saguna (avec attributs), comme il est dit dans un passage
clbre du Chandi.
L'ide que vous suggrez 739 m'claire beaucoup sur la
nature de la Kundalin Shakti. Peut-tre avez-vous tout
fait raison de dire que la Shakti cosmique est la Samashti
(collectivit), par rapport laquelle la Kundalin qui rside
dans les corps n'est que la Vyashti (individu) ; c'est une
image, une reproduction en miniature, sur le plan microcosmique, du tout. La loi, le principe du tout, de la Shakti
macrocosmique, doit donc se retrouver dans la Kundalin.
Cette loi, nous l'avons vu, est la loi de polarisation en
739 L'ide que Kundalin est la Shakti statique.
prsente un ple (peut-tre le ple statique, et le spermatozode, lment paternel, reprsente l'autre (peut-tre le
ple dynamique)741.
De leur fusion naissent les processus d'volution que
le biologiste appelle diffrenciation et intgration ; mais
dans tout ce processus de cration il est fort ais de suivre
le cycle. Shakti s'coule hors de la cellule germinale (l'uf
fcond), s'empare d'une matire trangre et l'assimile, et
par ce moyen accrot sa masse ; elle se divise et se subdivise, puis elle coordonne de nouveau toutes ses subdivisions en un tout organique.
Or, en tout cela nous retrouvons le cycle. La prise de
matire trangre est une activit dirige vers l'extrieur ;
l'assimilation est une activit dirige vers l'intrieur, un
courant de retour ; la division et la multiplication des cellules sont une opration dirige vers l'extrieur, leur coordination est dirige vers l'intrieur742 ; et ainsi de suite. La
force contenue dans la cellule-mre dborde, mais aussi
rentre continuellement en elle-mme, les deux oprations
se supposant et se soutenant l'une l'autre, comme c'est le
cas dans tout circuit.
La quantit de force existant dans la cellule-mre, qui
est statique tant que la fusion des lments mle et femelle n'aura pas eu lieu dans la matrice, est le point de
dpart ncessaire de toute activit cratrice ; elle est donc
la cause primordiale par rapport au corps, primordiale et
aussi prsente sans cesse tout moment.
D'autre part, la raction appele par chaque action
741 Le processus de la fcondation est trait dans le Mtrikbheda Tantra.
742 Ce flux et ce reflux sont une ide familire au Tantrisme.
cratrice, le courant de retour, ou reflux, de chaque dbordement, de chaque dveloppement, renouvelle constamment cette force originelle, la modifie sans modifier
son tat gnral d'quilibre relatif (chose parfaitement
possible, comme dans le cas de tout systme matriel) ; la
force contenue dans la cellule-mre peut donc tre aussi
considre comme un effet perptuel, une chose rsiduelle
et s'opposant aux forces actives du corps. Un grand
nombre d'ides incompatibles en apparence entrent dans
cette conception et doivent tre concilies.
1. Nous avons d'abord une force contenue dans la cellule-mre et qui est d'abord statique (bien qu'elle contienne, comme une graine de dicotyldone, ou mme
comme un atome de la physique moderne, la fois un
ple statique et un ple dynamique ; autrement dit, du
pur repos, n'impliquant aucune possibilit de mouvement,
aucun mouvement ne pourrait jamais natre). Disons que
c'est la Kundalin replie.
2. Puis il s'y veille une impulsion cratrice ; c'est le
mouvement naissant du repos. Ainsi, la Kundalin devient
partiellement statique et partiellement dynamique ; ou encore elle projette, pour ainsi dire, un ple dynamique afin
de dvelopper le corps, mais en restant elle-mme cependant un ple ou un fond statique. aucun moment de
l'opration la Kundalin ne s'est rellement droule tout
fait, ni mme n'a diminu ses trois replis et demi. Si cette
Shakti du Mldhra ne demeurait intacte, aucune volution ne serait possible. Elle est le gond sur lequel tourne
tout le reste.
3. Chaque acte crateur a sa raction sur la Shakti du
Mldhra, et cette raction, sans troubler le repos relatif
de la Shakti replie, modifie son volume ou son intensit,
rameshvar (le Seigneur suprme sous son aspect masculin ou fminin). Au premier stade de la cration, quand le
monde se lve dans la Conscience Divine, il lui faut, en
mme temps que le principe ou ple de Tat (Cela), le principe ou ple corrlatif d'Aham (Je) ; dans le dveloppement
du premier, le second sert de fond statique.
De mme, dans notre exprience propre, l'aperception
ou conscience du moi est le fond qui porte, le fil, pour ainsi dire, qui tient ensemble tous les grains spars de nos
lments sensibles. Le fond, le support (Adhra), sige de
la force statique, se trouve donc, sous une forme ou sous
une autre, chaque phase et chaque stade de l'volution
cratrice. La forme ultime, absolue, est naturellement
Chit-Shakti (la Conscience en tant que Puissance) ellemme, l'infaillible Lumire de connaissance dont notre
Gyatr (Mantra) dit qu' Elle soutient et anime toutes les
activits de Buddhi . C'est ce que symbolise la Kalimrti,
qui n'est pas, d'ailleurs, un simple symbole.
2. Mes remarques concernant la monte ou l'veil de la
Puissance du Serpent dans le Mldhra ont eu, peuttre, quelque apparence de paradoxe. La puissance replie, bien qu'veille, droule et montante, en ralit ne
bouge jamais de sa place ; ce n'est qu'une sorte de
double thrique , de projection , qui se dlie et s'lve
travers la hirarchie des centres. Or, en langage simple,
ce double thrique, cette projection, reprsente l'quivalent dynamique de la puissance statique concentre dans
le Mla, ou racine.
Chaque fois que par Prnyma ou Bjamantra, ou par
tout autre moyen appropri, le Mldhra devient, comme
une machine lectromagntique, sursatur (bien que la
Kundal Shakti dans le Mla soit infinie et inpuisable,
pltement cd la place, selon notre hypothse. Mais Mahkundal demeure ; c'est pourquoi la Mukti (dlivrance)
individuelle ne signifie pas ncessairement dissolution de
Samsra (mondes de la transmigration) lui-mme. D'ordinaire, cependant, comme dit le Tantra, Ptv ptv punah
ptv743 , etc...
b) L'autre explication est suggre par la loi d'induction. Prenez une machine lectromagntique744 ; si l'on
place prs d'elle une substance approprie, elle produira
en elle par induction une espce d'lectromagntisme
quivalente et oppose sans perdre sa propre rserve
d'nergie. En conduction, l'nergie s'coule en quelque
chose de diffrent, si bien que la source perd et que l'autre
chose gagne ce qu'elle a perdu, et son gain est de mme
espce que la perte. Il n'en est pas de mme dans l'induction. L, la source ne perd rien, et l'nergie induite est
quivalente et d'espce oppose l'nergie inductrice. Ainsi une charge positive produira par induction une charge
ngative quivalente dans un objet voisin. Maintenant,
supposerons-nous que le Mldhra, lorsqu'il devient sursatur, produit par induction dans le centre voisin (soit le
Svdhisthna) un quivalent dynamique (non statique)745 ?
Est-ce l ce que signifie rellement l'veil de la Puissance
du Serpent ? Cette explication, je suis tent de le croire,
n'est peut-tre pas entirement fantaisiste.
743 Ayant bu, ayant bu, ayant bu encore , passage du Kulrnava Tantra qui ne
signifie point l'action relle de boire, comme le supposent certains, mais l'veil
rpt de Kundalin.
744 Nous pouvons dire : un aimant , et magntisme .
745 C'est l le sige du premier mouvement, ou Pashyant Shabda.
En rponse cet expos de mon ami, d'un si grand intrt explicatif, je lui signalai quelques difficults souleves
par son affirmation que Kundalin Shakti, en ralit, ne Se
droulait ni ne S'levait, mais projetait au-dessus d'Elle
une manation Sa ressemblance. La difficult que
j'prouvais tait la suivante : d'abord, les livres sur le Yoga, auxquels on doit accorder pleine crance en cette matire, affirment sans quivoque que Kundalin Elle-mme,
rellement, S'lve. Cela est confirm par des questions
que je posai un Pandit tantriste connaissant trs bien
son Shstra746, aprs avoir reu la lettre cite. Comme le
corps du Yog est toujours vivant, bien que dans un tat
d'inertie semblable celui d'un cadavre, lorsque la conscience en a t perdue, je lui demandai ce qui soutenait le
corps lorsque Kundalin quittait Sa demeure centrale. Sa
rponse l'ut que le corps tait conserv par le nectar qui
coule de l'union de Shiva et de Shakti dans le Sahasrra.
Ce nectar est une mission de puissance produite par
leur union. Si Kundalin ne S'lve pas, mais une simple
tincelle mane d'Elle, comment, demandai-je ensuite, le
corps peut-il devenir froid et semblable un cadavre ? Cela s'ensuivrait-il si la puissance demeurait toujours en son
centre, et se contentait de projeter un quivalent dynamique d'elle-mme ?
Il y avait d'autres difficults encore dans la thorie
avance par mon ami, bien qu'il puisse y avoir aussi des
difficults admettre que le Mldhra est entirement
746 Bien qu'il ne le pratiqut pas lui-mme, son frre, auprs duquel il s'tait
instruit, tait un adepte du Yoga. Ses dclarations m'ont toujours paru d'une
particulire valeur. Il faut pourtant se rappeler que, si grandes que soient les
connaissances ou l'exprience d'un Pandit ou d'un Yog, il peut ignorer les implications scientifiques de sa doctrine et de sa pratique.
vid de la grande puissance. Je suggrai que Kundal pouvait tre le centre statique du corps entier considr
comme un organisme conscient et complet, et que chacune des parties du corps et leurs cellules constitutives
devaient avoir leurs centres statiques propres, qui soutiendraient ces parties et ces cellules ; et que la vie du
corps, considr comme un ensemble de particules matrielles (priv de la conscience organique gnrale du tout),
tait soutenue par le nectar qui coulait de Kundalin
Shakti lorsqu'elle s'unissait Shiva dans le Sahasrra. En
rponse, le Professeur P. Mukhyopdhyya donnait sur la
question les vues suivantes :
De la faon dont je prsente les faits, quelque chose,
savoir un quivalent dynamique ou double actif , se dgage certainement du Mldhra, mais ce centre ou sige
fondamental n'est pas puis ni vid d'nergie statique par
suite de cette opration.
Le Mla (racine), comme sige de puissance statique
ou replie, est toujours indispensable. Il est la condition
sine qua non de toutes les fonctions du triple corps (grossier, subtil, causal). Il est, pour ainsi dire, le tampon, ou la
base, contre laquelle toute activit du Jva (conscience incarne) doit ragir ou se replier, comme un canon de marine ou toute autre sorte de canon lourd contre sa base ou
son emplacement. Ainsi, tandis que la Shakti dynamique
ou droule s'lve le long de la colonne vertbrale, la
Shakti statique ou replie garde sa place dans le Mla, et
demeure comme la possibilit mme du soulvement dynamique.
La puissance montante est simplement la contrepartie
dynamique du fond statique. Dire que Kundalin quitte sa
C'est pourquoi, d'ordinaire, cette puissance dynamique est distribue dans le corps entier, vivifiant non
seulement l'tendue des tissus, mais les cellules microscopiques.
Or la dvitalisation (comme vous dites) du corps dans
le Kundalin Yoga ou le Shatchakrabheda est due, je crois
pouvoir le penser, non l'puisement ou la privation de
puissance statique dans le Mldhra, mais la concentration ou la convergence de la puissance dynamique
ordinairement rpandue dans le corps entier, si bien que
l'quivalent dynamique dress sur le fond statique ou
Kundalin Shakti n'est que le quintuple Prna, d'ordinaire
rpandu, maintenant rassembl, retir des autres tissus
du corps, et concentr au long de la colonne vertbrale.
Ainsi, d'ordinaire, l'quivalent dynamique est le Prna
rpandu dans tous les tissus ; dans le Yoga il est concentr le long de la colonne vertbrale ; l'quivalent statique
ou Kundalin subsistant dans les deux cas.
La polarisation ou corrlation est galement maintenue : dans le premier cas entre Shakti dans le Mldhra
et le Prna rpandu ; dans le second cas entre Shakti
dans le Mla et le Prna concentr le long de la colonne
vertbrale.
Peut-tre est-ce l une explication satisfaisante de la
froideur, de l'inertie croissante, de l'insensibilit, etc., du
reste du corps dans le Kundalin Yoga, dont vous parlez
dans votre lettre. Gnralement, dans le Yoga, le Prna ne
se retire et ne se concentre pas compltement ; le Prna
subsistant, et la vie des cellules, maintiennent le corps en
vie, bien qu'il soit inerte ou semblable un cadavre. Dans
le cas d'un retrait et d'une concentration complte, les cel-
a) En ragissant de cette manire, la puissance enroule n'a point perdu son quilibre gnral ni son tat statique.
b) Le mode opratoire de cette raction est difficile
indiquer, mais c'est probablement (comme je l'ai suggr
dans mes communications prcdentes) soit : une conversion partielle de la puissance enroule infinie en la sorte
d'influence qui peut rassembler ainsi le Prna rpandu, et
le concentrer le long de la colonne vertbrale ; soit une action inductrice, analogue l'action lectromagntique, par
laquelle les Prna sont rassembls et concentrs. Dans ce
dernier cas, il n'est pas besoin d'une conversion de l'nergie statique. Nous aurons peut-tre choisir entre ces
deux explications, ou plutt les coordonner, pour comprendre le mode opratoire. En langage mathmatique, le
Prna diffus est une quantit scalaire (ayant une grandeur, mais sans direction), tandis que le Prna concentr
est une quantit vectrice (ayant la fois une grandeur et
une direction dfinie).
Supposons, enfin, que nous assistions avec un Divyachakshu (il intrieur) au progrs du Kundalin Yoga. L
quelque chose de comparable de la foudre concentre
(Tadit) s'lve du Mldhra, et accrot son lan en montant de Chakra en. Chakra, jusqu' ce que l'accomplissement soit atteint au Paramashivasthna (sjour du Suprme Shiva). Mais regardez en arrire, et vous verrez que
la Kulakundalin est l aussi dans le Mla, enroule trois
fois et demie autour du Svayambhu Linga. Elle est partie
et pourtant elle est reste, elle est demeure, et Elle revient Elle-mme. Cette manire de voir n'a-t-elle pas le
soutien de l'autorit des critures et de l'exprience du
Yogi ?
trine hindoue le mental est une manifestation temporelle et limite de la Conscience ternelle et sans limites. Comme il s'agit d'tats diffrents, deux termes
valent mieux qu'un.
Printed in India ; (Reproduced from SERPENT POWER, Published by Messers Ganesh & Co., (Madras) Ltd., Madras17.)
Quatrime de couverture
L'image que les Occidentaux se font du tantrisme dcoule gnralement de certaines manifestations spectaculaires ou dgnres qu'ils
ont eu l'occasion de voir ou, bien plus souvent encore, qui leur ont t
dcrites aprs avoir pass par de nombreux intermdiaires. En ralit,
on peut compter sur les doigts les Occidentaux qui ont t vritablement initis dans les enseignements et les cultes extrmement hermtiques que comporte le tantrisme. Arthur Avalon est un de ceux-l et
sa Puissance du Serpent nous apporte une connaissance tout fait
vridique du tantrisme. Le lecteur ne doit pas cependant ignorer que
ces enseignements, parce qu'ils sont absolument vrais et extrmement puissants, sont infiniment dangereux et qu'il ne doit pas s'y
aventurer sans un matre authentique.
Jean Herbert.