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Comentario introductorio

En este artículo hablaremos de un término difícil de definir de una manera clara y
precisa: el "Self". En castellano no existe un equivalente que refleje exactamente la
riqueza de este concepto. Algunos autores han optado por conservar intacto el término y
así hablan del "Self " otros han recurrido a "persona" (como en el título en castellano del
libro de Mead Espíritu, persona y sociedad, del original en inglés Mind, Self and society).
Una tercera estrategia incluye el concepto “yo". Sin embargo, en el caso concreto de las
teorías de James y Mead sobre el "Self' el concepto que mejor equivale, según mi
opinión, a la riqueza de referentes del término es precisamente persona. Como se verá
más adelante, lo que James y Mead nos tratan de descubrir con sus teorías es cómo el
ser humano, cada miembro individual de nuestra especie, surge psicológica (con
James) y socialmente (con Mead) como persona.
Dado todo lo anterior, he optado por un plan que dista mucho de ser una decisión
salomónica, pero que refleja mis intenciones al escribir este artículo. Por un lado, he
incluido en el título de esta exposición la palabra "persona" que, como ya lo dije, es para
mí la mejor traducción de "Self" a nuestro idioma. Por el otro lado, he conservado en el
texto el concepto "Self' en inglés, con el objetivo de dar a conocer los tratamientos de
James y Mead de este término en su sentido más original. Después de leer la presente
exposición, el lector estará en mejor posición para decidir qué término le viene bienal
"Self' de estos dos americanos.
El "Self" es un concepto importante. Evidencia de ello es el rol central que ha tenido
tanto en filosofía como en las ciencias sociales y de la conducta: psicología (james,
1890), sociología (Cooley, 1902; Blumer, 1938), educación (Dewey, 1922) y psicología
social (Mead, 1934; Newcomb, 1950).
El objetivo de este artículo es presentar las teorías del "Self" de James y Mead,
compararlas y ubicarlas dentro de la geografía intelectual del Pragmatismo.
Las primeras dos secciones exponen, espero, de una manera representativa, las ideas
centrales de estos dos autores con respecto al "Self"'. La tercera sección fue escrita
teniendo en cuenta que su, mayor contribución debe ser el contraste entre los enfoques
de James y Mead. La última parte del texto busca un marco de referencia común donde
podamos ubicar ambas teorías. Esta sección de ninguna manera busca ser
reconciliadora (no tendría caso) sino pretende situar el trabajo de los autores en su
contexto norteamericano original.
La teoría de "Self" Social de George H. Mead
De acuerdo con uno de los discípulos más brillantes de George Herbert Mead, Herbert
Blumer (1970), el tratamiento de Mead de la sociedad humana mostraba que la vida en
grupo " es la condición esencial para el surgimiento de la conciencia, la mente, el
1

Mead comienza por distinguir entre el organismo fisiológico como tal y el "SeIf". en la Teoría del "Self" de Mead la explicación de la conducta humana como un mero conjunto de respuestas fisiológicas que actúan reflexivamente hacia el ambiente está contrastada radicalmente con la concepción de los actos humanos como una actividad auto dirigida y construida de los individuos. Algunos autores (Dewey. Esta concepción se caracterizaba por un organismo en posesión dé un "Self". Schelleriberg.mundo de los objetos. dice Blumer (1970). 282). como un principio metodológico en la construcción de su teoría social. de los objetos y la acción conjunta. Teniendo presente lo anterior. tener una concepción de sí mismo y acatar reflexivamente. Es decir. el individuo como actor era para Mead una creatura muy diferente a las concepciones contemporáneas en psicología y ciencias sociales. La construcción de un acto humano incluye la identificación de una futura línea de acción. El primero está allí cuando nacemos. El impacto de la presencia del "Self" en el individuo lo impacta de tal manera qué lo convierte en un tipo muy especial dé actor. de los objetos y la acción conjunta. Actos (construidos está subrayado porque. el individuo es capaz de auto percibirse. Según Blumer. presentamos en esta sección el material solamente incluido en la obra póstuma de Mead Mind. la interacción social. El lector está advertido de que ésta es una presentación incompleta y contextualizada de la teoría de Mead. la observación e interpretación de las acciones de los demás. Dentro del ambiente que rodea al individuo. 1978) han destacado como una idea central en el pensamiento de Mead la continuidad que evolucionó. Cuando Mead nos habla de un ser humano en posesión de un "Self". puede construir su acto de manera muy deficiente (p. la estimulación a sí mismo frente a disposiciones o situaciones desmotivantes. El "Self" y el organismo La presentación de la teoría de Mead sigue la estructura de la acción de Charles W. el establecimiento de una estrategia para saber qué hace en diferentes momentos y. es difícil separar su explicación del "Self" de su concepción del acto y su discusión de la interacción social. 284). como se verá después. De hecho. La Teoría del "Self" Social de Mead incluye: el "Self". Morris en 1934. que sirve de fundamento al "Self". el acto. Es precisamente esta experiencia evidenciada y dramatizada por la adquisición del lenguaje. 2 . "el hecho de que un acto humano sea autodirigido o construido no quiere decir en ningún sentido que el actor necesariamente exhibe excelencia en su construcción. 193 1. Por esta razón. la evaluación de la situación individual. Self Society (1934)en su capítulo sobre el "Self". frecuentemente. Sin embargo. la evaluación personal en diferentes momentos de la realización del acto. el segundo se desarrolla en el proceso de interacción del individuo con su ambiente. debemos entender que este ser es un objeto para sí mismo. transformando su relación con el mundo y dando a su acción (actuación) un carácter único. seres humanos como organismos en posesión de "Selves" y de la conducta humana en forma de actos construidos (constructed acts)" (P. es decir hacia sí mismo. Mead destaca el conjunto de relaciones humanas.

a una tesis de lo que Phillips (1976) identifica como Holismo 1: "el todo es más que la suma de sus partes" (p. Estas habilidades son posibles gracias a que se percibe como parte de un todo social: su grupo. la capacidad del individuo de ser propio objetivo de conocimiento. la auto-conciencia o la conciencia de sí mismo no puede surgir en aislamiento. El contenido social de esta objetivización es la capacidad del individuo de verse a sí mismo desde los diferentes puntos de vista de los miembros del grupo o desde un punto de vista generalizado del grupo al que pertenece. Al establecer la diferencia entre el organismo fisiológico y el "Self". no puede ver al cuerpo como un todo. También es importante destacar el espíritu dinámico que pernea el texto. objetivo que se manifiesta en una actitud no afectiva hacia el individuo. 3 .. vis-a-vis estática. proceso y relaciones. incluso de manera inteligente. Mead hace clara su adherencia al punto de vista holista del desarrollo del "Self" y a una concepción dinámica. tiene la capacidad del individuo de objetivarse. se convierte en "Self" en la medida en que introyecta e incorpora las actividades que otros tienen hacia él dentro de un ambiente o contexto social de experiencia o conductas donde todos (el individuo y los otros) están involucrados. de ser su objeto y objeto de conocimiento al mismo tiempo. no se experimental sí a mismo como el "Self " lo experimenta. El "Self". es decir. sin embargo. Esto se hace evidente al notar su viso de los conceptos de desarrollo. 6). Mead apunta -Implícitamente. pues. pues. es posible tanto porque el individuo se experimenta como el destino de las reflexiones (de los otros hacia él como por la conciencia del individuo de que " parte de un todo social constituido por otros individuos que también son parte y todo. del ser humano. en esa medida. Un cuerpo "está allí" y puede operar. La auto-conciencia incluye un proceso racional. ¿Cómo surge la conciencia de uno mismo? ¿Cómo es posible que un individuo salga experiencialmente de tal modo que pueda ser objeto para sí mismo? Mead llama a este proceso auto-indicación (Self indication) y lo refiere como un problema de naturaleza psicológica referida a la mismidad (Selfhood) o auto-conciencia. La autoconciencia. sin la presencia de un "SeIf". La característica más importante de la explicación anterior es el reconocimiento de Mead de las habilidades reflexivas sus del es decir. En la medida en que el individuo puede reflexionar objetivamente. El siguiente análisis de Mead nos da más material para apoyar un cuerpo y un "Self". Entonces. se objetiviza. El individuo. Las experiencias corpóreas están organizadas alrededor de un "Self" Las partes del cuerpo pueden distinguirse de este "Self". no es concebible en un vacío social. como ya se apuntó antes. Es más. Es perfectamente aceptable decir que el ojo ve al pie.En esta observaciones primeras de su teoría. podemos perder partes del cuerpo sin afectar seriamente al "Self" El cuerpo entonces. También la situación social donde la persona está inmersa influye el proceso.

a través de símbolos significantes. Más específicamente. determinada por la capacidad reflexiva de las personas. En esta instancia particular. La auto-conciencia y la comunicación humana Según Mead la comunicación es una conducta que le permite al individuo ser un objeto para sí mismo. nos remite a lo que Mead refiere como el discurso o la argumentación significativa (significant speceh). Mead nos ha hablado de cómo un individuo se transformara en persona al aparecer el "SeIf". cerca de. la persona surge también y paralelamente. pues. La comunicación humana involucra al "Self". un todo social. se puede comunicar. Mead nos dice que existe tina diferencia entre la comunicación humana y otras formas animales de comunicación ilustra su punto estableciendo que no es lo mismo el llamado de una gallina a sus polluelos o el aullido de un lobo a su manada y la comunicación de símbolos significantes. auto conciencia) y. como. la consecuencia de la capacidad del individuo de objetivarse.. Esto es..La explicación de la auto-conciencia responde claramente a la cuarta tesis del Holismo I de Phillips (1976): "Las partes no pueden ser entendidas si son consideradas aisladamente (por separado) del todo". como un todo. la tercera tesis del Holismo I de Phillips: "El todo determina la naturaleza de las partes".. pues. Sin embargo. 205). 1934 p--204). La comunicación humana. La persona. Mead explica la comunicación humana como el resultado. La comunicación humana. en tanto conversación con símbolos significantes. un individuo con auto conciencia. aquí donde la naturaleza de la comunicación humana es relevante. independientemente. de¡ grupo (del todo). acción "que afecta al propio individuo y este electo es parte del llevar a cabo inteligentemente la conversación con otros. Es precisamente. la auto-conciencia no puede ser entendida aisladamente del grupo social: "es posible concebir el surgimiento de un "Self" fuera de la experiencia social" (Mead. con los demás y afectarlos de la misma manera en que sé afecta a sí mismo. Uno conversa con su "Self" como uno conversaría con otra persona" (p. determina la naturaleza de su comunicación con los demás. en. es una instancia de expresión del "Self": al tiempo que afecto a mi interlocutor con lo que digo. Esta persona desarrolla habilidades reflexivas al adquirir un lenguaje y experimentar su como parte de un todo social. Esta consiste en una. es decir. seguida esto no es claro prima face como lo veremos en seguida. reconoce que el individuo tiene habilidades reflexivas (v. en tanto que la persona no sólo es un individuo sitio una persona en posesión de un "SeIf" social. 4 .. gr. se convierte del mensaje en un conjunto de símbolos significantes. Esta explicación está. Sin embargo. La comunicación entre humanos está. me afecta a mí mismo con lo dicho. Cuando un mensaje es estímulo tanto para la persona que lo transmite a una segunda como para sí misma. por su autoconciencia (Self-consciousnéss). En términos de la explicación de Mead: la autoconciencia (la parte) no puede ser concebida por separado. en espíritu.

el individuo con auto-conciencia. También citamos la tesis holista acerca de la influencia del todo en sus partes. Queda claro que para Mead la sociedad es a la persona corno la persona es a su conducta consciente (conducta con la presencia reflexiva del "Self"). El sentido de libertad. 233). 233). gr. El "yo" y el "mi". se pertenecen. El "SeIf". Uno de los aspectos más conocidos y mejor logrados de la teoría del "Self" de Mead es su explicación del "yo" y del "mi". por decirlo aporta -a través de sus que toma ante los demás "yo". El "yo" no es calculable. Phillips. Ya habíamos mencionado que algunas explicaciones de Mead caen dentro de lo que algunos autores en ciencias sociales han llamado el pensamiento holista (v. son idénticos. 1934. El individuo incorpora los procesos sociales generales y los organiza en su experiencia personal. sin embargo. es decir. afirma Mead. 1934.. La relación del "yo" y del "mi" es curiosa e interesante.Es el todo (la persona. una de las instancias más elocuentes donde Mead presenta su posición frente a lo que es la acción social y la formación de actitudes. Este paralelo "todo partes" es posible por la presencia del "otro generalizado" que Mead explica así: !"La comunidad organizada grupo social que da al individuo su unidad de "Self" puede ser llamado ´el otro generalizado. p. 1976). Si no tuviese estas dos fases. da un El "mi". p. Son partes de un mismo todo. no es ficticia. pero la respuesta que tiene lugar es algo que sólo pasa. La "mi" demanda una respuesta del individuo de acuerdo con una situación. los demás. predecible. lo cual constituye la base y prerrequisito para el máximo desarrollo del "Self" individual. de iniciativa. Es. nos dice Mead. Son entidades que existen de manera independiente y. No. Tomados juntos constituyen una personalidad tal y como aparece en la experiencia social. Esta es. El "Self" es esencialmente un proceso social en marcha con dos fases distinguibles. sin duda. por el otro lado. están juntas. Estas actitudes son el elemento novedoso. Su separación. la cual demanda una respuesta. La descripción mediana del "yo" del "mi" ilustra claramente esta tesis. 5 . la capacidad reflexiva de la persona es el todo que tiene dos partes: el "yo" y el "mi". No hay seguridad en cuanto a ella" (Mead. la aportación de la persona. sin embargo. la parte originalísima que la persona respuestas -en su interacción con los otros. es real. 218). "El "yo" tanto llama al "mi" como responde a él. el "yo" que es la entidad que provee la respuesta nunca llega a dar la respuesta perfectamente adecuada a la situación. El "yo" es la parte reactiva de la persona en las actitudes de de alguna manera. La actitud del otro generalizado es la actitud de toda la comunidad (p. el individuo con habilidades reflexivas) el que determina la naturaleza de sus partes (la comunicación con los demás). no podría haber responsabilidad consciente y no habría nada novedoso en la experiencia (Mead. "representa una organización definida de la comunidad ahí en nuestras actitudes.

En lo anterior encontramos en el trabajo de Mead una instancia teórica difícil de analizar. también se caracteriza por ser una teoría nominalista al dejar de lado en su análisis. 6 . Su perspectiva se define por ser ideográfica. sitúan su teoría dentro de la Psicología Social. 4º) Los significados y los símbolos permiten a las personas actuar e interactuar de manera distintivamente humana. organizado y unitario. Aquí las partes (el "yo" y el "mí") están concebidas y explicadas como entidades interrelacionadas y. sin embargo. la cabalidad del grupo social. uno está tentado a tratar al "Self" como un término holista que. corno en el caso del otro generalizado. Son interdependientes porque el "yo" es inconcebible sin el "mi" y el "mi" es contingente de la existencialmente "yo" para su surgimiento. su explicación conlleva problemas de definición. por su interés en articular lo psicológico y lo social. El "mi" incorpora esta alteridad otherness) al "SeIf". 3º) En la interacción social las personas aprenden los significados y los símbolos que les permiten ejercer su capacidad de pensamiento distintivamente humana. las estructuras macrosociológicas. A pesar' de que la descripción estructura del "Self" de Mead está llena de colorido y utilidad. define su unidad en la dualidad. EL INERACCIONISMO SIMBÓLICO Y HERBERT BLUMER El Interaccionismo simbólico. El autor ¡lo se refiere explícitamente a ninguna estructura. el id o ello. Por otro lado. la concepción del "mi" es holista en el sentido de que no es solamente una mera ínternalización de normas sociales por parte del individuo sino de alguna manera se refiere al mismo contenido del otro generalizado. a favor de lo individual y concreto. establece un paralelo entre el "yo" y el "mi" y la estructura tripartita de la personalidad según Freud. El problema de la dualidad en la unidad está presente cuando Mead discute las dos partes estructurales del "SeIf": el "yo" y el "mi". 2º) La capacidad de pensamiento está modelada por la interacción social. el ego y el superego. necesitan nuevos conceptos para definir partes de la estructura del "Self". una actitud a un todo social externo. al centrarse en lo particular en cuanto tal. dinámicas de un todo (el "Self"). es decir. Para comprender lo social desde el Interaccionismo hay que recurrir a los principios básicos enumerados por sus teóricos: 1º) Los seres humanos están dotados de capacidad de pensamiento. La argumentación no puede ser positiva en cuanto a que el "yo" y el "mi". Por un lado. Están interrelacionadas porque se afectan mutuamente. corno antes dijimos. huyendo de las leyes y afirmaciones genéricas.

2.El rechazo de las técnicas científicas convencionales ya que ciencia y subjetivismo no deben considerarse realidades excluyentes entre sí. 7º) Las pautas entretejidas de acción e interacción constituyen los grupos y las sociedades.Se trata de una teoría cuyos conceptos esenciales son definidos con vaguedad (self.. dentro del binomio individuo-sociedad. El Interaccionismo Simbólico. Con frecuencia es la propia audiencia la que mantiene una imagen idealizada del actor. El self es un producto de interacción dramático entre el actor y su audiencia. sino el equipo entendido como el actor y la audiencia en interacción. Goffman en su obra “La presentación de la persona en la vida cotidiana”.. 4.. las necesidades.. no es una posesión del actor. yo.. mí) lo que no le proporciona un pilar teórico consistente.. lo que les permite examinar los posibles cursos de acción y valorar sus ventajas y desventajas relativas para elegir uno. En este apartado son de obligada referencia las ideas de Blumer. placeres secretos. Dentro de la concepción epistemológica del Interaccionismo cabe hacer mención a E. que presentamos imágenes idealizadas en las que ocultamos errores.Y por último. 3. procesos de producción..5º) Las personas son capaces de modificar o alterar los significados y los símbolos que usan en la acción y la interacción sobre la base de su interpretación. Es necesario tener en cuenta. METODOLOGÍA. al igual que otras teorías psicosociales. A lo largo de estos principios se observa como se configura la sociedad a partir de los individuos que interactúan a través de símbolos y significados aprehendidos en el proceso de socialización y configuración del pensamiento humano. Este autor también rechaza el esquema teórico abstracto. Criticaba el reduccionismo de la complejidad del mundo social a variables científicas. Este autor criticó el cientifismo ciego en Sociología. La unidad de análisis para Goffman no es el individuo. para acercarse a la realidad. omite la importancia de factores psicológicos como lo inconsciente.. entre ellas cabe destacar: 1. en ella plasma la vida social como un teatro: “dramaturgia”. 6º) Las personas pueden introducir modificaciones y alteraciones por su capacidad para interactuar consigo mismas. lo emocional.Ignora o asigna poca importancia a las grandes estructuras.. La persona se opone a la destrucción del self en la representación: “arte de manejar las impresiones”. La correlación simplista de variables ignoraba el proceso interpretativo clave para comprender la vida social. creía que los métodos cuantitativos eran menos útiles de lo que decían los sociólogos convencionales.. 7 . tiene una serie de limitaciones y/o carencias que determinan el estudio de lo social.

Blumer recomienda el uso de “conceptos sensibilizadores” de los que dice que son menos violentos para estudiar el mundo real y que estos sugieren el objeto de estudio y donde buscarlo. valoración de los objetos y situaciones desde la utilidad (pragmatismo). Defiende una acción social determinada y plantea procesos estáticos. Pero junto a ello es preciso realizar una construcción de los significados frente a los diversos reduccionismos psicológicos. Mead representa una línea más dura. Cierta ambigüedad respecto a la posibilidad de elección (libertad) capacidad de aceptar. Como en otros apartados tampoco en lo metodológico en Interaccionismo simbólico sigue una línea uniforme. la asepsia no tiene valor. Los significados de los símbolos son individuales y subjetivos y dependen de la interpretación que de ellos se haga y el valor que se les asigne. modificar. No meros títeres del contexto en que nos ha correspondido vivir. la única alusión directa la hallamos en los objetos abstractos de Blumer: ideas o principios éticos. roles y creencias conforme a los intereses personales y planes del momento. el uso de la introspección simpática y los conceptos sensibilizadores. La sociología no nos deja ser neutrales. A la idea anterior podemos unir la importancia del valor para sí del significado de la realidad. Blumer introduce un método naturalista y señala que las formas complejas de conducta social no son susceptibles de análisis experimental. Acción social. elabora índices abiertamente conductuales. Blumer por su parte defiende una metodología distintiva sin generalizaciones. Gran valor de la capacidad de interpretación del mundo social. Importancia del significado de los objetos para las personas. como señalábamos anteriormente. Además es preciso señalar que a esa idea va unida la idea del relativismo. definir normas. quizá por su contacto con el conductismo y utiliza la observación sistemática y la investigación experimental. Aboga por el uso de la introspección simpática para estudiar la vida social (ponerse en el lugar del otro). Frente a Mead. lo que nos lleva a hablar de subjetividad. especialmente el lenguaje. ÉTICA: Las referencias a principios éticos no abundan en el texto. como la capacidad de actuar teniendo en mente a los otros. construimos la realidad según nuestras necesidades. La naturaleza de un objeto consiste en el significado que tiene para la persona. El primero defiende el uso de la generalización y formulación de leyes. De especial relevancia es el enfrentamiento entre Kuhn y Blumer. Los estímulos ofrecen ocasiones u oportunidades para actuar no compelen ni obligan a 8 . maneja conceptos operacionales (variables investigables) que acepta y usa. Muestra una clara preferencia por los métodos “suaves” frente a los “duros”. Luchando frente al determinismo sociológico de las grandes teorías macrosociológicas. rechazar. Los símbolos permiten a las personas actuar de una forma distintiva. Hoy en día predominan aún las ideas de Blumer. Rechaza variables sociológicas y plantea la imprevisibilidad en la acción humana y el dinamismo y continuidad de los procesos.

“La sociedad. Conciencia: inteligencia reflexiva. No existen macrofuerzas que determinen nuestra conducta individual. self espontáneo y self sometido a los constreñimientos sociales. El problema parece poder quedar resuelto con las aportaciones de Mead sobre el acto humano cuenta con cuatro fases: impulso.. mente como garantía de la posibilidad de los seres humanos de solucionar de forma eficaz los problemas que surgen en el mundo real. capacidad de reflexionar. necesidad de mostrar sólo los fines y no los medios y el proceso. las cuatro relacionadas de forma dialéctica. La segunda va asociada a la capacidad de elección frente a diversos estímulos. Junto a ellas es preciso destacar que las personas debido a su inteligencia racional somos capaces de inhibir temporalmente la acción. errores. concepto con similitudes al de empatía desarrollado por otras corrientes psicológicas. sino controlados en sus conductas y cogniciones por el conjunto de la comunidad. La sociología planteada por el Interaccionismo Simbólico no resuelve. Más bien y exceptuando a Mead el Interaccionismo Simbólico parece tomar la primera dirección. de forma 9 . Importancia de la coherencia entre apariencia y modales. Reforzando la idea anterior encontramos que la capacidad de pensamiento y la interacción dan lugar a la entidad social. El self nos hace más eficientes para el conjunto de la sociedad.. Mantener las distancias sociales para de este modo mistificar actuaciones. los actores no como seres libres. obliga a las personas a presentar una imagen determinada de sí mismas. sino que las personas retomamos y adaptamos las informaciones a nuestras propias necesidades. algo que se hace patente en las siguientes líneas. La idea del cambio está desarrollada. En las cuatro fases están implicadas la persona y el entorno. Intento de presentar imágenes idealizadas que llevan a ocultar placeres secretos. manipulación y consumación. desde nuestro punto de vista. Con ello la socialización no es un mero proceso pasivo para el individuo. y debido a que nos obliga a cambiar de rol y a elegir entre muchos roles complicados. nos hace permanentemente irreales. retardar las reacciones. Conservador. Siguiendo con el problema de la Libertad: ¿Actuamos como pensamos que se espera de nosotros. interpretamos o nos presentamos tal como somos?. El “yo” como proceso del self que nos permite una personalidad libre y definida por nosotros (dinamismo y creatividad). En esta línea también Goffman. inconsistentes y deshonestos” (Collins. El control social fruto de la dominación de la expresión del mi sobre la expresión del yo. frente al otro proceso “mi”: “Conjunto organizado de actitudes de los demás que uno asume”. el otro generalizado. a nuestro juicio con demasiado acierto la idea del conformismo o conservadurismo. es decir.. Las posibilidades de cambio que señalan para nada cuestionan el sistema. El self ha de conducirse según las actitudes comunes a la comunidad. 1986ª: 107). percepción. cumplimos por éste lo que se espera de nosotros. Queda abierta la posibilidad de mejorar y cambiar a la comunidad (otros generalizados) a través del pensamiento construyendo un “otro generalizado” superior. O en cambio es la sociedad quien constituye y controla los procesos mentales de los individuos. El Self se desarrolla a través de la reflexión entendida como la capacidad de ponernos inconscientemente en el lugar de los otros y de actuar como lo harían ellos.hacerlo. La primera de ellas incluye junto a la inmediatez la capacidad de las personas de valorar teniendo presentes las experiencias pasadas y las consecuencias futuras. elegir entre otras posibles alternativas y mantener pactos para llegar a buen término..

difícil de combatir el conformismo. su teoría. Herbert Blumer es su representante tradicional. Parte de tres premisas básicas: 10 . que supone una visión clave para el interaccionismo simbólico.. normas. imperceptible. a lo largo de los diferentes artículos que componen el libro. cómo nos gustaría ser y forma en que nos presentamos en una situación determinada. por tanto.990). Este autor recoge las líneas teóricas principales del interaccionismo. el abismo entre ambas produce la estigmatización que puede ser desacreditado.937 acuñó el término “interaccionismo simbólico”. opinión y sentimiento de nosotros mismos. Herbert Blumer tiene tres obras importantes:  La interacción simbólica (1. la cultura.insuficiente y. Self existente. DIMENSIÓN ONTOLÓGICA Herbert Blumer concibe el interaccionismo simbólico como un enfoque relativamente definido del estudio de la vida de los grupos humanos y del comportamiento del hombre. o desacreditable. Pero en este libro no se refiere sólo a este tema. Aportación que apenas supera el individualismo como vemos reflejado en la distancia entre el Self virtual y el Self real. valores. evidente..954). sino que va más allá: su preocupación por el método de la Psicología Social.). sus conceptos y sus variables. Imagen. Importante investigación empírica sobre la autoestima que le ha supuesto un amplio reconocimiento a Rosenberg. deseado y presente: cómo somos. vamos a seguir las dimensiones básicas de las teorías sociológicas.  La industrialización como agente del cambio social (1.969). Fue él mismo quien en 1. Vamos a analizar la segunda de estas obras. e intenta desmarcarse de las dos corrientes teóricas predominantes:  El funcionalismo estructural y las teorías sociológicas macro. Dos motivos destacables: autoestima Pensar bien de uno mismo y autoconsistencia mantener la imagen de uno mismo. “Identidad social virtual” e “identidad social real”.  El interaccionismo simbólico: perspectiva y método (1. que consideran que la conducta individual está determinada por macrofuerzas exteriores (la estructura social. También algunos de sus artículos se refieren a categorías de la Ciencia Social. que subrayaban la influencia de los estímulos externos sobre la conducta humana. Para el análisis de esta obra de Blumer. HERBERT BLUMER: “EL INTERACCIONISMO SIMBÓLICO: PERSPECTIVA Y MÉTODO” El interaccionismo simbólico es una perspectiva sumamente amplia.  El reduccionismo psicológico del conductismo.

Mead describe la interacción simbólica como una exposición de gestos y una respuesta al significado de los mismos.  “Empleo de símbolos significativos”: implica la interpretación del acto. Esta puede darse a dos niveles:  “Conversación de gestos”: una persona responde directamente al acto de otra sin interpretarlo. se comprenden mutuamente. La sociedad está formada por personas involucradas en la acción. colectivamente o en nombre o representación de alguna organización. El proceso consiste en formular indicaciones a los demás sobre lo que hay que hacer. Vamos a comentar lo que significa cada una de estas ideas para Blumer. Lo novedoso de este planteamiento reside en que no se limita a contemplar factores causales. Blumer lo llama “interacción no simbólica”. Los individuos pueden actuar de forma aislada. Para Blumer el interaccionismo simbólico está cimentado en una serie de ideas básicas o “imágenes radicales”. y en interpretar las que ellos formulan a su vez.  Los significados se manipulan y modifican mediante un proceso interpretativo desarrollado por la persona. como otras corrientes psicológicas y sociológicas. el ser humano como agente. fruto de la interacción social que orienta la conducta. NATURALEZA DE LA VIDA EN LAS SOCIEDADES Y GRUPOS HUMANOS Los grupos humanos están formados por individuos comprometidos en la acción. Blumer lo denomina “interacción simbólica”. Expone el planteamiento de George Herbert Mead respecto a la interacción humana. Las actividades de cada miembro se producen primordialmente en respuesta o en relación con las de los demás. interacción social. en la formación de la conducta humana.  El significado de estas cosas se deriva o surge como consecuencia de la interacción social entre los individuos. que constituyen el armazón del estudio y análisis de esta corriente: sociedades o grupos humanos. sino que señala la existencia de un proceso interpretativo personal del significado de las cosas. La interpretación supone un proceso de autointeracción. y la vida de la sociedad es un proceso de ensamblaje de las actividades de sus miembros. Cuando el significado es el mismo para ambas personas. 11 . El ser humano orienta sus actos hacia las cosas en función de lo que éstas significan para él. los actos humanos y la interconexión de las líneas de acción. NATURALEZA DE LA INTERACCIÓN SOCIAL La interacción es un proceso que forma el comportamiento humano. objetos.

EL SER HUMANO CONSIDERADO COMO ORGANISMO AGENTE Como indica Mead. Este auto-objeto se forma mediante un proceso de asunción de papeles basado en las diferentes maneras de definirlo que tienen los demás. hay una gran parte de formas reiterativas y preestablecidas de acción conjunta. y que encierran un significado para dichas personas. la persona posee “un sí mismo”. de las cuales se sirve para orientar sus actos. Sin embargo. en la que intervienen una serie de individuos. se configura un entorno con aquellos objetos que unos seres humanos determinados identifican y conocen. Esto significa que la persona humana es capaz de establecer una interacción consigo misma o autointeracción. Cada persona tiene un “mundo” de objetos físicos. La acción es una conducta elaborada por el actor. y que sería el resultado de un proceso interpretativo a través de la formulación recíproca de indicaciones entre quienes intervienen en el mismo. Esto también es válido para la acción colectiva o conjunta. y no la expresión de formas preestablecidas de acción conjunta. sociales y abstractos. Esto concuerda con el concepto de acto de Mead: la acción humana es un proceso de interacción del ser humano consigo mismo. la 12 . que hacen pensar en un orden de vida establecido. La naturaleza de un objeto es el significado que éste encierra para la persona que como tal lo considera. que es un proceso en el que el individuo se hace indicaciones a sí mismo.La interacción social se ejerce primordialmente en el ámbito simbólico. Esto quiere decir que un individuo puede ser objeto de sus propios actos. NATURALEZA DE LA ACCIÓN HUMANA La acción por parte del ser humano “consiste en una consideración general de las diversas cosas que percibe y en la elaboración de una línea de conducta basada en el modo de interpretar los datos recibidos”. es el resultado de un proceso de formación y utilización de significados. INTERCONEXIÓN DE LA ACCIÓN La acción conjunta constituye la concatenación de los actos de los individuos que componen una colectividad. y no una respuesta prefigurada de su organización personal. Por lo tanto. resultado de un proceso de indicaciones que emana de la interacción social. Los objetos son creaciones sociales. * En una sociedad humana. que puede señalarse o a lo cual puede hacerse referencia. Para conocer y comprender la vida de un grupo es necesario determinar su mundo de objetos. NATURALEZA DE LOS OBJETOS Un objeto es todo aquello que puede ser indicado.

y esto es producto de un proceso de interpretación de la situación.acción conjunta reiterativa y estable es el resultado de un proceso interpretativo al igual que cualquier nueva forma de acción conjunta. o factores psicológicos. en desacuerdo con las premisas del interaccionismo simbólico:  No admiten que las sociedades humanas se componen de individuos dotados de un “sí mismo”. sino porque las personas actúan. Pero estas redes no funcionan automáticamente por medio de dinámicas internas o de exigencias del sistema. La interacción simbólica reconoce la presencia de la organización en las sociedades humanas y respeta su importancia. adquieren una definición común de cómo actuar en cada situación. sino que son producto de los factores que influyen sobre y a través de los individuos. la organización:  Es un marco en cuyo interior tiene lugar a acción social. por lo general.  La organización y las modificaciones que sufre son producto de la actividad de las unidades de acción. * La sociedad está formada por instituciones y organizaciones sociales. el vínculo con las formas precedentes de acción conjunta. Desde esta teoría. que son redes de acción que implican la concatenación e interdependencia de los distintos actos de diversas persona. La mayoría de las situaciones en una sociedad son definidas por las personas de idéntica forma. y no de “fuerzas” que las dejan relegadas a un segundo término. Los conceptos sociológicos sobre la sociedad humana están. sino sobre la base de una estructura u organización. * Toda acción conjunta surge de un historial de acciones previas de los participantes. pero no constituye el factor determinante de la misma. “Es el proceso social el que crea y sustenta las normas en la vida de grupo y no éstas las que forjan y sostienen aquella”.  No creen que las acciones sociales sean elaboradas por los individuos mediante un proceso de interpretación. pero esto no quiere decir que no exista proceso de interpretación. Hay que tener en cuenta el vínculo histórico. Ven a las personas como organismos que responden a las fuerzas que actúan sobre ellas: fuerzas de la estructura de la sociedad. 13 . Los sociólogos no suelen estudiar la sociedad basándose en unidades que actúan.