Los grandes clsicos de la India

El Bhagavad-gita

Captulo.2_Verso 62

dhyayato visayan pumsah

sangas tesupajayate
sangat sajayate kamah
kamat krodho bhijayate
dhyayatahmientras contempla; visayanobjetos de los sentidos; pumsahde una
persona; sangahapego; tesuen los objetos de los sentidos; upajayatedesarrolla;
sangatdel apego; sajayatedesarrolla; kamahdeseo; kamatdel deseo;
krodhahira; abhijayatese manifiesta.
TRADUCCIN
Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese
apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira.
En orden lineal: Deleite Apego Deseo Pasin (Ansiedad (miedo) e Ira)
SIGNIFICADO
Aquel que no est consciente de Krsna es propenso a tener deseos materiales mientras contempla
los objetos de los sentidos. Los sentidos requieren de ocupaciones reales, y si no estn ocupados en el
trascendental servicio amoroso del Seor, buscarn sin duda una ocupacin en el servicio del
materialismo. En el mundo material, todos, incluso el Seor Siva y el Seor Brahma, para no hablar de
otros semidioses de los planetas celestiales, estn sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos,
y volverse consciente de Krsna es el nico mtodo para librarse de este enigma que es la existencia
material. El Seor Siva se hallaba profundamente absorto en la meditacin, pero cuando Parvati lo
provoc en aras del placer de los sentidos, l accedi a la propuesta, y como resultado de ello naci
K/artikeya. Cuando Haridasa Thakura era un joven devoto del Seor, fue tentado de la misma manera por
la encarnacin de Mayadevi, pero Haridasa pas la prueba fcilmente, gracias a la devocin pura que le
profesaba al Seor Krsna. Como se ilustr en el verso de Sri Yamunacarya que se cit anteriormente, un
sincero devoto del Seor evita toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior
que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compaa del Seor. se es el secreto del xito. Por
lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Krsna, por poderoso que sea en
controlar los sentidos mediante la represin artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el ms ligero
pensamiento en el placer sensual lo agitar y lo llevar a satisfacer sus deseos.

Captulo.3_Verso 37

sri-bhagavan uvaca
kama esa krodha esa
rajo-guna-samudbhavah
mahasano maha-papma
viddhy enam iha varinam
sri-bhagavan uvacala Personalidad de Dios dijo; kamahlujuria; esahesta;
krodhahira; esahtodos stos; rajah-gunala modalidad de la pasin;
samudbhavahnacida de; maha-asanahque todo lo devora; maha-papmamuy
pecaminosa; viddhisabe; enamesto; ihaen el mundo material; vairinamel peor enemigo.
TRADUCCIN
La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es nicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con
la modalidad material de la pasin [la modalidad de la bondad, de la pasin y de la ignorancia] y luego se
transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo [El apego
surge del deleite en los placeres de los sentidos; del apego surge el deseo y del deseo, la lujuria y el ansia
de posesin; y esto conduce a la pasin y a la ira: Deleite Apego Deseo Pasin (Ansiedad e Ira)].
SIGNIFICADO
Cuando una entidad viviente se pone en contacto con la creacin material, su eterno amor por
Krsna se transforma en lujuria, en asociacin con la modalidad de la pasin. O, en otras palabras, el
sentido de amor por Dios se transforma en lujuria, al igual que la leche, en contacto con el tamarindo, se
transforma en yogur. Luego, cuando la lujuria no es satisfecha, se convierte a su vez en ira; la ira se
transforma en ilusin, y la ilusin hace que contine la existencia material. Por lo tanto, la lujuria es el
peor enemigo de la entidad viviente, y es nicamente la lujuria la que induce a la entidad viviente pura a
permanecer enredada en el mundo material. La ira es la manifestacin de la modalidad de la ignorancia.
Estas modalidades se manifiestan como ira y dems corolarios. De manera que, si la modalidad de la
pasin, en vez de degradarse hasta el plano de la modalidad de la ignorancia, se eleva al plano de la
modalidad de la bondad mediante el mtodo prescrito de vivir y actuar, uno puede entonces salvarse de la
degradacin de la ira, mediante el apego espiritual.
La Suprema Personalidad de Dios se expandi en muchos para beneficio de Su bienaventuranza
espiritual siempre en aumento, y las entidades vivientes son partes integrales de esa bienaventuranza
espiritual. Ellas tienen, adems, una independencia parcial, pero por el mal uso de su independencia,
cuando la actitud de servicio se transforma en la propensin al disfrute de los sentidos, quedan bajo el
dominio de la lujuria. El Seor hace la creacin material para brindarles a las almas condicionadas una
facilidad de complacer esas propensiones lujuriosas, y cuando ellas se encuentran totalmente
desconcertadas debido a las prolongadas actividades lujuriosas, comienzan a hacerse preguntas acerca de
su verdadera posicin.
Esa indagacin es el comienzo de los Vedanta-sutras, en los que se dice: athato brahma-jijasa,
uno debe investigar acerca del Supremo. Y al Supremo se lo define en El Srimad-Bhagavatam como
janmady asya yato nvayad itaratas ca, o "El origen de todo es el Brahman Supremo". As pues, el origen
de la lujuria tambin se halla en el Supremo. Si, por lo tanto, la lujuria se transforma en amor por el
Supremo, o se transforma en conciencia de Krsna o, en otras palabras, en desear todo para Krsna,

entonces tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas. Hanuman, el gran servidor del Seor
Rama, exhibi su ira en la accin de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana, pero al hacerlo se
convirti en el devoto ms sobresaliente del Seor. Aqu tambin, en El Bhagavad-gita, el Seor induce a
Arjuna a utilizar su ira en contra de sus enemigos, para la satisfaccin del Seor. De manera que la lujuria
y la ira, cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krsna, se convierten en nuestros amigos, y no
en enemigos nuestros.
Captulo.3_Verso 38

dhumenavriyate vahnir
yathadarso malena ca
yatholbenavrto garbhas
tatha tenedam avrtam
dhumenapor el humo; avriyatees cubierto; vahnihfuego; yathatal como;
adarsahespejo; malenapor el polvo; catambin; yathatal como; ulbenapor el
vientre; avrtahes cubierto; garbhahembrin; tathaas; tenapor esa lujuria;
idamsta; avrtames cubierta.
TRADUCCIN
As como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrin lo
cubre el vientre, as mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria.
SIGNIFICADO
Hay tres grados de cobertura de la entidad viviente mediante la cual su conciencia pura es
oscurecida. Esa cobertura no es ms que diferentes manifestaciones de la lujuria, tal como el humo en el
fuego, el polvo en el espejo y el vientre alrededor del embrin.
Cuando se dice que la lujuria se asemeja al humo, se sobrentiende que el fuego de la chispa
viviente puede percibirse un poco. En otras palabras, cuando la entidad viviente exhibe ligeramente su
conciencia de Krsna, se dice que se asemeja al fuego cubierto por el humo. Aunque donde hay humo tiene
que haber fuego, en la primera etapa no hay una manifestacin patente del fuego. Esa etapa es como el
comienzo del cultivo de conciencia de Krsna. El polvo en el espejo se refiere a un proceso de limpieza del
espejo de la mente mediante diversos mtodos espirituales. El mejor proceso es el de cantar los santos
nombres del Seor. El embrin cubierto por el vientre es una analoga que ilustra una posicin
desamparada, pues en el vientre el nio est tan desamparado, que ni siquiera puede moverse. Esa etapa
de la condicin viviente se dice que se asemeja a la de los rboles. Los rboles tambin son entidades
vivientes, pero se les ha puesto en semejante condicin de vida por una exhibicin tan grande de lujuria,
que prcticamente estn desprovistos de toda conciencia. El espejo cubierto se dice que se asemeja a las
aves y las bestias, y el fuego cubierto por el humo se dice que se asemeja al ser humano. En la forma de
un ser humano, la entidad viviente puede revivir un poco el estado de conciencia de Krsna, y si se
desarrolla adicionalmente, el fuego de la vida espiritual puede ser encendido. Mediante la manipulacin
cuidadosa del humo que hay en el fuego, se puede llegar a avivar este ltimo. De modo que, la forma
humana de vida es una oportunidad para que la entidad viviente se escape del enredo de la existencia
material. En la forma humana de vida, uno puede conquistar al enemigo, la lujuria, mediante el cultivo de
conciencia de Krsna bajo una gua capaz.

Captulo.3_Verso 39

avrtam janam etena

janino nitya-varina
kama-rupena kaunteya
duspurenanalena ca
avrtamcubierto; janamconciencia pura; etenapor este; janinahdel conocedor;
nitya-varinapor el enemigo eterno; kama-rupenaen forma de lujuria; kaunteyaoh,
hijo de Kunti!; duspurenanunca se satisfar; analenapor el fuego; catambin.
TRADUCCIN
As pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en
forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego.
SIGNIFICADO
En El Manu-smrti se dice que a la lujuria no se la puede satisfacer con ninguna cantidad de disfrute
de los sentidos, tal como al fuego nunca se lo extingue mediante un suministro continuo de combustible.
En el mundo material, el centro de todas las actividades es la vida sexual, y por ello este mundo material
recibe el nombre de maithunya-agara, o los grilletes de la vida sexual. En la crcel ordinaria, a los
criminales se los mantiene tras unas rejas; de igual manera, a los criminales que desobedecen las leyes
del Seor se los encadena por medio de la vida sexual. El adelanto de la civilizacin material en base a la
complacencia de los sentidos, significa aumentar la duracin de la existencia material de la entidad
viviente. As pues, esta lujuria es el smbolo de la ignorancia que mantiene a la entidad viviente dentro del
mundo material.
Mientras uno disfruta de la complacencia de los sentidos, puede que haya algn sentimiento de
felicidad, pero, de hecho, ese supuesto sentimiento de felicidad es el mayor enemigo de aquel que disfruta
de los sentidos.

Captulo.5_Verso 22

ye hi samsparsa-ja bhoga
duhkha-yonaya eva te
ady-antavantah kaunteya
na tesu ramate budhah
yeaquellos; hiciertamente; samsparsa-jahmediante el contacto con los sentidos
materiales; bhogahdisfrute; duhkhaafliccin; yonayahfuentes de; eva
ciertamente; teson; adicomienzo; antafin; vantahsujeto a; kaunteyaoh, hijo
de Kunti; nanunca; tesuen esos; ramatese deleita; budhahla persona inteligente.
TRADUCCIN
Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al
contacto con los sentidos materiales. Oh, hijo de Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un
final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos.

SIGNIFICADO
Los placeres materiales de los sentidos se deben al contacto de los sentidos materiales, todos los
cuales son temporales, ya que el propio cuerpo es temporal. Al alma liberada no le interesa nada que sea
temporal. Puesto que el alma liberada conoce bien los deleites de los placeres trascendentales, cmo
puede acceder a disfrutar del placer falso? En El Padma Purana (Sri-Ramacandra- sata-nama-stotram,
verso 8) se dice:

ramante yogino nante

satyananda-cid-atmani
iti rama-padenasau
param brahmabhidhiyate
"Los msticos obtienen de la Verdad Absoluta placeres trascendentales ilimitados, y, por
consiguiente, a la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, tambin se la conoce como Rama".
En El Srimad-Bhagavatam (5.5.1) tambin se dice:

nayam deho deha-bhajam nr-loke

kastan kamanarhate vid-bhujam ye
tapo divyam putraka yena sattvam
suddhyed yasmad brahma-saukhyam tv anantam
"Mis queridos hijos, no hay ninguna razn para trabajar mucho por el placer de los sentidos
mientras se est en esta forma de vida humana; esos placeres estn al alcance de los coprfagos [los
cerdos]. Ms bien, en esta vida ustedes deben someterse a penitencias mediante las cuales se les
purifique la existencia, y, como resultado de ello, podrn disfrutar de una bienaventuranza trascendental
ilimitada". Por lo tanto, a aquellos que son verdaderos yogis o trascendentalistas eruditos no los atraen los
placeres de los sentidos, que son la causa de la existencia material continua.
Cuanto ms uno est adicto a los placeres materiales, ms lo atrapan los sufrimientos materiales.
Captulo.16_Verso 21

tri-vidham narakasyedam
dvaram nasanam atmanah
kamah krodhas tatha lobhas
tasmad etat trayam tyajet
tri-vidhamde tres clases; narakasyade infierno; idameste; dvarampuerta;
nasanamdestructivas; atmanahdel ser; kamahlujuria; krodhahira; tathaas
como; lobhahcodicia; tasmatpor lo tanto; etatestas; trayamtres; tyajetdebes abandonar.
TRADUCCIN
Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia [De nuevo tres]. Todo
hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradacin del alma.
SIGNIFICADO
Aqu se describe el comienzo de la vida demonaca. Uno trata de satisfacer su lujuria, y cuando no
puede hacerlo, surgen la ira y la codicia. Un hombre cuerdo que no quiere deslizarse hacia las especies de
vida demonaca, debe tratar de abandonar esos tres enemigos, los cuales pueden matar el ser hasta tal
punto, que no haya posibilidad de liberarse de este enredo material.