TEORIA, IDEOLOGIA E PRÁTICA POLÍTICA

:
LA PRAXIS ANARQUISTA1
Rafael Viana da Silva
Con relación al conocimiento: Dado que el ser no se revela a si mismo sino en dos momentos
indisolublemente ligados (…); que la realidad de uno exige esencialmente la presencia del otro; que es
tan absurdo aislarlo como tentar a reducirlos, porque, en los dos casos, negar la verdad entera y
suprimir la ciencia, concluiremos primeramente que la característica de la ciencia es invenciblemente
esta: el acuerdo entre la razón y la experiencia. (P-J Proudhon)
La ciencia no crea nada, constata y reconoce solamente las creaciones de la vida. Y siempre que los
hombres de ciencia, saliendo de su mundo abstracto, se mezclan a la creación viviente en el mundo
real, todo lo que proponen o lo que crean es pobre, ridículamente abstracto, privado de sangre y de
vida, muerto nonato, semejante al humunculus creado por Wagner, el discípulo pedante del inmortal
doctor Fausto. Resulta de ello que la ciencia tiene por misión única esclarecer la vida, no gobernarla.
Mijaíl Bakunin

Es preciso alertar, que el esfuerzo teórico de desarrollar conceptos libertarios no se
propone dar cuenta de toda la realidad, ya que de hecho, eso es imposible no por
una “deficiencia temporaria del saber” (CASTORIADIS, 1986:96), sino porque jamás
podemos reducir lo real a un orden racional pre-constituido.
Lo real no es un “artefacto estable, limitado y muerto” (ibíd.). Esta percepción sobre
lo real, en cuanto espacio de vida, y que, por tanto escapa incansablemente a la
teoría, fue bien comprendida por gran parte de los anarquistas; 2 la ciencia decía
Bakunin, “solo trabaja con sombras. La realidad viva se le escapa y eso se muestra en
la vida (BAKUNIN, 1975:42)
Este hecho, nunca hizo que los anarquistas rechazasen los esfuerzos teóricos, sino
que se comprendiera que la modificación de la realidad no pasa por la propuesta
de una teoría total, que abarque y comprenda todo. La ciencia incluyendo el
pensamiento de la realidad no es la realidad misma; el pensamiento de la vida, no la
vida…” (Ídem: 44)
La propuesta de una teoría total es una quimera, pero esto no significa que
debemos abandonar3 el esfuerzo teórico, y mucho menos la practica política. Esto es
1

Este texto es una versión adaptada del articulo Praxis Anarquista: Teoría, Alienación y Autonomía, publicado en el
sitio Passapalavra y que fuera ligeramente modificado, revisado y corregido. Para facilitar su lectura, lo separamos
en dos partes. Esa separación fue realizada de manera tal que las dos partes del texto puedan ser leídas de manera
independiente sin perjudicar su argumentación.
2
La frase completa de Bakunin, en la que nos esclarece su visión acerca de o real es esta : “La ciencia que solo se
relaciona con lo que es expresable y constante, eso es, con las generalidades mas o menos desenvueltas y
determinadas, pierde aquí su latin y baja su bandera delante de la vida, porque solo ella se relaciona con la parte
viva y sensible, inaccesible e inefable, de las cosas. Tal es lo real y, se puede decir, el único limite de la ciencia, un
limite verdaderamente intraspasable… La ciencia solo trabaja con sombras … La realidad viva se escapa, y solo se
muestra en la vida, que siendo también ella fugitiva y pasajera, puede discernir y discierne efectivamente
3

Castoriadis en este punto es bien elucidativo:” Para unos, la crítica de las pretendidas certezas absolutas del

marxismo es interesante, quizás incluso verdadera -pero inadmisible porque arruinaría el movimiento

porque con la práctica política los anarquistas pretenden la transformación 4, y toda
transformación también supone elucidación y compresión de la realidad; por lo tanto,
práctica y teoría, solo pueden ser comprendidas en una relación completamente
indisociable, y que se puede llamara praxis.
“Llamamos praxis a es hacer, en el cual el otro o los otros son vistos como seres autónomos y
considerados como el agente esencial del desenvolvimiento de su propia autonomía” (CASTORIADIS,
1986: 94)

La praxis supone un saber y un hacer que apunten a la autonomía. Sobre este
hacer en su forma especifica, lo tomamos como sinónimo de practica política, que a
pesar de no precisar de una teoría total, si se pretende eficaz necesita de una
actividad teórica.
Ambas actividad teórica y práctica política están íntimamente relacionadas y en la
praxis se articulan. Acordamos con Castoriadis cuando afirma que “La teoría como tal
es un hacer, una tentativa siempre incierta de realizar un proyecto de una elucidación
del mundo” (CASTORIADIS, 1986: 93), se resalta el carácter provisorio de la teoría y
que de este modo reconoce sus limitaciones. Desde el punto de vista anarquista:
“Nuestro Cristo se distingue del Cristo protestante y cristiano en que este último es un ser personal,
el nuestro Es impersonal; el Cristo cristiano, realizado ya en un pasado eterno, se presenta como un ser
perfecto, mientras que la realización y el perfeccionamiento de nuestro Cristo, de la ciencia están
siempre en el porvenir: lo que equivale a decir que no se realizarán jamás. (…)
Nuestro Cristo quedará, pues, eternamente inacabado, rebajar mucho el orgullo de sus representantes
patentados entre nosotros” (BAKUNIN, 1975: 57-58)
“En la ciencia, las teorías, siempre hipotéticas y provisorias, constituyen un medio cómodo para
reagrupar y vincular los hechos conocidos, y un instrumento útil para la investigación, el
descubrimiento Y la interpretación de hechos nuevos: pero no son la verdad.”
Errico Malatesta. “Anarquismo y Anarquía”. Excerto de Umanitá
Nova, 27 de abril de 1922. In: RICHARDS, 2007: 39.)
[...]
“Yo no creo en la infalibilidad de la ciencia, ni en su capacidad de explicarlo todo, ni en su misión de
regular la conducta de los hombres, como no creo en la infalibilidad del Papa, en la moral revelada y
en el origen divino de las Sagradas Escrituras. Yo sólo creo en las cosas que pueden probarse; pero sé
muy bien que las pruebas son algo relativo y pueden superarse y anularse continuamente mediante
otros hechos probados,
revolucionario. Como hay que mantener a éste, hay que conservar cueste lo que cueste la teoría, con el riesgo de
rebajar las pretensiones y las exigencias y de necesitar cerrar los ojos. Para los demás, puesto que una teoría total
no puede existir, se está obligado a abandonar el proyecto revolucionario, a menos de plantearlo, en plena
contradicción con su contenido, como la voluntad ciega de transformar, a cualquier precio, una cosa que no se
conoce en otra que se conoce aún menos. En los dos casos, el postulado implícito es el mismo: sin teoría total, no
puede haber acción consciente. En los dos casos, el fantasma del saber absoluto sigue siendo soberano. Y, en los
dos casos, se produce el mismo trastocamiento irónico de los valores. (CASTORIADIS, 1986:90).

Debidos a que no todas las practicas políticas buscan la transformación. Además existen practicas que buscan
transformaciones pero no la autonomía. Podemos transformar un gobierno mas o menos democrático en un
gobierno autocrático o peor en un gobierno de características mas autoritarias. Hay aquí una transformación pero
no una transformación que apunte a la autonomía.
4

(Ibíd. Excerto de Pensiero e Volontá, 15 de setembro de 1924. In:RICHARDS, 2007: 40.)5

Siendo así es importante también no ir al otro extremo de negar la producción
de cualquier esfuerzo teórico, como si estos para nada sirviesen; esto implicaría
ignorar que toda alteración de la realidad también presupone cierta elucidación. La
lente ideológica no es suficiente para interpretar y analizar la realidad, ya que
fácilmente se arribaría a posiciones puristas, que rápidamente caería en un
maniqueísmo de características poco enriquecedoras para la actividad política.
Aunque la elucidación teórica de la realidad no determine la acción consiente ella
puede ayudar a orientarla, lo que es fundamental para cualquier proyecto de largo
plazo, como en el caso de la estrategia anarquista de transformación social.
“Para entender lo que pasa (la coyuntura) hay que poder pensar correctamente.
Pensar correctamente significa ordenar y tratar adecuadamente los datos que se
producen, en montón, sobre la realidad. Pensar correctamente es condición
indispensable para analizar correctamente lo que sucede en un país en un momento
dado de la historia de ese país o de cualquier otro. Eso exige instrumentos. Esos
instrumentos son los conceptos. Para pensar con coherencia se requiere un conjunto
de conceptos coherentemente articulados entre sí. Se exige un sistema de conceptos,
una teoría.” (FAU. Huerta Grande: a Importancia da Teoría.)
La importancia de la teoría, o utilizando el concepto desarrollado aquí, la actividad
teórica, es proporcionar las herramientas adecuada, aunque estemos consientes de su
incerteza y, por lo tanto, que sepamos conscientemente que ella es provisoria para la
acción política en un determinado contexto socio-histórico. Es provisoria, pero no
incoherente, porque posee su grado de organización.” Que no haya un saber riguroso
sobre la sociedad no significa que se pueda decir cualquier cosa, que todo
valga”.(CASTORIADIS in VOLKER, 1981: 97).
La actividad teórica es abierta, pero no relativista por “principio”; relativizo algo
para llegar a algún lugar, destruyo algo para construir algo en su lugar: es el principio
del pensamiento abierto.
“el pensamiento avanza en la interrogación siendo cada vez obligado a mantener
provisoriamente un cierto numero de cosas, mismo que sea para ubicarlas en cuestión
en un segundo movimiento; Un pensamiento libre o abierto es aquel que realiza este
movimiento, no es una libertad pura, un rayo a través del vacío, una luz que se
propaga a través del éter, es un marcha que cada vez más tienen que apoyarse en

5

Siguiendo el texto original “En la ciência, las teorias, siempre hipotéticas y provisórias, constituyen um
médio cômodo para reagrupar y vincular los hechos conocidos, y um instrumento útil para la
investigación, el descubrimiento Y la interpretación de hechos nuevos: pero no son la verdade. [...] Yo no
creo em la infabilidad de la ciencia, ni em su capacidad de explicarlo todo, ni em su misión de regular la
conducta de los hombres, como no creo en la infabilidadel Papa [...] Yo sólo creo em las cosas que
pueden probarse; pero sé muy bien que las pruebas son algo relativo y pueden superarse y anularse
continuamente mediante otros hechos probados [...]

algo, tiene orientarse tanto por lo que no es él mismo, tanto por los "resultados"
precedentes pero que puede girar sobre sí mismo, y revisar sus pensamientos, etc. ".
(Ibíd.: 81).
El hecho de no intenta agotar la totalidad de lo real en esquemas racionales no
significa afirmar que la actividad teórica este completamente desligada de los
problemas globales de la sociedad ni que sea imposible pensarlo en cuanto una
totalidad, ósea, en cuanto un conjunto de la sociedad instituida; ya que ella misma
(la actividad teórica) esta inserta en este conjunto. Condenamos un “saber
globalizado, en el sentido de un saber total absoluto”6 que se propone un sistema.
“ Un pensamiento filosófico es un pensamiento que necesariamente apunta al todo en
su objeto. Renunciar a la ilusión del "sistema" no significa renunciar a pensar el ser o
renunciar al conocimiento, por ejemplo”(..)
Cuando se habla de la sociedad, es inevitable apuntar al todo. La totalidad es
constitutiva de este pensamiento. Y lo es sobre todo cuando se piensa la sociedad no
ya desde una perspectiva teórica, sino desde una perspectiva política. El problema
político es el de la institución global de la sociedad.
[...]
Hay que trascender la oposición entre la ilusión de un saber global sobre la sociedad y
la ilusión de que basta con una serie de disciplinas especializadas y fragmentarias. Es
el propio terreno en el que se produce esta oposición lo que hay que destruir
(CASTORIADIS, 1987: 252-253.)
Cuanto mas conectada a la practica, mas “realista” útil y adecuada es la teoría.
Cuanto mas alejada de una experiencia colectiva se torna
más exótica e
incomprensible, asumiendo consecuentemente características que permanecen en el
campo de lo abstracto, inviabilizando un análisis lucido de la realidad y redundado en
la iconoclasia por la iconoclasia7
La actividad teórica, por lo tanto, alimenta y es alimentada por la práctica política,
constituyéndola y siendo constituida por esta. “Elucidación y transformación de lo
real se desenvuelven en la praxis en un condicionamiento reciproco”.(CASTORIADIS,
1986: 95).
Las modificaciones teóricas y las correcciones de los análisis son , por lo tanto,
constantemente modificadas por la practica política, porque la ultima instancia de la
praxis es justamente la transformación de aquello que es dado, la transformación de
lo real: “Para teorizar con eficacia es imprescindible actuar “8(FAU, óp. cit.)
Si lo real es modificado constantemente por la actividad teórica, obviamente la teoría
deberá ajustarse o permitirse modificaciones. Oxigenándose, posibilitando que la
actividad teórica sea un instrumento cada vez mas propositivo para la intervención
concreta de la realidad.
6
7

CASTORIADIS, 1987: 252-253
Iconoclasia que se normatiza como una estrategia de evasion permenente.

8

La separación entre el hacer y el pensar es el aspecto central de las dolencias que caracterizaban a lo
que Mauricio Tragtenberg llamaba “delicuencia academica”. La absurda sepracion entre el hacer y el
pensa, es la normatividad heterónoma de la academia y el vaciamiento de la teoria “

El problema de la teoría en el movimiento revolucionario se da cuando hay una
transformación de actividad teórica en sistema teórico, específicamente por la
fantasía del saber absoluto y de la teoría total que domina en la tradición marxista.
Utilizo el término sistema no en el sentido utilizado por la FAU, como un conjunto
más o menos coherente de cuadros conceptuales, sino como, refiriéndome a una
teoría que pretende dar cuenta, agotar la totalidad de lo real. Por lo tanto
reafirmamos que no se propone convertirse en un sistema , sino en una actividad , la
actividad teórica pretende proporcionar posibilidades de elucidación, pero no dar
respuestas previas o definitivas a aquellos elementos que solo pueden ser dados
(surgir) por la praxis y por su creación histórica. Las especificidades de las
revoluciones ocurridas en la historia comprueban que la experiencia de la clase
trabajadora en cuanto proyecto radical trajo elementos nuevos que no podían ser
previstos y que acabaron siendo incorporados en la teoría. Podemos utilizar la teoría
para elucidar estos proyectos, dar sentidos a estos o (inclusive sentido para la acción)
organizarlos en un cuadro conceptual coherente, pero jamás explicarlos o reducirlos a
algún grado de determinación.
Cuando analizamos la experiencia de los Zapatistas, lo que más nos llama la atención
es la manera con que las “leyes” de la “historia” los empujaron a salir a las calles en
1994 a luchar contra el NAFTA. Las condiciones económicas pueden ayudarnos a
comprender lo que paso en México pero no servirán para explicar las nuevas
relaciones, los paradigmas rotos y la emergencia de un proyecto radical que no es un
socialismo reciclado, sino algo esencialmente nuevo.
Las condiciones económicas no explican la praxis, porque esta hace surgir elementos
nuevos como fuera en el caso Zapatista.
Esto nos anima por el hecho de ser algo nuevo, no por ser simplemente original, sino
por ser radicalmente nuevo; no existía y no podía existir anteriormente, justamente
porque es fruto de la praxis, de la creación histórica, en este caso creación de clase,
realizada en determinado periodo por la acción de determinados individuos
organizados colectivamente, y por consiguiente que no podía ser prevista o
determinada a priori por “esquematismos”
Obviamente, toda creación en el terreno histórico también presupone una relación
con elementos viejos (en el caso del Zapatismo podemos referirnos a las tradiciones
milenarias, la figura de Zapata y a la cultura radical de las comunidades indígenas que
ya existían antes de la emergencia del fenómeno Zapatista); elemento que ya existían
porque obviamente, si toda creación es histórica, parte de un terreno social ( o mejor
dicho social-histórico). Pero lo que caracteriza la creación es justamente esta
capacidad de crear nuevas significaciones a partir de lo que existe, pero si dudad,
sobrepasando lo que existe y creando elementos nuevos, elementos que la teoría es
incapaz de prever, pero que la actividad teórica puede ayudar a elucidar, sin ningún
resguardo de recurrir a posibles alteraciones y modificaciones de sus presupuestos
conceptuales.
Un aspecto de la alienación de la teoría, se cuando se transforma la actividad teórica
en sistema teórico, sistema que se propone siempre reducir la realidad a un esquema
totalmente racional, por lo tanto posible de ser estrictamente delimitado por un
cuadro conceptual que obedece a determinadas leyes generales. Esto causa su

autonomizacion9, transformándose en un sistema que se define absoluto, y se
conforma como teoría acabada, subordinado la acción política a su cuadro conceptual
aunque recurra una y otra vez a una relación que se pretende dialéctica.
Dialéctica que confirmada por la práctica de varios grupos de izquierda asume un
sentido cada vez más netamente retorico. La alienación de la teoría también causa
alienación de la práctica, porque esta permanece subordinada a lo que anteriormente
creara.10
La práctica se desenvuelve en función de la teoría y se aliena, porque en vez de
buscar la creación de nuevas estrategias y medios, permanece fiel a la teoría que
afirma “dar cuenta” de toda la realidad, por lo menos en sus presupuestos
fundamentales.
Y si una persona o un grupo especifico de revolucionarios, que detentan y manejan la
teoría revolucionaria, si este grupo supuestamente posee la “llave” del camino de la
revolución, tendrá las estrategias correctas para la práctica de la clase trabajadora.
“(…) la idea de que la acción autónoma de las masas pueda constituir el elemento
central de la revolución socialista, se este de acuerdo o no, será siempre secundaria
para un marxista consecuente, por no tener interés verdadero, ni fundamentación
teórica ni filosófica. El marxista sabe para donde debe ir la historia, si la acción
autónoma de las masas sigue esta dirección, ella nada le enseña, si sigue par otro
lado, en una autonomía negativa, o mejor no hay más autonomía puesto que las
masas no se dirigen para los objetivos correctos porque continúan bajo la influencia
del capitalismo. Cuando la verdad fue conquistada, todo el resto es error, pero el
error no significa nada en un universo determinista; el error es el resultado del
enemigo de clase o del sistema de explotación” (CASTORIADIS, 1986: 44-45)
La clase permanece entonces como rehén11 de estos teóricos, de esta vanguardia: lo
únicos que pueden interpretar revisar y analizar los aspectos teóricos fundamentales
que pueden prever y construir los procesos revolucionarios. El socialismo pierde
gradualmente su aspecto humano y se torna cada vez mas sujeto de un discurso y de
una orientación cuyo predominio técnico es evidente. La política pasa a ser de ahora
en adelante “(…) la aplicación de un saber adquirido sobre un dominio limitado y con
fines precisos” (Ibid:86-87),controlada evidentemente por determinadas vanguardias
o usando un eufemismo gramsiano “intelectuales-orgánicos”. Esta cuestión de fondo
revela la relación problemática que el marxismo crea entre ideología y teoría;
9

En este caso especifico utilizola palabra autonomía en el sentido de deslocamiento, separación.

10

11

Se da la subordinación de la sociedad a las instituciones que ella misma creara

“Y si el socialismo es una verdad científica a la cual tiene acceso los especialistas a través de su elaboración
teorica, de esto se deduce que la función del partido revolucionario seria la de importar el socialismo al proletariado.
Este, de hecho, no podría llegar al socialismo a partir de su propia experiencia; como máximo, podría reconocer que
el partido encarna esa verdad y es el representante de los intereses generales de la humanidad y apoyarlo. (…) El
partido tendra la verdad sobre el socialismo, ya que posee la única teoría capaz de alcanzarlo. Por lo tanto, es el por
derecho la dirección del proletariado; y debe tomarla también de hecho ya que la decisión puede pertenecer a los
especialistas de la ciencia de la revolución. (CASTORIADIS,1985: 163-164).

especialmente cuando intenta transformar lo que era una aspiración de los
trabajadores (socialismo) en una implementación, una consecuencia lógica de una
técnica revolucionaria capaz de ser conducida correctamente por un sistema teórico.
El marxismo transformo lo que seria una aspiración (ideología) de los trabajadores en
una doctrina, una supuesta “ciencia” de la revolución12, capaz de comprender no solo
el funcionamiento del sistema capitalista, sino ser una teoría total que busca también
explicar la historia humana y sus acontecimientos, revelando sus leyes a través del
llamado materialismo-histórico-dialectico13, parte fundamental del socialismo
“científico”.
Tomando en cuenta esto muchos militantes anarquistas harán duras críticas a este
procedimiento. No obstante jamás descartan la posibilidad de utilidad de la teoría en
el proceso de lucha.
“El anarquismo es una aspiración humana, que no se funda sobre ninguna necesidad
natural, verdadera o supuesta, y que podrá realizarse según la voluntad humana.
Aprovecha los medios que la ciencia proporciona al hombre en la lucha contra la
naturaleza y contra las voluntades contrastantes; puede sacar provecho de los
progresos del pensamiento filosófico cuando éstos sirvan para enseñar a los hombres a
razonar mejor y ha distinguir con más precisión lo real de lo fantástico; pero no se le
puede confundir, sin caer en el absurdo, ni con la ciencia ni con ningún sistema
filosófico.”(Errico Malatesta. “Anarquismo y Anarquía”. Excerto de Pensiero e
Volontá, 16 de maio de 1925. In: RICHARDS, 2007: 21.)
Lo que comprendemos como teoría para los libertarios, que aquí llamamos actividad
teórica “(…) apunta a la elaboración de instrumentos conceptuales para pensar
rigurosamente y conocer profundamente la realidad concreta” (FAU. Huerta Grande:
a Importancia da Teoría), ahora necesitamos precisar que es lo que entendemos por
ideología. No utilizo el término ideología en el sentido marxista (falsa conciencia). La
entiendo como “ un conjunto de ideas motivaciones aspiraciones, valores,
estructurados en un sistema de conceptos que poseen una conexión directa con la
acción “ (FARJ, 2008: 17) La ideología “(…) esta compuesta de elementos de
naturaleza no científica que contribuyen a dinamizar la acción, motivándola, basada
en circunstancias que aunque tengan relación con las condiciones objetivas, no
derivan de ella en el sentido estricto. La ideología esta condicionada por las
condiciones objetivas , aunque no sea determinada mecánicamente por ellas. [...] La
teoría precisa, circunstancias, las condiciones de la acción política: la ideología la
12

Sobre esto Malatesta dice:Por lo tanto, no somos anarquistas porque la ciencia nos diga que lo seamos; lo somos,
en cambio, por otras razones, porque queremos que todos puedan gozar de las ventajas y las alegrías que la ciencia
procura. (MALATESTA in VERNON, 2007: 41).
13

Hemos pues visto por qué lo que llamamos la concepción materialista de la historia se nos presenta hoy en
día insostenible. Resumiendo, porque esta concepción- hace del desarrollo de la técnica el motor de la historia «en
último análisis», y le atribuye una evo-lución autónoma y una significación cerrada y bien definida;- intenta
someter el conjunto de la historia a categorías que no tienen sentido más que para la socie-dad capitalista
desarrollada y cuya aplicación a formas procedentes de la vida social plantea más pro-blemas de los que resuelve
Está basada sobre el postulado oculto de una naturaleza humana esencialmente inalterable, cuya mo-tivación
predominante sería la motivación económica. Cf.

CASTORIADIS, 1986: pp. 41.

motiva e impulsa, configurando en sus metas “ideales” y su estilo.(FAU. Huerta
Grande: a Importancia da Teoría).
Así como anteriormente defendí que para el anarquismo, la práctica política es
indisociable de la actividad teórica y viceversa, y quela transformación de la ideología
socialista en un sistema teórico (marxismo) subordina a la práctica política, concluyo
que la actividad teórica sin ideología también es impensable en un proyecto que sea
transformador. Castoriadis considera que la praxis se articula en torno a tres
elementos que llama círculo de la praxis:
“ todo eso lleva nuevamente a lo que llamo circulo de la praxis. Este círculo puede
ser definido, como todo circulo por tres puntos no colineales. Hay una lucha y una
disputa en la sociedad; la interpretación y la elucidación de esa laucha; y la
perspectiva y voluntad política de aquel que elucida e interpreta“
(CASTORIADIS in VOLKER, 1981: 66.)
El circulo de la praxis, que Castoriadis define como lucha, interpretación y
perspectiva; puede ser “traducido” para un lenguaje anarquista en cuanto practica
política, actividad teórica e ideología.14
Y si el socialismo y la autonomía no son fruto de simples aplicaciones de un programa
construido por los especialistas, y que embazado por un sistema teórico que “develo”
las leyes fundamentales de la historia y de la sociedad; somos llevados a comprender,
que el socialismo y la autonomía se tornan fruto de la acción y la creación de praxis
por la organización de la clase.
El propio surgimiento del anarquismo comprueba esta tesis. La emergencia del
anarquismo esta inscripta en el surgimiento de nuevas significaciones en el interior
del movimiento obrero y no puede ser explicada como consecuencia de simples
elaboraciones de un sistema teórico
O filosófico, sino de una praxis en constante movimiento y que constituye la espina
dorsal de la ideología anarquista.
“El anarquismo en su génesis, sus aspiraciones, sus métodos de lucha, no tiene ningún
vínculo necesario con ningún sistema filosófico. El anarquismo nació de la rebelión
Moral contra las injusticias sociales. Cuando aparecieron hombres que se sintieron
sofocados por el Ambiente social en que estaban forzados a vivir y cuya sensibilidad se
vio ofendida por el dolor de los Demás como si fuera propio, y cuando esos hombres se
convencieron de que buena parte del dolor Humano no ES consecuencia fatal de leyes
14

Aquí cabe una aclaración. Seria mas que adecuado decir que la ideología anarquista supone un
horizonte revolucionario (una perspectiva, en el sentido de Castoriadis) mas o menos sitematizado en
torno de referencias comunes que constituyen un conjunto de ideas, motivaciones, etc, pero seria
absurdo reducir la ideología anarquista a apenas un simple horizonte futuro. Es preciso comprenderla en
cuantoa su dimensión de praxis (medios, métodos, herramientas-anarquistas) que conducen ose
orientan a esos fines( y por lo tanto poseen una relación directa con la practica política). Es imposible
comprender la ideolgoia anarquista sin comprenderla en cuanto relacionada con los otros elementos del
circulo de la praxis. El anarquismo en diversos análisis es comprendido como simple negación del
estado. Pero el anarquismo es mas complejo que una simple negación. El anarquismo también supone
un conjunto de meteods, herramientas y estrategias revolucioanria que buscan un determinado fin

naturales o sobrenaturales inexorables, sino que deriva, en Cambio, de hechos
sociales dependientes de la voluntad humana y eliminables por obra del hombre,
abrió Entonces la vía que debía conducir al anarquismo. Errico Malatesta.
“Anarquismo y Anarquía”. Excerto de Pensiero e Volontá, 16 de maio de 1925. In:
RICHARDS, 2007: 21
Al afirmar que la ideología anarquista nació de una practica de los trabajadores,
Malatesta también señala que el anarquismo posee una conexión directa con la acción
política, con la transformación social, y por esto, una relación permanente con la
experiencia de la clase trabajadora, y su creación histórica. Practica política,
Actividad teórica e ideología en el anarquismo se articulan así de manera
indisociable15.
Concluimos que cualquier sistema teórico que pretenda subordinar la experiencia del
conjunto de los oprimidos y de las oprimidas esta completamente equivocado, porque
es de la experiencia de la clase, que surgen los únicos elementos y significaciones
capaces de efectuar la transformación radical de la sociedad capitalista por un
proceso revolucionario, proceso que tiene como objetivos finalistas, si se pretende
eficaz, la superación de la alienación y la construcción de la autonomía lo que los
anarquistas hace mucho tiempo llaman socialismo libertario.
REFERÊNCIAS
BAKUNIN, Mikhail. Catecismo Revolucionário: Programa da Sociedade da
Revolução Internacional. São Paulo: Editora Imaginário, 2009a.
__________________. A Ciência e a Questão Vital da Revolução, São Paulo: Editora
Imaginário, 2009b.
__________________. O Conceito de Liberdade – Vol. 3, Porto: Rés Limitada, 1975.
__________________. O Sistema Capitalista. São Paulo: Editora Faísca, 2007.
BERNERI, Camillo. In Socialismo Libertário nº 24 – Ano VII – Trimestre:
Julho/Agosto/Setembro – 2010.
CASTORIADIS, Cornelius. A Experiência do Movimento Operário. São Paulo: Editora
Brasiliense, 1985.
____________________. As Encruzilhadas do Labirinto No 2: Os Domínios do
Homem. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1987.
____________________. A Instituição Imaginária da Sociedade. Rio de Janeiro: Paz e
Terra, 1986.
____________________. Socialismo ou Barbárie: O conteúdo do socialismo. São
Paulo: Editora Brasiliense, 1983.
FARJ. Anarquismo Social e Organização. Rio de Janeiro: Editora Faísca, 2008.
FAU. Huerta Grande: a Importancia da Teoría. Disponível em <http://www.farj.org>.
Acessado em 20/12/2010.
TRAGTENBERG, Maurício. A Delinqüência Acadêmica, 1990.
SILVA, Rafael V. da. Anarquismo contra o Anarquismo. Publicado em Anarkismo.net
Disponível em <http://anarkismo.net/article/20240>. 2011. Acessado em 03/07/11.
15

Circulo de la praxis del que habla Castoriadis.

VERNON, Richards (compilador). Malatesta: pensamiento y acción revolucionarios.1a
Ed. Buenos Aires: Tupac Ediciones, 2007.
VOLKER, Paulo; CORDEIRO, Renato Caporalli; PURRI, Victor José Bicalho et al.
Revolução e Autonomia: um perfil político de C. Castoriadis. Belo Horizonte:
COPEC, 1981.

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