Diego Sztulwark y Ariel Sicorsky

BUDA Y DESCARTES
LA TENTACIÓN RACIONAL

Buda y Descartes: la tentación racional / Diego Andrés Sztulwark; Ariel Sicorsky; prólogo de Franco Berardi.
- 1a ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Cactus, 2016.
112 p.; 22 x 15 cm. - (Occursus; 14)
ISBN 978-987-3831-12-6
1. Filosofía. 2. Budismo. 3. Meditación. I. Sicorsky, Ariel II. Berardi, Franco , prolog. III. Título.
CDD 190

Título: Buda y Descartes. La tentación racional
Autores: Diego Sztulwark y Ariel Sicorsky
© 2016 Editorial Cactus, 2016
Maquetación y diagramación: Manuel Ądduci
Imagen de tapa: Rembrandt, "Filósofo en meditación" (detalle), 1632
Impresión: Talleres Gráficos Elías Porter y Cía. srl
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
ISBN: 978-987-3831-12-6
1ra. edición en castellano – Buenos Aires, julio de 2016
Impreso en Argentina / Printed in Argentina
↸: www.editorialcactus.com.ar
✉: info@editorialcactus.com.ar

Diego Sztulwark y Ariel Sicorsky
BUDA Y DESCARTES
LA TENTACIÓN RACIONAL

Prólogo de Franco Berardi (Bifo)

CATORCE

serie

Editorial Cactus

ÍNDICE

Presentación. Conciencia, deseo, error������������������������������������������������������������������9
por Franco Berardi (Bifo)

Prólogo�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 15
Fábula���������������������������������������������������������������������������������������������������������������������������� 20
Vida de Buda�������������������������������������������������������������������������������������������������������������������21
Vida de Descartes��������������������������������������������������������������������������������������������������������29
Meditación de Buda����������������������������������������������������������������������������������������������������� 37
I. Debajo de la higuera (37) II. El camino de salvación (40)
III. La conciencia y el yo (42)

Meditación de Descartes��������������������������������������������������������������������������������������������45
Razón y compasión������������������������������������������������������������������������������������������������������55
I. Un antes del sujeto (55) II. Similitud y divergencia (56) III. Ver pasar las nubes (58)
IV. La duda metódica (59) V. Razón y compasión (63) VI. Meditadores (66)
VII. Lo moderno en Buda y Descartes (66) VIII. Diferencias estructurales entre razón y
compasión (69) IX. Solipsismo, soledad y mundo (la tentación racional) (73)
X. Mara, de Bodhi Gaya a Ámsterdam (75) XI. Los caminos (77) XII. Elogio de la desilusión (78)

La piedra echada. Buda y Descartes en la historia����������������������������������������������83
I. Buda, los budismos y el contexto ario-brahmánico (84)
II. La suerte del cogito (91)

Epílogo. Budismo y postcartesianismo�������������������������������������������������������������������99
Índice de nombres�������������������������������������������������������������������������������������������107

Presentación
Conciencia, deseo, error
por

Franco Berardi Bifo
mayo 2016

(Traducción de Fernando Venturi)

En el teatro filosófico universal es difícil imaginar dos figuras más
distantes. Buda y Descartes son del todo diferentes.
El primero es una figura legendaria, un nombre detrás del cual se
esconde un inmenso espacio de diálogo, prácticas rituales y terapéuticas,
iluminaciones y terrores que han atravesado las civilizaciones orientales
en los últimos dos mil quinientos años y la civilización californiana en
los últimos cincuenta años; en el presente, la mutación de la evolución
transhistórica y posthuman(ístic)a.
El segundo es una figura histórica, de contornos históricos definidos,
que señala con precisión el pasaje a la modernidad como época de la
racionalidad que define sus límites.
Sin embargo, la elección que Diego y Ariel realizan al escribir este
ensayo tiene un sentido que me interesa retomar desde el punto de vista
del tiempo actual, desde el punto de vista de este vertiginoso inicio del
tercer milenio que nos pone de frente a la posible desaparición de la
humanidad como cuerpo colectivo e histórico, pero también frente a
la posibilidad de una eternidad del hombre como pura conciencia, del
hombre abstracto y separado de su corporeidad histórica y biológica.
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Buda y Descartes

El cerebro sin cuerpo del autómata, que las tecnologías y las ciencias
de la inteligencia artificial hacen visible en el horizonte de nuestro
tiempo, es la otra cara del cuerpo sin cerebro que se agita con violencia
demente sobre el fondo de un planeta sobrecalentado y exhausto.
¿Qué hacen juntos Buda y Descartes? Señalan el perímetro de la
conciencia: la traza incancelable (en tanto que invisible) de la presencia
humana en la trama de la automatización (en curso) de la facultad
cognitiva humana. Conciencia es entonces aquello que permanece
irreductible a la técnica, la intensidad irreductible al autómata, la
intención que no puede reducirse al plano extensivo del “intelligere”:
pues la conciencia es efecto del deseo.
La conciencia es el conocimiento compartido de ser este cuerpo
que desea.
¿Pero no es quizá el deseo la causa del error? Veremos.
Diego y Ariel han reunido estos dos personajes incompatibles
partiendo del hecho de que uno y otro fundan su certeza sobre el acto
incierto de la meditación. Meditación, reflexión, autorreflexión, duda,
ilusión e iluminación. El espejo profundo, el espejo íntimo, el espejo en
el cual el sí mismo se refleja sobre el fondo del mundo, el espejo desde
el cual el mundo emerge como fondo del sí mismo.
La creación del mundo no es otra cosa que la creación del sentido
del mundo, o sea, no es otra cosa que un acto de extroversión de
la conciencia. Cuando buscamos el sentido (o mejor dicho cuando
buscamos construir sentido) nos esforzamos por capturar dentro de
formas comunicables el caos inagotable de la nada-de-sentido, el
ambiente del cual provenimos y al cual retornamos, el polvo que somos
y que volveremos a ser.
El sentido del mundo está en aquellas formas (conceptos) que nos
permiten entonces suspender el caos en un espacio que llamamos
conciencia.
Consciente es la mente que se interroga sobre la existencia del mundo y sobre la existencia del yo interrogante (la mente que se asoma al
abismo del cogito, o al abismo budista de la impermanencia).
La creación del mundo es toda una con el proceso de significación, con el deslizamiento interminable desde una atribución de
sentido a otra: las formas no tienen ningún fundamento ontológico,
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Presentación

no corresponden al diseño de ninguna mente originaria. Solo en la
esfera de nuestro discurso ininterrumpido el sentido tiene sentido,
y solo la comunicación desde un agente de sentido a otro agente
de sentido transforma el panorama (histórico) del existente como
fondo de la conciencia.
La certeza del ser se funda sobre una convención que no solo es la
convención lógica sino, sobre todo, es la convención (el convenir) del
percibir, del circunnavegar, del respirar y del respirar juntos o conspirar.
El ser es por tanto conspiración, y esto lo sabe Buda, quien nos invita
a liberarnos de los fantasmas que emergen de la conspiración; y esto
lo sabe Descartes quien funda el mundo de la racionalidad moderna
sobre la serena aceptación del fantasma conspiratorio (¿del íncubo?,
¿del sueño?), que encuentra en Dios al garante al cual no podemos sino
encomendarnos con confianza racionalística.
El punto de contacto entre Buda y Descartes, lo que nos permite
hablar de ellos conjuntamente, es la importancia que ambos atribuyen
a la meditación, a la autofundación de la conciencia como acto de
reflexión del saber sobre el agente del saber (de la conciencia sobre el
ser consciente, del cogito sobre la duda metódica).
En el espacio teológico de la cultura judeo-cristiana el mundo existe y las cosas suceden porque la mente de Dios, siempre despierto y
vigilante, mantiene la realidad con un esfuerzo constante de atención.
George Berkeley nos recuerda que el ser en efecto, consiste solo en
ser percibidos. ¿Pero percibidos por quién? Por la ininterrumpida e
incansable atención de la mente de Dios. En la mitología hinduísta,
al contrario, se imagina que el mundo toma forma en el momento en
que Dios se queda dormido, así es como se inicia, de su desatención,
el infinito caos de la existencia.
Una vez más nos encontramos frente a la cuestión de la emanación
del mundo del acto de autorreflexión de la conciencia, la conciencia
de Dios (o la inconciencia de Dios que en el fondo hace lo mismo).
Comparando las experiencias de meditación de Buda y de Descartes,
Diego y Ariel examinan la relación entre conciencia y realidad, o sea
la emergencia de la realidad del acto significante de la conciencia. La
lección que deriva del pensamiento budista sugiere que la infinita concatenación del ser es tan solo un efecto ilusorio producido por la mente
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Buda y Descartes

que se autoengaña, y por tanto concibe la meditación como proceso de
autocuración que nos guía fuera de la red del samsara ilusorio.
¿Pero podemos proponernos suspender la rueda del samsara antes de
haber recorrido hasta el fondo el camino de la experiencia que al final
reconocemos como ilusión, que al final se hunde en la comprensión
de la impermanencia (que antes que nada es impermanencia de la
conciencia que reflexiona, del espejo en que el mundo impermanente
se refleja)?
No podemos.
Hay una desproporción originaria en la relación entre la mente y el
mundo, hay una desmesura, una irreductibilidad que conocemos bien
pues es el origen de la dinámica misma de la conciencia.
Si, como sugiere Wittgenstein, “los límites de nuestro mundo son
los límites de nuestro lenguaje”, entonces la dinámica de la conciencia
pone en movimiento la transformación del mundo, pues la conciencia
es constantemente empujada a transgredir los límites del lenguaje como
proyección del mundo compartido.
Buda venció en su batalla contra Mara cuando se liberó de sus ilusiones, cuando comprendió finalmente que incluso el sujeto de la ilusión
(el yo que se ilusiona) es una ilusión destinada a desvanecer.
De modo semejante, Descartes se concentra sobre la relación entre
la duda y el sujeto de la duda. Sin embargo al final disuelve la duda
fundando la certeza del cogito y las implicaciones de existencia que el
cogito trae consigo. De este modo abre el largo paréntesis que nosotros
llamamos “modernidad”.
La duda es superada en la certeza moderna del ser: esta certeza se
funda sobre la indudable existencia de aquella duda, por tanto del sujeto
de la duda, por tanto del mundo que el sujeto del cogito constituye en
colaboración con la mente de Dios. Un Dios matemático, un Dios
técnico con el cual podemos entrar en comunicación solamente luego
de haber establecido la existencia del sujeto cogitante.
La dinámica de aquel mundo que la conciencia instituye a partir de la
reflexión sobre el carácter ilusorio de sus proyecciones es comprensible
en términos de error. El pensamiento budista nos invita a desconfiar
de esta dinámica ilusoria, que se funda sobre el apego a nuestras
proyecciones, y nos invita a liberarnos del error.
12

Presentación

Pero el error es el acto que nos permite salir de los límites del lenguaje
y por tanto descubrir nuevas dimensiones del mundo. Suspender el error
significa entonces suspender la propensión histórica de la conciencia, la
intención, la tensión, la extensión de la conciencia (que es conciencia
de la evolución del tiempo).
Siguiendo las lecciones de Buda, Diego y Ariel dicen que el error
no es la expresión de la mala constitución de la comprensión sino que
es el poder del deseo el que somete el sujeto a la ilusión. ¿Deberíamos
entonces evitar caer en la trampa del deseo, puesto que somete la
conciencia a su propia ilusión?
Es la pregunta que jamás he sabido responder.
Es la pregunta que no responderé.

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