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GAUDAPADA GITA

El Gran Karika sobre la Mandukya Upanishad.
Gaudapada fue, por tradición, el abuelo filosófico de Shankara. Su Karika sobre
la Mandukya Upanishad es la más antigua exposición sistemática conocida de Advaita Vedanta.
Gaudapada muestra claros signos de familiaridad con la filosofía budista, y tanto su lenguaje como su
doctrina se acercan en muchos casos a los originales budistas. Esto ha llevado a muchos eruditos a
especular que Gaudapada mismo fue originalmente un budista.
El Karika es un comentario en verso sobre la Upanishad. Se divide en cuatro secciones:
1. Agama Prakarana
2. Ilusión
3. Advaita
4. Extinguir la antorcha
La primera sección es una breve exposición sistemática del texto Upanishádico, que sigue su distinción de
los cuatro estados de consciencia. Algunos de los más importantes comentadores indios tratan los
29 slokas (versos) del Agama Prakaranacomo parte del texto escritural de la Mandukya Upanishad.
La segunda sección va más allá del texto de la Upanishad para establecer la irrealidad de las cosas
experimentadas en sueños y, por analogía, las cosas experimentadas en el estado de vigilia. Todas estas no
son sino MAYA, ilusión. Gaudapada enfatiza la unidad esencial de la vigilia y el sueño con sueños,
argumentando que el mundo de la vigilia es tan irreal como el mundo del sueño con sueños. Sankara
enfatizará la distinción entre los dos, para evitar el colapso en el ilusionismo subjetivo.
La sección Advaita del Karika presenta una afirmación clara y positiva de la posición No-Dualista: solo
el Atman / Brahman es real, todo lo demás es ilusión. Gaudapada enseña la doctrina AJATA: la doctrina
del NO-DEVENIR.
La cuarta sección del Karika expone los medios de eliminar la ilusión de la dualidad. Esencialmente éste
es el ASPARSHA YOGA mencionado en la sección tres.

LIBRO I: AGAMA PRAKARANA

1. Visva es omnipenetrante, y experimenta lo grosero. Taijasa experimenta lo sutil. Prajna es un junto de
presenciación. Es uno el que es conocido en todos los tres estados.
2. La «boca» de Visva está en el ojo derecho. La de Taijasa está dentro del órgano de la
mente, Prajna está en el espacio dentro del corazón. —Tres modos presentes en el cuerpo.
3. Visva siempre saborea lo grosero, Taijasa lo sutil, Prajna saborea la felicidad. Sabe que el sabor es
triple.
4. Lo grosero satisface a Visva, lo sutil a Taijasa, y la felicidad a Prajna: sabe que la satisfacción es triple.
5. El que conoce al único experimentador y al único objeto de la experiencia en todos los tres estados, no
es afectado por la saboreación de los objetos.
6. Todos los objetos devienen. Prana crea todo. Purush crea los rayos separados de la conciencia.
7. Aquellos que moran en la creación, la consideran un milagro divino. Otros imaginan que es como un
sueño o una ilusión.
8. Algunos están convencidos de que la creación es por la mera voluntad de Dios. Aquellos que están
fascinados por el tiempo, declaran que el tiempo es la fuente de todas las cosas.

9. Otros dicen que la creación es para el deleite de Dios, otros que es por mero juego. Pero ella es la
verdadera naturaleza de lo Divino —¿qué deseo puede tener Él, cuyo deseo está siempre cumplido?
10. En la cuestión de la erradicación de la aflicción, es el Uno No-dual Inagotable —el Señor— quien
gobierna. Turiya es conocido como la fuente omnipenetrante de todo lo que es.
11. Visva y Taijasa están condicionados por causa y efecto, Prajna sólo por causa. Ni uno ni otro existen
en Turiya.
12. Prajna no sabe nada del sí mismo o el no-sí mismo, ni verdadero ni falso. Turiya es siempre y es el
omnividente.
13. La no-cognición de dualidad es común a Prajna y a Turiya. Pero Prajna está asociado con el estado
causal de sueño profundo, y eso no existe en Turiya.
14. Los dos primeros {Visva y Taijasa} están asociados con el sueño con sueños y el sueño
profundo, Prajna es el estado de sueño profundo sin sueños. Aquellos que saben no ven ni el sueño
profundo ni el sueño con sueños en Turiya.
15. El sueño con sueños es cognición errónea, el sueño profundo es la ausencia de la consciencia de la
realidad. Cuando estos dos errores son eliminados, es obtenido Turiya.
16. Cuando el alma que duerme bajo la influencia de la incomenzada Maya es despertada, verifica la nodualidad in-originada, sin sueño profundo, sin sueño con sueños.
17. Si el mundo fenoménico fuera real, indudablemente se desvanecería. Toda esta dualidad es
meramente Maya. La No- dualidad es la realidad suprema.
18. Si la multiplicidad fuera imaginada, se desvanecería. Tal charla es meramente para la instrucción. Al
conocer, cesa la dualidad.
19. Cuando se verifica la identidad de Visva con «A», es patente la correspondencia de ser lo primero
[adi], así como la correspondencia de ser omnipenetrante [apti-samanyam].
20. Cuando se comprende la identidad de Taijasa con «U», se ve claramente su correspondencia en
términos de superioridad [utkarsa], así como en términos de intermediación [ubhayatvam].
21. Cuando se comprende la identidad de Prajna con «M», el punto patente de correspondencia es la
Medida y ser eso en lo que todas las cosas se Sumergen.
22. Quienquiera que tiene un conocimiento inalterable de las correspondencias de los tres estados, es un
gran sabio que merece la adoración y veneración de todos los seres.
23. Por el sonido «A» uno alcanza Visva, por el sonido «U» uno realiza Taijasa, por el sonido «M» uno
realiza Prajna. En lo silente no hay ninguna realización.
24. La sílaba «AUM» debe ser conocida pie a pie. Los «pies» son indudablemente las letras. Una vez
aprehendido «AUM» pie a pie, no hay nada más que uno deba pensar.
25. La mente debe ser absorbida en AUM. AUM es el Brahman, el sin temor. El que está absorbido en
AUM está totalmente vacío de temor.
26. AUM es ciertamente el Brahman Más Bajo. AUM se admite también que es el Brahman Supremo.
AUM es incausado, integral, único, libre de efectos, sin cambio.
27. AUM es verdaderamente el comienzo, el medio y el fin de todo. Conociendo AUM de esta manera,
uno se realiza inmediatamente.
28. Conoce AUM como el Señor que mora en los corazones de todos. El hombre de discriminación
realizan que AUM es omnipenetrante; él no se aflige.
29. Es verdadero sabio el que conoce AUM —silente, y sin embargo de sonidos infinitos— la auspiciosa
realidad donde toda dualidad cesa, —¡Él, y no otro!

LIBRO II: ILUSIÓN. (Vaitathya Prakarana).

1. El sabio declara que todos los objetos vistos en sueños son irreales, debido (1º) a su localización
dentro, y (2º) a su confinamiento.
2. Además, uno no debe ir efectivamente a ningún lugar para tener una visión —¡no hay ningún tiempo
para eso! Y cuando se despierta, el soñador nunca se encuentra a él mismo en ese lugar.
3. Por otra parte, la no-existencia del carro visto en el sueño, es afirmada en la Escritura sobre bases
lógicas. El sabio dice que esa escritura misma reafirma la irrealidad que la razón establece.

4. Lo mismo que los objetos soñados son irreales, así, y por la misma razón, los objetos percibidos en el
estado de vigilia son también irreales. La única diferencia es la restricción (de objetos del sueño) a una
localización interior.
5. La similitud de sus diferentes objetos ofrece una razón común para que el sabio identifique el estado de
vigilia y el estado de sueño con sueños.
6. ¡Lo que no existe al comienzo y no existe al final, ciertamente no existe en el medio! Pero como
ilusiones, ellas parecen reales.
7. Su utilidad es contradicha en el sueño. {Es decir, en un sueño las cosas de la vida de la vigilia son
inútiles.} Así pues, puesto que ellas tienen un comienzo y un final, se sostiene acertadamente que son
irreales.
8. Los objetos no familiares son simplemente el producto de un estado específico —¡es lo mismo que en
el caso de los seres celestiales! Él los experimenta yendo allí, lo mismo que una persona bien instruida
hace aquí.
9. En el estado de sueño con sueños también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal,
pero lo que es percibido por la consciencia externa es real —pero en ambos casos lo que es percibido es
irreal
10. En el estado de vigilia también, lo que es imaginado por la consciencia interna es irreal y todo lo que
es percibido por la consciencia externa es real —pero la razón dicta que ambos son irreales.
11. Si todos los objetos en ambos estados son irreales, ¿quién es el que es consciente de estos objetos y
quién los idea?
12. El Atman Auto-luminoso, por el poder de su propia Maya se imagina a sí mismo en sí mismo. Sólo Él
es consciente de los objetos. Ésta es la conclusión del Vedanta.
13. El Señor da diversidad a las cosas mundanas que existen en su mente. Volviendo Su mente hacia
fuera, el Señor imagina así cosas bien definidas.
14. Las cosas internas, que duran solo mientras dura el pensamiento de ellas, e igualmente las cosas
percibidas en relación a dos puntos del tiempo, son todas meras imaginaciones. No hay nada más para
distinguirlas.
15. Los objetos que existen inmanifestados dentro de la mente, y aquellos que existen manifestados
externamente, son todos mera imaginación. La diferencia entre ellos surge solo de diferencias en los
órganos de los sentidos.
16. Primero Él imagina el alma individual, después los diversos objetos externos y subjetivos. Y la
memoria concuerda con el conocimiento.
17. Lo mismo que en la oscuridad una soga cuya naturaleza no ha sido plenamente verificada, se imagina
que es varias cosas diferentes tales como una serpiente, un reguero de agua y demás; exactamente de la
misma manera el Sí mismo es imaginado de varios modos diferentes.
18. Cuando se verifica que la soga es una soga, todas las ilusiones sobre ella cesan, y solo permanece la
soga. La realización del Sí mismo es exactamente lo mismo.
19. [El Sí mismo] es imaginado ser (idéntico a) Prana {la fuerza vital} u otras realidades eternas. Esto es
la Maya del Divino Uno, por la que Él mismo es engañado.
20. Aquellos que conocen prana, Le identifican con Prana. Aquellos que conocen los elementos, Le
identifican con los elementos. Aquellos que conocen las cualidades, Le identifican con las cualidades.
Aquellos que conocen las categorías, Le identifican con las categorías.
21. Aquellos que conocen los «pies», Le identifican con los «pies». Aquellos que conocen los objetos de
los sentidos, Le identifican con los objetos de los sentidos. Aquellos que conocen los mundos, Le
identifican con los mundos. Aquellos que conocen a los dioses, Le identifican con los dioses.
22. Aquellos que conocen los Vedas, Le identifican con los Vedas. Aquellos que conocen los sacrificios,
Le identifican con los sacrificios. Aquellos que conocen al gozador, Le identifican con el gozador.
Aquellos que conocen el objeto del goce, Le identifican con el objeto del goce.
23. Los conocedores de lo sutil, Le identifican con lo sutil. Aquellos que conocen la identidad grosera, Le
identifican con lo grosero. Aquellos que conocen al dios con formas, Le identifican con una forma.
Aquellos que conocen lo sin forma, Le identifican con el Vacío.
24. Los estudiantes del tiempo, Le identifican con el tiempo. Aquellos que conocen el espacio, Le llaman
espacio. Los debatidores, Le identifican con el debate. Los cosmólogos, Le identifican con los catorce
mundos.
25. Los conocedores del órgano de la mente, Le identifican con el órgano de la mente. Los conocedores
de la inteligencia, Le identifican con la inteligencia. Los conocedores de la consciencia, Le identifican
con la consciencia. Los conocedores de la rectitud o la inrrectitud, Le identifican con una u otra.

26. Algunos dicen que la Realidad está constituida de veinticinco principios, otros dicen que de veintiséis.
Algunos dicen que Ella consta de treinta y una categorías, ¡hay incluso algunos quienes creen que son
infinitas!
27. Aquellos que conocen los placeres humanos, Le identifican con esos placeres. Aquellos que conocen
los estadios de la vida, Le identifican con ellos. ¡Los gramáticos, Le identifican con el macho, la hembra
o lo neutro! —otros Le identifican con lo trascendente o lo no-trascendente.
28. Los conocedores de la creación, Le identifican con la creación. Los conocedores de la disolución, Le
identifican con la disolución. Los conocedores de la subsistencia, Le identifican con la subsistencia. ¡Pero
todas estas concepciones son meramente imaginadas en el Sí mismo!
29. Lo que quiera que se muestre, eso es lo que uno ve. Uno deviene identificado con ello y satisfecho
con ello. Cautivado por ello uno deviene absorto en ello.
30. Aunque este Uno es no-diferente de éstos, sin embargo, Él es identificado como separado.
Quienquiera que sabe esto, puede interpretar sin vacilar. {¿Interpretar el Veda?}
31. El realizado en el Vedanta, ve el universo entero sólo como un sueño o un truco de magia o una
ciudad en el cielo.
32. No hay ninguna cesación, ni ningún venir-a-ser, nadie en esclavitud, ningún buscador de la liberación
ni nadie liberado. Ésta es la verdad absoluta. [Paramartha]
33. ¡[Este Uno] es concebido a la vez como lo No-dual y como las cosas irreales, y las cosas son
concebidas como en lo No-dual! Por consiguiente, la No-dualidad es lo auspicioso. {la palabra en el
texto es «shiva» —auspicioso, delectable, felicísimo…}
34. Desde el punto de vista del Sí mismo el mundo no existe; ni existe como independiente —ni
diferenciado ni no-diferenciado. Esto es lo que el sabio sabe.
35. Los contemplativos bien versados en los Vedas, y libres de deseo, temor y cólera, ven este Sí mismo
como libre de todas las distinciones, totalmente libre de toda realidad fenoménica y No-dual.
36. Conociendo-Le de esta manera, fija tu memoria en la No-dualidad. Habiendo alcanzado lo No-dual,
condúcete en el mundo como una cosa sin mente.
37. Que huya del halago y los cumplidos, que evite los ritos. Con el cuerpo y el alma como su soporte,
que dependa de la ventura.
38. Habiendo visto la Realidad dentro y en el mundo fuera, uno debe devenir uno con la Realidad,
encontrar su deleite en la Realidad y no desviarse nunca de la Realidad.

LIBRO III: NO-DUALIDAD. (Advaita Prakarana)

1. El aspirante devoto subsiste en el Brahman condicionado. Él debe ser compadecido; ¡él piensa que todo
era innacido antes de la creación!
2. Así pues, debo describir lo infinito, sin-nacimiento y homogéneo. ¡Escucha! Nada viene a la existencia,
aunque pueda parecer venir a la existencia.
3. He aquí una imagen de «venir a la existencia» —
Del Sí mismo se habla como existiendo en almas individuales de la misma manera que el espacio existe
dentro de un cuenco. Su existencia en las cosas compuestas es como el espacio en los cuencos.
4. Cuando el cuenco es hecho añicos, el espacio-cuenco se funde totalmente con el Espacio —de la
misma manera, las almas se sumergen en el Sí mismo.
5. Cuando la porción de espacio en un cuenco es contaminado por polvo, humo, etc., las porciones de
espacio dentro de otros cuencos no son afectados. —lo mismo en el caso de las almas en lo que toca a la
felicidad, la miseria, etc.
6. Las formas, los propósitos y los nombres difieren uno de otro, pero el Espacio mismo es homogéneo.
La misma conclusión debe ser extraída en el caso de las almas.
7. El espacio del cuenco no es ni un producto ni una parte del Espacio. El alma no es ni un producto ni
una parte del Sí mismo.
8. Los niños piensan que el cielo está contaminado por el polvo. El ignorante piensa que el Sí mismo
también puede ser contaminado.
9. En lo que toca a Su nacimiento, a Su muerte, a Su ir y a Su venir, el Sí mismo es como el Espacio.

10. Todos los compuestos son producidos como en un sueño por la Maya del Sí mismo. No hay base
racional para establecer su realidad —¡o su igualdad o superioridad!
11. La analogía del espacio ilustra bien la identidad del Sí mismo con el alma suprema de las envolturas
—la basada en el alimento, etc., como explica la Taittriya Upanishad. {T.U. II,1-6}
12. Lo mismo que se ha mostrado que el espacio en el vientre y el espacio en la tierra son uno y lo
mismo, los pares en la Doctrina de la Miel muestran que lo mismo es verdadero del Supremo Brahman.
{La Doctrina de la Miel (Madhu Khanda) es B.U. II.V.1-14}
13. La no diferencia del alma y el Sí mismo es afirmada y alabada, la diferencia es condenada —solo
desde este punto de vista es posible la comprensión.
14. Cualquier afirmación de una distinción entre el alma y el Sí mismo antes de la creación es meramente
figurativa, se refiere al futuro; las declaraciones que afirman la separatividad no se proponen literalmente.
15. Cuando la creación se expone por medio de ejemplos tales como tierra, oro, chispas y demás, esto es
meramente una metáfora instructiva. No hay ninguna multiplicidad real.
16. Los tres estados de la vida que corresponden al conocimiento inferior, intermedio y superior, se
ofrecen por compasión para que esas gentes puedan meditar en ellos para su mejora.
17. Los dualistas que se aferran obstinadamente a las conclusiones obtenidas por sus propios métodos,
están en conflicto perpetuo unos con otros. Nosotros no tenemos ningún conflicto con ellos.
18. La No-dualidad es la realidad ultima (Paramartha), puesto que la dualidad se reconoce como su
producto —los Dualistas ven dualidad en ambas, de modo que nuestro punto de vista no está en conflicto
con los suyos.
19. Es a través de Maya, y de ninguna otra manera, que lo Sin-nacimiento es diferenciado. Si fuese
realmente diferenciado, entonces lo inmortal devendría mortal.
20. Los que discuten sostienen que lo Inoriginado padece el nacimiento —¿cómo podría un ser
inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad?
21. Lo inmortal no deviene mortal; lo mortal no deviene inmortal. La transmutación de la naturaleza
simplemente no ocurre.
22. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal,
mantener que lo inmortal —aunque le haya ocurrido esto— permanece sin cambio?
23. Venir a existir puede ser real o ilusorio. Ambos puntos de vista son presentados en la escritura. Eso
que la escritura propone y que la razón corrobora, sólo eso es firme. {es decir, la escritura solo no es
suficiente}
24. De textos tales como «No hay ninguna diversidad aquí», {Ka. II. I. 11} o «A través de Maya Indra»,
{Br. II.V. 19} nosotros sabemos que lo Inoriginado toma nacimiento solo por Maya.
25. Por el rechazo del culto del Omni-Mayestático (Hiranyagarbha) la creación es refutada. {ver I.U.
12.} El texto «¿y quién debe traerle?" {B.U.III. IX.27-8} refuta la causalidad.
26. La afirmación de las escrituras de que Ello «no es esto, ni esto» {B.U. III.IX.26} niega todas estas
consideraciones. Puesto que Ello es absolutamente incomprehensible, lo Sin-nacimiento es así autoradiante.
27. Que lo existente venga a existir solo es posible de una manera ilusoria. Quienquiera que pretende que
eso acontece realmente, está diciendo que lo que ya ha venido a ser, viene a ser.
28. Lo no-existente no viene a existir ni en la ilusión ni en la realidad. El hijo de una mujer estéril no nace
ni en la ilusión ni en la realidad.
29. En un sueño, la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos, en el estado de vigilia también, la
mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos.
30. No hay duda de que la mente, que es no-dual, aparece en un sueño bajo dos aspectos. Igualmente en el
estado de vigilia, lo no-dual aparece bajo dos aspectos.
31. Esta dualidad —todo lo que es móvil o inmóvil— es un percepto mental. Cuando la mente cesa de la
actividad mental, no se percibe ninguna dualidad.
32. Con la realización de que el Sí mismo es lo Real, el pensamiento cesa: deviene No-mente; en la
ausencia de algo que percibir, no hay ninguna percepción.
33. Ellos dicen que el conocimiento no-originado, no-conceptual es no-diferente de lo Conocido. El
conocimiento del Brahma es sin-nacimiento y eterno. Lo Sin-nacimiento es conocido solo por lo Sinnacimiento.
34. Uno debe prestar atención particular a la conducta de la mente cuando está quiescente, libre de todas
las concepciones, pero dotada de discriminación: la condición de la mente en el sueño profundo es algo
completamente diferente.
35. En el sueño profundo la mente se pierde a sí misma, —no así cuando está quiescente; en ese estado
ella es el Brahman auto-efulgente, la luz del conocimiento que brilla en todas partes.

uno debe retener a la mente del gozo del placer. 40. Recuerda que lo Sin-nacimiento es todo: entonces no hay nada que percibir. 47. mantener que lo inmortal —incluso después de que esto le ha ocurrido— permanece sin cambio? 9. Cuando la mente no está ni torpe ni dispersa. libres de vejez y de muerte. Ésta es la Suprema Realidad. tanto si está disipada en deseos y placeres o en un estupor —el estupor es tan perjudicial como los deseos. 42. La transmutación de la naturaleza simplemente no ocurre. y permanece inmutable. 37. Puesto que es idéntica al Objeto Innacido del Conocimiento. deviene verdaderamente el Brahman. Ahora. extático [samadhi] inmutable. obtiene la ecuanimidad {samata}. el mejor de los hombres. dicen que es de lo no-existente que la venida-a-ser ocurre. que por medio de su conocimiento como el espacio que no es diferente de su objeto. Ello es totalmente inefable y absolutamente inconcebible. el yoga es «unión sin contacto»}. ¡Me inclino ante ese. Mientras estas gentes argumentan entre ellos mismos. sin sueño profundo. Ningún alma nace nunca. otros. 48. 44. Lo inmortal no deviene mortal. Los medios adecuados son esenciales para la disciplina de la mente. Algunos disputadores postulan que es lo existente lo que viene a ser. que es conocido como libre de contacto {asparsha}. 8. 4. No cedas al placer. La suprema felicidad está dentro. gota a gota. . nosotros no tenemos ninguna pendencia con ellos.36. 38. lo mortal no deviene inmortal. vacío de conflicto y de contradicción. debido a ese pensamiento mismo están apartados de su naturaleza. ellos lo temen. ¿Cómo puede alguien que cree que un ser inmortal puede cambiar su naturaleza y devenir mortal. ha realizado la naturaleza de los dharmas que son como el cielo! 2. 6. Reconoce cuando está afectada por el deseo. no adquirido de ninguna fuente externa. vacío de miedo. Controlar la mente sin caer en depresión es como usar una única hoja de hierba para vaciar el océano. y lo no-existente no puede venir a ser. Atento siempre a que todo es sufrimiento {duhkha}. 5. 39. la destrucción del sufrimiento {duhkha}. comprende de nosotros esto que es libre de disputa. APAGAR EL TIZÓN. Cuando está perfectamente equilibrada. cuando está quiescente y libre de apariencias. ¡déjala en paz! 45. aquiétala. es indescriptible y sin nacimiento. Todos los dharmas son. Si la mente ha alcanzado el estado de equilibrio y entonces quiere aventurarse afuera. Tales yoguis dependen de la quiescencia de la mente para la obtención del no-miedo. completamente apacible. pero ellos imaginan que están sujetos a la vejez y a la muerte y. 46. el conocimiento está establecido en el Sí mismo. Si la mente está en estupor. es apacible. (Alatashanti Prakarana) 1. LIBRO IV. orgullosos de su sabiduría. Sin-nacimiento. 41. que es para el bien de todos. 10. es sin-nacimiento. {«yoga» básicamente significa «unión» —así pues. el conocimiento del Sí mismo y la paz eterna. Nosotros aprobamos lo sin nacimiento que ellos declaran. Me inclino ante ese yoga enseñado en las escrituras. en verdad ayudan a establecer la posición advaita y a revelar que no hay ningún venir a ser. eternamente radiante. vacío de nombre y forma. Este yoga-sin-contacto {asparsha yoga} es difícil de comprender para los yoguis. sin sueño con sueños. está acompañada por la cesación {nirvana}. 43. ellos Lo declaran lo Omnisciente. Lo que existe no viene a ser. al encontrar miedo donde no hay nada de lo que tener miedo. usa la discriminación y libérate del apego. que promueve la felicidad de todos los seres. Por el término «naturaleza» debe comprenderse eso que es adquirido totalmente y que deviene intrínseco a la cosa. Los disputadores sostienen que lo Inoriginado asume el nacimiento —¿cómo podría un ser inoriginado e inmortal adquirir la mortalidad? 7. donde nada nace nunca. 3. siempre radiante y omni-cognitivo —no hay ninguna acción que realizar. Ello no tiene fuente. Cuando la actividad mental cesa. ¡despiértala! Si está disipada. o lo que es innato. entonces tráela a la unidad diligentemente. no hay ni agarrar ni rechazar. por su naturaleza misma.

entonces nos enfrentamos a una regresión infinita. 36. en un sueño las cosas de la vida de vigilia son inútiles}. y que la causa es la causa del efecto afirmar que ellos son inoriginados? 15. ¿Cómo puede una causa. 33. no puede haber ninguna relación causal entre ellos. ¡Afirmar que el efecto es la causa de la causa. ¿cuál viene primero entonces. ¿Cómo pueden aquellos que afirman que el efecto es la causa de la causa. Lo incausado. 31. Si hay causalidad. y cómo puede ser eterno si está sujeto a modificación? 12. Tu incapacidad para responder. 17. Ni la consciencia ni sus objetos vienen nunca a la existencia. Moksa no puede a la vez tener un comienzo y ser eterna. la afirmación de nuestro oponente de la existencia del objeto debe ser admitida. por esa razón misma. {Es decir. Si el mundo no tiene ningún comienzo. Si hablas a tu amigo en un sueño. 23. ni un efecto acontece simplemente por sí mismo. Nada viene a ser ni de sí mismo ni de otro. 35. para que el otro venga de él? 19. Los disputadores que sostienen que la causa y el efecto son idénticos. el efecto es no-diferente de la causa. entonces el orden de causa y efecto debe estar determinado. Además. el efecto también será sin nacimiento. si ambos ocurren a la vez. La consciencia no tiene contacto con los objetos. Puesto que no hay objetos. Pero desde el punto de vista de la realidad. y si ganas algo en un sueño. es como pretender que el padre da nacimiento al hijo! 16. no más de la que hay entre los dos cuernos de un buey. Es lo inoriginado [dicen ellos] lo que viene a ser —pero ello es esencialmente sin-nacimiento y la transformación de esa naturaleza no ocurrirá de ninguna manera. son como aquellos que pueden ver huellas en el cielo! 29. Si. y no tiene ningún contacto con las apariencias de los objetos. no hay ningún tiempo para que el viaje tenga lugar. tampoco tendrá ningún fin. entonces. 24. ella misma no establecida. Si algo viene a ser realmente. ¿cómo puede una causa inoriginada ser idéntica a un efecto que viene a ser? 13. y que la causa es la causa del efecto. Es absurdo pretender que las cosas en un sueño son conocidas yendo a ellas. deben admitir que la causa viene a ser. 25. En ninguno de los tres tiempos (pasado. Así pues. 27. El cuerpo del sueño es irreal —¡hay otro separado visible! Lo mismo que con el cuerpo. La ignorancia misma del orden secuencial de causa y efecto señala la ausencia de venir a ser. ¿por qué no puede ser señalada la causa pre-existente? 22. El caso clásico de la semilla y el brote permanece no probado —lo no probado no puede ser usado como el medio para probar algo. Nada que existe siempre viene a ser nada que no existe. ciertamente no existe en el medio! Pero como ilusiones. Todas las cosas que nosotros estamos presenciando en un sueño son irreales. la imposibilidad de establecer el orden causal. Si la causa es dependiente del efecto y el efecto es dependiente de la causa. 20. 26. ¿cómo puede haber una percepción engañada de ellos? 28. como también por la experiencia del dolor. son tenidas justamente por irreales. La causa no puede venir a ser de un efecto inoriginado. persuade al sabio para adherirse al No-nacimiento. Y si se sostiene que el efecto viene a ser de algún otro que también viene a ser.11. Por esta razón. ¡Aquellos que perciben un tal venir-aser. 14. no viene a la existencia. No hay ningún ejemplo para apoyar la pretensión de que el efecto viene a ser de una causa inoriginada. dar nacimiento a un efecto? 18. . Su utilidad es contradicha en el sueño. 32. puesto que ellas tienen un comienzo y un fin. todo lo demás es un percepto mental e irreal. puesto que son percibidas dentro del cuerpo —¿cómo podrían verse cosas reales en este espacio confinado? 34. de otro modo ambos serán no-existentes. 30. y nadie se despierta encontrándose a sí mismo en el lugar que estaba soñando. ciertamente. cuando te despiertas se ha ido. La lógica demanda un objeto como la causa del conocimiento. ella no puede ser establecida nunca. es evidente que la causa no es ninguna causa en absoluto. Los objetos son no-existentes y las apariencias de los objetos no-diferentes de la consciencia. como tú dices. ni nada que ni existe ni no existe. El conocimiento debe tener un objeto. él no ofrece ninguna confirmación del hecho en el estado de vigilia. 21. futuro) la consciencia hace contacto con los objetos. ¡Lo que no existe en el comienzo y no existe al final. ellas parecen reales. ¿Cómo puede lo in-originado venir a ser. presente. Si la causa es producida por el efecto.

48. 54. Lo mismo que el tizón cuando no está en movimiento. e incluso la falta misma será sólo ligera. Aquellos que saben esto no caen nunca en la calamidad. Puesto que la experiencia del sueño se parece a la experiencia de la vigilia. 52. 40. ni van adentro de él. 53. gentes que se aferran a la realidad de los objetos y tienen fe en las observaciones. y los imagina reales. y que confían en la experiencia. Habiendo visto un algo irreal en el estado de vigilia y habiendo sido afectado emocionalmente por ello. inmóvil. en el estado de vigilia. Se debe la experiencia el que todo parezca venir a la existencia —¡«ciertamente nada es eterno»! Desde el punto de vista de la realidad. y algo podría ser causa de otra cosa diferente de ello mismo. Cuando la consciencia está oscilando. uno no puede conceptualizar por falta de la capacidad de discriminarlos. Ellas no emergen del tizón. la consciencia. apacible y no-dual lo que parece venir a la existencia. Su nacimiento es de Maya —y Maya misma es irreal. 63. no hay ninguna adquisición de samsara. Así pues. la no aceptación de «venir-a-ser» no dará fruto. Ellas no pueden ser conceptualizadas puesto que no están sujetas a la relación de causa y efecto. No hay ninguna duda de que la mente. la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos. 47. las apariencias no vienen a ella de ninguna otra parte. así también la consciencia. Y uno no puede hacer afirmaciones categóricas sobre lo inefable. debido a la falta de la capacidad de discriminar. ni entran en ella. las apariencias no vienen de ninguna otra parte. 60. Ellas no emergen de la consciencia puesto que son insustanciales. aparece en un sueño bajo dos aspectos. El sabio enseña «venir-a-ser» debido a aquellos que tienen miedo de lo sin-nacimiento absoluto. 39. cuando no está en movimiento está vacía de apariencias y de devenir. se dice que todo es inoriginado. así también se dice que los objetos existen en base a la percepción y al comportamiento apropiado. se cree que es el resultado de ella. 43. las apariencias no van a ninguna otra parte. ¡Pero se basa sólo en que este estado de vigilia es real para este soñador particular! 38. las cosas externas no son el producto de la consciencia. Los hombres de discriminación afirman el sin-nacimiento de causa-y-efecto. ninguna causa-y-efecto viene a la existencia. Lo mismo que. el Sí mismo sin-nacimiento es todo. Igualmente en el estado de vigilia. Venir a ser no está probado que ocurra: por consiguiente. ni van a ninguna otra parte cuando está en reposo. en el estado de vigilia también. aparece como el conocedor y lo conocido. 58. 56. Una sustancia podría ser la causa de otra substancia. uno ve objetos peculiares a ese sueño. 57. una vez que acaba el apego. nacidas de la humedad y demás) que el soñador siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones. Como la semilla ilusoria emite un brote ilusorio —no es ni eterno ni destructible— lo mismo se aplica a los dharmas. 55. 44. moverse y tomar forma sustancial. 62. No hay absolutamente ningún caso en que lo irreal venga a la existencia de lo real. En un sueño. . puesto que en ambos casos las apariencias son del mismo tipo. ni las cosas externas producen la consciencia. que es no-dual. inmaterial. Los términos «eterno» y «no-eterno» no tienen ninguna aplicabilidad a los dharmas sin nacimiento. ni lo real puede venir a ser de lo irreal. Los dharmas que nacen no nacen realmente. los dharmas son considerados sin-nacimiento. 50. Lo mismo se aplica a la consciencia. cuando está sin movimiento. uno lo ve también en un sueño. Las criaturas (nacidas del huevo. Cuando la fascinación de causa-yefecto se desvanece. puesto que son insustanciales. así pues. Lo mismo que el elefante en un truco de magia es llamado un elefante en base a la percepción y al comportamiento apropiado. Pero los algos irreales vistos en un sueño no son vistos de nuevo en el estado de vigilia. Mientras hay apego a causa-y-efecto hay samsara. no hay ciertamente ninguna cosa tal como la aniquilación. al manejar los objetos. Para aquellos que tienen miedo y se desvían de la vía verdadera. 45. 59. Es la consciencia sin nacimiento. Lo mismo que un tizón en movimiento aparece como una curva. lo no-dual aparece bajo dos aspectos. Mientras nosotros pensemos en causa-y-efecto. Cuando el tizón está en movimiento. 61.37. está vacío de apariencias y de devenir. la mente da la ilusión de oscilar entre dos aspectos. 51. Lo real no puede ser causa de lo real. La consciencia no padece nacimiento. 49. Pero los dharmas no pueden ser considerados substancias o como cosas distintas de otras cosas. Lo irreal no puede tener lo irreal como su causa. así también en un sueño. ¿cómo entonces podría lo real ser causa de lo irreal? 41. 42. 46. cuando se pone en movimiento. hay causa-y-efecto.

90. o a la vez de mutabilidad e inmutabilidad y de no-existencia. «¿Existen?» La respuesta «¡No!» Ambos carecen de las características que los individualizarían. 71. Hay recordación {smrtam} de un estado trascendente sin cosas. ¿Cómo puede haber un efecto sin una causa? 77. 73. Esta dualidad sujeto-objeto es realmente la oscilación de la consciencia: pero la consciencia es sin objeto. son los objetos mentales de la persona en vigilia. libre de sueño con sueños y auto-luminosa. está liberado de la causa. parece venir a la existencia. afirman que existe. 81. es vacía de relaciones. la consciencia del soñador es meramente algo que él percibe. Similarmente. el Sí mismo es llamado «sin-nacimiento». Cuando uno ya no percibe las causas más altas. Aparte de lo que ha de ser conocido. y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia. nacidas de la humedad y demás) que la persona en vigilia siempre ve cuando se mueve en las diez direcciones. medio ni fin? 86. Incluso desde el punto de vista empírico. 84. puesto que sólo son aprehendidos unos a través de otros. Igualmente. se enreda a sí misma en ello. ese Señor es fácilmente ocultado: es siempre difícil descubrir-Le. la consciencia deviene inmóvil. ¡Aunque no hay ninguna dualidad real. Cuando (la consciencia) está apegada a lo irreal. 69. Sabiendo esto. Este dharma es naturalmente auto-luminoso. cuando está liberada de las causas. 78. la omnisciencia eterna existe para el hombre de gran intelecto. Similarmente. Ambos [la consciencia y las criaturas] son objetos de percepción unos de otros. y también un estado sutil donde no hay objetos. Libre de apego y desenredada. de inmutabilidad. El que ve al Señor como intocado por ninguna de éstas es verdaderamente omnisciente. Ningún alma nace nunca. o que no existe. y no aceptando ninguna causa individual. ¿Qué mas esfuerzo hay que hacer cuando uno ha obtenido el estado de Brahmaneidad —total omnisciencia. Lo mismo que los jivas producidos mágicamente nacen y mueren. la consciencia de la persona en vigilia es simplemente algo que él percibe en su estado de vigilia. Adherirse a estas cuatro teorías alternativas mantiene al Señor permanentemente oculto. hay una sed persistente por lo irreal! Una vez que uno realiza la no-existencia de la dualidad. 67. sin experiencia —conocimiento. pero desde el punto de vista de lo absoluto {paramartha} no es ni siquiera sin nacimiento. 80. Al comienzo deben ser conocidos éstos: eso que ha de ser evitado. . o que es absolutamente no-existente. donde nada nace nunca. Es indiferenciada. Es admitido el estado de dualidad ordinario asociado a la realidad y a la experiencia empírica. no existe realmente. uno ya no renace. Ésta es la modestia de los Brahmines. y así Le ocultan con sus ideas de cambio. uno obtiene la liberación del miedo. 74. Cuando uno realiza su no-existencia. así lo declara siempre el sabio {buddhair}. Cuando ha sido obtenido el triple conocimiento en orden. Las criaturas (nacidas del huevo. 85. su auto-control natural. sino solo abundancia de experiencia de ellos. 79. es absoluta y constante — todo esto es meramente algo percibido por la consciencia sin-nacimiento y no-dual. Lo mismo que los jivas de la ilusión nacen y mueren. el hombre de conocimiento obtiene la tranquilidad. eso que es aceptable y eso que ha de ser neutralizado. la consciencia deviene desapegada y retorna. Ésta es la realización del sabio {buddhanam}. del sufrimiento y del deseo. 87. 82. o a la vez que existe y que no existe. lo que otras escuelas de pensamiento afirman que existe. Lo mismo que el jiva del sueño nace y muere. 68. Ésta es la Suprema Realidad. no existe realmente. 75. Debido a la persecución de éste o ese dharma. 66. así también estos jivas aparecen y desaparecen. 83. los otros tres son recordados como meramente imaginarios. 88. así también todos estos jivas aparecen y desaparecen. 89. 65. no-dualidad sin comienzo. son los objetos mentales del soñador. Lo que solamente la experiencia indica que existe. Las personas que carecen de capacidad de discriminación. la consciencia ya no padece nacimiento. eso que ha de ser conocido. sin nacimiento y no-dual. 72. La sin-nacimienteidad de la consciencia.64. ésta es su tranquilidad espontánea. Ello no tiene ninguna fuente. y no tienen ninguna existencia aparte de su consciencia. así también todos estos jivas aparecen y desaparecen. las intermedias y las más bajas causas. 76. 70. lo conocido y lo Realizado. Habiendo realizado la verdad de la sin-causalidad. Desde el punto de vista de otras escuelas. sin-sueño profundo. Es sin-nacimiento.

Turiya no percibe la dualidad debido a que percibe la realidad como ella es —es decir. 13 Una descripción del estado de sueño profundo puede ser equívocamente similar a una descripción de la pura consciencia: tanto en un caso como en el otro no hay ninguna consciencia de la dualidad. Aceptar el mas ligero grado de variación impide la no-discriminación del no-apego. del cual fluye todo el mundo de las apariencias —nosotros despertamos del sueño profundo al mundo interior y sutil del sueño con sueños o al mundo del estado de vigilia de los objetos groseros. La totalidad del mundo es la creación del Atman en el sentido de que. 16 Maya no tiene ningún comienzo. Todos los dharmas son naturalmente puros. no necesita ningún conocimiento más y es apto para la inmortalidad. Se sostiene que el conocimiento inherente en los dharmas sin-nacimiento. son aspectos de la engañosa Maya. nosotros Lo veneramos como mejor podemos. Ello es sin-nacimiento. 93. innacidos. *********** Traducción del Karika basada en las traducciones de los Swamis Nikhilananda y Gambhirananda. Se dice que dan lástima. La ignorancia (Avidya) o Nesciencia es la base de Maya. Tanto el cuerpo como las demás cosas materiales son irreales. Solo aquellos que son firmes en su convicción con respecto a Su sin-nacimienteidad y uniformidad. ninguno ha sido velado nunca. Libro II 1-12 Gaudapada ve los estados de sueño con sueños y de vigilia como similares: en el estado de sueño con sueños nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia dentro y genera un mundo irreal basado en datos corporales. 96. desde que algunos textos Upanishádicos —por ejemplo el diálogo de Yajnavalkya con Maitreyi— parecen identificar Prajna como el estado último del Atman. iguales y no-diferentes: por consiguiente. 97. el ego fenoménico. Pero Prajna carece de la auto-consciencia luminosa que para Gaudapada y Shankara es la esencia del Atman. así pues. de ambas en la interpretación del texto original. Todos los dharmas son por naturaleza como el espacio y eternos: no hay ninguna multiplicidad entre ellos. homogéneo.91. 99. 92. Las gentes no pueden comprender esto. El que sabe esto está en paz. el que se presenta como el sujeto de la experiencia. 100. Notas. sagrado y no-dual. es el sí mismo individuado. sin dualidad. Maya es el poder creativo del . y de aquí que sea vacío de la relación de apego. Ella no es algo real —aunque no es nada en absoluto. Libro I 12 Es esencial para Gaudapada distinguir Prajna = Sabiduría (un término que la Mandukya Upanishad usa para el estado de sueño profundo) de Turiya. Prajna es el estado de ser causal. Así pues. El verso 12 señala al Atman Auto-luminoso como el verdadero sujeto. Habiendo realizado {buddhva} ese aspecto que es pasmoso. absolutamente ninguna. divergergiendo. todos los dharmas son luminosos desde el comienzo {adibuddhah} y son de naturaleza fija. 95. Por su misma naturaleza. Esto no fue dicho por el Buda. Prajna no percibe la dualidad debido a que no percibe nada en absoluto. hablando siempre sobre la pluralidad. Para aquellos que están fascinados por la multiplicidad. es esencial percibir y comprender la diferencia entre ellos. devienen Grandes Conocedores en este mundo. no hay ninguna perfección. El conocimiento del iluminado radiante no se refiere a las cosas {dharmesu} —y todos los dharmas son como el conocimiento en esto. es innacido y no-relacional. naturalmente vacíos de apego. desde nuestro punto de vista. 94. sin-nacimiento. insondable. en ocasiones. en el estado de vigilia nuestra consciencia infectada de ignorancia está vuelta hacia fuera para percibir e interactuar con las cosas materiales. ¿cómo podría uno hablar siquiera de que el velo sea destruido? 98. homogéneo y sagrado. ellos saben {budhyante} y así son maestros. Ellos están iluminados {buddhah} y liberados {muktah} desde el comienzo. que vagan errantes por las sendas de la dualidad. Todos los dharmas son desde el comienzo quiescentes.

el perceptor en los estados de vigilia o de sueño con sueños.LA CONSCIENCIA ES EL SI-MISMO. irreal. de modo que el mundo es y no es a la vez distinto de Dios. Para Vallabha. Para los filósofos Parinama el mundo es real. ¿Cómo liberarse de ello? . Cuando todo es luz. ninguna Maya. es un sí mismo condicionado e irreal infectado por Avidya (ignorancia) e inmerso en la engañosa niebla de Maya. desde el punto de vista absoluto. puesto que para él Dios y el Mundo son verdaderamente uno.. el mundo de ilusión sin comienzo del Brahman. [Mutacionismo] afirma que el mundo es idéntico al Brahman por cuanto el Brahman deviene el mundo. el error y la nesciencia. ningún sí mismo en esclavitud. Ambos identifican a Krishna con el Brahman eterno: para Nimbarka. causa de la atadura. ninguna Ignorancia. ninguna vía a la iluminación. Pero. 4. y Vallabha pretende que solo él enseña el Advaita Verdadero. Krishna trae el mundo al ser por Su Energía Divina.. una impureza de finitud.Atman. Libro III 29 Hay dos enfoques Vedantinos opuestos a la relación entre el Brahman y el mundo.EL GRUPO DE LA ILUSIÓN y EL CUERPO DE LA ACTIVIDAD FRAGMENTADORA. El Brahman se Transforma a Sí mismo y viene a ser el mundo al tiempo que permanece Dios. es finalmente idéntico al Atman.es/personal/javierou/home. no hay ningún mundo. aunque. ni ninguna iluminación que obtener. La filosofía Vivarta. El sujeto interactivo. aunque finalmente no hay nada que conocer salvo el Brahman ni nadie que conozca salvo el Brahman. Los filósofos Nimbarka y Vallabha son los mas famosos exponentes del Vedanta Parinama. el mundo es simplemente un modo de no-conocimiento del Brahman. por consiguiente. A saber las impurezas de ilusión y de acción. SHIVA SUTRAS http://www.LA MADRE –CONJUNTO DE LOS FONEMAS– ES LA ENERGÍA QUE GOBIERNA AL CONOCIMIENTO. ¿qué significado hay en una búsqueda de la luz? Uno no debe inferir del verso 12 que el Atman puede ser identificado simplemente con el pensador. Para los filósofos Vivarta es posible decir que el mundo es idéntico al Brahman —pero únicamente en el sentido especifico de que sólo el Brahman es todo lo que existe y de que. el velo de nesciencia en el que la Pura Conciencia se envuelve a Sí misma. no ilusorio. Krishna trae el mundo al ser por Su Esencia. Todo lo que es real en el sujeto interactivo es el Atman. La filosofía Parinama. el agente. en tanto que interactivo. afirma que finalmente sólo el Brahman es real y que todo lo demás que parece existir es finalmente ilusorio. la manifestación de la ignorancia.. Es el lenguaje el que engendra las tres impurezas así como el conocimiento limitado.terra. [Ilusionismo] tal como la tradición de Gaudapada y Shankara.htm 1. ¿Cómo puede entonces haber esclavitud? 2. La atadura es también: 3.LA ATADURA ES UN CONOCIMIENTO limitado.. en tanto que sujeto.

AQUEL QUE DISFRUTA DE LOS TRES estados ES EL SOBERANO DE LOS HÉROES. acompañado de paz y de felicidad inquebrantables... Energías estas propias y características de la Consciencia.SU VOLUNTAD ES LA ENERGÍA UMÂ. el asombro experimentado una y otra vez. extendiendo la conscienciabhairaviana desde el centro de la Rueda hasta la periferia: 6. Resulta de ello. el yogui. ¿Dónde su cuerpo le aparece de manera objetiva? ¿Cómo obtener esta Consciencia universal? He aquí dos medios: el primero en la vía divina. EL SUEÑO EN PENSAMIENTO DUALIZANTE Y EL SUEÑO PROFUNDO EN AUSENCIA DE DISCRIMINACIÓN o EN ILUSIÓN. es esencial en la vía de Shiva.HASTA LOS ESTADOS DIFERENCIADOS DE VIGILIA. Todo lo que él ve es su cuerpo. él se orienta hacia los niveles inferiores para devolverlos a su naturaleza divina.RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE EN LA «RUEDA DE LAS ENERGÍAS» (energía de felicidad. ardiente. ES KUMÂRÎ. de la cual. LA VIRGEN. asombrado. ¿Cómo se describe a ese yogui que ha conseguido hacer penetrar el sabor del Cuarto estado en los otros tres y posee libre poder sobre sus órganos?: 11. ella no es nunca objeto sino siempre sujeto.. DE SUEÑO Y DE SUEÑO PROFUNDO SE PRODUCE LA EXPANSIÓN DEL CUARTO. consciencia interiorizada que va a expandirse hasta los estados ordinarios. con relación a Shiva y a la energía. 8. A saber: del universo diferenciado. Vismaya. cualidades íntimamente unidas a lo Real) se obtiene LA ABSORCIÓN DE TODO LO QUE ES. la emergencia de la suprema iluminación liberadora del lazo. 7. Ahí está su expansión interior. LO ABSOLUTO.LA VIGILIA CONSISTE EN CONOCIMIENTO. el cuarto estado. ¿Hay algún indicio que permita reconocer la cumbre alcanzada por este yogui? 12..EL ASOMBRO caracteriza LAS ETAPAS DEL YOGA que él atraviesa. descubre poco a poco su expansión: sin dejar el nivel superior inmediatamente alcanzado.. Desde ese momento en adelante es la energía divina la que juega en él: 13. sus energías sensoriales. sin atadura....Su CUERPO ES el mundo PERCEPTIBLE. el segundo en la vía de la energía cuando ella está muy próxima a la vía de Shiva: . Energía suprema.LA SUBITA EMERGENCIA DE LA ILUMINACIÓN ES BHAIRAVA.5. conocimiento y actividad. voluntad. o dicho de otro modo. El yogui con ardiente voluntad posee un cuerpo universal: 14.

ESO ES REALIZAR LA SOBERANÍA SOBRE LA RUEDA de las energías. ¿Cuál es el medio utilizado para penetrar los mantra?: .LA BEATITUD DEL SAMADHI ES para él LA FELICIDAD DEL MUNDO. objetos. Otros poderes obtenidos: 20.Su CONSCIENCIA interiorizada ES LA PALABRA SAGRADA: MANTRA. alientos..HACIENDO QUE SE FUNDA POR FRICCIÓN LA CONSCIENCIA EMPÍRICA EN EL CORAZÓN.. 16.CUANDO APARECE LA PURA CIENCIA.Su DISCERNIMIENTO ES CONOCIMIENTO DEL SI-MISMO. en la vía divina.. ya que el Si-mismo es el universo.RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE SOBRE LA ENERGÍA..CUANDO ÉL SE RECOGE SOBRE EL GRAN LAGO (la suprema consciencia que manifiesta el universo desde la energía de voluntad hasta el mundo objetivo ordinario). ÉL PRODUCE EL CUERPO deseado. el yogui desea que se revele a él el Si-mismo universal. Ambas cosas se confunden par él. Gloria de este yogui en la vía de la energía: 19.. SEPARACIÓN DE LOS ELEMENTOS Y FUSIÓN CON TODO.). etc. ÉL TIENE LA VISIÓN DEL MUNDO PERCEPTIBLE Y DE SVÂPA (el vacío desprovisto de toda objetividad). Para el yogui dotado de un tal Conocimiento: 17.. De manera análoga en la vía de la energía: 22. Mas vale renunciar a estos poderes y buscar la felicidad de la esencia y de la Ciencia.15. Conocimiento extendido.. TIENE LA EXPERIENCIA DE LA EFICIENCIA DE LOS MANTRA.UNIFICACIÓN DE LOS ELEMENTOS (cuerpo. si no aspirando a las eficiencias sobrenaturales limitadas. En la vía de Shiva. Este es su fruto: 18. LA AUSENCIA DE SENSACIÓN.. entonces: 21. palabras sagradas.O BIEN RECOGIÉNDOSE INTENSAMENTE SOBRE LA PURA REALIDAD EL OBTIENE LA ENERGÍA ILIMITADA. II En la vía de la energía la consciencia iluminada se vuelve palabra eficiente: 1..

En consecuencia par ese yogui: 8. Pero si el yogui no hace ningún caso a esos poderes limitados que ha adquirido y se mantiene firmemente en la etapa suprema. El sutra 4 describe la ilusión que aparece como la réplica de esta pura Ciencia si él se contenta con poderes limitados: 4.. Lo cual forma una transición hacia la vía inferior del individuo: ..EL CUERPO ES LA OBLACIÓN RITUAL.. EL ESTADO DE SHIVA.LA COMPRENSIÓN DE LA RUEDA DE LOS FONEMAS. 9. el yogui elimina absorbiéndolo el conocimiento diferenciado. UN SUEÑO.LA EXPANSIÓN DE LA CONSCIENCIA EN LA MATRIZ. Tras este renunciamiento completo de todo su ser. ¿De qué manera? 6.EL CONOCIMIENTO ES su ALIMENTO Pero para aquel que no permanece perpetuamente vigilante y recae en svapna: 10... Definición de la eficiencia de la palabra sagrada (mangravîrya): 3. LA PERCEPCIÓN PROPIA DEL «SUEÑO» SURGE DE ESTA reabsorción.. CON LA APARICIÓN ESPONTÁNEA (emergencia de algo que es innato) DE LA pura CIENCIA. En el I.. la ilusión.2.ÉL OBTIENE LA ENERGÍA QUE VUELA EN EL ESPACIO INFINITO.14 se alcanza el cuerpo universal. Este acto corresponde a la súbita inspiración de la vía de Shiva. aquí el "cuerpo" de puro conocimiento designa el conjunto de los sonidos. ES LA EXISTENCIA DE UN CUERPO DE pura CIENCIA.EL ACTO CON INTERÉS es aquí LA EFICACIA.DESDE QUE LA CIENCIA MÍSTICA SE REABSORBE. adquiere sin esfuerzo la khercarîmudrâ (el estado de Shiva) y la eficiencia de los mantra: 5. Porque el cuerpo (sutil y grosero) es elevado a la dignidad del Si-mismo consciente. él da al discípulo en forma de conocimiento: 7.EL MAESTRO ES LA VÍA.EL SECRETO DE LOS MANTRA. Pleno... consiste EN UNA CIENCIA PRIVADA DE DISCRIMINACIÓN.

Es en este triple cuerpo donde residen las actividades fragmentadoras que son reintegradas por la practica mística de la "absorción". ÉL TIENE COMO IRRADIACIÓN propia EL SEGUNDO (el universo). Que desaparezca este velo.GRACIAS A LA VICTORIA SOBRE EL OSCURECIMIENTO.EL PODER SOBRENATURAL ES DEBIDO AL VELO DEL OSCURECIMIENTO. CONQUISTAR LOS ELEMENTOS GROSEROS. AISLARSE DE LOS ELEMENTOS Y SEPARARSE DE LOS ELEMENTOS... y en cuerpo supremo.EL CONOCIMIENTO limitado FORMA LA ATADURA.III 1. entrará en suddhavidyâ: 7.. la concentración. y el yogui gozará de la infinitud y.. Permanentemente bien despierto.. ETC. gozando de la infinitud.LA ILUSIÓN CONSISTE EN NO DISCERNIR LAS CATEGORÍAS QUE SON LAS ACTIVIDADES FRAGMENTADORAS.. es decir reabsorbiéndolas cada una en su propia causa o arquetipo hasta llegar a la pura Consciencia. .Realizar EN EL CUERPO LA REABSORCIÓN DE LAS ACTIVIDADES FRAGMENTADORAS. ¿Por qué es una atadura? 3. De ahí cuatro grandes siddhi (poderes sobrenaturales) adquiridos aquí con esfuerzos por un yogui todavía víctima de la ilusión: 6. es decir el control del aliento. Para poner fin a esta limitación es necesario: 4.. él interpreta ahí el teatro universal. Habiendo entrado en la vía de Shiva gracias a la pura Ciencia. El cuerpo consiste en cuerpo grosero hecho de los elementos groseros. Cuatro son los medios a utilizar para este fin: 5. la retracción de los sentidos y el samâdhi..VIGILANTE. el universo no es para él más que su propia irradiación: 8. En la vía individual el atman no es más que consciencia limitada y por tanto: 2. en cuerpo sutil también llamado óctuple fortaleza. o también por la practica de la concentración directa sobre la Gran Iluminación final. victoria QUE SE EXTIENDE HASTA EL INFINITO. ÉL CONQUISTA LA CIENCIA INNATA.REABSORBER LOS CANALES.EL SI-MISMO ES LA CONSCIENCIA EMPÍRICA.

Sus ÓRGANOS SENSORIALES SON LOS ESPECTADORES.. en el momento mismo en el que ella emerge. ALCANZA CON ÉXITO LA NATURALEZA REAL. Pero si el yogui cae... las energías etc. fuente de la que fluye el universo: 16. la Consciencia: 15. Un tal yogui: 17. .. en la vía inferior. el yogui consigue salir poco a poco de su oscuridad y después.. lago de ambrosía suprema.. es alcanzada: 9. él asume ahí múltiples papeles.ESTABLECIDO en esta ACTITUD. Así. Su juego no es más que su consciencia iluminada: 13. él se instala en el reino de Shiva. 10. Esta libertad consiste en no distinguir el interior del exterior.TAL COMO ESTÁ AHÍ en su cuerpo..EL SI-MISMO INTERIOR ES EL ESCENARIO. gracias a la excelencia del poder de la energía bajo la forma de pura Ciencia. Medio de que la atención se vuelva permanente y de permanecer absorbido en el lago de la Consciencia.LA LIBERTAD ES ALCANZADA y realizada a la perfección CON ÉXITO.EL SI-MISMO ES EL DANZANTE. TAL ESTÁ EN OTRA PARTE. por la vía gradual del individuo que consiste en reabsorber los canales. eso es el «âsana».. no solamente en si mismo sino en todo y por todo: 14. Gracias a su unión con la Consciencia él permanece perpetuamente en esta actitud. 11.REALIZA UNA CREACIÓN HECHA DE UNA PARCELA DE SI.LA ATENCIÓN SOBRE EL GERMEN debe de ser fijada. ÉL SE ZAMBULLE COMODAMENTE EN EL LAGO..GRACIAS AL PODER DE LA INTELIGENCIA INTUITIVA. Y este yogui: 12. se recurre a un recogimiento perpetuo fijado sobre el germen universal.Descripción de la libre actividad de la interpretación cuando la naturaleza real intensa y sutil de la vibración. por falta de vigilancia. la postura que constituye la suprema potencia de la energía.

.EN LOS GRUPOS DE FONEMAS GUTURALES.La parcela relativa a su consciencia es una cristalización de la Consciencia. La existencia del cuerpo no debe de ser despreciada ya que esta existencia corporal no tiene otro fin que permitir descargarse de la experiencia (karmica) en curso de fructificación. RESURGE AQUELLO QUE ESTABA PERDIDO.. es por eso que. y he aquí como efectúa el kramamudrâ: 22. QUE ÉL PENETRE en los tres estados CON LA AYUDA DE SU PROPIA CONSCIENCIA INTERIORIZADA.CUANDO EL ALIENTO FUNCIONA DE UNA MANERA IGUAL.UN DESLIZAMIENTO INFERIOR tiene lugar hacia LA ETAPA INTERMEDIA. Cuando suddhavidyâ emerge de manera permanente. ETC. Entonces en su vida cotidiana: . ¿Cómo se realizará esto? El yogui penetra en primer lugar en turya por una toma de consciencia del Si-mismo iluminada: 21. su pura Consciencia reaparece. Siendo consciente en todas sus actividades. 18. LA GRAN DIOSA Y LAS demás ENERGÍAS. en total vigilancia: 20. El recae en la vía inferior al nivel más bajo del Cuarto estado.Él SE VUELVE SEMEJANTE A SHIVA.. no absorbiéndose en lo que lo trasciende entonces: 23..DE NUEVO CUANDO ÉL SE RECOGE INTENSAMENTE EN SUS EXPERIENCIAS DEL SI-MISMO. EL (re)NACIMIENTO CESA.. Es bajo esta forma como él realiza a su nivel una creación o manifestación de sujetos y de objetos variados..EL CUARTO (estado) DEBE SER EXTENDIDO SOBRE LOS OTROS TRES (estados) COMO EL ACEITE..CUANDO LA pura CIENCIA YA NO DESAPARECE. ÉL PERCIBE LA IGUALDAD en todas las cosas cuando vuelve del samadhi. Pero que ella se oculte a causa de la aspiración por poderes limitados. Después él vuelve a la vía de Shiva. UNIÉNDOLAS A LOS ESTADOS OBJETIVOS.UNA VEZ SUMERGIDO en el Cuarto. Pero no es más que tras la muerte que se hará idéntico a Shiva. pero si permanece vigilante: 24. Pero si renuncia a la práctica igualadora de lakamamudrâ y se contenta con el Cuarto estado.. estas MADRES DE LOS SERES ESCLAVOS se vuelven las divinidades directrices que hacen perderse a los seres que están carentes de vigilancia y cautivos del discurso. y la ilusión le arrastra: 19.. ya no hay ni nacimiento ni muerte. de ahí su vuelta a la vía de Shiva: 25.

26. en tanto que manifestaciones objetivas y no en tanto que impresiones subjetivas como lo hace el hombre ordinario. LAS FUNCIONES DEL CUERPO FORMAN SU OBSERVANCIA RELIGIOSA..ÉL COLMA EL PAPEL DE PASTOR YA QUE ÉL ES FUENTE DE CONOCIMIENTO.CONSIDERA COMO EXTERIORES a él PLACER Y DOLOR nacidos del contacto con los objetos perceptibles. 32. Altos y bajos de su gloria: de nuevo. El yogui que no está de esa manera afectado: . Ya que el yogui: 33. ÉL NO SE ALEJA DE SU NATURALEZA DE SUJETO COGNOSCENTE. 27.A PESAR DE QUE ESTOS estados FUNCIONAN. tiene como única naturaleza su propia consciencia. Descripción de su propia expansión: 30. Hasta el menor gesto de un despierto está impregnado de consciencia mientras que los gestos de los dedos (mudra) que describen los tratado de hathayoga no son más que artificios. SU CONVERSACIÓN ES RECITACIÓN... Para este ser perfectamente instalado en la presencia de Shiva: 28.-Para este ser perfectamente absorbido en Shiva. Toda la objetividad en su variedad. El los percibe de la misma manera que los colores. Su actividad cotidiana: conferir el conocimiento del Si-mismo a sus discípulos. manifestándose o disolviéndose.Para el yogui perfecta y permanentemente instalado en la presencia de Shiva. no solamente en los estados de emanación sino también en los siguientes: 31. Como un buen pastor.. este es el mantra verdadero.EL UNIVERSO ES LA EXPANSIÓN DE SU PROPIA ENERGÍA. en la vía de la energía.EL CONOCIMIENTO DEL SI-MISMO ES EL DON...MANTENIMIENTO Y REABSORCIÓN del universo son también la expansión de su energía.. él los protege: 29. El universo no es más que la expansión de su propia energía. El ve el mundo como una masa de energía.

él comprende entonces de que potencia creadora disfruta el Si-mismo.CADA UNO EXPERIMENTA POR SU PROPIA EXPERIENCIA LA ENERGÍA CREADORA en el transcurso del sueño. Pero si.34. apego a ellas y finalmente su interiorización. es decir que tiene como "sola" y única esencia la subjetividad de una pura consciencia absoluta. es un ser "solo". ÉL ES «ARRASTRADO» a la identificación con las «corazas». entonces. si no está vigilante y si una sombra de deseo subsiste en él o que las tendencias residuales le inclinan hacia algún objeto.POR EL CONTRARIO EN AQUEL QUE ESTÁ RESTRINGIDO. so estando ya más afectado interiormente ni siquiera por las tendencias residuales. se le llama AISLADO. órganos internos. él ya no tiende . El Cuarto estado. impregna de embelesamiento a los otros tres.. ¿Qué hay que hacer en la vía individual para poseer una tal energía? Retomando la animación a partir del comienzo.EN EL CUERPO. habiéndo finalizado sus inclinaciones..ANIMAR LOS TRES ESTADOS Los tres estados de emanación.. elementos sutiles y groseros y se convierte en un ser esclavo. haciéndose todo ello una masa de felicidad.EN RAZÓN DE SU INCLINACIÓN. los ojos despejados por la gracia del Señor.. mantenimiento y reabsorción son respectivamente orientación hacia las cosas. vuelve a retomar consciencia de su verdadera naturaleza. de orden divino. Él es el juguete y no el que juega con ello. DIRIGIÉNDOSE HACIA EL EXTERIOR.. ÉL EFECTÚA OTRA CREATIVIDAD. debe con la ayuda del Cuarto estado: 38. Enteramente liberado del placer y del dolor. ya que limita su consciencia al cuerpo. Si placer y dolor no se funden en la igualdad. EL OSCURECIMIENTO ESTÁ HECHO DE ACTOS KARMICOS. a condición de permanecer consciente de su propia esencia.PORQUE ÉL ESTÁ COMPLETAMENTE LIBERADO DE ELLO. El comprende la causa de esta facultad que posee de crear a voluntad: 37. EN LOS ÓRGANOS Y EN LOS OBJETOS EXTERNOS COMO ÉL LO HACE A NIVEL DE LA CONSCIENCIA interiorizada.. realizando así una creación divina del mundo llamado objetivo.. órganos externos.UNA VEZ LA DIFERENCIACIÓN ELIMINADA. Pero si pierde la consciencia del Cuarto estado interior. y que la impureza de finitud le hace creer erróneamente en su imperfección. entonces: 40. 36. el engranaje del acto y de su fructificación: 35. Que el yogui no se limite a animar los tres estado sino que además hace lo mismo: 39. etc.. el yogui recae en el karma.

DE NUEVO HAY REAPERTURA DE LOS OJOS.SU CONOCIMIENTO FIRMEMENTE ESTABLECIDO EN EL cuarto GRACIAS A LA DESAPARICIÓN DE ESTA inclinación LA INDIVIDUALIDAD DESAPARECE COMPLETAMENTE. si el yogui permanece vigilante. ENTONCES. Los ojos se abren una y otra vez al universo cuando las tendencias a la diferenciación han desaparecido enteramente. Está recubierto de los elementos corporales pero no del deseo. pero no idéntico a él ya que: 43. desde siempre él la posee: 45..es/personal/javierou/home. ÉL ES EMINENTEMENTE SEMEJANTE AL SOBERANO.HABIENDO DOMINADO la consciencia RESIDENTE EN EL CENTRO INTIMO DEL ALIENTO NASAL.más hacia el exterior sino que se complace perpetuamente y únicamente en la beatitud del Si-mismo: 41. Pero incluso unido al cuerpo.. DE LA DERECHA.LOS ELEMENTOS no siendo para él MÁS QUE UNA CORAZA. bien establecido en el Centro: 44. COMPLETAMENTE LIBRE. Reaparición de la naturaleza divina.. el universo entero surge de la Consciencia absoluta en el liberado vivo activo en este mundo. Semejante a Shiva. Lo que es la naturaleza absoluta (kaivalya) cuando el yo limitado a desaparecido: a pesar de que el yogui resida en un cuerpo. Por eso el cuerpo no fallece o se desintegra en el momento de alcanzar el Cuarto estado.htm . este no es para él más que una coraza. sino que siempre ha sido así ya que es su naturaleza misma. EL SUPREMO.terra. Esa unión no puede ser evitada...LA UNIÓN CON EL ALIENTO DE VIDA ES NATURAL. Vuelta a la vía divina. ¡Prosperidad a todos! SPANDAKARIKA (Estancias sobre la vibracion) VASUGUPTA http://www. O DEL CENTRO? Fruto de este yoga: la iluminación ininterrumpida que no es de ninguna manera nueva. ¿QUÉ LE IMPORTA EL recorrido DE LOS ALIENTOS EN LOS CANALES DE LA IZQUIERDA. No es algo nuevo que el yogui adquiere. ya que el cuerpo no afecta a su Yo: 42.

los Shiva Sutras que ahí estaban escondidos. y su grandeza espiritual se expandió cuando penetró místicamente en Paramasiva (lo Absoluto.I SVARUPASPANDA ESENCIA DE LA VIBRACION Al venerable maestro Vasugupta le fueron abiertos los ojos. la octava refuta las objeciones levantadas contra estos medios de liberación. o sueño profundo). La décima expone la verdadera naturaleza de este objetivo. fue a la montaña de Mahadeva y allí descubrió. Las tres siguientes afirman que el Spanda es indestructible. los Spandasutra. solo puede ser destruido el despliegue que procede de él y la teoría de los nihilistas con respecto a este tema es extirpada hasta las raíces. La decimonovena estancia muestra el procedimiento que sirve para suprimir . lo Supremo). y según la undécima la esclavitud llega a su fin cuando se permanece inamovible en este ámbito. Las veinticinco primeras estancias están consagradas al Spanda (o Realidad vibrante) en su esencia. en el transcurso de un sueño. grabadas sobre una gran roca. Dócil al deseo del Señor. Las cuatro estancias siguientes prueban la existencia del Spanda con la ayuda de argumentos irrefutables. El primero comienza por una estancia de alabanza que presenta implícitamente el objeto de la obra. ella nos muestra estos medios como perfectamente aptos para conducir al objetivo. las siete siguientes al Spanda propio a la aparición de la Ciencia innata. en cuanto a la novena. Por lo tanto esta colección se presenta en tres "movimientos" (capítulos). él expuso la enseñanza de los sutras de manera abreviada en cincuenta y un versículos llenos de sentido profundo y luminoso. mientras que los diecinueve últimos tratan del Spanda en el esplendor de su despliegue. sueño. La decimoséptima declara que si el hombre perfectamente despierto puede siempre realizar el Spanda. Después viene en la decimoctava la descripción del conocimiento de aquel perfectamente despierto que percibe el Spanda en cualquier estado (vigilia. siempre dispuesto a dar su gracia a todos los seres. Con el fin de demostrar el acuerdo existente entre experiencia. La duodécima y la decimotercera refutan las tesis nihilistas e insisten sobre su oposición a la tesis que sostiene la existencia del Spanda. por el supremo Shiva. las sexta y séptima describen a continuación los medios de encontrarlo y de reconocerlo. textos sagrados y razón. aquél que apenas está despierto no goza de él más que al comienzo y al final (de los diversos estados).

los obstáculos en la vía del bien-despierto. esa Realidad cuya autonomía es innata(connatural) y universalmente extendida. soy desgraciado. a Aquello de lo cuál emerge. a Aquello que no tiene ningún obstáculo en ninguna parte puesto que. ni cosa perceptible.). Según la vigésima.La Realidad a partir de la cual sucede el despliegue.. A. de sueño y otros (sueño profundo.. 4. conocimiento y actividad). ni sujeto empírico percibiente. ahí donde se urde la trama que religa los estados de felicidad y otros. finalmente las estancias veintitrés. . 6-7. que no son en realidad distintos de El. pero tampoco vacío e inconsciencia. de ahí la necesidad del fervor para llegar el perfecto Despertar. la naturaleza verdadera queda velada a los ojos de un yogui no enteramente despierto.Ahí donde no hay ni dolor. voluntad. 3.La Vibrante Realidad 1. estoy apegado" mantienen su tumultuosa existencia en otro lugar.. voluntad. ahí reside Aquello que existe en el sentido supremo.Es evidente que las formas de consciencia "soy feliz. La vigesimosegunda describe las circunstancias especiales de la vida corriente particularmente propicias a la cesación de toda agitación. ni placer..A pesar de que este Spanda se extiende por los estados de vigilia. samadhi-absorción etc. se comporta como si fuera consciente por si mismo. veinticuatro y veinticinco precisan que el bien-despierto debe siempre permanecer vigilante con el fin de llegar a la perfecta iluminación desgarrando el velo oscuro del sueño profundo. 2.. nada puede velarlo. expuesto en la vigesimoprimera. que abriendo y cerrando los ojos hace aparecer y desaparecer el universo.. fuente del glorioso despliegue de la «Rueda de las Energías» (energía de felicidad. El no deserta nunca de su propia naturaleza de sujeto que percibe. inconsciente.. conocimiento y actividad) -conjunto que. dhyana-recogimiento.. (Estas formas no se sustentan en si mismas sino que se dibujan en la Realidad permanente de la Consciencia) 5.una Realidad tal debe de ser investigada con interés y respeto.A Aquello en lo cual reposa todo lo creado. a El.Ofrecemos nuestras alabanzas al Señor (Samkara: nuestra propia y verdadera naturaleza). en razón de su propia naturaleza. mantenimiento y reabsorción del conjunto de órganos (facultades sensoriales) asociado a la «Rueda de las Energías» (energía de felicidad..

Cuando se apacigua la agitación de aquél que. es únicamente gracias al contacto con la potencia del Ser como el hombre se identifica con El... conocido como ficticio.. siempre (al comienzo. 11. en efecto. mientras que el que no lo está. la Consciencia). de la ilusión y de la acción)... él conoce y hace todo lo que desea. sueño con sueños. en medio y al final). 17. Ella no puede nunca ser anulada bajo el pretexto de que no hay percepción para "el otro" (para alguien que ignora la «realidad vibrante»). se designan aquí dos estado de este Spanda.. 10.Se le revela. 9. entonces el Estado Supremo se revela. sede de las cualidades de omnisciencia.Por medio de las expresiones "agente"(Shiva) y "acción"(karya: el mundo objetivo nacido de la actividad divina... el universo).") anulado. solo tiene esa percepción . Siendo este esfuerzo (esta "tendencia hacia.. La acción (efecto producido) es perecedera pero el agente (la causa) es imperecedero. Es por eso que éste estado.En cuanto a la modalidad interiorizada (la Naturaleza propia.El perfectamente despierto tiene la percepción (la captación y el reconocimiento) ininterrumpida de esta vibrante Realidad.¿Puede haber algún lugar para el miserable flujo (de nacimientos y muertes creados por el pensamiento dual) en aquel que permanece como paralizado de asombro cuando contempla su propia naturaleza de sustentador activo? 12-13. aspira a completar su destino. 14.8. por ella. pero en ese estado no hay tampoco insensibilidad dado que nos referimos posteriormente a él con la certitud de "eso ha existido".. sueño profundo).El estado de no-ser (o de vacío) no puede ser objeto de experiencia. 15. rendido impotente por las impurezas que le son propias (la impureza de la finitud. Pero no es igual para la Realidad (Spanda) que no puede ella ser objeto de recuerdo (sino de vivencia directa).. en los tres estados (vigilia. el no-despierto se imagina que él también ha sido anulado..Desde luego no es por la incitación del aguijón de su propio deseo por lo que el hombre actúa. la naturaleza propia connatural caracterizada por la omnisciencia y la omnipotencia. es siempre comparable al estado de sueño profundo. 16. etc.Unicamente el esfuerzo que se dirige hacia el acto a realizar es aquí (en la acción exteriorizada) anulado..

En la cumbre de la furia. conocido y conocimiento. toma de conciencia y pura Conciencia) habiendo dejado el ámbito del «huevo de Brahma» (la objetividad.Las emanaciones de la «vibración particular» (Gunas. uno se establece ahí. mundos y elementos sutiles. 18. En la otra parte (en el sueño profundo. al espantoso torbellino de la transmigración al cual es tan difícil de escapar. 21. o extasiado de alegría. pensamiento ordinario. indisolublemente unido a su suprema energía. intelecto intuitivo -budhi-. resplandece en los dos estados (sueño con sueños y vigilia) bajo los aspectos de conocimiento y de objeto conocido. 24. en esas circunstancias un yogui alcanza el ámbito en el que el Spanda está bien establecido.. siempre aplicada en disimular su propio cimiento (La Vibrante Realidad.al comienzo y al final de esos estados (cuando el estado va a surgir y cuando el estado acaba). B.. sin sueños) él es la Consciencia misma. precipitan a aquellos cuya inteligencia está a medias despierta.Tomando ahí descanso. la identificación con el ámbito del cuerpo y el mundo) se disuelven en la vía mediana (en el ámbito de la Consciencia) según un recorrido ascendente. 20.. organos-funciones sensoriales. elementos groseros)que recubren su esencia gracias a la «vibración genérica» (la Realidad Vibrante) que ellas toman como soporte.El acceso de aquél que está «imperfectamente despierto» al «Despertar Perfecto» 19.. o asustado y no sabiendo que hacer. 22.. aquel que permanece siempre apasionado en discernir la «Realidad Vibrante». yo empírico. la Consciencia). consubstancial). resuelto a hacer necesariamente todo lo que este estado dicte.Pero esta «vibración particular».. . accede sin demora a la naturaleza innata (la naturaleza real. nunca consiguen apartar del camino a aquel que tiene el Conocimiento. el aliento inspirado y el aliento expirado (soma y surya..Habiendo firmemente tomado como apoyo este Spanda. o también cuando está corriendo hasta perder el aliento para salvar su vida.En consecuencia. 23.El Omnipenetrante. incluso encontrándose en estado de vigilia (consciente del mundo circundante y en la actividad cotidiana)..

Con el fin de explicar aquí. Ahora describe como se puede reconocer la universalidad del Spanda en el samadhi-con-ojos-abiertos. el autor le consagra el segundo movimiento titulado «aparición de sahajavidyâ». Aquel que está bien enraizado en la consciencia de este Spanda es un liberado viviente. . es puro en tanto que mantra lo que surge de esta Realidad. Así acaba el primer movimiento que trata de la vibrante Realidad (Spanda). puro e impuro. toma de conciencia y pura Conciencia) se disuelven. nuestra esencia. él ha indicado igualmente. el autor a expuesto y establecido con la ayuda de argumentos la naturaleza y los signos distintivos de la vibrante Realidad (spandatattva) idéntica a nuestra propia esencia y que es reconocida en el samadhi-con-ojos-cerrados (nimîlanasamâdhi). mientras que el despierto no tiene ya más ningún velo. de acuerdo con el razonamiento. el yogui con el alma confusa (con la Consciencia poco clara) cae en una especie de sueño profundo. de ella está constituido y en ella encuentra finalmente su reposo.25. y compuesto de siete estancias que revelan la naturaleza indiferenciada de la Consciencia por todo repartida. siendo su autor Ksemaraja. II SAHAJAVIDYODAYASPANDA APARICION DE LA CIENCIA CONNATURAL En el transcurso del primer movimiento. Las dos estrofas siguientes establecen que incluso aquello que es impuro no es otra cosa que esta Realidad. Tal es el resumen de este movimiento. tal es la enseñanza de la quinta estrofa. de que manera el perfecto despertar puede ser obtenido cuando uno se une de manera ininterrumpida a la esencia de este Spanda. En cuanto a las últimas estancias. ellas precisan que los aspirantes (sâdhaka) obtienen aquello a lo que aspiran cuando acceden definitivamente a esta Realidad.Entonces al llegar a ese gran éter en el cual soma y surya (conocido y conocimiento.. Ciencia innata. Según los dos primeros versículos. Doble es el aspecto del universo. adorador del poderoso Señor.

-(30) Iguálmente. provistos de la potencia de lo Omnisciente. es un liberado viviente. esto mismo es la obtención del Si-mismo supremo. 2.ningún estado que no sea Shiva. el único que siempre y en todo lugar se mantiene con el aspecto de aquello en lo que actúa. inmaculados. mantenimiento y reabsorción del universo. sentido o pensamiento. . esto mismo es la iniciación al nirvana que confiere la real naturaleza de Shiva. 3-4.1. para el devoto (sadhaka) con deseo ardiente. los mantra se sumergen (en la vibración).-(27) y ahí mismo (en su propia naturaleza). es el Sujeto el que actúa. aquel que tiene este Conocimiento (que todo es Shiva) y que. 5. mantenimiento y reabsorción del universo) como lo hacen los órganos-facultades sensoriales de los seres dotados de cuerpos. constantemente vigilante. Así acaba el segundo movimiento titulado sahajavidyodayaspanda escrito por el autor Maestro Ksemarâja.-(28-29) Puesto que el Sujeto percibiente es idéntico a todo ya que él es la fuente de todas las cosas (y tiene consciencia de ellas por el hecho de que él reconoce esta identidad) no hay por lo tanto -en cuanto a la palabra. III VIBHÛTISPANDA La vibrante Realidad en el esplendor de su despliegue Este esplendor es el poder del perfectamente despierto de suscitar la manifestación. no hay duda de ello. ardiente y unido a él. la unión es identificación con lo que es contemplado (no solamente visión de algún aspecto o certitud racional). cumplen sus funciones (emanación. quiescentes (cuando desaparecen las palabras significantes).-(32) De la misma manera es la adquisición de la ambrosía. percibe el universo entero como un juego. 6. seres mantricos y fórmulas místicas).-(31) De la misma manera es la aparición de aquello que es contemplado en el corazón de aquél que contempla. adorador del poderoso Señor. unidos al pensamiento del adorador. Los mantra son de la misma naturaleza que Shiva. 7. y es El.-(26) Cuando se han adueñado de esta potencia. los mantra (divinidades.

El siguiente trata de la manifestación de la energía en su plena eficiencia e indica como dominar el hambre. El cuarto y el quinto son relativos al conocimiento y al objeto deseado. titulado vibhûti spanda. Se define a continuación la naturaleza de las ataduras y la naturaleza de la liberación. el autor describe en primer lugar brevemente de que manera surgen los aspectos inferiores. a la vez que define la manera como se rompe esta atadura. En las estancias diecisiete y dieciocho. Se examina finalmente. El versículo siguiente que trata de la perdida de la libertad en el transcurso de la vigilia y del sueño. los cuales sirven como dos maderas de fricción (para encender el fuego) entre los dos polos emisores. Tal es el contenido es este movimiento. el autor define que es la atadura con vistas a destruirla. muestra que es necesario permanecer perpetuamente vigilante.Es con el fin de mostrar como es el estado de un yogui perfectamente despierto que los dos movimientos precedentes han expuesto como absorberse en la Realidad vibrante. El noveno define la esencia de unmesa. El décimo enseña porque es necesario rechazar los poderes sobrenaturales que no son más que un obstáculo al Samadhi supremo. El decimosexto versículo muestra como la Vibrante Realidad penetra a la esclavitud y a la liberación cuando se toma posesión de ella de manera progresiva y simultánea. El séptimo describe como se adquiere la omnisciencia. constituido por diecinueve estancias. "que concierne a la vibrante Realidad en el esplendor de su despliegue". Esta puede ser contemplada a la vez en el samadhicon-ojos-cerrados y en el samadhi-con-ojos-abiertos. . libertad análoga a la que se logra durante la vigilia. El duodécimo describe el medio que lleva a la absorción. después los aspectos superiores de este esplendor desde el momento en que se afianza la vibrante Realidad. Los tres siguientes elucidan sobre la naturaleza de las ataduras. Despertar idéntico a la vibrante Realidad. tema ya tratado en el segundo movimiento. a modo de conclusión. y el octavo trata de la desaparición de la indolencia. recapitula el significado de la primera estancia de los Spandasutra. lo que el autor se había propuesto hacer ver al comienzo de este tratado. y la naturaleza de la liberación. El undécimo versículo define la absorción que tiene como naturaleza el Simismo universal. En el curso del tercer movimiento. Los dos primeros versículos están consagrados a la libertad de la que se disfruta en el sueño. en cuanto al último versículo.

reverencia. tomando como soporte su propio Si-mismo. toma de conciencia y pura Conciencia). desde Shiva hasta la tierra). las cosas a las cuales aspira aquel en el que nunca cesa la actitud de amor. ¿como este desánimo subsistiría entonces. la libre emanación. durante el sueño. según su naturaleza.-(40) El desánimo (Glâni: la pérdiad de entusiasmo. 6. pena.-(33-34) De la misma manera que durante el estado de vigilia. ¡pero que uno lo compruebe por si mismo! . de la misma manera. 4-5. de la misma manera. el Señor revela sin duda alguna.-(36-37) En verdad.. ese ladrón que se extiende por el cuerpo. vejez y muerte) este hambre (sed. confianza.. asimismo. continuará por los dos estados de vigilia y de sueño actuando y desarrollándose perpetuamente tanto en el yogui como en el hombre ordinario. uno cumple sus tareas ordinarias incluso estando agotado. impulso y alegría mística). aparecen la omnisciencia y otros poderes. sumisión.-(41) En aquel que está entregado a un solo pensamiento.. conocido y conocimiento. el estado) se presenta sin demora al yogui que lo mira sumergido en la potencia del Spanda (con el ardor y el interés propios de la búsqueda convencida). a todos los niveles. desde el punto de vista de lo supremo. 7. en el cuerpo que toma como apoyo esta vibrante Realidad.-(38) Desde el momento en el que uno se apodera de ésta (potencia). confusión. 8. sed.) es apaciguado (por la potencia del Spanda). el lugar o el estado. esa omnisciencia se extenderá por todo (en todo lugar. otorga la satisfacción de los deseos (arraigados en el corazón de los seres provistos de un cuerpo) haciendo surgir el Sol y la Luna (los alientos exhalados e inhalados. cuando surge otro (pensamiento).. todavía más claramente.-(35) Si no. el objeto (el Spanda. cualesquiera que sean las formas. he aquí (en ese punto medio) lo que debe de ser reconocido como Despertar. de la misma manera que un objeto que no es percibido nítidamente a pesar de la atención que el pensamiento le presta. y sentimiento de intimidad. manteniéndose en la unión. 3. Aunque uno se vea afectado por el sextuple flujo del devenir(hambre. su propagación es debida a la ignorancia (de la propia naturaleza real). Si esta ignorancia queda eliminada bajo el efecto del Despertar.1-2. Shiva (que sostiene el universo) ardientemente llamado.-(39) Si.. se vuelve cada vez más diferenciado y nítido cuando se lo examina con el esfuerzo ejercido por la propia potencia (del pensamiento). cuando la causa ya no está? 9. pena etc.

. las reacciones no surgirían si ellas no estuvieran íntimamente ligadas a las palabras (y sus significados). y el sonido. es ella la que confiere la perfección liberadora.-(43) Aquel que permanece inmóvil (en el Despertar). y él mismo ha quedado reducido al estado de objeto con el cual actúan el conjunto de las energías (funciones sensoriales) surgidas del conjunto de sonidos (sabda.-(42) De ahí ( de ese contacto repetido con el Despertar) proceden inmediatamente. de agente de individuación. supone para él (o también «es debida a. y de inteligencia discriminatoria. yo empírico. 15. llenandolo todo de Consciencia (en una percepción global y súbita de todos los objetos simultáneamente). esta irrupción tiene como ámbito los elementos sutíles. queda reducido al estado de dependencia.. 17-18. causantes de agitación e inquietud en la persona que está ligada al cuerpo (siendo un obstáculo para la realización). pensamiento.-(46) La irrupción de las reacciones (a las impresiones relativas al mundo.-(48) Esta energía de Shiva.. el ser dependiente está sometido a experiencias debidas a reacciones que proceden de esta barrera.-(44) Que uno se mantenga siempre bien despierto percibiendo el ámbito sensorial con la ayuda del conocimiento (de que todo es Shiva). entonces. 16. 11. 13. En . todavía desprovista de pensamiento dualizante).-(45) A pesar de su verdadera naturaleza. a los conocimientos. que tiene la actividad como forma.-(49-50) Obstaculizado por la óctuple barrera (inteligencia. ¡pero para qué decirlo antes. la luz. reconocida como la vía que da acceso al Ser.. y ya nada más le atormentará.. a los conceptos o a los recuerdos). a él se le llama «un ser esclavo». energía vibracional manifestada como sonido). pero.-(47) Y para él estas energías (estas sensaciones) están siempre trabajando en ocultar su Esencia. elementos sensoriales) surgida de los elementos sutíles y provisto de pensamiento. que uno sitúe toda cosa en un solo lugar (en Shiva). su gloria ha sido arrebatada por su actividad limitada (función parcial y oscurecedora de las energías). como en el momento en el que se tiene el deseo de ver algo (simple tendencia.») la pérdida del sabor de la Suprema Ambrosía. 14. uno ya lo comprobará por si mismo! 12.10. y la forma. en consecuencia. y el gusto sobrenaturales. engendra la esclavitud cuando reside en un ser esclavo.

lleno de ardor. si se obtiene.-(52) Rindo homenaje a esta maravillosa «palabra» del maestro llena de sentido extraordinario. Es por eso que el Spandasâstra declara: «La Vibrante Realidad debe de ser investigada con celo y respeto». Mientras no se hayan explicado las diversas relaciones -significados. lo enraizan en la profundidad de su corazón. Utpala. Que no se atribuya a esta empresa ninguna fatuidad por mi parte. entonces controlando la aparición y disolución de este cuerpo sutil (en el cual surge y desaparece la manifestación de las reacciones). como Vasugupta. IV GLOSAS FINALES En el final del libro el autor celebra el ámbito supremo del Spanda al mismo tiempo que la palabra del maestro. titulado: La Vibrante Realidad en el esplendor de su despliegue. 19. con el fin de que el sentido sutíl se aclare espontáneamente. . este tesoro del conocimiento es siempre benéfico para aquellos que. las almas embotadas sumergidas en las profundas tinieblas de la confusión no comprenden su significado. en el que se ensalza el poder del Maestro y el poder del Spanda) 2. es con la ayuda de la Pradîpikâ que yo.los lectores no hacen honor a los tratados y no les consagran todos sus esfuerzos. empleos. barca que hace atravesar el insondable océano de la duda.. incitado por el gozoso surgir de la Vibrante Realidad y como subyugado por ella. (Juego de palabras en el original.-(51) Pero cuando él se enraíza en un solo lugar (el Spanda). A pesar de que el sentido de este Spanda ha sido aclarado algo por la claridad lunar de estas glosas (se refiere a las glosas de UTPALÂCÂRYA no incluidas en el presente documento). 1. ).-(53) Aunque muy difícil de conseguir. Tal es el tercer movimiento de este Spandanirnaya. intenciones.. me he puesto manos a la obra. él accede al estado de sujeto que experimenta y llega a ser el Soberano de las Ruedas (de las energías). objetos (relativos al texto. Examinemos permanentemente entonces la manera capaz de eliminar ese pasaje de existencia en existencia.consecuencia él transmigra.

Este Dios se entrega eternamente al placer de jugar con esta Diosa.Y la energía no se sitúa como algo separado de la esencia de aquel que la posee.. El Strota Âgamarahsya declara con razón: «O (Dios)..terra. 3.Ella. evidentemente. gracias a esta energía. en el espejo de su propio Ser. tiene como característica la de mantener el universo todo entero reflejado.» Como se dice en la Pañcarâtrasruti: «Como se trepa a lo alto de una torre con la ayuda de una escala. Omnisciente. los hombres que no son dignos reciben la iniciación. 6. y es tu propio espíritu (mati). Ese Uno cuya esencia es la inmutable Luz de todas las claridades y de todas las tinieblas.es/personal/javierou/home. La multitud de las cosas (la objetividad toda ella) no es nada más que su energía soberana. es el Soberano mismo. 4.. 7. en quien claridades y tinieblas residen.. su soberanía. naturaleza innata de todos los seres.Tal es su incomparable actividad.Sin el conocimiento de los tratados. 5. ni siquiera se puede distinguir aquello que hay que aceptar de aquello que hay que rechazar. su Esencia consciente de si.htm BODHAPAÑCADASIKÂ (QUINCE ESTANCIAS SOBRE LA CONSCIENCIA) 1-2. la suprema Diosa (la Energía). se debe comprender que el Bienaventurado es en verdad el inspirador de los tratados.. así. Gracias a la palabra y después de haber penetrado en ella. o como se atraviesa un río con la ayuda de una barca. El suscita de manera simultánea las diversas emisiones y reabsorciones (de la manifestación). tales son su libertad. ¿qué decir entonces de la Realidad?.El. Hay eterna identidad de ambas (consciencia y energía) como el fuego y su poder de quemar. el Dios Bhairava (la Consciencia). el conjunto de los tratados eres Tú. . se entrega a la toma de consciencia de la esencia de Aquel cuya plenitud en todo lo que existe no aumenta ni disminuye. y es alcanzado con la ayuda de estos tratados mismos» HIMNOS a la DIVINIDAD ABHINAVAGUPTA http://www. eminentemente difícil de realizar.

Así..El imperfecto conocimiento de este Bhairava (sobre el cual reposan las emisiones y reabsorciones de los mundos). 10. ...Es cierto que una luz consciente limitada caracteriza la inconsciencia. naturaleza innata de todo. El cuya esencia es luz consciente.En realidad ninguna diferenciación existe en Paramesvara. ellas cuya diferenciación depende de las energías específicas de Aquel que es esencialmente libre. Es por eso que las expresiones "iluminación" e "iluminado" no sirven más que de manera relativa. El no brilla separado de las luces del sol. tradición del maestro o tratados religiosos.Puesto que El penetra y colma todo en el más alto grado. Abhinavagupta ha compuesto estos quince versículos con el fin de iluminar instantáneamente a los discípulos que tengan un alma delicada.Su extrema diversidad. forma parte de Su libertad (la libertad de ocultarse). intermedios y aquello que los constituye. por si mismo luminoso.. de una lámpara. actividad sutil (la actividad anterior a toda diferenciación grosera y que se transforma después en actividad ordinaria) y voluntad.. abajo. 11.. PARAMÂRTHACARCÂ (INVESTIGACION DE LA REALIDAD ULTIMA) 1. 12-13. esos mundos arriba.8. he ahí la existencia (Samsara. No se encuentra tampoco la distinción específica en ese ámbito único y muy puro. viva y sutil. de la luna.. atadura y liberación. no están de ninguna manera separados de la Esencia del Señor supremo. la más alta soberanía. 9. 15. en verdad es la transmigración. ese imperfecto conocimiento. y la diferenciación nacida de la variedad no existe en la Consciencia. estos dos. 14. he aquí además lo que se llama liberación en esta vida.. entra en contacto repetidamente con Bhairava (la Consciencia). 2. etc.Inclinación de Su gracia. la plenitud de los seres iluminados.Así las emisiones y reabsorciones se manifiestan a causa de su propia esencia en el interior del Ser. por el contrario la Consciencia no tiene como característica a la inconsciencia porque la Consciencia no tiene límite. que reposa en el loto del tridente formado por las energías: conocimiento. el mundo del devenir) dotada de placer y de dolor..En verdad nada está separado del conocimiento. que por una o por otra de estas aproximaciones se despierte el Conocimiento perfecto de la Realidad (el Señor supremo) he ahí la liberación. terror de los seres entorpecidos.

. fuente de toda certitud y que escapa a las pruebas. Aquellos que aspiran a la Realidad Ultima. mira fijamente (la pupila inmóvil) y a pesar de ver el mundo exterior. Esencia suprema ¿qué más se puede decir? 3. Soberano que no tiene soberano. . 2. no es más que unicidad. ¡Tu solo eres su autor oh Soberano! 7. 5.. la mirada fijada en la punta de la nariz. de la misma manera como casas..Es porque Tu no eres más que Consciencia indivisa. 6.. muy puro y autónomo. Ser.En consecuencia. ríos. elefantes. nubes.Así. desprovisto de toda exterioridad. para las cosas percibidas en el interior del espejo de la Consciencia autónoma no existe ahí otra causa (que la Consciencia). en la energía diversificada. Ellos fulguran por el Esplendor de Tu luz. eminente. el pensamiento inmóvil. pleno de las energías. el ser diferenciado no es distinto del poseedor de ese ámbito único (Shiva).Canto yo así la alabanza del Señor Bhairava intuitivamente vivenciado. omnipresente. no están separadas del espejo en el cual se reflejan. caballos. ANUBHAVANIVEDANA (OFRENDA DE LA EXPERIENCIA INTIMA) 1. sin espacio ni tiempo.Si el reflejo en el espejo y el objeto reflejado se demuestran como reales con la ayuda de criterios lógicos. eterno. no lo ve.Los ojos entreabiertos.. oh Maestro! Este ámbito libre de vacío y no-vacío. he aquí la Realidad Shivaita. Consciencia indivisa de sí. sol y luna (aliento inspirado y expirado y también la dualidad en su integralidad) que han llegado a fundirse en la intima espontaneidad del triple movimiento (respiratorio). 4.. Luz suprema del universo.. ese ámbito esencialmente luminoso..Cuando un yogui. he aquí la posición indescriptible (asana). aparece la diferenciación escindida entre poseedor y objeto poseído. se absorben constantemente en el ámbito absoluto de Bhairava y llevan a bien la investigación de la Realidad última en los tres mundos (existencia fenoménica. Shiva. no-existencia y lo que hay más allá). Ser único. evocan y contemplan sin cesar en su corazón. ¡tal es en verdad el sello de Shiva producido por vuestra gracia. que en Ti brillan instantáneamente los mundos. de la manera conveniente (excluyendo cualquier otro pensamiento) estas siete estancias perfectas.. etc. La existencia del cuerpo de la cual proceden el placer y el dolor.Entonces toda palabra surgida de su boca es una formula sobrenatural (mantra). montañas.3. él alcanza la Realidad. y ahí solamente. el aliento y la mente disueltos en el objeto percibido interiormente.

. he aquí el prodigioso yoga.Con el pensamiento idéntico a Ti. refugio del que no tiene Señor. sobre mí que soy idéntico a la energía de Bhairava el destructor (de la ignorancia). en verdad ¡que hay para los seres avisados que no sea un prodigio! BHAIRAVASTAVA (HIMNO A LA GLORIA DEL ABSOLUTO) 1. Habiendo degustado el absoluto Esplendor de la energía divina. que penetras todo.En Ti. este universo entero se me presenta desde ahora como idéntico a Ti.. 3.Oh Exterminador. infinito. 2. ni de la muerte ¡Gloria a Ti! 6. en Ti.La fórmula (mantra) que impregna inequívocamente al alma es aquella en la que no se distingue ya más la disposición de los fonemas. el miedo de la transmigración ya no tiene razón de ser. Hecho de Consciencia. no pongas sobre mi esa mirada cargada de una espantosa cólera. La actitud (mudra) surge espontáneamente cuando toda actividad corporal ha cesado. Señor. sin origen. es en Ti donde yo accedo al apaciguamiento.. 5.Así las espesas tinieblas son dispersadas por los rayos del Tu Consciencia cuando Tu te acercas. Realidad misma del conjunto de objetos contemplados en tanto que irradiación de la verdadera Consciencia manifestada. Tu eres eternamente mi propio Ser. de Yama(divinidad de la muerte). incluso cuando subsistiesen realmente una multitud de actividades forjando terrores. Señor! Ya nunca más temeré las artimañas demoníacas del exterminador. mi propio Ser. desorientaciones e intolerables dolores.. el Ser colmado a profusión por el supremo néctar de todas las cosas. único.¡Oh gran Soberano! Por la energía de Tu gracia.. El yoga se revela cuando la marea del aliento se detiene.El flujo espontáneo del aliento. En las resplandecientes fiestas que conducen a Tu Esplendor. 4.. palabra y pensamiento) al Señor Bhairava.Yo. en verdad ¿qué habría para mi que no fuese resplandeciente? 4. sobre mí en quien adoración y contemplación del Señor confieren una inmutable estabilidad.. en mi corazón rindo pleitesía (me abandono en cuerpo. . El impregna la diversidad de los seres móviles e inmóviles. así la totalidad de las cosas son para mi idénticas al Ser.

Si. el estado de dicha es . rompen el tormento de la existencia. no cojas nada. se regocija grandemente.. disfruta gozosamente de todo. dime. la cuerda tomada por la serpiente que produce una confusión sin fundamento. en ese mismo instante surge de mi la lluvia del supremo néctar que celebra la alabanza de Tu unicidad. dones. 3. Así.. el Bienamado. ni de ejercitarse en las plegarias murmuradas. ¿Como entonces puede haber obstáculos para los seres vivos? Puesto que el ser libre no ha tenido nunca obstáculos.. tal que tu eres (en el Ser real.Esta felicidad no es como la borrachera de vino o la de las riquezas. no te crees preocupaciones inútiles. intentar liberarlo es tarea vana. ANUTTARÂSTIKÂ (OCHO ESTANCIAS SOBRE LO INCOMPARABLE) 1.. tal que tu eres (en cuanto Consciencia. el sol o la luna. para ella es fácil. la Realidad última absolutamente cierta? Escucha esto: no tomes ni dejes. en el año 68. No rechaces nada. o incluso quién penetraría por etapas en el Ser? ¡Oh Maravilla! Esta ilusión. La aparición de la Luz consciente no es como el haz de luz que da una lámpara. alabanzas. No hay ahí más que la ilusión de la sombra imaginaria de un demonio. ni de preguntas. Abhinavagupta compuso esta alabanza según la cual el omnipresente por compasión apacigua instantáneamente en el ser humano la dolorosa quemadura inherente al desierto del devenir. bien establecido en ti mismo. 4. 8. no como «yo sicológico»). ¿qué discurso puede haber y que camino diferenciaría adorado. Cuando uno se libera de las diferenciaciones acumuladas (cultivadas desde el pasado).Aquí no hay ninguna necesidad de progreso espiritual ni de contemplación. 9. la realización del sacrificio único.Desde el punto de vista de la Realidad absoluta. el décimos día del mes Pausa. 2. ascesis.7. el dichoso cuidado de Tu revelación extiende en el corazón una marea de felicidad.. ninguna necesidad de meditar. adorador y adoración? En verdad ¿para quién y cómo un progreso se produciría.Oh Señor. ¿Cuál es.Oh Señor Bhairava. tan arduo para algunos. ni de concentrarse. no en el «yo sicológico»). esa Consciencia mía. ni incluso semejante a la unión con la amada. pasa el tiempo agradablemente..En lo Inexpresable. no es otra que la Consciencia sin segundo. ni de habilidad de discurso. el de la igualación. ¡Oh! Todo es esencia muy pura vivenciada por uno mismo. oh Shiva. aunque diferenciada. baños. danza. canta. no hay transmigración. porque desde que ella ha tomado posesión de Ti. cuando el estado de impureza dispensador de excesivos tormentos entra en el campo de mi pensamiento.. Durante la quincena lunar sombría.

etc. lleno de esa contemplación. lo inestable. estos no se manifiestan más que al experimentarlos tú. Tu cuya grandeza está fundamentada en Tu experiencia íntima. en un instante. en un amontonamiento de apariencias. por Tu propia gloria. que es esto» que obstruyen el camino..La efectividad de lo que existe actualmente no existía antes.Una vez apartado lo irreal (lo inexistente). 5. lo real (lo existente) a lo que accedes es a su vez la realidad. PARAMÂRTHADVÂDASIKÂ (DOCE ESTANCIAS SOBRE LA REALIDAD SUPREMA) 1. entonces lo real y lo irreal. ¿Qué aprehensión objetiva se revelaría de ahí? (que concepto podría surgir ahí. Cada vez que tu coges la particularidad de uno de esos estados. Tu eres la esencia de lo múltiple. Es por eso. 7.. goza de tu poder universal. el supremo brahman. que Tu resplandeces en todos los mundos y. en el error de un sueño? Permanece fuera de la imperfección propia a las angustias de la duda y despiértate. lo eterno y lo transitorio. levantarse y acostarse. lo que está manchado por la ilusión y lo que es la pureza del Ser.Cuando surge la Consciencia en tanto que contacto inmediato con uno mismo. Aunque. ¿no es a eso Real mismo (la Consciencia) a lo que tu eres idéntico? . es la manera de ser sin fisura. como. 8... no te regocijas? 6. surgen siempre las cosas en este mundo (a cada instante). el Vacío. por naturaleza. exaltación y abatimiento. aunque único. porque. Irreal o real. en efecto.una alegría comparable al liberarse del peso de un fardo. estén privadas de realidad. placer y dolor. no pudiendo ningún concepto reflejar ese estado) 2.. lo falsificado. atento enseguida a la naturaleza de la Consciencia como idéntica a ese estado ¿por qué .Degusta permanentemente la paz y abstente del perpetuo parloteo vano. todos estos estados de los que participan las formas del universo se manifiestan como diversificados pero en su naturaleza ellos no son distintos. de manera súbita.Atracción o repulsión. evitando las expresiones «quien eres tu. así mezcladas por la confusión deformante del estado intermedio? ¿Qué realidad hay en lo irreal. Habiendo reconocido todo esto a la luz de la esencia. estas manifestaciones parecen formar parte de lo real. lo poco y lo abundante. aparecen radiantes en el espejo de la Consciencia. Así brota de tu imaginación la grandeza de este universo puesto que no existe otra causa para su aparición. Lo que se revela entonces como la luz que ilumina las distinciones entre existencia y no-existencia. el ámbito de Shiva la Realidad. ¿A qué realidad pueden ellas pretender.. la aparición de la Luz es la adquisición de un tesoro perdido: el ámbito de la universal no-dualidad.Lo Innato no puede estar sujeto a la marea de las manifestaciones de objetos.. a causa de un error de percepción.

la Consciencia podría estar dividida? 10. que pulveriza el error.La confusión se hace más densa cuando uno se preocupa de dudas relativas al dolor. que nada restringe. ahí entonces.. 7. la sorpresa.Dices tu: «Toda manifestación es independiente y no debida a la Luz de la consciencia».¡Vuelve tu mirada hacia el exterior pasando más allá del sendero de lo visible! (eso dices tu) ¡Vamos! Se trata de ese engaño que puede parecerse a bhairavîmudrâ (una práctica preparatoria): el cielo de la Consciencia libre de dualidad no está ni en el exterior ni en el interior. el ámbito de la expansión no les deja lugar. determinan su extrema variedad.¿en que otro lugar brillaría y cual sería su último refugio. Si en el transcurso de un sueño.3. no se manifiesta ella también en la Luz? Abandona entonces la tendencia a dividir esta división. ella (la confusión) cuya esencia es la multiplicidad? 9. Si la confusión no se manifestase en el firmamento de la Consciencia -receptáculo de la alternativa dualismo y no-dualismo. eterna. si esta marea llega a su fin.Cualesquiera que sean las cosas que se hagan bajo la inclinación del conocimiento y de la actividad. debidos a los errores surgidos al mismo tiempo que su causa. ¿cómo podríamos captar ese flujo de impresiones en el firmamento de la Consciencia sin límite y más allá de estos estados (en el cuarto estado. ilimitada. el conjunto (de objetos) no aparecerá ya más separado de la Consciencia. En los dos casos no se puede plantear una existencia objetiva distinta de la Consciencia.. las cosas no tienen existencia. escapa a toda captación racional? Si eres Tu el que manifiestas las cosas ¿cómo la ilusión se extendería por su intermediación? Y si las cosas manifiestan esta ilusión ¿no es gracias a Ti? Lo que importa aquí. pero entonces ¿si esta diferenciación ella misma se manifiesta. y que. Tu grandeza siempre satisfecha. verdaderamente irreal durante el sueño.) es ahí mismo donde debes de mirar con intensidad: si tu apareces y apareces una y otra vez al comienzo. porque eso no es ahí mas que un juego.. porque esos rayos que están en las . dime ¿en que se distinguen de lo inconsciente? Y si lo inconsciente vibra también ¿no forma parte del ámbito de la Consciencia sin dualidad. 4-5. eminentemente real.Cualesquiera que sean las apariencias manifestadas a la Consciencia. es que Tu expansión (expresión) permanece indivisa. la cólera.. uno sabe que es un sueño. Se la compara (la confusión) a la fortaleza de los gandharva. el conjunto de objetos como la tierra existen.Esta marea de impresiones. no se experimenta temor cuando se recibe una cuchillada. en esta objetividad. en un instante y en el lugar que sea. ocurre que gracias al Conocimiento. en el estado de sueño profundo no se manifiesta. espontánea. en medio y al final ¡el universo diferenciado se disolverá! 8. así ¿cómo en la vigilia. cuando uno se ahoga. ¡oh maravilla! ¡Tu permaneces perpetuamente iluminado! 6.. supremo firmamento. turya)? Si Tu dices que incluso en la vigilia...Todo aquello que se revela cuando la marea de impresiones se derrama con vehemencia (impresiones como el terror. Si no (si tu no eres el que manifiesta las cosas). son percibidas en Mi. Los obstáculos... se quema o queda encerrado.

y yo soy yo. 5. Cuando ni el Tu ni el Si-mismo son percibidos. habiendo accedido a la mayor de las satisfacciones paseándose en los bosques impenetrables de su propio ámbito. en ningún lugar existe una tal distinción entre nosotros dos. ahora que he llegado a ser idéntico a Ti.Decir: «hay que hacer esto» no es más que un giro de estilo. infinita. o que el refugio sea el cuerpo. y en quien no hay ni Tu ni yo ¡a Ese es al que yo alabo! 3. verdadera. o que el Dios del amor sacude intensamente el corazón humano según las prescripciones de Shiva..apariencias (en su especificidad). que dispersa las tinieblas formadas por dos enemigos irreconciliables: (dualismo y no-dualismo) ¡esa Luz soy yo! 11. sin imperfección... que este bullicio de juego divino que tiene como único refugio el cielo constituye las fases sucesivas que llevan a la revelación del Ser.. de mi. entonces Tu solo eres percibido. de quien depende. etc.Siempre he buscado ardientemente a ese Tu y a ese Si-mismo. ya que para el que es idéntico a Ti ¿de dónde vendría la absorción. eterna. en el interior del cuerpo. que el Creador crea con pasión.. gloria a Ti bajo tu forma concreta de universo cuya esencia transciende el despliegue de los fenómenos. luz consciente y felicidad eternas. nunca. en quién y de que manera sería ella posible? 6. 4.. 2. va la alabanza a Ti. Y esta Luz consciente ilimitada.Que el tiempo suscita las parcelas temporales acumulándolas. quien sea! Que yo lo devoro. a mi.. en quien Tu solo eres y yo no soy. Su aparición fulgura para los seres sagaces que han llegado a las cimas del Despertar al mismo tiempo que pone en fuga a los malos -los chacales.En quien Tu eres Tu. mi propio Ser dotado de energías infinitas. ha hecho bramar al elefante de esta vil diferenciación.Habiéndote contemplado bajo la forma de Si-mismo. MAHOPADESAVIMSATIKA (LA VEINTENA RELATIVA A LA GRAN ENSEÑANZA) 1. es en Mi que brillan indiferenciados en el Esplendor eterno..¡Eh. ¡Eh. . Dios encantador. quien sea! Que lo mato acto seguido. ¿no es en la gran ilusión del cambio universal donde yo percibo todo ello? 12. soy el actor en el teatro del universo) Shiva el león.Gloria a Ti. Tu adorador.. alguien! Que yo lo bebo ¡yo que estoy ebrio de haber ingerido el vigor supremo de la suprema Consciencia! (al ser la Consciencia. espontánea. autónoma.Decir: «yo soy Tu y Tu eres yo».y que disipa el miedo inherente a la existencia. ¡Eh.. Un semejante estado de diferenciación delata en verdad el deseo de apropiarse delsamâdhi.

.Decir: «Tu. el pensamiento se agota evocándote. 8.. sueño. ¿Cómo ver lo sin-forma y como nombrar lo sin-atributo? 13. ni el universo. para «El Incognoscible»...¿Para que bueno una ofrenda de alimento para «El Eternamente Colmado» o las bayas para «El Omnipresente»? ¿Para que hacer la circunvalación ritual de «El que es Infinito» y saludar a «El Sin-Segundo»? 17. el rito expiatorio para «El Imperceptible»? 20. ya no hay necesidad de discurrir a propósito de lo diferenciado. por Tu propia voluntad.La lengua se agota en vano recitando Tu nombre.. una lámpara para «Aquel Que No Tiene Ojos»? 16... o el rito final para «El Omnipenetrante».El universo se despierta cuando Tu Te despiertas y se duerme cuando Tu Te adormeces. yo.. En su repliegue. estas expresiones ciertas siempre en Ti. Así. todo lo existente y todo lo inexistente. etc.. 10.7. 9...».. maestro universal.. 11. que uno fije las potencias del alma en Dios.. Uno debería incluso avergonzarse de decir cosas como: «este Todo es uno y apacible». etc. un vestido para «Aquel Que Contiene El Universo En Su Cuerpo»? ¿Para que bueno un aceite perfumado para «Aquel Que No Puede Ser Ungido» y un adorno para «El Seductor»? 15..Con un pensamiento bien unificado.Tu te revelas.¿Cómo habría en el interior y en el exterior liberación para «El Perfecto»? ¿Y como se haría una oblación para «El Que Reside Por Todo Indiferenciado»? 19.¿Para que bueno el rito para «El Perfecto» y un pedestal para «El Soporte Del Universo»? ¿Porqué agua lustral y ablución para «El Límpido». componer un himno de alabanza hecho de palabras del Veda? 18.¿Para que bueno un cordón sagrado para «Aquel Que No Depende De Nada».En la expansión de Tu esencia surges Tu. pero en realidad Tu no interpretas ningún papel. Solamente de esta manera se realiza en todo tiempo y en todas las circunstancias la suprema adoración. como un actor asumiendo los papeles que le son propios: vigilia.¿Para que bueno el baño ritual para «El Inmaculado». es él. sueño profundo.. 12..¿De donde vendría un salario ritual para «El Que Posee Todo». una libación para satisfacer a «El Eternamente Satisfecho». es idéntico a Ti. no encuentra su lugar en Ti (como existencia separada). yo y el universo entero. ya no hay más ni Tu.Desde que se ha degustado el sabor de Tu Amor. ni yo..¿Para que una ofrenda de luces para «El Omnipresente Que Resplandece Con Su Propia Luz»? ¿Para que. y enjuague de boca para «El Muy Puro»? 14. el incienso para «Aquel Que No Tiene Aliento». con más razón el universo no está de Ti separado. una flor para «Aquel Que No Necesita Perfumes».

. Manteniéndose en el pétalo del sur-oeste.. ella adora a Bhairava con las flores de los sonidos más melodiosos. se regocija sin descanso en suscitar. El se complace en donar las gracias deseadas. Es a El a quien las divinidades de los sentidos veneran perpetuamente por la ofrenda de los gozos de sus propios objetos. 4. ella adora a Bhairava con las flores de la certeza. ella ofrece como culto a Bhairava las flores de la duda (y los pensamientos fluctuantes e indecisos). 3. manifestar y reabsorber el universo. venerado al comienzo de cientos de tratados. Erguida en el pétalo del oeste. ofrece a Bhairava las flores del egoísmo y del orgullo. que reside en el loto del corazón.Alabo a Vatuka.Me inclino perpetuamente ante esa energía Vaisnavî que tiene como naturaleza el sonido. 7. 6....Alabo a Bhairava-felicidad.Alabo sin descanso a ese puro y verdadero maestro (sadguru) cuya naturaleza es la vigilancia incesante.Yo alabo permanentemente a esta madre Sâmbhavî que. puesto que.Saludo a esta Vârâhî que se reviste con la apariencia de la piel.DEHASTHADEVATÂCAKRASTOTRA (HIMNO DE ALABANZA A LAS FACULTADES DIVINIZADAS SITUADAS EN EL CUERPO) 1. pleno de Consciencia.Yo me inclino una y otra vez ante esta Brahmânî cuya naturaleza es el intelecto intuitivo (buddhi). 10. el universo entero se revela a los amantes como el camino de Shiva. erguida en el pétalo del sur-este. 11.Alabo a Ganapati (el que quita los obstáculos) que se encarna en el aliento inspirado. 5.. bajo la forma de toma de consciencia... tumbada sobre el pétalo del noroeste ella venera a Bhairava con las flores de los más bellos colores y formas. bajo la forma del yo empírico. llamada aliento expirado que suprime la aflicción de sus devotos y cuyos pies de loto son venerados por el linaje de los siddha (los seres liberados). la asamblea de yoguinî y los mejores de entre los héroes.Alabo a esta Indrânî. 9..Alabo a esta Bhairavî-felicidad que. Situada en el pétalo del este. El a quien se alaba por una multitud de buenas y de malas disposiciones del alma.. Permaneciendo en el pétalo del sur. 8. visión encarnada. 2. por su poder espiritual.Alabo perpetuamente a la joven Kumârî cuya naturaleza es pensamiento. ella regocija a Bhairava con las flores del tacto que embriagan al corazón...

. que siempre rinde un culto a Bhairava con los diferentes alimentos de seis sabores. dispensador de poderes sobrenaturales. Tu nos mantienes colmándonos perfectamente.A El.Yo que resido en todo. cuya expansión es prosperidad (consciencia). 4. Sambhu (Shiva en su aspecto de bienhechor). el Señor supremo. beatitud suprema. él se alía a las treintiséis modalidades(tattvas) de lo real. 15.. STAVACINTÂMANI LA JOYA DE LA ALABANZA A SHIVA BHATTANARÂYÂNA http://www.es/personal/javierou/home. capacidad de creación (actividad). sentada en el pétalo noreste y que adora a Bhairava con perfumes variados. siempre próxima.. océano lácteo que se extiende en olas de diferenciación y que refluye en la Consciencia indiferenciada. y nos consagramos a Ti ¡Oh esposo de la Madre! En el exceso de Tu ternura. cautiva su corazón. 2.Yo me inclino constantemente ante Mahâlaksmî que se llama nariz. en cuanto es vista.. canto así a la Rueda perpetuamente surgiente de las divinidades de mi cuerpo (las facultades y sentidos divinizados).Honor a Shankara (Shiva como fuente de paz).. que se oculta en contacto con los objetos.terra.-A Aquel. y cuya majestad resplandece de Conocimiento ¡Gloria a El. Su grandeza hecha de felicidad resplandece gracias a Pasyanti (la energía de la palabra). comprensión (conocimiento). 13. el Invencible! 3. esa Esencia común a todos! 7.Alabo continuamente al Espíritu.12.... y que disipa la forma ilusoria. esencia de la Experiencia. Honorado en los seis darsana. 5. señor del cuerpo llamado Si-mismo. compasión (gracia).Honor y Gloria a Paramesvara.Ese pilar firme (la Consciencia) más sutil que el más sutil de los estados. pero también más grande que el huevo cósmico de Brahma (el universo entero) y cuya característica es el estar más allá de ellos ¡Gloria al El! . que produce la ambrosía sobreabundantemente. indiviso en las divisiones mismas ¡te alabamos Señor supremo. 14. a la dulce palabra que.Yo saludo esta Câmundâ a la que se llama «lengua». luz infinita cuya esencia es puro néctar.Hasta cuando Te odiamos Te alabamos.Indiferenciado incluso en los objetos diferenciados. el Omnipresente! 6.htm 1.. tumbada en el brote del norte.. Rueda vibrante. ¡Honor y Gloria a El.

19. Tu permaneces indiferenciado.. nos ofrecemos nosotros mismos como ofrenda a Tu Realidad (arrojándonos en el fuego de la Consciencia que consume las diferenciaciones corporales y sutiles). por tu Gracia.¡Oh Todopoderoso! haciendo converger hacia Ti palabras. ampliamente ramificado en millares de ramas (Veda. obtengamos durante toda la vida: esa permanencia resultante del alma concentrada en Ti. Yoga. disipando todas las tinieblas. salutaciones a Ti...Incluso en ausencia de una pared. que delimitan las seis normas del conocimiento (sensación.. como Hamsî (la libre energía de Shiva) la compañera del Cisne celeste (Hamsa.¡Gloria a aquellos que. el Señor supremo que. 12.. Sambhu (Shiva como fuente de paz).Esta Sapiencia Shivaita inmaculada que Tu has extraído toda ella de las aguas de la ilusión. el aliento inspirado y expirado).¡Oh bienaventurada Existencia! ¿Quién no aspira a realizar Tu Realidad tan experta en quitar de raíz el temor de las existencias repetidas? 15. Vedanta.. El despliega el fresco del universo sin necesidad de ninguna causa (por su libre voluntad) ni instrumento ( actos de los hombres. y objeto de meditación de las deidades . pensamientos y acciones corporales y disolviéndolo todo ello en Ti.. 9. ) ¡Gloria a El. revelación y percepción) . ¡oh universal Existencia! 13. vean a Shiva donarles la suprema beatitud! 14. transcendiendo la unión de las cualidades. inunda el firmamento.Que podamos contemplar Tu profunda caverna (la energía creadora de ilusión) que. inferencia. ¿no quedaremos así nosotros liberados de los pares de opuestos? 18.En medio de las condiciones asignadas a cada uno entre la creación y la destrucción de los universos.Incluso unido a lo diferenciado.Loamos a la Energía: ella lleva en sí el huevo de Brahmâ (el universo entero).8. analogía. ¡ven a nosotros.El Ser... única realización de la Verdad última.. rico de una capacidad de creación sobreabundante que no dependes de nadie ni de nada.. cuyo arte es admirable! 10. Kâmkhya. árbol milagroso que produce una infinidad de frutos! 17. la libre esencia de Shiva. omnipresente. se extiende.. Shivaismo .. conocimiento y actividad). Pâsupata.. la Luz suprema embellece interiormente. aunque sea en un sueño. portador del tridente. karma) ¡Honor a este portador del tridente (voluntad. por Tu plena voluntad danos ese alimento. oh Cisne Seductor! 11.¡Oh Señor del universo! He aquí lo que es necesario que. creador de los Vedas y de las Revelaciones sagradas. presunción.Para aquellos que meditan sobre el nombre (sobre la repetición del nombre divino) de Shiva-Dhurajati (Shiva como asceta en su desapego primordial). 16.

es conocido por aquellos que conocen las cualidades.«Gloria al Soberano» esta salutación que hace obtener todos los objetivos del hombre (la dicha y la liberación). sabor místico que acompaña al sentimiento de la presencia divina) por Ti se expanda a raudales. el océano benéfico) del cual las deidades extrajeron la Diosa de las riquezas.¡Gloria a Ti. realmente (no solo en la sabiduría de los libros).. 21. oh Universal Existencia! Por un don permanentemente renovado. la Joya y la Ambrosía. madriguera de los monstruos del dolor. 24.-¡Gloria al único No-nacido: incluso sin cualidades.. oh Existencia universal! 23. omnipotente... esos son dignos de alabanza. Gloria a Shiva». tronco en el cual una serpiente forma el cordón sagrado y que es. satisfacerle».¿Qué camino no podría llevar a Ti.. oh Todopoderoso? 22. que no hayan ya obtenido de Ti.. es por naturaleza el fruto supremo de los deseos! 29.. y que palabra no podría designarte? ¿Qué meditación no Te meditaría? o incluso ¿Hay algo que Tu no seas. 26. saben sacar de él la joya del amor Shivaita (Shiva como destructor de esos "monstruos") ¿qué les quedara entonces por conquistar? 27. 31. sujetados a la eficiencia de la fórmula «Gloria. por esencia. aquellos que han realizado el Conocimiento sin velo.Honor y Gloria a Ti Señor. Tu eres Todo»: para aquellos que son ricos de una tal sabiduría ¿qué les queda por hacer.Aquellos que. sumergidos en el espantoso océano de las existencias... debe de ser hecha aquí abajo (hacia el maestro) por las personas advertidas. gozan ardientemente de la gloria Shivaita. ellos. Tu vienes en su ayuda para liberarlos.«Omnisciente.Diciendo: «Adorarle. El que. 25. contemplarle.Se dice (en los libros sagrados) que pueden conocerte a Ti. Tu proteges a aquellos que guardan Tu pensamiento presente y a aquellos que Te alaban les otorgas la paz. oh Sambhu (Shiva como fuente de paz). el refugio (y el reposo) de mis pensamientos (que revolotean como una bandada de pájaros). oh Señor. en la existencia y en la no-existencia (en el más allá).principales.Ese océano lácteo (la clara luz del gozo. ¿qué fruto se obtendría de las meditaciones que tomaran otro nombre como soporte? 20. sin embargo solo Tu posees el poder innato de ofrecerlo en don ¡oh Omnipresente! 30. ¡que mi rasa (suavidad.. universal existencia! A aquellos que Te aman.A aquellos que. incluso sin deseo. establece en mi esta disposición favorable.oh Asceta! 28.¡Tu recuerdo constante es el único remedio a las tinieblas de la ignorancia. para alcanzar la infinitud? . libre de los pares de opuestos e inquebrantable ¡pero hay seres extraordinarios que Te conocen..

contemplación.Si Tu eres sutil ¿cómo es que puedes crear los tres mundos (existencia fenoménica. ¡que El nos proteja! 35.Tu que.Incluso si en la inestabilidad de mi pensamiento vislumbro una infinidad de proyectos. la recitación y las demás prácticas) como una escala.. El es el sol y la luna»: El... creas los mundos. sin deseo.Entre estas divinidades. ¿cómo es que Tu no eres fácilmente percibido por Brahma y las otras divinidades? 40. usando las cuentas del rosario (la meditación. oh Dios.. 39.. Si no fuera así. oh Todopoderoso? ¡Que tu enseñanza me otorgue esa gracia! (ninguna actividad puede dar el conocimiento directo de Shiva. ¡oh Existencia Universal! reposándome en la beatitud del pensamiento puesto en Ti. ¿qué alma se dedicaría penosamente al estudio laborioso de las palabras (que todas ellas reflejan la totalidad de Shiva) ? 41. iluminado por el Sol y fortificado por la Luna). recuerdo. oh Existencia universal. el Amor que da frutos infinitos. ha florecido de esta manera ( el universo creado por Brahmâ. ¿quién sabe.¿Por que sucesión de actos o por que intuición puedo yo percibirte.. Tu eres el único que debe de ser designado (por las palabras de los libros sagrados). solo su Gracia) 42.32. tal que una liana. contacto y finalmente toma de posesión: en todas estas modalidades ¡Gloria al Asceta (Shiva en su desapego primordial) bien amado cuya felicidad es sobreabundante! 37. oh Señor. se elevan siempre más alto para alcanzar la sede de este Shiva al que yo rindo homenaje. meditación. gobernado por Indra.«El es Brahmâ..Su órbita no es descubierta por aquellos cuyo pensamiento gravita en su búsqueda y Su límite es también inaccesible a aquellos que se aventuran hasta lo más lejos (solo por la contemplación puede ser alcanzado) ¡a este Compasivo yo Le rindo gloria! 36. por Tu sola voluntad. oh Todopoderoso.. el rito. una especie de "altivez" legítima). maravillamiento y sorpresa. hasta donde puede extenderse el curso de Tus actividades? 33.Alabanza. ... oh Todopoderoso? Pero si Tu eres grosero. yo me digo «soy idéntico a Ti» ¿no me encuentro ya fuera de mi. bajo el efecto de esa alegría? 38..¡Gloria al Asceta que prescinde de cualquier ayuda pero que viene a ayudar a los tres mundos y que. no-existencia y lo que hay más allá).. con "orgullo" (asombro.¡Oh el Conocimiento de este campo (Shiva)! Es por este Conocimiento que estos santos siembran en Ti.¡Oh Paramesvara! Incluso después de haber pensado: «para que bueno el orgullo» si. es por todos ardientemente deseado! 43. El es Indra-el-grande. para la gran tarea que deben realizar los buenos. 34. permanezco intensamente gozoso.El mismo Brahmâ y las otras deidades. cuya energía.

¡oh Todopoderoso! Nosotros.¡Cualquier dicha. oh Dios.. la Energía de Shiva. lucidez. . funciones y otras ¡Sea! ¡Pero incluso ahí. sin embargo. oh mago.¡Que grande es. que permite que Te podamos realizar! Por él ¿que ser... otro que sea equivalente a Ti. el cumplimiento de toda acción y las diversas actividades intermedias no te pertenecen más que a Ti (todo se dibuja en el campo de la Consciencia). oh Señor. me permite alcanzarte! 48. ¡Gloria a El. sin embargo. sea multiplicada por mil e incluso más.. El ha extendido el lazo (en el tiempo) del deseo (desplegando la creación). Rajas.44.Libre de los pares de opuestos y de toda contingencia.. y en toda ocasión. el mundo desorientado (bajo el velo de las calificaciones y conceptos) pierde su fulgor (al no poder dar el salto de la dualidad a unidad).Incluso un defecto. 50.¡Cuan grande ese acto (de amor). esta magia Tuya! Bajo su imperio.. ¿es realmente una cualidad aquella que no permite encontrarte? 47 bis. ¡que sea mío con tal de que se apegue a Ti solo.Al comienzo (en el momento de iniciar cualquier actividad). oh Dios. turyâtîta) la triada de los mundos (vigilia. tendría el poder o el querer compasivo? 47. oh universal Existencia. 53. sueño profundo) de la estrechez de los pares de opuestos que representa el triple movimiento de las tres cualidades (Sattva. oh Señor del mundo! ¡Gloria incluso a esa codicia que. oh Existencia universal? 54. el único agente eres Tu! (más allá de toda causalidad) 46.. no sería apto para la liberación? 49. y Tamas. ¿es realmente un defecto si eso me permite alcanzarte? Y si es una cualidad. oh Maestro. desde Brahma hasta un gusano. ¿Quién sino Tu.El ha renunciado al deseo (sensorial) pero..Impotente ¿qué puedo hacer? Bajo los efectos de una falta de confianza en todas las cosas. Tu resides en el Simismo. estamos todavía engañados por Tu ilusión sin medida. sueño con sueños. incluso poseyendo el tesoro que es la contemplación de Ti. es mi único refugio.La puesta en marcha de todo deber.. inercia).Incluso un apego apasionado...Tu transciendes las cualidades. Tu Ser es superior a todas las cosas conocidas ¿dónde encontrar en una parcela Tuya. en el camino de la pura Consciencia.Tu arrancas (llevando al cuarto estado. 45.. Independiente. no se la encuentra en ningún lugar con mayor excelencia que en Tu amor! 51. nuestros actos parecen ser la causa operante de las obras. adhiriéndose a Ti. cuya gracia es universal. al Maestro unido a Umâ (energía divina en su fuente contemplativa) y cuya frente se adorna con la luna creciente (el conjunto de lo cognoscible)! 52. agitación.

. )-..Sea la región que sea ¿hay alguna en la que Tu no residas? El tiempo entero está hecho de Ti. que solo El posee suficiente poder para producir la existencia de las cosas inexistentes y para hacer de lo irreal lo real mismo! (transformando la realidad objetiva en irrealidad para el místico. tales son. gariman..Toda felicidad. nuestros pensamientos. excluyendo cualquier otra palabra: «¡Gloria. manchados por el ascenso del inconsciente. Gloria a Shiva!» 63. que sea buscada en los tres mundos. a pesar de que tienes una existencia sin comienzo.¡Honor a Sambhu (fuente de paz mística). independiente (que permanece soberano) y dependiente (que se entrega todo entero).Incluso en medio de las mayores dificultades. soberanía eterna (la del Dios creador) y destrucción de la existencia fenoménica (liberación de renacimientos sucesivos). se purifican por la evocación de Shiva al que alabamos... . la impasibilidad que nadie puede mover. después de haber preludiado el ballet de los tres mundos (existencia. la antorcha de Tu amor destruyendo la trama de las hostiles tinieblas y consumiendo todas las existencias! 59.. oh Señor. repiten incansablemente.¡Oh Todopoderoso.¡Oh seductor! ¿Que otro poeta sino Tu.. oh universal Existencia. etc. los brotes producidos por el milagroso árbol de Tu amor. tan grande como sea. turbados de dicha. inexistencia y lo que está más allá) desplegando el germen verdadero y el embrión de las cosas creadas innombrables (despliegue del universo).Libre de todo deseo. 56.... causa inicial de la puesta en marcha del triple mundo. ¿Quiénes son los que no desearían obtener la ayuda de aquel cuya naturaleza está plenamente realizada? 65.55. oh Existencia universal.Que la antorcha de Tu comprensión sea para mí... ¡Gloria a Ti! 64. gran cisne cuyo cuerpo resplandece de un exceso de blancura y cuya única morada es el corazón purificado de los santos! 58. Tu produces los deseos infinitos y.Adquisición de poderes sobrenaturales . mahiman: la capacidad de llenar el universo con su propia consciencia. eres Tu el que experimentas el universo (en el tiempo).Alabamos al Soberano.. sería capaz de ponerles término (reabsorción del universo)? 60.el de exigüidad y otros ( animan: la facultad de interiorizar todo. 62.. no es más que una gota de ese océano de beatitud: el Dios que yo adoro. 66.¡Gloria a El.Que felices Brahma y las otras deidades que. a Ti solo te pertenece aquí abajo la poderosa energía que no se debilita! Por Tu voluntad se propagan el descanso y el despertar (despliegue y repliegue indefinido del universo) de los tres mundos. incluso si yo Te obtengo de esta manera (comprendiendo esto mentalmente o en momentos aislados de éxtasis) ¿cuándo Te alcanzaré verdaderamente (permanentemente) Señor? ¡dímelo! 57. y haciendo de la irrealidad del mundo de los renacimientos la realidad para el ignorante) 61.

a Ti que transciendes el supremo destello de los Rç. Tu que me arrancas del océano de las existencias. Tu eres su comienzo y su fin.¡Honor a Ti que.Tu eres aquel que cabe en un puño..Gloria a las gotas de néctar celeste que hace brotar la fuerza de unión a Shiva y que pueden limpiar por siempre las manchas de inconsciencia (que reduce el Ser a la individualidad limitada).¡Ese Dios.Tu eres la regla del universo. ¡Tu. ¡que Shiva nos proteja! (incluso de la ilusión de creernos idénticos a El) 73.. Tu eres aquel al que se puede ver con evidencia (siendo el plano de fondo de todos los estados síquicos).67. Oh Soberano supremo. inspirados por el deseo amoroso.¡En nada me afectan los demás: familiares. Tu eres el más poderoso! 74.Tu eres el poder creador del dios creador. 69.. oh Todopoderoso. que poseen el esplendor supremo de la sabiduría (que sobrepasa el conocimiento limitado) y llevan hasta lo más alto la ausencia de deseo (que deja a un lado la formula (mantra). de ilusión (que reduce la Consciencia Una a la dualidad) y de acción (que reduce la Omnipotencia al acto limitado)! 77. ¿de que soberano no eres Tu el Soberano? Tu eres la beatitud de la beatitud universal. ese Dios eres Tu! 68. se precipitan hacia Dhûrjati (Shiva como asceta). el conjunto de leyes que de Ti provienen ¿de quién si no podrían provenir? 71.. el gesto (mudra).. ¿por qué no nos otorgas una de ellas como morada eterna? ¿O más bien.. ¿dónde podrías desaparecer? Con estas palabras los bienaventurados.. al que basta con mencionar para que el acto culpable se transforme en supremamente meritorio y sin la cual (mención) la acción meritoria misma no posee ningún mérito..¿Con que deseos se puede obtener la distinción de los límites de la ilusión? Disolviendo esta ilusión en un guiño. amigos e incluso maestros! Para mi Tu ocupas todo el lugar... de Saman (sin Shiva las palabras del Veda no tendrían sentido). Para nosotros.). destruyes el error de aquellos que vagan en la existencia y que. habiéndolo primero suscitado. 76.Nosotros Te celebramos. ¿Cuan grande es tu Grandeza? ¿Quién lo sabe? 75.Aquel cuyo himno gâyatrî canta al fuego interno. la desvelas de nuevo! 72. ¿no nos estimularía también en el verdadero sendero del Pensamiento (que se centra en El)? 78.Oh Señor de las ocho manifestaciones (Las ocho manifestaciones de Shiva: cuatro terribles y cuatro benéficas).Para todos aquellos que siguen la difícil vía de la renuncia (que lleva a la comprensión perfecta). ¡Cuán bello y misterioso es Tu mandato que es la esencia del Veda! 70. de los Yajus.. satisfecho de nosotros nos revelaras la Totalidad de ellas? . oh Dios.. la meditación etc. Ese Todopoderoso.. habiendo velado la felicidad del Conocimiento sin dualidad.. aguijón del pensamiento (llevándolo más allá de las palabras).

¡Mantenemos el recuerdo exclusivo de ese Dios hostil a la pasión y a la memoria! 82. el Señor supremo.. proporciona los poderes sobrenaturales (capaces de crear más allá de la causalidad. dámelo. ¿Cómo podría haber otro diferente de Ti? ¡Dame esa fórmula para que yo sea Tu propia fórmula..¡Este estado único.. 88.Si existe un Ser que crea y destruye los tres mundos. nuestro Bienamado. El. gracias a ella.. el amor por Ti.¡Oh Tu. oh Señor.. soy idéntico. conocimiento (del bien y del mal). oh Todopoderoso! 85. para aquellos que aspiran a la inmutable . aunque transmigrante.Tu eres la esencia radiante en cuyo seno las intenciones se realizan. la única capaz de creación! 87. ¿de donde viene para que subsista en Ti? 86. 89. por causalidad).. Tu eres aquel que la fórmula debe expresar. cegado por la impureza de ese mal que es la ilusión.Esa energía Tuya.Con el fin de limpiar el ojo de la Sabiduría. destructor del destructor.¡Que insondable por naturaleza es el espantoso océano de la transmigración! ¡Que excelente el maravilloso Señor que permite atravesarlo! (sin el menor esfuerzo) 91.. oh Señor.¡Oh soberano! ¡La soberanía de aquellos que renuncian en Ti al fruto de sus actos es imperecedera. Ver 55) que desembocan en la Liberación. oh Soberano. transcendente. ven a mi rápidamente. Esto es un sueño Señor. ¡Solo con nombrarle los muy-magnánimos sienten un escalofrío de dicha! 83. repartidos según las diversas manifestaciones de su energía de la misma manera que crea y destruye los seres ¡ese eres Tu y solamente Tu. oh Dios! ¿por qué tardas tanto? 90. renuncia y virtud.La realidad de los objetos conlleva su capacidad de creación (de otros objetos. lleno de beatitud. oh Señor ¿qué sabio. Existencia universal! 84.Mas allá incluso de la soberanía (poder perfecto)... indestructible y sin temor.Que adversidad no es El capaz de vencer o que éxito no puede El conceder. el Dios de los dioses que tiene un toro (las energías de conocimiento y de actividad)como emblema.. no se maravillaría contemplando de instante en instante la continuidad siempre renovada del universo diversificado! 81. pero este sueño. gloria a Ti que exterminas al dios del amor (sensorial). 80. pero solo Tu nombre...Gloria a los poemas que celebran a Paramesvara. el Ser al cual.Tu eres la fórmula mística (mantra).Su recuerdo (¡un acto heroico inigualable!) es lo único capaz de hacer fácil lo que es desazón y de cambiar en dicha la desgracia. he aquí el colirio supremo. Tu eres aquel que hace la formulación..79. que colocas a Ganga en Tu frente (apaciguando la impaciencia) y llevas a buen fin tus designios! 92..

yo obtengo el estado supremo. el contacto con las tinieblas no es..Oh Señor! Incluso en sueños o en estado de vigilia. (No hay lugar ni para la alabanza ni para la reprobación. ¿a quien sino saludarían estos sabios? y después de eso (al alcanzar esa dignidad) ¿de quien no recibirían el saludo? 95 . fruto de Tu gracia.¡Universal Existencia. fuera de Ti.. obtenido con solo alabarte..En el centro del océano de Tu sabiduría (en la consciencia de la consciencia). 103. haga lo que haga.. Este anhelo..¡Oh Maravilla! ¡Incluso visto en una pintura o imaginado en sueños. Tu donas..Con la frente brillante por una diadema de rubíes (la soberanía). yo imploro la única gracia de obtener Tu amor! (y no otro tipo de conquistas) 100. conviene únicamente al adorador de Shiva-Sambhu (y no al ser esclavo).. etc. eres Tu!» ¿Quién no se refugiaría en Ti? 102. para donarla.Contra tu voluntad ¿quién sería capaz de doblar siquiera una brizna de hierba? Pero con la ayuda de Tu voluntad ¿quién no podría llevar el yugo de Brahma? 94. diga lo que diga. según lo veo. rajas y tamas) ¿Es así Señor..Realidad. además. permanezco en la quietud. liberado de toda agitación ¡no te estremezcas. 104. de quien en todas circunstancias.A la vez gozando de los placeres y rechazando la ilusión de la existencia. el fruto perfecto de la Realidad absoluta! 97.. aquí abajo. ¿qué otro refugio habría (sino Tu)? (viviendo en Shiva incluso más allá de las cualidades) 93. oh Asceta! ¡que pueda descansar yo ahí! 96.Este torrente de ambrosía (la suprema felicidad).¿Quién te sobrepasa en cualidades? (Shiva como portador de las cualidades de omnisciencia. ¿quién diferente de Ti sería apto para degustar esa ambrosía y.)¿Quién te sobrepasa en ausencia de cualidades? (Shiva está libre de las tres cualidades sattva. Señor. el lago de ambrosía (la experiencia suprema). ¡es de Ti.. Señor de los tres mundos.Para el pensamiento que se disuelve en Tu morada donde reina la Luz de todas las luces. tranquilizado por el orgullo de depender de Ti. como debemos alabarte? (por las cualidades) ¿Debemos reírnos de Ti? (por la ausencia de cualidades) No sabemos que hacer.. oh Señor del Universo? 99. en todas partes aquí abajo.Si a la duda «¿Qué es lo que destruye todos los tormentos?» sucede la certitud «¡Señor. estando Shiva más allá de la noción de cualidad y de no-cualidad) 98. gloria a Ti cuya energía invencible confiere a aquellos que se consagran a Ti la soberanía sobre los tres mundos! 101. nada más que "el hermano del hijo de una mujer estéril" (una imaginación) .Tesoro de todas las conquistas relativas a los fines deseables. omnipotencia.. cuando ellos se posternan ante Shiva.

etc. como en una mecha empapada en el aceite de las impurezas (vâsanâ. con cientos de pensamientos determinantes. impregnaciones de la ignorancia). la vía (cualquier actividad del pensamiento.En la ayuda que Tu energía aquí abajo aporta a los tres mundos creándolos. meditación.. 108.. oh Todopoderoso.Llevando la lámpara del Conocimiento en la cual.Aquí abajo y en el triple mundo ¿quién no está quemado por la triple llama (tormentos personales. aunque solo fuese el tiempo de un guiño. aquel que expresa su firme intención de servir a Shiva. se consumen los residuos de la transmigración. he cumplido mi tarea. oh Soberano.¡El ojo (del intelecto intuitivo) es aquel que Te contempla.. oh Soberano..¡Oh Sabor excesivamente dulce de este néctar: ese deseo ardiente de servir a Shiva. toda imperfección desaparecida. oh Dios.Según veo. solo en aquel que toma su fundamento en Ti.. pero ¡oh Soberano.. el exterminador! ¿Dónde... (creando por libre voluntad más allá de las leyes del Karma) 107.. pero ¿dónde esta la entrada en Ti que lo purifica?» Es así como el adorante queda indeciso.105. no engendra más que el bien! 117-118.¡Esta permanencia que solo existe en Ti. adoración. oh No-Nacido. el no-Nacido. sin cesar. corporales o mentales)? Gloria a ti. lago de néctar que la sosiega. . aquella que lleva a Ti. mi único refugio.. del árbol maravilloso de Tu revelación! 110. ¿qué no me harías obtener? 115. aún estando en el mundo) 113. 106.¡Estoy colmado.. el amor hacia Ti proporciona frutos sin artificio. aquel que nace.. 109. entonces oh Sambhu. soy excelente! Una afirmación tal esta fundada. el amor que por Ti uno tiene. 116.. la no-existencia y lo que está más allá). el fruto (la revelación de la esencia divina). si él fuera sincero ¿qué frutos no daría? Dímelo. en que parcela ínfima de tiempo no está (ese amor) siempre renovado? 112. ¿cuándo estaré en Tu presencia? 114. soportándolos y destruyéndolos.. palabra.Incluso si es artificial (culto exterior. tiene un pié en el camino de la liberación.. ¡Gloria a El. ritos. 111. que permita alcanzar a Shiva). el único indeterminado! (más allá del triple mundo.Si Tu entraras en mi corazón.Permanentemente. cuerpo.. transciende la quintaesencia misma de lo mejor! Para desechar todo lo que se le interpone Tu eres. efectuados sin convicción). etc... él determina el triple mundo (la existencia. Tu energía sin igual efectúa una obra autónoma.«Entras Tu en un corazón porque está purificado.Tu eres en persona el autor del bien y del mal..

santuario de la Diosa del amor. 120.Todo lo que es mío.Pero en este punto no hay duda: ¡es Tu presencia misma (por la Gracia) la que purifica el corazón. oh Maestro. palabra. es ella la conclusión. oh Poderoso Señor. mente. es Bhattanârâyana quien lo ha compuesto. y cuyo fruto colma los deseos. .. ella la dignidad suprema! 119.. acción e incluso mi cuerpo. que todo esto. por Tu Gracia. sea solamente el adorno de Tu realidad.El Stavacintâmani. esa joya a la alabanza de Shiva.