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ENCUENTRO
LÉSBICO FEMINISTA
DE ABYA YALA
Documentos para el debate
P. 2

SUB EJE 1

Las políticas neoliberales y neocoloniales
y el régimen heterosexual
Por: Celenis Rodriguez y Yuderkys Espinosa Miñoso

SUB EJE 2

P. 10

Racismo y régimen
heterosexual
Por: Ochy Curiel y Xiomara Carballo

SUB EJE 3

P. 18

Militarismo, régimen heterosexual
y prácticas de resistencia
Por: Alejandra Londoño y
Norma Cacho

TRENZANDO
MIRADAS,
DESEOS,
Y LUCHAS

SUB EJE 1
Las políticas neoliberales y
neocoloniales y el régimen
heterosexual

Documentos para el debate
Por: Celenis Rodriguez y Yuderkys Espinosa Miñoso

Resumen
Este sub-eje pretende analizar las maneras en que se han instalado las políticas
neoliberales y neocoloniales en los diferentes países de la región como parte de la
colonialidad contemporánea. El régimen heterosexual no sólo organiza la vida de
varones y mujeres en torno a las diferencias de género sino que, articulado al
capitalismo y a la avanzada neocolonial, también define geopolíticamente qué
cuerpos son humanos e importan y cuáles son prescindibles, cuerpos
reemplazables por otros, piezas de explotación. La herida colonial de Abya Yala
produce un régimen heterosexual a su medida, en donde la diferencia sexual y el
deseo se confunden con los intentos de dominación y la determinación de
resistencia.

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Entendemos que la experiencia de pertenecer a una región que ha sido sometida al exterminio sistemático tanto material como simbólico a través del proceso amplio de colonización. de manera que es inadecuado un análisis y una política centrada en su actuación separada. Es interesante. saqueo y explotación de su población no es un dato menor que puede seguir siendo obviado o descuajado de una teoría que explique la heterosexualidad como régimen y la diferencia sexual como ideología política que hoy funciona casi a nivel planetario. Es por esto que para muchas de nosotras la política lesbiana feminista más que una política para el beneficio propio de las lesbianas como identidad particular. sin embargo. permitiéndonos superar una mirada fragmentada de la opresión para observar la manera en que racismo. ya que a nuestro entender nos ayuda a mejorar nuestra interpretación del presente. Entendemos por colonialismo la política llevada a cabo por algunas naciones en contra de otros pueblos y/o culturas con el fin de someter. ha sido una política dirigida contra el avance del patriarcado y su producción de los sujetos masculinos y femeninos de cuya relación se sostiene. tal como lo propuso Wittig. el conjunto de discursos. culturales. hay una diferencia entre colonialismo y colonialidad tal como lo estamos entendiendo hoy desde América Latina que nos gustaría explicitar. instituciones. la expansión e instalación del patriarcado y el régimen heterosexual se codeterminan. sustraer sus bienes naturales. mecanismos. despojar.en la vida de quienes así son definidos por la relación heterosexual como varones y mujeres. sometimiento. gozando de un privilegio de legitimidad y universalidad gracias a la manera en que con la modernidad occidental. Para Wittig la ideología de la diferencia sexual instala la idea de la existencia de dos sexos que tiene efectos no solo a nivel de lo simbólico y la significación del mundo. bajo los mismos estándares y pretensión de generalización al resto de pueblos y culturas de lo que han sido explicaciones e interpretaciones de la experiencia histórica particular de Occidente. que ha sido producida en su mayor parte en los centros hegemónicos de producción de conocimiento. ni ningún intento de explicación de la sexualidad. materiales y simbólicos. Es bueno decir que a este modelo de corte universalista no ha escapado ni la producción teórica feminista.INTRODUCCIÓN Para muchas lesbianas feministas radicales desde siempre ha sido importante pensar y definir la heterosexualidad como sistema o régimen político más que como mera orientación sexual. que organizan la vida social sobre la pretendida idea de la diferencia sexual como algo natural o dado sobre lo que se funda toda sociedad o comunidad. Desde la radicalidad de esta consciencia advertimos un problema general en estas teorías que han sido producidas en Europa y los EEUU. La diferencia entre colonialismo y colonialidad Antes de proseguir. particularmente Europa. unívoca o sumativa. El colonialismo implica un -3- . 2006). ni lésbico feminista. lo que sucede con estas interpretaciones cuando las sometemos a una revisión crítica desde las condiciones histórico-políticas que dan origen y hacen posible la experiencia y la conformación de Abya Yala como continente marcado por la herida colonial y la colonialidad. sino efectos materiales – económicos y políticos. Para Wittig la categoría de sexo aunque es abstracta produce materialidad en tanto define una relación jerárquica y los sujetos de esta relación (Wittig. prácticas. capitalismo neoliberal. estas regiones se instauraron como centros mundiales de producción de Verdad científica y objetiva. Entendemos por régimen heterosexual. dominar.

la relación de la pareja heterosexual varón-mujer jerárquica es la que garantiza no sólo la dominación del par mujer sino también la reproducción de la fuerza de trabajo y del capital. explotador y apropiador del excedente de mercancía producida por los grupos y culturas sometidos y esclavizados por la empresa colonial. Como parte de esta contemporaneidad observamos situaciones específicas de dominación. Esta etapa o momento histórico instala y desarrolla un patrón de poder basado en una clasificación mundial racial del trabajo. ya que fue gracias a éste que pudo desarrollarse e imponerse una mirada y un modelo económico depredador. política. en los últimos años se ha planteado el concepto de colonialidad para comprender la manera en que el colonialismo no refiere sólo a un momento histórico o etapa del pasado que parece superada con los procesos de independencia y de conformación de los Estado nacionales en los antiguos territorios ocupados. La teorización feminista ha intentado demostrar la relación entre colonialismo. sino que se remonta a un continuo histórico cuyos efectos siguen en el presente marcando nuestra contemporaneidad. Tiene que ver con la forma en que el proceso de conquista y colonización configura un nuevo momento histórico liderado por Europa como lugar de donde emana la matriz de superación y progreso a donde ha de llegar todo grupo humano. Así mismo. imperialista y un/unos país/es dominado/s económica. plantean el lesbianismo como un acto de resistencia señalando que este “tiene toda la posibilidad de trastocar la heterosexualidad como uno de los sistemas de la opresión de las mujeres. lesbiana feminista marxista y antirracista. Para varias teorías colonialismo y capitalismo surgen conjuntamente desde finales del S. pueblos que fueron inferiorizados como sin historia. Se ha intentado mostrar la manera en que el sistema capitalista se beneficia de la división sexual del trabajo y del trabajo no asalariado de las mujeres que incluye las tareas reproductivas y de cuidado que permiten asegurar la reproducción de la fuerza de trabajo y de la raza. sin saber… gente no humana o cuasi humana. Desde una mirada materialista. Así. instalando nuevos significados del mundo y de la vida. donde la idea de raza y la jerarquía etno-racial global atraviesa todas las relaciones sociales existentes. patriarcado y régimen heterosexual. o del más dotado) y las formas contemporáneas de dominación de los países que surgieron luego de los procesos de independización de las regiones colonizadas. explotación económica y saqueo que vivimos en nuestros territorios. sin cultura. El colonialismo está íntimamente ligado al surgimiento y desarrollo del capitalismo y una economía de mercado.que necesitan estos territorios para instalar proyectos de megaminería a cielo abierto. XV con el llamado “descubrimiento de América” y con la instalación y desarrollo de un comercio mundial de mercancías y mano de obra gratuita esclava que trabaja para la acumulación de riqueza de las metrópolis. social y militarmente. y con los nuevos intentos de despojo y desplazamiento forzado de pueblos que han vivido y resistido comunalmente en territorios ancestrales por fuera del modelo de los estado-nación modernos. desarrollo de agricultura extensiva dependiente de laboratorios que manipulan genéticamente las semillas y depredan con su cultura tecnológica de mayor beneficio todo modelo anterior basado en una relación menos jerárquica entre el animal humano y su entorno.en componenda con grupos económicos transnacionales y el mercado . A partir de este momento se -4- . Tienen que ver con procesos de descentrificación y expulsión de los grandes grupos poblacionales marginales que habitan las grandes ciudades y centros urbanos. Para varias lesbianas feministas radicales el lesbianismo se presenta como una relación no reproductiva y por tanto anticapitalista. privatización de las fuentes de agua potable. autoras como Cheryl Clarke. Estas poblaciones hoy son sometidas a una nueva avanzada del estado . 1980). siempre y cuando parta de una visión antirracista y anticlasista” (Clarke.país invasor. Se usan las expresiones neocolonialismo y neoliberalismo para expresar las formas actuales y las nuevas configuraciones que adoptan el liberalismo económico basado en la idea de libre mercado (autorregulado bajo la ley del más fuerte. capitalismo.

civilizado/bárbaro. social que surge de la expansión del capital. es decir recortar los “gastos” públicos en salud y educación. y por supuesto estimular tratados de libre comercio que suponen una nueva división internacional del trabajo pilar de los procesos de globalización. que ya no serán derechos sino servicios. es producto de los aportes y de las tensiones que ha habido a lo largo de la historia de lucha lesbo-feminista. La reflexión que proponemos en este X Encuentro de Lesbianas Feministas de Abya Yala. Pensar la colonialidad es pensarnos a nosotres mismes y cómo terminamos siendo el tipo de pueblo. racismo y militarización y toda otra forma de control de la violencia por parte del estado. un pasado-presente-futuro heterogéneo. -5- . colonialidad. nos implica en la producción de una nueva conciencia del presente. la naturaleza. para los Neoliberales hay que reducir los costos sociales del estado. privatizar los recursos naturales y su explotación (Megaminería y usurpación de territorios ancestrales). sino contra la matriz de opresión en su conjunto. Que básicamente pone el Mercado como centro regulador de la vida económica. buscando los espacios de resistencia. al tiempo que se invalidan. organización y gerenciamiento de la vida en comunidad. el sexo. Una lucha. la colonialidad refiere no solo a la manera en que un poder actúa desde fuera produciendo dominación. Así. económico. sino que se ha ido profundizando en la medida de la expansión y avance de la matriz moderna occidental como el modelo a seguir. se funda. mujer/varón. de agencia. como orden y organización del estado y sus instituciones. tales como indio-negro/blanco. preocupaciones y horizontes utópicos que marcan nuestros sentidos y significados de buena vida. Implica dar cuenta del proceso histórico mediante el cual llegamos a ser quienes somos. sujeto/objeto. Es revisarnos a nosotras mismas y las políticas que desarrollamos. Tocar estas cuestiones es importante para el movimiento de lesbianas feministas comprometidas con una lucha no solo contra el régimen heterosexual como sustantivo a nuestros intereses. de ruptura con el orden político y epistémico impuesto. Implica destejer las interpretaciones universalistas sobre la sexualidad. en tanto es allí donde la heterosexualidad como mirada y tratamiento particular del cuerpo (pensando como sexuado y natural). la mirada del mundo que tenemos. normal/anormal. actuar como actuamos. patrón/obrero. política y social. desear lo que deseamos. 1 Por Neoliberalismo entendemos el modelo económico desarrollado a finales de la década del cincuenta y comienzos del sesenta e implantado en América Latina desde finales de los ochentas. la sociedad burguesa liberal y el proyecto moderno colonial en su conjunto. Implica volver a pensar nuestro pasado en otra clave. Pensar la relación entre (neo)colonialismo. indivisible y co-constituida por el orden político. las ideas de bien y superación que reproducimos.inicia la configuración e instalación progresiva de nuevas identidades basadas en las nuevas clasificaciones y relaciones sociales jerárquicas de poder que se producen dentro de este período. Este patrón de poder no se ha dado de una vez y para siempre. Vemos que este tiempo y su historia de opresión/dominación no se pueden entender en su complejidad si no entendemos cómo la colonialidad lo atraviesa y las resistencias lo transforman. humano/no humano y por supuesto. como producción de deseo sobre ese cuerpo. flexibilizar el empleo. letrado/iletrado. el cuerpo. de tensión. sino cómo el modelo instalado es enseñado y aprendido por los grupos sometidos de manera que terminan asimilándolo y aceptándolo como válido. ciudadanxs que el modelo espera. pensar como pensamos. donde vivimos al mismo tiempo distintos tiempos. nación. se (re)localiza y caracteriza. junto a la heterosexualidad como régimen político. Lo importante ya no es solo poder ver la actuación de los opresores sino como su mirada y su ideario es (re) producido por los grupos que han sido sometidos. tuvo que ir construyendo su propia agenda centrada en su realidad de explotación y colonialidad. mostrándolos como pasado a superar. que para el caso de América Latina. 1 neoliberalismoS. lo que conlleva la pérdida de la estabilidad y recortes de los derechos de los trabajadores y las trabajadoras. destruyen y destituyen otros modelos de interpretación. el patriarcado. la identidad.

ni sirve a los varones. Según Jules Falquet (2006:28) dentro de este nuevo movimiento van a surgir el feminismo lésbico. colonialistas y los efectos de los contextos geopolíticos en general han sido de menor preocupación en el análisis y las luchas contra el régimen heterosexual.Posicionamientos lésbico feministas frente a las políticas neocoloniales y neoliberales Varias investigadoras sitúan el auge del pensamiento y la acción política lesbiana. como si éste actuara de manera independiente y de forma igual para todas las personas independiente de su cultura. Cabe señalar que estas vertientes caracterizadas por Falquet responden más a la experiencia y la historia del lesbianismo feminista en Europa y los EEUU. en este sentido la lucha contra la imposición heterosexual no pasaba por una política exclusiva entre lesbianas que analizan y combaten como subordinación principal la lesbofobia o la normatividad heteropatriarcal. En ese sentido. ecologistas. también en la década del setenta y ochenta. no ama. en Europa y Estados Unidos. al tiempo que se relacionan con los movimientos pacifistas. Además. enmarcado por lo que algunas llaman la Segunda Ola Feminista y por los acontecimientos de Stonewall en 1969. de los cuerpos. el naciente lesbofeminismo va a tener un lugar en las organizaciones de izquierda. El feminismo lésbico se va a caracterizar por una fuerte crítica al régimen heterosexual como norma que interpreta e impone reglas sobre el relacionamiento social y económico entre varones y mujeres. pues aunque en América Latina podríamos encontrar las influencias de cada una de estas corrientes. en la medida que rompe con todas las imposiciones que establece el régimen heteropatriarcal: la lesbiana no trabaja. como se expresa abiertamente en su declaración de 1977. cuya principal representante es Monique Wittig. retoma para su análisis el trabajo de las feministas materialistas francesas y define a la lesbiana como una fugitiva del sistema. el hippismo. el lesbianismo radical y el lesbianismo separatista. las relaciones norte-sur y las historias de resistencias múltiples que han definido nuestros movimientos identitarios. los colectivos estudiantiles -6- . Por último. Por su parte. De esta colectiva hacían parte mujeres y lesbianas negras y de color comprometidas en la lucha contra el clasismo. Para estas activistas no es posible entender la opresión de manera separada. el sexismo y el racismo. en la década del sesenta. en la década del setenta y del ochenta el Colectivo del Rio Combahee hace una apuesta por una comprensión de la opresión ajena a la compartimentalización y fuente de opresión principal que practicaban y pensaban las corrientes lésbicas analizadas arriba. origen. raza y clase. clase. sino que se trataba de crear un frente común de subalternas unidas por la experiencia de opresión de raza. Sí había un intenso análisis sobre la clase y la influencia del capitalismo como organizador de la vida social de varones y mujeres pero esto no se relacionó con la geopolítica del capital. señala la autora la existencia de un lesbianismo separatista que buscaba la creación de comunidades integradas sólo por lesbianas. algo que las emparentaba no solo a las mujeres negras y de color norteamericanas sino también a las del tercer mundo. habría que enmarcarlas e historizarlas unidas a contextos locales determinados por las políticas imperialistas. cabe señalar que ese alzamiento de la voz política lésbica estuvo dado por el rompimiento con ambos movimientos: tanto con el feminismo reacio a las críticas sobre el régimen heterosexual como con el movimiento homosexual misógino y androcéntrico. como movimiento propio. Paralelo a estos movimientos que han gozado de mayor influencia y reconocimiento histórico. el lesbianismo radical. podemos observar que la preocupación o la pregunta explícita por las políticas En América Latina. y el racismo. género y sexualidad contra todas los sistemas mayores de subordinación.

-7- . poniendo en evidencia que sí es posible pensar la lucha feminista y lésbica en consonancia con otras luchas. Actualmente. y la agenda de segmentación de las luchas en nombre de una política de identidad señaló un camino separado que llevó a muchas lesbianas feministas a percibir el reclamo de “un cuarto propio” en términos no sólo de la definición del sujeto político principal sino de los temas de preocupación y agenda. gay. lesbiana. la corriente feminista autónoma continuó incursionando y articulando con los movimientos indígenas. en muchos casos. Contra esta corriente mayoritaria. De tal manera que la lucha no se circunscribía a una agenda contra el heteropatriarcado. Se cuestiona la relación entre nuestros proyectos emancipadores. política y económica de la región. nos hacemos conscientes de cómo todo este ideario construye una versión de sujeto o persona cuyo horizonte de realización obedece a fin de cuentas al relato producido por la empresa colonizadora de la modernidad occidental. significar y vivir la sexualidad y la identidad personal. En los años noventa. antimilitaristas. Nos muestran la colonialidad de las categorías identitarias con que contamos -como mujer. sino que se articulaba con otras demandas como las luchas contra las dictaduras represivas y las políticas imperialistas de los EEUU. la crítica autónoma a las políticas del desarrollo emprendidas por los países del Norte a través de las agencias de cooperación internacional y Ongs comprende serias reflexiones sobre las estrategias neocoloniales y neoliberales que estas conllevan y su posible impacto sobre la región. así como con demandas y acompañamiento de los movimientos urbanos populares. poniendo en evidencia el problema de la dependencia ideológica y epistémica de los llamados países del tercer mundo con los países imperialistas. 2012:121). las apuestas de futuro que hemos perseguido y el modelo blanco liberal burgués expresado y contenido en las ideas de un progreso sostenido de la sociedad y una liberación sexual sin parangón en la historia de la humanidad. ya consolidados los procesos democráticos en la región. Críticas que se hicieron extensivas a la avanzada del movimiento de la diversidad sexual y queer en estos territorios (Espinosa. construcciones propias de la experiencia histórica de occidente que en su intento de universalización niegan la posibilidad de la existencia de otras experiencias históricas de pensar. Con esta crítica comenzamos a romper con la idea de que todo modelo no perteneciente a la matriz moderna siempre es pasado de la humanidad y que todo pasado siempre ha sido peor o algo a ser superado. las lesbianas feministas que adscriben a un análisis antirracista decolonial realizan una fuerte crítica a la colonialidad del poder y del saber cómo forma de comprender y organizar la vida social. sin embargo.y por supuesto el feminismo. trans…que son. Al final. sindicales y obreros. por el derecho a la tierra y anticapitalistas. distanciando el compromiso con otras luchas sociales. toma fuerza el proceso de Oenegización. así como la relación entre las políticas neoliberales y las formas de organización social y política basadas en el modelo democrático formal. La reflexión decolonial analiza el sujeto mujer y el sujeto lesbiana en el escenario de unas relaciones norte-sur en donde las políticas neoliberales y neocoloniales señalan la prescindibilidad y la explotación de algunos cuerpos (negros e indígenas) al tiempo que los coloniza e intenta disciplinar. de afrodescendientes. varón. De hecho.

queer. ¿podemos seguir pensando un régimen heterosexual actuando universalmente para un sujeto universal también. en una comunidad autónoma de Chiapas? 5 6 7 8 ¿Cómo se trastoca la idea de un feminismo radical dentro de contextos como estos?¿Y eso que tiene que ver con la política de las lesbianas feministas en Abya Yala? 9 ¿De qué manera ponemos todo esto en relación con nuestra vuelta y recuperación de la preocupación por la “comunidad” o lo “comunitario”? ¿De qué manera este interés por reestablecer el valor y el sentido de lo comunal choca y nos replantea la apuesta de la radicalidad lesbiana feminista? ¿Qué retos nos trae poner estas visiones en tensión? ¿Cómo lo resolvemos? ¿De qué manera los contextos locales definen. marimachas. los horizontes de utopía desde posiciones antirracistas y descoloniales? ¿Cómo repensar las estéticas lesbianas . cualquiera que sea)? ¿Y esto de qué manera afecta nuestras luchas? ¿De qué manera afecta “el nosotras”? ¿De qué manera redefine las políticas de alianzas y la coalición? ¿De qué forma afecta “el enemigo” a combatir? 3 ¿De qué forma las políticas de los movimientos de la disidencia sexual.estéticas butch. femm. limitan o potencian la acción lésbico feminista? ¿Cómo se redefinen los imaginarios. chongas. camioneras de ascendencia afro o indígena en distintos contextos: urbano-populares. clase medias. y en específico.desde posiciones antirracistas y decoloniales? -8- . rural.ALGUNAS PREGUNTAS PARA EL DEBATE 1 ¿Cómo afecta una posición antirracista descolonial a nuestro análisis del régimen heterosexual? ¿O este queda intacto? ¿O solo le agregamos una lucha simultánea contra la opresión racial? 2 Si partimos de la idea de que la colonialidad impregna todo y la clasificación racial también. semi-rural . lesbiana (o “disidente sexual”. de las lesbianas feministas. han contribuido a políticas imperialistas y a los procesos de occidentalización? ¿Cómo nos posicionamos las lesbianas feministas antirracistas ante estas políticas? 4 ¿Qué es hacer política lesbiana feminista en contextos de explotación económica y comunidades más vulneradas? ¿Cómo sería en la Amazonía.

Universidad Javeriana. (coord. E. Cherrie Morraga y Ana Castillo.) Buenos Aires: CLACSO. Brecha Lésbica. Voces de mujeres tercermundistas en los EStados Unidos. Quijano. La política sexual radical autónoma. "El futuro ya fue: repensando el movimiento socio-sexual desde la apuesta descolonial" trabajo presentado en “Fronteras: Encuentro Interdisciplinario de Investigación en Géneros y Sexualidades”. Aníbal. 2000. San Francisco:Ism press. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos. Yuderkys. 1-14. en: La Colonialidad del Saber: Eurocentrismo y Ciencias Sociales. pp 99-108 Espinosa. 2000. Plaza y Valdes. Cherlyl Charke (1980). Falquet. pp. Mogrovejo. 2012 Espinosa. Esta puente es mi espalda. 2006. Monique. De la Cama a la calle. pp 172-184. Jules. 2014. “Una declaración feminista negra”. Norma.BIBLIOGRAFÍA Combahee River Collective. -9- . Eurocentrismo y América latina”. 27 de agosto. (2006) El pensamiento heterosexual y otros ensayos. En Pensando los Feminismos en Bolivia. San Francisco: Ism press. Wittig. “Colonialidad del Poder. sus debates internos y su crítica a la ideología de la diversidad sexual “. Lander. El lesbianismo como un acto de resistencia. Barcelona: Egales. Un amor que se atrevió a decir su nombre. en. en: Cherríe Morraga y Ana Castillo (eds) Esta puente es mi espalda. 1988. Yuderkys.

-10- . son regímenes que se refuerzan entre sí para construir una matriz de opresión. situadas en Abya Yala. Tanto el racismo como la heterosexualidad obligatoria. Y LUCHAS SUB EJE 2 Racismo y régimen heterosexual Documentos para el debate Por: Ochy Curiel y Xiomara Carballo Resumen El racismo ha sido una de las opresiones centrales en la experiencia de los pueblos de Abya Yala desde los tiempos de la colonización y ha sido una episteme central de la modernidad occidental. de acuerdo a la producción de unas clasificaciones artificiales y dicotómicas de los cuerpos y una naturalización de las mismas como si fueran anteriores a la acción e interpretación cultural.TRENZANDO MIRADAS. co-coexisten y esto es fundamental para poder definir nuestras prácticas políticas como lesbianas feministas. DESEOS. porque en nuestras realidades se manifiestan juntos. Cada uno de ellos está basado en una categorización y jerarquización de las personas. como también el clasismo. Estos regímenes de opresión no pueden analizarse por separado.

Estos regímenes de opresión no pueden analizarse por separado. como también las relaciones interpersonales. negros. ([1980]1998). Se trata de una opresión porque desde este régimen se definen tanto las relaciones sociales sistémicas y estructurales. y es histórico y particular de acuerdo a las realidades en donde se concretiza. aceitunados. co-coexisten y esto es fundamental para poder definir nuestras prácticas políticas como lesbianas feministas. África. más bien existen como idea. la heterosexualidad obligatoria y el clasismo. Por lo tanto. se trata de una invención con base en el determinismo biológico y cultural que naturaliza las desigualdades y establece jerarquías entre grupos humanos. desde lógicas de poder. El racismo entonces es parte de una matriz de opresión. la idea de raza es un resultado de la dominación colonial moderna y es desde ella que se construye el racismo. 2000). como clasificación humana. blancos. producida en el comienzo de la invención de América y del capitalismo. como construcción. y posteriormente fue impuesta sobre toda la población del planeta como parte de la dominación colonial de Europa. porque las razas. Puede entenderse en su forma estructural e interpersonal. independiente de su lugar de adscripción racial. Tiene diferentes dimensiones. como América. son regímenes que se refuerzan entre sí para construir una matriz de opresión. Decimos “la idea de raza”. como “otros” y “otras” a través de lógicas de poder y dominación que genera también violencias. no existen. la heterosexualidad parte de un tipo de paradigma que define a quienes tienen prácticas sexuales o relaciones sociales distintas a las heterosexuales. Cercano Oriente. que ha generado violencia real y simbólica.a ¿Qué entendemos por racismo? El racismo se ha fundamentado en la “idea de raza”. un régimen político que está sustentado en la idea de género binario (hombres y mujeres asumidos como homogéneos. y también geoculturales. amarillos. episteme central del colonialismo y de la colonialidad contemporánea (Quijano. Al igual que el racismo. Wittig. porque en nuestras realidades éstas se manifiestan juntas. A partir de la idea de raza surgen entonces clasificaciones sociales como indios. al mismo tiempo que complementarios). mestizos. En otras palabras. en el tránsito del siglo XV al XVI. c ¿Qué entendemos por racismo? El racismo. Europa. definidas desde Europa y desde donde se genera el eurocentrismo y la expansión del capitalismo mundial. sino que se trata de una institución y un régimen político con base en la ideología de la diferencia sexual que es naturalizada (Rich. ¿Se puede dedir que todas las lesbianas. Lejano Oriente. niveles y expresiones. xenofobia. Occidente. de clase y lugar de donde provienen o habitan padecen -11- . entendemos por el régimen político B ¿Qué de la heterosexualidad? Desde el lesbianismo feminista hemos analizado cómo la heterosexualidad no se trata de una opción sexual dentro de una serie de sexualidades diversas. 1980). discriminación y exclusión.

Una de esas instituciones es la familia patriarcal. Cherly Clarke.1988:2). análisis que podemos extrapolar a otras realidades latinoamericanas y caribeñas. Barcelona. Por ejemplo. perteneciente a este colectivo. etc. una ideología que establece un ideal de familia basada en la unión de un hombre y una mujer. afro o popular en estos lugares o en su propia comunidad.la misma condición de subalternidad? Cremos que hay suficiente evidencia histórica que nos muestra que no es así: no es lo mismo una lesbiana blanca en una zona exclusiva de Buenos Aires. Para concretizar aún más lo que venimos planteando. constituido por feministas y lesbianas negras de Boston. Segundo. fueron pioneras en sistematizar una propuesta política que articulara el sexismo. Primero. el sistema de dominación patriarcal se sostiene por la sujeción de las mujeres a través de la heterosexualidad obligada. la realidad de muchos de nuestros pueblos es que existen diversidades de parentescos que no se corresponden a esta nuclearización de la familia. Santiago de Chile. Así es que los patriarcas tienen que alabar la pareja muchacho-muchacha como algo “natural” para mantener a las mujeres (y a los hombres) heterosexuales y obedientes de la misma manera que el europeo tuvo que alabar la superioridad caucásica para justificar la esclavitud de los africanos (Clarke. (Combahee. lesbiana afroamericana. o en todo caso una unión de hecho). El Colectivo Rio Combahee. desde lo cual se explica la invasión de los cuerpos de las mujeres. sino también abuelxs. etc. Sin embargo. La colonización y su colonialidad se han sustentado (y se siguen sustentando) en una serie de mecanismos e instituciones como la religión. con hijos e hijas. pues implicó el producto híbrido de la relación entre el español y la mujer indígena o negra. el padre. pilar central del régimen político de la heterosexualidad. primxs. si analizamos en qué se basó la identidad nacional de nuestros pueblos. introduce la heterosexualidad en los análisis del mestizaje como dispositivo de poder. Hoy día hemos visto como ha surgido una política homonacionalista que al tiempo que otorga derechos para la población LGTTB se asocia a las políticas racistas e imperialistas de países como Israel o los EEUU. la educación. La familia nuclear ha sido. y que es legitimada jurídicamente a través de un contrato (el matrimonio. la vinculación entre conquista. por ejemplo. las familias son extensivas no solo a la madre. 1988). el hecho de que el sistema de castas condujo a una condición de ilegitimidad y de bastardía del mestizo durante la Colonia. la investigadora Breny Mendoza (2001). Tercero. el carácter heterosexual y el factor reproductivo que regularon y regulan el régimen de familia patriarcal y el sistema de castas. Sao Paolo o La calle Reforma en Ciudad de México que una lesbiana indígena. lo cual afectó su masculinidad e identidad hasta hoy día. a través de la apropiación de sus cuerpos. feminista de nacionalidad hondureña. Mendoza destaca tres elementos importantes para analizar tal dispositivo de poder. la ciencia. en algunos casos. en la conformación de la sociedad colonial y poscolonial de Honduras. fundamentalmente a través de actos de violación sexual cometidas por hombres españoles sobre mujeres indígenas y negras o. El tipo de relación no se establece a través de matrimonios sino a través de congeneo o -12- . preferiblemente. en muchas comunidades negras e indígenas. racismo y sexualidad. tixs. Para Mendoza. el racismo y la heterosexualidad que aparece en su primera Declaración en Abril de 1977. fundamentalmente. los estados. hijos e hijas. el concepto de mestizaje ha sido construido como una categoría heterosexual. la esclavitud y la heterosexualidad obligatoria señaló: Así como la fundación del capitalismo occidental dependió del tráfico de esclavos en el Atlántico Norte. pertenecientes al Black Feminism en Estados Unidos. su sexualidad y su fuerza de trabajo. el clasismo. en el marco de relaciones efímeras. haciendo una relación entre el capitalismo occidental.

En ese sentido se ha reforzado la política de identidad. de la familia nuclear. heterosexuales. vemos por ejemplo hoy. campesina.amancebamiento. el control de su sexualidad. 2012) -13- .). son las portadoras simbólicas de la identidad y el honor de la colectividad. 2004). las lógicas patriarcales y heterosexuales de determinadas culturas se “toleran” porque se relacionan con tradiciones milenarias consideradas inmutables y que se sostiene a través de lo que Lorena Cabnal (Cabnal. cómo en las políticas globales. del Norte. Davis. pues se asume que sus cuerpos y sus vidas no valen nada. . la minería a cielo abierto. en la lógica heterosexual. a las mujeres de muchas comunidades indìgenas y afros se les pide lo que Amrita Chhacchi ha denominado “la carga de representación” (Chhachi citada por Yuval. lesbianas y otros sujetos con sexualidades disidentes. aunque pretenda ser más respetuoso. reproduciendo el modelo heterocentrado. en tanto se asume que están disponibles para los hombres en armas. con privilegios de clase. los cuerpos de las mujeres son “apropiados” para ser puestos al servicio. de su movilidad. quienes. Otra cuestión importante para nuestros análisis tiene que ver con el multiculturalismo. Para poder garantizar este control. ropas “apropiadas” y movilidades “apropiadas”. más por preservar tanto la propiedad de bienes. son despojadas de su humanidad. las mujeres deben tener comportamientos “apropiados”. 2004). Muchas veces. de sus formas de vestir y actuar. Aquí vemos perfectamente la relación entre racismo. Por otro lado. esta puede llegar en ocasiones a esencialismos que implican una autenticidad cultural. sino de una colectividad completa. que aunque han sido posicionamientos legítimos desde las luchas políticas. que generalmente pertenece a hombres blancos. a través de los estados nacionales. además. hidroelectricidad. relacionada con el régimen heterosexual y que afecta en especial a mujeres. Esta acumulación implica la desposesión de muchos territorios de sus recursos naturales y la sobreexplotación de la fuerza de trabajo que generalmente es pobre. deben siempre cuidar del producto de esa reproducción. Es a través de esta política identitaria que se busca un origen mítico en el que se basa la alianza matrimonial u otro tipo de unión. Como sostienen Adrienne Rich y Monique Wittig. las multinacionales.Davis. además. que es heterosexual. En este marco. con limitar a las mujeres a la esfera reproductiva dentro de una relación heterosexual. En las décadas de los ochenta y noventa. la mayoría de los estados nacionales se definieron como multiculturales. y por ello son apropiadas. no deja de ser un racismo (solo que diferencialista). afro e indígena. Esta autenticidad cultural tiene que ver. 2013). amantes. sea a través de los ejércitos o fuerzas paramilitares y eso conlleva la violación de muchas mujeres y lesbianas. etc. De esta forma. como formas más relevantes de estas uniones. Se asume que las mujeres “paren el colectivo” (Yuval. pero también de nuestros países (basado en monocultivos transgénicos. no solo de sus maridos. Ellas son construidas para cargar la representación de la autenticidad. plurinacionales y multiétnicos. al ser las reproductoras “biológicas” de la nación.necesitan de la militarización. los cuales al reconocer a ciertas culturas asumidas como “particulares” quieren mostrar que respetan “la diversidad”. ha atravesado incluso muchos sectores del movimiento LGTBI que aspiran a formalizar este tipo de uniones. pues este modelo refuerza las estructuras de clase (Curiel. Esta ideología. una de las formas en que el capitalismo funciona es a través del modelo de acumulación primario –explotador extractivista y financiarizador bajo el dominio transnacional. unido a la pobreza. expropiación de biodiversidad. militarismo y régimen heterosexual en el marco de las políticas neocoloniales y neoliberales. esposos. en el marco del relativismo cultural que. Gracias a las luchas indígenas y negras y al mismo tiempo por los intereses del capitalismo. o de las culturas particulares. explotación energética como el petróleo. citada por Gargallo.conjuntamente con los estados nacionales .

Las asumimos como asexuales o en muchos casos como exóticas. es raro que los hombres cambien casi automáticamente de nacionalidad. si no quieren contraer matrimonio con un hombre y no pueden hacerlo con una mujer. reiterando muchas -14- . sexo/género y opción sexual. dentro de ellos. sobre nuestros deseos y definen muchas veces de qué forma y a quien desear. la mayoría de los hombres migrantes. definen las estéticas de los cuerpos “dignos” de ser deseados y amados. d Las construcciones de los deseos lesbianos Las posiciones de raza. qué pasa con los cuerpos de lesbianas pobres. 2002) es un fenómeno que ha trasladado la fuerza de trabajo femenina del Tercer Mundo. incluso entre lesbianas feministas. pobres. sexual y racial. de comunidades urbanas y rurales? El imaginario que muchas veces tenemos. con excepción de aquellos racializados. el sistema heterosexual están estrechamente ligados para reglamentar la circulación de las personas. de los barrios. nuestros deseos generalmente están atravesados por la colonialidad. La división internacional del trabajo. fundamentalmente indígenas y negras. el Estado nacional. cuidadosamente producidos por el capitalismo y por la colonialidad una vez más valiéndose de la imbricación de raza. por ejemplo. Los ideales de los cuerpos. La “feminización de la migración” (Ehrenreich y Russel H. de lesbianas indígenas es casi la misma que definió la lógica colonial. por lo general. justificando así la hegemonía blanca y blanco-mestiza. para mostrar la justificaciòn de una complementariedad entre hombres y mujeres que no evidencia muchas de las violencias de las que son víctimas mujeres y lesbianas. al Norte y al Medio Oriente. Muchas mujeres y lesbianas estan expuestas a una reglamentación sobre migración. 2007). para que ofrezcan un trabajo más barato. En el caso de lesbianas negras. pueden adquirir documentos de estadía legal por medio del trabajo (lo que es mucho menos frecuente para las mujeres y lesbianas).desde el feminismo comunitario de Guatemala ha denominado la heterosexualidad cosmogónica. clase y género -. estas son vistas como hipersexuales. el deseo del/la otro/otra y para la construcción/deconstrucción de la propia estética. En las prácticas lésbianas. amar y relacionarnos. las leyes migratorias. nacionalidad y ciudadanía que. la cosa se complica para buscar estabilidad laboral. pero. (Sabreen Al’Rassace y Jules Falquet. fundamentalmente para las labores domésticas y el trabajo sexual. más si éstas son de países del llamado Tercer Mundo. ¿Será que los cuerpos de lesbianas indígenas son los que son generalmente deseados por las lesbianas feministas? ¿Cómo se construye el deseo hacia cuerpos de mujeres negras? ¿Cómo atraviesa la clase en estos deseos. En cambio. bajo el pretexto de “contener la indetenible y amenazadora ola de migrantes”. por ende.. inciden sobre nuestros cuerpos. Otro de los ejemplos en que podemos ver la articulaciòn entre el racismo y el régimen heterosexual es la migración. lo que es mucho más frecuente para las mujeres. negras. es diferente a muchos hombres. indígenas o mestizas pobres. sobre todo. el sistema patriarcal y. garantizan que dicha mano de obra venda su fuerza de trabajo en malas condiciones. En ese sentido. Para muchas lesbianas. En efecto. clase. Se encuentran permeadas por las representaciones colonizadas para concebir el propio deseo. en particular de las mujeres y lesbianas. mujeres y lesbianas de Abya Yala. al casarse. desprovistas de derechos mínimos.

son transgresoras a las expectativas sociales que se espera de ser “mujeres” o lesbianas. Estos son sólo algunos ejemplos de cómo se articula el racismo al régimen heterosexual. y que no existan lesbianas feministas que no dirijan sus deseos hacia estas “otras” de “nosotras”. lo que nos interesa es problematizar estas cuestiones que forman parte de nuestro accionar polìtico como lesbianas feministas. las chongas. muchas de ellas de ascendencia indígenas y afros. -15- . Del otro lado. algunas lesbianas indígenas y negras dirigen sus deseos hacia lesbianas blancas o blanco-mestizas como forma de sentirse avalada por la hegemonía racial y de clase. las camioneras. Por otro lado. Ellas no son las más deseadas. Son las marimachas. la colonialidad contemporánea y el racismo. muchas lesbianas populares rompen con estereotipos de género y asumen una posición desde sus cuerpos. precisamente porque aún nuestra política lésbico-feminista está atravesada por el racismo y la colonialidad.de las representaciones que definió la colonización. La idea es que nos permitan profundizar y complejizar el sub-eje que abordaremos en el X Encuentro Lésbico-Feminista de Abya Yala. No negamos que existan relaciones interraciales que no reproduzcan la dominaciòn.

ALGUNAS PREGUNTAS PARA EL DEBATE 1 2 3 4 ¿Cómo estamos pensando y actuando la relación entre patriarcado. clase medias. colonialidad y el régimen heterosexual? 5 6 ¿Cómo afecta ser lesbiana feminista antirracista mi relación con las otras corporalidades? 7 ¿Cuáles son los lugares de enunciación política como lesbiana feminista antirracista y descolonial. resistiendo dentro del régimen de la heterosexualidad obligatoria? ¿Cómo afecta una posición antirracista descolonial a nuestro análisis del régimen heterosexual? ¿Qué significa ser antirracista y qué implicaciones tiene para las prácticas teórico-políticas de las lesbianas feministas de Abya Yala? Como lesbianas feministas antirracistas.butch. queer. racismo. camioneras de ascendencia afro o indígena en distintos contextos: urbano-populares. chongas. ¿cómo se han modificado nuestras prácticas en la relación con la construcción/ deconstrucción de nuestros cuerpos y nuestros deseos? ¿Cómo analizar las estéticas lesbianas . rural. femm.desde posiciones antirracistas y decoloniales? -16- . marimachas. semi-rural .

B. -17- . en: Mesoamérica 42. du Croquant. en: Cherríe Morraga y Ana Castillo (eds) Esta puente es mi espalda. “La heterosexualidad obligatoria y la existencia lesbiana”. en: La Colonialidad del Saber: Eurocentrismo y Ciencias Sociales. N. Nira. . (coord. Ediciones desde Abajo. género y roles sexuales. 5-17 Gargallo. Ochy.) Buenos Aires: CLACSO. protections et mobilisations. Savoirs. Eurocentrismo y América latina”. Questions Féministes. pp 172-184. ([1980]1998). Mendoza. Marysa y Catherine R. 36-64. J. Quijano.BIBLIOGRAFÍA Al Rassace. Aníbal. pp. Adrienne. (1988). en: Global Woman: Nannies. Ehrenreich. Bogotá. “La pensée straight”. “Colonialidad del Poder. E. California: State University-Northridge. Curiel.en la frontera. J. Lander. Persécutions des femmes. y Russell. Brecha Lésbica. Perú: Centro de la Mujer Peruana Flora Tristán. Bogotá. Sexualidad. (Dir. 339-372. Feminismos desde Abya Yala. Rich. pp. « De la nécessité de faire bon accueil aux lesbiennes et aux femmes étrangères. Lesbiennes étrangères en mouvement en France aujourd’hui ». Francesca. Maids and Sex Workes in the New Economy. pp. Paris : Ed. Argentina: Fondo de Cultura Económica. San Francisco: Ism press. Jules (2007). Anàlisis del discurso jurìdico desde la Antropologia de la Dominación. “Una declaración feminista negra”. (2002). (comps). (2000). (2013).o 7. Falquet. “Introduction”. Wittig. (2001). Combahee River Collective. Arlie. 1980 Yuval Davis. Primera edición en inglés Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence. Monique (1980). Hochschild. in Freedman. Valluy. en: Navarro. Sabreen . La nación Heterosexual. ([1997] 2004) Género y Nación. Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos. Breny. pp. Stimpson.1-14. 2012. “La desmitologización del mestizaje en Honduras”. Primera edición en inglés: Gender & Nation. New York: Owl Books.).

el racismo. y para este caso detenernos en las conexiones entre el militarismo y el régimen heterosexual. Y LUCHAS SUB EJE 3 Militarismo. régimen heterosexual y prácticas de resistencia Documentos para el debate Por: Alejandra Londoño y Norma Cacho Resumen El militarismo y la militarización constituyen una estructura de orden global fundamental para el sostenimiento de las diferentes formas de dominación. Si bien son pocos los trabajos que se han desarrollado para analizar los efectos del militarismo y la militarización en la vida de las lesbianas. el patriarcado. el capitalismo. entre otras cosas. -18- . lo que supone una revisión de su incorporación en esferas sociales y culturales. DESEOS. consideramos que el X Encuentro puede hacer grandes aportes sobre esta problemática.TRENZANDO MIRADAS. para esto cuenta con una dimensión material y otra simbólica. el análisis del campo ideológico nos permite evidenciar la presencia de los efectos de la militarización tanto en territorios militarizados como en los que aparentemente no lo están. A través del campo material podemos analizar. y por tanto una revisión de sus efectos de acuerdo a las imbricaciones o relaciones con el colonialismo. el funcionamiento de la industria armamentista o los conflictos armados.

de seguridad). Actualmente. el militarismo conforma buena parte de las prácticas políticas. en lógicas internas nacionales. al campo bélico y está asociado a hechos.A ¿Qué entendemos por militarismo y militarización? Para empezar. feminicidios. y el militarismo se sostiene gracias a la legitimidad y los efectos sociales y culturales que genera. sigue siendo utilizada en un orden global para instalar 7 bases militares estadounidenses en Colombia o para someter pueblos como el palestino. Es la fuerza física y armada utilizada desde el proceso de colonización para el sometimiento de los pueblos originarios y africanos y que. hasta las políticas económicas. Hace referencia. y la ideológica. tras siglos de tecnificación. el mando. nos parece pertinente enunciar de manera sucinta qué estamos entendiendo por militarismo y militarización. de “desarrollo” o de cooperación. Podríamos además agregar que el militarismo se constituye como institución en la conducción política de los Estados. lo cual se ha logrado en los últimos dos siglos en buena medida gracias al papel trascendental de los Estados Unidos. acontecimientos y efectos tangibles o explícitos. -19- . la seguridad en armas impuesta desde la lógica de los estados nacionales. Los Estados Unidos no solamente intervienen política y económicamente en la vida de los 1 A pesar de que consideramos oportuno hacer esta diferenciación para entender los alcances de esta estructura. para controlar un posible levantamiento de los pueblos o para sostener economías como la del petróleo o el narcotráfico. a la militarización. entonces. desplazamientos forzados. los servicios militares obligatorios. harán parte además de ésta dimensión los funcionamientos globales y locales de la industria armamentista. en tanto es mecanismo de control de las poblaciones para beneficio de las políticas económicas neoliberales. desde programas estrictamente militares (es decir. los conflictos armados internos. Provoca tanto violencia directa (asesinatos. incluidos los cuerpos de las mujeres. los ejércitos. el poder de decisión y la supremacía del poder. el uso de las fuerzas armadas para combatir las amenazas internas o externas a los estados nación y la realización de tareas policiales. Así visto. la lógica militar se instaura como la esencia del poder en el Estado. lo cual implica inicialmente la enunciación y el análisis de dos dimensiones: la material. tanto institucional como individualmente. implica el control de las personas y territorios. Hacemos esta aclaración porque las dos dimensiones que exponemos hacen parte de una misma estructura. Así. entre otras cosas. a través de la cual proponemos el análisis de la militarización. pero consideramos que su revisión a través del campo ideológico y material nos posibilita hacer análisis más complejos. con la cual hacemos referencia al militarismo. por tanto. el kurdo. por supuesto. de producción. cuando se entrega a los militares. hace referencia a la dimensión material de la militarización y. etc. es decir. que nos permitan por ejemplo entender los alcances del militarismo en territorios no militarizados. para la instalación del miedo y la expansión de proyectos como el neoliberalismo. es importante tener presente que la militarización funciona a través del militarismo. la instauración de megaproyectos de inversión y el aumento de la presencia de empresas transnacionales. 1 El militarismo es. desapariciones.) como violencia estructural. como el combate al crimen organizado. El militarismo cuenta con un ordenamiento global. el saharaui y. Ha sido además una herramienta fundamental para la imposición de dictaduras y.

territorios del Abya Yala (entre otros). Ana Esther. México. basado en la fuerza militar. su presencia se hizo más notoria en la región centroamericana. La doctrina de “dominación de espectro completo” supone ocupar todos los espacios. En los últimos años. lo mediático y lo cultural. Observatorio Latinoamericano de Geopolítica. la estrategia estadounidense de dominación hacia el mundo (misma que rige sus despliegues y acciones militares). Editorial de Ciencias Sociales. sobre todo latinoamericanos. en lo militar. todas las dimensiones de la vida. Revista América Latina en Movimiento. con la instalación de sistemas de vigilancia y espionaje (incluida la instalación de bases militares. en sólo 3 años. además de las económicas. disuadir cualquier iniciativa contestataria. se extiende visiblemente en países que resultan estratégicos. Colombia. En los años posteriores a las dictaduras militares. 3 Ceceña. 582. et. apoyo tecnológico. En lo económico. sus formas y contenidos. mediáticas y hasta culturales. La presencia militar directa genera suspicacias y rechazo entre algunos sectores de pueblos y comunidades. lo militar. impuesta a través de los medios de comunicación masiva y otras políticas de control. sino que su propia seguridad nacional sea prioritaria para otros países. como Haití. el despliegue de comandos. bases militares y leyes contrainsurgentes universales que globalizan el terror y el disciplinamiento. a cargo de un comando especial de las fuerzas armadas estadounidenses encargado de controlar las acciones militares de medio continente). cualquier transgresión de las reglas tácitas del poder y. flotas. se refiere a la “dominación de espectro completo” . Así. 217. la regulación de la educación. en la actualidad. aniquilarlo. “Los golpes de espectro completo” en Reordenando el Continente. en su defecto. 2 Ceceña. capacitación o cuestiones similares. Por ello se acompañan con múltiples mecanismos de entrelazamiento con la población que aparecen como ajenos a la esfera militar. Aportando dinero. la USAID ha tenido una historia vinculada a los golpes militares de la décadas de los 60 y 70 del siglo XX. marcada por las guerras y. apoyada y promovida por los gobiernos en turno. los megaproyectos de inversión marcan la amplitud de la dominación en complicidad con las redes privadas tendidas territorialmente por las empresas transnacionales. particularmente el narcotráfico. con la venta de armas. sobre todo las organizadas. La Habana. aunque esta guerra se impone con varios pretextos. particularmente con los que comparte fronteras e intereses geoestratégicos. 290. asesoría. y 212 millones de dólares respectivamente. El gobierno estadounidense ya no sólo extrapola sino que impone sus intereses bélicos. número 495. orientan a las sociedades en torno a la visión del mundo de los dominadores. a través de los cuales pretenden extender no solamente su influencia en las políticas de seguridad nacional de los países. transnacionalizando su guerra contra el terrorismo bajo la careta de la lucha contra el crimen organizado. y en lo cultural. Guatemala y Honduras. El águila imperial se despliega. sino que además interviene militarmente con adiestramientos. de 2010 a 2012 2.224. a quienes se les ha otorgado un financiamiento de 1. Un continente bajo amenaza. 2010. tengan objetivos comunes. Así. Abarcar todas las dimensiones de la vida supone una política combinada en que lo económico. y que responden directamente a las lógicas de la militarización (entre los que destacan los programas de la USAID Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional). bajo un nuevo esquema de ampliación de sus fronteras. en el fondo sus objetivos son de expansión económica y de control social y político de los pueblos y sus territorios. Este es el concepto clave a través del cual han reorganizado los asuntos militares y políticos de Estados Unidos desde finales de la década de los 90. A esta intervención se suman los acuerdos e iniciativas de cooperación con los gobiernos subordinados. al. Ana Esther. mayo 2014. todos los lugares. -20- . subordinados a los intereses estratégicos y de seguridad de Estados Unidos. podemos afirmar que nos encontramos frente a una nueva embestida militar en América Latina.

que el Congo sea donde se exploten las principales minas para la extracción del Coltán. la pérdida de libertad de tránsito. La ampliación de facultades de los ejércitos militariza regiones indígenas. en la presencia y la incorporación de las lógicas y los valores militares en la cotidianidad de las personas y 1 en las formas de organización social. tras la recurrencia histórica y colonial de los ejercicios de coerción e imposición violenta. sea uno de los principales productores de armas a nivel mundial. 1 los medios y las mediaciones de las que se valen las estructuras militares para su permanencia. un incremento en las violaciones de derechos humanos. De esta forma. por ejemplo. Así. encarcelamientos y persecución. el militarismo se instaló como una necesidad “natural” para el orden social. La militarización es el campo ideológico del militarismo. Sin embargo.Los saldos de este escenario nos muestran condiciones de vida deterioradas. desplazamiento y desapariciones forzadas. la eliminación sistemática y por tanto la guerra. a través de violaciones y torturas sexuales que ha implicado un incremento porcentual de los feminicidios. Si ampliamos la pregunta por las manifestaciones del militarismo y la militarización en territorios aparentemente no militarizados. Las luchas sociales están viviendo un contexto de militarización y contrainsurgencia. y que México sea un país completamente supeditado a las políticas de seguridad nacional militar de los Estados Unidos. no sería necesaria la presencia de militares para comprobar la existencia del militarismo. creemos necesario mencionar que. presupuestos desviados de las necesidades básicas de la población hacia la compra de armas y espionaje. Consiste. así como una serie de mecanismos contundentes de violencia explícita contra las mujeres. para reflexionar sobre el ordenamiento global del militarismo. campesinas y afrodescendientes donde existen procesos organizativos resistentes a las políticas neoliberales de control geoestratégico de los recursos naturales. con el colonialismo. el cual ha sido abordado desde hace ya bastante por los movimientos antimilitaristas. Finalmente (y reconociendo que quedan muchos elementos por profundizar). el -21- . para legitimar el uso de la fuerza. Son los discursos. en donde el Estado autoritario usa la violencia selectiva. las nuevas políticas de seguridad nacional promueven el endurecimiento del Estado y el control sobre un amplio espectro de las poblaciones. que Colombia sea uno de los países que más gasta en defensa en el mundo. por lo cual. los movimientos sociales y también de la pobreza. ocasionando desapariciones forzadas. entonces. Así podemos problematizar a qué se debe que países como Suecia. es posible proponer su análisis desde la imbricación del mismo como sistema. el racismo. expansión y control en buena medida gracias a éste. lográndose así una legitimidad explícita de la militarización. las relaciones sociales y personales. aumento en la violencia estructural y política. y con el fin de comprender la complejidad de los efectos del militarismo incluso en contextos no militarizados. consideramos necesario retomar el concepto de militarización. se hace importante preguntarnos por la presencia de esta estructura en territorios que no se encuentran en guerras o en conflictos armados internos ¿Es posible plantear que existen territorios en los que no exista la militarización? Desde nuestra lectura. Consideramos oportuno no perder de vista que la militarización y los efectos del militarismo no siempre son los mismos. aunque logra su sostenimiento. La dominación militarista implica además. como formas de resolver conflictos o de organizar la economía. en el dominio social y cultural. Es una ideología que se filtra en las bases culturales y sociales de las poblaciones. ni se manifiestan con la misma intensidad. entre otras. trasciende la opresión bélica. sin vivir conflictos armados. podemos complejizar incluso las conexiones globales de esta estructura y la colonialidad del poder presente en las mismas. uno de los minerales más usados para la fabricación de misiles a nivel mundial. la criminalización de la protesta social.

Las estructuras materiales e ideológicas del militarismo están sustentadas en buena medida en el régimen político de la heterosexualidad. 2013. reproducción. física. sumisión. 50 -22- . violencia y armas. b ¿Cómo se relacionan el militarismo y la violencia con el régimen político de la heterosexualidad? Pensar la heterosexualidad como un régimen político. por ejemplo. la competencia y la exaltación de la figura del macho hacen parte de un campo simbólico explícitamente heteronormativo. la violencia física. En el caso de México. implica entenderlo como una estructura de poder que actúa en todas las relaciones sociales y atraviesa la economía. Desde esta lógica. “diferencia” son construcciones históricas no universales con efectos en la vida de las personas. mientras que feminidad está relacionado con mujeres. En ese sentido. y en el sexaje “definido como una doble relación social de apropiación: una apropiación privada. novios. de ahí que las fuerzas armadas sean una de las representaciones más ostentosas de la organización patriarcal. “sexo”. además. fuerza. el culto al jefe. Pág.patriarcado y el capitalismo. la política y lo social. las mujeres no solo son “sujetas” a proteger sino. “hombre”. La uniformidad. de ahí que el concepto de masculinidad esté directamente asociado a hombres. es la violencia histórica hecha “natural” en el heteropatriarcado capitalista y racista. Evidenciar tanto los argumentos ideológicos como los efectos materiales del régimen político de la heterosexualidad supone. La propuesta va de la mano con la consideración de que el militarismo es mucho más que los aparatos militares en las calles. militares o narcos. a pesar de que el aumento porcentual de los feminicidios está relacionado con el contexto de violencia militar ante 4 Curiel. trabajo sexual y cuidado. entender que categorías como “mujer”. una pregunta. la jerarquización del poder. Esto es sin embargo. Ochy. Brecha Lésbica. presente en todos los ámbitos de la vida. Asimismo. directa de las mujeres en forma individual por parte de sus padres. entre otros). como ya lo señaló Monique Wittig. La nación heterosexual. las estructuras militares son la reafirmación de la concepción dimórfica de los sexos asentada en la exacerbación de los roles asignados a hombres y mujeres. la heterosexualidad como régimen se presenta en la distribución del poder. en la división genérica y racial del trabajo. propiedad que deben defender los hombres en armas (no es en vano que el mayor número de los feminicidios en países como Colombia. y una apropiación colectiva de la clase de las mujeres por parte de la clase de los hombres” . en tanto continuamos en la reflexión de considerar al militarismo como un sistema de dominación particular imbricado con el resto de dominaciones o si podemos considerarlo únicamente como una manifestación-efecto de la imbricación de los sistemas de dominación. Análisis del discurso y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación. entendida como la 4 concepción dimórfica de dos únicos sexos: hombres y mujeres. maridos. sean a manos de policías. la obediencia. Es uno de los medios para asegurar su dominio y reproducir un orden sistémico que domina colonialmente a poblaciones enteras. lo cual hace necesario dejar de considerar la heterosexualidad sólo como una práctica sexual normativa y entenderla a partir de su estructura sistémica. la obtención de cualquier interés a través de la intimidación por vía de las armas o de la demostración de fuerza. en las normas sociales y culturales del sexo y el género. Este régimen político ha implicado además la imposición y por tanto la naturalización de la diferencia sexual.

Estamos hablando. hijo de puta. tu sangre beberemos. en cuanto apropiación colectiva e individual de las mujeres lograda a través del uso de la fuerza. entonces.org/~nuncamas/index. entre otras formas de uso de la fuerza. además. -23- . Sabemos que en territorios de conflictos armados agudos el closet se convierte en una estrategia de protección y resistencia para quienes no pueden ni tomarse de las manos en las calle. potenciando eventualmente la violencia feminicida como un recurso también de exterminio hacia las mujeres racializadas. consideramos que esta es una pregunta central del X Encuentro. De la misma forma. las semillas. que además puede constituirse en un aporte muy importante para el movimiento lésbico feminista en Abya Yala. En ese proceso. de las relaciones sociales. además. campesinas y urbanas empobrecidas en quienes se materializan El régimen heterosexual. el militarismo. hijo de puta. las lógicas militaristas son estrategias colonialistas que no se agotan con la implementación de planes guerreristas. a la fecha.movimientodevictimas. en contextos de guerra o conflictos armados no solo son una expresión de los deseos desbordados de la tropa. Sin embargo. tus ojos sacaremos. sostiene la retórica patriarcal que intensifica los mensajes de dominio y control hacia las mujeres. por ejemplo. queremos señalar que. Finalmente. 5 Colombia nunca más. las expresiones más agresivas de la guerra económica y militar neoliberal.php?option=com_content&view=article&id=30&Itemid=699 Consultado el: 30 de agosto de 2014. las mujeres siguen siendo asesinadas por hombres que consideran esos cuerpos de su pertenencia. Sin embargo. género. del militarismo y la militarización como una de las estructuras a través de las cual históricamente se ha legitimado y naturalizado el sexaje. en el ejército nacional colombiano se vociferen a diario cantos de guerra como el siguiente: “guerrillero. no logramos encontrar mayor documentación que analice la relación entre el militarismo y la experiencia lésbica. e incluso para saciar venganzas y demostrarse superior ante el enemigo (de ahí que. Sabemos que las violaciones a lesbianas como medida correctiva han sido denunciadas en diferentes ocasiones y recientemente en el territorio Sudafricano. En esa medida. guerrillero. Como ya hemos dicho. creemos que esta es una problemática no solo silenciada sino. sexo. nos parece importante señalar que analizar las imbricaciones de los sistemas de opresión por raza. indígenas. En línea: http://www. Por supuesto que no estamos hablando de todos los cuerpos. tus mujeres violaremos”. la tierra. por tanto. por la que poco nos hemos preguntado.. están asociadas a la imposición de proyectos que buscan apropiarse de las tierras y territorios habitados por comunidades indígenas. controlar. obedecen a estrategias de intimidación hacia la comunidad. Memoria de crímenes de lesa humanidad. así como de recursos naturales como el agua. en conjunto con el militarismo. sino que. el militarismo) no opera de la misma forma en todos los territorios. sino particularmente los cuerpos de mujeres racializadas. más aún cuando estamos convencidas de que la rebeldía lésbica y feminista ya es una fuga al sistema y por tanto una resistencia a las estrategias de dominación. clase con las estructuras de la militarización es un ejercicio que abre muchas preguntas y campos de reflexión puesto que. Las violaciones sistemáticas. hablar de apropiación colectiva e individual de las mujeres en el marco de las estructuras militares tiene otra serie de implicaciones. tal y como ya se mencionó. afrodescendientes y campesinas. la violencia y el régimen heterosexual se relacionan en la apropiación y abuso de los cuerpos de las mujeres que se convierten en objeto de disputa y objetivo de guerra. etc..” 5 ). funcionan para generar desplazamientos. lo cual implica poner las experiencias de todas en función de comprender las conexiones y complejidades de una estructura que se ha asumido como parte “natural” (y por tanto ahistórica).la presencia del crimen organizado. la militarización (y. acceder a territorios estratégicos.

ALGUNAS PREGUNTAS PARA EL DEBATE 1 ¿Podemos considerar el militarismo y la militarización como un sistema de opresión que debemos pensar de manera imbricada a la colonialidad. el racismo y el régimen heterosexual? ¿Cómo podemos articular acciones lesbofeministas frente a la invisibilización de los efectos de las políticas militaristas en los cuerpos de mujeres y lesbianas racializadas? ¿En qué medida como lesbianas feministas reproducimos la cultura militar en nuestras experiencias y relaciones? -24- . o como un efecto de los sistemas ya mencionados? 2 ¿Es posible rastrear los efectos particulares del militarismo y la militarización en las vidas de las lesbianas? ¿Cómo profundizar este análisis teniendo en cuenta que es muy poco lo que se ha dicho al respecto? 3 4 5 6 7 ¿Qué significa hacer política lesbiana feminista en contextos de militarización y conflicto armado en zonas de influencia narcoparamilitar? ¿Cómo la política lésbico feminista se articula con otras luchas indígenas. el capitalismo. el patriarcado. jóvenes. el capitalismo. el racismo. frente a estos contextos? ¿Cómo podemos entender al militarismo desde su imbricación con el patriarcado. como una estructura que sostiene y permite la supervivencia de los demás sistemas de opresión. afros. de pobladores/as barriales. etc..

J. Cotán: el mineral de la muerte. Monique. “Páctica de poder e idea de naturaleza” en: El patriarcado al Desnudo.blogspot. Colette ([1992] 2005).BIBLIOGRAFÍA Ceceña. El águila imperial se despliega. Bogotá.movimientodevictimas. (2014) “Los golpes de espectro completo”.org/~nuncamas/index. Ochy (2013) La nación heterosexual.php?option=com_content&view=article &id=30&Itemid=699 Consultado el: 30 de agosto de 2014. Brecha Lésbica. En línea: http://simiomobile. -25- . Wittig. En línea: http://www. O y Falquet.publico. Tecnología militar. En línea: http://tecnologamilitar.com/2014/02/estas-son-las-25-empresas-de-armas-mas. Más de diez lesbianas son víctimas de 'violaciones correctivas' en Sudáfrica cada semana. La Habana. Barcelona: Egales. Colombia nunca más. Curiel. _____ (2010) Un continente bajo amenaza. Revista América Latina en Movimiento. Brecha Lésbica. Editorial de Ciencias Sociales.html Consultado el: 01 de septiembre de 2014. (2006) El pensamiento heterosexual y otros ensayos.pdf Consultado el: 01 de septiembre de 2014. Análisis del discurso y el régimen heterosexual desde la antropología de la dominación. En: Reordenando el Continente. Guillaumin. Observatorio Latinoamericano de Geopolítica. Memoria de crímenes de lesa humanidad.com/downloads/coltan_mineral_muerte.es/internacional/540281/mas-de-diez-lesbianas-son-victimas-de-violaciones-co rrectivas-en-sudafrica-cada-semana Consultado el: 15 de septiembre de 2014. número 495. Curiel. En línea: http://www. Ana Esther.