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La radio es el tam-tam de la tribu.

El guión que voy a seguir para tratar este tema, el cual se me presenta todavía
muy escurridizo, es el siguiente: de los tres periodos históricos que explican McLuhan y
W.Ong en que oído y ojo se van pasando el testigo de preeminencia, trataré de analizar qué
significaba el concepto de participación en el primero (llamado por Ong oralidad primaria) y,
de ser capaces de tal tarea, conducirlo al tercero (oralidad secundaria).
La clave, parece evidente para esta cuestión, es ese concepto mismo de
participación. Participar es entrar en el juego o actividad. La famosa distinción de Marvin
Harris (etic-emic) puede servirnos para aclarar en concepto en la línea que nos interesa.
Pensemos en un chamán indio, con sus útiles (piedras, huesecillos, etc) tratando de adivinar
si lloverá en un tiempo cercano. Ahora pensemos en el resto de la gente de la aldea y, a su
vez, en un antropólogo al que se le ha permitido estar presente en el momento del ritual. Si
nos tomamos la molestia de preguntar qué ha ocurrido obtendremos dos respuestas que, más
allá del nivel cultural y de sus creencias, se diferencian en la posición desde la que se
formulan: la gente de la aldea responde como sujetos que han participado del ritual (explicará:
“hemos llamado a los dioses y pedido su condescendencia para…”), aunque no hayan,
efectivamente, realizado ejercicio alguno más que la observación y quizá algún grito o
movimiento, mientras que el antropólogo responde como alguien que no ha tenido nada que
ver, esto es, que no ha tomado parte sino que se ha mantenido al margen del torbellino ritual
(dirá: “lo que se ha apreciado en esta aldea es la típica pedida de buenas lluvias que…”).
Ahora añadamos un tercer punto de vista, el nuestro, que nos situábamos en la
lejanía observando toda la escena. Si el antropólogo, en vez de vestir los ropajes que el
estereotipo asigna a los antropólogos, vistiese los ropajes propios de la comunidad, no
habríamos adivinado quién era o, de conocerlo, no habríamos sido capaces de ubicarlo, ¡y
eso que él no participaba del ritual como sí hacía el resto de la gente! ¿Qué significa, por
tanto, participación en el sentido que usan McLuhan y Ong, y que disponen los sujetos de la
aldea? Responder a esto es responder la cuestión de que trata este escrito.

eran también la enciclopedia de la antigua Grecia. sino que lo hacían en forma de poemas: hexámetros con una gran cantidad de fórmulas que repetían constantemente. No hablaban en prosa. Se da una identificación absoluta entre el que canta y lo que canta. Aquiles.. La poesía es una tecnología de transmisión de tradición y cultura (nomos). etc. lograr que la gente lo memorizase. Conformémonos con esto y aceptemos que Homero y Hesiodo eran las enciclopedias y los profesores de la antigua Grecia prefilosófica y prealfabética (y ya hemos dicho demasiado). no eran mero divertimento. unos deberes y unos compromisos que eran el arquetipo. injusto) de la obra Prefacio a Platón de Havelock. recogen también el modo de obrar para armarse. etc. La Ilíada y la Odisea. si es que la respondemos. de héroes. los héroes y dioses. Eran los educadores de la sociedad griega. Homero cuando canta a Aquiles. deja de ser Homero para se Aquiles. Poeta-poesía-público se hacen uno. eran algo esencial en la misma configuración social. sino que dice que la musa canta por él. . La poesía lo lograba. o mejor. de la antigua Grecia. para hacer un escudo (hecho por el mismo dios Hefesto). y hagamos un repaso escueto (y por tanto. el modelo. los que enseñaban la manera de comportarse y de actuar. a su vez. ¿Cómo lograban transmitir ese conocimiento? Esta es la clave. como decíamos. Eso es la identificación. El aedo deja de ser él mismo para ser aquel al que canta. primero. No sólo eso. Odiseo. segundo. No. es decir. recogen listados de naves. Ellos tenían una jerarquía. la rima y la repetición eran sus instrumentos para. Homero no dice que va a cantar él. ¿Eran Homero y Hesiodo meros divertimentos en la Grecia Clásica prefilosófica o eran algo más? ¿Por qué los quiso echar Platón de la ciudad? Son las dos grandes preguntas. que lo asimilase. de ciudades. al primer estadio o etapa de que hablan McLuhan y Ong: la oralidad primaria. eran los protagonistas. Y esa identificación se extiende a los que escuchan.Antes de responder a esta pregunta. El metro. Zeus. viajemos. una carácter. La primera lleva a la segunda. o al menos de lo que más nos interesa al caso. recordar qué debían cantar y.

de distanciamiento con respecto al mismo. no queda fijada. que es la memorización. y eso es lo que la poesía rectifica: la fija en la memoria individual y colectiva. Lo que logra es un recurso importantísimo. Analizar significa criticar. o aceptamos el análisis. Aunque una mirada más certera nos dirá que si asumimos el . ¿qué tiene que ver esto con que Homero ser la enciclopedia y el educador de Grecia? El recurso de la poesía. Recordemos que no hay palabra escrita más allá de la iconografía. Pero la tecnología de memorización necesita de identificación. Pero. que implica coger distancia. se identifican emotivamente con la substancia de la poesía. sin ella no se puede entrar en contacto con la substancia del relato. separarse. la rima y la repetición periódica de los cantos son los instrumentos de una tecnología de la memorización. muy deficiente para plasmar el pensamiento. Si nos preguntamos por qué Aquiles hace tal o cual cosa. y no lo habrá hasta la llegada del alfabeto.La gente de la sociedad griega comparte problemas y pesares. La participación en profundidad en un acto ritual como es el del chamán o el de aedo anula cualquier tipo de análisis crítico. y por ello entienden por lo que pasa el héroe homérico. una vez más. La voz se pierde nada más dejarla salir del arco de la boca. ¡perder ese estado de participación! Ningún miembro de la aldea india analizará nunca críticamente lo que el chamán hace. tiene un fin más allá de agradar. purgar y evadir a la gente de sus problemas (lo cual. su efectividad para que otro chamán le sustituya. que el que escucha deja de ser él mismo para ser Aquiles o para ser Odiseo. Esto significa. a la vez de alegrías y entusiasmos. rompemos el hechizo (por cierto. eso es exactamente lo que Sócrates hacía). Una de dos: o asumimos la tecnología poética obviando crítica y análisis. si cabe. el metro. Como decíamos. y no sólo eso. El mismo acto de analizar es algo que ya queda fuera del periodo prefilosófico. por otro lado. es esencial). que logra identificación. Se solidarizan. Sin embargo esto lleva de lastre un punto esencial: los recursos psicológicos (para usar la terminología de Havelock) son insuficientes para memorizar y para analizar. dejamos de ser Aquiles. tan sólo. porque es lo mismo que les pasa a ellos pero amplificado en epopeya.

quiere el análisis. como hemos dicho. No quiere el ensoñamiento propio del discurso. que no deja de ser un cambio de mentalidad o de forma de pensar. gracias a la escritura. muy fría. reflexionar y criticar. Como decimos. ya definitivamente. que es lo que también hemos llamado hechizo. como decimos. quiso echar a los poetas de la ciudad: representan una tecnología de pensamiento anticuado propia de una sociedad ya muerta. y todos son el Chamán invocando a los dioses. todos son Aquiles. no útiles a los nuevos propósitos y al nuevo pensamiento. personal. El que lee no tiene esa pasión. al llegar el alfabeto el hechizo se rompe. saltarse unas hojas y recuperarlo cuando quiera (imposible sería pedir tal cosa al aedo. . es individual. y por tanto. no permite la tecnología poética). y esa identificación no es más que la participación psicológica directa en el canto. sobre todo. empezando porque pedírselo sería un acto de separación reflexivo que. Ya no es una experiencia comunitaria de toda la tribu. Todo este proceso. casi. En la escritura esa participación. esa identificación en profundidad que sufre el que escucha. interrumpe el discurso para analizar. atemporal. vivía ya en un pensamiento propio del alfabeto) no lo permite. releer. El hechizo del orador no logra producirse nunca porque Sócrates (que aunque no hubiera escrito.análisis perdemos el relato que queremos analizar. se amplifica sobremanera con el invento de la imprenta de tipos móviles. Él constantemente pregunta. El que lee puede parar. el cual viene. desaparece. Todos son uno. Cuando hablamos de que una tecnología es fría nos referimos a la participación del que hace uso de ella. El paradigma de todo lo que decimos es Sócrates. En el canto del aedo todos participaban y todos tomaban parte (todos eran Aquiles). Resumiendo lo que retóricamente queremos demostrar: la tecnología poética y oral necesita. y si no lo hace completamente. pues no hay tecnología que lo fije. la identificación poeta-poesía-auditorio. lo que la radio supuso. El alfabeto supone una manera de pensar distinta: es lineal. y es. Y es por ello que Platón. para una correcta memorización. según estos autores. tan directa que el asistente se convierte en Aquiles. No nos pararemos en esto y pasaremos directamente al tercer estadio para tratar.

Así. un presentador de TV tiene ante sí un buen número de cartulinas donde se le especifica alfabéticamente qué va a continuación. quizá por esa falta de perspectiva.Todo se complica en el estudio cuando vamos acercándonos a nuestro periodo. el actor de cine obedece a la tiranía de un guión y el locutor radiofónico sigue las pautas del suyo propio (incluso estas palabras que escribo las tecleo para verlas en una pantalla). Pero no son un cambio a algo nuevo. “cadena 100”. Parece claro que Ong acepta la imagen de la espiral cuando habla y distingue oralidad primaria (Grecia pre-alfabética) y oralidad secundaria (era eléctrica). La cuestión es si. pero utilizan la música sin descanso. envuelven y contienen a los antiguos. sino un cambio al pasado. al estado pre-alfabético. ). sino que se asemeja más a una serie de eslóganes que se van alternando con los de la publicidad. Siempre ha sido más fácil estudiar a las antiguas civilizaciones que a nosotros mismos. Los medios eléctricos suponen algo muy parecido a lo que supuso la escritura para la Grecia Clásica: un cambio radical de pensamiento. y su prosa no es una lógica coherente de premisas y conclusión ejercitada por los caminos señalados por Aristóteles. no será más bien una espiral. por tanto. Los nuevos medios eléctricos son una nueva tecnología de comunicación y. Decía McLuhan que las malas noticias de los informativos son simplemente el reclamo para escuchar las buenas noticias de la publicidad. de pensamiento. es decir. y los temas en que constantemente inciden (última notica política. Y es por eso que Marshall McLuhan fue tan importante y. ese cambio es una vuelta total o. Conserva algunos (muy importantes) efectos pero no podemos obviar el poder que ha tenido la escritura. como bien sabía McLuhan. sin embargo. tan mal entendido. como lo fue la escritura para los griegos. si más que un giro completo a la circunferencia. aun haciendo uso de la escritura con un medio contenido en la nueva era eléctrica. recupera la magia de la oralidad primaria. Los programas se van intercalando unos en otros. etc. Y sin embargo. somos libres”. Es más. es una vuelta con matices. La segunda no es una vuelta total a la primera. las fórmulas que los locutores no dejan de repetir (la clásica “una hora menos en Canarias” o las sintonías de los programas como “Cope. que es nuestro objetivo lo muestra claramente: los pitidos horarios. con distinto . último suceso o último éxito musical). La radio. a su vez. Los locutores no hablan en verso. los nuevos medios.

Hutus que nunca se había visto y que nunca habría llegado a estar en contacto compartieron un irreflexivo camino. aunque estén sus miembros muy lejos. cortes publicitarios y propagandísticos y diversos sonidos. como dijimos. eslóganes. pero no sólo con los héroes.propósito o tema. Decía McLuhan en una entrevista: “Sin radio no habría habido Hitler. sino el efecto que esos largos brazos producen en quien queda bajo su radio de acción. llegando a ser un gran clan tribal otra vez. Cuando suena la radio perdemos nuestra individualidad para ser un colectivo. Pero ahora ya no somos la tribu. Y todo este mosaico de fórmulas. A lo largo del libro Tiempo de machetes. Todos estamos en contacto con los otros. y cuando saltó la chispa. pero mismo frenesí. Cuando suena la radio. la cual llega a ser una gran y única familia”. crean lo que es la radio (y es el mismo ejercicio que crea la televisión). Esto es aplicable a toda la humanidad. en todas partes donde la radio llegaba. ¿Por qué una masa tan ingente como la de Ruanda o la de Alemania . Se convirtieron en masa. se compartía un único problema y un único objetivo: los tutsis. Y la radio crea ese mismo efecto a escala mucho mayor. El sonido envuelve irremediablemente y hace sentir una experiencia comunitaria. al mismo tiempo. haciendo que quien no estuvo nunca en contacto comparta una experiencia común. la tribu se une. Cuando sonaban los tambores la tribu se reunía. voces discordantes. porque la radio le permitía a los alemanes estar todos juntos. deja el autor caer varias veces que la radio no dejaba de repetir un monotema: los problemas que los tutsis creaban a la sociedad de los hutus. ahora somos la masa. La radio es el tam-tam de la tribu. Todos quedamos involucrados en los problemas de los otros. Porque el que escuchaba a Homero escuchaba los problemas que los héroes sufrían. temas. sino con el resto del público que allí presenciaban el canto. poeta-poema-público. El tema no es únicamente que la radio tenga unos largos brazos. y compartía esos problemas. Las distancias se acortan hasta cero. Se daba una unión.

Dice Ortega: “en rigor. sino mera suma de unidades. la masa no. Dice el refranero que “el individuo es inteligente. como hecho psicológico sin necesidad de esperar a que aparezcan los individuos en aglomeración. no habría esa unión. La individualidad se pierde para entrar en el colectivo. debe interpretarse la sentencia mcluhiana: “la radio es el tambor de la tribu”. la masa es estúpida”. El individuo reflexiona. Locutor-locución-oyentes forman una unidad tal como poeta-poema-público forman la que ya hemos explicado. La masa es una vorágine donde la distancia es cero. la masa puede definirse. pues exigiría separarse para usar la razón. Así. y así debemos entenderlo para darle el sentido apropiado a esta sentencia. Lo mismo da que la masa esté espacialmente unida. Y no le falta razón.debieran unirse para acabar con una raza étnica? Porque toda esa masa sí está en contacto y son una masa. . Si hubiese reflexión. La estupidez es la falta de racionalidad. entendemos. La persona es masa cuando pierde su individualidad para fundirse con el colectivo. Si fuese reflexiva ya no sería masa. Delante de una sola persona podemos saber si es masa o no”.