Catecismo de La Vida Interior

CATECISMO
DE LA VIDA
INTERIOR
INDICE
Catecismo de la Vida Interior............................................................................................................... 3
Introducción 4
I. Objeto del Curso sobre la vida interior .................................................................................................... 4
II. Importancia de este Curso ....................................................................................................................... 4
III. Condiciones de éxito.............................................................................................................................. 4
1º Con la gracia de Dios .......................................................................................................................... 5
2º Con esfuerzos de buena voluntad ....................................................................................................... 5
IV. División de este Curso ........................................................................................................................... 5
Primera Parte : Principios Fundamentales de la Vida Espiritual 8

Capítulo Primero : Preliminares ................................................................................................................................ 8
Artículo 1 : El fin de la vida cristiana ....................................................................................................................... 8
I. Fin sobrenatural del hombre..................................................................................................................... 8
II. Primer estado sobrenatural del hombre, antes del pecado ...................................................................... 8
III. Segundo estado sobrenatural del hombre, después del pecado ............................................................. 9
1º Prueba y caída ..................................................................................................................................... 9
2º Restauración por Jesucristo................................................................................................................. 9
IV. Comparación entre los dos estados sobrenaturales ............................................................................... 9
1º Más dificultades .................................................................................................................................. 9
2º Más auxilios y más méritos ................................................................................................................ 9
V. Conclusión ............................................................................................................................................ 10
Artículo 2 : El Bautismo, fundamento de la vida espiritual .................................................................................... 10
I. Qué es el Bautismo ................................................................................................................................. 10
II. Efectos del Bautismo ............................................................................................................................ 10
III. El Bautismo, punto de partida de toda nuestra vida sobrenatural ....................................................... 11
Conclusiones prácticas para la vida interior ................................................................................................... 11
I. Gran aprecio y estima del don del bautismo y de la vocación ............................................................... 11
II. El bautismo, consagración perfecta a Dios ........................................................................................... 11
III. Renovación frecuente de los votos del bautismo................................................................................. 12
Capítulo Segundo : Los títulos que nos confiere el Bautismo................................................................................ 12
Artículo 1 : La filiación divina adoptiva ................................................................................................................. 13
I. Adopción divina ..................................................................................................................................... 13
II. Filiación real.......................................................................................................................................... 14
III. Filiación divina por Jesucristo y en Jesucristo..................................................................................... 14
1º La filiación divina nos viene POR Jesucristo ..................................................................................... 15
2º La filiación divina se realiza EN Jesucristo ....................................................................................... 15
3º Nuestra filiación divina, aunque tiene como modelo la filiación divina de Jesucristo, le es
infinitamente inferior ............................................................................................................................ 15
I. Imitación de Cristo ................................................................................................................................. 15
II. Manera de vivir nuestra filiación divina ............................................................................................... 16
III. Abandono en la Providencia paterna de Dios...................................................................................... 16
1º Providencia general del Padre celestial............................................................................................. 16
2º Providencia especial del Padre respecto al religioso ........................................................................ 16
Artículo 2 : La configuración a Jesucristo .............................................................................................................. 17
I. Jesucristo, nuestro Hermano................................................................................................................... 17
II. Jesucristo, Esposo de nuestra alma ....................................................................................................... 18
III. Jesucristo, nuestra Cabeza ................................................................................................................... 18
1º Jesucristo tiene dos cuerpos .............................................................................................................. 18
2º Nuestra incorporación a Cristo ......................................................................................................... 18
3º Realidad del Cuerpo Místico ............................................................................................................ 19
4º Jesucristo es Cabeza de la Iglesia, y nosotros sus miembros............................................................ 19
I. Jesucristo, nuestra vida o vida del alma ................................................................................................. 19
1º Jesucristo, Modelo de nuestra vida sobrenatural .............................................................................. 20
2º Jesucristo, causa meritoria de nuestra vida sobrenatural .................................................................. 20
3º Jesucristo, causa eficiente de nuestra vida sobrenatural ................................................................... 20
II. La Iglesia, fiel complemento de Cristo ................................................................................................. 20
III. Unión habitual e íntima con Jesucristo ................................................................................................ 20
IV. La caridad cristiana y el apostolado .................................................................................................... 21
Artículo 3 : La inhabitación trinitaria..................................................................................................................... 21
I. Presencia de complacencia y de intimidad de Dios en el alma justa ..................................................... 21
II. Acción santificante de Dios en el alma justa ........................................................................................ 22
1º El perdón de los pecados .................................................................................................................. 22
2º La justificación.................................................................................................................................. 22
3º La deificación del alma por la gracia ................................................................................................ 22
4º La adopción divina............................................................................................................................ 23
5º La incorporación a Cristo.................................................................................................................. 23
6º La infusión de las virtudes y de los dones ........................................................................................ 23
7º La posesión y goce de las divinas Personas...................................................................................... 23
III. Nota: clases de presencia de Dios ........................................................................................................ 23
IV. Nota: diferencias entre estos tipos de presencia de Dios..................................................................... 24
1º Diferencias con la presencia de inmensidad ..................................................................................... 24
2º Diferencias con la presencia eucarística ........................................................................................... 24
3º Diferencias con la presencia de visión en los ángeles y en los santos .............................................. 24
4º Diferencias con la presencia de unión hipostática ............................................................................ 25
I. Fe viva en la presencia de Dios en nuestra alma .................................................................................... 25
II. Devoción especial al Espíritu Santo...................................................................................................... 25
III. El respeto debido al cuerpo del cristiano por las virtudes de castidad y de modestia ......................... 26
Artículo 4 : La Maternidad espiritual de María Santísima .................................................................................... 26
I. La Maternidad espiritual de María es inaugurada en el misterio de la Encarnación. ............................ 27
II. La Maternidad espiritual de María queda acabada (de derecho) en el misterio de la Redención ........ 27
III. La Maternidad espiritual de María queda realizada (de hecho) en el misterio de la Santificación ..... 27
IV. Perfección de la Maternidad espiritual de María................................................................................. 28
1º En razón de la vida que recibimos de María..................................................................................... 28
2º En razón de la forma como recibimos de María la vida sobrenatural .............................................. 28
3º En razón del amor de que somos objeto por parte de María ............................................................ 28
I. Necesidad de una tierna devoción a María............................................................................................. 29
1º Por la conducta que Dios ha tenido con María ................................................................................. 29
2º Por la misión que María ha recibido de Dios.................................................................................... 29
3º Por nuestra obligación de imitar a Jesucristo.................................................................................... 29
II. Vida de unión habitual con María......................................................................................................... 30
1º Per Matrem ad Filium ....................................................................................................................... 30
2º Per Filium ad Matrem ....................................................................................................................... 30
III. Cualidades de nuestra verdadera devoción a María ............................................................................ 30
Artículo 5 : La incorporación a la Iglesia .............................................................................................................. 31
I. La Iglesia, Esposa de Cristo y Madre de las almas ................................................................................ 31
II. La Iglesia, Sociedad de los redimidos y Cuerpo Místico de Cristo ...................................................... 31
III. La Iglesia, Sociedad Jerárquica ........................................................................................................... 32
1º La Iglesia continúa la obra de redención de las almas por su Magisterio ........................................ 32
2º La Iglesia continúa la obra de redención de las almas por su Culto y por sus Sacramentos............ 33
3º La Iglesia continúa la obra de redención de las almas por su Jurisdicción y Gobierno................... 33
IV. Estados de la Iglesia Católica .............................................................................................................. 33
V. Notas de la Iglesia Militante ................................................................................................................. 33
1º La Uni(ci)dad .................................................................................................................................... 34
2º La Santidad ....................................................................................................................................... 34
3º La Catolicidad ................................................................................................................................... 34
4º La Apostolicidad ............................................................................................................................... 34
VI. La Comunión de los Santos ................................................................................................................. 34
VII. La Iglesia es un gran misterio ............................................................................................................ 35
I. Un profundo amor a la Iglesia Católica.................................................................................................. 35
II. Carácter social y apostólico de nuestra vida interior ............................................................................ 35
III. Exigencias de la Comunión de los Santos ........................................................................................... 36
1º La Comunión de los Santos con la Iglesia Militante ........................................................................ 36
2º La Comunión de los Santos con la Iglesia Purgante......................................................................... 36
3º La Comunión de los Santos con la Iglesia Triunfante ...................................................................... 36
IV. La obediencia debida a nuestros Superiores........................................................................................ 37
Artículo 6 : El cielo, consumación de la vida sobrenatural.................................................................................... 37
I. El cielo, consumación de la vida de la gracia......................................................................................... 37
II. Naturaleza de la bienaventuranza del cielo ........................................................................................... 38
1º Felicidad esencial, llamada visión beatífica...................................................................................... 38
2º Felicidad accidental o accesoria........................................................................................................ 38
III. Excelencia de la bienaventuranza celestial .......................................................................................... 39
1º El cielo, felicidad divina ................................................................................................................... 39
2º Precio inestimable del cielo .............................................................................................................. 39
3º La felicidad del cielo en comparación con la felicidad de la tierra .................................................. 39
4º Las parábolas de Jesucristo ............................................................................................................... 39
Conclusión práctica para la vida interior........................................................................................................ 40
Fe viva en el cielo, acompañada de una esperanza firme .......................................................................... 40
Capítulo Tercero : El organismo espiritual que nos confiere el Bautismo .......................................................... 40
Artículo 1 : La gracia santificante .......................................................................................................................... 41
I. Naturaleza de la gracia santificante ........................................................................................................ 41
II. Efectos de la gracia santificante ............................................................................................................ 41
1º Nos hace justos y agradables a Dios, estableciendo la vida divina en nuestras almas y uniéndonos
íntimamente con Dios ........................................................................................................................... 41
2º Nos da la capacidad para el mérito sobrenatural .............................................................................. 42
Artículo 2 : Las potencias sobrenaturales : virtudes infusas y dones ..................................................................... 42
A. Las virtudes infusas........................................................................................................................................ 42
I. Naturaleza de las virtudes infusas .......................................................................................................... 42
1º Por su origen ..................................................................................................................................... 43
2º Por su ejercicio.................................................................................................................................. 43
3º Por su fin ........................................................................................................................................... 43
II. Efectos de las virtudes infusas .............................................................................................................. 43
III. División de las virtudes infusas ........................................................................................................... 43
1º Las virtudes teologales...................................................................................................................... 43
2º Las virtudes morales ......................................................................................................................... 44
B. Los dones del Espíritu Santo .......................................................................................................................... 44
I. Naturaleza de los dones del Espíritu Santo ............................................................................................ 44
1º Semejanzas de las virtudes infusas con los dones ............................................................................ 44
2º Diferencias de las virtudes infusas con los dones ............................................................................. 44
II. Necesidad de los dones del Espíritu Santo............................................................................................ 45
1º Para alcanzar la perfección cristiana ................................................................................................. 45
2º Para la salvación ............................................................................................................................... 45
III. División de los dones del Espíritu Santo ............................................................................................. 45
Artículo 3 : Las gracias actuales............................................................................................................................. 46
I. Naturaleza de la gracia actual ................................................................................................................. 46
II. Necesidad de las gracias actuales.......................................................................................................... 46
Conclusión práctica para la vida interior........................................................................................................ 47
I. Gran aprecio y fidelidad a las gracias actuales....................................................................................... 47
1º Creer en las inspiraciones de la gracia .............................................................................................. 47
2º Percibir y reconocer como tal esta dirección de la gracia................................................................. 47
3º Conceder un gran valor y estima a estas inspiraciones..................................................................... 47
Artículo 4 : Leyes fundamentales del organismo espiritual.................................................................................... 48
A. Denominaciones variadas de la vida sobrenatural ......................................................................................... 48
B. Relaciones recíprocas entre la vida natural y la vida sobrenatural ................................................................ 48
I. La vida natural es la base necesaria de la vida sobrenatural; la vida sobrenatural, por su parte, es la
coronación indispensable de la vida natural .............................................................................................. 48
1º Influencia de la gracia sobre la naturaleza ........................................................................................ 49
2º Influencia de la naturaleza sobre la gracia ........................................................................................ 49
II. Hay numerosas analogías entre la vida natural y la vida sobrenatural ................................................. 49
III. La vida sobrenatural es superior a la vida natural, y obligatoria ......................................................... 50
C. Crecimiento de la vida sobrenatural............................................................................................................... 50
I. Los Sacramentos..................................................................................................................................... 50
II. Las obras meritorias, o práctica de las virtudes .................................................................................... 51
III. La oración ............................................................................................................................................ 51
IV. Papel de la Piedad Filial mariana en el crecimiento de nuestra vida sobrenatural.............................. 52
1º A los Sacramentos ............................................................................................................................ 52
2º A las obras meritorias ....................................................................................................................... 52
3º A la oración ....................................................................................................................................... 52
D. Obstáculos al crecimiento de la vida sobrenatural......................................................................................... 52
E. Factores de la actividad sobrenatural ............................................................................................................. 53
I. La gracia de Dios, factor principal ......................................................................................................... 53
II. Nuestros esfuerzos de buena voluntad, factor secundario pero decisivo.............................................. 53
1º Alimentar en nosotros la voluntad de tender a la perfección de la vida sobrenatural ...................... 53
2º Aplicar esta voluntad al detalle de nuestra vida cotidiana ................................................................ 53
3º Someter esta voluntad al juicio de un director espiritual .................................................................. 53
F. Fases del progreso espiritual ........................................................................................................................... 54
I. Vía purgativa, o de los incipientes ......................................................................................................... 54
II. Vía iluminativa, o de los proficientes.................................................................................................... 54
III. Vía unitiva, o de los perfectos.............................................................................................................. 55
G. La perfección cristiana ................................................................................................................................... 55
I. Naturaleza de la perfección cristiana...................................................................................................... 55
II. Obligatoriedad de la perfección cristiana.............................................................................................. 56
Capítulo Cuarto : El simbolismo del Bautismo ...................................................................................................... 56
I. Simbolismo del Bautismo según San Pablo ........................................................................................... 57
II. Consecuencias para nuestra vida espiritual ........................................................................................... 57
Segunda parte : Ejercicio Negativo de la Vida Espiritual o Muerte al Pecado 58

I. Objeto propio del ejercicio negativo de nuestra actividad sobrenatural ................................................ 58
II. Principio que debe animar el ejercicio negativo de nuestro trabajo espiritual...................................... 58
III. Papel de la Piedad Filial hacia María en el trabajo de lucha contra el pecado .................................... 58
Capítulo Primero : El pecado en sí mismo .............................................................................................................. 59
Artículo 1 : El pecado mortal .................................................................................................................................. 59
I. Naturaleza del pecado mortal ................................................................................................................. 59
II. Efectos del pecado mortal ..................................................................................................................... 59
III. Malicia del pecado mortal.................................................................................................................... 60
1º En relación a Dios ............................................................................................................................. 60
2º En relación a Jesucristo, nuestro Redentor ....................................................................................... 60
3º En relación al hombre, a nosotros mismos ....................................................................................... 60
Artículo 2 : El pecado venial ................................................................................................................................... 61
I. Naturaleza del pecado venial.................................................................................................................. 61
II. Efectos del pecado venial de fragilidad ................................................................................................ 61
III. Efectos del pecado venial deliberado .................................................................................................. 61
IV. Malicia del pecado venial deliberado .................................................................................................. 62
Artículo 3 : La tibieza .............................................................................................................................................. 62
I. Naturaleza de la tibieza .......................................................................................................................... 62
II. Señales de la tibieza .............................................................................................................................. 62
III. Causas de la tibieza .............................................................................................................................. 63
1º Una alimentación espiritual defectuosa ............................................................................................ 63
2º La invasión de un germen mórbido .................................................................................................. 63
IV. Efectos de la tibieza ............................................................................................................................. 63
1º En relación a Dios ............................................................................................................................. 63
2º En relación al prójimo....................................................................................................................... 63
3º En relación a sí mismo ...................................................................................................................... 63
V. Remedios contra la tibieza .................................................................................................................... 64
1º Remedios preventivos ....................................................................................................................... 64
2º Remedios curativos ........................................................................................................................... 64
Artículo 4 : Las imperfecciones............................................................................................................................... 65
I. Naturaleza de las imperfecciones ........................................................................................................... 65
II. Efectos de las imperfecciones ............................................................................................................... 65
Artículo 5 : Inclinaciones viciosas, defectos naturales, defecto dominante ........................................................... 65
A. Las inclinaciones viciosas .............................................................................................................................. 66
B. Los defectos naturales .................................................................................................................................... 66
C. El defecto dominante...................................................................................................................................... 66
I. Naturaleza del defecto dominante .......................................................................................................... 66
II. Necesidad de combatir el defecto dominante ....................................................................................... 67
III. Remedios contra el defecto dominante................................................................................................ 67
1º Conocer el defecto dominante .......................................................................................................... 67
2º Combatir el defecto dominante......................................................................................................... 67
Capítulo Segundo : Lucha contra el pecado o resistencia a las tentaciones........................................................ 68
Artículo 1 : Naturaleza de la tentación ................................................................................................................... 68
Artículo 2 : Causas o fuentes de las tentaciones ..................................................................................................... 69
A. La carne .......................................................................................................................................................... 69
I. Qué hay que entender por “carne” ......................................................................................................... 69
II. La carne, fuente de tentaciones ............................................................................................................. 69
B. El mundo ........................................................................................................................................................ 69
I. Qué hay que entender por “mundo” ....................................................................................................... 69
II. El mundo, fuente de tentaciones ........................................................................................................... 70
C. El demonio ..................................................................................................................................................... 70
I. Qué hay que entender por “demonio” .................................................................................................... 70
II. El demonio, autor de tentaciones .......................................................................................................... 70
Nota : Dios no es nunca autor de la tentación, sino que sólo la permite ........................................................ 71
I. Dios no es jamás autor de la tentación ................................................................................................... 71
II. Dios solamente permite la tentación ..................................................................................................... 71
Artículo 3 : Ventajas de la tentación ....................................................................................................................... 71
I. La tentación contribuye a la gloria de Dios ............................................................................................ 72
1º Dios saca su gloria de las tentaciones ............................................................................................... 72
2º La tentación hace brillar las perfecciones de Dios............................................................................ 72
II. La tentación contribuye al bien de nuestras almas................................................................................ 72
Artículo 4 : Medios para combatir la tentación, o estrategia cristiana.................................................................. 72
A. La vigilancia................................................................................................................................................... 73
I. Naturaleza de la vigilancia ..................................................................................................................... 73
II. Ejercicio de la vigilancia ....................................................................................................................... 73
B. La oración....................................................................................................................................................... 73
I. Naturaleza de la oración ......................................................................................................................... 73
II. Recurso a la oración en la tentación...................................................................................................... 73
C. La resistencia .................................................................................................................................................. 73
I. Géneros de resistencia ............................................................................................................................ 73
1º La ofensiva ........................................................................................................................................ 74
2º La defensiva ...................................................................................................................................... 74
3º La huida ............................................................................................................................................ 74
II. Cualidades de toda resistencia .............................................................................................................. 74
III. Reglas de conducta después de la tentación ........................................................................................ 74
Capítulo Tercero : Lucha contra el demonio o discernimiento de espíritus ....................................................... 75
I. Qué es el discernimiento de espíritus ..................................................................................................... 75
II. Señales del espíritu de Dios .................................................................................................................. 75
III. Señales del espíritu diabólico .............................................................................................................. 76
IV. Señales del espíritu humano ................................................................................................................ 76
V. Principales ardides del demonio ........................................................................................................... 76
VI. La consolación espiritual ..................................................................................................................... 77
VII. La desolación espiritual...................................................................................................................... 77
1º Procedencia de las desolaciones ....................................................................................................... 77
2º Finalidad de las desolaciones ............................................................................................................ 77
3º Conducta a observar durante las desolaciones.................................................................................. 78
Capítulo Cuarto : Lucha contra el mundo .............................................................................................................. 78
A. Perversidad y peligros del mundo.................................................................................................................. 78
I. El espíritu del mundo es el espíritu perverso de Satanás ....................................................................... 78
II. Anatemas de Jesucristo contra el mundo .............................................................................................. 79
III. La Santísima Virgen y el mundo ......................................................................................................... 79
B. Obligación de renunciar al mundo ................................................................................................................. 80
I. Obligación fundamental para todo cristiano .......................................................................................... 80
II. Obligación fundamental para todo religioso ......................................................................................... 80
III. Obligación fundamental para todo miembro de la Fraternidad San Pío X ......................................... 80
C. Práctica de la renuncia al mundo ................................................................................................................... 81
I. Conducta exterior ................................................................................................................................... 81
II. Conducta interior................................................................................................................................... 81
Nota : el desprendimiento religioso de la familia natural .............................................................................. 82
I. Naturaleza del desprendimiento religioso de la familia ......................................................................... 82
II. Obligación de esta renuncia para el religioso ....................................................................................... 82
1º Palabras de Jesucristo ....................................................................................................................... 82
2º Ejemplo de Jesucristo ....................................................................................................................... 82
3º Conducta de Jesucristo...................................................................................................................... 82
III. Práctica del desprendimiento de la familia .......................................................................................... 83
1º El religioso sacrifica las afecciones de familia en lo que tiene de puramente natural ...................... 83
2º El religioso cultiva las afecciones de familia en lo que tienen de sobrenatural................................ 83
Capítulo Quinto : Lucha contra la carne o mortificación ..................................................................................... 83
Artículo 1 : La mortificación en general ................................................................................................................. 83
A. Naturaleza de la mortificación ....................................................................................................................... 84
I. Objeto de la mortificación ...................................................................................................................... 84
II. Finalidad de la mortificación ................................................................................................................ 84
III. Géneros de mortificación..................................................................................................................... 84
B. Obligación de la mortificación ....................................................................................................................... 85
I. Obligación de la mortificación a título de hombres ............................................................................... 85
II. Obligación de la mortificación a título de cristianos ............................................................................ 85
III. Obligación de la mortificación a título de religiosos ........................................................................... 85
IV. Obligación de la mortificación a título de apóstoles ........................................................................... 86
V. Obligación de la mortificación a título de Apóstoles de Jesús y María ............................................... 86
1º El espíritu de penitencia es para nosotros una exigencia en razón de las circunstancias en que
nos toca vivir ......................................................................................................................................... 86
2º El espíritu de penitencia se traduce, en la Fraternidad de los Apóstoles de Jesús y María, bajo
diversas formas, apropiadas a un apostolado que reclama todas las fuerzas del cuerpo ...................... 86
C. Excelencia de la mortificación ....................................................................................................................... 87
I. Efecto negativo : la mortificación es el gran remedio contra el pecado ................................................ 87
1º La mortificación nos cura del pecado y de sus consecuencias ......................................................... 87
2º La mortificación preserva del pecado en el futuro ........................................................................... 87
II. Efecto positivo : la mortificación es un gran medio de perfección y de apostolado ............................ 87
1º La mortificación es una condición indispensable de avance en la santidad ..................................... 87
2º La mortificación, condición fundamental de fecundidad apostólica ................................................ 87
D. Medios para cultivar el espíritu de mortificación .......................................................................................... 88
I. Pedir a Dios el espíritu de mortificación, y al mismo tiempo multiplicar los actos............................... 88
II. Renovarse frecuentemente en el espíritu de mortificación por ciertas prácticas cotidianas ................. 88
III. Alimentar un gran amor a Jesucristo y a María : medio por excelencia para cultivar el espíritu
de mortificación ......................................................................................................................................... 89
1º El amor de Dios va siempre acompañado del odio a nosotros mismos ........................................... 89
2º El amor de Dios, si es perfecto, va hasta el amor de las cruces ........................................................ 89
Artículo 2 : La mortificación exterior ..................................................................................................................... 89
A. La mortificación de la lengua o silencio ........................................................................................................ 90
I. Naturaleza del silencio ........................................................................................................................... 90
II. Importancia del silencio ........................................................................................................................ 90
1º Efectos negativos .............................................................................................................................. 90
2º Efectos positivos ............................................................................................................................... 90
III. Práctica del silencio ............................................................................................................................. 91
B. La mortificación o guarda de los sentidos...................................................................................................... 91
I. Mortificación del tacto ........................................................................................................................... 92
II. Mortificación del gusto ......................................................................................................................... 92
III. Mortificación de la vista ...................................................................................................................... 93
IV. Mortificación del oído ......................................................................................................................... 93
V. Mortificación del olfato ........................................................................................................................ 94
C. La modestia .................................................................................................................................................... 94
I. Naturaleza de la modestia....................................................................................................................... 94
II. Fuentes de la modestia .......................................................................................................................... 94
III. Importancia de la modestia .................................................................................................................. 94
1º Efectos negativos de la modestia ...................................................................................................... 94
2º Efectos positivos de la modestia ....................................................................................................... 94
IV. Práctica de la modestia ........................................................................................................................ 95
D. Las penitencias aflictivas ............................................................................................................................... 95
I. Naturaleza de las penitencias aflictivas .................................................................................................. 95
II. Excelencia de las penitencias aflictivas ................................................................................................ 95
III. Práctica de las penitencias aflictivas .................................................................................................... 95
Artículo 3 : La mortificación interior...................................................................................................................... 96
A. Mortificación o silencio de la imaginación.................................................................................................... 96
I. Naturaleza de la mortificación de la imaginación .................................................................................. 96
II. Razón e importancia de la mortificación de la imaginación ................................................................. 96
III. Práctica de la mortificación de la imaginación .................................................................................... 97
B. Mortificación o silencio de las pasiones ........................................................................................................ 97
I. Naturaleza de las pasiones ...................................................................................................................... 97
II. Diversos aspectos de la pasión .............................................................................................................. 98
III. Papel de las pasiones; su alcance moral .............................................................................................. 98
IV. Necesidad de la mortificación de las pasiones .................................................................................... 98
V. Fin de la mortificación de las pasiones ................................................................................................. 98
VI. Importancia de la mortificación de las pasiones.................................................................................. 99
VII. Práctica de la mortificación de las pasiones ....................................................................................... 99
Conclusión práctica para la vida interior : la pasión de un ideal.................................................................. 100
I. Ventajas vinculadas a la pasión de un ideal ......................................................................................... 100
II. Medios para cultivar la pasión de un ideal .......................................................................................... 101
C. La mortificación del entendimiento ............................................................................................................. 101
I. Naturaleza de la mortificación del entendimiento................................................................................ 101
1º Desde un punto de vista más especulativo ..................................................................................... 101
2º Desde un punto de vista más práctico............................................................................................. 101
II. Importancia de la mortificación del entendimiento ............................................................................ 102
III. Práctica de la mortificación del entendimiento ................................................................................. 102
D. La mortificación de la voluntad ................................................................................................................... 103
I. Naturaleza de la mortificación de la voluntad ...................................................................................... 103
II. Importancia de la mortificación de la voluntad .................................................................................. 103
1º La mortificación de la voluntad es la forma más perfecta de la abnegación .................................. 103
2º La mortificación de la voluntad resume y encierra toda la abnegación cristiana y religiosa ......... 103
III. Práctica de la mortificación de la voluntad........................................................................................ 104
Conclusión práctica para la vida interior : el escrúpulo ............................................................................... 104
1º Naturaleza del escrúpulo................................................................................................................. 104
2º Objeto ordinario del escrúpulo........................................................................................................ 104
3º Causas del escrúpulo ....................................................................................................................... 105
4º Importancia de precaverse contra los escrúpulos o curarse de ellos............................................... 105
5º Remedios contra el escrúpulo ......................................................................................................... 105
Capítulo Sexto : La muerte y la alegría cristianas................................................................................................ 105
Artículo 1 : La muerte, coronación de la mortificación cristiana ........................................................................ 106
I. La muerte, penitencia y sacrificio por excelencia ................................................................................ 106
1º La muerte, cristianamente aceptada, es la penitencia por excelencia para reparar el pecado ........ 106
2º La muerte, cristianamente aceptada, es el sacrificio por excelencia .............................................. 106
II. La aceptación cristiana de la muerte, práctica de toda la vida ............................................................ 107
1º Es sabiduría y prudencia ................................................................................................................. 107
2º Es un deber...................................................................................................................................... 107
3º Es una fuente de méritos ................................................................................................................. 107
III. Nota : María en nuestra muerte ......................................................................................................... 107
IV. Nota : El estado religioso y la muerte ............................................................................................... 108
Artículo 2 : La alegría, fruto de la mortificación cristiana .................................................................................. 108
I. Naturaleza de la alegría ........................................................................................................................ 108
1º Alegrías naturales............................................................................................................................ 109
2º Alegrías sobrenaturales ................................................................................................................... 109
II. Excelencia de la verdadera alegría ...................................................................................................... 109
III. Medios para cultivar la verdadera alegría.......................................................................................... 110
1º La mortificación, medio fundamental negativo .............................................................................. 110
2º La vida de fe, medio fundamental positivo .................................................................................... 110
IV. Nota : La experiencia de los siglos confirma que la sola verdadera alegría está en Dios,
y no en los placeres mundanos ................................................................................................................ 110
V. Nota : María, causa de nuestra alegría ................................................................................................ 111
Tercera Parte : Ejercicio Positivo de la Vida Espiritual o Vida para Dios 112
I. Objeto propio del ejercicio positivo de nuestra actividad espiritual .................................................... 112
II. Principio que debe inspirar el ejercicio positivo de nuestro trabajo sobrenatural .............................. 112
III. Papel de la piedad filial mariana en el trabajo de desarrollo de la gracia .......................................... 112
1º María asegura a los Sacramentos su máxima eficacia ................................................................... 112
2º María asegura también a nuestras almas la práctica de las virtudes .............................................. 113
3º Finalmente, María asegura su máxima eficacia a la oración.......................................................... 113
Capítulo Primero : Los Sacramentos..................................................................................................................... 113
I. Naturaleza de los Sacramentos ............................................................................................................. 113
1º Los Sacramentos son signos sensibles............................................................................................ 113
2º Los Sacramentos son signos eficaces de la gracia .......................................................................... 114
3º Los Sacramentos fueron instituidos por Nuestro Señor Jesucristo al número de siete .................. 114
II. La gracia sacramental.......................................................................................................................... 114
III. División de este capítulo .................................................................................................................... 115
Artículo 1 : La Eucaristía como Sacrificio o Santa Misa ..................................................................................... 115
A. Naturaleza del Santo Sacrificio de la Misa .................................................................................................. 115
I. Identidad esencial entre la Santa Misa y el Sacrificio del Calvario ..................................................... 115
II. Diferencias accidentales entre la Santa Misa y el Sacrificio del Calvario .......................................... 116
B. Fines del Santo Sacrificio de la Misa ........................................................................................................... 116
I. La adoración ......................................................................................................................................... 116
II. La propiciación.................................................................................................................................... 116
III. La acción de gracias........................................................................................................................... 117
IV. La impetración ................................................................................................................................... 117
C. Obligación de participar de la Santa Misa ................................................................................................... 117
I. Obligación para todo cristiano.............................................................................................................. 118
II. Obligación para todo sacerdote y religioso ......................................................................................... 118
1º Obligación para el sacerdote ........................................................................................................... 118
2º Obligación para el religioso ............................................................................................................ 118
III. Obligación para todo miembro de la Fraternidad San Pío X............................................................. 118
D. Modo de aprovechar la Santa Misa para crecer en gracia ........................................................................... 119
I. Acompañar al sacerdote en las oraciones y acciones del sacrificio ..................................................... 119
II. Unir desde el principio nuestra intención con la de Cristo y del sacerdote, ofreciendo a Dios
la Misa por los fines para que fue instituida ............................................................................................ 119
III. Ofrecernos como víctimas juntamente con Cristo Víctima............................................................... 120
IV. Comulgar sacramentalmente o al menos espiritualmente ................................................................. 120
Artículo 2 : La Eucaristía como Sacramento o Sagrada Comunión .................................................................... 120
A. Naturaleza de la Eucaristía como Sacramento............................................................................................. 121
I. Suma excelencia de este augusto Sacramento...................................................................................... 121
II. Doctrina católica sobre la Sagrada Eucaristía ..................................................................................... 121
B. Efectos de la Sagrada Comunión ................................................................................................................. 121
I. La Sagrada Comunión alimenta nuestras almas................................................................................... 121
II. La Sagrada Comunión nos une con Dios ............................................................................................ 122
1º La Eucaristía nos une íntimamente con Nuestro Señor Jesucristo ................................................. 122
2º La Eucaristía nos une íntimamente con cada una de las tres divinas Personas .............................. 122
3º La Eucaristía nos une íntimamente con los miembros vivos del Cuerpo Místico de Cristo .......... 122
C. Disposiciones para sacar gran fruto de la Comunión................................................................................... 122
I. Preparación a la Sagrada Comunión .................................................................................................... 123
1º Disposiciones remotas .................................................................................................................... 123
2º Disposiciones próximas .................................................................................................................. 123
II. Acción de gracias de la Sagrada Comunión ....................................................................................... 123
1º Adoración silenciosa y donación completa de sí mismo a Jesucristo ............................................ 123
2º Coloquio afectuoso y filial con el celestial Huésped ...................................................................... 124
3º “Manete in Me et Ego in vobis” ..................................................................................................... 124
III. La Comunión Eucarística en unión con María .................................................................................. 124
D. Otras prácticas de piedad eucarística ........................................................................................................... 124
I. La Comunión espiritual ........................................................................................................................ 125
II. La visita al Santísimo Sacramento ...................................................................................................... 125
Artículo 3 : La Confesión o sacramento de la Penitencia .................................................................................... 125
A. Naturaleza de la Penitencia .......................................................................................................................... 126
I. La penitencia como virtud .................................................................................................................... 126
II. La Penitencia como Sacramento ......................................................................................................... 126
III. Los actos del penitente....................................................................................................................... 127
B. Efectos del sacramento de la Penitencia ...................................................................................................... 127
I. Efectos negativos del Sacramento de Penitencia ................................................................................. 127
II. Efectos positivos del Sacramento de Penitencia ................................................................................. 127
C. Disposiciones para recibir con fruto el sacramento de Penitencia ............................................................... 128
I. Fe profunda en el sacramento de Penitencia ........................................................................................ 128
II. Examen diligente de los pecados ........................................................................................................ 128
III. Contrición tan perfecta como sea posible .......................................................................................... 128
IV. Confesión humilde y dolorosa........................................................................................................... 129
V. Voluntad firme de corregirse .............................................................................................................. 129
D. El espíritu de compunción ........................................................................................................................... 129
Capítulo Segundo : La práctica de las virtudes .................................................................................................... 130
I. Imitación de Jesucristo ......................................................................................................................... 130
II. Por la práctica de las virtudes cristianas.............................................................................................. 130
III. Bajo los auspicios de María ............................................................................................................... 130
IV. Plan del capítulo ................................................................................................................................ 131
Artículo 1 : La virtud de Fe ................................................................................................................................... 131
A. Naturaleza de la fe........................................................................................................................................ 131
I. Definición de la fe ................................................................................................................................ 131
II. Elementos constitutivos del acto de fe ................................................................................................ 132
1º Los preliminares.............................................................................................................................. 132
2º El elemento esencial del acto de fe ................................................................................................. 132
III. Cualidades de la fe ............................................................................................................................. 132
IV. Grados de la virtud de fe ................................................................................................................... 133
B. Excelencia de la fe........................................................................................................................................ 133
I. La fe, condición fundamental de la vida cristiana ................................................................................ 133
II. La fe viva, o espíritu de fe, condición fundamental de la vida perfecta ............................................. 134
1º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más poseemos el secreto para evitar
los pecados y vencer las tentaciones................................................................................................... 134
2º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más poseemos el secreto para soportar
las pruebas de la vida, incluso las más duras, con firmeza, calma e incluso alegría......................... 134
3º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más poderosos somos sobre el Corazón
de Jesús para obtener de El las gracias selectas que forjan a los santos........................................... 134
4º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto mayor es la facilidad, la valentía y aun
el heroísmo para practicar las virtudes ................................................................................................ 134
C. Ejercicio de la fe........................................................................................................................................... 135
I. Depurar nuestra fe ................................................................................................................................ 135
II. Hacer crecer en nosotros la fe ............................................................................................................. 135
III. Obrar por la fe o vivir de la fe............................................................................................................ 135
Artículo 2 : La virtud de esperanza ....................................................................................................................... 136
A. Naturaleza de la esperanza ........................................................................................................................... 136
I. Objeto de la esperanza.......................................................................................................................... 136
II. Fundamento de nuestra esperanza ...................................................................................................... 136
1º La naturaleza de Dios...................................................................................................................... 136
2º Las promesas de Dios ..................................................................................................................... 137
3º Los dones y prendas de Dios .......................................................................................................... 137
III. Cualidades de la esperanza ................................................................................................................ 137
B. Excelencia de la esperanza ........................................................................................................................... 137
C. Práctica de la esperanza................................................................................................................................ 138
I. En cuanto infusa ................................................................................................................................... 138
II. En cuanto virtud .................................................................................................................................. 138
Consecuencias prácticas para nuestra vida interior ...................................................................................... 139
I. Confianza y abandono filial ................................................................................................................. 139
II. El estado religioso, estado por excelencia de confianza y abandono filial a Dios.............................. 139
Artículo 3 : La virtud de caridad, o amor debido a Dios en Sí mismo ................................................................. 139
A. Naturaleza de la caridad ............................................................................................................................... 140
I. Amor de Dios hacia nosotros ............................................................................................................... 140
1º Naturaleza del amor de Dios hacia nosotros................................................................................... 140
2º Testimonios del amor de Dios hacia nosotros ................................................................................ 140
II. Nuestro amor a Dios ........................................................................................................................... 141
1º Naturaleza del amor que debemos a Dios....................................................................................... 141
2º Cualidad principal de nuestro amor a Dios..................................................................................... 141
B. Excelencia de la caridad ............................................................................................................................... 142
I. Excelencia de la caridad en razón de su propia naturaleza .................................................................. 142
II. Influencia directiva y vivificante de la caridad sobre las demás virtudes........................................... 142
III. Papel preponderante de la caridad en todo el orden sobrenatural ..................................................... 142
Consecuencias prácticas para la vida interior .............................................................................................. 143
I. La caridad y el estado de gracia ........................................................................................................... 143
II. La caridad y la perfección cristiana .................................................................................................... 143
C. Práctica de la caridad.................................................................................................................................... 143
I. En cuanto infusa ................................................................................................................................... 143
II. En cuanto virtud .................................................................................................................................. 143
1º Actos negativos por la lucha contra el pecado................................................................................ 144
2º Actos positivos de caridad .............................................................................................................. 144
3º Esta conformidad con la voluntad de Dios ..................................................................................... 144
Artículo 4 : Amor que debemos a Dios en el prójimo, o caridad fraterna ........................................................... 145
A. Naturaleza de la caridad fraterna ................................................................................................................. 145
I. Definición ............................................................................................................................................. 145
II. Fundamento de la caridad fraterna ...................................................................................................... 146
1º Principio de fe ................................................................................................................................. 146
2º Principio de abnegación .................................................................................................................. 146
III. Regla de la caridad fraterna ............................................................................................................... 147
1º Amor mutuo de las tres divinas Personas ....................................................................................... 147
2º Amor de las tres divinas Personas hacia el hombre........................................................................ 147
B. Excelencia de la caridad fraterna ................................................................................................................. 147
I. La caridad fraterna es la práctica más agradable al Corazón de Jesús ................................................. 147
II. La caridad fraterna es la práctica más fecunda en bendiciones para nosotros. ................................... 148
C. Práctica de la caridad fraterna ...................................................................................................................... 148
I. Deberes negativos................................................................................................................................. 148
II. Deberes de soporte mutuo ................................................................................................................... 149
III. Deberes de benevolencia ................................................................................................................... 149
Artículo 5 : El culto de la Regla ............................................................................................................................ 149
A. Naturaleza del culto de la Regla .................................................................................................................. 150
B. El culto interno de la Regla .......................................................................................................................... 151
I. Fe en la Regla ....................................................................................................................................... 151
1º Santidad de la Regla........................................................................................................................ 151
2º Autoridad de la Regla ..................................................................................................................... 152
II. Confianza en la Regla ......................................................................................................................... 152
1º Certeza que procura la observancia de la Regla ............................................................................. 153
2º Peligros de la inobservancia de la Regla......................................................................................... 154
III. Amor a la Regla ................................................................................................................................. 155
1º Amor a la Regla .............................................................................................................................. 155
2º El cumplimiento de la Regla por amor ........................................................................................... 155
C. El culto externo de la Regla ......................................................................................................................... 155
I. Escrupulosidad en la observancia......................................................................................................... 156
1º Perfección de la observancia........................................................................................................... 156
2º Minuciosidad en la observancia...................................................................................................... 156
3º Exactitud en la observancia ............................................................................................................ 156
II. Martirio de la observancia................................................................................................................... 156
1º Los sacrificios de la observancia .................................................................................................... 156
2º Combates por la observancia .......................................................................................................... 157
3º Perseverancia en la observancia...................................................................................................... 157
D. Enemigos del culto de la Regla.................................................................................................................... 157
I. Enemigos del culto interno de la Regla................................................................................................ 158
1º Enemigos del culto de fe................................................................................................................. 158
2º Enemigos del culto de confianza .................................................................................................... 158
3º Enemigos del culto de amor............................................................................................................ 159
II. Enemigos del culto externo ................................................................................................................. 159
1º Las dispensas .................................................................................................................................. 160
2º Las concesiones .............................................................................................................................. 160
3º Las costumbres abusivas................................................................................................................. 160
4º Las mitigaciones ............................................................................................................................. 160
E. El progreso en el culto de la Regla ............................................................................................................... 160
I. Conocimiento de la Regla .................................................................................................................... 160
1º La lectura de la Regla ..................................................................................................................... 161
2º El estudio de la Regla ..................................................................................................................... 161
3º La meditación de la Regla .............................................................................................................. 161
II. Esfuerzos en favor de la observancia .................................................................................................. 161
III. Oración............................................................................................................................................... 162
Nota : Extracto de la regla del Seminario Francés de Roma (Padre Henri Le Floch, año 1923) ................ 162
Artículo 6 : El espíritu de familia .......................................................................................................................... 163
A. Naturaleza y fundamento del espíritu de familia ......................................................................................... 164
I. Naturaleza del espíritu de familia ......................................................................................................... 164
II. Fundamento del espíritu de familia..................................................................................................... 164
B. Excelencia del espíritu de familia ................................................................................................................ 164
I. Excelencia del espíritu de familia para la Fraternidad ......................................................................... 164
1º La belleza ........................................................................................................................................ 165
2º La prosperidad ................................................................................................................................ 165
II. Excelencia del espíritu de familia para el religioso ............................................................................ 165
C. Práctica del espíritu de familia ..................................................................................................................... 165
I. Doble disposición fundamental ............................................................................................................ 165
II. Manifestación del espíritu de familia .................................................................................................. 165
1º El espíritu de familia en relación con la autoridad ......................................................................... 166
2º El espíritu de familia en relación con los miembros de la Fraternidad .......................................... 166
3º El espíritu de familia en relación con la Fraternidad misma y sus obras ....................................... 167
Artículo 7 : El celo apostólico ............................................................................................................................... 167
A. Naturaleza del celo apostólico ..................................................................................................................... 168
I. Principales formas del celo................................................................................................................... 168
1º Apostolado de la acción .................................................................................................................. 168
2º Apostolado de la oración ................................................................................................................ 168
3º Apostolado del sacrificio ................................................................................................................ 168
II. Cualidad fundamental de todo apostolado : el espíritu sobrenatural o vida interior .......................... 169
1º Sin vida interior, el apostolado se encuentra lleno de peligros para el apóstol, y privado de
fecundidad sobrenatural ante las almas............................................................................................... 169
2º En la medida en que el apostolado está animado por la vida interior, produce frutos
de santidad en el apóstol mismo y en las almas sobre las que se ejerce ............................................. 169
Nota : el celo apostólico mariano ................................................................................................................. 170
1º Celo mariano en su fuente o en su principio................................................................................... 170
2º Celo mariano en su ejercicio o en sus medios ................................................................................ 170
3º Celo mariano en su objeto o en su fin inmediato............................................................................ 170
B. Excelencia del celo apostólico ..................................................................................................................... 170
1º Excelencia del celo apostólico considerado en sí mismo ............................................................... 170
2º Excelencia del celo apostólico considerado en relación a Dios ..................................................... 170
3º Excelencia del celo apostólico en relación al prójimo.................................................................... 171
4º Excelencia del celo apostólico en relación a nosotros mismos ...................................................... 171
Nota : excelencia del celo apostólico mariano ............................................................................................. 171
1º Testimonio de la Sagrada Escritura ................................................................................................ 171
2º Testimonio de la historia de la Iglesia ............................................................................................ 171
3º Testimonio de los hechos providenciales contemporáneos ............................................................ 171
4º Conclusión ...................................................................................................................................... 172
C. Práctica del celo apostólico .......................................................................................................................... 172
1º Todo apóstol debe alimentar en su corazón un gran celo por la salvación de las almas ................ 172
2º Este celo debe ser esencialmente sobrenatural ............................................................................... 172
3º El celo apostólico debe animar e informar todos los actos del buen apóstol ................................. 173
Nota : práctica del celo apostólico mariano ................................................................................................. 173
Artículo 8 : La humildad ....................................................................................................................................... 173
A. Naturaleza de la humildad ........................................................................................................................... 173
I. Definición ............................................................................................................................................. 173
II. Fundamentos de la humildad .............................................................................................................. 174
1º No somos nada a título de creaturas ............................................................................................... 174
2º Somos miseria a título de creaturas caídas, y abyección a título de pecadores .............................. 174
III. Grados de la humildad ....................................................................................................................... 175
IV. Nota : La humildad, para ser cristiana, comporta necesariamente el desprecio de sí mismo ........... 175
V. Nota : ¿Cómo conciliar nuestra nada y nuestra abyección con el poder que, por otra parte, nos
reconoce la fe, de poder merecer en todo rigor de justicia las recompensas infinitas del cielo? ............ 176
B. Excelencia de la humildad ........................................................................................................................... 176
I. La humildad, fundamento de la vida espiritual por su propia naturaleza ............................................ 176
1º El orgullo cierra el paso a las gracias de Dios; la humildad, al contrario, las atrae........................ 177
2º El orgullo corrompe las virtudes y buenas obras, y abre la puerta a todos los vicios y pecados;
la humildad, al contrario, es la guardiana y nodriza de las virtudes y obras sobrenaturales .............. 177
3º El orgullo es un gran obstáculo para el apostolado; la humildad, al contrario, es una garantía
de fecundidad sobrenatural ................................................................................................................. 177
4º El orgullo compromete nuestra felicidad en esta vida y en la otra; la humildad, al contrario,
nos asegura su posesión ...................................................................................................................... 178
II. La humildad, fundamento de la vida espiritual según las enseñanzas y los ejemplos de Jesús,
nuestro Maestro y Modelo ....................................................................................................................... 178
1º La enseñanza de Jesucristo ............................................................................................................. 178
2º El ejemplo de Jesucristo.................................................................................................................. 179
C. Práctica de la humildad ................................................................................................................................ 179
I. Hay que prendarse de una santa pasión por la humildad ..................................................................... 179
II. hay que sacar cada día esta gracia en su verdadera fuente, el Corazón de Jesús ................................ 180
III. Hay que prestar a la gracia de Dios el concurso de nuestra buena voluntad ..................................... 180
1º Actos de humildad de dependencia ................................................................................................ 180
2º Actos de humildad de eclipsamiento .............................................................................................. 180
3º Actos de humildad de desconfianza de nosotros mismos y de confianza en Dios ......................... 180
4º Actos de humildad de abyección .................................................................................................... 180
Capítulo Tercero : La oración ................................................................................................................................ 181
I. La oración es el medio indispensable para recibir los Sacramentos con todo su fruto ........................ 181
II. La oración es el medio indispensable para llegar a la imitación de Cristo por la práctica de
las virtudes cristianas ............................................................................................................................... 181
1º Sólo la oración permite ser fiel a los propósitos de practicar las virtudes cristianas ...................... 181
2º Sólo la oración permite alcanzar una vida de intimidad con Nuestro Señor Jesucristo ................. 181
III. División del presente capítulo............................................................................................................ 181
Artículo 2 : La oración en general ........................................................................................................................ 182
I. Naturaleza de la oración ....................................................................................................................... 182
1º La oración es la elevación de la mente a Dios para adorarle, agradecerle, exponerle nuestras
necesidades y pedirle las cosas convenientes para la eterna salvación (San Juan Damasceno) ......... 182
2º La oración es un trato de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos
nos ama (Santa Teresa) ....................................................................................................................... 182
3º La oración es el movimiento filial de la gracia hacia Dios nuestro Padre (Dom Columba) .......... 183
II. Necesidad y obligación de la oración ................................................................................................. 183
1º La oración es necesaria con necesidad de medio para la salvación de los adultos......................... 183
2º La oración es necesaria con necesidad de precepto ........................................................................ 183
3º Conclusión ...................................................................................................................................... 184
III. Eficacia santificadora de la oración ................................................................................................... 184
1º Como acto de la virtud de religión.................................................................................................. 184
2º Como medio por excelencia de unión a Dios ................................................................................. 185
IV. Eficacia apostólica de la oración ....................................................................................................... 185
1º La oración protege la vida interior del hombre apostólico ............................................................. 185
2º La oración asegura la fecundidad de las obras de apostolado ........................................................ 186
V. Condiciones requeridas para la eficacia infalible de la oración.......................................................... 187
1º Pedir cosas buenas .......................................................................................................................... 187
2º Pedir bien ........................................................................................................................................ 187
3º Pedir siendo buenos ........................................................................................................................ 188
VI. Dificultades de la oración, y escollos que en ella conviene evitar .................................................... 188
1º Dificultades de la oración ............................................................................................................... 188
2º Escollos que se han de evitar en la oración..................................................................................... 189
Artículo 3 : La oración privada ............................................................................................................................ 189
A. La oración vocal ........................................................................................................................................... 189
I. Conveniencia de la oración vocal......................................................................................................... 190
II. Condiciones de la oración vocal ......................................................................................................... 190
1º La atención ...................................................................................................................................... 190
2º Profunda piedad .............................................................................................................................. 190
III. Las fórmulas de oración vocal ........................................................................................................... 190
B. La oración mental......................................................................................................................................... 190
I. Naturaleza de la meditación discursiva ................................................................................................ 191
II. Importancia y necesidad de la meditación .......................................................................................... 191
1º Es convenientísima para salvarse ................................................................................................... 191
2º Es absolutamente necesaria para el alma que aspira a santificarse................................................. 191
III. Método de la meditación ................................................................................................................... 192
1º Preparación de la meditación .......................................................................................................... 192
2º Cuerpo de la meditación ................................................................................................................. 192
3º Conclusión de la meditación ........................................................................................................... 193
IV. Materias que se han de meditar ......................................................................................................... 193
V. Detalles complementarios ................................................................................................................... 193
1º Tiempo ............................................................................................................................................ 193
2º Lugar ............................................................................................................................................... 194
3º Postura............................................................................................................................................. 194
4º Duración.......................................................................................................................................... 194
VI. La oración afectiva ............................................................................................................................ 194
VII. La oración de simplicidad ................................................................................................................ 194
Artículo 4 : La oración litúrgica ........................................................................................................................... 195
I. Naturaleza de la oración litúrgica ......................................................................................................... 195
II. Excelencia del Oficio Divino .............................................................................................................. 195
1º El Oficio Divino es el complemento de la Santa Misa ................................................................... 196
2º El Oficio Divino es ofrecido en nombre de Cristo por la Iglesia ................................................... 196
III. Elementos de que se compone el Oficio Divino ............................................................................... 197
1º Los Salmos, elemento principal del Oficio Divino ........................................................................ 197
2º Las oraciones de la Iglesia y su ordenamiento de los textos bíblicos, segundo elemento
del Oficio Divino................................................................................................................................. 197
IV. Poder santificador del Oficio Divino................................................................................................. 197
1º Principales frutos de santificación del Oficio Divino ..................................................................... 197
2º Otros frutos santificadores del Oficio Divino ................................................................................. 198
V. Modo de recitar santamente el Oficio Divino..................................................................................... 199
1º La preparación al Oficio Divino ..................................................................................................... 199
2º La recitación del Oficio Divino ...................................................................................................... 199
Capítulo Cuarto : Medios secundarios para el desarrollo de la vida de la gracia............................................ 200
Artículo 1 : Medios internos .................................................................................................................................. 200
A. El ejercicio de la presencia de Dios ............................................................................................................. 200
I. Naturaleza de la presencia de Dios....................................................................................................... 200
II. Eficacia santificadora de la presencia de Dios .................................................................................... 201
III. Práctica de la presencia de Dios ........................................................................................................ 201
B. El examen de conciencia .............................................................................................................................. 202
I. Naturaleza del examen de conciencia .................................................................................................. 202
II. División del examen de conciencia..................................................................................................... 202
III. Importancia del examen de conciencia.............................................................................................. 202
IV. Modo de hacer el examen.................................................................................................................. 203
C. El deseo de la perfección.............................................................................................................................. 204
I. Naturaleza del deseo de la perfección .................................................................................................. 204
II. Necesidad del deseo de la perfección ................................................................................................. 204
III. Cualidades del deseo de la perfección ............................................................................................... 204
IV. Medios para excitar el deseo de la perfección................................................................................... 205
D. La conformidad con la voluntad de Dios ..................................................................................................... 205
I. Naturaleza de la conformidad con la voluntad de Dios ....................................................................... 205
II. Necesidad de la conformidad con la voluntad de Dios ....................................................................... 206
1º El derecho de Dios sobre nosotros.................................................................................................. 206
2º Nuestra propia utilidad.................................................................................................................... 206
3º El ejemplo de Jesucristo.................................................................................................................. 206
III. Frutos y ventajas de la vida de abandono en Dios............................................................................. 207
E. La fidelidad a la gracia ................................................................................................................................. 207
I. Naturaleza de la fidelidad a la gracia.................................................................................................... 207
II. Importancia y necesidad de la fidelidad a la gracia ............................................................................ 207
III. Modo de practicar la fidelidad a la gracia.......................................................................................... 208
1º Atención a las inspiraciones de la gracia ........................................................................................ 208
2º Discreción para saber discernir las inspiraciones de la gracia ........................................................ 208
3º Docilidad en llevar a cabo las inspiraciones de la gracia................................................................ 209
Artículo 2 : Medios externos ................................................................................................................................. 209
A. El plan de vida.............................................................................................................................................. 209
I. Noción del plan de vida ........................................................................................................................ 209
II. Utilidad del plan de vida ..................................................................................................................... 209
III. Cualidades del plan de vida ............................................................................................................... 210
B. La lectura espiritual ...................................................................................................................................... 210
I. Noción de la lectura espiritual .............................................................................................................. 210
II. Utilidad e importancia de la lectura espiritual .................................................................................... 210
III. Libros principales de lectura espiritual .............................................................................................. 211
1º La persona de Cristo : Las Sagradas Escrituras .............................................................................. 211
2º Cristo Verdad : los libros dogmáticos............................................................................................. 212
3º Cristo Camino : las espiritualidades ............................................................................................... 212
4º Cristo Vida : la vida de la Iglesia y las vidas de Santos ................................................................. 213
IV. Modo de llevar a cabo la lectura espiritual........................................................................................ 213
C. Las amistades espirituales ............................................................................................................................ 214
I. Naturaleza de las amistades espirituales .............................................................................................. 214
1º Qué es la amistad ............................................................................................................................ 214
2º Clases de amistades......................................................................................................................... 214
3º La amistad espiritual ....................................................................................................................... 214
II. Importancia de las amistades espirituales ........................................................................................... 214
1º A los comienzos, la debilidad del alma es muy grande .................................................................. 214
2º Además, Dios ha hecho sociable al hombre ................................................................................... 215
III. Valor de las amistades espirituales .................................................................................................... 215
IV. Desviaciones peligrosas de las amistades espirituales ...................................................................... 215
D. La dirección espiritual .................................................................................................................................. 216
I. Naturaleza de la dirección espiritual .................................................................................................... 216
II. Importancia y necesidad de la dirección espiritual ............................................................................. 216
1º Por la autoridad de la Sagrada Escritura ......................................................................................... 216
2º Por la autoridad de la Iglesia........................................................................................................... 216
3º Por la práctica universal de la Iglesia.............................................................................................. 217
4º Por la naturaleza misma de la Iglesia.............................................................................................. 217
5º Por la misma psicología humana .................................................................................................... 217
III. La persona del director espiritual....................................................................................................... 217
1º El sacerdote ..................................................................................................................................... 217
2º Encargado ....................................................................................................................................... 217
3º De conducir a un alma .................................................................................................................... 217
4º Hacia la perfección cristiana ........................................................................................................... 218
IV. Cualidades del director espiritual ...................................................................................................... 218
1º Ciencia ............................................................................................................................................ 218
2º Discreción ....................................................................................................................................... 218
3º Experiencia ..................................................................................................................................... 219
4º Santidad de vida .............................................................................................................................. 219
V. Oficios y obligaciones del director espiritual ..................................................................................... 220
VI. El dirigido .......................................................................................................................................... 220
1º La persona del dirigido ................................................................................................................... 220
2º Cualidades que el dirigido debe aportar a la dirección ................................................................... 220
Cuestionario de dirección espiritual : Temas sobre los que conviene examinarse ...................................... 221
Capítulo Quinto : La perseverancia final .............................................................................................................. 222
I. Naturaleza de la perseverancia final ..................................................................................................... 222
1º Considerada del lado del hombre.................................................................................................... 222
2º Considerada del lado de Dios ......................................................................................................... 222
II. Importancia de la perseverancia final ................................................................................................. 223
III. Medios para asegurar nuestra perseverancia final ............................................................................. 223
1º La oración ....................................................................................................................................... 223
2º La fidelidad a la vocación ............................................................................................................... 224
PRIMERA PARTE
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
DE LA VIDA ESPIRITUAL
Capítulo Primero
Preliminares
Artículo 1
El fin de la vida cristiana
I. FIN SOBRENATURAL DEL HOMBRE

La Revelación nos enseña que la vida de Dios consiste en conocerse y amarse : Dios
Padre, primera Persona de la Trinidad, desde toda la eternidad se conoce, se contempla a Sí
mismo y sus perfecciones infinitas, y engendra una Idea, divina como El, que es el Verbo, la
segunda Persona. El Verbo, a su vez, contempla al Padre que lo ha engendrado, y se
establece entre ambos una corriente infinita de Amor, el Espíritu Santo, la Tercera Persona,
que consuma la vida divina, la vida trinitaria. Esa vida divina es la Vida Interior perfecta,
sobreabundante e infinita. Y en esta vida interior encuentra Dios su plenitud y su felicidad
consumada.
Ahora bien, como Dios es la Bondad sin límites, quiere comunicar al exterior, a
algunas creaturas, su misma vida íntima. Para ello crea a los ángeles y a los hombres, les da
una inteligencia capaz de conocerle y una voluntad capaz de amarle, y decreta su
divinización : este barro, formado por sus manos, recibirá la misma vida divina, y será
llamado a gozar de la misma bienaventuranza de que goza Dios. Por eso, Dios eleva al
hombre al orden sobrenatural, concediéndole el don de la gracia santificante, que es una
participación a su misma vida íntima, a fin de hacerle capaz de conocerle tal como El mismo
se conoce, y de amarle como El mismo se ama.
Esta vida sobrenatural concedida por Dios al hombre conoció dos estados. El primero
fue el estado de justicia original, antes del pecado de nuestros primeros padres; el segundo
fue el estado de redención, después del pecado.
II. PRIMER ESTADO SOBRENATURAL DEL HOMBRE, ANTES DEL PECADO

Es de fe que Dios elevó al hombre, en el momento mismo de su creación, por un
beneficio libre y gratuito, a la vida sobrenatural. Dios añadió además a este don de vida
sobrenatural otros dones preternaturales, que debían perfeccionar la naturaleza humana : la
inmortalidad, por la que no debía morir; la impasibilidad, por la que el hombre no debía
padecer ni sufrir; y la integridad, por la que su alma, dotada de una inteligencia
perfectamente esclarecida y de una voluntad perfectamente recta, ejercía un imperio
completo y soberano sobre el cuerpo e incluso sobre toda la naturaleza inferior. En este
primer estado el hombre tendía sin esfuerzo hacia su fin sobrenatural.
III. SEGUNDO ESTADO SOBRENATURAL DEL HOMBRE, DESPUÉS DEL PECADO

El hombre, por su culpa, perdió el estado de justicia original; pero Dios, por su infinita
misericordia, volvió a restaurarlo maravillosamente en él, restituyéndole por Jesucristo la
vida divina perdida.
1º Prueba y caída
Antes de fijar definitivamente a la humanidad en su destino sobrenatural, Dios quiso
que nuestros primeros padres lo mereciesen para sí mismos y para que lo transmitiesen a
toda la familia humana. Por eso Dios los creó en un estado de prueba. Adán y Eva
sucumbieron en la prueba, arrastrando en su pecado a toda su descendencia. En lugar de
transmitir a su posteridad una naturaleza humana partícipe de la vida divina y enriquecida
por los dones preternaturales, le legaron una naturaleza humana privada de la gracia de
Dios, sujeta a la triple concupiscencia, y sometida a los sufrimientos y a la muerte.
2º Restauración por Jesucristo

El hombre era absolutamente incapaz de levantarse por sí mismo del terrible estado en
que había caído. Sólo un Dios-Hombre podía liberarlo del pecado y merecerle de nuevo la
vida sobrenatural : siendo hombre podría expiar y merecer en nombre de la Humanidad, y
siendo Dios su expiación y sus merecimientos tendrían un valor infinito. Jesucristo, Dios y
hombre verdadero, por su muerte en la cruz, nos ha vuelto a abrir las fuentes de la vida de
la gracia. A nosotros nos toca solamente beber en esas fuentes por los medios que
Jesucristo estableció, es decir, por los sacramentos, la oración y las buenas obras. Desde
entonces toda vida espiritual procede de Jesucristo y nos viene por Jesucristo; fuera de El no
hay vida espiritual ni salvación posibles.
IV. COMPARACIÓN ENTRE LOS DOS ESTADOS SOBRENATURALES

El estado sobrenatural restaurado por Jesucristo comporta más dificultades, pero
también más auxilios y más méritos que el estado sobrenatural primitivo.
1º Más dificultades
Al restituirnos la vida sobrenatural perdida, Jesucristo, en su sabiduría divina, no nos
ha devuelto la integridad primera de nuestra naturaleza, con los demás dones
preternaturales. En este segundo estado sobrenatural, el hombre sólo puede tender hacia su
destino divino definitivo al precio de luchas incesantes contra la naturaleza debilitada por la
triple concupiscencia, y a través de los sufrimientos y de la muerte.
2º Más auxilios y más méritos

Jesucristo, al restaurar en las almas la vida divina, ha hecho mejor que suprimir las
consecuencias temporales del pecado : ha preferido transformarlas en fuentes maravillosas
de méritos y de crecimiento en vida sobrenatural. Para este fin, nos asegura una
sobreabundancia de socorros : no contento con ser nuestro Salvador por su muerte, se hizo
nuestro Modelo por sus ejemplos, nuestro Guía por sus palabras, nuestro Compañero de
viaje por su presencia real permanente en la Eucaristía, nuestro Sostén por las gracias sin
número que nos concede y por su divina Madre, a la que hizo Madre nuestra.
Si la vida sobrenatural restaurada es más difícil durante el corto lapso de tiempo de
prueba, ella es a cambio más gloriosa para toda la eternidad. Jesucristo nos ha devuelto
más de lo que habíamos perdido en nuestros primeros padres. De ahí la afirmación del
mismo Cristo : “Yo he venido para que tengan la vida eterna, y la tengan en abundancia”
(Jn. 10 10); de ahí también las palabras de San Pablo : “Donde abundó el pecado,
sobreabundó la gracia” (Rom. 5 20); de ahí la enseñanza de la Iglesia en su Liturgia de la
Misa : “Oh Dios, que maravillosamente habéis creado al hombre, y de una manera aún más
admirable lo habéis restaurado...”; y esas palabras más asombrosas de la Liturgia del
Sábado Santo, al hablar del pecado original : “¡Oh feliz culpa, que nos ha merecido un tal y
tan grande Redentor!”.
V. CONCLUSIÓN
El fin del hombre es un fin sobrenatural. Desde que Dios quiso hacer partícipe al
hombre de su vida divina, el fin del hombre consiste, en sus grandes rasgos, en adquirir,
conservar y desarrollar hasta su máxima perfección la vida interior, la vida de Dios en
nuestras almas : — adquirirla, porque después del pecado original nacemos sin ella; —
conservarla, porque múltiples enemigos la amenazan y luchan contra ella; —
desarrollarla, porque nos es dada al estado de germen, con el fin de que la trabajemos con
nuestro esfuerzo personal.
Esta vida interior consiste en conocer y contemplar a Dios : “Esta es la vida
eterna : que te conozcan a Ti, solo Dios verdadero, y al que Tú has enviado, Jesucristo” (Jn.
17 3), por la fe en esta vida y por la visión en el cielo; y en amarlo sobre todas las cosas,
manifestando este amor por el cumplimiento perfecto de su voluntad. A este fin hemos de
orientar todas nuestras aspiraciones y encaminar toda nuestra vida.
Artículo 2
El Bautismo, fundamento de la vida espiritual
Sobre la Cruz, Nuestro Señor expió todos nuestros pecados y nos devolvió la vida
divina que habíamos perdido. Pero ¿cómo se aplican a las almas los frutos y méritos de la
Pasión de Cristo? ¿como se les comunica esa vida divina que Jesucristo les mereció? Por
medio de siete canales o fuentes que Jesucristo mismo instituyó para este fin, y que se
llaman Sacramentos.
Los Sacramentos son signos sensibles, instituidos por Jesucristo, para comunicarnos
la gracia. Significan la gracia que confieren, y confieren la gracia que significan. Cada
sacramento produce su gracia sacramental propia. Entre ellos hay uno, el Bautismo, que es
el que propiamente realiza nuestro nacimiento a la vida de la gracia.
I. QUÉ ES EL BAUTISMO
El Bautismo es el sacramento que nos engendra a la vida de la gracia,
comunicándonosla por primera vez. Por eso es llamado sacramento de la re-generación. En
efecto, Dios quiso comunicarnos la vida divina, a semejanza de la vida natural, por medio de
un nuevo nacimiento, un nacimiento espiritual, que nos hace nacer, no ya “de la carne, ni de
la sangre, ni de querer de hombre, sino de Dios” (Jn. 1 13). Y el medio regular, instituido
por Cristo, para nacer a esta vida, es el Bautismo. Por eso San Pablo, inspirado por el
Espíritu Santo, llama al bautizado “hombre nuevo” (Ef. 3 15), “nueva creatura” (2 Cor. 5
17).
El Bautismo es, por lo tanto, un sacramento absolutamente necesario para poder
salvarse : “En verdad en verdad te digo, nadie puede gozar del Reino de Dios si no nace de
nuevo... Nadie, si no renace del agua y del Espíritu Santo, puede entrar en el Reino de
Dios... No te extrañe si te he dicho : Es preciso que renazcas todavía” (Jn. 3 1ss.).
II. EFECTOS DEL BAUTISMO

El Bautismo produce en nuestras almas, en orden a la vida sobrenatural, los siguientes
efectos :
1º Borra en nuestra alma el pecado original y los demás pecados actuales que
pudiera haber en ella. Queda así destruido el principal obstáculo a la vida divina;
2º Infunde en el alma la gracia santificante. Desde el momento en que Dios elevó al
hombre a un fin sobrenatural, el alma ya no puede quedar en un estado neutro : sin pecado
y sin gracia. El Bautismo, al destruir el pecado en el alma, hace que la gracia se derrame en
ella;
3º Comunica a nuestras almas el cortejo de las virtudes infusas y de los dones del
Espíritu Santo, que completa el organismo espiritual, y que siempre acompaña a la gracia
santificante;
4º Imprime en nuestras almas el carácter indeleble de cristianos; carácter que exige la
presencia de la gracia en el alma, y le da el derecho a recibir todas las gracias actuales
necesarias para llevar una vida cristiana;
5º Nos hace capaces de recibir los demás sacramentos, por los cuales cultivaremos y
desarrollaremos la vida de la gracia.
III. EL BAUTISMO, PUNTO DE PARTIDA DE TODA NUESTRA VIDA SOBRENATURAL

La santidad y la vida interior son obligación, no sólo de los que abrazan un estado de
perfección, sino también de todo bautizado, porque toda la vida espiritual se deriva, en sus
elementos constitutivos y en sus obligaciones, del sacramento del Bautismo. En efecto :
1º En primer lugar, el Bautismo confiere al alma ciertos títulos que la hacen entrar
en estrechísimas relaciones con cada una de las personas de la Santísima Trinidad, con la
Santísima Virgen y con los demás bautizados : hija de Dios Padre, hermana y esposa de
Jesucristo, templo del Espíritu Santo, hija de María Santísima, miembro de la Iglesia, y
heredera del cielo. Los grandes principios de la vida espiritual brotan así del Bautismo : la
adopción divina, la configuración a Cristo, la inhabitación del Espíritu Santo en el alma, la
maternidad espiritual de María Santísima, la incorporación a la Iglesia y la consumación de
la vida espiritual en el cielo.
2º Al mismo tiempo, el Bautismo confiere al alma un completo organismo
espiritual, con todas las leyes que lo rigen, y que le permite obrar en conformidad con los
títulos que le confiere : la gracia santificante, las virtudes infusas, los dones del Espíritu
Santo, las gracias actuales.
3º Finalmente, es también el Bautismo el que, por su simbolismo, expresa la doble
obligación de todo cristiano : el aspecto negativo de la vida espiritual, o lucha contra el
pecado y sus causas, y su aspecto positivo, o crecimiento de la vida espiritual por los
sacramentos, la oración y la práctica de las virtudes.
Conclusiones prácticas para la vida interior
I. GRAN APRECIO Y ESTIMA DEL DON DEL BAUTISMO Y DE LA VOCACIÓN

Debemos estimar grandemente el bautismo, los títulos que nos confiere y la vida
interior que nos comunica, ya que en ellos se cifra toda nuestra grandeza y dignidad.
Juntamente con este don del bautismo, debemos estimar también sobre todas las cosas
nuestra vocación religiosa, que nos pone en las mejores condiciones para salvaguardar y
hacer fructificar nuestro tesoro bautismal, y para alcanzar la perfección de la vida interior,
dedicándonos exclusivamente al fin para el que Dios nos ha creado.
II. EL BAUTISMO, CONSAGRACIÓN PERFECTA A DIOS

Entendamos bien que el Bautismo es una consagración perfecta a Dios; por él nos
convertimos en cosas sagradas, dedicadas al servicio exclusivo de Dios. Pertenecemos a
Dios porque somos sus hijos; a Jesucristo, porque somos sus miembros; al Espíritu Santo,
porque somos sus templos; a María Santísima, porque somos sus hijos y esclavos. El pecado
será siempre, por nuestra condición sagrada, una profanación. Vivamos como cosas
sagradas y huyamos del pecado.
III. RENOVACIÓN FRECUENTE DE LOS VOTOS DEL BAUTISMO

Uno de los medios más eficaces para estimularnos constantemente a la santidad, es
renovar frecuentemente las promesas que hicimos a Dios en el día de nuestro Bautismo. El
Concilio de Trento afirma que una de las razones por las que se da entre los cristianos tanta
corrupción e indiferencia hacia la vida interior es porque se olvidan de los compromisos que
contrajeron al recibir el Santo Bautismo; y que, por lo tanto, el mejor remedio a este mal es
llevar al pueblo cristiano a renovar frecuentemente dichos compromisos, para ser
conscientes de sus obligaciones cristianas.
Hecha con fervor y sinceridad, esta renovación tiene una virtud especial para
despertar en nuestras almas la gracia bautismal, y nos da nuevas fuerzas para vivir como
conviene a cristianos. Cuando, con espíritu de fe, renovamos en nuestras almas las
disposiciones de arrepentimiento y de renuncia a Satanás y al pecado, para no aferrarnos
sino a Cristo y a su Iglesia, la gracia bautismal brota de nuevo en nuestras almas y produce
una nueva muerte al pecado, una nueva fuerza de resistencia al demonio, una nueva
infusión de vida divina, y una nueva intensidad de unión con Jesucristo.
Capítulo Segundo
Los títulos que nos confiere el Bautismo
Demos gracias a Dios Padre, por su Hijo, en el Espíritu Santo,

porque habiéndonos amado con su infinita caridad, tuvo
compasión de nosotros; y como estábamos muertos por el
pecado, a todos nos hizo revivir en Jesucristo, de manera que
fuésemos en El una nueva creatura, una obra nueva.
Despojémonos, pues, del hombre viejo con sus obras, y
admitidos a participar del nacimiento de Cristo, renunciemos a
las obras de la carne. Reconoce, cristiano, tu dignidad; y ya
que has sido hecho partícipe de la divina naturaleza, guárdate
bien de recaer en tu antigua bajeza por una conducta indigna de
tal grandeza. Acuérdate de qué Cabeza y de qué Cuerpo eres
miembro. No olvides jamás que, sustraído al poder de las
tinieblas, has sido trasladado a la luz y al reino de Dios.
San León Magno, Papa
Por el Sacramento del Bautismo Dios nos comunica la gracia, que es una misteriosa
participación a la vida misma de Dios. Y por medio de la gracia, Dios entra en amistad y en
sociedad estrecha con nosotros (1 Jn. 1 3), haciéndonos contraer con El (Padre, Hijo y
Espíritu Santo) y con las demás almas santas (María Santísima, almas justas de esta vida,
almas bienaventuradas del cielo) los más inefables lazos de parentesco. Así :
1º Dios Padre, al comunicarnos su propia vida, nos convierte en hijos suyos, a
semejanza de Jesucristo y en unión con El;
2º Dios Hijo se convierte entonces en nuestro Hermano; más aún, en nuestro
Esposo e incluso en nuestra Cabeza, al ser Cabeza de un Cuerpo Místico del que nosotros
somos miembros;
3º Dios Espíritu Santo habita en nosotros y convierte nuestras almas en templos
suyos; El mismo se convierte, por esta inhabitación, en el alma de nuestra vida divina y en
el lazo sustancial que nos une a Cristo como a nuestra Cabeza;
4º María Santísima, Madre de Dios por ser Madre de Jesucristo, nos recibe como
hijos suyos al convertirse en Madre nuestra tan realmente como Dios se convierte en
nuestro Padre;
5º Quedamos también unidos con estrechos lazos a todas aquellas almas justas
que, como nosotros, participan a la vida divina y son miembros de Cristo; es decir,
entramos en el misterio de la Iglesia Católica;
6º Finalmente, adquirimos el derecho de entrar un día en la posesión perfecta de
Dios por la visión beatífica, que será el pleno desarrollo de la vida comenzada aquí por la
gracia : juntamente con Cristo y con los bienaventurados, somos herederos del cielo
(Rom. 8 17).
Estos son los seis grandes títulos en que se cifra toda nuestra vida espiritual, y que
nos muestran claramente su grandeza, dignidad y sublimidad, a la vez que sus exigencias.
Toda nuestra vida interior no consistirá sino en vivir estos títulos bautismales con toda la
perfección posible, centrándonos tal vez, bajo la dirección de la gracia, en aquel de entre
ellos hacia el cual el Espíritu Santo nos dé algún atractivo especial.
Artículo 1
La filiación divina adoptiva
La Revelación nos enseña que hay en Dios una inefable

paternidad. Dios es Padre : es el dogma fundamental que todos
los demás presuponen... Dios es Padre : eternamente, antes
que la luz creada iluminase al mundo, Dios engendra a un Hijo
al que comunica su naturaleza, sus perfecciones, su
bienaventuranza, su vida : “Filius meus es tu, ego hodie genui
te”... Este Hijo, semejante en todo al Padre y Dios como El, es
único : “Unigenitus Dei Filius”... Pero he aquí que Dios, no para
añadir nada a su plenitud, sino para enriquecer por ella a otros
seres, va a extender, por decirlo así, su paternidad. Dios decreta
comunicar a otras creaturas esa vida divina que sólo El tiene
derecho a vivir, esa vida eterna comunicada por el Padre al Hijo
y, por ellos, a su común Espíritu. Esta vida divina se derramará
desde el seno de la divinidad sobre creaturas sacadas de la nada
para vivificarlas y beatificarlas, elevándolas por encima de su
naturaleza. A esas creaturas, Dios les dará la cualidad y el dulce
nombre de hijos. Por naturaleza. Dios seguirá no teniendo más
que un Hijo; mas por amor, tendrá ahora una multitud
innumerable de ellos : es la gracia de la adopción sobrenatural.
Dom Columba Marmion
Distinguimos entre los hombres dos tipos de paternidad, a los que corresponden dos tipos de filiación :
a) La paternidad de generación, a la que corresponde la filiación real : el hijo recibe del
padre el don de la vida, con todo lo que ese don comporta; b) La paternidad de adopción, a
la que corresponde una filiación convencional, legal, que se llama adopción : el hijo recibe
del padre adoptivo el título y las prerrogativas de hijo, pero no la realidad, porque no recibe
de él el don de la vida : no es de su sangre, no es de su estirpe.
Según los innumerables testimonios de la Revelación, la vida de la gracia nos eleva a la
filiación divina :
1º Filiación que, por su naturaleza, es una filiación adoptiva;
2º Pero filiación adoptiva que Dios, por una maravilla de la gracia, transforma en una
filiación real;
3º Finalmente, filiación basada en nuestra unión a Jesucristo, y por este motivo,
modelada sobre la filiación divina de Jesucristo, aunque siéndole infinitamente inferior.
I. ADOPCIÓN DIVINA
Dios, por un designio maravilloso, quiere comunicarnos su propia vida, una vida que
excede las proporciones de nuestra naturaleza, sus derechos y energías propias; quiere
hacernos “entrar en la sociedad inefable” de su vida divina para hacernos partícipes de su
eterna bienaventuranza. ¿Cómo? Adoptándonos como hijos suyos. La adopción es la
admisión de un extranjero en la familia : el extraño se convierte en miembro de la familia,
toma su nombre, recibe su título, y tiene derecho a la herencia.
Por su naturaleza, nuestra filiación divina es una adopción. En efecto, sólo el Verbo
es, por naturaleza, Hijo de Dios, Hijo consustancial al Padre, y Dios como el Padre y con el
Padre. Nosotros, por naturaleza, no somos más que ínfimas creaturas sacadas de la nada
por la omnipotencia de Dios; y a este título de creaturas no nos corresponde ser hijos, sino
esclavos. Menos que eso : por el pecado original y por nuestros pecados personales, caímos
infinitamente más bajo, al rango de creaturas rebeldes, enemigas de Dios, réprobas,
condenadas para siempre al castigo eterno del infierno, sin poder levantarnos por nosotros
mismos de esta decadencia eterna.
Ahora bien, por una condescendencia infinita, Dios se inclinó hasta nuestra miseria de
creaturas, hasta nuestra abyección de pecadores; por una gracia inaudita, debida a los
méritos de Jesucristo, su Hijo único, “nos levanta del estiércol de nuestra miseria para
sentarnos entre sus amigos y entre los príncipes de su corte celestial” (Sal. 112 7-8); y no
sólo eso, sino que incluso nos trata como hijos suyos, objetos de sus ternuras infinitas
(Eccli. 36 14). Tenemos ahí, por parte de Dios, una verdadera adopción, tal como vemos
que se practica entre los hombres.
II. FILIACIÓN REAL

Entre los hombres, la filiación adoptiva es incompatible con la filiación real; mas la
adopción por parte de Dios es al mismo tiempo una filiación real. En efecto, para poder ser
adoptado hay que ser de la misma raza : para ser adoptado por hombres hay que ser
miembro de la raza humana. Por eso, para que Dios pueda adoptarnos como hijos suyos,
tiene que hacernos de su “raza”, tiene que darnos una participación a su naturaleza. Y así
Dios, no contento con llamarnos hijos y con tratarnos como tales, nos convierte realmente
en hijos suyos; El transforma esta filiación adoptiva en una filiación real mediante la gracia
santificante, que “nos hace partícipes de su naturaleza divina” (2 Petr. 1 4); nos comunica
su propia vida; y así se reconoce en nosotros como un padre se reconoce en su hijo, y no
puede hacer menos que amarnos como verdadero Padre. La Sagrada Escritura atestigua
muchas veces, y de manera explícita, esta filiación real :
lº Afirma que Dios nos confiere no sólo el título, sino también la realidad de hijos de
Dios : “A cuantos lo recibieron, que son los que creen en su nombre, dióles el poder de
llegar a ser hijos de Dios” (Jn. 1 12); “Mirad qué amor hacia nosotros ha tenido el Padre,
que ha querido que nos llamemos hijos de Dios (adopción) y que lo seamos realmente
(filiación real)” (1 Jn. 3 1).
2º Jesucristo mismo nos enseña nuestra filiación divina repetidas veces : “Ved, pues,
cómo habéis de orar : Padre nuestro, que estás en los cielos...” (Mt. 6 9); “Ve a mis
hermanos y diles : Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios” (Jn. 20
17); y, en numerosas predicaciones, Nuestro Señor nos habla de “vuestro Padre celestial”
(Mt. 5 45, 48; 6 1, 4, 6, 8, 14-15, 18, 26, 32, etc.).
3º Siguiendo a Nuestro Señor Jesucristo (Jn. 3 3-5), los Apóstoles llaman
corrientemente al Bautismo, que nos confiere la adopción divina, una verdadera
regeneración, es decir, un verdadero nacimiento a una nueva vida, una verdadera
participación a la vida misma de Dios (Tit. 3 5; Sant. 1 18); dicen, además, que por el
Bautismo “hemos nacido de Dios” (Jn. 1 13).
4º La Escritura afirma que, por la vida sobrenatural, “ya no somos para Dios extraños ni
advenedizos, sino conciudadanos de los Santos y familiares de Dios” (Ef. 2 19); que “somos del
linaje del mismo Dios” (Act. 17 28-29); que “hemos recibido el Espíritu de adopción de hijos, en
virtud del cual clamamos : ¡Abba! ¡Padre! Porque el mismo Espíritu está dando testimonio a
nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. Y siendo hijos, somos también herederos :
herederos de Dios y coherederos con Cristo” (Rom. 8 15-17; Gal. 3 4-7).
III. FILIACIÓN DIVINA POR JESUCRISTO Y EN JESUCRISTO

La filiación divina no sólo nos ha sido dada por Jesucristo, sino que además está
modelada sobre su misma filiación divina, aunque le es infinitamente inferior.
1º La filiación divina nos viene POR Jesucristo

En efecto, por Jesucristo nos viene la gracia santificante : “De su plenitud hemos
recibido gracia sobre gracia” (Jn. 1 16); y, por lo tanto, también la vida divina : “Yo he
venido para que tengan la vida, y la tengan en abundancia” (Jn. 10 10). Por consiguiente, es
Jesucristo quien nos hace entrar en la familia divina : “Cuando llegó la plenitud de los
tiempos, envió Dios a su Hijo... a fin de que recibiésemos la adopción de hijos” (Gal. 4 4-5);
es Jesucristo quien “nos ha dado el poder de llegar a ser hijos de Dios” (Jn. 1 12), y
llegamos a serlo “participando a la vida divina cuya plenitud está en El” (Jn. 1 16; Col. 2 9);
2º La filiación divina se realiza EN Jesucristo

Jesucristo no sólo nos comunica la filiación divina, sino que su filiación divina es el
modelo de la nuestra : “Pues a los que El tiene previstos, también los predestinó para que
fuesen conformes a la imagen de su Hijo, de modo que El sea el Primogénito entre muchos
hermanos” (Rom. 8 29). Es decir, esta filiación divina nos es concedida únicamente en
atención a Jesucristo, Hijo Unigénito de Dios, con el fin de imprimir en nuestras almas la
semejanza sobrenatural de la vida divina de Jesucristo; ya que el plan de Dios es que todos
nosotros seamos semejantes a su único Hijo, en quien El toma todas sus complacencias,
para que así El se convierta en la Cabeza de la humanidad regenerada. Hemos de ser por la
gracia lo que Jesucristo es por naturaleza : hijos de Dios. Por eso, nuestra filiación divina
crecerá en perfección sólo en la medida en que nos asemejemos más a Jesucristo y nos
unamos más a El.
3º Nuestra filiación divina, aunque tiene como modelo la filiación divina de Jesucristo, le es
infinitamente inferior
En efecto :
— El Verbo hecho carne es Hijo de Dios eternamente, nosotros lo somos en el
tiempo;
— Jesucristo es Hijo de Dios necesariamente, nosotros lo somos por libre voluntad de
Dios;
— El es Hijo de Dios por naturaleza, nosotros lo somos por gracia.
— Además, en Jesucristo, el Verbo hecho carne, reside toda la plenitud de la
divinidad; su humanidad misma, en razón de la unión hipostática, se encuentra elevada a la
unidad de la persona divina del Verbo; mientras que nosotros nos hacemos solamente
partícipes de la naturaleza divina en una medida limitada, siempre perfectible en esta vida;
y aunque participamos a la naturaleza divina, guardamos íntegra nuestra personalidad
humana.
— Jesucristo es un solo y mismo Dios con el Padre; nosotros somos sólo deiformes,
esto es, semejantes a Dios por una participación real a la naturaleza divina, pero sin llegar a
ser Dios.
I. IMITACIÓN DE CRISTO
Para vivir perfectamente su filiación divina, el hombre interior se aferra a la imitación
de Jesucristo, el Hijo perfectísimo de Dios. En efecto, la perfección cristiana consiste
esencialmente en la más perfecta conformidad posible con Jesucristo, Dios hecho hombre
para servir de modelo a los hombres. Ahora bien, Cristo, Hijo único del Padre, ha hecho de
esta Paternidad la inspiradora de toda su vida sobre la tierra. Su religión se centró
enteramente en su Padre; todas sus relaciones con Dios fueron relaciones filiales de Hijo a
Padre; en todo y en todas partes se comportó como Hijo muy amado, en quien el Padre se
complacía a cada instante. Por eso, imitando al Hijo de Dios, debemos aprender también
nosotros a ser hijos perfectos de nuestro Padre celestial, y mantener siempre en nuestras
relaciones con El una actitud y sentimientos de hijo.
II. MANERA DE VIVIR NUESTRA FILIACIÓN DIVINA

El hombre interior vivirá su filiación divina tratando siempre con Dios como con un
Padre :
a) con gran espíritu de humildad y religión, recordando por un lado su estado
original, de donde este Padre se dignó sacarlo por su gracia; y aplicándose por otro lado a
hacer siempre la voluntad de su Padre celestial, buscando agradarle en todo y evitando con
cuidado lo que pueda ofenderle;
b) con gran espíritu de confianza y amor filial, acordándose de que Dios es y quiere
ser tenido realmente por Padre : — Padre infinitamente sabio, que tiene una vista clara de
todas nuestras necesidades e intereses; — Padre infinitamente bueno, de modo más real y
eminente que cualquier otro padre de la tierra; — Padre infinitamente rico, puesto que es el
centro y la fuente de todo bien; — Padre infinitamente poderoso : nada acontece sin su
voluntad o su permiso; y todo lo que quiere o permite, El mismo se compromete a hacerlo
servir al mayor bien de los que le aman; — Padre infinitamente amante, que nos sigue por
todas partes con su ternura paterna, puesto que nos está íntimamente presente, sin que
tengamos que buscarlo en las profundidades del cielo.
III. ABANDONO EN LA PROVIDENCIA PATERNA DE DIOS

Dios, después de habernos llamado a la vida divina, no puede desinteresarse de
nosotros, abandonándonos a nuestra impotencia nativa, dejándonos perecer en la muerte.
Dios se cuida de conservar en sus hijos de adopción por la gracia la vida divina que les ha
comunicado; El se cuida también de defenderla contra todos los enemigos que la amenazan;
El se encarga de desarrollarla por la acción incesante de su gracia, hasta que llegue a su
término final, la vida eterna.
1º Providencia general del Padre celestial

La Providencia de Dios sobre todos los hombres, que son o pueden ser aún hijos
suyos, es una Providencia :
a) Universal, que en el gobierno de las almas y del mundo se extiende a todos y a
todo : “Abarca de un extremo al otro fuertemente, y lo gobierna todo suavemente” (Sab. 8
1);
b) Activa, siempre vigilante, siempre en ejercicio, en todo momento y en toda
circunstancia : “Mi Padre sigue obrando hasta el presente” (Jn. 5 17);
c) Generosa, proveyendo a todo hombre hasta la prodigalidad de todas las gracias de
preservación y de santificación, sin que se olvide de nadie : “¿Puede acaso una mujer
olvidarse de su niño, y dejar de apiadarse del fruto de sus entrañas? Aunque ella se
olvidara, Yo no me olvidaría de ti” (Is. 49 15);
d) Misericordiosa, pues es la Providencia del “Padre de las misericordias” (2 Cor. 1
3) : del Padre que hace salir su sol sobre buenos y malos, y que sabe sacar el bien del mal,
transformar nuestras miserias en virtudes, y hacer santos a partir de grandes criminales; del
Padre del hijo pródigo, que levanta, olvida y abraza, llorando de alegría, a su hijo
recuperado; cuyo corazón se conmueve mucho más ante un pecador arrepentido que ante
noventa y nueve justos que no necesitan de penitencia (Lc. 15 7).
2º Providencia especial del Padre respecto al religioso

Si la Providencia divina se ejerce respecto a todos los hijos de Dios, ella rodea muy
particularmente al religioso, hijo privilegiado del Padre celestial. En efecto :
a) Desde toda la eternidad lo ha escogido por una vocación excepcional, llamándolo a
ocupar en la Iglesia un puesto selecto, destinándolo a una santidad superior. Es más : la
realización de una tal vocación no puede concebirse sin una intervención más poderosa y
más eficaz de la Providencia, que va concediendo al alma así llamada todas las gracias
reclamadas por un tan alto destino : luces e inspiraciones, atractivos naturales y
sobrenaturales, una educación profunda-mente católica, el ejemplo de maestros eminentes
o de compañeros edificantes, desilusiones, fracasos, sufrimientos, un retiro providencial, una
palabra de sacerdote, las mismas miserias y caídas del alma : todo sirve para conducir al
elegido por los caminos misteriosos y al parecer extraños de la predilección divina, hasta el
umbral de la vida religiosa.
b) En el transcurso de su formación y de su vida religiosa, la Providencia divina se
multiplicará, pues dicha formación es una obra extremadamente delicada, para la cual los
medios humanos no bastan. En este trabajo, esencialmente sobrenatural y de importancia
capital para el futuro del alma elegida, Dios intervendrá como autor principal, para guiarla,
sostenerla y perfeccionar en ella su vocación. El será, en realidad, el gran y el único
educador, no siendo los demás agentes sino sus humildes y dóciles auxiliares.
Artículo 2
La configuración a Jesucristo
Christianus, alter Christus : “El cristiano es otro Cristo”. Esta es

la definición que la tradición ha dado del cristiano. “Otro Cristo”,
porque el cristiano es, en primer lugar, por la gracia, hijo del
Padre celestial y hermano de Cristo en esta vida, para ser luego
su coheredero; “otro Cristo”, porque toda su actividad —
pensamien-tos, deseos, acciones— toma sus raíces en esta
gracia, para ejercerse según los pensamientos, los deseos, los
sentimientos de Jesús, y en conformidad con las acciones de
Jesús. Esto es lo que constituye propiamente al cristiano :
participar, por la gracia santificante, a la filiación divina de
Cristo : es la imitación de Jesús en su estado de Hijo de Dios; y
reproducir luego, por nuestras virtudes, los rasgos de este
modelo divino de perfección : es la imitación de Jesús en sus
obras. Todo esto quería expresar San Pablo cuando nos dice que
debemos “formar a Cristo en nosotros” (Gal. 4 19), “revestir-nos
de Cristo” (Rom. 13 14), “llevar en nosotros la semejanza de
Cristo” (1 Cor. 15 49).
Dom Columba Marmion
La Sagrada Escritura nos presenta bajo un triple aspecto los lazos que Jesucristo, Hijo
de Dios, contrae con nosotros por la vida sobrenatural :
1º Jesucristo se convierte en nuestro Hermano;
2º Lazo más íntimo : se convierte en el Esposo de nuestra alma;
3º Unión perfecta : se convierte en Cabeza de un Cuerpo del que nosotros somos
miembros.
I. JESUCRISTO, NUESTRO HERMANO

La gracia santificante nos hace realmente hijos de Dios y partícipes de la naturaleza
divina porque nos hace hermanos de Jesucristo, nuestro Hermano Primogénito. En efecto,
Jesucristo, el Hijo único de Dios (único por su generación de naturaleza) es llamado el
“Primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8 29). Jesucristo mismo, después de su
resurrección, dice a María Magdalena : “Ve a mis hermanos y diles : Subo a mi Padre y a
vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios” (Jn. 20 17).
Hay que observar que Jesucristo ha querido ser nuestro Hermano no sólo por parte
de Padre, sino también por parte de Madre, ya que a su Madre la hizo Madre nuestra, y
porque la Sagrada Escritura lo llama “Primogénito” tanto por parte de Madre (Mt. 1 25)
como por parte de Padre (Rom. 8 29). Así, pues, por la vida de la gracia, Dios es realmente
nuestro Padre, María es realmente nuestra Madre, Jesucristo es realmente nuestro Hermano
mayor; los tres nos rodean de un amor inefable, y nos reunirán un día, herederos de la
misma gloria, en el mismo banquete eterno.
II. JESUCRISTO, ESPOSO DE NUESTRA ALMA

La Revelación nos presenta también la unión de Jesucristo con el alma en estado de
gracia, como un verdadero matrimonio :
— San Juan Bautista proclama oficialmente a Jesús “Esposo de las almas” (Jn. 3
29); y Jesucristo mismo se gloriará luego de este título ante los discípulos del Precursor (Mt.
9 15);
— Por otra parte, en una parábola, Jesucristo se pinta a sí mismo bajo los rasgos de
un Hijo de rey, venido a este mundo para contraer bodas con la humanidad, con las almas
(Mt. 22 2ss); en otra parábola, la de las vírgenes, presenta el estado de gracia como unos
divinos desposorios contraídos con El en esta vida, y que en la muerte serán consumados,
para las almas fieles, en bodas eternas en el cielo (Mt. 25 1-13);
— Del mismo modo, San Juan, en el Apocalipsis, canta con entusiasmo las bodas
eternas del Cordero, comenzadas por la gracia, consumadas en la gloria;
— San Pablo ve en el matrimonio cristiano “una imagen” de la alianza que Cristo
contrae con la Iglesia y con cada alma, lo cual significa que la unión de Jesús con nuestra
alma es tanto superior a la unión conyugal, como la realidad es superior a la figura (Ef. 5
25-33; Rom. 7 1-6);
— Finalmente, según toda la Tradición Católica, el Cantar de los Cantares es el
poema alegórico de la gracia santificante, y de los desposorios de Cristo con su Iglesia y con
las almas.
La unión que Jesús contrae con nuestras almas es un verdadero matrimonio :

1º Porque procede de su amor inmenso por nosotros, amor que supera infinitamente
al más ardiente amor humano, y cuya vehemencia podemos entrever por todas las
maravillas que Jesús realiza para llegar a la unión con nuestra alma;
2º Porque en esta unión Jesús ofrece al alma el triple bien que todo esposo aporta a
la esposa : a) su nombre y sus títulos : nombre de “cristiano”, títulos a la “filiación divina”;
b) sus bienes : todos sus méritos y sus gracias; c) el goce de su persona divina, en esta vida
por la gracia santificante, y en la otra por la visión beatífica.
III. JESUCRISTO, NUESTRA CABEZA

Por muy reales y por muy íntimas que sean las relaciones de Jesús con nosotros a
título de Hermano y de Esposo de nuestra alma, su unión con nosotros no aparece en toda
su perfección sino en el dogma de nuestra incorporación a Cristo. Este dogma se basa en la
voluntad del Padre de hacer de su divino Hijo la Cabeza de todos los redimidos y el
Primogénito entre muchos hermanos (Ef. 1 22-23; Rom. 8 29).
1º Jesucristo tiene dos cuerpos

tan reales el uno como el otro : su cuerpo natural, que tomó del seno virginal de María
Santísima, y que alcanzó su perfección cuando salió glorioso del sepulcro; y su cuerpo
místico, que está formado por las almas justas, y que no alcanzará su perfección sino al final
de los siglos.
Llamamos cuerpo a un organismo con miembros variados, animado por una sola y
misma vida, por una sola y misma alma. Según esta definición, todas las almas justas,
miembros de Cristo, forman con El un solo y mismo cuerpo. Todas, en efecto, en medio de
la innumerable variedad de sus cualidades y de sus funciones, se encuentran animadas por
una misma vida, la vida de la gracia, participación a la vida divina. La plenitud de esta vida
se encuentra en Cristo como en la cabeza; desde ahí se comunica a cada uno de nosotros
por la acción incesante del Espíritu de Cristo, el Espíritu Santo, que es el alma de este
cuerpo místico, alma estrechamente unida a la Cabeza y a cada miembro.
2º Nuestra incorporación a Cristo

se opera por el Bautismo : “Todos nosotros somos bautizados en un mismo Espíritu
para componer un solo cuerpo” (1 Cor. 12 13); se fortalece por la Confirmación; y se
perfecciona y consuma por la Sagrada Eucaristía : “Quien come mi carne y bebe mi sangre,
en Mí mora, y Yo en él. Así como el Padre que me ha enviado vive, y Yo vivo por el Padre,
así quien me come, también él vivirá por Mí” (Jn. 6 56-57). San Pablo dice expresamente
que “todos los fieles, después de participar a un mismo Pan, forman un solo cuerpo” (1 Cor.
10 16-17).
3º Realidad del Cuerpo Místico

Místico significa “misterioso”. El Cuerpo Místico de Jesucristo es una realidad sobrenatural,
que no puede ser percibida por los sentidos o la razón, pero que se encuentra atestada por la
palabra infalible de Dios :
a) Jesucristo, en el Sermón de la Cena, dice a sus apóstoles : “Permaneced en Mí,
como Yo en vosotros. Al modo que el sarmiento no puede de suyo producir fruto, si no está
unido a la vid; así tampoco vosotros, si no estáis unidos conmigo. Yo soy la Vid, vosotros los
sarmientos” (Jn. 15 4-5). Por ahí afirma que nosotros le estamos unidos como el sarmiento
está unido a la vid, es decir, que formamos con El un mismo cuerpo animado por una misma
vida divina.
b) Dice más expresamente todavía : “Padre Santo, guarda en tu nombre a los que Tú
me has dado, a fin de que sean una misma cosa, como Nosotros... Yo les he dado la gloria
que Tú me has dado, para que sean uno, como nosotros somos uno. Yo en ellos, y Tú en Mí,
a fin de que sean consumados en la unidad” (Jn. 17 11, 22-23). Nuestra unión a Jesucristo
es comparada, no ya a la existente entre la vid y los sarmientos, sino a la existente entre El
mismo y el Padre.
c) San Pablo inculca muy frecuentemente en sus epístolas el dogma de nuestra
incorporación a Cristo. “Nosotros, siendo muchos, formamos en Cristo un solo cuerpo, y
somos miembros unos de otros” (Rom. 12 5); “Dios ha puesto todas las cosas bajo los pies
de Cristo, y lo ha constituido Cabeza de la Iglesia, la cual es su cuerpo” (Ef. 1 22); “Porque
así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, y todos los miembros, con ser
muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo, en quien componemos un solo cuerpo...
Vosotros, pues, sois cuerpo de Cristo, y cada uno por su parte, miembros” (1 Cor. 12 12ss).
4º Jesucristo es Cabeza de la Iglesia, y nosotros sus miembros

Según Santo Tomás (IIIa, 8, 1), Jesucristo es Cabeza de la Iglesia porque le
corresponde en ella una triple primacía : primacía de orden, primacía de perfección, y
primacía de influjo.
a) Primacía de orden. — La cabeza es la parte más digna y elevada del cuerpo. Del mismo
modo, Cristo, al ser constituido “Primogénito entre muchos hermanos”, es el más digno de
todos ellos, y el más elevado y cercano a Dios (en virtud de su unión hipostática). Toda vida
sobrenatural, toda filiación divina, nos es concedida únicamente en atención a Cristo, para que
seamos “semejantes a la imagen del Hijo de Dios” (Rom. 8 29).
b) Primacía de perfección. — La cabeza es la parte más perfecta del cuerpo, porque en
ella se reúnen todos los sentidos internos y externos. Del mismo modo, Jesucristo reúne en
su persona todas las perfecciones y virtudes que nosotros hemos de imitar.
c) Primacía de influjo. — De la cabeza procede el influjo vital, y desde ella se comunica
a los demás miembros. Del mismo modo, Cristo es la fuente de toda nuestra vida
sobrenatural : — porque de El procede toda vida divina : en El reside la plenitud de esa vida,
de la cual nosotros recibimos una parte; — porque El nos mereció de nuevo, por su sacrificio
redentor, la vida sobrenatural que habíamos perdido por el pecado.
I. JESUCRISTO, NUESTRA VIDA O VIDA DEL ALMA

Por la gracia santificante vivimos de la vida de Cristo, realmente, sin figura. La santidad es
un misterio de vida divina comunicada y recibida : comunicada, en Dios, por el Padre al Hijo;
comunicada, fuera de Dios, por el Hijo a la naturaleza humana que asumió en la Encarnación en
unión de persona; comunicada después por esta humanidad del Salvador a las almas según la
medida que Dios les asigna. Jesucristo, pues, es verdaderamente la vida del alma, porque El es
el modelo de esta vida divina, y su causa eficiente, y su causa meritoria.
1º Jesucristo, Modelo de nuestra vida sobrenatural

Jesucristo, Dios hecho hombre, vino entre nosotros como ejemplar viviente de nuestra
vida sobrenatural y de nuestra filiación divina, para que lo imitemos y lo reproduzcamos en
nosotros. El es nuestro Modelo :
a) En su Persona : toda la vida cristiana se reduce a ser por la gracia lo que
Jesucristo es por naturaleza : hijos de Dios;
b) En sus obras : Cristo se hizo hombre para darnos ejemplo acabado de todas las
virtudes : “Os he dado el ejemplo, para que hagáis como Yo he hecho” (Jn. 13 15);
c) En su doctrina, que nos enseña a qué verdades hemos de conformar nuestra vida
para imitarle.
2º Jesucristo, causa meritoria de nuestra vida sobrenatural

Jesucristo, Dios hecho hombre, es la causa meritoria de nuestra vida sobrenatural,
porque nos la merece y comunica; y ello, de dos maneras :
a) Como Redentor : Jesucristo, por su sacrificio en la Cruz, nos ha abierto de nuevo
las fuentes de la vida sobrenatural, cerradas por el pecado;
b) Como Mediador y Abogado nuestro : Jesucristo, por su intercesión siempre actual,
determina sin cesar la efusión de esa vida sobrenatural en las almas.
3º Jesucristo, causa eficiente de nuestra vida sobrenatural

Jesucristo, Dios hecho hombre, es la causa eficiente de nuestra vida sobrenatural :
toda vida sobrenatural procede de El, y El la produce de manera exclusiva, de modo que
fuera de El no existe vida sobrenatural alguna. En efecto, Jesucristo contiene en su santa
Humanidad la plenitud de la vida sobrenatural, plenitud que le corresponde como Cabeza de
la Iglesia, y a la cual nosotros participamos.
De ahí se sigue que, por la gracia santificante, vivimos la misma vida de Jesús, bajo
la influencia y dependencia constante de Jesús, como el sarmiento vive de la vida de la vid,
bajo la influencia y dependencia incesante de la vid, y como el miembro vive de la vida de la
cabeza, bajo la influencia y dependencia incesante de la cabeza. De ahí las múltiples
afirmaciones de San Pablo : “Cristo es nuestra vida” (Col. 3 4); “Vivo, pero no yo, es Cristo
quien vive en mí” (Gal. 2 20).
II. LA IGLESIA, FIEL COMPLEMENTO DE CRISTO
El misterio de la gracia es una extensión del misterio de la Encarnación : Cristo se encarnó
en María para desde allí darse y unirse a las almas, crecer en ellas y continuar por ellas su vida
meritoria en la tierra. Cuando, bajo la influencia de la vida sobrenatural, rezamos, trabajamos o
sufrimos, es Cristo quien continúa por nosotros, con nosotros y en nosotros, su vida de oración,
de trabajo y de sufrimiento, por la gloria de su Padre y para la redención de las almas. “Yo
cumplo en mi carne lo que falta a los padecimientos de Cristo” (Col. 1 24). Y en el grado en que
hayamos participado en la tierra a la vida meritoria de Cristo, en ese mismo grado
participaremos en el cielo a su vida gloriosa : “Si padecemos con El, con El seremos glorificados”
(Rom. 8 17).
Por eso San Pablo llama a la Iglesia “plenitud” de Cristo (Ef. 1 22-23); por eso todo
fiel extiende la vida y la acción meritoria de Cristo, como todo sarmiento extiende la vida y
fecundidad de la viña; por eso toda obra sobrenatural es un crecimiento de Cristo,
“augmentum Dei” (Col. 2 19), como todo fruto es un crecimiento de la viña.
III. UNIÓN HABITUAL E ÍNTIMA CON JESUCRISTO

De todo lo que precede se sigue que la vida interior debe traducirse sobre todo bajo
forma de unión habitual e íntima con Jesucristo, en nuestras oraciones, en nuestros
trabajos, en nuestras obligaciones, en el sacrificio de nuestra vida cotidiana. Esta unión cada
vez más estrecha con Jesús debe ser a la vez :
a) Una unión de vida, por la preocupación de crecer en Cristo en todas las cosas,
mediante los sacramentos y las obras sobrenaturales;
b) Una unión de miras, por la preocupación de considerar todas las cosas según la
manera de ver de Jesús, es decir, desde el único punto de vista de la gloria de Dios nuestro
Padre;
c) Una unión de voluntad, por la preocupación de hacer en todo momento, con Jesús,
nuestro único alimento de la voluntad de Dios nuestro Padre.
IV. LA CARIDAD CRISTIANA Y EL APOSTOLADO

Nuestra unión a Jesucristo nos obliga a practicar :
a) Por un lado, la caridad fraterna : en efecto, como todo hombre es, en las vistas y
en la voluntad de Dios, un miembro de Cristo, Jesucristo declara como hecho a El mismo
todo lo que hagamos a ese miembro (Mt. 25 40 y 45);
b) Y, por otro lado, el apostolado : ser apóstol es “formar a Jesucristo en las almas”
(Gal. 4 19), es contribuir “a la edificación del cuerpo de Cristo” (Ef. 4 11-12); todos, en la
medida de nuestras funciones y posibilidades, estamos llamados a extender a otras almas la
vida divina de Cristo.
Artículo 3
La inhabitación trinitaria
Desde el momento de la infusión de la gracia en nuestras almas

por el Bautismo, el Espíritu Santo permanece en nosotros con el
Padre y el Hijo : “Si alguno me ama, mi Padre lo amará, y
vendremos a El, y haremos en El nuestra morada” (Jn. 15 23).
La gracia hace de nuestra alma el templo de la Santísima
Trinidad; nuestra alma, adornada por la gracia, es
verdaderamente la morada de Dios, que habita en nosotros, no
sólo como en todas las cosas, por su esencia y su poder, por los
cuales sostiene y conserva toda creatura en la existencia, sino
de una manera muy particular y muy íntima, como objeto de
conocimiento y de amor sobrenaturales. Y es porque la gracia
nos une así a Dios, y que ella es el principio y la medida de la
caridad, que decimos que es el Espíritu Santo sobre todo el que
habita en nosotros, no de una manera que le sea personal y que
excluya al Padre y al Hijo, sino porque procede por amor, y esta
inhabitación se realiza exclusivamente en las almas justas, que
participan al amor sobrenatural.
Dom Columba Marmion
Mientras nuestra vida natural resulta de la unión estrecha del alma con el cuerpo,
para ser en él un principio de vida humana, nuestra vida sobrenatural resulta de la unión
estrecha del alma con Dios, a fin de que Dios sea para ella un principio de vida divina. Por lo
tanto, la vida sobrenatural tiene a Dios como principio :
1º Dios que honra al alma justa con una presencia de complacencia y de intimidad;
2º Dios que transforma al alma justa por su acción santificante.
I. PRESENCIA DE COMPLACENCIA Y DE INTIMIDAD DE DIOS EN EL ALMA JUSTA

La Escritura nos enseña que Dios, como Creador, Señor y Providencia, está presente en
todas las cosas con una presencia general llamada de inmensidad, dando a todo ser, según la
expresión de San Pablo, “la existencia, el movimiento y la vida” (Act. 17 25 y 28). Pero también
nos habla en muchos lugares de otra presencia especial, más perfecta y más íntima, de Dios —
Padre, Hijo y Espíritu Santo— en el alma justa, donde toma sus infinitas complacencias : “Si
alguno me ama, mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos en él nuestra morada” (Jn. 14
23); “Dios es caridad, y el que vive en caridad permanece en Dios, y Dios en él” (1 Jn. 4 16);
“Vosotros sois templo de Dios vivo” (2 Cor. 6 6). San Pablo atribuye muy especialmente al
Espíritu Santo esta presencia : “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios
habita en vosotros?” (1 Cor. 3 16); “¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu
Santo, que está en vosotros?” (1 Cor. 6 19).
Por lo tanto, Dios no está presente en el hombre en estado de gracia solamente como
está en las cosas; está además en cuanto conocido y amado por él. Dios, por su gracia,
reside en el alma del justo de una nueva manera, enteramente especial, por efecto de un
amor de inefable complacencia, a título de amigo, de padre, de esposo, rodeándola con su
ternura, uniéndose íntimamente y comunicándose a ella, a fin de convertirse para ella en un
principio de vida y de fecundidad divinas, como prenda de la bienaventuranza infinita y
eterna. Esta nueva manera de estar Dios en el alma del justo es de un orden tan superior al
de su inmensidad, que Jesús la llama corrientemente una “venida”, un “advenimiento” de
Dios en el alma : “Apud eum veniemus” (Jn. 14 23), como si por su inmensidad Dios no
estuviese ya presente en esa alma. Esta inefable presencia recibe el nombre de inhabitación
trinitaria.
II. ACCIÓN SANTIFICANTE DE DIOS EN EL ALMA JUSTA

Dios, presente en alma justa, no se queda pasivo en ella; su presencia en nosotros,
lejos ser estéril, es fecunda en grado sumo, ya que opera una unión santificante por medio
de la gracia y de su acompañamiento necesario : las virtudes infusas, los dones del Espíritu
Santo y las gracias actuales.
La Sagrada Escritura y la Tradición son unánimes en atribuir al Espíritu Santo esta
acción santificante, es decir, la obra de nuestra santificación. Esta obra es, en realidad, la
obra común de las tres divinas Personas; pero, como por una parte el Espíritu Santo es el
Amor personal y sustancial en Dios, y por otra parte, nuestra santificación y deificación son
la obra de amor de Dios por excelencia, se atribuye al Espíritu Santo muy particular y
convenientemente.
Los principales efectos de esta acción del Espíritu Santo en nuestras almas son :
1º El perdón de los pecados

El primer fruto de la venida del Espíritu Santo en un alma donde no residía todavía, es
un pleno y generoso perdón de los pecados. Al perder la gracia, el pecador lo pierde todo :
la amistad divina, el derecho a la herencia eterna del cielo, los méritos precedentemente
adquiridos, y sobre todo la posesión de Dios y la permanencia en él de la Santísima Trinidad.
Pero Dios le tiende siempre una mano misericordiosa para moverlo al arrepentimiento; y si
el alma es dócil en seguir esta invitación, y vuelve a Dios por una sincera y dolorosa
detestación de su pecado, Dios le envía de nuevo su Espíritu, que toma de nuevo posesión
de su santuario, le perdona todas sus ofensas y la deuda contraída con la justicia divina, y le
devuelve sus gracias y los bienes de que el alma había sido despojada.
2º La justificación
No contento con traer al alma la gracia del perdón, el Espíritu Santo se apresura a
purificarla de sus faltas, a curarla de sus heridas, a revestirla de una túnica de inocencia, y a
concederle el don sumamente precioso de su gracia, que la justifica y la hace enteramente
bella y santa, objeto de las divinas complacencias. “Habéis sido lavados, habéis sido
santificados, habéis sido justificados en el nombre de Nuestro Señor Jesucristo y por el
Espíritu de nuestro Dios” (1 Cor. 6 11).
3º La deificación del alma por la gracia

La presencia del Espíritu Santo en el alma ya justificada es mucho más que una simple
presencia local, como la presencia de Jesús Sacramentado en el Sagrario; es una unión
santificante, deificante : el Espíritu Santo, presente, se une tan íntimamente al alma y se
comunica a ella de una manera tan inefable, que la convierte en su esposa, la hace
resplandeciente de la belleza y perfecciones divinas, la hace partícipe de su naturaleza divina
y la capacita para tomar parte un día en la bienaventuranza infinita de Dios en el cielo.
4º La adopción divina
Al ser hechos partícipes de la naturaleza divina, somos elevados a la dignidad de hijos
adoptivos de Dios, con derecho a la heredad paterna. Esta adopción divina, que no es una
denominación externa ni metafórica, sino una verdadera filiación sobrenatural, la realiza
Dios por el Espíritu Santo : “Nadie, si no renace del agua y del Espíritu Santo, puede entrar
en el reino de Dios” (Jn. 3 5); “Porque no habéis recibido el Espíritu de servidumbre para
obrar todavía por temor, sino que habéis recibido el Espíritu de adopción de hijos, en virtud
del cual clamamos : ¡Abba! ¡Padre! Porque el mismo Espíritu está dando testimonio a
nuestro espíritu de que somos hijos de Dios” (Rom. 8 15-17).
5º La incorporación a Cristo
También nuestra unión y configuración a Cristo es realizada por el Espíritu Santo. En
efecto, Jesucristo, Dios hecho hombre, es el Mediador necesario entre el hombre y Dios, y el
Autor de la gracia. Su misión consiste en unirnos a Sí, y en elevarnos en Sí mismo a la
filiación divina y a la herencia del cielo. Ahora bien, Jesucristo realiza esta misión por su
Espíritu, el Espíritu Santo. Y así :
a) Jesucristo es nuestro Mediador en cuanto ejemplar vivo de la vida sobrenatural;
pero es la acción del Espíritu Santo la que nos permite reproducir en nuestras almas este
modelo divino de santidad;
b) Jesucristo es nuestro Mediador como causa meritoria de nuestra vida sobrenatural,
ya que nos volvió a abrir su fuente por el Sacrificio de la Cruz, determinando su efusión por
su oración incesante; pero la aplica a nuestras almas por el Espíritu Santo;
c) Jesucristo es nuestro Mediador como Cabeza, ya que posee la plenitud de la vida
sobrenatural; pero el Espíritu Santo es el alma que une los miembros a la Cabeza para
hacerles participar a esta plenitud de vida divina.
6º La infusión de las virtudes y de los dones

El Espíritu Santo opera en el alma las maravillas de gracia de nuestra santificación : la
efusión de la gracia santificante, de las virtudes infusas, de los dones del Espíritu Santo y de
las gracias actuales : “La caridad de Dios (estado de gracia) ha sido derramada en nuestros
corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5 5). Más aún, el mismo
Espíritu Santo será el que pondrá en ejercicio este admirable organismo espiritual, en la
medida de la correspondencia y docilidad del alma a sus divinas inspiraciones.
7º La posesión y goce de las divinas Personas

Digamos, para completar, que la finalidad de la inhabitación del Espíritu Santo y de su
acción santificante no es sólo hacernos partícipes de la vida divina y transformarnos en Dios,
sino también darnos la plena posesión de Dios y el goce fruitivo de las divinas Personas. Por
la inmensidad, Dios está presente en todas las cosas, incluso en los mismos condenados del
infierno; pero éstos no poseen a Dios, porque ese tesoro infinito no les pertenece en
absoluto. Al paso que el cristiano en estado de gracia tiene en sí a la Trinidad Santísima, al
Espíritu Santo, y con El la plenitud de las gracias celestiales, como un tesoro que le
pertenece en propiedad, y del cual puede usar y gozar. Por ahí vemos cómo la gracia
santificante, al asegurarnos la posesión de Dios y el goce de las divinas Personas, tan sólo
difiere de la bienaventuranza del cielo por su condición.
III. NOTA: CLASES DE PRESENCIA DE DIOS

Podemos distinguir cinco tipos de presencia de Dios completamente diferentes :
1º La presencia personal e hipostática : es propia y exclusiva de Jesucristo. En El,

la persona divina del Verbo no reside sólo como en un templo, sino que constituye su propia
personalidad;
2º La presencia eucarística : es la presencia especial de Jesucristo en la Sagrada
Eucaristía bajo los accidentes de pan y vino;
3º La presencia de visión : es la presencia de Dios en el cielo, es decir, dejándose
ver y mostrándose claramente;
4º La presencia de inmensidad : es la presencia de Dios en todas las cosas por un
triple capítulo : — por esencia, en cuanto que Dios está dando incesantemente el ser a todo
cuanto existe; — por presencia, en cuanto que Dios tiene continuamente ante sus ojos a
todos los seres creados; — por potencia, en cuanto que todas las creaturas están sometidas
a su poder;
5º La presencia de inhabitación : es la presencia especial de Dios en el alma justa
por medio de la gracia.
IV. NOTA: DIFERENCIAS ENTRE ESTOS TIPOS DE PRESENCIA DE DIOS
De todo lo que precede, es fácil comprender cómo la presencia de inhabitación de Dios
en el alma justa difiere de las otras cuatro presencias.
1º Diferencias con la presencia de inmensidad

a) Por su inmensidad, Dios está presente en todas las cosas, animadas o inanimadas,
santas o condenadas, y a título de Creador y de Providencia, pero sin comunicar su propia
vida; mas por la inhabitación, Dios está presente sólo en las almas justas, y de una manera
nueva, a título de Padre, de Esposo, de Cabeza, de Amigo, comunicando su propia vida
divina;
b) La presencia de inmensidad es una presencia natural, exigida por la misma
condición de las creaturas, ya que sin ella dejarían de existir; mientras que la presencia de
inhabitación es una presencia sobrenatural, que supera las exigencias de toda naturaleza
creada;
c) La inhabitación supone la posesión de Dios; no así la presencia de inmensidad.
2º Diferencias con la presencia eucarística

a) En el Sagrario, Jesucristo está presente por su santa humanidad, unida a su
divinidad; mientras que en nuestra alma está presente por su divinidad;
b) En el Sagrario, Jesucristo está presente de manera local y pasajera; en nuestra
alma está presente por una unión íntima y permanente, que ha de durar toda nuestra vida y
perpetuarse por la eternidad;
c) La presencia eucarística de Jesús es sólo un medio para acrecentar la unión de
nuestra alma con la divinidad por la gracia santificante, y hacer más íntima esa presencia de
inhabitación : “Quien come mi carne y bebe mi sangre (presencia eucarística) en Mí mora, y
Yo en él, y tiene la vida eterna (presencia de inhabitación)” (Jn. 6 55 y 57).
3º Diferencias con la presencia de visión en los ángeles y en los santos

Como la gracia es el germen de la gloria, la unión de nuestra alma a Dios por la gracia
no difiere esencialmente de nuestra unión a Dios en la gloria. La sola diferencia es que en
esta vida estamos unidos a Dios en la oscuridad de la fe, y que podemos separarnos de El
por el pecado; mientras que en el cielo lo veremos cara a cara, unidos a El por la luz de
gloria, sin temer ya separarnos nunca de El.
Por la gracia santificante “somos un cielo anticipado”, según la expresión de la Beata
Isabel de la Trinidad. Entre la gracia y la gloria, el cielo de nuestra alma y el cielo de arriba,
no hay más que el velo de la fe, que la muerte hará caer. Por la gracia poseemos ya la
heredad, pero hemos de esperar la gloria para poder gozar de ella.
4º Diferencias con la presencia de unión hipostática

a) La unión hipostática es propia y exclusiva de Jesucristo, mientras que la presencia
de inhabitación es común a toda alma justa;
b) La unión hipostática une la naturaleza humana de Cristo con su naturaleza divina en
unidad de persona; mientras que la inhabitación deja al alma su propia personalidad
humana.

I. FE VIVA EN LA PRESENCIA DE DIOS EN NUESTRA ALMA
La vida interior no es otra cosa que la vida sobrenatural, vivida de manera consciente
e intensa. Por eso supone una fe muy viva en la presencia particular de Dios en el santuario
íntimo de nuestra alma. El hombre interior, por consiguiente, debe considerarse y tratarse
como el templo vivo donde Dios ha establecido su morada permanente; templo dedicado a
Dios por vez primera en el Santo Bautismo, consagrado una segunda vez, más
perfectamente, por la ordenación sacerdotal o por la profesión religiosa. Debe encontrar en
esta convicción de fe una gran fuerza :
1º Para apartar el pecado, que constituye siempre, cualquiera que sea su

gravedad, una profanación de este templo consagrado a Dios bajo los auspicios de María;
2º Para cultivar el recogimiento, es decir, la atención habitual y amorosa hacia el

Huésped divino del alma, a ejemplo y en compañía de María, Patrona de este santuario, por
medio de una fe viva, una caridad ardiente, y actos fervientes de adoración y presencia de
Dios.
3º Para ofrecer a Dios sin cesar, sobre el altar de su corazón, en unión con Jesús
y por el ministerio de María, el holocausto de su voluntad y de todo lo que depende de
ella, es decir, de todo lo que somos, todo lo que tenemos, todo lo que hacemos o sufrimos,
etc. Pues en un templo todo debe orientarse al sacrificio en honor del Dios que se digna
habitarlo.
II. DEVOCIÓN ESPECIAL AL ESPÍRITU SANTO

El hombre interior, para vivir una vida sobrenatural intensa y progresiva, debe practicar una devoción
especial al Espíritu Santo, que consiste en :
1º Consagrarse al Espíritu Santo, a fin de poner su alma bajo su guía y dirección.

Los efectos de tal consagración, si se hacen con espíritu de fe profunda, serán
provechosísimos. Además, hay que pedir sin cesar a Jesús que nos comunique su Espíritu
Santo, e invocar al Espíritu Santo siempre por María. El Espíritu Santo se da a un alma y
opera en ella en la medida en que vive bajo la influencia de María. “El Espíritu Santo ha
formado a Cristo, Cabeza de todos los predestinados, por María, con María y en María; y por
eso, seguirá formando también por María, con María y en María a sus elegidos, que son
miembros de Cristo”, enseña San Luis María Grignion de Montfort;
2º Ser dóciles a la acción y a las inspiraciones del Espíritu Santo, lo cual

supone “no apagar jamás el Espíritu Santo” en nosotros por el pecado mortal (1 Tes. 5 19),
y “no contristarlo nunca” (Ef. 4 30) por el pecado venial o por la negligencia o infidelidad en
corresponder a sus gracias e inspiraciones. Podemos disponernos a conseguir esta docilidad
al Espíritu Santo por medio de los siguientes actos :
a) Sometiéndonos plenamente a la voluntad de Dios, que conocemos tanto por los
preceptos y consejos conformes con nuestra vocación, como por nuestras Constituciones y
Superiores;
b) Renovando con frecuencia la resolución de seguir en todo la voluntad de Dios, a
ejemplo de Nuestro Señor : “Mi manjar es cumplir la voluntad de mi Padre” (Jn. 4 34);
c) Pidiendo sin cesar al Divino Espíritu luz y fuerzas para cumplir la voluntad de Dios,
sobre todo en las situaciones difíciles, y al tomar una importante decisión.
III. EL RESPETO DEBIDO AL CUERPO DEL CRISTIANO POR LAS VIRTUDES DE CASTIDAD Y DE MODESTIA
San Pablo se apoya en nuestra incorporación a Cristo y en la inhabitación trinitaria
para inculcarnos frecuentemente y con energía el respeto que debemos a nuestro cuerpo y
al cuerpo del prójimo, por el hecho de ser miembros de Cristo y templos del Espíritu Santo :
“¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿He de abusar yo de los
miembros de Cristo, para hacerlos miembros de una meretriz (o del pecado)? No lo permita
Dios” (1 Cor. 6 15); “¿Por ventura no sabéis que vuestros cuerpos son templos del Espíritu
Santo, que habita en vosotros, el cual habéis recibido de Dios, y que ya no sois vuestros,
puesto que habéis sido comprados a buen precio? Glorificad a Dios con vuestro cuerpo” (1
Cor. 6 19-20).
Artículo 4
La Maternidad espiritual de María Santísima
¿No es María la Madre de Dios? Ella es, por lo tanto, también

nuestra Madre. Porque hay que sentar que Jesús, el Verbo hecho
carne, es a la vez el Salvador del género humano. Por eso, como
Hombre-Dios, tiene un cuerpo como los demás hombres; y
como Redentor de nuestra raza tiene un cuerpo espiritual o,
como se dice, místico, que no es otra cosa que la sociedad de
los justos unidos a El por la fe : “Muchos formamos en Cristo un
solo cuerpo” (Rom. 12 5). Ahora bien, la Virgen no concibió sólo
al Hijo de Dios para que, recibiendo de Ella una naturaleza
humana, se hiciese hombre, sino también para que, mediante
esta naturaleza recibida de Ella, fuese el Salvador de los
hombres. Por eso, en el casto seno de la Virgen, donde Jesús
adquirió carne mortal, adquirió también un cuerpo espiritual,
formado por todos aquellos que debían creer en El; y se puede
decir que, teniendo a Jesús en su seno, María llevaba en él
también a todos aquellos para quienes la vida del Salvador
encerraba la vida... Por eso somos llamados, en un sentido
espiritual y místico, hijos de María, y Ella, por su parte, Madre
de todos nosotros. Madre espiritual, sí, pero Madre realmente de
los miembros de Cristo, que somos nosotros.
San Pío X, Ad diem illud.
Por una disposición manifiesta de la Providencia, María, Madre de Dios, es tan

realmente nuestra Madre, en el orden sobrenatural, como lo son nuestras madres en el
orden natural. La vida sobrenatural no nos viene de Dios, nuestro Padre, sino por María,
nuestra Madre.
La vida sobrenatural, don de Dios. — La obra de nuestra regeneración espiritual y
de nuestra elevación a la vida divina es ante todo el don de Dios :
a) don de Dios Padre, que en el misterio de la Encarnación nos envía a su Hijo único
“para darnos el poder de llegar a ser hijos de Dios” (Jn. 1 12);
b) don de Dios Hijo, que en el misterio de la Redención nos vuelve a abrir las fuentes
de la vida sobrenatural, cerradas por el pecado de nuestros primeros padres, y nos une a Sí
haciéndonos miembros suyos;
c) don de Dios Espíritu Santo, que en el misterio de la Santificación nos aplica a
través de los siglos los frutos de la Redención, por medio de efusiones de vida sobrenatural,
en la medida en que nosotros nos prestamos a la acción divina.
La vida sobrenatural, don de Dios por María. — Este don de la vida sobrenatural,
el Dios tres veces Santo nos lo hace por María, asociándola a cada uno de los tres misterios
de nuestra regeneración espiritual, hasta tal punto que María es Madre nuestra tan
realmente como Dios es nuestro Padre, en relación al ser de la gracia. La maternidad
espiritual de María Santísima es, por lo tanto, una consecuencia de la cooperación que las
tres divinas Personas pidieron a María en los tres misterios de la obra de nuestra
regeneración espiritual, la Encarnación, la Redención y la Santificación, a los que Ella quedó
íntimamente asociada.
I. LA MATERNIDAD ESPIRITUAL DE MARÍA ES INAUGURADA EN EL MISTERIO DE LA ENCARNACIÓN.

Dios Padre decide el misterio de la Encarnación, principio y punto de partida de nuestra
regeneración, con el consentimiento deliberado y la cooperación efectiva de María. Por este
misterio asocia a María a la vez a su paternidad de naturaleza sobre Cristo, y a su
paternidad de gracia sobre el cuerpo místico que Cristo viene a fundar. La Maternidad divina
de María Santísima es el primer fundamento de su Maternidad espiritual.
Y es de manera deliberada y voluntaria, por efecto de un amor incomparable hacia
nosotros, que María, desde la Encarnación, se convierte en nuestra Madre al mismo tiempo
que en Madre de Jesucristo, y tan realmente en Madre nuestra como en Madre de Jesucristo.
En efecto, María está familiarizada con la Sagrada Escritura; Ella está llena del Espíritu
Santo; Ella se encuentra admitida en ese momento, en cierta forma, en el consejo de la
adorable Trinidad; Ella ve, pues, a la luz divina, y decide en común acuerdo de voluntad con
el Padre, el misterio de la Encarnación, hasta su resultado inmediato, la Redención, y hasta
sus últimas consecuencias, en su extensión a cada uno de nosotros por el misterio de la
Santificación. María se convierte en esa hora, sabiéndolo y queriéndolo, al precio del
sacrificio del Calvario entrevisto y consentido, en Madre del cuerpo natural y del cuerpo
místico de Cristo; en Madre de la Cabeza y de los miembros; en Madre de Jesús, el
“Primogénito”, y de la multitud de hermanos a los que El hará partícipes de su vida; en
Madre de Jesús, la “Vid”, y de nosotros, los “sarmientos”, que la Vid vivificará; en una
palabra, en Madre del “Cristo total”, es decir, de Jesús y de nosotros, en cuanto que somos
llamados a vivir de su vida.
II. LA MATERNIDAD ESPIRITUAL DE MARÍA QUEDA ACABADA (DE DERECHO) EN EL MISTERIO DE LA

REDENCIÓN
En el misterio de la Redención, Dios Hijo nos vuelve a abrir las fuentes de la vida
sobrenatural con la cooperación muy real de María. Su “Fiat” en el día de la Anunciación lo
constituye en el estado de víctima pasible y mortal; por sus manos inaugura oficialmente, en
el día de la Presentación, su ofrenda en el Templo; con su cooperación dolorosa consuma, en
el Calvario, el sacrificio del Cuerpo y de la Sangre que de Ella obtuvo para este fin.
Por lo tanto, María aparece en el Calvario como la “Nueva Eva”, cooperando con el
“Nuevo Adán” a la regeneración del género humano. Abriendo con Jesús y por Jesús la
fuente de la salvación, de la vida sobrenatural, a todos los hombres, Ella se convierte de
derecho en la Madre de todos los hombres. La Corredención es para María el segundo
fundamento de su Maternidad espiritual. Y por ello, en esa hora solemne, Jesús la proclama
Madre nuestra : “Ecce Mater tua”; palabra todopoderosa que eleva el corazón de María a la
altura de su Maternidad espiritual.
III. LA MATERNIDAD ESPIRITUAL DE MARÍA QUEDA REALIZADA (DE HECHO) EN EL MISTERIO DE LA

SANTIFICACIÓN
El Espíritu Santo santifica nuestras almas, por la efusión de sus gracias, con la
cooperación incesante de María. En efecto, toda gracia que el Espíritu Santo nos aplica para
hacernos nacer a la vida sobrenatural o para hacernos crecer en ella, procede del “Fiat”,
lleno de caridad, pronunciado por María en el día de la Anunciación, y de los méritos del
Sacrificio del Calvario, obra de amor común a Jesús Redentor y a María Corredentora.
Además, el Espíritu Santo no nos aplica ninguna gracia sin la mediación actual de Jesús,
nuestro Abogado ante el Padre, y de María, nuestra Abogada ante Jesús. Por eso la Iglesia,
guiada por el Espíritu Santo, ha proclamado siempre a María “Tesorera, Canal y
Dispensadora de todas las gracias”. Y como la gracia es la vida del alma, la Mediación
universal de todas las gracias convierte a María en Madre de todos aquellos que reciben la
vida divina. La Mediación de todas las gracias es para María el tercer fundamento de su
Maternidad espiritual.
El Espíritu Santo, pues, nos hace nacer a la vida espiritual y crecer en ella “en el seno
de la ternura materna de María”, es decir, bajo la influencia incesante de sus méritos
anteriores unidos a los de Jesús, y de su intercesión actual unida a la de Jesús; en una
palabra, bajo la influencia de su caridad enteramente materna. Por lo tanto, es cierto decir
del cristiano como de Cristo, del miembro como de la Cabeza, del cuerpo místico como del
cuerpo natural de Jesús : “Qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria Virgine”.
IV. PERFECCIÓN DE LA MATERNIDAD ESPIRITUAL DE MARÍA

La Maternidad espiritual de María es infinitamente superior en perfección natural a la
maternidad de nuestras madres de la tierra, por varios motivos :
1º En razón de la vida que recibimos de María

La vida que recibimos de María es sobrenatural, pues consiste en una participación a la
vida de Dios, destinada a desarrollarse plenamente en la bienaventuranza eterna del cielo;
mientras que nuestras madres carnales nos comunican una vida natural, destinada a morir.
Por lo tanto, la vida que recibimos de María es superior a la vida natural, tanto como el cielo
es superior a la tierra y lo divino a lo humano. ¿De qué nos serviría la vida natural por sí
sola, si descuidáramos coronarla con la vida sobrenatural? Nos conduciría a la muerte eterna
del infierno, es decir, a la más grande e irreparable de las desgracias.
2º En razón de la forma como recibimos de María la vida sobrenatural

Después de haber recibido la vida natural de nuestras madres, podríamos tal vez
crecer y perfeccionarnos en ella sin su concurso y ayuda; y siempre, poco a poco, llegamos
a prescindir de ellas. No sucede así con la Santísima Virgen : no sólo debemos al concurso
real y activo de María nuestro nacimiento a la vida sobrenatural por el bautismo; sino que
debemos también a su concurso incesante, real y activo, nuestro mantenimiento y nuestro
crecimiento en esta vida; o la resurrección a esta vida por la penitencia, si tuviésemos la
desgracia de perderla por el pecado; y, finalmente, nuestra perseverancia en esta vida, es
decir, su desarrollo final y definitivo, en la vida de la gloria en el cielo. Por eso, todo el
tiempo que en esta tierra nos formamos en la vida sobrenatural, nos encontramos “en el
seno de la ternura materna de María”, bajo su influencia incesante y activa, hasta el término
de nuestra formación espiritual, hasta nuestro nacimiento a la vida de la gloria, “natalitia”,
según la expresión de la Iglesia.
3º En razón del amor de que somos objeto por parte de María

A diferencia de nuestras madres en el orden natural, María se convierte en nuestra
Madre sabiéndolo y queriéndolo, por efecto de un amor inconmensurable, y al precio de un
martirio inefable y del sacrificio de su divino Hijo. Y este amor de Madre, Ella lo tiene
íntegramente a cada uno de nosotros, como si cada uno de nosotros fuera el único objeto de
su solicitud. Y el amor que Ella nos tiene a cada uno de nosotros no es otro que el amor que
Ella tiene a Jesús, nuestro divino “Primogénito”, nuestra divina Cabeza. En efecto, Dios da
sus dones en proporción a la vocación de cada uno. Ahora bien, El quiso asociar a María a su
paternidad de naturaleza sobre su Hijo hecho hombre, y a su paternidad de gracia sobre
todos los que, en su Hijo, debían convertirse en hijos suyos al participar de la vida divina.
Para elevar a María a la altura de su Maternidad, Dios ha derramado en el corazón de la
Virgen su propio amor, bajo la forma más atrayente, más tierna, más misericordiosa, como
conviene a una madre y a la más perfecta de las madres.
I. NECESIDAD DE UNA TIERNA DEVOCIÓN A MARÍA

El hombre interior vive animado por una tierna y sólida devoción a María Santísima,
devoción que le es impuesta por tres motivos principales :
1º Por la conducta que Dios ha tenido con María

Cada una de las tres divinas Personas asoció a María a los tres grandes misterios de
nuestra regeneración espiritual. Por lo tanto, “no separe el hombre lo que Dios ha unido”
(Mt. 19 6). “Dios quiere servirse de María para la santificación de las almas —dice San Luis
María— : la conducta que las tres Personas de la Santísima Trinidad han observado en la
Encarnación y en el primer advenimiento de Jesucristo, la observan todos los días, de una
manera invisible, en la Santa Iglesia, y la observarán hasta la consumación de los siglos” (V.
D., 22); pues “habiendo querido Dios comenzar y terminar sus mayores obras por la
Santísima Virgen desde que la creó, es de creer que no cambiará de conducta en los siglos
de los siglos, pues es Dios y no cambia en sus sentimientos ni en su conducta” (V. D., 15).
De esta conducta de Dios resulta :
a) Que el culto a la Santísima Virgen, general y objetivamente hablando, es necesario
para salvarse, y por lo tanto gravemente obligatorio. Quien se negase a tener un mínimo de
devoción mariana pondría en un serio peligro su salvación eterna, por estar rechazando un
medio y una mediación que Dios ha querido utilizar en toda su obra redentora y
santificadora, y que por lo tanto también nosotros debemos utilizar para alcanzar nuestro
último fin.
b) Que el culto a la Santísima Virgen pertenece a la esencia misma del Cristianismo.
Dios, al asociar a María a los tres grandes misterios de nuestra salvación, la sitúa en el
corazón mismo de la Historia, de la Redención y de la Religión católica. La fórmula del
Cristianismo, considerado ya como la venida de Dios a nosotros, ya como la ascensión de
nosotros hacia Dios, no es Jesús solamente, sino Jesús - María.
c) Que el culto a la Santísima Virgen supone una plena adaptación a los planes
salvíficos de Dios, que quiere comunicarnos la salvación y su vida divina por María. Por este
culto mariano concedemos a Nuestra Señora el lugar que le corresponde, por voluntad
divina, en nuestra vida interior. Y ello ha de producir necesariamente las más preciosas
ventajas, no sólo para nuestras almas en particular, sino también para toda la Santa Iglesia.
2º Por la misión que María ha recibido de Dios

El culto debido a un santo se mide en función de su unión a Dios, y de la misión que de
Dios ha recibido. Ahora bien, por una parte, la unión de María a Dios es excepcional : no
sólo se encuentra unida a Dios de la manera más íntima por la gracia santificante, de la que
Ella recibió una plenitud que le es propia, sino también por su maternidad divina, que es,
después de la unión hipostática, la unión más estrecha con Dios que pueda concebirse; y,
por otra parte, la misión que María recibió de Dios es ser la Nueva Eva del Nuevo Adán, esto
es, ser la colaboradora y la ayuda de Cristo en toda su obra redentora, lo cual hace que
María esté siempre y en todas partes junto a Cristo, por su Maternidad divina, su
Corredención y su Mediación universal de todas las gracias.
Por este doble motivo, María quedó asociada a Cristo no sólo en la misión redentora,
sino también en el culto. y así la Iglesia da a la Virgen María, por encima de todos los
Angeles y Santos, un culto particular llamado de hiperdulía.
3º Por nuestra obligación de imitar a Jesucristo

Nuestro Señor nos amonesta a que obremos siempre como El obró : “Os he dado el
ejemplo, para que vosotros hagáis como yo he hecho” (Jn. 13 15); y San Pablo nos exhorta
a “tener en nuestros corazones los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús” (Fil. 3 5). Es
decir, hemos de imitar las mismas virtudes que practicó Jesucristo, y reproducir en nuestras
almas sus mismos sentimientos. Ahora bien, como una de las virtudes principales de que
nos dio ejemplo Nuestro Señor Jesucristo, sobre todo durante sus treinta años de vida
oculta, fue la piedad filial hacia su Santísima Madre, nuestra imitación de Cristo sería muy
imperfecta si no practicáramos también nosotros la piedad filial hacia María Santísima.
Hemos de tener hacia la Virgen María los mismos sentimientos filiales que tuvo el Corazón
de Jesús hacia Ella.
Por eso, nuestra devoción a María debe revestir la forma de una verdadera Piedad
Filial, ya que de esta manera la practicó Nuestro Señor Jesucristo, y porque María Santísima
es realmente nuestra Madre en el orden espiritual. Nuestra piedad filial mariana no será
entonces más que una participación y extensión de la piedad filial de Jesús. Por eso,
inspirándonos en una expresión de San Pablo (Col. 1 24), podemos decir con toda verdad
que tenemos la vocación de “cumplir en nosotros lo que falta a la piedad filial de Cristo”; y,
si somos fieles al espíritu de nuestra devoción mariana, podremos añadir : “Amo a María, no
yo, sino Cristo es quien la ama en mí” (Gal. 2 20).
II. VIDA DE UNIÓN HABITUAL CON MARÍA

La realidad de la Maternidad espiritual de María impone a toda alma interior una doble
consecuencia :
1º Per Matrem ad Filium

Por una parte, cuanto más unida se encuentre a María, tanto más progresará en la
unión con Jesucristo, porque María será su medio más fácil, corto, seguro y perfecto para
llegar a Jesús. En efecto, no es posible vivir una vida interior intensa y siempre en progreso
sino en la medida en que se vive habitualmente unido a María, porque el Espíritu Santo, al
ser Ella Madre nuestra, hace depender de Ella toda efusión de vida sobrenatural y de
crecimiento en Jesucristo. Por eso, el alma interior debe “formarse en el seno de la ternura
materna de María a semejanza de Jesucristo, como este adorable Hijo ha sido formado en él
a la nuestra; es decir, debe tender a la más alta perfección, que es vivir la vida de
Jesucristo, bajo los auspicios y la dirección de María”.
2º Per Filium ad Matrem

Por otra parte, cuanto más unida se encuentre a Cristo por el crecimiento en vida
sobrenatural, tanto más se sentirá inclinada a reproducir la Piedad Filial de Jesús hacia
María, Madre de la Cabeza y de los miembros. Por eso, el ideal de perfección al que se obliga
a tender consiste en “reproducir con una complacencia visible la Piedad Filial del divino
Modelo hacia María, su Santísima Madre”.
Por eso, debemos poner como un principio fundamental de nuestra vida interior que,
“ha-biendo sido concebidos por María, debemos nacer de María y ser formados en María a la
imagen y semejanza de Jesucristo, para ser juntamente con Jesucristo otros Jesús, Hijo de
María”.
III. CUALIDADES DE NUESTRA VERDADERA DEVOCIÓN A MARÍA

San Luis María resume a cinco las cualidades de nuestra devoción a María, para ser
verdadera (V. D., 106-110) y practicarse bajo su forma más perfecta de Piedad Filial :
1º Devoción interior, esto es, nacida del espíritu y del corazón, y que conduzca
nuestra alma a hacerse interiormente dependiente y esclava de la Santísima Virgen, y de
Jesús por Ella;
2º Devoción tierna, esto es, llena de confianza en la Santísima Virgen, como un
niño hacia su buena madre, de modo que nos haga recurrir a María en todas las necesidades
de alma y cuerpo, en todos los tiempos, lugares y cosas, con gran sencillez, confianza y
ternura;
3º Devoción santa, esto es, a base de evitar el pecado e imitar las virtudes de
María;
4º Devoción constante, esto es, que consolide al alma en el bien, de las siguientes
maneras : haciendo que no abandone fácilmente sus prácticas de devoción, dándole ánimos
para oponerse a los asaltos del mundo, del demonio y de la carne, haciéndole evitar la
melancolía, el escrúpulo y la timidez, y dándole fuerzas contra el desaliento;
5º Devoción desinteresada, esto es, que no sirva a María por espíritu de lucro o de
interés, ni por su bien temporal o eterno del cuerpo o del alma, sino únicamente porque Ella
merece ser servida, y Dios en Ella. Por eso la sirve y ama con la misma fidelidad en sus
contratiempos y sequedades que en las dulzuras y fervores sensibles, e igual amor le
profesa en el Calvario que en Caná.
Artículo 5
La incorporación a la Iglesia
Cristo no puede concebirse sin la Iglesia. En toda su vida y todos

sus actos, Jesús tuvo en vista la gloria de su Padre; pero la obra
maestra por la que debía procurarle esta gloria, es la Iglesia.
Cristo viene a la tierra para crear y constituir la Iglesia; Ella es
la obra en que termina toda su existencia y que El confirma por
su Pasión y su muerte. El amor del Padre condujo a Jesucristo
sobre la montaña del Calvario, pero era para formar allí a la
Iglesia y hacer de Ella, purificándola por amor en su Sangre
divina, una Esposa sin mancha, inmaculada : “Dilexit Ecclesiam
et seipsum tradidit pro ea ut illam sanctificaret” (Ef. 5 25-26)...
La Iglesia es, pues, la Esposa de Cristo; y, por lo tanto, es
también nuestra Madre. Debemos amarla, porque es Ella la que
nos conduce y une a Cristo, y aferrarnos a Ella como nos
aferraríamos a Jesucristo mismo.
Dom Columba Marmion
La gracia santificante no sólo relaciona íntimamente nuestras almas con cada una de
las tres divinas Personas de la Santísima Trinidad y con María Santísima, sino también con
todas las almas que, como nosotros, participan a la vida divina, a la vida de Jesucristo. Es el
gran misterio de la Iglesia, de la que la gracia nos hace miembros.
I. LA IGLESIA, ESPOSA DE CRISTO Y MADRE DE LAS ALMAS

Nuestro Señor, para continuar su obra redentora después de su ascensión a los cielos,
y aplicar a las almas la vida divina que les había merecido por su sacrificio del Calvario,
fundó una sociedad, la Iglesia, a la que convirtió en su Esposa. En efecto, San Pablo nos
enseña que la Iglesia está unida a Cristo como el esposo está unido a la esposa. Es más : el
matrimonio cristiano —nos revela el Apóstol— es sólo una figura de la unión existente entre
Cristo y su Esposa la Iglesia (Ef. 5 23-32). Por lo tanto, siendo la Iglesia Esposa de Cristo, y
estando unida a El en fecundísimo y sobrenatural matrimonio, ha de darle numerosos hijos,
frutos de esa inefable unión; y lo hace compartiendo con Cristo la obra de la regeneración y
santificación de las almas. La Iglesia se convierte así, como nueva Eva, en “Madre de todos
los vivientes” (Gen. 3 20), es decir, en Madre de todos los que recibirán la vida de Cristo, la
vida de la gracia.
II. LA IGLESIA, SOCIEDAD DE LOS REDIMIDOS Y CUERPO MÍSTICO DE CRISTO

La Iglesia no es sólo la Esposa de Cristo y la Madre de las almas, sino que es también
una sociedad. En efecto, el alma del bautizado no está sola frente a Cristo. Dios creó al
hombre como ser sociable, y al elevarlo al orden sobrenatural guardó su carácter social. Por
eso, de la misma manera que el hombre, al nacer, se encuentra incorporado a la sociedad
en que nace, así también, al ser regenerado espiritual y sobrenaturalmente, no sólo queda
convertido en hijo de Dios y en hermano de Jesucristo, sino que, como miembro de Cristo,
se encuentra incorporado a la sociedad de los redimidos, que es la Iglesia. Mas esta
sociedad, la revelación nos lo dice, está trabada al modo de un verdadero cuerpo, del que
Cristo es la Cabeza.
Jesucristo tiene, además de su cuerpo natural, un cuerpo espiritual o místico, formado
por las almas justas que, por la gracia santificante, se encuentran unidas a El.
1º Lo llamamos “Cuerpo”, porque es un organismo con miembros variados, pero

animados por una sola y misma vida, por una sola y misma alma. La plenitud de esa vida se
encuentra en Jesucristo, su Cabeza, desde donde se comunica a todos los miembros por la
acción incesante del Espíritu Santo, que es el alma de este Cuerpo Místico. Los miembros de
este cuerpo, aunque son diversos (esto es, tienen funciones distintas), se encuentran sin
embargo organizados jerárquicamente, y unidos entre sí por numerosos lazos visibles e
invisibles.
2º Lo llamamos Cuerpo “Místico”, para distinguirlo por una parte del cuerpo físico
de Jesucristo, y por otra parte de una sociedad cuya unión sería puramente moral. Todos
sus miembros están real e íntimamente unidos entre sí. Esta unión se llama mística, para
significar su naturaleza divina y misteriosa, que hace participar a los miembros de la vida
divina de Cristo, su Cabeza.
3º Lo llamamos Cuerpo Místico “de Cristo”, porque Jesucristo es :

a) Su Fundador : sobre Sí mismo y sobre Pedro fundó Jesucristo su Iglesia, por la
cual quiere continuar su misión redentora en la tierra, comunicando y manteniendo en las
almas la vida sobrenatural por medio de su doctrina, su jurisdicción y su culto. La fundación
de la Iglesia comenzó con la predicación del Evangelio, se terminó y consumó sobre la cruz,
y se manifestó y promulgó el día de Pentecostés;
b) Su Cabeza, en virtud de su preeminencia como Hijo de Dios, de su plenitud de
gracia (plenitud de la que participan sus miembros) y por ser su Pastor supremo e invisible,
dirigiendo a la Iglesia desde el cielo de una manera misteriosa por su Espíritu, y de una
manera visible por su Vicario en la tierra;
c) Su Salvador, porque la adquirió al precio de su Sangre, y mereció para Ella la
comunicación de su vida, de su Espíritu y de sus dones divinos;
d) Su Sostén, porque se queda presente en Ella y por Ella, y porque la anima con su
Espíritu, también siempre presente en Ella, para ser el principio de su vida, fecundidad y
santidad.
III. LA IGLESIA, SOCIEDAD JERÁRQUICA

Jesucristo sabía que la vida sobrenatural necesita ser mantenida en las almas
mediante la luz de la doctrina (“Ego sum Veritas”), que enseñe las verdades fundamentales
que deben orientarla; mediante los sacramentos (“Ego sum Vita”), que le confieran la gracia
bajo la forma más indicada a las necesidades del momento; y mediante una sabia dirección
(“Ego sum Via”), que conduzca a las almas hacia el cielo. Por eso Cristo confió a su Iglesia,
que es su colaboradora en la obra de la redención de las almas, el triple oficio de enseñar
(Magisterio), de santificar (Sacramentos) y de regir (Gobierno), por los que comunica y
mantiene en las almas la vida sobrenatural, y que ejerce exclusivamente por medio de su
sagrada Jerarquía, esto es, de los legítimos pastores de almas, cuyo cuidado les confía. De
este modo la Jerarquía de la Iglesia perpetúa, por la predicación del evangelio, la
administración de sacramentos, el gobierno de la Iglesia, la intimación de leyes y otros actos
del mismo tenor, el ministerio de salvación de las almas que Jesucristo ejerció durante su
ministerio público.
1º La Iglesia continúa la obra de redención de las almas por su Magisterio

La Iglesia ha recibido de Cristo la misión de guardar intacta e íntegra su doctrina, la
verdadera fe, en una Tradición ininterrumpida. Para ello, Cristo la invistió de su autoridad
(Lc. 10 16), le confirió la infalibilidad y le prometió la asistencia del Espíritu Santo. Esta
doctrina y esta fe son la condición previa para poder infundir la vida sobrenatural en las
almas : “Todo aquel que invocare el nombre del Señor será salvo. Mas ¿cómo le han de
invocar, si no creen en El? ¿y cómo creerán en El, si de El nada han oído hablar? ¿y cómo
oirán hablar de El si no se les predica?” (Rom. 10 13-14). Por lo tanto, al predicar la
verdadera fe, la Iglesia prepara nuestras almas para poder infundirles la vida de la gracia.
2º La Iglesia continúa la obra de redención de las almas por su Culto y por sus Sacramentos
La Iglesia no es depositaria solamente de la doctrina de Cristo, sino también de los
Sacramentos y del Culto que, en nombre de Cristo, dirige al Padre; y, por lo mismo, es la
depositaria de la vida divina, que se nos comunica por medio de ellos. Por los Sacramentos
nos engendra y hace crecer en la gracia, y por la celebración de los misterios del Verbo
encarnado, a través del ciclo litúrgico, nos ofrece abundantes fuentes de santificación y de
transformación en Jesucristo.
3º La Iglesia continúa la obra de redención de las almas por su Jurisdicción y Gobierno

Siendo responsable de la salvación de las almas, la Iglesia ha recibido la misión de
gobernarlas y dirigirlas hacia su fin sobrenatural, como Madre vigilante y solícita por el bien
de sus hijos. A este fin hace leyes, juzga a personas, costumbres y doctrinas, y castiga a los
que infringen sus preceptos y directivas.
Observación. — De este triple oficio que la Iglesia ejerce sobre las almas, se deducen
dos conclusiones importantísimas :
1º Que “entre los miembros de la Iglesia sólo se han de contar de hecho los que
recibieron las aguas regeneradoras del bautismo, profesan la verdadera fe, y no se han
separado miserablemente ellos mismos de la contextura del cuerpo ni han sido
apartados de él por la legítima autoridad a causa de gravísimas culpas” (Pío XII,
“Mystici Corporis”, Dz. 2286); es decir, quienes se someten plenamente a la Iglesia en
sus Sacramentos, en su Magisterio y en su Gobierno.
2º Que “fuera de la Iglesia no hay salvación”, porque Ella es, por institución
divina y voluntad expresa de Cristo, la única Depositaria de los medios de salvación
(que son la fe, los sacramentos y la autoridad de Cristo), y el único camino de acceso a
Dios y a Jesucristo. Esta verdad es un dogma de fe (Dz. 468).
IV. ESTADOS DE LA IGLESIA CATÓLICA

Este Cuerpo Místico de Cristo existe en tres estados distintos :
a) la Iglesia Militante, que es la congregación de todos los fieles que aún viven en la
tierra, y que se ven obligados todavía a llevar una guerra continua contra crudelísimos
enemigos (mundo, demonio y carne), y a crecer sin cesar en vida sobrenatural;
b) la Iglesia Purgante, que es la congregación de todos los fieles que, no viviendo ya
en la tierra, están en el Purgatorio para expiar las penas por las cuales no dieron satisfacción
a Dios en la tierra, no pudiendo entrar en el cielo hasta que las hayan expiado enteramente;
c) la Iglesia Triunfante, que es la congregación lucidísima y felicísima de los espíritus
bienaventurados y de aquellos que triunfaron contra el mundo, el demonio y la carne, y que,
libres y seguros ya de las molestias y miserias de esta vida, están gozando de la eterna
bienaventuranza.
V. NOTAS DE LA IGLESIA MILITANTE

La Iglesia, como Cuerpo Místico de Cristo, es un profundo misterio, inaccesible a
nuestros ojos. Sin embargo, como es una sociedad visible, porque está compuesta por
hombres, Cristo quiso darle cuatro notas que la hiciesen reconocible a los ojos de todos los
hombres : “Credo in Unam, Sanctam, Catholicam et Apostolicam Ecclesiam”.
1º La Uni(ci)dad
La Iglesia Católica es una y única. — Es una o indivisa, porque todos sus miembros,
no obstante sus diferencias naturales de tiempo, espacio, raza, profesión, se encuentran
unidos por numerosos lazos reales, ya visibles (el gobierno, la profesión pública de una
misma fe, la recepción de unos mismos sacramentos, la obediencia a unas mismas leyes, la
autoridad de un Jefe visible único), ya invisibles (unión de todos los miembros con una
misma Cabeza que es Cristo, participación a una misma vida divina, lazo interior de un
mismo Espíritu, comunidad de unos mismos bienes espirituales, prosecución de un mismo
fin sobrenatural) (Ef. 4 3-6). — Y es única, porque es la sola Iglesia fundada por Jesucristo;
fuera de Ella no puede haber otra Iglesia verdadera, ni “subsistir” la Iglesia de Cristo.
2º La Santidad
La Iglesia Católica es Santa por estar consagrada a Dios mediante la Sangre de
Jesucristo, que la lavó y santificó (Ef. 5 26-27); Santa, porque su Cabeza, Jesucristo, es la
Santidad misma y la fuente de toda santidad, como Santo es también el Espíritu que la
anima, y que es Señor y Santificador; Santa en su doctrina y en su fe; Santa en sus
Sacramentos, que comunican la santidad; Santa en sus leyes y directivas; Santa en la vida
de muchos de sus miembros, Apóstoles, Mártires, Confesores, Vírgenes, a quienes propone
como ejemplos; Santa por la práctica de la caridad y de los consejos evangélicos.
3º La Catolicidad
La Iglesia verdadera es Universal, esto es, abarca a todos los hombres redimidos, de
cualquier condición que sean, en el espacio y en el tiempo. La Catolicidad puede ser de dos
clases : — una catolicidad que podríamos llamar esencial, o capacidad que tiene la Iglesia, a
diferencia de todas las demás sociedades, de acoger en su seno a todos los hombres de
todos los tiempos y lugares; — y una catolicidad que podríamos llamar extensiva, que es la
realización en el espacio y en el tiempo de la catolicidad esencial. La catolicidad esencial
siempre la tuvo la Iglesia, y ella basta para que sea llamada Católica; la catolicidad
extensiva no la tendrá siempre necesariamente, sin que por ello deje de ser realmente
Católica.
4º La Apostolicidad
La Iglesia Católica trae su origen de los Apóstoles, y ello de dos maneras : — en
primer lugar, porque conserva y transmite la doctrina de los Apóstoles, que ellos recibieron
directamente de Cristo; — y, en segundo lugar, porque de ellos desciende por sucesión
apostólica siempre ininterrumpida.
VI. LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS

En un cuerpo bien organizado, en razón de su íntima unidad, todo es común entre los
miembros : lo que aprovecha al uno, aprovecha también a los demás. Así sucede también
en el Cuerpo Místico de Cristo : cada miembro participa a la vida del cuerpo entero y de
cada uno de los demás miembros.
Por Comunión de los Santos entendemos, pues, la comunidad de bienes espirituales en
la Iglesia. Y así, todo miembro participa : — en primer lugar, a los méritos de la Cabeza, que
es Jesucristo : todo nos es común con El : méritos, satisfacciones, intereses, bienes y
bienaventuranza; — en segundo lugar, a los bienes espirituales obtenidos por todos los demás
miembros : la Santísima Virgen, los Santos, las almas justas; a los méritos de todas las Misas
celebradas, de todos los Sacramentos recibidos, de todas las oraciones y buenas obras
cumplidas a lo largo de los siglos; el bien sobrenatural cumplido por un miembro aprovecha a
todos los demás.
Finalmente, por Comunión de los Santos debe entenderse también la Comunión de
Sacramentos, especialmente de Eucaristía, al que conviene muy particularmente el nombre
de Comunión, porque es el que tiene la finalidad de unirnos íntimamente con Jesucristo y
entre nosotros.
VII. LA IGLESIA ES UN GRAN MISTERIO

La Iglesia, como Cuerpo Místico de Cristo y como su prolongación y continuación, es
un misterio admirable, como lo es su Cabeza, Jesucristo. Ella es visible e invisible a la vez,
como Jesucristo era a la vez hombre visible y Dios invisible. Ella es humana y frágil en sus
miembros, pero divina y sobrenatural en su esencia, en su constitución, en su fuerza, en su
fin, en sus medios. Ella es terrena y eterna al mismo tiempo; combatida, pero siempre
victoriosa; llena de pecadores, pero sin mancha de pecado alguno (Ef. 5 27). Así como sólo
por la fe conocemos el verdadero ser de Jesucristo, Dios-Hombre, también sólo por la fe
conocemos la grandeza admirable de la Iglesia en su ser más íntimo.
I. UN PROFUNDO AMOR A LA IGLESIA CATÓLICA

Para crecer en la vida interior se requiere un tierno y sólido amor a la Iglesia Católica,
que debe ser no sólo afectivo, sino también efectivo, y que manifestaremos :
1º Por el amor a la Fe y a la doctrina de la Iglesia, que debemos guardar
siempre íntegra e intacta, para nosotros y para las almas que Dios nos confíe, tratando de
profundizarla por la meditación y el estudio de las verdades que nos propone.
2º Por el amor a los Sacramentos que Ella siempre administró, recibiéndolos
frecuentemente y con fervor, para que nos santifiquen como santificaron ya a tantos
miembros de la Iglesia. Nos esforzaremos también en vivir nuestro Bautismo, y amaremos
el Culto de la Iglesia, la Sagrada Liturgia, que es fuente maravillosa de vida sobrenatural.
3º Por el amor al Gobierno de la Iglesia, esto es, a los buenos Pastores y a las
leyes que dictó durante veinte siglos para guiar y conducir a las almas hacia el cielo, y a las
autoridades que Cristo instituyó en Ella para cumplir esta misión. Este amor al gobierno de
la Iglesia ha de traducirse en nosotros por el amor a nuestra Congregación, la Fraternidad
Sacerdotal San Pío X, a sus Superiores y a sus Estatutos, ya que ellos no son más que la
adaptación de las leyes y gobierno de la Iglesia a nuestra vocación particular en las
circunstancias actuales en que nos toca vivir.
4º Por el amor a la Santa Misa y al Sacerdocio Católico, que es el fin propio de
nuestra Fraternidad, fin mediante el cual servimos a nuestra Santa Madre Iglesia. La misión
de la Iglesia, que es la continuación de la obra redentora de Cristo, se realiza por el
Sacerdocio Católico y por la renovación del Sacrificio redentor del Calvario en nuestros
altares. Por eso, guardar y transmitir el Sacerdocio Católico y a la Santa Misa, es
salvaguardar el centro y el corazón de la Iglesia; es permitirle continuar su obra redentora
sobre las almas; es darle muestras del amor más perfecto.
II. CARÁCTER SOCIAL Y APOSTÓLICO DE NUESTRA VIDA INTERIOR

La vida interior, ya que es vivida en una sociedad, la Iglesia, no puede prescindir de su
carácter social : no la vivimos exclusivamente para nosotros, sino para el bien de toda la
Iglesia. Nuestras oraciones, sacrificios, trabajos, etc., aprovechan a todos los miembros de
la Iglesia y les procuran grandes beneficios; inversamente, nuestras negligencias,
infidelidades y faltas pueden ser causa de que muchas almas no reciban gracias de
santificación y de salvación que hubiesen ciertamente recibido con un poco más de
generosidad por nuestra parte. De ahí que la vida interior, bien vivida, lejos de ser egoísta,
es profundamente apostólica : hace que todos, en la medida de sus funciones y
posibilidades, “formen a Jesucristo en las almas” (Gal. 4 19) y contribuyan “a la edificación
del Cuerpo de Cristo” (Ef. 4 11-12).
Nuestra Fraternidad es, por voluntad expresa de nuestro Fundador, “esencialmente
apostólica”; de ahí que nuestro nombre íntimo sea el de “Apóstoles de Jesús y María”. Y el
ideal apostólico que, en concreto, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X propone a nuestra
vida interior, es la santificación de los sacerdotes : ofrecer por su santificación toda nuestra
vida y todas nuestras acciones. Debemos dejarnos cautivar y entusiasmar por este ideal
apostólico, con la plena convicción de que Dios nos lo pide para el bien de su Iglesia, y de
que en ese ideal, bien vivido, encontraremos nosotros nuestra propia santificación y la
perfección de nuestra vida interior.
III. EXIGENCIAS DE LA COMUNIÓN DE LOS SANTOS
Nuestra unión con todos los miembros del Cuerpo Místico de Cristo hace que tengamos
hacia ellos diversos deberes, según cada uno de los tres estados de la Iglesia en que se
encuentren.
1º La Comunión de los Santos con la Iglesia Militante

A tres podemos resumir nuestros deberes con los demás fieles cristianos que aún viven
en este mundo :
a) la caridad fraterna : como todo hombre es miembro de Cristo, o al menos está
llamado a serlo, hemos de practicar con todos ellos la caridad, viendo en ellos a Jesucristo
mismo, ya que Jesucristo considera hecho a El mismo lo que hagamos a cada uno de sus
miembros (Mt. 25 40), y porque, como enseña San Pablo, nadie odia a su propia carne, sino
que la cuida y alimenta (1 Cor. 12 27);
b) la oración : es el medio más a nuestro alcance para ayudar a todos nuestros
hermanos y obtenerles las gracias que necesitan : “Rezad unos por otros, para que seáis
salvos, pues mucho vale la oración asidua del justo” (Sant. 5 16);
c) el apostolado, pues cada uno, según sus posibilidades, debe practicar con el
prójimo una caridad, no sólo afectiva, sino también efectiva, y tratar de completar la
influencia interior de la oración por su ejemplo, su palabra y su acción.
2º La Comunión de los Santos con la Iglesia Purgante

Hacia las almas que acaban de purificarse en el Purgatorio, nuestra caridad y oración
revestirá la forma de misericordia : nuestra compasión hacia ellas debe llevarnos a aliviarlas
con nuestros sufragios, y sobre todo ofreciendo por ellas el Santo Sacrificio de la Misa.
3º La Comunión de los Santos con la Iglesia Triunfante

La Comunión de los Santos entre la Iglesia Militante y la Iglesia Triunfante presenta
dos aspectos : por parte de los cristianos de la tierra hacia los Santos, el culto; por parte de
los Santos del cielo hacia nosotros, la intercesión.
a) El culto de los Santos. Los Santos son los miembros gloriosos del Cuerpo Místico
de Jesucristo, en los que Jesucristo “ya ha sido formado”, y que han alcanzado “su plenitud”.
Por la unión existente entre Cristo y sus miembros, al alabarlos alabamos a Cristo. Por eso
Dios y la Iglesia quieren que los reverenciemos con un culto que llamamos de “dulía”, esto
es, de veneración y complacencia, y que los tengamos como intercesores ante la divina
Majestad. Por este culto admiramos a los Santos y nos complacemos en la belleza de Dios
que brilla en ellos; los amamos por su protección y solicitud hacia nosotros, y les
presentamos nuestras súplicas, para que ellos las presenten a Dios.
b) La intercesión de los Santos. Tomamos a los Santos como intercesores porque
Cristo, único Mediador nuestro ante el Padre, se complace en escuchar a los Santos, que son
los príncipes de su corte celestial, y en darnos por ellos las gracias que pedimos. Los Santos,
por su parte, nos profesan un perfecto amor; para ellos es un motivo de alegría continua
vernos crecer en la vida divina, a través de las luchas y de los sufrimientos de la vida
terrena, que ellos conocieron antes que nosotros. Por eso podemos contar : — con sus
oraciones : hacen suyas nuestras súplicas y las presentan a Dios. Nuestras oraciones
quedan así acrecentadas con la influencia y el valimiento de nuestros hermanos los elegidos;
— con sus méritos, que la Iglesia nos aplica sobre todo bajo forma de indulgencias. Una
indulgencia es la remisión de la pena temporal merecida por nuestros pecados, y que la
Iglesia nos concede aplicándonos los méritos de Cristo, de la Virgen Santísima y de los
Santos.
IV. LA OBEDIENCIA DEBIDA A NUESTROS SUPERIORES
El Sumo Pontífice, los Obispos y nuestros Superiores, unidos al Vicario de Cristo,
ejercen sobre nosotros, en nombre de Cristo, su jurisdicción. Es ésta una verdad muy
importante : Dios quiere guiarnos por el intermediario de hombres parecidos a nosotros y
frágiles como nosotros. Tenemos ahí una prolongación de la Encarnación : desde que Dios
se acercó a nosotros por la Persona de su Hijo hecho hombre, quiere seguir en comunicación
con nosotros por hombres miembros de su Hijo. Y ello por dos razones :
a) para ejercernos en la obediencia y humildad;
b) para hacernos vivir de la fe. En efecto, en la Iglesia hay un elemento humano y
otro divino; a través del elemento humano, la fragilidad de los hombres que ostentan el
poder de Cristo para dirigirnos, el alma fiel discierne por su fe el elemento divino : la
indefectibilidad y unidad de la doctrina, la santidad continua y heroica que se manifiesta en
la Iglesia, la sucesión apostólica, la fuerza de expansión que la caracteriza : signos todos de
la presencia de Cristo en la Iglesia “hasta la consumación de los siglos” (Mt. 28 20). Y así,
de la misma manera que Cristo se oculta bajo las especies sacramentales, pero nuestra fe,
yendo más allá de las apariencias, cree en su presencia y divinidad; así también Cristo se
oculta en nuestros Superiores, pero la fe, yendo más allá de las apariencias, ve en ellos a
Cristo. Dios se compromete, por la obediencia que debemos a nuestros Superiores, a dirigir
nuestras almas, a pesar de las flaquezas de los que lo representan.
Artículo 6
El cielo, consumación de la vida sobrenatural
En el día fijado por los decretos divinos, cuando el Cuerpo

Místico “haya llegado al estado de plenitud, a la medida de la
estatura perfecta de Cristo” (Ef. 4 13), se levantará la aurora del
triunfo que debe consagrar para siempre la unión de Cristo con
su Iglesia. Asociada hasta entonces tan íntimamente a la vida de
Jesús, la Iglesia, ahora ya completada, “participará a su gloria”
(2 Tim. 2 12; Rom. 8 17). La resurrección triunfará sobre la
muerte, último enemigo en ser vencido; luego, estando todos
los elegidos reunidos finalmente bajo su Cabeza divina, Cristo
presentará a su Padre, para rendirle homenaje, esta sociedad,
no ya imperfecta, ni militante en medio de las miserias, de las
tentaciones, de las luchas, de las debilidades de la prueba; ni
sufriente con el fuego de la expiación; sino transformada para
siempre y gloriosa en todos sus miembros... Este será el
término final de nuestra predestinación, la consumación de
nuestra adopción, el complemento supremo de nuestra
perfección, la plenitud de nuestra vida.
Dom Columba Marmion
Hemos de considerar finalmente el último título que nos confiere el Bautismo al

comunicarnos la gracia : el de herederos del cielo juntamente con Cristo (Rom. 8 17). La
heredad celestial es el término final de nuestra predestinación adoptiva.
I. EL CIELO, CONSUMACIÓN DE LA VIDA DE LA GRACIA

La vida de la gracia es la vida de la gloria en germen, en preparación; y la vida de la
gloria es la vida de la gracia en su pleno desarrollo. Una es en relación a la otra lo que el
niño es en relación al hombre adulto, la semilla al árbol crecido, la aurora al pleno mediodía.
Como la gracia nos hace hijos de Dios, hermanos y miembros de Jesucristo, nos hace
también coherederos con Cristo, confiriéndonos otros tantos títulos ciertos a la heredad
celestial. Como además la gracia nos hace partícipes de la naturaleza divina, nos confiere
también, al estado de germen, la aptitud divina de participar un día a la bienaventuranza
que es propia de Dios. Esta verdad nos impone dos consecuencias :
1º Como la gracia y la gloria son esencialmente una misma vida, el grado de gloria
que recibiremos en el cielo quedará fijado para siempre según el grado de gracia que
habremos alcanzado durante esta vida y en que seamos hallados en el momento de nuestra
muerte;
2º Como el grado de gloria se medirá según el grado de gracia, la felicidad y la gloria
de los bienaventurados variará de un elegido a otro : “En la casa de mi Padre hay muchas
moradas” (Jn. 14 2). Sin embargo, a pesar de estas desigualdades, no podrá haber en el
cielo la menor sombra de envidia ni de pesar : — porque cada uno gozará plenamente de
Dios, según toda su capacidad; — porque el amor de Dios será tan perfecto, que
encontraremos nuestra felicidad en querer para nosotros y para los demás lo que Dios habrá
querido darnos en su sabiduría; — y porque el amor del prójimo será también tan perfecto,
que nos gozaremos tanto por la gloria de los demás como por la nuestra propia, y nos
alegraremos tanto de las ventajas de los demás como de las nuestras, y de ver a almas que
aman a Dios inmensamente más que nosotros.
II. NATURALEZA DE LA BIENAVENTURANZA DEL CIELO

Distinguimos en la bienaventuranza celestial la felicidad esencial o visión beatífica, y la
felicidad accidental o accesoria.
1º Felicidad esencial, llamada visión beatífica

Es la participación a la felicidad propia de Dios. Gracias a una facultad nueva, llamada
“luz de gloria”, que consiste en una más perfecta elevación de nuestro espíritu,“seremos
semejantes a Dios, capaces de verlo tal cual es” (1 Jn. 3 2), “cara a cara” (1 Cor. 12 12),
como El mismo se ve, abiertamente y sin velo alguno. Esta visión de Dios será la
consumación de nuestra filiación divina adoptiva.
A la visión, o conocimiento intuitivo de Dios, seguirán el amor y el goce del Bien
infinito, eternamente poseído. Amaremos a Dios : la voluntad será perfectamente saciada
por la Bondad infinita; nuestro amor ya no será débil y vacilante como en esta vida,
distraído por las creaturas, sino fuerte y firme, centrado totalmente en Dios, a quien
amaremos con todas nuestras fuerzas. Gozaremos de Dios y poseeremos a Dios : Dios
mismo será nuestro gozo y recompensa : “Ego ero merces tua magna nimis” : “Yo seré tu
recompensa sobremanera grande” (Gen. 15 1); y esta posesión de Dios saciará plenamente
todas nuestras aspiraciones para siempre, pues nuestra bienaventuranza será la de Dios
mismo, que es eterna.
2º Felicidad accidental o accesoria

Es la plena satisfacción de todas las demás nobles aspiraciones de nuestro ser glorificado,
alma y cuerpo.
a) El alma será plenamente satisfecha : — su inteligencia conocerá toda verdad y
contemplará todas las maravillas del mundo natural y sobrenatural; — su corazón gozará en
Dios de la inefable compañía de Cristo, de María, de los Angeles y de los Santos; encontrará
de nuevo y amará en Dios, con una perfección de afecto desconocida en esta vida, a todos a
quienes amó legítimamente en esta tierra, pues al igual que la gracia, la gloria no destruye
la naturaleza, sino que la perfecciona; — y su voluntad gozará en Dios de todo bien posible
y deseable.
b) El cuerpo participará a la gloria del alma, y quedará así glorificado, espiritualizado,
perdiendo todo lo que tenía de grosero o de imperfecto. Es un dogma de fe que nuestro
cuerpo resucitará glorioso si morimos en estado de gracia : “Yo soy la resurrección y la Vida;
quien cree en Mí, aunque hubiere muerto vivirá; y todo aquel que vive y cree en Mí no
morirá para siempre” (Jn. 11 25-26); “todo aquel que ve al Hijo del hombre y cree en El,
tendrá la vida eterna, y Yo lo resucitaré en el último día” (Jn. 6 40); “nuestro cuerpo,
sembrado cuerpo animal, resucitará cuerpo espiritual” (1 Cor. 15 44), es decir, quedará
espiritualizado, liberado de toda imperfección y de las necesidades de la vida material,
totalmente sometido al imperio del alma beatificada. Partícipe de las mismas prerrogativas
de que goza el cuerpo glorioso de Jesucristo, nuestro cuerpo será : — impasible : exento de
los sufrimientos y de la muerte; — ágil : capaz de moverse, como el alma, con la rapidez del
pensamiento; — sutil : pudiendo atravesar todos los obstáculos materiales; — radiante : la
luz y la belleza divinas del alma lo invadirán por completo, haciéndolo hermosísimo y lleno
de luz.
c) Cuando todos los elegidos participen de esta gloria y bienaventuranza de cuerpo y
alma, la obra de Cristo, como Cabeza de la Iglesia, estará plenamente acabada,
enteramente consumada. Cristo poseerá la Iglesia que amó y por la que se entregó “a fin de
hacerla comparecer delante de El llena de gloria, sin mácula ni arruga, ni cosa semejante,
sino siendo santa e inmaculada” (Ef. 5 27). El Cuerpo Místico de Cristo habrá llegado “al
pleno conocimiento del Hijo de Dios, al varón perfecto, a la edad perfecta de la plenitud de
Cristo” (Ef. 4 13); la Iglesia, ya triunfante para siempre, contemplará la gloria de su Cabeza,
de la que Ella misma será colmada. La vida divina y eterna fluirá en cada uno de nosotros, y
reinaremos con Cristo para siempre.
III. EXCELENCIA DE LA BIENAVENTURANZA CELESTIAL

Puesto que en el cielo todo nuestro ser será transfigurado y dotado de una capacidad
divina de felicidad, la bienaventuranza que disfrutaremos allí sobrepasa infinitamente todos
nuestros sueños actuales de felicidad. “Lo que ni ojo vio, ni oído oyó, ni pasó a hombre por
pensamiento, lo tiene Dios preparado para aquellos que le aman” (1 Cor. 2 9). Sin embargo,
gracias a la Revelación (textos de los Salmos, manifestación de Jesús en el Tabor y después
de su resurrección, imágenes del Apocalipsis), podemos representarnos por analogía la
felicidad del cielo.
1º El cielo, felicidad divina

En el mundo se sueña con “ser feliz como un príncipe”; ahora bien, la fe nos afirma
que en el cielo seremos felices como Dios, con la felicidad misma de Dios. Por lo tanto, la
felicidad del cielo sobrepasa todo lo que puede imaginar e incluso desear un hombre en esta
vida.
2º Precio inestimable del cielo

Para apreciar la bienaventuranza celestial en su justo valor, debemos recordar a qué
precio la pone Dios a nuestra disposición. Todas las obras de la Creación, Encarnación,
Redención y Santificación, en una palabra, las innumerables maravillas del mundo natural y
del mundo sobrenatural, se ordenan a la felicidad del hombre, ya que tienen por finalidad
elevarlo a la gracia y por ella a la gloria eterna del cielo.
3º La felicidad del cielo en comparación con la felicidad de la tierra
Si Dios ha derramado con profusión tantas cosas bellas sobre esta tierra, que es en
definitiva una tierra de pecado, un lugar de exilio, de prueba, de lucha, donde el hombre
sólo está de paso, ¿qué maravillas ha debido acumular en la patria eterna, que es un lugar
donde no entra mancha alguna, la mansión del descanso eterno, y la recompensa de sus
amados elegidos? Además, todas las bellezas que admiramos en esta tierra no son más que
un reflejo fugitivo de Dios, que es la suma Belleza; todos los bienes de que podemos
disfrutar en esta vida proceden de Dios, el sumo Bien, como de su fuente. Ahora bien, en el
cielo gozaremos de Dios, la suma Belleza y el sumo Bien, directamente y en toda su
plenitud; gozaremos de El con una capacidad divina; gozaremos de El eternamente, sin
saciarnos ni cansarnos nunca.
4º Las parábolas de Jesucristo

Jesucristo se complacía en hacernos sensible la bienaventuranza del cielo bajo la
imagen de un festín, sobre todo de un festín de bodas que un rey hace celebrar con motivo
de las bodas de su Hijo (Mt. 22 1-14). Nada hay más expresivo. En efecto :
a) Un festín concede una tregua a los trabajos y preocupaciones de la vida cotidiana.
Del mismo modo, en el festín eterno del cielo, “Dios enjugará de nuestros ojos toda
lágrima : ya no habrá muerte, ni llanto, ni alarido, ni dolor, porque las cosas de antes ya
pasaron” (Apoc. 21 4).
b) Un festín, sobre todo de bodas reales, reúne todos los más delicados, variados y
refinados goces. En el festín del cielo, “el Señor mismo nos servirá” (Lc. 12 37); y nos servirá su
propia felicidad y bienaventuranza : “Entra en el gozo de tu Señor” (Mt. 25 21); “nos
embriagará en el torrente de sus delicias” (Sal. 35 9).
c) Un festín de bodas es una fiesta de familia, una fiesta para el corazón, dentro del
círculo de los seres más amados; la felicidad de cada uno es multiplicada por la felicidad de
todos. El cielo es la eterna fiesta de familia de los hijos de Dios, reunidos para siempre en el
hogar de su Padre, encontrándose de nuevo con todos aquellos a quienes se amó
legítimamente en esta vida.
d) Un festín de bodas es sobre todo, en su ideal cristiano, la unión indisoluble de dos
seres hechos para hacerse mutuamente felices. El cielo es eso : la unión inefable de nuestra
alma con el Hijo de Dios, que se proclamó Esposo de las almas. Allí se consumarán, en las
bodas eternas, los divinos desposorios inaugurados en esta vida por la gracia santificante.
Conclusión práctica para la vida interior
I. FE VIVA EN EL CIELO, ACOMPAÑADA DE UNA ESPERANZA FIRME

La fe en el cielo, acompañada de una esperanza firme, debe ser viva y habitual en
quienquiera que tiende a la perfección de la vida sobrenatural. El viajero piensa sin cesar en
el término de su viaje; el exiliado, en su patria; el ausente, en su familia; el soldado en
campo de batalla, en la paz gloriosa; el obrero, en medio del ardor de su trabajo, en el
salario. Ahora bien, el cielo es el término de nuestro viaje, nuestra patria, nuestra familia,
nuestra paz y descanso eterno, y nuestra paga y recompensa. “Allí donde está nuestro
tesoro, allí debe estar nuestro corazón” (Mt. 6 21). Esta fe viva y habitual en el último
artículo del Credo nos ayudará, entre otras cosas :
1º A desprendernos de los bienes perecederos, para no desear más que los
bienes celestiales : “Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas que son de arriba,
donde Cristo está sentado a la diestra de Dios; saboread las cosas del cielo, no ya las de la
tierra” (Col. 3 1-2);
2º A sostenernos en medio de nuestros sacrificios, que son otras tantas
semillas de vida eterna : “Los sufrimientos de esta vida nos alcanzan un peso eterno de
gloria” (2 Cor. 4 17);
3º A estimularnos en el trabajo de nuestra santificación, ya que cada nuevo
instante de vida, con todas las gracias actuales que encierra, es una nueva invitación de
nuestro Padre celestial a subir nuevos puestos en el banquete del cielo (Lc. 14 10), a
acercarnos a El, a crecer en capacidad de glorificarlo, de amarlo y de poseerlo eternamente.
Por eso, desde el comienzo del seminario o del noviciado, la fe en la vida eterna debe
ser fuertemente inculcada a los aspirantes al sacerdocio o a la vida religiosa : “Credo in
vitam aeternam. Amen!”.
Capítulo Tercero
El organismo espiritual que nos confiere el
Bautismo
Hay un estrecho parecido o analogía entre el orden natural y el orden sobrenatural,
porque la gracia no viene a destruir la naturaleza ni a colocarse al margen de ella, sino a
perfeccionarla y elevarla. Por eso, el orden sobrenatural constituye para el hombre una
verdadera vida, con un organismo semejante al de la vida natural; por lo que el Bautismo, al
engendrarnos a la vida sobrenatural, nos comunica necesariamente un organismo
sobrenatural. Por lo tanto, así como en el orden natural distinguimos en el sujeto, que es el
hombre : el principio formal de su vida, que es el alma; unas facultades de obrar o
potencias; y unas operaciones; del mismo modo en el orden sobrenatural encontraremos en
el sujeto, que es el alma :
1º El principio formal de su vida sobrenatural : la gracia santificante;
2º Unas potencias sobrenaturales : las virtudes infusas y los dones del Espíritu
Santo;
3º Unas operaciones, realizadas con el auxilio de las gracias actuales.
Artículo 1
La gracia santificante
I. NATURALEZA DE LA GRACIA SANTIFICANTE

La gracia santificante se define como un don de Dios, inherente al alma, “que la hace
partícipe de la naturaleza divina” (2 Petr. 1 4) y la eleva así a un estado sobrenatural y
divino. Llámase “gracia”, porque es una realidad que Dios comunica graciosamente (“gratis”)
a nuestra alma, y porque la hace grata a sus ojos, concediéndole algo de su hermosura
divina. Y llámase “santificante”, porque nos santifica al comunicarnos la justicia y santidad
divinas.
1º A la luz de la Revelación, la gracia nos es presentada :
a) Como una cualidad divina, por la cual Dios renueva y transforma nuestra alma y la
deifica, es decir, la hace semejante a El;
b) Como un principio de vida divina, como una semilla divina (1 Jn. 3 9), como un
injerto realizado en nuestro ser natural. Por eso la justificación, que es la acción por la cual
Dios nos confiere la gracia santificante en el Bautismo, es llamada una regeneración, un
nuevo nacimiento, que nos confiere un nuevo ser, el ser de la gracia, que es un ser divino;
c) Como un título, que nos da un derecho riguroso a la bienaventuranza propia de
Dios, y que nos concede al mismo tiempo la aptitud para esta bienaventuranza.
2º Igualmente, los Padres de la Iglesia comparan la acción de Dios presente en
nosotros y obrando por la gracia santificante en nuestras almas, para hacerlas deiformes, es
decir, semejantes a Dios :
a) A la acción de un pintor, que reproduce en una tela (nuestra alma) su propio
retrato;
b) A la acción de un sello, que deja su marca sobre la cera a la que se aplica;
c) A la acción del fuego, que comunica su naturaleza y sus cualidades ígneas al hierro
en él sumergido;
d) A la acción de la luz, que hace resplandecer con su claridad al aire, a los prismas,
al diamante que inunda con sus rayos.
II. EFECTOS DE LA GRACIA SANTIFICANTE

Ya hemos visto, al considerar los diversos títulos que nos confiere la gracia bautismal,
los efectos de la gracia santificante. Sin embargo, podemos resumirlos todos a dos : nos
hace justos y agradables a Dios, y nos da la capacidad para el mérito sobrenatural.
1º Nos hace justos y agradables a Dios, estableciendo la vida divina en nuestras almas y
uniéndonos íntimamente con Dios
La justificación del pecador consiste en la infusión de la gracia santificante en el alma
(Dz. 799). Esta infusión de la gracia produce en el alma una total renovación interior, por la
cual Dios se complace en el alma y se reconoce en ella. Esta renovación consiste :
a) En primer lugar, en una semejanza sobrenatural con Dios, porque nos comunica su
propia vida. De creaturas que éramos, Dios nos adopta por hijos suyos y nos convierte
realmente en tales, poniendo en nuestras almas algo de su naturaleza divina;
b) En segundo lugar, en una configuración con Jesucristo : ya que la semejanza
sobrenatural que Dios imprime en nuestras almas es la vida divina de su Hijo, a fin de que
seamos semejantes a El y El llegue a ser de este modo “el Primogénito entre muchos
hermanos”. Somos hechos hijos de Dios a semejanza de Jesucristo, para que seamos por la
gracia lo que El es por naturaleza;
c) Finalmente, en la presencia vivificante de la Santísima Trinidad en nosotros como en
un templo. La inhabitación de la Trinidad en el alma recibe el nombre de gracia increada; pero
supone necesariamente la presencia en el alma de otra gracia creada, que la transforme
interiormente, la perfeccione y la capacite para recibir y posesionarse del Espíritu Santo. En
virtud de esta gracia creada, que es la gracia santificante, Dios está realmente presente en el
alma, no con una presencia meramente local, sino con una presencia transformante y unitiva,
estableciendo con el alma una corriente mutua de amor, y una especie de mutua transfusión de
vidas.
2º Nos da la capacidad para el mérito sobrenatural

El mérito sobrenatural es el derecho a la recompensa eterna prometida por Dios como
premio a las buenas obras hechas en estado de gracia. Sin la gracia seríamos absolutamente
incapaces de merecer sobrenaturalmente. En efecto, los actos conducentes a un fin han de
tener necesariamente una proporción con ese fin; ahora bien, la vida eterna es un fin que
excede la capacidad y las exigencias de la naturaleza humana, y que por lo tanto nosotros
no podemos alcanzar con nuestras solas fuerzas naturales; necesitamos para ello un
principio más elevado que nos permita producir actos sobrenaturales, proporcionados a la
vida eterna; y ese principio es la gracia.
Sin la gracia, las obras naturales más heroicas no tienen absolutamente ningún valor
en orden a la vida eterna : “Aun cuando hablara las lenguas de los hombres y de los
ángeles, si no tuviese caridad, vengo a ser como un bronce que suena o un címbalo que
retiñe. Y cuando tuviera el don de profecía, y penetrase todos los misterios y todas las
ciencias; cuando tuviera toda la fe, de manera que trasladase los montes, no teniendo
caridad, no soy nada. Y si distribuyo todos mis bienes para sustento de los pobres, y entrego
mi cuerpo a las llamas, si la caridad me falta, no me sirve de nada” (1 Cor. 13 1-3).
Artículo 2
Las potencias sobrenaturales : virtudes infusas y dones
Ya hemos visto que hay una estrecha analogía entre nuestro organismo natural y el
sobrenatural. Y así como el principio de nuestra vida natural, el alma, no es inmediatamente
operativo, sino que necesita potencias o facultades para obrar (inteligencia y voluntad), del
mismo modo la gracia santificante, que es el principio de la vida divina del alma, no es
inmediatamente operativa, sino que necesita potencias sobrenaturales que transformen sus
facultades (inteligencia y voluntad) y les confieran la aptitud de obrar sobrenaturalmente, ya
de un modo humano : son las virtudes infusas; ya de un modo divino : son los dones del
Espíritu Santo. La gracia santificante es, para el alma, un principio de vida divina; las
potencias sobrenaturales son, para las facultades del alma, un principio de actividad o de
operaciones divinas.
A. Las virtudes infusas
I. NATURALEZA DE LAS VIRTUDES INFUSAS

Las virtudes infusas son hábitos operativos (es decir, cualidades estables que disponen
al sujeto para obrar fácil, pronta y deleitablemente) infundidos por Dios en las potencias del
alma para disponerlas a obrar sobrenaturalmente según el dictamen de la razón iluminada
por la fe. Se asemejan a sus correspondientes virtudes naturales en que tienen su sede en
las mismas facultades del alma (inteligencia y voluntad), y en que ambas pueden recaer
sobre el mismo objeto; pero se diferencian esencialmente de ellas por su origen, por su
ejercicio y por su fin.
1º Por su origen
Las virtudes naturales nacen de la actividad natural de nuestras facultades, sin que se
requiera un socorro especial de Dios; se desarrollan y crecen en razón de la multiplicidad y
de la intensidad de los actos realizados (de ahí su nombre de virtudes adquiridas); y se
caracterizan por la facilidad en el obrar, que resulta de la misma repetición de los actos. —
Las virtudes sobrenaturales son un puro don de Dios : son puestas en nosotros por una
acción directa de Dios, que la teología llama “infusión” (de ahí su nombre de virtudes
infusas); se nos comunican juntamente con la gracia santificante, crecen con ella y en la
misma medida que ella, siempre por una acción directa de Dios; y desaparecen con la gracia
santificante por el pecado mortal. En cuanto “infusas”, las virtudes sobrenaturales no nos
dan la facilidad, sino sólo la aptitud de realizar actos sobrenaturales; la facilidad la
tendremos únicamente si la ejercitamos por la repetición frecuente de actos.
2º Por su ejercicio
Los actos de las virtudes naturales son inspirados por las solas luces de la razón, y
practicados por las solas fuerzas de la voluntad; mientras que los actos de las virtudes
sobrenaturales son inspirados a nuestro espíritu por las luces divinas de la fe, y ejecutados
por nuestra voluntad con el socorro de la divina gracia.
3º Por su fin
El ejercicio de las virtudes naturales tiene por fin nuestra perfección y nuestra felicidad
como seres racionales; mientras que el ejercicio de las virtudes sobrenaturales tiene por fin
nuestra perfección sobrenatural, la santidad, que consiste en la posesión de Dios por la
gracia y por la gloria.
Observación. — Las virtudes naturales pueden y deben ser sobrenaturalizadas, es

decir, elevadas al orden sobrenatural, desde el momento en que nos entregamos a la
acción directa de Dios, para obrar según la luz de la fe y con la ayuda de la gracia de
Dios, en vista a nuestra perfección sobrenatural.
II. EFECTOS DE LAS VIRTUDES INFUSAS

Los actos que resultan del ejercicio de las virtudes infusas son sobrenaturales. En
razón del principio divino que coopera con la facultad humana, tienen un valor divino, y
merecen por derecho de justicia un crecimiento de gracia santificante y su correspondiente
crecimiento de gloria para el cielo. Por eso, llámase a estos actos “obras meritorias” para el
cielo.
III. DIVISIÓN DE LAS VIRTUDES INFUSAS

Tenemos dos grandes clases de virtudes infusas : las teologales, que ordenan nuestras
facultades al fin último sobrenatural; y las morales, que ordenan nuestras facultades a los
medios conducentes al fin último sobrenatural.
1º Las virtudes teologales

Son las que tienen a Dios por objeto. Por ellas nos ordenamos directa e
inmediatamente a Dios como fin último sobrenatural. Son tres : fe, esperanza y caridad.
a) La fe nos une a Dios dándonoslo a conocer como suma y primera Verdad, y nos
hace verlo y apreciarlo todo tal como Dios lo ve y aprecia;
b) La esperanza nos une a Dios haciéndonoslo desear como sumo Bien y fuente de
nuestra felicidad, siempre dispuesto a derramar sus beneficios sobre nosotros y a ayudarnos
con su socorro todopoderoso;
c) La caridad nos une con Dios sumamente bueno y amable en Sí mismo, haciendo
que nos complazcamos en El y en sus perfecciones divinas, y haciéndonos entrar en santa
amistad y familiaridad con El.
2º Las virtudes morales

Son las virtudes que tienen por objeto, no ya a Dios, sino los medios que a El nos
conducen, disponiendo las facultades del hombre para ordenar sus actos humanos hacia el fin
último sobrenatural. Son muchas, pero pueden reducirse a cuatro principales, que llamamos
cardinales : prudencia, justicia, fortaleza y templanza.
a) La prudencia nos hace considerar el fin último en todas nuestras acciones, para
elegir siempre los medios que mejor nos conduzcan a él. De esta manera corrige la herida
de ignorancia que el pecado original dejó en nuestra inteligencia;
b) La justicia nos hace dar al prójimo lo que le es debido, santificando nuestras
relaciones con él de manera a acercarnos a Dios. Corrige la herida de malicia que el pecado
original dejó en la voluntad;
c) La fortaleza arma nuestra alma para la lucha, haciéndonos soportar con paciencia
los sufrimientos, y emprender con audacia los trabajos más rudos para procurar la gloria de
Dios y nuestra salvación. Corrige la herida de debilidad, que el pecado original dejó en
nuestro apetito irascible;
d) La templanza modera nuestra avidez por el placer, y lo somete a la ley de Dios, para
que no nos aparte de nuestro fin. Corrige la herida de concupiscencia, que el pecado original
dejó en el apetito concupiscible.
B. Los dones del Espíritu Santo
I. NATURALEZA DE LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO

Los dones del Espíritu Santo son hábitos sobrenaturales infundidos por Dios en las
potencias del alma, para disponerlas a recibir y secundar con facilidad las mociones del
mismo Espíritu Santo al modo divino o sobrehumano. Aunque conservan numerosas
semejanzas con las virtudes infusas, los dones constituyen, sin embargo, una categoría
nueva y distinta de hábitos infusos. La finalidad de las virtudes es de hacer que las
facultades del hombre obedezcan prontamente a la razón, mientras que la finalidad de los
dones es perfeccionar a esas mismas facultades en relación a un principio más elevado que
la razón humana, esto es, para que las facultades del hombre obedezcan prontamente a las
mociones del Espíritu Santo.
1º Semejanzas de las virtudes infusas con los dones

Las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo se asemejan en que ambos son :
— hábitos operativos (ordenados a la acción),
— infusos (puestos directamente por Dios en el alma),
— residen en unas mismas facultades (las potencias del alma, inteligencia y
voluntad),
— versan sobre el mismo objeto material (esto es, las materias sobre que se
ejercitan),
— y tienen el mismo fin (la perfección sobrenatural del hombre).
2º Diferencias de las virtudes infusas con los dones

A pesar de las numerosas semejanzas existentes entre ambos, las virtudes se
distinguen esencialmente de los dones por el modo de obrar : las virtudes infusas tienen un
modo sobrenatural humano de obrar, mientras que los dones tienen un modo sobrenatural
divino. Es decir, por las virtudes infusas, es el hombre mismo el que obra
sobrenaturalmente, con el auxilio de la gracia; mas por los dones, es más el Espíritu Santo
el que obra. Se observará mejor esta diferencia si se tienen en cuenta :
a) El principio de acción : las virtudes infusas obran movidas por la razón ilustrada
por la fe; los dones, en cambio, obran movidos por el mismo Espíritu Santo;
b) El uso de los mismos : podemos ejercer las virtudes infusas según nuestra
voluntad, porque su ejercicio depende de nosotros; pero los dones sólo actúan cuando el
Espíritu Santo quiere moverlos;
c) El estado del alma durante la acción : en el ejercicio de las virtudes infusas, el
alma se encuentra en pleno estado activo, pues es ella la que obra; pero en el ejercicio de
los dones, el alma se encuentra en un estado pasivo, porque es el Espíritu Santo quien obra
en ella;
II. NECESIDAD DE LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO
1º Para alcanzar la perfección cristiana

Los dones del Espíritu Santo son necesarios y absolutamente indispensables para
alcanzar la perfección cristiana. En efecto, aunque las virtudes infusas son perfectas en sí
mismas, como hábitos sobrenaturales infundidos por Dios (las virtudes teologales son
incluso más perfectas que los dones mismos del Espíritu Santo), el hombre las posee
imperfectamente, a causa de la misma desproporción que existe entre un hábito de orden
sobrenatural y las facultades en que residen, que son de orden natural, y a las cuales se
acomodan. Y es evidente que si poseemos imperfectamente el hábito de las virtudes infusas,
los actos que provengan de ellos serán también imperfectos, a no ser que un agente
superior venga a perfeccionarlos. Esa es la razón por la que las virtudes sobrenaturales, por
sí mismas, no pueden conducirnos a las cumbres de la santidad. Por eso es necesario que
los dones del Espíritu Santo vengan en ayuda de las virtudes infusas, disponiendo las
potencias de nuestra alma para ser movidas, no ya por la razón iluminada por la fe, sino por
un agente superior, el Espíritu Santo mismo, que las hará obrar de un modo divino, esto es,
de manera totalmente proporcionada al objeto perfectísimo de las virtudes infusas, de modo
a alcanzar la perfección de la vida cristiana. Por eso dice Santo Tomás que, “en orden al fin
último sobrenatural, al cual la razón mueve en cuanto que está informada, en cierto modo e
imperfectamente, por las virtudes teologales [y valga el mismo argumento para las virtudes
morales], no basta la sola moción de la razón, si no interviene también el instinto o moción
superior del Espíritu Santo, según la palabra del apóstol (Rom. 8 14 y 17) : «Los que son
movidos por el Espíritu de Dios (dones), ésos son hijos de Dios; y si son hijos, también son
herederos»” (Ia IIæ, 65, 2).
2º Para la salvación
Los dones del Espíritu Santo pueden también ser necesarios para la salvación eterna,
en circunstancias en que las virtudes infusas, por la imperfección con que el hombre las
posee, no sabrían reaccionar como conviene para evitar el pecado. En esos casos el Espíritu
Santo hace que las virtudes infusas sean ejercidas, no ya guiadas por el principio falible de
nuestra razón humana iluminada por la fe, sino por el Espíritu Santo mismo, que les confiere
así una capacidad divina de reacción, con la cual el alma se ve a salvo.
III. DIVISIÓN DE LOS DONES DEL ESPÍRITU SANTO

Los dones del Espíritu Santo son siete : sabiduría, entendimiento, ciencia, consejo,
piedad, fortaleza y temor de Dios (Is. 11 1-2), porque vienen a perfeccionar las potencias
del alma para que las virtudes infusas (que son siete : tres teologales y cuatro cardinales)
sigan la moción superior del Espíritu Santo.
1º El don de sabiduría, que responde a la virtud de caridad, hace que el alma
saboree las cosas divinas, dándole una cierta connaturalidad con ellas;
2º El don de entendimiento, que responde a la virtud de fe, da al alma una
penetración profundísima de los grandes misterios sobrenaturales, ayudándole a descubrir
los tesoros que esconden y la maravillosa armonía que los une;
3º El don de ciencia, que responde a la misma virtud de fe, enseña a juzgar
rectamente de las cosas creadas, y a ver en todas ellas la huella o vestigio de Dios, que
pregona sus divinas perfecciones;
4º El don de consejo, que responde a la virtud de prudencia, indica en casos
particulares y difíciles lo que hay que hacer o no hacer;
5º El don de piedad, que responde a la virtud de justicia, excita en la voluntad, por
instinto del Espíritu Santo, un afecto filial hacia Dios considerado como Padre, y un sentimiento
de caridad y fraternidad cristiana hacia todos los hombres, considerados como hermanos
nuestros e hijos del mismo Padre que está en los cielos;
6º El don de fortaleza, que responde a la virtud de fortaleza, hace llegar al alma al
heroísmo más perfecto en sus dos aspectos fundamentales : acometida viril del
cumplimiento del deber a pesar de todas las dificultades, y resistencia y aguante ante toda
clase de ataques, pruebas y peligros;
7º El don de temor responde a dos virtudes : la esperanza, en cuanto que extirpa
de raíz el pecado de presunción, que se opone a ella por exceso, y nos hace apoyarnos
únicamente en el auxilio omnipotente de Dios; y la templanza, en cuanto que refrena el
apetito desordenado de los placeres por el temor de los castigos divinos.
Artículo 3
Las gracias actuales
Nuestras facultades naturales, para realizar su acto, necesitan ponerse en ejercicio.
Lo mismo sucede con nuestras potencias sobrenaturales. Pero, a diferencia de las facultades
naturales, las potencias sobrenaturales necesitan para eso un socorro divino, una moción
divina, que llamamos gracia actual.
I. NATURALEZA DE LA GRACIA ACTUAL

La gracia actual es un socorro pasajero que Dios nos ofrece para cada acción
sobrenatural, o una moción sobrenatural de Dios, transeúnte, que dispone al alma para
obrar o recibir algo en orden a la vida eterna. Puede consistir en una luz que ilumina el
entendimiento, o en un impulso que incita a la voluntad. Puede ser interior, y presentarse
directamente al alma bajo forma de buen pensamiento, propósito o afecto; o exterior, y
obrar desde fuera, por medio de una instrucción, un consejo, una lectura, un buen ejemplo,
un acontecimiento providencial.
La gracia actual tiene varias diferencias con la gracia habitual o santificante :
1º la gracia habitual o santificante es un hábito, esto es, una cualidad permanente
que produce su efecto de manera continua; mientras que la gracia actual es un acto, esto
es, una moción transeúnte, que tiene un efecto pasajero, y que puede incluso no producir su
efecto si el que la recibe opone resistencia;
2º la gracia santificante sólo se encuentra en las almas justas, mientras que Dios
concede gracias actuales incluso a las almas en pecado, pues sin ellas no podrían
convertirse;
3º la gracia santificante no es inmediatamente operativa, porque se nos concede en
el orden del ser sobrenatural; mientras que la gracia actual es esencialmente operativa,
porque se nos concede en el orden de la acción, y produce la acción sobrenatural misma.
II. NECESIDAD DE LAS GRACIAS ACTUALES

La gracia actual es absolutamente necesaria para obrar sobrenaturalmente. En efecto,
el alma podrá poner en ejercicio sus facultades naturales (inteligencia y voluntad) por sus
propias fuerzas, porque no exceden su capacidad natural; pero no podrá poner en ejercicio
por sí misma las potencias sobrenaturales, porque exceden su capacidad y sus fuerzas
naturales. Sólo podrá hacerlo con la ayuda del autor de esas mismas potencias, a saber
Dios, que las ha infundido en nuestra alma. Y esta ayuda es la que llamamos gracia actual.
Así, pues, necesitamos la ayuda de las gracias actuales para cada acto sobrenatural,
por pequeño que sea. Cuando se trata de la conversión, esto es, del paso del estado de
pecado al estado de gracia, se necesitan gracias actuales para hacer los actos preparatorios
de fe, esperanza, penitencia y amor; las necesitamos incluso para tener el simple buen
deseo de creer o cambiar de vida. Luego, perseveramos en el bien y crecemos en la virtud
durante el curso de nuestra vida, también por medio de gracias actuales. Y, finalmente,
necesitamos para salvarnos, en la hora de la muerte, una gracia actual especial, decisiva, la
perseverancia final, que es la gracia de las gracias, por la que morimos en estado de gracia
y nos salvamos eternamente.
Conclusión práctica para la vida interior
I. GRAN APRECIO Y FIDELIDAD A LAS GRACIAS ACTUALES

La gracia actual es, en definitiva, la que da eficacia a la gracia santificante, a las
virtudes y a los dones del Espíritu Santo. Mucho importa, por lo tanto, ser fieles a las gracias
actuales y a las menores inspiraciones de la gracia, a fin de hacer fructificar ese precioso
tesoro que puede y debe dar el treinta, el sesenta e incluso el ciento por uno. Las actitudes
que tomaremos ante estas gracias actuales serán las siguientes :
1º Creer en las inspiraciones de la gracia

esto es, en la acción del Espíritu Santo y de María en nuestra alma. Todos somos
llamados a la felicidad eterna y a la santidad, en un grado determinado de perfección y en
una forma personal de perfección. En efecto, así como no hay, en el orden natural, dos
personas que se asemejen completamente, así también, en el orden sobrenatural, a pesar
de las semejanzas fundamentales y múltiples que se imponen a todos, hay una gran
diversidad en la fisionomía espiritual de las almas. Cada uno de nosotros está llamado a
imitar de manera propia y personal la perfección de Jesús y de María, y a ser una copia
imperfecta, pero bien determinada, de tal o cual rasgo de esta doble obra maestra de Dios.
— Ahora bien, ¿cómo saber a qué virtudes debemos aplicarnos más especialmente, qué
actitudes de alma de Jesús y María debemos adoptar más particularmente? Todo eso sólo
puede sernos indicado por las inspiraciones de la gracia, que constituyen la dirección interior
del Espíritu Santo y de la Santísima Virgen.
2º Percibir y reconocer como tal esta dirección de la gracia

La voz de la gracia es una voz delicada y tenue, que no se escucha en medio del ruido del mundo. Es
necesario, para percibirla, vivir en el recogimiento y en el silencio, evitar todo contacto inútil con las
creaturas, huir de las diversiones mundanas, y no ir al mundo sino en la medida en que nuestro deber de
estado lo reclama.
Además, hay que discernir estas voces de la gracia; y así, reconoceremos que una inspiración es divina
y mariana : — cuando es conforme a las enseñanzas del Evangelio y de la Iglesia, y a las directivas de
nuestros Estatutos y de nuestros Superiores; — cuando nos empuja a lo que es contrario a nuestras
inclinaciones naturales y sensibles, esto es, al sacrificio; — cuando no pide lo que es imposible o excéntrico;
— cuando deja la paz en el alma, incluso cuando exige el sacrificio; — finalmente, cuando el director
espiritual reconoce en tal dirección una verdadera moción de la gracia.
3º Conceder un gran valor y estima a estas inspiraciones

Para estimularnos a aprovechar con celo las inspiraciones de la gracia, nos
acordaremos de que estas gracias han costado muy caro tanto a Jesús como a María : para
cada una de ellas Jesús y María han rezado, trabajado, sufrido y llorado. Por eso decía el
padre Poppe que “en cada gracia brilla una gota de sangre de Jesús y una lágrima de María”.
Por lo tanto, con gran amor y fidelidad seguiremos toda indicación de la gracia,
manteniéndonos preparados a ella, haciendo lo que esta gracia nos pide, y evitando lo que
ella nos desaconseja.
Artículo 4
Leyes fundamentales del organismo espiritual
Para comprender mejor todo el alcance de la vida sobrenatural y ayudarnos a
asegurar su conservación y a continuar su desarrollo, estudiaremos sucesivamente en este
artículo los siguientes puntos :
1º Denominaciones variadas de la vida sobrenatural;
2º Relaciones recíprocas entre la vida natural y la vida sobrenatural;
3º Crecimiento de la vida sobrenatural;
4º Obstáculos al crecimiento de la vida sobrenatural;
5º Factores de la actividad sobrenatural;
6º Fases del progreso espiritual y de la vida interior;
7º La perfección cristiana.
A. Denominaciones variadas de la vida sobrenatural

Después de haber estudiado la naturaleza y los efectos de la vida sobrenatural, es
fácil comprender las denominaciones variadas por las que también se la conoce. Se la
llama :
— Vida divina, porque es una participación a la vida de Dios;
— Vida cristiana, porque es la vida de Cristo en nosotros, ya que fluye de Cristo,
nuestra Cabeza, de quien somos miembros;
— Vida espiritual, porque es producida, mantenida y desarrollada en nuestra alma
por la acción incesante del Espíritu Santo;
— Vida santa, porque reemplaza la fealdad del pecado mortal por algo de la santidad,
belleza y perfección de Dios;
— Vida celestial, porque contiene en germen la bienaventuranza del cielo;
— Vida escondida, porque en esta tierra no se la percibe por los sentidos, ni se la
experimenta por la conciencia, ni se la descubre por la razón : su realidad sólo nos es
conocida por la Revelación;
— Vida de la gracia, porque tiene su principio en la gracia santificante;
— Vida interior, porque supone una fe viva y habitual en la presencia íntima de Dios
en nosotros, y una unión estrecha con El. Por eso también se llama : — vida de fe, porque
es el hábito de ver a Dios en nuestro interior, y de juzgar todas las cosas a la luz de Dios; —
vida de oración, porque es el hábito de conversar con el Huésped divino del alma, y de
ofrecerle todo cuanto somos, tenemos, hacemos o sufrimos.
B. Relaciones recíprocas entre la vida natural y la vida sobrenatural
I. LA VIDA NATURAL ES LA BASE NECESARIA DE LA VIDA SOBRENATURAL; LA VIDA SOBRENATURAL, POR

SU PARTE, ES LA CORONACIÓN INDISPENSABLE DE LA VIDA NATURAL
La naturaleza y lo sobrenatural, ¿pueden coexistir en nosotros, o es necesario destruir

la naturaleza para implantar lo sobrenatural? A esta pregunta responde el famoso adagio
teológico : “La gracia no destruye la naturaleza, sino que la eleva y perfecciona”. Por eso, la
naturaleza humana recta, honesta, es decir, purgada de todo el desorden que el pecado
introdujo en ella, es la base necesaria de la vida sobrenatural. Esta se adapta a aquélla
como el injerto al árbol salvaje. El árbol con injerto es el árbol salvaje perfeccionado y
acrecentado con un principio nuevo de vida que utiliza sus energías naturales para hacerle
producir frutos mejores, de los que antes era incapaz. Del mismo modo la gracia, injertada
en nuestra naturaleza humana, se convierte para ella en un principio de vida divina, e
infunde a nuestras facultades naturales el poder de producir actos sobrenaturales, de los
que éramos absolutamente incapaces por nuestras solas fuerzas naturales. Este principio
pone en evidencia la influencia recíproca de la gracia sobre la naturaleza, y de la naturaleza
sobre la gracia; influencia que es la primera ley de nuestro organismo espiritual.
1º Influencia de la gracia sobre la naturaleza

La gracia completa y perfecciona la naturaleza, aportándole la coronación de la vida
divina, querida por Dios desde que elevó al hombre al orden sobrenatural. Por este motivo,
añade las luces divinas de la fe a las luces humanas de la razón, las fuerzas divinas de la
gracia a las fuerzas humanas de la voluntad, un fin sobrenatural y divino al fin puramente
natural del hombre.
La gracia, al injertarse en la naturaleza humana para perfeccionarla, no tiene el
efecto directo e inmediato de cambiar la naturaleza misma : la naturaleza o el
temperamento de cada uno conserva sus cualidades, sus defectos, sus tendencias, sus
hábitos adquiridos, etc. Así se explica cómo ciertas almas, al pasar del estado de pecado al
estado de gracia, o al darse sinceramente a las prácticas de la vida sobrenatural, no se
encuentran liberadas por eso de sus defectos naturales y de sus malos hábitos. — Sin
embargo, la gracia, al injertarse en la naturaleza humana, tiene el efecto indirecto de
ayudarla poderosamente a mejorarse, aportándole el auxilio precioso de las virtudes infusas,
de los dones del Espíritu Santo, y de gracias actuales más abundantes.
2º Influencia de la naturaleza sobre la gracia

La naturaleza es para la gracia a la vez un recurso y un obstáculo.
a) La naturaleza, en lo que tiene de recto y honesto, es un poderoso recurso para la
vida sobrenatural, pues ofrece a la gracia un excelente terreno y excelentes energías para el
nacimiento y el desarrollo de la vida sobrenatural. Así como un injerto tiene más
posibilidades de éxito y de fecundidad en un árbol silvestre sano y vigoroso, que en uno
enfermo y débil, así también la vida sobrenatural encuentra mejor terreno de conservación y
de pleno desarrollo en una naturaleza naturalmente recta y honesta, que en una viciada y
débil. Además, la gracia, al injertarse en la naturaleza, se adapta, sobrenaturalizándolas, a
las aptitudes y cualidades, atractivos e inclinaciones de la naturaleza. De ahí viene en gran
parte la variedad de aspectos de la santidad que va de un santo a otro, y de la vocación e
ideal de perfección que va de un alma a otra.
b) La naturaleza, en lo que tiene de desordenado y viciado, es el mayor obstáculo al
nacimiento y desarrollo de la vida sobrenatural. De ahí la necesidad e importancia primordial
de la abnegación cristiana y del esfuerzo, como más tarde se verá.
II. HAY NUMEROSAS ANALOGÍAS ENTRE LA VIDA NATURAL Y LA VIDA SOBRENATURAL
La analogía o semejanza entre la vida natural y la vida sobrenatural es la segunda ley, y muy importante,
de nuestro organismo espiritual. Como la vida natural y la vida sobrenatural tienen igualmente a Dios por
Autor, como la primera está ordenada a la segunda, y como la segunda se injerta y adapta a la primera, se
comprende que haya entre ellas grandes parecidos. Por eso, la vida sobrenatural tiene, al igual que la vida
natural :
— Su Familia propia : Familia sobrenatural, en la que Dios es el Padre, María la
Madre, Jesucristo el Hijo Primogénito, y los Angeles y los Santos los demás hermanos;
— Su nacimiento : el Bautismo;
— Su virilidad y fortalecimiento : la Confirmación;
— Su alimentación apropiada : la Sagrada Eucaristía;
— Su respiración : la oración;
— Su luz : la fe en la palabra de Dios contenida en la Revelación;
— Su actividad propia : el ejercicio de las virtudes sobrenaturales;
— Su educación : las directivas de la Iglesia y su Magisterio, adaptados a las almas
consagradas mediante sus Reglas o Estatutos;
— Sus enemigos : la triple concupiscencia (enemigo interno), y el mundo y el
demonio (enemigos externos);
— Sus enfermedades : las imperfecciones, el pecado venial y la tibieza;
— Su médico : el sacerdote, ministro de Jesucristo;
— Sus remedios y medicinas : la virtud y eficacia de la Sangre de Jesucristo, aplicada
por medio de la oración y los Sacramentos;
— Su muerte : el pecado mortal;
— Su resurrección (que la vida natural no tiene) : la Penitencia;
— Su ley de crecimiento y propagación : “Creced y multiplicaos”. “Creced” es el deber
de la santificación personal; “multiplicaos” es el deber del apostolado y de la edificación
mutua.
III. LA VIDA SOBRENATURAL ES SUPERIOR A LA VIDA NATURAL, Y OBLIGATORIA

La vida sobrenatural es superior a la vida natural tanto como la naturaleza divina es
superior a la naturaleza humana. Además, la vida sobrenatural no es facultativa, sino una
obligación estricta para el hombre : tal es la tercera ley de nuestro organismo espiritual.
Es verdad de fe que Dios ha creado al hombre en vistas al estado sobrenatural; y el
hombre que, por su culpa, no se eleva hasta la vida sobrenatural, se condena a la
reprobación eterna. Esta necesidad se deduce :
1º De las palabras de Jesús a Nicodemo : “Quien no renaciere del agua y del
Espíritu Santo, no puede entrar en el reino de los cielos” (Jn. 3 5);
2º De la alegoría de la vid : “Yo soy la Vid, vosotros los sarmientos... Quien no
permanece en Mí, será echado fuera como el sarmiento, y se secará, y lo recogerán, y lo
arrojarán al fuego, y arderá” (Jn. 15 5-6);
3º De la parábola de la túnica nupcial, indispensable para ser admitido al festín
del cielo, y para no ser “arrojado a las tinieblas exteriores, donde habrá llantos y rechinar de
dientes” (Mt. 22 11-14);
4º De las declaraciones de San Pablo, que afirma que las virtudes y los dones
más sublimes no servirán de nada sin la caridad, entendida como gracia santificante (1 Cor.
13 1-3).
La vida sobrenatural constituye, por lo tanto, lo “único necesario” (Lc. 10 42). Y para
asegurar mejor su posesión y alcanzar más fácilmente su perfección, se abraza el estado
sacerdotal o religioso.
C. Crecimiento de la vida sobrenatural
Es consolador observar que, según la enseñanza común de los teólogos :
— La vida de la gracia está llamada a crecer y a desarrollarse en nuestras almas, ya
que es una “semilla de Dios” (1 Jn. 3 9);
— La vida de la gracia puede crecer, pero no decrecer : se la pierde toda entera por
el pecado mortal, pero no se la pierde jamás parcialmente, ni siquiera por el pecado venial
deliberado;
— Por el sacramento de penitencia se recupera el estado de gracia perdido por el
pecado grave, aunque lo devuelve en un grado proporcionado a la contrición del penitente :
en un grado menor al que se tenía antes, si la contrición ha sido poca; en un grado igual, si
la contrición ha sido buena; e incluso en un grado mayor al que se poseía, si la contrición es
muy abundante;
— La causa eficiente del crecimiento de nuestra vida sobrenatural es únicamente
Dios; sin embargo, Dios ha condicionado ese crecimiento a la colaboración del hombre, que
debe poner también su parte;
— Nuestro grado de gloria eterna corresponderá al grado de gracia que habremos
alcanzado al salir de esta vida de prueba;
— Finalmente, disponemos de tres medios para crecer sin cesar en vida
sobrenatural : los Sacramentos, las obras meritorias y la oración. Vamos a estudiar un poco
más en detalle las leyes que rigen estos tres medios de crecimiento sobrenatural.
I. LOS SACRAMENTOS
1º Todos los Sacramentos confieren : — la gracia santificante, si no se poseía, o un
aumento de esta gracia, si ya se la tenía (bajo la modalidad propia de cada sacramento, que
se llama gracia sacramental); — y el derecho a gracias actuales especiales, según la
naturaleza del sacramento (así, por ejemplo, el sacramento del orden da al sacerdote el
derecho a las gracias actuales necesarias para el buen cumplimiento de su ministerio
sacerdotal).
2º El Bautismo y la Penitencia confieren de suyo la primera infusión de la gracia :
suponen al alma sin la gracia santificante, sin la vida sobrenatural, y por eso se llaman
“sacramentos de muertos”. Los otros cinco sacramentos (Confirmación, Eucaristía,
Extremaunción, Orden y Matrimonio) confieren de suyo una segunda infusión de la gracia,
es decir, un aumento de la gracia santificante ya poseída : suponen al alma con la vida
sobrenatural, y por eso se llaman “sacramentos de vivos”.
3º Los Sacramentos realizan su efecto santificante “ex opere operato”, es decir,
infaliblemente, por sí mismos, mientras el que los recibe no ponga voluntariamente
obstáculo a esta acción del sacramento. El único obstáculo al efecto de los sacramentos de
vivos es el pecado mortal; y el único obstáculo al efecto de los sacramentos de muertos es
la afección actual al pecado mortal, por la ausencia de arrepentimiento sincero de los
pecados mortales de los que se tiene conciencia. Sin embargo, según el Concilio de Trento,
las disposiciones actuales más perfectas del que los recibe permite a los Sacramentos
comunicar una infusión más abundante de gracias sacramentales.
4º La Eucaristía es, entre todos los Sacramentos, el más poderoso para hacer crecer
la vida sobrenatural, en razón de los efectos sacramentales que le son propios : a) una
unión especial con Jesucristo : “Quien come mi carne y bebe mi sangre, permanece en Mí y
Yo en él” (Jn. 6 56); b) la remisión de los pecados veniales; c) el debilitamiento de la
concupiscencia que nos arrastra al pecado; d) una infusión de gracia santificante más
abundante que en los demás sacramentos de vivos, puesto que este sacramento fue
instituido particularmente para alimentar y desarrollar en nosotros la vida sobrenatural; e)
el derecho a gracias actuales para defender nuestra vida sobrenatural contra la muerte del
pecado, y fortalecerla por la práctica de las virtudes; f) el aumento del fervor de la caridad,
que dispone al alma al ejercicio de las virtudes perfectas; g) y una prenda de la resurrección
gloriosa : “Quien coma de este Pan vivirá eternamente, y Yo lo resucitaré en el último día”
(Jn. 6 50 y 54).
II. LAS OBRAS MERITORIAS, O PRÁCTICA DE LAS VIRTUDES

1º El hombre no puede, por sus solas fuerzas naturales, producir obras meritorias para
la vida eterna. Para ello necesita un primer don de Dios, la gracia : el mérito supone la
gracia.
2º Todo acto bueno, realizado en estado de gracia, produce un triple fruto : a) Un
fruto de mérito propiamente dicho : nos da derecho en justicia a un crecimiento de gracia
santificante, virtudes y dones, y al correspondiente crecimiento de gloria en el cielo; b) Un
fruto de impetración : nos obtiene, para nosotros o para otros, gracias actuales, como
podría hacerlo una oración; c) Un fruto de satisfacción : nos perdona, a nosotros o a otros,
en parte o en su totalidad, la pena temporal debida por los pecados perdonados.
3º El mérito sobrenatural de una acción se mide, en parte por la dificultad de la obra
realizada, pero sobre todo por la virtud de caridad con que se la realiza. De donde se sigue
que el mayor o menor mérito de una obra buena depende ante todo : a) Del grado de gracia
santificante (o caridad habitual) del que realiza la acción; b) Del grado de fervor (o caridad
activa) que anima al alma cuando realiza el acto bueno; fervor que comprende : la pureza
de intención, la generosidad de la voluntad, y el espíritu de sacrificio y de inmolación de sí
mismo; c) De la perfección misma del acto realizado, que será tanto mayor cuanto más
perfecta sea la virtud que lo realiza (la caridad sobre todo), y cuantas más virtudes ponga
en ejercicio.
III. LA ORACIÓN
La oración contribuye poderosamente al crecimiento de nuestra vida sobrenatural de
dos maneras :
a) Directamente, porque es en sí misma una obra meritoria, e incluso de las más
meritorias, en razón de las muchas virtudes que pone en ejercicio : fe, esperanza, caridad,
religión, confianza, abandono, humildad, paciencia, perseverancia, etc.;
b) Indirectamente, porque, en virtud de las promesas de Dios y de su Hijo Jesucristo,
es el medio infalible para obtener de El las gracias actuales para conservar y desarrollar la
vida sobrenatural.
IV. PAPEL DE LA PIEDAD FILIAL MARIANA EN EL CRECIMIENTO DE NUESTRA VIDA SOBRENATURAL

La Piedad Filial a María Santísima es, para el alma, uno de los más poderosos medios
de santificación; porque, lejos de remplazar a los medios de santificación establecidos por
Jesucristo (Sacramentos, virtudes y oración), les asegura al contrario su máximo
rendimiento.
1º A los Sacramentos
Pues, por una parte, ellos son los canales ordinarios de la gracia; y, por otra parte,
María es la Mediadora y Dispensadora universal de la gracia. De donde se sigue que los
Sacramentos producirán más abundantemente la gracia en nosotros, en la medida en que
estemos más filialmente unidos a María en la recepción de los mismos.
2º A las obras meritorias

Pues, por una parte, la unión a María nos estimulará y ayudará poderosamente a
multiplicar nuestras buenas obras; y, por otra parte, María hará suyas nuestras buenas
acciones según el grado de nuestra consagración, pertenencia y unión a Ella, y se cuidará de
purificarlas, embellecerlas y hacerlas agradables a Dios y meritorias para nosotros.
3º A la oración
María es la Mediadora universal establecida por Jesús entre El y nosotros. Desde
entonces, el medio por excelencia para que el Corazón de Jesús escuche nuestras súplicas,
es hacerlas pasar previamente por el Corazón de María.
D. Obstáculos al crecimiento de la vida sobrenatural

1º Los obstáculos que amenazan la existencia o el crecimiento de la vida
sobrenatural en nosotros pueden ser reducidos a los siguientes :
a) El pecado mortal, que es el obstáculo radical, porque destruye por completo la
vida divina del alma;
b) El pecado venial, sobre todo deliberado, la tibieza, o hábito del pecado venial
deliberado, y las imperfecciones : todos ellos, sin destruir ni disminuir el grado de vida
sobrenatural, empañan su belleza, debilitan su actividad y frenan su crecimiento;
c) Las inclinaciones viciosas, los defectos naturales, y sobre todo el defecto
dominante : son fuente ordinaria de los pecados y de las imperfecciones.
2º El pecado tiene una triple causa :
a) La carne, que es nuestra naturaleza desordenada, y que ha recibido del pecado
original una triple concupiscencia que nos arrastra al pecado : la concupiscencia de los ojos,
o afán desordenado de bienes y riquezas temporales; la concupiscencia de la carne, o afán
desordenado de los placeres de los sentidos; y la concupiscencia del espíritu, o afán
desordenado de los honores y voluntad propia;
b) El demonio, que es el conjunto de ángeles caídos que nos empujan al pecado
instigando nuestra triple concupiscencia por medio de las tentaciones;
c) El mundo, que es el conjunto de hombres que se rigen por la triple concupiscencia,
y del que el demonio se sirve como de instrumento para conducir las almas a su eterna
condenación, por sus falsas máximas, sus modas, sus escándalos, sus espectáculos, sus
persecuciones, etc.
3º Del mismo modo que, para crecer en vida sobrenatural, hay que desarrollar los
gérmenes de vida que Dios ha establecido en nuestras almas por la gracia, así también para
protegerla y defenderla hay que combatir ese triple germen de muerte (mundo, demonio y
carne) por medio de una lucha enérgica, vigilante y continua. La mortificación cristiana es,
por lo tanto, una condición indispensable y necesaria para conservar la vida sobrenatural en
este estado de prueba en que nos encontramos.
E. Factores de la actividad sobrenatural

Dos factores, tan indispensables el uno como el otro, intervienen en nuestra actividad
sobrenatural, y por consiguiente concurren a nuestro avance en la perfección : Dios, por su
gracia actual, y nosotros, por nuestros esfuerzos de buena voluntad. Nosotros, sin Dios, no
podemos nada; y Dios, sin nosotros, no quiere hacer nada.
I. LA GRACIA DE DIOS, FACTOR PRINCIPAL

A Dios corresponde la parte primera y universal en nuestra actividad espiritual : “Sin
Mí nada podéis hacer” (Jn. 15 5). Es absolutamente necesario que Dios, por una gracia
preveniente, nos inspire el acto bueno, y que luego, por una gracia concomitante,
acompañe, sostenga y vivifique hasta el fin el acto bueno : “Dios es quien obra en vosotros,
por su beneplácito, no sólo el querer, sino el obrar” (Fil. 2 3). Esta acción de Dios, aunque
capital y principal, se disimula bajo la nuestra, que es la única aparente.
II. NUESTROS ESFUERZOS DE BUENA VOLUNTAD, FACTOR SECUNDARIO PERO DECISIVO

La parte de nuestra voluntad libre, en relación a la de Dios, es secundaria : consiste en
prestarse a la acción de Dios. De ahí se siguen dos cosas : 1º Que todo lo que el acto tiene
de perfecto y meritorio, viene de Dios como de su primera causa; 2º Que todo lo que el acto
tiene de imperfecto y de defectuoso, viene de nuestra sola voluntad.
Pero, aunque secundaria, nuestra colaboración libre es la que, en la práctica, decide
nuestro avance espiritual. En efecto, la ayuda y concurso de Dios no falta nunca : desde el
momento en que nos elevó al orden sobrenatural, nos asegura por su parte todas las gracias
suficientes que necesitamos, y por la oración nos proporciona el medio de aumentar a
voluntad todas esas gracias. Pero, por muy abundantes que sean las gracias de Dios, sólo se
hacen eficaces en la medida en que nosotros colaboramos con ellas. Dios nos ha creado
libres, y quiere que nosotros mismos seamos los artífices de nuestra perfección. Nuestro
concurso libre se resume en un triple deber fundamental :
1º Alimentar en nosotros la voluntad de tender a la perfección de la vida sobrenatural

Encontraremos un medio poderoso para ello en los retiros mensuales y anuales. En
ellos nuestra voluntad es despertada y estimulada de nuevo; es conducida a precisar y
concentrar sus esfuerzos sobre el punto que un serio examen habrá revelado como el más
urgente y oportuno; y, finalmente, se fortalece por medio de la oración y el silencio.
2º Aplicar esta voluntad al detalle de nuestra vida cotidiana

A este fin tenemos la oración y el examen particular. a) Por la oración recurrimos a
Dios sin cesar, como si todo el éxito de nuestra actividad espiritual dependiese de El solo.
Esto supone el espíritu de oración, que se obtiene en el ejercicio cotidiano de la oración, y
que vivifica la recepción de los sacramentos y los demás actos de piedad, para hacerles
producir el mayor número de gracias; b) Por el examen particular nos entregamos al
trabajo espiritual como si todo nuestro progreso dependiese de nuestros esfuerzos
personales. Por medio de él combatimos el obstáculo que, por el momento, se opone más a
nuestro avance espiritual, a fin de adquirir la virtud que, por el momento, es más necesaria
a nuestro ideal de santidad.
3º Someter esta voluntad al juicio de un director espiritual

Ordinariamente Dios quiere dirigir las almas hacia la santidad por medio de sus
representantes, a los cuales da las gracias de estado necesarias para conducirlas por el
camino de la perfección. Esta dirección espiritual nos hará evitar las trampas con que el
demonio suele engañar a las almas incautas o principiantes, nos mantendrá en una santa
humildad, y nos dará a cada momento los consejos y las directivas más apropiadas para
aprovechar al máximo las gracias de Dios.
F. Fases del progreso espiritual

Los autores ascéticos suelen distinguir tres fases o etapas en el desarrollo de la vida
espiritual, llamadas : 1º Vía purgativa; 2º Vía iluminativa; 3º Vía unitiva.
I. VÍA PURGATIVA, O DE LOS INCIPIENTES

Los incipientes en la vida espiritual son aquellos que viven de manera habitual en
estado de gracia y tienen un cierto deseo de perfección, pero conservan todavía afecto al
pecado venial, y caen a veces en faltas graves. Las características principales de esta
primera etapa espiritual son las siguientes :
1º El amor de Dios se encuentra todavía en sus comienzos : es débil, inconstante, y
se vuelve a menudo hacia las creaturas; de ahí su afecto no completamente combatido al
pecado venial, y a veces sus caídas en falta grave;
2º El alma, que entró en el estado de gracia y amistad de Dios, se fortalece en la
disposición habitual de huir del pecado mortal, de evitar sus ocasiones y de combatir su
causa en las pasiones, las malas costumbres y las inclinaciones viciosas;
3º Es un periodo de lucha laboriosa, en que el alma, estimulada sobre todo por el
temor saludable de Dios, se esfuerza en purificarse cada vez más del pecado : de ahí el
nombre de “vía purgativa”;
4º Predomina en ella la purificación activa de los sentidos, a base del trabajo ascético
de mortificación y resistencia al pecado y sus concupiscencias;
5º Finalmente, el alma se ejerce en la oración activa, la meditación, que conduce a la
oración afectiva y a la oración de simplicidad, y en las virtudes adquiridas.
Corresponde a las tres primeras moradas del Castillo Interior de Santa Teresa : se
saca el agua del pozo a fuerza de brazos.
II. VÍA ILUMINATIVA, O DE LOS PROFICIENTES

Los proficientes en la vida espiritual son las almas que van adelante en la perfección, y
que, manteniendo siempre vivo el deseo de no ofender en nada a su divina Majestad, se
guardan aun de los pecados veniales, viven recogidas, y ponen su principal empeño en
imitar perfectamente a Nuestro Señor Jesucristo. Las principales características de la etapa
que recorren estas almas son las siguientes :
1º El amor de Dios se hace más fuerte, menos imperfecto y vacilante, menos vuelto
hacia las creaturas y más centrado en Nuestro Señor;
2º El alma se establece en la disposición habitual de evitar el pecado venial
deliberado, sobre todo el más frecuente, y a combatir su causa en sus defectos naturales;
3º Es una etapa en que el alma ya no se conduce tanto por el temor de Dios, como
por la confianza en Jesucristo : camina a la luz de las palabras y de los ejemplos de este
divino Modelo y Guía : de ahí el nombre de “vía iluminativa”. Su principal preocupación pasa
a ser la de crecer y adelantar en la vida cristiana por la práctica de las virtudes y la imitación
de Cristo;
4º En esta etapa predomina la purificación pasiva de los sentidos, por la que Dios
purifica al alma de todo afecto sensible hacia las creaturas, para establecerla en una vida de
fe : “Mi justo vive de la fe” (Rom. 1 17; Gal. 3 11; Hebr. 10 38);
5º Finalmente, el alma se ejerce en la oración infusa, la contemplación, y en la
práctica predominante de las virtudes infusas.
Corresponde a las moradas 4a y 5a del Castillo Interior de Santa Teresa : se riega el
jardín sacando el agua sin fuerza de brazos, con una noria.
III. VÍA UNITIVA, O DE LOS PERFECTOS

Los perfectos en la vida espiritual son las almas que han llegado a la unión íntima con
Dios por medio de la caridad divina. Su vida sobrenatural se ha simplificado enteramente, en
su oración, en su trabajo, en sus virtudes, y ha alcanzado una perfecta conformidad con la
voluntad divina en todo. Las principales características de esta etapa son las que siguen :
1º Predomina el amor de Dios siempre en crecimiento, y una unión con Dios habitual,
cada vez más generosa. El alma vive casi de continuo en la presencia de Dios, y gusta de
contemplarle viviendo dentro de su corazón;
2º Bajo la influencia de la caridad perfecta, el alma evita, tanto como lo puede la
debilidad humana, las faltas de sorpresa y de fragilidad, y las imperfecciones más o menos
voluntarias;
3º El alma ya no tiene más que una sola preocupación : unirse a Dios perfectamente,
y tomar en El todas sus complacencias : de ahí el nombre de “vida unitiva”. Para ello se
ejerce en la virtud de caridad, hasta el punto de que la caridad se convierte en su única
virtud, pues todas las virtudes que practica, por la influencia que la caridad ejerce sobre
ellas, se convierten en actos de amor;
4º El paso a esta vía se realiza por la purificación pasiva del espíritu, en la que Dios
somete al alma a durísimas pruebas espirituales, para acabar de purgarla de sus defectos,
imperfecciones y miserias;
5º Finalmente, el alma se ejerce en esta etapa en la oración transformante, y en el
aprovechamiento de los dones del Espíritu Santo, a los que se ha hecho extremadamente
dócil.
Corresponde a las moradas 6a y 7a de Santa Teresa : se riega el jardín con el canal, y
con la lluvia, sin apenas esfuerzo personal.
Nota. — Estas diversas fases del progreso espiritual son más o menos largas, según,
la generosidad con que el alma responde a las invitaciones e inspiraciones de la gracia
de Dios.
Además, estas tres vías o etapas de la vida espiritual no están tan separadas unas de
otras, que no se encuentre en una lo que predomina en las otras : a veces las almas
que se encuentran en la vida unitiva deben recurrir a la penitencia, a la purificación
activa de los sentidos, y al temor saludable de Dios para evitar el pecado; y Dios
puede conceder a almas que se hallan en la vida purgativa gracias de oración infusa
propias de la vida iluminativa.
Finalmente, en cada una de estas tres vías hay muchos y muy diferentes grados,
según el propio temperamento de cada alma, su generosidad, su energía y constancia,
las gracias más o menos abundantes que Dios les tiene destinadas, etc.
G. La perfección cristiana
I. NATURALEZA DE LA PERFECCIÓN CRISTIANA

De todo lo que precede se deduce que toda la perfección cristiana consiste en la
perfección de la caridad :
1º Bajo su doble aspecto de amor a Dios y al prójimo : “Amarás al Señor tu Dios
con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primer mandamiento.
El segundo es semejante a éste : Amarás a tu prójimo como a ti mismo. En estos dos
mandamientos está cifrada toda la Ley y los Profetas” (Mt. 22 37-40; 1 Jn. 4 20);
2º Y su doble cualidad de ser afectiva y efectiva : “Hijitos míos, no amemos sólo de
palabra y con la lengua, sino con obras y de verdad” (1 Jn. 3 18).
En efecto, nuestra perfección consiste en alcanzar nuestro fin, que es Dios; ahora
bien sólo la caridad nos une perfectísimamente a El, ya que la fe y la esperanza
desaparecerán en el cielo para dar lugar a la visión y posesión de Dios, y sólo la caridad
permanecerá (1 Cor. 13 13).
II. OBLIGATORIEDAD DE LA PERFECCIÓN CRISTIANA
Todos los cristianos están obligados a aspirar a la perfección cristiana, a la perfección
de la caridad.
Nuestro Señor Jesucristo dice a todos, sin excepción ninguna : “Sed perfectos,
como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mt. 5 48).
Los Apóstoles insisten en el mandato de su divino Maestro : San Pablo nos dice que
Dios nos ha elegido en Cristo “para que seamos santos e inmaculados ante El” (Ef. 1 4), y
que debemos esforzarnos “hasta llegar a ser varones perfectos, según la medida de la edad
de la plenitud de Cristo” (Ef. 4 13), puesto que “la voluntad de Dios es nuestra santificación”
(1 Tes. 4 3).
La razón de esta obligatoriedad es clara. La perfección cristiana o santidad no es más
que el desarrollo pleno del organismo sobrenatural que todo cristiano ha recibido en el
Bautismo al estado de germen, desarrollo que encuentra su plenitud en la perfección de la
caridad. Ahora bien, esta semilla de la gracia Dios nos la da para que la desarrollemos, como
el grano de mostaza que llega a ser un gran árbol, y no para que la dejemos sin germinar;
ese don nos lo da, no para que lo enterremos, sino para que lo multipliquemos y lo hagamos
fructificar.
Los sacerdotes y religiosos, además de como bautizados, están obligados a aspirar a
la perfección cristiana por un nuevo título y en virtud de una obligación especial : el
sacerdote, en razón de su ordenación, que lo consagra por entero al servicio de Dios y de las
almas; el religioso, en razón de su profesión y sus votos, por los que se compromete a
imitar más de cerca al divino Salvador.
Capítulo Cuarto
El simbolismo del Bautismo
Una vez estudiados los títulos que el Bautismo nos confiere, es preciso saber cómo
vivir en conformidad con ellos, y cómo poner en ejercicio el organismo espiritual que a este
fin hemos recibido. Todo ello será indicado por el simbolismo del Bautismo, que nos hará ver
mejor cómo en el Bautismo está cifrada toda nuestra vida espiritual y todas nuestras
obligaciones de cristiano.
San Pablo, en su epístola a los Romanos, nos da a conocer, inspirado por Dios, el
simbolismo del Bautismo. El texto de San Pablo (Rom. 6 3-13) se divide en dos partes
claramente definidas :
1º Versículos 3 a 10 : el simbolismo propiamente dicho del Bautismo. — “ 3 ¿Ignoráis

que cuantos fuimos bautizados en Cristo Jesús, fuimos bautizados en su muerte? 4 En efecto,
en el bautismo fuimos sepultados con El, muriendo, a fin de que, así como Cristo fue
resucitado de entre los muertos, para gloria del Padre, así también nosotros caminemos en
novedad de vida. 5 Porque si hemos sido hechos una cosa con El por medio de la
representación de su muerte, igualmente lo hemos de ser representando su resurrección; 6
haciéndoos cargo de que nuestro hombre viejo fue crucificado juntamente con El, para que
sea destruido el cuerpo del pecado, y ya no sirvamos mas al pecado; 7 pues quien ha muerto
queda ya absuelto del pecado. 8 Y si nosotros hemos muerto con Cristo, creemos que
viviremos también juntamente con Cristo, 9 sabiendo que Cristo resucitado de entre los
muertos no muere ya otra vez, y que la muerte no tiene ya dominio sobre El. 10 Porque su
muerte fue un morir al pecado una sola vez, pero su vida es un vivir para Dios”.
2º Versículos 11 a 13 : consecuencias prácticas para la vida cristiana. — “ 11 Así
vosotros considerad también que realmente estáis muertos al pecado, y que vivís ya para
Dios en Cristo Jesús. 12 No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que
obedezcáis a sus concupiscencias; 13 ni tampoco presentéis más vuestros miembros como
instrumentos de iniquidad al servicio del pecado, sino antes bien entregaos a Dios, como
muertos resucitados a la vida, y presentad vuestros miembros como instrumentos de la
justicia al servicio de Dios”.
I. SIMBOLISMO DEL BAUTISMO SEGÚN SAN PABLO

El Bautismo es un Sacramento, es decir, un signo sagrado que significa una realidad
sobrenatural y la produce en el alma. Sabiendo, pues, qué simboliza el Bautismo, sabremos
también qué produce en nuestras almas.
Antiguamente, el Bautismo se administraba principalmente por inmersión (“bautizar”
significa originariamente “sumergir en el agua”; así bautizaba ya San Juan Bautista). El que
iba a ser bautizado era sumergido completamente en las aguas bautismales, mientras el
obispo pronunciaba las palabras sacramentales; y luego era sacado de la fuente sagrada, y
revestido con una túnica blanca. Esta ceremonia encierra un profundo simbolismo, como lo
muestra el texto de San Pablo; y si hoy el sacramento ha dejado de ser administrado de
esta manera, no ha perdido su simbolismo ni las realidades simbolizadas que produce en el
alma.
1º La inmersión en las aguas bautismales simboliza la muerte y sepultura de
Cristo. El que es bautizado, al ser sumergido en las aguas, queda asociado a la muerte y
sepultura de Cristo : allí deja sumergidos los pecados, allí deja muerto y sepultado al viejo
hombre. Este es, pues, el primer aspecto del simbolismo del Bautismo : la muerte al pecado.
2º La salida de las aguas bautismales simboliza la resurrección de Cristo a una
nueva vida, una vida gloriosa, toda para Dios. Por eso el bautizado queda asociado a la
resurrección de Cristo, y no sólo deja ahogados y enterrados sus pecados en la fuente
bautismal, sino que resucita espiritualmente para vivir una nueva vida, la vida del nuevo
hombre. Por eso el Bautismo es llamado sacramento de la regeneración, esto es, del
nacimiento a una nueva vida. Este es, pues, el segundo aspecto del simbolismo del Bautismo :
la vida para Dios.
Ahora bien, esta muerte al pecado y esta vida para Dios que el Bautismo simboliza,
las produce realmente en nuestras almas. Juntamente con Cristo hemos muerto al pecado,
pues su muerte en la cruz opera en nosotros, por el Bautismo, una muerte total al pecado. Y
juntamente con Cristo hemos resucitado a una nueva vida, pues su resurrección opera en
nosotros, por el Bautismo, el nacimiento a esa nueva vida.
II. CONSECUENCIAS PARA NUESTRA VIDA ESPIRITUAL

San Pablo nos hace observar con insistencia que “Cristo resucitado de entre los
muertos ya no muere otra vez : su muerte fue un morir al pecado una sola vez”; y que,
desde entonces, su vida es ya definitivamente un “vivir para Dios”. Por ahí quiere
inculcarnos que la muerte al pecado y la vida para Dios realizadas por el Bautismo en
nuestras almas deben ser definitivas : nunca más hemos de dejar reinar el pecado en
nosotros, y nunca hemos de dejar de vivir para Dios.
Ahora bien, observamos que el Bautismo, al realizar en nosotros la muerte al pecado,
borrándonos el pecado original y todos los demás pecados actuales que hubiese en el alma,
no nos devolvió la rectitud e integridad primitivas de nuestra naturaleza, sino que dejó en
nosotros la triple concupiscencia que nos inclina al pecado. Por eso es necesario continuar
luchando continuamente contra el pecado y sus causas; debemos mantener esa muerte
definitiva al pecado mediante una renuncia continua a Satanás, a sus inspiraciones
perversas y a sus obras, a las solicitaciones del mundo y de la carne. Por esta razón, la vida
cristiana presenta un aspecto negativo : la mortificación del pecado y de todo lo que a él
nos conduce. Este aspecto negativo de la vida cristiana será el objeto de nuestra Segunda
Parte.
Igualmente observamos que el Bautismo nos comunicó la vida para Dios al
conferirnos la gracia santificante, las virtudes infusas y los dones del Espíritu Santo; pero
esa vida para Dios la recibimos tan sólo al estado de germen, y no en toda su plenitud, que
sólo alcanzaremos en el cielo. Por eso es necesario desarrollarla y perfeccionarla; hemos de
ir creciendo espiritualmente, haciéndonos adultos espirituales, para parecernos cada vez
más a nuestro Padre celestial, a nuestro Hermano Jesucristo y a nuestra Madre María
Santísima, por medio de los Sacramentos, de la oración y de la práctica de las virtudes. Por
esta razón, la vida cristiana presenta un aspecto positivo : el crecimiento en gracia
santificante, en vida divina. Este aspecto positivo de la vida cristiana será el objeto de
nuestra Tercera Parte.
SEGUNDA PARTE
EJERCICIO NEGATIVO DE LA VIDA ESPIRITUAL
O MUERTE AL PECADO
El ejercicio negativo de la actividad espiritual se resume en un trabajo incesante de

abnegación y renuncia, cuya finalidad es liberarnos del pecado y conducirnos a una pureza
de conciencia cada vez mayor, condición fundamental para una unión cada vez más perfecta
con Dios.
I. OBJETO PROPIO DEL EJERCICIO NEGATIVO DE NUESTRA ACTIVIDAD SOBRENATURAL

La actividad de toda vida en la tierra tiende ante todo a defenderse contra las causas
múltiples de debilitamiento, de enfermedad y de muerte. Ahora bien, el único mal que sin
cesar amenaza debilitar y dar muerte a nuestra vida sobrenatural es el pecado, y todo lo
que, alrededor nuestro o dentro de nosotros mismos, es causa u ocasión de pecado.
Por eso, estudiaremos en un primer capítulo la naturaleza del pecado, para ver
después, en otros cuatro capítulos cómo luchar contra el pecado, ante todo resistiendo a las
tentaciones, y luego combatiendo sus causas : lucha contra el demonio, lucha contra el
mundo y lucha contra la carne o mortificación cristiana.
II. PRINCIPIO QUE DEBE ANIMAR EL EJERCICIO NEGATIVO DE NUESTRO TRABAJO ESPIRITUAL
El gran principio que debe inspirar nuestra actividad sobrenatural en su ejercicio
negativo es el odio del pecado, considerado como el único mal en esta vida. Este odio del
pecado producirá en nosotros una gran delicadeza de conciencia : si no tememos nada tanto
como ofender a Dios y caer en su desgracia, nos mantendremos continuamente vigilantes
contra todo lo que es pecado u ocasión de pecado; y ello nos llevará a una pureza de
conciencia cada vez mayor, condición fundamental para una unión cada vez más perfecta
con Dios : “Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios” (Mt. 5 8).
III. PAPEL DE LA PIEDAD FILIAL HACIA MARÍA EN EL TRABAJO DE LUCHA CONTRA EL PECADO
Consagrados a María, y sacerdotes o religiosos de María, debemos llevar el combate
contra el pecado y sus causas bajo los auspicios maternos de María. “Maria Duce!” es
nuestro grito : en él encontraremos el secreto de la victoria. En efecto, María, desde su
Inmaculada Concepción, encarna en su persona el triunfo supremo sobre el pecado y sobre
las causas del pecado, mundo, demonio y carne. “Pondré enemistades entre ti [la Serpiente]
y la Mujer, entre tu descendencia y la Suya; Ella te aplastará la cabeza, y tú pondrás
asechanzas a su talón” (Gen. 3 15). María aparece, junto a Cristo, como la gran Adversaria
de la Serpiente y como la gran Triunfadora contra Satanás. Su misión de Madre, de
Corredentora y de Mediadora de todas las gracias, es inseparable del aspecto de lucha
encarnizada contra Satanás, a quien María aplasta y aplastará siempre la cabeza. En efecto,
en la obra de redimir a las almas, de aplicarles los frutos de la Redención, de hacerlas nacer
a la gracia y crecer en ella, María encuentra la oposición de fuerzas adversas coaligadas
contra Dios y contra las almas; lo que significa que la redención y santificación de las almas
reviste la forma de una lucha incesante contra Satán y sus aliados; y la Capitana que dirige
esta lucha, de manera triunfante y victoriosa, es María.
Por eso, cuanto más nos demos a María, tanto más formaremos parte de su Familia y
de su descendencia, y tanto más participaremos también al triunfo prometido por Dios, no
sólo a la Mujer, sino a todos los que constituyan su posteridad : “Pondré enemistades entre
ti y la Mujer, entre tu descendencia y la suya”. María nos comunicará su odio a Satanás y al
pecado, su perspicacia maravillosa para descubrir las astucias y trampas de Satán y elaborar
con Ella un plan infalible de batalla; y como Mediadora Universal de todas las gracias, nos
obtendrá la aplicación de los frutos de la Redención bajo forma de gracias apropiadas a
nuestras necesidades, y nos comunicará su fuerza invencible para aplastar el inmenso
ejército de los enemigos de Dios y a su capitán infernal. De este modo Ella continuará en
nosotros su lucha y su acción contra Satanás y el pecado, en la medida en que nos
mantengamos dóciles y fieles a su acción materna en nuestras almas.
Capítulo Segundo
El pecado en sí mismo
Llamamos pecado a toda transgresión voluntaria de la Ley de Dios, ya sea por

pensamiento, palabra u obra. Es, por lo tanto, una desobediencia a Dios, y por lo mismo,
una ofensa a la divina Majestad, ya que por él preferimos nuestra voluntad a la suya y
violamos sus derechos imprescriptibles.
Todo pecado supone siempre tres condiciones : a) materia prohibida por la Ley de
Dios; b) advertencia por parte de la inteligencia; c) consentimiento por parte de la voluntad.
Si la materia es grave, y la advertencia y consentimiento son plenos, el pecado es mortal;
pero si la materia es leve, o la advertencia o el consentimiento son imperfectos, el pecado es
venial.
En este capítulo estudiaremos sucesivamente el pecado mortal, el pecado venial, la
tibieza o hábito del pecado venial deliberado, las imperfecciones, y las inclinaciones viciosas,
los defectos naturales y el defecto dominante.
Artículo 1
El pecado mortal
I. NATURALEZA DEL PECADO MORTAL

El pecado mortal es la transgresión de una ley de Dios en materia grave, con plena
advertencia del entendimiento y pleno consentimiento de la voluntad. Lo llamamos “mortal”
porque mata la vida sobrenatural del alma, dándole la muerte al separarla de Dios y privarla
de su gracia y amistad.
II. EFECTOS DEL PECADO MORTAL

Los principales efectos que causa en el alma un solo pecado mortal son los siguientes :
1º Destruye la gracia santificante, principio de la vida sobrenatural, y juntamente

con ella todos los hábitos sobrenaturales (virtudes y dones del Espíritu Santo), que
constituyen un tesoro verdaderamente divino. Resulta de ello para el alma la más triste de
las transformaciones : de divinamente hermosa que era a los ojos de Dios, de María, de los
Angeles y de los Santos, adquiere ahora una fealdad infernal, que hace de ella un objeto de
horror y de repulsión para Dios y para los Bienaventurados.
2º Expulsa del alma a la Santísima Trinidad, que moraba en ella con su

presencia amorosa, santificante y transformante. El alma, que por esa presencia de Dios en
ella se convertía en hija muy amada de Dios y heredera del cielo, hermana y miembro de
Jesucristo, templo vivo del Espíritu Santo e hija de María, queda ahora convertida en esclava
del demonio y sometida a su yugo tiránico;
3º Destruye instantáneamente todos los méritos sobrenaturales acumulados

anteriormente por los sacramentos, la oración y las buenas obras; y hace al alma incapaz de
ninguna obra meritoria : las mejores acciones, hechas en estado de pecado mortal, son
absolutamente inútiles y desprovistas de valor para la eternidad;
4º Finalmente, deja al alma suspendida sobre el abismo del infierno. Así como
el estado de gracia y la gloria no difieren esencialmente, sino sólo por su condición (una es
en relación a la otra lo que la semilla es en relación al árbol), del mismo modo no hay
diferencia esencial entre el pecado mortal y el infierno : ambos son la separación de Dios,
Bien infinito. La única diferencia es accidental : en esta vida esa separación no es aún
definitiva, sino que el alma puede recuperar a Dios, y no se experimenta todavía el gran mal
y desgracia que esa separación de Dios significa. Dios ha prometido el perdón al pecador
cada vez que se arrepienta y a El se convierta; pero no le ha prometido el día de mañana
para convertirse, antes al contrario, ha afirmado que la muerte vendrá de improviso, como
un ladrón.
III. MALICIA DEL PECADO MORTAL.

El pecado mortal es el mayor de todos los males posibles, el único mal que puede
suceder al hombre, ya que es la privación del Bien infinito y, por lo tanto, la suma de todos
los males que esa privación supone. Además, encierra una triple malicia :
1º En relación a Dios
El pecado mortal es una gravísima injusticia y ofensa hacia la divina Majestad porque :
a) Desprecia la amistad divina y todos los dones que ella comporta, sustituyendo con
idolátrica adoración una creatura al Creador;
b) Niega a Dios los derechos que le son debidos, pues hace que el alma se sustraiga
con temeraria desobediencia a su divina Ley;
c) Niega también todas las perfecciones y atributos de Dios : — su divina sabiduría y
su atributo de supremo Legislador, como si Dios no tuviese derecho a imponernos leyes, o
éstas fuesen estúpidas o inconvenientes; — su divina omnipotencia y sus atributos de
supremo Gobernador y supremo Juez, como si Dios no tuviese derecho a reclamar de sus
creaturas la obediencia y sumisión, y como si no fuese a castigar a los que se rebelan contra
sus leyes; — su divina bondad y su atributo de sumo Bien y de fin último del hombre, pues
el pecador prefiere locamente un bien caduco y deleznable a la posesión eterna del Bien
infinito, y hace de ese bien caduco su último fin, al anteponerlo a Dios.
2º En relación a Jesucristo, nuestro Redentor

El pecado mortal es una especie de deicidio. En efecto, da la muerte a la vida de Cristo
en nuestras almas, y aporta su parte a los dolores y a los ultrajes que se encarnizaron
contra Cristo en su Pasión y muerte, ya que el pecado fue quien produjo los sufrimientos y
la muerte de nuestro divino Salvador. El pecado, al ser la negación de Dios, provocaría la
muerte de Dios si Dios pudiese morir; y de, hecho, cuando Dios tomó una naturaleza capaz
de morir, la naturaleza humana, el pecado le dio la muerte.
3º En relación al hombre, a nosotros mismos

El pecado mortal supone un suicidio espiritual del alma. En efecto, por el pecado
mortal, el alma se priva de su vida divina, de todos sus méritos, de su derecho a la gloria y
bienaventuranza eterna del cielo, e incurre en el reato de pena eterna, condenada a la
muerte eterna del infierno.
Artículo 2
El pecado venial
I. NATURALEZA DEL PECADO VENIAL

El pecado es venial cuando, en la transgresión de la ley de Dios, falta o la gravedad de
materia, o la plena advertencia del entendimiento, o el pleno consentimiento de la voluntad.
Este pecado se llama “venial” porque Dios, en su infinita misericordia, lo perdona
fácilmente : basta que se le muestre un sincero arrepentimiento. Sin embargo, considerado
en sí mismo, el pecado venial es un mal infinito : — mal infinito en relación a Dios, porque
es un ultraje a su Majestad infinita; — mal infinito en relación al hombre, porque le pone
trabas en la adquisición y posesión perfecta del Bien infinito.
El pecado venial puede ser de dos clases : a) de fragilidad : cometido por sorpresa, o
con poca advertencia o deliberación, por el efecto de alguna circunstancia; b) deliberado :
cometido fríamente, a sabiendas de que desagrada y ofende a Dios.
II. EFECTOS DEL PECADO VENIAL DE FRAGILIDAD

Es una verdad de fe, establecida por la Sagrada Escritura y por el Concilio de Trento,
que nadie puede evitar completamente en esta vida todos los pecados de fragilidad sin un
privilegio especial de Dios, que la Iglesia sólo reconoce en María Santísima. Este tipo de
faltas obstaculiza poco el crecimiento de la vida de la gracia, por lo poco voluntarias que
son. Las almas generosas pueden incluso encontrar en ellas un medio de progreso espiritual,
ya que esas caídas son para ellas la ocasión de conocer mejor su nada y su miseria, de
adquirir una humildad más sincera, y de renovarse continuamente en el amor a Dios y en el
deseo de la perfección.
El medio para sacar provecho de las faltas de sorpresa y fragilidad es humillarse por
ellas, no desanimarse nunca a causa de ellas, y poner de nuevo manos a la obra con una
nueva energía de voluntad y una nueva confianza en Dios y en María.
III. EFECTOS DEL PECADO VENIAL DELIBERADO

El pecado venial deliberado constituye un obstáculo serio para el progreso del alma, y
tiene efectos desastrosos para la vida espiritual. Los principales de entre ellos son los
siguientes :
1º Empaña la belleza divina del alma, aunque no la destruye; produce sobre ella
el mismo efecto que una mancha sobre un hermoso rostro : Dios toma en ella menos
complacencia.
2º Disminuye o frena el fervor de la caridad activa y su influencia santificante
sobre nuestras obras, aunque no destruye la caridad habitual, o virtud de caridad; quita así
al alma los movimientos de generosidad en el servicio de Dios, le hace perder el deseo
sincero de la perfección, y le hace pesado el yugo suave y ligero del Señor.
3º Priva al alma de muchas gracias actuales, que el Espíritu Santo tenía
vinculadas a su fidelidad y generosidad en corresponder a sus gracias anteriores. La
fidelidad a una gracia de Dios es fuente de otras muchas nuevas gracias; al contrario, la
infidelidad a una gracia corta el paso a las gracias divinas que hubiesen brotado de nuestra
correspondencia a esa gracia.
4º Por lo mismo, aumenta las dificultades para el ejercicio de la virtud. Es una
consecuencia de lo anterior : habiendo disminuido su fervor, y habiéndose privado de
muchas gracias actuales por su falta de correspondencia a la acción de Dios y su resistencia
voluntaria a la gracia, el alma se va debilitando y perdiendo energías espirituales para la
práctica del bien.
5º Así, el pecado venial acaba quitando al alma la delicadeza de conciencia, y la
predispone a la tibieza y al pecado mortal. Es afirmación del Espíritu Santo que “quien
desprecia las cosas pequeñas, poco a poco caerá en mayores” (Eclo. 19 1) : el que se
acostumbra a cometer faltas veniales, irá perdiendo el horror al pecado y la delicadeza de
conciencia que le hubiesen preservado de caer en las faltas graves.
6º En la otra vida, el alma tendrá que dar a Dios una satisfacción por la pena
procedente de todos sus pecados veniales : es el Purgatorio. Y, en el cielo, el alma
tendrá eternamente una gloria menor de la que hubiese podido alcanzar con un poco más de
fidelidad a la gracia; y, lo que es infinitamente más lamentable, glorificará menos a Dios
eternamente de lo que hubiese podido glorificarle si hubiese sido más generosa en
corresponder a su gracia.
IV. MALICIA DEL PECADO VENIAL DELIBERADO

Después del pecado mortal, el pecado venial deliberado es el mayor de todos los
males :
1º Porque constituye una verdadera ofensa a Dios y una desobediencia
voluntaria a sus leyes santísimas : el alma no deja de preferir su propia voluntad a la
voluntad de Dios, aunque sin separarse de Dios, Bien infinito.
2º Porque es una enorme ingratitud hacia Dios : colmados por El de beneficios
más numerosos porque somos sus hijos y amigos, y sabiendo que El nos pide a cambio
nuestro reconocimiento, gratitud y amor, le negamos lo que nos pide, y en lugar de buscar
agradarle, no tememos ofenderle.
3º Porque es una disminución de la gloria que debemos a Dios, fin para el que
fuimos creados.
Por eso, un alma entregada a la perfección se mantiene en guardia contra el pecado
venial como contra un mal infinito. “Los religiosos que lo son realmente de espíritu y de
corazón, pueden llegar a no ofender nunca al Señor deliberadamente..., con la ayuda de la
gracia de Dios y los socorros múltiples y tan eficaces que les proporciona su santo estado”
(Padre Chaminade).
Artículo 3
La tibieza
I. NATURALEZA DE LA TIBIEZA
La tibieza es un estado de languidez espiritual, de entorpecimiento de la caridad
activa, caracterizado por la costumbre o el hábito del pecado venial deliberado. Puede existir
en diversos grados : hay una tibieza en grado extremo o tibieza grosera, si el alma se limita
a evitar solamente el pecado mortal y hace habitualmente poco o ningún caso del pecado
venial en general; y hay una tibieza menor, si el alma se encuentra apegada solamente a un
pecado venial en particular.
II. SEÑALES DE LA TIBIEZA

Las señales de la tibieza pueden ser resumidas a las cinco siguientes (que han de
darse juntas) :
1º Omisión voluntaria y habitual de los pequeños deberes;
2º Negligencia en corregirse de los propios defectos;
3º Repugnancia mal combatida a todo lo que contrista la naturaleza;
4º Disgusto secreto del propio estado de vida;
5º Amor de la disipación.
Observación. — No hay que confundir la tibieza con las sequedades y arideces

espirituales, permitidas por Dios a título de prueba; ni siquiera con un bajón
momentáneo de la actividad espiritual, marcado por negligencias más frecuentes y
menos gusto en el servicio de Dios. Desde el momento en que el alma, siendo
consciente de este estado, gime por ello y reacciona, no se puede hablar de tibieza
propiamente dicha. Lo que caracteriza a la tibieza es que el alma se encuentra bien en
ese estado, y no se preocupa seriamente en mejorar de vida.
III. CAUSAS DE LA TIBIEZA

La tibieza tiene dos causas principales : una alimentación espiritual defectuosa, y la
invasión de un germen mórbido en el alma.
1º Una alimentación espiritual defectuosa

El alma no hace los esfuerzos suficientes para tener una buena alimentación espiritual,
sino que se deja llevar por la rutina en el cumplimiento de sus ejercicios espirituales, que
hace sin unción, con negligencia, cuando no llega a omitirlos. Esta mala alimentación
espiritual conduce al alma a una anemia espiritual y al olvido práctico de Dios y de su santa
Ley : la comunión con Dios es tan escasa, que ya no se acuerda de El en sus acciones.
2º La invasión de un germen mórbido

Esta anemia espiritual prepara el terreno a la invasión de un germen mórbido, que
conduce al alma a un apego excesivo a las cosas creadas. Los sentidos se abren fácilmente a
las sugestiones de la sensibilidad; surgen tentaciones frecuentes; el corazón se deja llevar
por afectos desordenados; la concupiscencia se enciende de nuevo; se multiplican los
pecados veniales; disminuye el horror al pecado mortal; las gracias de Dios se hacen cada
vez más raras... en definitiva, todo el organismo espiritual se debilita y amenaza ruina.
IV. EFECTOS DE LA TIBIEZA

La tibieza, no combatida, causa efectos desastrosos en relación a Dios, al prójimo y a
uno mismo.
1º En relación a Dios
La tibieza constituye, por parte de un alma consagrada, el ultraje más sensible al
Corazón de Jesús, como este divino Maestro lo ha declarado, ya en la Sagrada Escritura,
dirigiéndose al obispo de Laodicea : “Por cuanto eres tibio, y no frío, ni caliente, estoy para
vomitarte de mi boca” (Apoc. 3 16); ya en las revelaciones privadas a Santa Margarita
María : “He aquí este Corazón que tanto ha amado a los hombres, que nada ha perdonado
hasta agotarse y consumirse para demostrarles su amor, y en reconocimiento no ha recibido
de la mayor parte sino ingratitud, ya por sus irreverencias y sus sacrilegios, ya por la
frialdad y desprecio con que me tratan en este Sacramento de amor. Pero lo que me es aún
mucho más sensible es que los que así me tratan son corazones que me están
consagrados”. La tibieza es, en efecto, el desprecio de la obligación fundamental del estado
religioso, la obligación de tender a la perfección, la obligación de ser todo para Dios.
2º En relación al prójimo
El religioso tibio es, a menudo incluso sin saberlo, un mal ejemplo para sus
compañeros y para las almas con las que está en contacto, una causa de relajación de la
vida religiosa, y un obstáculo para la fecundidad de la obra común.
3º En relación a sí mismo
a ) La tibieza o “hábito del pecado venial” conduce casi infaliblemente al pecado
mortal. En efecto, arruina los dos factores principales de la actividad espiritual, que son la
gracia de Dios y la buena voluntad : — la gracia de Dios : por su negligencia en usar bien de
los medios que aseguran la gracia (sacramentos y oración), el alma tibia disminuye sin cesar
el caudal de gracias, y por su negligencia en corresponder a ellas, acaba por serles
insensible; — la buena voluntad : por el hábito del pecado venial, el alma tibia debilita su
voluntad y fortifica al contrario sus defectos e inclinaciones viciosas.
b) La tibieza causa la ceguera de la conciencia. En efecto, a fuerza de excusar sus
faltas, el tibio acaba por falsear su juicio; pierde el horror al pecado, no concede importancia
a las faltas leves, mira como leves faltas en sí mismo graves; y de este modo se forma una
conciencia relajada, que no sabe reconocer ya la gravedad de los pecados e imprudencias
que comete.
c) Finalmente, la tibieza es “un comienzo de reprobación”, según afirmación del Padre
Chaminade. Varios textos de la Sagrada Escritura confirman esta apreciación :
— A propósito de la higuera infructuosa de la viña, el señor de la viña dice al
viñador : “Córtala ya : ¿para qué ha de ocupar terreno en balde?” (Lc. 13 7);
— Jesús, no habiendo encontrado fruto en la higuera de junto al camino cubierta de
hojas, la maldijo y se secó al instante (Mt. 21 18-19);
— “Todo sarmiento que en Mí no llevare fruto, será cortado” (Jn. 15 2);
— El servidor negligente es condenado por no haber hecho fructificar su talento (Mt.
25 30); “no se lee en el Evangelio otra causa de su condenación, sino porque no quiso
acrecentar el talento que le dieron” (Rodríguez, I, 1, 8);
— Las vírgenes necias, igualmente, fueron excluidas del festín de bodas por no haber
alimentado la llama de la caridad con el aceite de las buenas obras (Mt. 25 12);
— Al obispo de Laodicea dícele Jesús : “Por cuanto eres tibio, y no eres frío ni
caliente, estoy para vomitarte de mi boca” (Ap. 3 16).
Por eso decía el Padre Chaminade : “No seamos religiosos a medias, pues tales
religiosos acaban por no serlo en absoluto. Aunque fuesen religiosos a tres cuartas partes,
no pueden esperar demasiado el cielo, pues allí sólo entran justos, y justos es sinónimo de
santos”.
V. REMEDIOS CONTRA LA TIBIEZA

Contamos con tres medios para precavernos de la tibieza, y otros tres para salir de ella
si por desgracia en ella hubiésemos caído.
1º Remedios preventivos
a) Hay que mantener siempre encendido en el alma el deseo de la perfección, por
medio de serios retiros mensuales y anuales, y por la práctica de las revisiones semanales;
b) Además, hay que vigilar sin cesar, por el examen particular de conciencia, sobre
las necesidades y peligros de la vida espiritual, a fin de reaccionar desde el comienzo contra
todo hábito de pecado venial o de negligencia voluntaria que tienda a introducirse;
c) Finalmente, por la oración cotidiana, hay que sacar del Corazón de Jesús sin cesar
un aumento de espíritu de fe y de amor a Dios. El espíritu de fe es “ese colirio para que
veas”, y el amor a Dios “ese oro acrisolado en el fuego, con que te hagas rico”, que Jesús
aconsejaba al obispo de Laodicea, como remedio a su ceguera y a su pobreza espirituales
(Ap. 3 18).
2º Remedios curativos
a) Hay que recurrir frecuentemente a un sabio director, abrirle el alma con franqueza,
pedirle que sacuda nuestra torpeza, y recibir y seguir sus consejos con energía y constancia;
b) Bajo su dirección, se volverá a la práctica fervorosa de los ejercicios espirituales,
sobre todo de aquellos que aseguran la fidelidad a los demás : la oración mental, el examen
de conciencia, y el ofrecimiento de las propias acciones renovado a menudo;
c) Se volverá a tomar de nuevo la práctica asidua de las virtudes y de los deberes de
estado, haciendo el examen de conciencia sobre los principales defectos, y dando cuenta de
ello al director espiritual.
Artículo 4
Las imperfecciones
I. NATURALEZA DE LAS IMPERFECCIONES

Las imperfecciones son actos contrarios, no a un precepto de Dios, sino a un
beneplácito divino, a una preferencia de Dios suficientemente manifestada. Se distinguen del
pecado venial en que éste es siempre un acto malo, mientras que la imperfección es
solamente el modo remiso o flojo de cumplir un acto bueno, o la omisión de un acto bueno
no preceptuado, como por ejemplo : la omisión de una visita al Santísimo o de una buena
obra, cuando el alma se sentía solicitada a ello por circunstancias favorables; negligencias
de compostura que, sin ser pecado, no convienen a la santidad de nuestro estado, etc.
II. EFECTOS DE LAS IMPERFECCIONES

Las imperfecciones tienen efectos análogos en el crecimiento de la vida sobrenatural a
los de los pecados veniales. Y así :
1º Las imperfecciones deliberadas constituyen, para las almas entregadas a la

perfección, un obstáculo real al rápido avance en la vida sobrenatural.
a) En efecto, toda imperfección deliberada es una resistencia a la gracia de Dios, y una
concesión acordada a la naturaleza; por eso, fortifica a la naturaleza en detrimento de la gracia,
y predispone al pecado venial.
b) Además, la vida sobrenatural consiste en una estrecha amistad con Dios. Ahora bien,
con esta amistad divina pasa algo parecido a las amistades humanas : crece de manera singular
por las atenciones y delicadezas incesantes que un alma generosa tiene para no desagradar
jamás voluntariamente a Dios; y se enfría, por el contrario, por las indelicadezas que el alma se
permite respecto de Dios, que se digna honrarla con su amistad.
c) Añadamos que la caridad y los demás hábitos infusos no crecen más que por un
acto de un grado más intenso que el que actualmente se posee. Ahora bien, la imperfección
es justamente un acto remiso, o sea, la negación de ese acto más intenso. Por lo tanto,
impide crecer en vida sobrenatural.
d) Finalmente, las imperfecciones deliberadas, sin ser en sí mismas pecado, esconden
casi siempre un pecado en razón de ciertas circunstancias, como por ejemplo : — en razón
del motivo culpable que es su principio : orgullo, respeto humano, pereza, sensualidad,
apego desordenado a las cosas creadas, etc.; — en razón del efecto malo que de ella
resulta : peligro más o menos próximo de caer en ciertos pecados y de resbalar hacia la
tibieza, escándalo para el prójimo, etc.
Por eso, un alma cuidadosa de tender a la perfección cristiana, y de ser toda de Dios,
se esfuerza en evitar las imperfecciones voluntarias al mismo título que los pecados
veniales : por amor a Dios.
2º Las imperfecciones de pura fragilidad, inevitables incluso en las almas

perfectas, ofrecen la ocasión de renovarse en la convicción de la propia miseria, en una
sincera y profunda humildad, y en la confianza, amor y generosidad al servicio de Dios.
Artículo 5
Inclinaciones viciosas, defectos naturales, defecto dominante
La fuente común de nuestros pecados y de nuestras imperfecciones se encuentra en
nuestras inclinaciones viciosas, en nuestros defectos naturales y, sobre todo, en nuestro
defecto dominante.
A. Las inclinaciones viciosas

Las inclinaciones viciosas, o tendencias naturales hacia el pecado, son una
consecuencia del pecado original. Todas las inclinaciones viciosas se reducen a tres grandes
corrientes, que llamamos triple concupiscencia (1 Jn. 2 16) :
1º La concupiscencia de los ojos, o inclinación natural a buscar nuestro fin y
nuestra felicidad en los bienes de fortuna;
2º La concupiscencia de la carne, o inclinación natural a buscar nuestro fin y
nuestra felicidad en los placeres de los sentidos;
3º La concupiscencia del espíritu, o soberbia de la vida, que es la inclinación
natural a buscar nuestro fin y nuestra felicidad en las satisfacciones del orgullo y de la
voluntad propia.
Las inclinaciones viciosas, no reprimidas ni mortificadas, conducen a todos los
pecados y dan nacimiento a todos los vicios : de ahí su nombre.
B. Los defectos naturales

Los defectos naturales proceden de lo que hay de débil, de excesivo o de desordenado
en el temperamento, tal como se recibe por el nacimiento y se modifica luego por la educación
y el medio en que se vive. Tienden a favorecer el desarrollo y predominio de ciertas
inclinaciones viciosas. Por eso, no combatidos, se convierten en fuente de gran parte de
nuestras faltas. Entre los principales defectos naturales, podemos señalar :
1º Como defectos del espíritu : — la ligereza, opuesta al espíritu de reflexión; —

la estrechez de espíritu y la obstinación, opuestas a la amplitud de espíritu y a la docilidad;
— la impresionabilidad, opuesta al hábito de conducirse por principios de razón y de fe; — la
melancolía, o tendencia natural a verlo todo negro y a obrar con un humor triste;
2º Como defectos del corazón : — el egoísmo, o tendencia a referirlo todo al
propio “yo”, opuesta al espíritu de desinterés, de abnegación y de sacrificio; — la dureza de
corazón, opuesta a la bondad natural; — la excesiva sensibilidad de corazón; — la
susceptibilidad; — el temperamento apasionado, violento, opuesto a la ponderación, a la
discreción, al dominio de sí mismo;
3º Como defectos de la voluntad : — la debilidad de carácter, opuesta a la
firmeza; — la blandura, opuesta a la resistencia; — la terquedad, opuesta al espíritu de
conciliación; — la independencia de la voluntad, o voluntad propia, opuesta a la obediencia;
— la indecisión; — el mal genio, opuesto al carácter sociable;
4º Como defectos de modales : — la rusticidad de lenguaje y de modales, opuesta
a la urbanidad y a las buenas maneras; — la timidez y la torpeza, opuestas a la seguridad y
a la habilidad naturales, etc.
C. El defecto dominante
I. NATURALEZA DEL DEFECTO DOMINANTE

Llamamos defecto dominante o pasión dominante al defecto natural o inclinación
viciosa que mayor influencia ejerce sobre nuestra vida moral, y del que proceden la mayoría
de nuestras faltas. El defecto dominante es resultado, por una parte, de la triple
concupiscencia, consecuencia del pecado original; y, por otra parte, de nuestro
temperamento natural con las modificaciones que ha sufrido a causa de la educación
recibida y de la influencia del medio en que se vive.
II. NECESIDAD DE COMBATIR EL DEFECTO DOMINANTE

1º No combatido, el defecto dominante es uno de los mayores obstáculos al
desarrollo de nuestra vida sobrenatural, y uno de los gérmenes más peligrosos de muerte
espiritual que llevamos en nosotros. Encontraríamos la confirmación de esta aserción en la
historia de Caín, de Judas, de Lutero, y de la mayoría de las desgraciadas víctimas del
infierno. Y el defecto dominante es, no sólo el principio o la causa de casi todas nuestras
faltas, sino que además tiende a viciar por su influencia nuestras mejores acciones.
2º Al contrario, la lucha contra el defecto dominante es un medio indispensable,
a la par que muy eficaz, de perfección, pues por ahí se combate al pecado en su raíz, se
seca el mal en su fuente, y se hiere en el corazón al viejo hombre o naturaleza viciada.
III. REMEDIOS CONTRA EL DEFECTO DOMINANTE

Hay que conocer el defecto dominante; y una vez conocido, hay que combatirlo.
1º Conocer el defecto dominante

Ante todo, hay que llegar a conocer bien el propio defecto dominante, ya que es
imposible combatir a un enemigo al que se ignora. Este conocimiento, ordinariamente, no es
fácil, pero es de una importancia capital : “Para un alma generosa, conocer su defecto
dominante es ya la mitad de la victoria” (Padre Faber, “Progreso espiritual”, cap. 8). Para
llegar a conocer el defecto dominante es necesario :
a) Consultar asiduamente a Dios y a María en la oración;
b) Consultar al representante de Dios, nuestro guía espiritual;
c) Consultar a los que nos rodean habitualmente, estudiando su comportamiento hacia
nosotros. “El hombre tiene ojos de topo para ver sus propios defectos, pero ojos de lince para
ver los defectos ajenos”. Nuestro prójimo ve mucho mejor que nosotros nuestros propios
defectos; por eso es necesario tener en cuenta :
— los avisos y reproches de nuestros padres, maestros y amigos más esclarecidos;
— las palabras ofensivas de los que quieren herirnos;
— los halagos de los que quieren captar nuestro favor o explotarnos;
d) Consultarnos a nosotros mismos, es decir, estudiarnos seriamente. Encontraremos así
en nosotros múltiples indicios reveladores de nuestro defecto dominante. Es importante que nos
preguntemos, por ejemplo :
— ¿Cuál es nuestro temperamento? ¿Sanguíneo, nervioso, colérico o flemático?
— ¿Cuál es nuestro carácter? ¿Impulsivo, o afectivo, o meditativo, o voluntario?
— ¿Cuál es la causa principal de la mayoría de nuestras faltas, sobre todo de las más
graves o habituales, y de nuestra resistencia a la gracia?
— ¿Cuál es el objeto más ordinario de nuestros pensamientos, de nuestras
distracciones, de nuestras preocupaciones?
— ¿Cuál es el objeto de nuestras alegrías más vivas, las más deseadas, como
también de nuestras decepciones y tristezas más profundas, las más temidas? ¿Cuál es la
ocasión más ordinaria de nuestras desigualdades de humor?
— ¿Cuál es el punto en que somos más sensibles si nos elogian o más susceptibles si nos
critican? ¿Cuál es el defecto que menos nos gusta que nos reprochen, y que combatimos con
más dificultad y repugnancia?
— En caso de conflicto entre varios defectos, ¿cuál es el que, de ordinario, obtiene la
victoria y la primacía sobre los demás?
— ¿Cuáles son nuestras tentaciones más frecuentes? No olvidemos que el demonio
nos tienta preferentemente por nuestro punto flaco, es decir, por nuestro defecto
dominante;
— ¿Hacia qué sacrificios nos empujan el Espíritu Santo y la gracia en los momentos
de mayor fervor?
2º Combatir el defecto dominante

Una vez conocido, hay que combatir el defecto dominante sin dilación, sin descanso, y
por medio de la práctica juiciosa del examen particular.
a) Sin dilación : pues cuanto más tardamos en combatirlo, tanto más se fortifica;
b) Sin descanso : pues el defecto dominante, ligado íntimamente a nuestro
temperamento natural, durará tanto como nuestra vida; combatido bajo una forma, revive y
se manifiesta bajo otra forma nueva;
c) Por la práctica juiciosa del examen particular, entendido como trabajo espiritual.
Las revisiones anuales, mensuales y semanales, tendrán por objeto descubrir cuál es, por el
momento, la manifestación más sobresaliente de nuestro defecto dominante. El examen
particular consistirá en vigilar y reprimir estas manifestaciones en el detalle de las acciones
del día, y en multiplicar los actos de la virtud opuesta. Finalmente, bueno será concentrar y
dirigir hacia el mismo objetivo todos los demás ejercicios de piedad : la lectura espiritual, la
oración, la comunión, las visitas al Santísimo, el Santo Rosario, etc.
Capítulo Tercero
Lucha contra el pecado
o resistencia a las tentaciones
En este capítulo veremos la manera de llevar una lucha directa contra el pecado en sí
mismo, por medio de la resistencia a las tentaciones; dejando para otros tres capítulos
posteriores el modo de llevar la lucha contra el pecado en sus causas, a saber, el mundo, el
demonio y la carne. Por lo tanto, veremos aquí los siguientes cuatro puntos :
1º La naturaleza de la tentación;
2º Las causas o fuentes de la tentación;
3º Las ventajas de la tentación;
4º Los medios para combatir la tentación.
Artículo 1
Naturaleza de la tentación
Llamamos “tentación” a toda solicitación al pecado. En toda tentación podemos
distinguir tres elementos :
1º La sugestión, o idea del mal sugerida por el enemigo : de ordinario, suele ser
una idea atractiva, acomodada a los gustos y tendencias desordenadas de nuestra
naturaleza;
2º La delectación, o placer que el hombre siente enseguida en la parte viciada de
su naturaleza. Esta delectación puede ser doble : a) irreflexiva, cuando es instintiva, y
acompaña a la sugestión adelantándose al acto de la razón; b) reflexiva, cuando es
advertida por la razón;
3º El consentimiento de la voluntad, por el cual el alma cede a la tentación y
acepta el pecado propuesto.
La sugestión y la delectación irreflexiva constituyen la tentación propiamente dicha y
no son pecado; sólo la delectación reflexiva y el consentimiento de la voluntad producen el
pecado.
Artículo 2
Causas o fuentes de las tentaciones
Las tentaciones provienen de tres causas o fuentes : la carne, el mundo y el
demonio.
A. La carne
I. QUÉ HAY QUE ENTENDER POR “CARNE”

Por “carne” entiende San Pablo nuestra naturaleza viciada, cuerpo y alma, tal como la
recibimos de Adán después del pecado original por el nacimiento según la carne (Gal. 5 16-
25). También la llama “hombre carnal” (1 Cor. 3 1-3), “hombre animal” (1 Cor. 2 14) y
“viejo hombre” (Ef. 4 22; Col. 3 9).
A la carne, u hombre carnal, o viejo hombre, opone San Pablo el “espíritu”, u
“hombre espiritual”, o “nuevo hombre”, designando así también a nuestra naturaleza,
cuerpo y alma, pero regenerada ya por el Bautismo, por la acción del Espíritu Santo, gracias
a los méritos de Jesucristo, el “Nuevo Adán”.
Por lo tanto, la carne, o el viejo hombre, somos nosotros mismos, con el desorden
que dejó en nosotros el pecado de nuestros primeros padres; y el espíritu, o nuevo hombre,
somos también nosotros mismos, tal como nos ha restaurado Jesucristo por la gracia del
Bautismo.
II. LA CARNE, FUENTE DE TENTACIONES

La carne o viejo hombre, y el espíritu o nuevo hombre, tienen tendencias
diametralmente opuestas : “la carne tiene deseos contrarios a los del espíritu, y el espíritu
los tiene contrarios a los de la carne” (Gal. 5 17; Imitación de Cristo, III, 54). Por
consiguiente, sus obras son también diametralmente opuestas : “Las obras de la carne son
fornicación, impureza, lascivia, idolatría, magia, enemistades, discordia, celos, enojos, riñas,
disensiones, envidias, homicidios, embriagueces, glotonerías y cosas semejantes... Al
contrario, los frutos del Espíritu son caridad, gozo, paz, paciencia, longanimidad, benignidad,
bondad, fe, mansedumbre, continencia, modestia, castidad” (Gal. 5 19-23).
El espíritu, o naturaleza regenerada por la gracia, nos lleva a buscar nuestro fin y
felicidad en Dios, por la conformidad a su santísima voluntad; mientras que la carne, o
naturaleza viciada por el pecado, nos empuja, por una triple tendencia que llamamos triple
concupiscencia, a buscar nuestro fin y felicidad fuera de Dios y contra la voluntad de Dios,
ya en los bienes de este mundo (concupiscencia de los ojos), ya en los placeres de la carne
y de los sentidos (concupiscencia de la carne), ya en las satisfacciones del orgullo y de la
voluntad propia (concupiscencia del espíritu o soberbia de la vida). Por eso la carne es para
nosotros, por su triple concupiscencia, una solicitación incesante al pecado, es decir, una
fuente de tentaciones.
B. El mundo
I. QUÉ HAY QUE ENTENDER POR “MUNDO”

Por “mundo” entendemos el conjunto de hombres que adoptan y erigen como regla de
vida las inclinaciones de la carne o viejo hombre. Olvidando su destino eterno, o no
creyendo en él, piden su felicidad a la tierra y a la vida presente. Son, unos sabiéndolo,
otros sin saberlo, los auxiliares y los instrumentos del infierno para arrastrar las almas al
pecado y a su condenación eterna.
II. EL MUNDO, FUENTE DE TENTACIONES

El mundo es una fuente de tentaciones :
1º Directamente, por sus persecuciones y sus burlas : — persecuciones que
desencadena contra la Iglesia, a fin de impedir su acción apostólica y salvífica sobre las
almas, y contra las naciones cristianas, a fin de hacerles perder su fe y sus instituciones y
costumbres cristianas; — burlas con las que trata de amedrentar, muchas veces con éxito, a
quienes quieren vivir según la Ley de Dios y de su Iglesia, apartándolos de esta manera, por
el respeto humano o el “qué dirán”, de la vida cristiana.
2º Indirectamente, por la influencia perniciosa de su espíritu y de sus escándalos.
Por espíritu del mundo entendemos el conjunto de máximas, de costumbres y de ilusiones
que rigen a los mundanos; es un espíritu diametralmente opuesto al espíritu de Jesucristo y
de su Evangelio. Por escándalos del mundo entendemos todo lo que, por su parte, es
ocasión de pecado y causa de ruina para las almas : su prensa, su radio, sus
conversaciones, sus fiestas, sus modas, sus espectáculos, sus diversiones, sus desórdenes,
etc.
“Todo lo que hay en el mundo es concupiscencia de la carne, concupiscencia de los
ojos y soberbia de la vida” (1 Jn. 2 16) : mundo y carne se prestan mutuo apoyo, ya que el
mundo es todo aquello que, fuera de nosotros, incentiva y estimula nuestra triple
concupiscencia. Gracias a la complicidad de la carne o viejo hombre, la influencia del mundo
penetra en todas partes, incluso en los lugares más santos, pues encuentra en nosotros un
aliado.
C. El demonio
I. QUÉ HAY QUE ENTENDER POR “DEMONIO”

Por “demonio” entendemos el ángel rebelde caído. “Demonio” es aquí un nombre
colectivo que designa a todos los espíritus infernales coaligados, bajo la dirección de Lucifer,
para ruina de las almas.
1º El demonio es enemigo de nuestras almas por varias razones : a) Por odio contra
Dios : no pudiendo combatir a Dios directamente, lo combate indirectamente atacando al
hombre, que es el retrato vivo de Dios (puesto que fue creado a su imagen y semejanza), y su
creatura privilegiada; b) Por envidia al hombre : el demonio está celoso de ver al hombre en un
estado superior al suyo, con vida sobrenatural, y llamado a ocupar en el cielo el trono que él
mismo perdió; c) Por ambición personal : el orgullo, que lo perdió, le inspira un deseo
desenfrenado de ser como Dios, y por consiguiente de suplantar el imperio de Dios sobre las
almas.
2º El demonio es un enemigo temible en sí mismo, no sólo a causa de su odio
contra nosotros, sino también : a) Por su superioridad de naturaleza : se encuentra dotado de
una inteligencia y de un poder natural muy superiores a los del hombre; y tiene además en su
favor la experiencia de los siglos; b) Por su perfecta armonía con nuestros dos enemigos, el
mundo y el viejo hombre, con los que se entiende admirablemente.
3º Sin embargo, no debemos temer demasiado al demonio, por los siguientes
motivos : a) Porque Jesucristo lo ha vencido y encadenado por su muerte en cruz : ya no
puede nada contra nosotros sin el permiso de Dios, como lo prueban múltiples hechos de la
Sagrada Escritura (historia de Job, de los posesos de Gergesa, etc.); su cualidad de réprobo
no le permite alcanzar sino victorias temporales, y hace de él un eterno vencido; b) Porque
Dios nos ha provisto de múltiples socorros contra el demonio, sobre todo en la persona de la
Virgen Inmaculada, “terrible a Satanás como un ejército en orden de batalla”, y en la
persona de los Santos Angeles; c) Porque nuestra alma, en su santuario íntimo, la voluntad,
es una ciudadela inaccesible : Satanás no puede entrar en ella y hacernos daño alguno a no
ser que nosotros se lo permitamos dándole entrada por nuestro consentimiento. Se asemeja
a un perro encadenado que ladra mucho para asustar, pero que no puede morder sino a los
incautos que se acercan a él.
II. EL DEMONIO, AUTOR DE TENTACIONES

La Sagrada Escritura afirma en múltiples textos, que una gran parte de las sugestiones
que nos empujan al pecado vienen del demonio. San Pedro nos amonesta : “Sed sobrios y
estad en vela, porque vuestro enemigo, el diablo, anda girando como león rugiente
alrededor vuestro, en busca de presa a quien devorar” (1 Petr. 5 8). San Pablo nos enseña
que nuestra lucha no es contra carne y sangre, sino contra los espíritus de las tinieblas (Ef.
6 11-12).
El demonio obra sobre nuestros sentidos o sobre nuestra imaginación para arrastrar
nuestra voluntad al mal, ya directamente insinuando la tentación en el alma por sí mismo,
ya indirectamente por medio del mundo. No hay norma fija para saber cuándo la tentación
proviene del demonio o de otras causas; pero podemos deducirlo por algunos indicios : —
cuando la tentación es repentina, sin que se haya puesto una causa próxima o remota capaz
de producirla; — cuando es violenta, tenaz y obsesiva; — cuando no tiene respeto de
ninguna circunstancia : tiempo sagrado, dedicado a la oración, o lugar sagrado, como la
iglesia, etc.; — cuando produce profunda turbación en el alma; — cuando incita a la
desconfianza hacia los Superiores, o a no comunicar al director espiritual nada de cuanto
ocurre.
Nota : Dios no es nunca autor de la tentación, sino que sólo la permite
I. DIOS NO ES JAMÁS AUTOR DE LA TENTACIÓN

Dios no puede tentarnos en el sentido de “inducirnos al pecado” : “Ninguno, cuando es
tentado, diga que Dios le tienta porque Dios no puede jamás dirigirnos al mal; y así El a
ninguno tienta. Sino que cada uno es tentado, atraído y halagado por la propia
concupiscencia” (Sant. 1 13-14); pero a veces nos pone a prueba, es decir, nos coloca en
situación de probarle libremente nuestro amor y fidelidad, y nos proporciona ocasiones para
practicar la virtud y adquirir méritos eternos; y en ese sentido dicen a veces las Escrituras
que Dios nos tienta, esto es, nos prueba (Sab. 3 5-6).
II. DIOS SOLAMENTE PERMITE LA TENTACIÓN

Dios ha querido permitir que la tentación entrase en el mundo y agravase nuestro estado de prueba,
porque en su sabiduría infinita ha preferido que se vuelva en provecho de las almas de buena voluntad. A este
fin :
1º Nos rodea con una providencia enteramente paterna, y “no permite que
seamos tentados por encima de nuestras fuerzas, sino que con la tentación nos proporciona
las fuerzas para poder resistirla” (1 Cor. 10 13);
2º Nos asegura socorros múltiples y sumamente eficaces para triunfar sobre
las tentaciones y encontrar en ellas maravillosas ocasiones de progreso espiritual : — El
mismo se da a nosotros como Compañero y Hermano de armas, viviendo incesantemente en
medio de nosotros por la Sagrada Eucaristía, y dentro de nosotros por la gracia santificante;
— nos da a su Madre Inmaculada, que encarna en su persona, al punto más elevado, la
lucha siempre triunfante y victoriosa contra el mal bajo todas sus formas; — nos da a sus
Angeles y a sus Santos para que sean nuestros poderosos auxiliares mediante la oración; —
nos da su Iglesia con su segurísima dirección, su oración y su sacrificio perpetuo, sus
sacramentos y sacramentales.
Artículo 3
Ventajas de la tentación
Si Dios quiso permitir la tentación, es solamente porque vio en su infinita sabiduría
los bienes que podía sacar de ella para Sí mismo y para nosotros. En efecto, en los designios
de Dios, y en la medida en que el hombre colabora a ellos, la tentación contribuye a la gloria
de Dios y a la salvación de las almas.
I. LA TENTACIÓN CONTRIBUYE A LA GLORIA DE DIOS

Y ello de dos maneras : dando gloria a Dios y haciendo brillar sus perfecciones divinas.
1º Dios saca su gloria de las tentaciones

Dios saca su gloria de las victorias que nosotros ganamos contra nuestros enemigos
espirituales, como lo prueba patentemente la historia de Job, en que Dios se gloría de la
fidelidad de su servidor. Además, cada victoria que ganamos contra los enemigos de nuestra
alma es, en realidad, una victoria de Jesucristo en nosotros : Jesucristo es quien, en
nosotros y por nosotros, continua su lucha y su triunfo sobre el pecado, extendiendo así el
Reino de Dios sobre las ruinas del reino de Satanás.
2º La tentación hace brillar las perfecciones de Dios

En efecto, en la tentación resplandece : — la sabiduría de Dios, que tan
maravillosamente sabe sacar bien del mal; — su bondad, que condesciende a luchar con
nosotros, y nos concede la gracia necesaria para vencer; — su misericordia, que no se cansa
de perdonarnos nuestras caídas y de levantarnos de ellas; — el poder de su gracia, que
conserva puras a las almas en medio de tanta corrupción, y nos hace triunfar a nosotros,
tan débiles como somos, sobre enemigos tan fuertes; — su justicia, que reserva un premio
para el vencedor y un castigo para el vencido.
II. LA TENTACIÓN CONTRIBUYE AL BIEN DE NUESTRAS ALMAS

En efecto, ella nos presenta la ocasión :
1º De conocer y sentir nuestra debilidad, y de adquirir así la ciencia fundamental
de la humildad, de la desconfianza de nosotros mismos, y de la oración pronta y confiada.
Tenemos ejemplos de ello en San Pedro y en San Pablo (2 Cor. 12 7-10);
2º De despertarnos de nuestra indolencia natural y de nuestra pereza espiritual :
“Las grandes tentaciones tienen como efecto ordinario hacernos salir de nuestro sopor y
volvernos más fervorosos” (Crisóstomo);
3º De fortificar nuestra voluntad y forjar nuestra virtud en la lucha cotidiana;
4º De acrecentar nuestros méritos y nuestra gloria eterna : “Bienaventurado el
varón que soporta la tentación, porque una vez probado recibirá la corona de vida que Dios
tiene prometida a los que le aman” (Sant. 1 12);
5º De adquirir experiencia para nosotros mismos y para los demás : “Quien
no ha sido tentado, ¿qué puede saber?” (Eclo. 34 9). San Pablo nos hace observar que
Cristo puede socorrer y compadecerse de los que son tentados, por haber sido tentado El
mismo (Heb. 2 17-18; 4 5).
En una palabra, del mismo modo que el soldado prueba su valor y avanza sobre todo
en el campo de batalla, así también es sobre todo en la tentación donde nosotros
probaremos a nuestros Capitanes, Jesús y María, el valor de nuestro amor, y donde
progresaremos en el camino de la perfección.
Artículo 4
Medios para combatir la tentación, o estrategia cristiana
La estrategia cristiana se asemeja a la estrategia militar. Todo ejército en campaña
tiene un triple deber : 1º Mantenerse en guardia contra toda sorpresa del enemigo; 2º
Mantener, cueste lo que cueste, su contacto con los ejércitos aliados; 3º En caso de
encuentro, resistir, recurriendo, según las circunstancias, ya a la ofensiva, ya a la defensiva,
ya a una hábil retirada.
De modo parecido, la Sagrada Escritura reduce la estrategia cristiana a tres deberes
esenciales, contenidos en estas tres palabras : Velad (Mc. 13 37); Orad (Mt. 26 41);
Resistid (1 Pedr. 5 9; Sant. 4 7).
A. La vigilancia
I. NATURALEZA DE LA VIGILANCIA
La vigilancia consiste en estar atento sin cesar a los enemigos del interior (la triple
concupiscencia) y a los enemigos del exterior (el mundo y el demonio), para mantenernos
siempre en guardia contra sus ataques y estar preparados a rechazarlos cuando se
produzcan.
II. EJERCICIO DE LA VIGILANCIA

La vigilancia se ejerce por el examen de conciencia, sobre todo por el examen
particular cotidiano y por las revisiones semanales, mensuales y anuales. Ejercida de este
modo, la vigilancia produce preciosas ventajas :
1º Favorece el recogimiento; 2º Nos conduce al conocimiento de nosotros mismos,
sobre todo al conocimiento de los puntos más débiles de nuestra alma; 3º Nos permite
organizar un trabajo espiritual serio y siempre bien apropiado a las necesidades espirituales
del momento.
B. La oración
I. NATURALEZA DE LA ORACIÓN
La oración, como medio de estrategia cristiana, consiste en apoyarse siempre en Dios,
nuestro Aliado divino, en el combate espiritual. La oración, considerada de este modo, es
absolutamente necesaria, porque nos asegura la gracia de Dios, sin la cual quedaríamos
reducidos a la impotencia y condenados de antemano a la derrota. Por eso, es el arma por
excelencia, la que nos reviste de la fuerza de Dios y nos coloca por encima de todas las
fuerzas creadas : “Si Dios está por nosotros, ¿quién podrá contra nosotros?” (Rom. 8 31).
Hecha con humildad, confianza, perseverancia y en unión con Jesús y María, la oración es
sumamente eficaz, ya para hacer cesar la tentación, ya para triunfar sobre ella.
II. RECURSO A LA ORACIÓN EN LA TENTACIÓN
El recurso a la oración, como medio de estrategia cristiana, debe hacerse ante todo por
la aplicación concienzuda y perseverante al ejercicio cotidiano de la oración mental. Por la
oración mental de regla bien hecha, el alma adquiere el espíritu de oración, es decir, el
hábito de vivir continuamente unido a Nuestro Señor y a Nuestra Señora, y de acudir a ellos
confiadamente desde el momento en que se ve combatida por la tentación.
C. La resistencia
I. GÉNEROS DE RESISTENCIA
La resistencia consiste en luchar contra la tentación hasta triunfar sobre ella. Puede
adoptar tres formas diferentes : la ofensiva, la defensiva y la huida.
1º La ofensiva
Hay casos, en la vida cristiana, en que se puede tomar la ofensiva, es decir,
adelantarse a la tentación, multiplicando las ocasiones de vencerla en un futuro por la
adquisición de la virtud opuesta. Este método es recomendado cuando se trata de vencer
ciertos vicios o defectos llamados “espirituales”, como el orgullo, la susceptibilidad, la apatía,
el deseo de independencia, la repugnancia natural por un deber, etc., y en general, en la
lucha contra el defecto dominante.
2º La defensiva
En la mayoría de los casos, hay que mantenerse en actitud de defensa, es decir, estar
preparado para rechazar la tentación desde el momento en que el enemigo nos la presente.
Los medios de resistencia que hemos de emplear entonces son los siguientes : a) No discutir
con la tentación, sino rechazarla enseguida enérgicamente, y hacer interiormente actos de la
virtud contraria; b) Vencer la tentación haciendo precisamente lo contrario de lo que la
tentación nos sugiere : es el famoso “agere contra” de San Ignacio; c) Recurrir enseguida a
Dios, a María, al Angel de la Guarda, y no abandonar el espíritu de oración mientras dure la
tentación, a pesar de las repugnancias que se sientan entonces en rezar; d) Si la tentación
persiste o presenta peligros especiales, hay que abrirse cuanto antes al director espiritual :
“Una tentación descubierta es casi siempre una tentación vencida; y una tentación ocultada
produce pronto o tarde un inmenso incendio”, decía el Padre Chaminade; e) Finalmente, hay
tentaciones en que hay que saber recurrir a las penitencias aflictivas : “Esta casta de
demonios no se lanza sino mediante la oración y el ayuno” (Mt. 17 21).
3º La huida
Hay ocasiones en que se triunfa sobre todo por la retirada : son, entre otras, las
tentaciones contra la castidad y las tentaciones de blasfemia. Batirse en retirada o huir ante
estas tentaciones significa, ante todo, evitar con cuidado las ocasiones de estas tentaciones;
luego, si esas tentaciones se presentan, apartarlas enseguida haciendo diversión, es decir,
pasando a otra cosa : el alma se entretiene con pensamientos, preocupaciones o trabajos
capaces de absorber su atención, con el fin de apartarla del objeto de la tentación;
finalmente, al mismo tiempo, el alma, por una mirada de fe, se apoya apacible y
serenamente en Jesús y María, y les afirma su voluntad bien decidida de no querer
ofenderlos.
II. CUALIDADES DE TODA RESISTENCIA
Sea cual fuere la forma en que se ejerza, la resistencia debe ser : 1º Pronta y enérgica :
“Principiis obsta”. No hay que jugar con la tentación; hay que apagar la chispa antes de que se
convierta en un incendio, y matar al cachorrito antes de que se haga león; 2º Serena : no hay
que asustarse de la tentación, ni turbarse por ella; 3º Humilde y confiada, estando seguros de
que solos no podríamos nada, pero que con Jesús y María triunfaremos sobre ella; 4º
Perseverante, sin desanimarse si la tentación persiste de manera tenaz y obsesiva.
III. REGLAS DE CONDUCTA DESPUÉS DE LA TENTACIÓN

Ha podido suceder únicamente una de estas tres cosas : que hayamos vencido, o que
hayamos sucumbido, o que tengamos duda de ello. 1º Si hemos vencido, hemos de
acordarnos que lo debemos a la gracia de Dios, y remitirle a El toda la gloria; 2º Si hemos
sucumbido, debemos levantarnos enseguida por la penitencia, reparar la caída redoblando
nuestra generosidad en el cumplimiento del deber presente, y sobre todo defendernos
contra el desánimo y la tristeza, que son los enemigos más peligrosos de la vida espiritual;
3º Si hay duda, debemos evitar replegarnos sobre nosotros mismos con ansiedad,
examinándonos minuciosamente y con angustia, sobre todo si se trata de tentaciones contra
la fe o la castidad, pues esta manera de obrar haría que el objeto de la tentación siga
estando presente. Al contrario, hay que pedir perdón a Dios humildemente, en caso de que
realmente le hubiésemos ofendido, y abandonarse confiadamente en su misericordia; y si la
duda es seria, acusarse de ello en la próxima confesión, manifestando al confesor lo
ocurrido.
Capítulo Cuarto
Lucha contra el demonio
o discernimiento de espíritus
Después de haber estudiado el pecado en sí mismo, y la manera de luchar contra él

en general, resistiendo a las tentaciones, debemos ver cómo luchar en particular contra cada
una de las tres fuentes de tentaciones y de pecado : mundo, demonio y carne. Este será el
objeto de tres capítulos.
Comenzaremos en este capítulo por nuestro primer enemigo, el demonio. El oficio
propio del demonio es tentar, según Santo Tomás (Ia, 114, 2); por eso, ya hemos visto
cómo combatirlo, al estudiar la lucha contra las tentaciones. Sólo nos quedan por ver
algunas normas de discreción de espíritus, para saber cuándo es el demonio el que mueve
nuestra alma, y cuándo es Dios, y cuándo es nuestra propia naturaleza, a fin de poder
actuar en consecuencia, aceptando las buenas mociones y rechazando las malas.
I. QUÉ ES EL DISCERNIMIENTO DE ESPÍRITUS

El discernimiento de espíritus es la ciencia que nos permite discernir las diferentes
mociones que obran en nuestra alma, sus diferentes principios, y señalar cuáles han sido
provocados directa o indirectamente por Dios, por el demonio o por nuestra propia
naturaleza humana.
Por lo tanto, entendemos aquí por “espíritu” la moción interior por la cual nuestra
alma es incitada a hacer u omitir una acción, y el principio mismo de donde procede esta
moción. Fácilmente pueden reducirse a tres los espíritus que mueven al hombre en sus
acciones :
1º El espíritu divino, al que podemos asimilar el espíritu angélico : nos incita
siempre al bien, obrando directamente sobre nuestras almas, o indirectamente sirviéndose
de los ángeles.
2º El espíritu diabólico, al que podemos asimilar el espíritu mundano : nos incita
siempre al mal, sea por sí mismo, sea por medio del mundo, que es su amigo, su aliado y su
instrumento.
3º El espíritu humano, al que podemos asimilar el espíritu carnal, que es una de
sus manifestaciones más corrientes : nos inclina unas veces al bien, conocido por la razón y
apetecido por la voluntad, y otras veces al mal, arrastrado por la propia concupiscencia.
Estos tres espíritus pueden interferirse y mezclarse a veces de mil maneras; sin
embargo, contamos, en la mayoría de los casos, con indicios suficientes para hacer el
discernimiento con garantías de acierto.
II. SEÑALES DEL ESPÍRITU DE DIOS

Los principales efectos que el espíritu de Dios produce en el alma son los siguientes :
1º Comunica luz y verdad al alma, porque Dios es luz (1 Jn. 1 5) y verdad (Jn. 14 6).
El alma así movida es dócil : se deja enseñar, y acepta con facilidad las instrucciones y
consejos de sus Superiores y de su director espiritual.
2º Infunde en el alma alegría, paz y confianza, incluso en medio de las mayores
pruebas.
3º Inspira al alma pensamientos humildes.
4º Hace al alma sincera, veraz y sencilla.
5º Lleva al alma a buscar la gloria de Dios y el cumplimiento de su divina voluntad en
todas sus acciones.
6º Empuja al alma a la abnegación de sí mismo, a la práctica de una caridad mansa,
benigna y desinteresada, y a la imitación de Cristo en todas sus acciones.
7º Comunica al alma una gran libertad de espíritu, es decir, la inflama en Dios y la
desprende de todas las cosas creadas.
8º Las mociones divinas se insinúan suavemente en el alma en estado de gracia, pero
atormentan con santos remordimientos a las almas en pecado.
9º Sólo Dios puede dar al alma una consolación sin causa precedente, porque es
propio del Creador entrar, salir y obrar en el alma libremente, inflamándola en el amor de
Dios.
III. SEÑALES DEL ESPÍRITU DIABÓLICO

Como es obvio, serán diametralmente opuestas a las señales del espíritu de Dios :
1º Deja al alma en tinieblas y oscuridad, con dudas y angustias interiores. El alma se
muestra proterva y obstinada en su propio juicio, sin dar nunca su brazo a torcer.
2º Infunde en el alma tristeza, turbación, desconfianza y desaliento.
3º Inspira al alma pensamientos de orgullo, vanidad, etc.
4º Hace al alma desobediente, o hipócrita y doble; y la obstina en no abrirse al
director espiritual.
5º Lleva al alma a obrar por fines torcidos, (vgr. por vanidad), o por propio capricho.
6º Inspira al alma horror a la mortificación y abnegación de sí mismo, impaciencia en
los trabajos y sufrimientos; falsa caridad, celo farisaico, amargo, indiscreto, que perturba la
paz. El alma vive en el olvido de Cristo y de su imitación.
7º Hace que el alma se apegue a lo terreno, a su propio “yo”.
8º Las mociones del espíritu diabólico entran en el alma en estado de gracia con
violencia, como por fuerza, con ruido y estrépito; mientras que inspiran al alma en pecado
una falsa paz, tranquilidad y seguridad.
9º El espíritu diabólico suele sugerir sus pensamientos en la desolación espiritual; sin
embargo, se disfraza muchas veces de ángel de luz y sugiere al principio buenas cosas
(tentación bajo apariencia de bien), para disimular por cierto tiempo sus perversas
intenciones y hacer caer al alma cuando está más desprevenida. Por eso hay que proceder
con cautela, y vigilar que no empiece a desviarse lo que al principio comenzó bien. Esta
desviación se manifestará ordinariamente por alguna de las señales ya indicadas.
IV. SEÑALES DEL ESPÍRITU HUMANO

La naturaleza vulnerada por el pecado se inclina siempre hacia su propia comodidad, y
no entiende ni sabe otra cosa que satisfacer su propio egoísmo. Por eso :
1º Es amiga del placer y del regalo, y busca siempre sus gustos, preferencias y
caprichos.
2º Tiene horror instintivo al sufrimiento, a la mortificación y a la abnegación de sí
misma.
3º Busca la alegría, el éxito, los honores y los aplausos.
4º No quiere oír hablar de humillaciones ni de desprecio de sí mismo.
En la práctica, muchas veces es difícil discernir con seguridad si alguna de estas
mociones torcidas proviene del demonio o del simple impulso de nuestra naturaleza, mal
inclinada por el pecado. Pero es siempre realmente fácil discernir las mociones de la gracia
de las otras dos; bástenos, pues, poder determinar si una moción es de Dios, para seguirla,
o si no es de Dios, para combatirla y reprimirla.
V. PRINCIPALES ARDIDES DEL DEMONIO

Podemos reducir a diez los ardides que el demonio utiliza para perder a las almas :
1º Adapta las tentaciones al carácter, temperamento, edad, gustos, etc. de cada uno,
y a las circunstancias y disposiciones actuales en que se encuentra. Tiene en cuenta, sobre
todo, el defecto dominante.
2º Pide el secreto, es decir, que no se manifiesten a los Superiores o al director
espiritual las sugestiones que él hace al alma.
3º Va de menos a más, comenzando por lo poco para llegar a lo mucho; sabe que
muchas veces, si propusiese el pecado abiertamente, sería rechazado.
4º Duerme al alma en una falsa paz, para caer luego sobre ella de improviso con una
violencia extrema. Deja que el alma se crea segura y se confíe demasiado en sí misma, para
hacerla caer de repente.
5º Cansa a las almas por la duración del combate; prolonga sus asaltos de manera
tenaz y persistente, para arrojar al alma en el desánimo, porque sabe que nada cuesta tanto
al hombre como la constancia.
6º Se sirve de otras personas para apartarnos de Dios y arrastrarnos al pecado,
utilizando el atractivo que esas personas ejercen sobre nosotros.
7º Trata de viciar nuestras buenas obras, inspirándonos motivos torcidos (vanagloria,
amor propio, etc.) o disminuyendo su valor y haciéndonos perder el fruto ocupando el espíritu
con cosas ajenas al deber actual.
8º Engaña con la apariencia de bien, adaptándose a los gustos espirituales del alma y
sugiriéndole pensamientos justos y santos, para apartarla de la voluntad de Dios actual bajo
la excusa de un mayor bien.
9º Hace ruido y estrépito para aterrorizar a las almas, sobre todo a las temerosas y
pusilánimes, presentándoles mil inconvenientes, temores o amenazas.
10º Insinúa el espíritu de insumisión, de contradicción y de crítica, destruyendo el
espíritu filial y la confianza en los Superiores, e introduciendo la animosidad y la rebelión
contra la autoridad.
VI. LA CONSOLACIÓN ESPIRITUAL
Llamamos consolación espiritual a una moción interior del alma, que nos inflama en el
amor a Dios, nos hace practicar los actos de virtud con gusto, facilidad y ardor, y nos hace
insípidas las cosas de la tierra.
Dios nos favorece a veces con consolaciones y gracias sensibles para ayudar a
nuestra debilidad, para unirnos más estrechamente a El, desprendiéndonos de los placeres
de la tierra, y para añadir a la devoción un santo gozo y alegría, que hacen bellas y
agradables nuestras acciones incluso exteriormente. Cuando Dios nos favorece con estas
dulzuras y consolaciones espirituales, hemos de observar la siguiente conducta :
1º Humillarnos profundamente ante Dios, reconociéndonos todavía niños en la virtud,
pues necesitamos aún golosinas para ser atraídos al amor a Dios.
2º Aplicarnos a usar de ellas según la voluntad de Dios, que nos las ha concedido, es
decir, para ser amable con todos y llenos de amor a Dios, dispuestos a obedecerle, a
observar sus mandamientos, a cumplir sus voluntades y seguir sus inspiraciones.
3º Hacer acopio y provisión de fuerzas, sabiendo que Dios nos concede consuelos
para prepararnos a nuevas cruces, tentaciones o sequedades.
4º Renunciar de vez en cuando a estas dulzuras y consuelos, protestando a Dios que
las amamos porque El nos las concede, pero que no son ellas lo que buscamos, sino a El y
su santo amor.
VII. LA DESOLACIÓN ESPIRITUAL

Llamamos desolación espiritual a lo contrario de la consolación : una moción del alma
hacia cosas bajas y terrenas, acompañada de tinieblas, turbación o sequedad, que deja al
alma sin amor a Dios y perezosa, tibia y triste en el servicio del Señor y en la práctica de la
virtud.
1º Procedencia de las desolaciones

Las desolaciones pueden proceder : — a) de nosotros mismos, esto es, de nuestra
tibieza y negligencia en el servicio de Dios; — b) del demonio, que hace todos los esfuerzos
posibles para turbarnos y apartarnos de Dios. Reconoceremos que vienen de él porque, por
un lado, no observaremos negligencia por nuestra parte; y por otro lado, sentiremos algún
indicio de moción diabólica, como tinieblas, dudas, angustias, desánimo, etc.; — c) de Dios,
que las permite para nuestro avance espiritual. De ello nos daremos cuenta si, no habiendo
negligencia por parte nuestra, ni moción diabólica particular, practicamos las virtudes y
seguimos fieles a nuestros deberes a pesar del disgusto que en ello podamos sentir,
tememos no amar a Dios o estar en pecado, y estamos dispuestos a sacrificarlo todo antes
que ofenderle.
2º Finalidad de las desolaciones

Cualquiera que sea su motivo o procedencia, Dios permite las desolaciones por tres
razones principales : — a) como castigo por nuestra negligencia, pereza o tibieza en
nuestros ejercicios espirituales y en el servicio de Dios; — b) como prueba de nuestras
virtudes, especialmente la humildad, la paciencia y la piedad, para ver cuánto somos y hasta
dónde llega nuestra generosidad en el servicio de Dios cuando nos faltan los consuelos y
dulzuras sensibles; — c) como lección, para enseñarnos nuestra miseria y cuán poco
podemos por nosotros mismos; que la oración y fidelidad en el servicio de Dios son puros
dones de Dios; y que la perfección no consiste en los consuelos sensibles.
3º Conducta a observar durante las desolaciones

Cuando nos encontramos en la desolación espiritual, hemos de observar la siguiente
conducta :
a) Si observamos que la desolación procede de nuestra tibieza : humillémonos
profundamente y pidamos perdón a Dios por haber sido tan negligentes en su servicio;
redoblemos nuestro celo en hacer bien nuestros ejercicios de piedad y cumplir
perfectamente nuestros deberes; y abramos nuestro corazón al director espiritual para
escuchar sus advertencias con toda simplicidad y humildad.
b) Si observamos que la desolación proviene del demonio : despreciémosla y
combatámosla siendo tanto más exactos en el cumplimiento de nuestros deberes, cuanto más
inclinados nos sentimos a descuidarlos.
c) Si observamos que la desolación proviene de Dios : recibámosla con entera
sumisión y tratemos de sacar de ella todos los frutos que Dios se propone, haciendo
frecuentes actos de humildad ante Dios, que nos hace palpar cuán miserables somos;
ofreciendo a Dios nuestras acciones, las personas y cosas que se presentan a nuestro
espíritu, convirtiendo así nuestras distracciones en oraciones; y uniéndonos a la desolación
que Jesús quiso padecer en su agonía para merecernos la paciencia en las tribulaciones y la
gloria eterna como recompensa de nuestros sufrimientos.
d) En tiempo de desolación no hacer mudanza, es decir, no tomar ningún propósito ni
decisión espiritual grave, ni cambiar en nada el género ordinario de vida, sino al contrario,
permanecer firme en los propósitos y determinaciones en que estábamos los días anteriores
a tal desolación, o en la última consolación. Pues en la consolación suele hablarnos Dios o su
santo ángel, mientras que en la desolación suele hablarnos el espíritu diabólico; por eso,
durante la desolación no podemos decidir recta y convenientemente lo que más nos
conviene, sino que debemos atenernos a las luces anteriormente recibidas, para que nos
sirvan de faro.
Capítulo Quinto
Lucha contra el mundo
1º La perversidad y los peligros del mundo; 2º La obligación de renunciar al mundo;

3º La práctica de la renuncia al mundo. Nota : el desprendimiento religioso de la familia.
A. Perversidad y peligros del mundo

“El mundo está tan corrompido, que no se puede apenas acercarse a él sin hacerse
partícipe de su corrupción”, decía el Padre Chaminade. Este carácter corrompido y corruptor
del mundo procede del espíritu que anima al mundo, que no es otro que el espíritu de
Satanás. Por eso Nuestro Señor maldijo al mundo.
I. EL ESPÍRITU DEL MUNDO ES EL ESPÍRITU PERVERSO DE SATANÁS

Ya hemos visto que debemos entender por “mundo” al conjunto de personas, de
doctrinas y empresas que, bajo la dirección suprema del demonio, trata de destruir
radicalmente el reino de Cristo y de su Santísima Madre, y de sublevar la humanidad contra
Dios, Señor supremo y fin último de toda la creación.
Del mismo modo que la Iglesia es el Reino de Jesucristo, así también el mundo es el
reino de Satanás y verdaderamente la iglesia del diablo. Por eso Jesucristo llama a Satanás
“príncipe de este mundo” (Jn. 12 31) y “padre de este mundo” (Jn. 8 44); y San Pablo le da
el calificativo de “dios de este mundo” (2 Cor. 4 4). “Todo lo que la Iglesia hace mediante su
doctrina, sus sacramentos, su culto y sus instituciones en orden a la santificación y salvación
de las almas, el mundo lo hace, por sus máximas, sus escándalos, sus persecuciones y sus
burlas, en orden a la seducción y perdición de las almas. Una palabra lo resume todo : el
mundo es Satán humanizado para perdernos; es el gran recurso de Satanás, su arsenal,
su ejército y el medio por excelencia de sus victorias. El le presta ojos para mirar, labios
para hablar y sonreír, manos para trabajar, escribir y acariciar; él pone al demonio en medio
de nosotros, lo sienta en nuestros hogares, y le entrega todo lo que nos concierne o puede
influir sobre nuestras vidas” (Monseñor Gay).
Por eso hay una oposición radical entre el espíritu del mundo y el espíritu de Jesucristo.
El espíritu de Jesucristo es el camino estrecho que lleva a la vida eterna, mientras que el espíritu
del mundo es el camino ancho del placer que lleva a la perdición eterna. San Luis María Grignion
de Montfort, en su “Carta a los amigos de la cruz”, retrata perfectamente esta oposición, y nos
estimula a odiar al mundo para seguir a Jesucristo.
II. ANATEMAS DE JESUCRISTO CONTRA EL MUNDO

Jesucristo, a pesar de ser “manso y humilde de corazón” (Mt. 11 29) y misericordioso con
los pecadores, ha tratado muy duramente al mundo y lo ha maldecido, para que nosotros
conozcamos su malicia y tengamos hacia él los mismos sentimientos que nuestro adorable
Maestro. En efecto, Nuestro Señor nos ha declarado :
1º “Yo no soy del mundo” (Jn. 17 14). Jesús estaba en el mundo, pero no era del
mundo, no pertenecía a este mundo de perversión. Muchas veces repitió estas palabras.
Esto debe bastarnos a nosotros : discípulos de Jesús, no queremos tampoco pertenecer al
mundo al que Jesús no perteneció jamás.
2º “¡Ay del mundo por los escándalos!” (Mt. 18 7). Esta palabra es una
amenaza, una condenación y una anatema lanzado contra el mundo. Nuestro Señor nos
enseña que el mundo nos empuja al pecado, que el escándalo es algo que le es propio; y
por eso El lo maldice.
3º “No ruego por el mundo” (Jn. 17 9). ¡Qué terrible palabra! Jesús, que rogó por
todos, incluso por Judas y por los mismos verdugos que lo crucificaron, se niega a rogar por
el mundo. ¡Qué horroroso es quedar excluido de la oración de Jesús, que es la única que
puede salvar! ¡Qué horroroso es, por lo tanto, pertenecer al mundo, que es indigno de las
oraciones de Cristo!
4º “El mundo no puede recibir al Espíritu de verdad, porque no le ve ni le
conoce” (Jn. 14 17). Jesucristo declara de nuevo maldito al mundo al enseñarnos que el
mundo es incapaz de recibir su Espíritu; es decir, es incapaz de recibir su gracia, sus
virtudes, sus dones, sus inspiraciones... Por lo tanto, es un caso perdido, y no hay en él
nada recuperable : está condenado de antemano.
5º “Si el mundo os aborrece, sabed que me aborreció a Mí antes que a
vosotros” (Jn. 15 18). El solo mal y la sola desgracia en esta vida como en la otra es
aborrecer a Jesús. Ahora bien, Jesús acusa al mundo de aborrecerlo a El y a sus discípulos,
porque no puede soportar nada que lo recuerde.
6º “En el mundo habéis de tener tribulación pero no temáis : Yo he vencido
al mundo” (Jn. 16 33). Nuestro Señor nos afirma finalmente que El ha venido a combatir al
mundo, y que en ese combate lo ha vencido. Quien pertenece al mundo será combatido y
vencido por Jesús, porque no forma parte de su ejército, ni está bajo su bandera.
De todo lo dicho se deduce claramente como conclusión que es imposible pertenecer
a Jesús y al mundo. Debemos escoger entre uno u otro. Lo que algunos tratan de hacer, a
saber, reconciliar el espíritu del Evangelio con el espíritu del mundo, es sencillamente
monstruoso e injurioso a Dios : “Si alguno ama al mundo, la caridad del Padre no está en
El”, afirma San Juan (1 Jn. 2 15); y el apóstol Santiago dice más enérgicamente :
“Adúlteros, ¿no sabéis que el amor del mundo es enemigo de Dios? Quien pretende ser
amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios” (Sant. 4 4).
III. LA SANTÍSIMA VIRGEN Y EL MUNDO

Ya que el mundo es la iglesia del diablo y el instrumento preferido de sus victorias,
fácil es imaginar el odio que le tiene la Mujer que ha de aplastar la cabeza de la Serpiente.
Como en el mundo está Satanás con todo el poder de su astucia mentirosa, debemos estar
bien convencidos de que la Santísima Virgen ha recibido una gracia especial, que comunica a
sus fieles hijos, para desenmascarar sus astucias, burlar sus trampas y hacer fracasar sus
asaltos. Ella tendrá un cuidado especial en preservar a sus fieles hijos y esclavos, que le
pertenecen por su Consagración mariana, de las mentiras e ilusiones del mundo. “Allí donde
está María, no se encuentra el espíritu maligno”, dice San Luis María (V. D., 166).
Un hijo de María no es un hijo del mundo. María hará pasar en su corazón su propio
odio y aversión hacia el mundo perverso, y le hará discernir este espíritu del mundo
dondequiera se encuentre. Por lo tanto, en el corazón del hijo de María debe arder una
aversión profunda por el mundo. El menor resto de espíritu mundano, de mentalidad
mundana, de costumbres mundanas, y la menor concesión a las prácticas y costumbres del
mundo pervertido, es un robo a nuestra total donación y pertenencia a Jesús y a María; pues
nuestra entera Consagración a María, tal como la hicimos según San Luis María Grignion de
Montfort, se basa en nuestra renuncia al mundo como una casa en sus fundamentos.
B. Obligación de renunciar al mundo

Lo que hace particularmente peligroso para todo hombre el contacto con el mundo,
es que cada hombre lleva en sí mismo la triple concupiscencia. Ahora bien, el mundo es la
exhibición permanente de todo lo que puede excitar la triple concupiscencia; es el fuego
donde se encienden y se alimentan todas las pasiones. De ahí la obligación fundamental
para nosotros de romper con el mundo a título de cristianos, de religiosos, y de miembros
de la Fraternidad San Pío X.
I. OBLIGACIÓN FUNDAMENTAL PARA TODO CRISTIANO

La obligación de renunciar al mundo es una consecuencia del Bautismo : “El Bautismo
nos ha incorporado a Jesucristo, que nos asegura que El no es de este mundo, y que lanza
sus anatemas contra el mundo. Entremos en sus mismos sentimientos y digamos con El : yo
no soy de este mundo” (Padre Chaminade). En efecto, por el Bautismo renunciamos, no sólo
a Satanás, sino también a sus pompas y a sus obras.
Jesucristo formula explícitamente esta ley para todos sus discípulos : “Si fuerais del
mundo, el mundo os amaría como cosa suya; pero como no sois del mundo, sino que yo os
saqué del mundo, por eso el mundo os aborrece” (Jn. 15 19); “Padre..., el mundo ha
aborrecido a los que tú me has dado, porque no son del mundo, así como Yo tampoco soy
del mundo” (Jn. 17 14 y 16).
Los Apóstoles se hacen el eco de Nuestro Señor. San Pablo nos dice : “El mundo
está crucificado para mí, y yo para el mundo” (Gal. 6 14); San Juan nos amonesta : “No
améis al mundo, ni las cosas mundanas. Si alguno ama al mundo, la caridad del Padre no
habita en él” (1 Jn. 2 15); y el apóstol Santiago : “Adúlteros, ¿no sabéis que el amor al
mundo es enemigo de Dios? Cualquiera, pues, que pretende ser amigo del mundo, se
constituye enemigo de Dios” (Sant. 4 4).
II. OBLIGACIÓN FUNDAMENTAL PARA TODO RELIGIOSO

El religioso, queriendo ser un cristiano perfecto, se obliga a practicar a la perfección la
renuncia al mundo. Por eso, no contento con separarse del mundo de espíritu y de corazón,
se separa de él de hecho, por medio de los tres votos y de la Regla, y en la medida en que
lo exige la misión de su Instituto. “La profesión religiosa [y la toma de hábito y de sotana]
es esencialmente una muerte; nuestros Padres lo han sentido siempre así, mirando la
entrada en la vida religiosa como una muerte civil” (Padre Chaminade).
III. OBLIGACIÓN FUNDAMENTAL PARA TODO MIEMBRO DE LA FRATERNIDAD SAN PÍO X

“Esencialmente apostólica”, la Fraternidad San X se encuentra en un contacto
incesante y necesario con el mundo. Incluso pide a sus miembros que, en su exterior, no se
distingan ostensiblemente de los sacerdotes seculares, a fin de facilitar su penetración en el
mundo. Pero, según nuestro venerado Fundador, la renuncia perfecta al mundo reside
menos en la separación de cuerpo que en la separación de espíritu y de corazón. Por eso ha
hecho de ese espíritu de separación del mundo un rasgo característico de nuestra Sociedad,
dándole una importancia vital para el Instituto. Y por ese motivo :
1º Pide que los seminaristas sean formados ya en ese espíritu de renuncia al mundo
desde su entrada en el seminario : “Los seminaristas, cautivados por el amor de Nuestro
Señor y su Sacrificio, deben renunciar al mundo, a sus vanidades, a sus futilidades, y
manifestar esta renuncia por su vestimenta, por su actitud, por el amor al silencio y al
retiro, incluso si más tarde el apostolado les pedirá ir a las almas” (“Espíritu de la
Fraternidad”, 2º artículo; Reglamento del Seminario, Directorio, n. 11, y cap. IV., n. 2;
Estatutos, VI, 6 y 7).
2º De ahí que insista mucho en la formación, en cada uno de los miembros de la
Fraternidad, de un profundo espíritu interior, es decir, de un espíritu de fe y de oración, que
es la gran barrera moral contra el espíritu del mundo, barrera mucho más poderosa que
toda clausura material.
3º Quiere que el cuidado de la santificación personal pase antes que toda
preocupación apostólica, y que, ante todo, nuestro apostolado sea un apostolado de
edificación : es necesario que presentemos al mundo el espectáculo de un pueblo de santos,
es decir, de hombres enteramente desprendidos del siglo y en oposición con sus principios.
C. Práctica de la renuncia al mundo

El miembro de la Fraternidad San Pío X debe tender a una renuncia perfecta al
mundo, tanto por su conducta exterior como por su conducta interior.
I. CONDUCTA EXTERIOR
Animado por el espíritu de separación del mundo, el religioso huye del mundo tanto
como puede, no teniendo con él más que las relaciones exigidas por sus deberes de estado.
Y así :
1º No se permite visitas, salidas o viajes, sino en la medida en que lo exija su
apostolado, por razones serias, con miras sobrenaturales, armándose siempre con la
oración, y guardando siempre las medidas de reserva y de precaución necesarias.
2º Huye, por lo tanto, de todas las ocasiones peligrosas y espectáculos
mundanos, y de aquellos lugares mundanos en los cuales pudiese escandalizar la presencia
de un alma consagrada. Se priva definitivamente de la televisión y de la radio, transmisores
del espíritu mundano.
3º Conserva el uso del hábito eclesiástico, que protege poderosamente al
sacerdote y al religioso, obligándole, no sólo a no hacer nada ni acudir a ningún lugar que
desdiga de su hábito, sino a obrar siempre tal como el hábito nos lo exige.
4º Cuida de sobrenaturalizar su correspondencia, y de imprimir en ella un sello
apostólico y mariano.
5º Se precave contra la lectura de periódicos, de novelas, y de toda la literatura
mundana; y reprime la curiosidad natural que lo inclina hacia las noticias del mundo.
6º Se mantiene en guardia contra la influencia de los religiosos relajados, y se
esfuerza discretamente, durante los recreos, en apartar de las conversaciones el tono
mundano, y en hacer reinar el espíritu religioso.
7º Evita algunas costumbres mundanas, como el vicio de fumar o el uso de
perfumes.
II. CONDUCTA INTERIOR

Los miembros de la Fraternidad San Pío X encuentran en la gracia de su vocación los
medios necesarios para inmunizar su alma contra la influencia contagiosa del mundo :
1º Manteniendo y desarrollando el espíritu interior, es decir, el espíritu de fe y
de oración, antídoto sumo contra el espíritu del mundo : — avivando la fe, que nos da la
victoria contra el mundo (1 Jn. 5 4), por la lectura y meditación del Evangelio, a fin de
impregnarnos del espíritu de Jesucristo, diametralmente opuesto al espíritu mundano; — por
el ejercicio de la oración cotidiana, que nos permite asimilar lo que Jesucristo nos dice en su
Evangelio y convertirlo en norma de nuestra vida; — y por el uso concienzudo de los retiros
anuales y mensuales.
2º Viviendo nuestra entera Consagración a María, y manteniéndonos bajo la
protección todopoderosa de nuestra Madre, cuando el deber nos pone en contacto con el
mundo. Como ya se ha visto, la Santísima Virgen, que ha recibido una gracia especial para
desenmascarar los ardides del demonio y descubrir sus trampas, tendrá un cuidado
particular en preservar de las mentiras e ilusiones del mundo a los que le pertenecen a título
de hijos. Nuestra Señora hará pasar en su corazón su odio y aversión hacia este mundo
perverso; Ella les hará discernir el espíritu del mundo dondequiera que éste se introduzca.
Nota : el desprendimiento religioso de la familia natural

El religioso, para hacer perfecta su renuncia al mundo, y para consagrarse total y
exclusivamente al servicio de Jesucristo, se obliga a separarse de los suyos. Por eso, el
desprendimiento de la familia natural es una condición previa y una virtud fundamental de
toda vida religiosa.
I. NATURALEZA DEL DESPRENDIMIENTO RELIGIOSO DE LA FAMILIA

Este desprendimiento, lejos de destruir las afecciones legítimas de familia, les asegura
su mayor perfección : — en lugar de amar a nuestros familiares y parientes con un amor y
un afecto puramente humanos, los amamos con una afección sobrenatural : en Dios, según
Dios y por Dios; — en lugar de querer para ellos los consuelos y los socorros temporales que
podría procurarles nuestra presencia en el mundo, les aseguramos, por una vida toda de
oración y de sacrificio, las gracias más eficaces de salvación, con la asistencia y las
bendiciones especiales de Dios durante su vida, y con socorros más abundantes después de
su muerte. “Nadie hay que haya dejado... sus hijos por amor al reino de los cielos, que no
reciba mucho más en este siglo, y en el venidero la vida eterna” (Lc. 18 30).
II. OBLIGACIÓN DE ESTA RENUNCIA PARA EL RELIGIOSO

La obligación del desprendimiento de la familia es afirmada por Jesucristo, que nos la
enseña por sus palabras, por su ejemplo y por su conducta.
1º Palabras de Jesucristo
Jesús nos declara que, a su llamada y para su servicio, debemos saber romper con
nuestra familia natural : “He venido a separar al hijo de su padre, y a la hija de su madre...;
y los enemigos del hombre serán las personas de su misma casa. Quien ama al padre o a la
madre más que a Mí, no es digno de Mí; y quien ama al hijo o a la hija más que a Mí,
tampoco es digno de Mí” (Mt. 10 35-37); “Yo os aseguro que nadie hay que haya dejado
casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre... por amor de Mí y del Evangelio, que
ahora en este siglo, y aun en medio de las persecuciones, no reciba el céntuplo..., y en el
siglo venidero la vida eterna” (Mc. 10 29-30; Mt. 19 29); “Si alguno quiere venir en pos de
Mí, y no aborrece a su padre y a su madre, a su mujer y a sus hijos, a sus hermanos y a sus
hermanas, y aun a su misma vida, no puede ser mi discípulo” (Lc. 14 26).
2º Ejemplo de Jesucristo
A la edad de doce años, Jesús se separa de sus padres, dejándolos sumidos en la
inquietud y el dolor; y a la dulce queja de su Madre responde : “¿No sabíais que yo debo
emplearme en las cosas que miran al servicio de mi Padre?” (Lc. 2 49).
3º Conducta de Jesucristo
Jesucristo exige este desprendimiento efectivo a los más escogidos de sus discípulos :
— en primer lugar, a sus apóstoles, los cuales, a su llamada, “dejaron a su padre... y se
fueron en pos de El” (Mc. 1 20); — al joven rico : “Si quieres ser perfecto..., ven y sígueme”
(Mt. 19 21); — a otro joven, que llamado también a seguirle, le dice : “Señor, permíteme
que vaya antes, y dé sepultura a mi padre. Replicóle Jesús : Deja a los muertos el cuidado
de sepultar a los muertos; pero tú, ve y anuncia el reino de Dios” (Lc. 9 59-60).
III. PRÁCTICA DEL DESPRENDIMIENTO DE LA FAMILIA

El religioso debe sacrificar las afecciones de familia en lo que ellas tienen de
puramente humano; y, al contrario, debe cultivarlas en lo que tiene de sobrenatural.
1º El religioso sacrifica las afecciones de familia en lo que tiene de puramente natural

El religioso, al haberse dado enteramente a Dios, no escucha más la voz de la sangre,
si ella lo llama de nuevo al mundo. Si es necesario, deberá defender ante sus parientes los
derechos de Dios, y levantar los pensamientos de ellos hacia una visión sobrenatural de las
cosas, que es la sola que puede hacerles aceptar el sacrificio.
Sin embargo, diversas razones pueden llamar al religioso cerca de los suyos.
Animado por el espíritu de su estado, el religioso no pedirá nada : se limitará a someter a
sus Superiores el deseo de la familia o el estado de sus asuntos, remitiéndose con sencillez a
su decisión. Si la decisión es afirmativa, se prepara a no aparecer entre los suyos sino como
un muerto, no tratando más que los asuntos que le obligan a ausentarse, y suspirando
siempre por su clausura.
En las relaciones que está obligado a tener con su familia (visitas activas o pasivas,
correspondencia), sigue con simplicidad las prescripciones de la Regla.
2º El religioso cultiva las afecciones de familia en lo que tienen de sobrenatural

En efecto : — a título de religioso, debe aspirar a ser un cristiano perfecto, y, como tal,
observar a la perfección el cuarto mandamiento; — y a título de apóstol, debe interesarse
ante todo por la salvación de los suyos. Su vida de oración y de sacrificio debe ser una
intercesión permanente por su familia natural.
Capítulo Sexto
Lucha contra la carne o mortificación
La tercera causa de pecado, la carne, que vamos a estudiar ahora, es el más

peligroso de nuestros tres enemigos. En efecto, el mundo y el demonio son, en definitiva,
enemigos exteriores, de cuyos asaltos podemos protegernos más fácilmente; pero la carne
es un enemigo interno, que siempre llevamos con nosotros, que nos tiene declarada una
guerra sin cuartel, y del que difícilmente podemos resguardarnos. Veremos, pues, en este
capítulo : 1º La mortificación en general; 2º La práctica de la mortificación exterior; 3º La
práctica de la mortificación interior.
Artículo 1
La mortificación en general
En este artículo veremos sucesivamente : 1º la naturaleza de la mortificación; 2º su
obligación; 3º su excelencia; 4º los medios para adquirir el espíritu de mortificación.
A. Naturaleza de la mortificación
I. OBJETO DE LA MORTIFICACIÓN
La mortificación es menos una virtud que un conjunto de virtudes; más precisamente,
es el punto de partida para la práctica de la virtud. Su objeto es reprimir y hacer morir,
tanto como sea posible, lo que en nosotros mismos es causa de pecado, es decir, la carne o
el viejo hombre. Trabaja en hacer morir a la naturaleza, no en lo que tiene de bueno y que
es obra de Dios, sino en lo que tiene de viciado y de desordenado, y que es consecuencia del
pecado original.
La mortificación tiene nombres muy variados, que hacen resaltar mejor su
naturaleza. En efecto, se la llama : — mortificación, porque tiende a reducir al viejo hombre
a un estado de muerte y de impotencia para producir su obra, el pecado; — penitencia,
especialmente cuando nace del arrepentimiento del pecado cometido y del deseo de reparar
sus consecuencias; — abnegación de sí mismo, o renuncia a sí mismo, porque consiste en
renunciarse a sí mismo en la propia naturaleza viciada, a establecerse frente al viejo hombre
en un estado de ruptura, de enemistad y de odio, hasta el punto de querer y perseguir su
muerte; — y, finalmente, espíritu de sacrificio, porque por ella nos unimos al sacrificio de
Jesús, Víctima en la cruz y en el altar, para ofrecer, con El y por El, una digna reparación a
la justicia divina.
De estos diversos aspectos se sigue que el principio fundamental y el alma de la
mortificación cristiana es el odio al pecado, y, por consiguiente, al viejo hombre, causa
primera y principal del pecado.
II. FINALIDAD DE LA MORTIFICACIÓN

El fin de la mortificación es permitir que el hombre nuevo crezca en nosotros y alcance
su pleno desarrollo. Por eso, es en realidad una vivificación. La mortificación no es, pues, un
fin en sí misma, sino sólo un medio : “No morimos sino para vivir; todo el cristianismo y
toda la perfección se resumen en esta muerte y en esta vida” (Padre Chaminade). No
morimos a una vida inferior, la vida de la naturaleza viciada, la vida del viejo hombre, sino
para vivir una vida superior, la vida divina de Cristo. No renunciamos a las riquezas
perecederas, a los goces groseros y envenenados de los sentidos, a las vanas grandezas de
este mundo, deseados por la triple concupiscencia, sino para alcanzar el solo bien
verdadero, la sola verdadera bienaventuranza, la sola verdadera grandeza, en la unión
eterna con Dios.
Observación. — Por lo visto hasta ahora, deducimos que la mortificación es el

complemento del bautismo. En efecto, su objeto es remediar las secuelas del pecado
original, secuelas que el bautismo no borró, sino que dejó en nosotros; y su fin es
hacer posible el crecimiento de la vida de la gracia, que el bautismo depositó en
nosotros al estado de germen.
III. GÉNEROS DE MORTIFICACIÓN

Como el hombre está compuesto de cuerpo y alma, el campo de la mortificación es
doble : — ejercida sobre el cuerpo y los sentidos, la mortificación se llama exterior; — y
ejercida sobre el alma y sus facultades, la mortificación se llama interior.
1º La mortificación interior es la más importante : — a) Porque se ejerce
inmediatamente sobre la parte más noble de nuestro ser, el alma, para limpiarla del pecado
y permitirle unirse a Dios, su último fin; — b) Porque la mortificación interior es el principio
de la mortificación exterior : la mortificación exterior, sin la interior, sería un formalismo
farisaico, sin valor a los ojos de Dios y sin mérito para el alma.
2º Sin embargo, aunque menos importante, la mortificación exterior es
absolutamente necesaria : — a) Porque es la condición primera de la mortificación
interior : quien no comienza por dominar el cuerpo y los sentidos, no logrará nunca dominar
el alma y sus facultades, ya que las impresiones exteriores, que nos vienen por los sentidos,
son las que alimentan la imaginación, despiertan y excitan las pasiones, distraen el espíritu
y solicitan la voluntad al mal; — b) Porque la mortificación exterior es el complemento
necesario de la mortificación interior : ésta, para ser perfecta, debe extenderse al exterior,
pues todo desorden del alma tiende a traducirse exteriormente, y por lo tanto debe ser
reprimido hasta en su manifestación exterior.
De ahí se sigue que las dos formas de mortificación son inseparables : deben
sostenerse y completarse mutuamente.
B. Obligación de la mortificación
La mortificación se impone a nosotros como una ley fundamental a título de hombres,
de cristianos, de religiosos, de apóstoles, y de apóstoles de la Fraternidad Sacerdotal San
Pío X.
I. OBLIGACIÓN DE LA MORTIFICACIÓN A TÍTULO DE HOMBRES

Sólo es verdaderamente hombre el que lleva una vida naturalmente honesta y
conforme a la sana razón. Ahora bien, es imposible vivir una vida honesta según la sana
razón si, por medio de esfuerzos incesantes, y a veces heroicos, no reprimimos los instintos
perversos de nuestra naturaleza viciada.
II. OBLIGACIÓN DE LA MORTIFICACIÓN A TÍTULO DE CRISTIANOS

Cristianos, somos los discípulos de Cristo y los miembros de Cristo; y a este doble
título estamos obligados a la mortificación.
1º Discípulos de Jesucristo, debemos conformarnos a su doctrina e imitar su
ejemplo.
a) La doctrina de Jesucristo. — “Si alguno quiere venir en pos de Mí, niéguese a sí
mismo, tome su cruz, y sígame” (Mt. 16 24); “En verdad, en verdad os digo que si el grano
de trigo, después de echado en tierra, no muere, queda infecundo; pero si muere produce
mucho fruto. Quien ama su vida la perderá; mas el que aborrece su vida en este mundo, la
conserva para la vida eterna” (Jn. 12 24-25); “Si no hiciereis penitencia, pereceréis todos
igualmente” (Lc. 13 1-5). Lo que Jesucristo promete a sus discípulos en esta vida no es la
paz, sino la espada, símbolo de una lucha incesante; no son las diversiones, sino la cruz,
símbolo de todo lo que inmola más dolorosamente la naturaleza : “No penséis que Yo haya
venido a traer la paz, sino la espada... Quien no carga con su cruz y me sigue, no es digno
de Mí” (Mt. 10 34 y 38).
San Pablo, a su vez, formula la misma ley fundamental : “Los que son de Cristo
tienen crucificada su propia carne con sus vicios y concupiscencias” (Gal. 5 24); “Los que
viven según la carne no pueden agradar a Dios... Porque si viviereis según la carne,
moriréis; mas si con el espíritu hacéis morir las obras de la carne, viviréis” (Rom. 8 8 y 13);
“Castigo a mi cuerpo y lo reduzco a servidumbre, no sea que, habiendo predicado a los
otros, venga yo a ser reprobado” (1 Cor. 9 27).
b) El ejemplo de Jesucristo. — En Jesús, la naturaleza humana era de una rectitud
perfectísima. Por lo tanto, no pudiendo practicar la mortificación como nosotros, a saber,
bajo forma de represión del viejo hombre, la practicó, para servirnos de modelo, bajo la
forma de renuncia a todas las satisfacciones de la vida presente, abrazando voluntariamente
una vida llena de pobreza, de sufrimientos y de humillaciones.
2º Miembros de Jesucristo, debemos, según la expresión de San Pablo, continuar
y acabar por nuestra parte su sacrificio en la cruz, y lo que falta a sus padecimientos (Col. 1
24). En efecto, el sacrificio de Jesucristo, aunque es de un valor infinito, no alcanza la
plenitud de sus efectos, para nosotros y para las almas, sino en la medida en que nosotros
tomamos parte en él. Jesucristo, no pudiendo ya sufrir ni merecer en su cuerpo natural, que
está en la gloria, se complace en sufrir y merecer cada día en cada uno de los miembros de
su cuerpo místico.
III. OBLIGACIÓN DE LA MORTIFICACIÓN A TÍTULO DE RELIGIOSOS

Religiosos, debemos reproducir más perfectamente que los demás la vida de renuncia y de
sacrificio de Jesús, nuestro divino Maestro. Por eso, mediante los tres votos, o al menos por el
espíritu de los tres votos, hemos renunciado a todo lo que el viejo hombre desea, a fin de
darnos enteramente a Dios, y para hacer de nuestra vida entera, por Jesús, con Jesús y en
Jesús, un acto perpetuo de religión, un holocausto permanente para gloria de Dios nuestro
Padre. “El fundamento de la vida religiosa es la abnegación de sí mismo y la consagración de
toda la propia persona a Dios”; “la abnegación de sí mismo es el eje alrededor del cual gira toda
la vida religiosa” (Padre Chaminade). Cada religioso debe ser otro Cristo crucificado (1 Cor. 2
2). De ahí la costumbre, en nuestra Fraternidad Sacerdotal San Pío X, de entregar un crucifijo a
seminaristas, hermanos, hermanas y oblatas, cuando dan el primer paso hacia la vida religiosa
el día de su toma de sotana o de hábito.
IV. OBLIGACIÓN DE LA MORTIFICACIÓN A TÍTULO DE APÓSTOLES
Sólo la mortificación hace posible y fecundo el apostolado : — posible, pues el apostolado
es ante todo una obra de olvido de sí, de abnegación, de paciencia y de sacrificio, es decir, de
mortificación (Jn. 12 24-25); — fecundo, pues ser apóstol es estar asociado a Jesús y a María
en la obra de la Redención. Ahora bien, Jesús, con la cooperación de María, ha redimido y
salvado a las almas por la cruz. Por eso, la manera más eficaz de ayudar a Jesús y a María a
salvar almas, es asociarnos a ellos por la crucifixión incesante de nosotros mismos.
V. OBLIGACIÓN DE LA MORTIFICACIÓN A TÍTULO DE APÓSTOLES DE JESÚS Y MARÍA

Nuestra Fraternidad tiene como nombre interno el de “Fraternidad de los Apóstoles de
Jesús y María”. Como tales, y hoy más que nunca, hemos de ser, no religiosos a medias,
sino religiosos completos, verdaderos hombres de Dios, es decir, hombres a la entera y total
disposición de Dios.
1º El espíritu de penitencia es para nosotros una exigencia en razón de las circunstancias en que
nos toca vivir
especialmente porque es una necesidad de nuestro género de vida religiosa, y una
obligación de nuestra misión apostólica.
a) Es una necesidad de nuestro género de vida religiosa. — Colocados en contacto
incesante con las seducciones del mundo, que toman hoy manifestaciones nunca vistas y
proporciones nunca imaginadas, hemos de poseer un espíritu de mortificación poco común,
y en cierto modo más intenso que en las órdenes contemplativas, para no dejarnos vencer
por el amor de las facilidades y comodidades de la vida, y convertirnos en religiosos tibios y
relajados.
b) Es una obligación de nuestra misión apostólica. — Hemos sido suscitados por
María para oponernos a un siglo cuya característica es, no sólo el olvido y desprecio de Dios,
sino la lucha abierta contra El y contra su Santa Iglesia, y el amor desordenado del placer y
del bienestar hasta el punto de perder la noción del pecado y de la penitencia. Por eso
debemos predicarle, con nuestra conducta, la abnegación cristiana. Podemos aplicar a
nuestra Fraternidad lo que el Padre Chaminade decía de la Sociedad de María : “El espíritu
principal de nuestra Sociedad es presentar al mundo el espectáculo de un pueblo de santos,
y de probar con hechos que tanto hoy como en la primitiva Iglesia, el Evangelio puede ser
practicado con todo el rigor del espíritu y de la letra”.
2º El espíritu de penitencia se traduce, en la Fraternidad de los Apóstoles de Jesús y María, bajo

diversas formas, apropiadas a un apostolado que reclama todas las fuerzas del cuerpo
En razón de las fatigas inherentes a nuestra misión apostólica, nuestro Fundador se
contentó con pedirnos observar lo más perfectamente posible las penitencias de la Iglesia.
Pero, si en razón de las exigencias de nuestro apostolado, nuestro Fundador y los Estatutos
reducen así a un mínimo las austeridades corporales, nos obligan en cambio a practicar,
como substitutivo y como compensación, la abnegación perfecta de nosotros mismos : — a)
Abnegación en el cumplimiento de nuestros deberes de estado, que comportan fatigas,
penas, sacrificios, y constituyen una penitencia continua y muy meritoria; — b) Abnegación
en las múltiples sujeciones de una vida común bien practicada; — c) Abnegación por un
grande rigor en la práctica de las virtudes religiosas : la pobreza, la castidad, la obediencia,
el silencio, la guarda de los sentidos, las prescripciones múltiples para mantener nuestras
almas en un gran celo y en un perfecto espíritu interior.
C. Excelencia de la mortificación
Desde el punto de vista negativo, la mortificación constituye el gran remedio contra
el pecado y sus consecuencias; y desde el punto de vista positivo, es una condición
fundamental para alcanzar el doble fin de nuestra vocación : la perfección personal y la
fecundidad apostólica.
I. EFECTO NEGATIVO : LA MORTIFICACIÓN ES EL GRAN REMEDIO CONTRA EL PECADO

En efecto, la mortificación, por una parte, nos cura del pecado y de sus consecuencias;
y, por otra parte, nos preserva de él en el futuro.
1º La mortificación nos cura del pecado y de sus consecuencias

Todo pecado comporta un triple desorden, al cual la mortificación pone remedio : — a)
Imprime en nuestra alma una mancha que la afea a los ojos de Dios; ahora bien, la
mortificación, bajo forma de recurso a la penitencia, borra esa mancha por la virtud de la
Sangre de Jesucristo; — b) Tiende a fortificar una mala inclinación del viejo hombre; ahora
bien, la mortificación constituye una reacción saludable contra esta desviación,
imponiéndose una pena en aquello en que antes buscó un placer desordenado; — c)
Acrecienta nuestras deudas, que debemos pagar en esta vida o en la otra; ahora bien, toda
mortificación ofrece a Dios una reparación por el gozo culpable buscado en el pecado.
2º La mortificación preserva del pecado en el futuro

El ejercicio asiduo de la mortificación somete la carne al espíritu, nos asegura un
imperio cada vez mayor sobre nuestras malas inclinaciones, y nos hace más fácil la victoria
en el momento de la tentación. El soldado que no deja de ejercitarse en el tiempo de paz
podrá afrontar con éxito la lucha en el tiempo de guerra.
II. EFECTO POSITIVO : LA MORTIFICACIÓN ES UN GRAN MEDIO DE PERFECCIÓN Y DE APOSTOLADO
1º La mortificación es una condición indispensable de avance en la santidad

Nuestros progresos en la santidad son el resultado de dos factores : la gracia de Dios y
nuestra buena voluntad. Ahora bien : — por una parte, la voluntad se forja sobre todo por la
mortificación, activa y pasiva; — y, por otra parte, los actos de mortificación, considerados
como sacrificios o actos de religión por excelencia, tienen un gran poder sobre el Corazón de
Dios y constituyen el medio más eficaz para alcanzarlo todo de El, como las Sagradas
Escrituras y la experiencia lo demuestran. La mortificación, al forjar de este modo la
voluntad, y al acrecentar el canal de gracias actuales, hace más generosas y más meritorias,
al mismo tiempo que más fáciles, la práctica de la virtud y el cumplimiento de nuestros
deberes. Toda virtud sobrenatural y todo deber se basan en la mortificación, en el esfuerzo,
en la renuncia a sí mismo.
2º La mortificación, condición fundamental de fecundidad apostólica

Al llamarnos al apostolado, Jesús nos invita, no sólo a una colaboración de acción y de
oración, sino sobre todo a una colaboración de inmolación y de sacrificio de nosotros
mismos. De todos los géneros de apostolado, el más fecundo es el del sacrificio; porque la
Redención, que es la obra de apostolado por excelencia, está basada sobre la cruz. Por eso
todas las grandes obras de Dios y de su Iglesia están siempre fundadas sobre la cruz, y
fecundadas por la cruz. Sólo por la mortificación quedaremos unidos íntimamente a Jesús
Víctima y seremos transformados en instrumentos útiles, eficaces y fecundos, de redención
y apostolado.
D. Medios para cultivar el espíritu de mortificación

Para adquirir y desarrollar el espíritu de mortificación, es necesario : 1º Pedirlo
asiduamente a Dios, y multiplicar los actos; 2º Renovarse en ese espíritu cada día, desde
que uno se levanta, y con ocasión de algunas prácticas cristianas, como la Santa Misa, la
Comunión, el Vía Crucis y otras; 3º Alimentar el amor a Dios, a Jesucristo y a María, pues
nada cuesta al que ama.
I. PEDIR A DIOS EL ESPÍRITU DE MORTIFICACIÓN, Y AL MISMO TIEMPO MULTIPLICAR LOS ACTOS

1º El espíritu de mortificación o de sacrificio es ante todo, como toda virtud
sobrenatural, obra de la gracia; por eso hay que sacarlo cada día de su verdadera fuente, el
Corazón de Jesús, por la intercesión de María, mediante la oración.
2º Al mismo tiempo es necesario colaborar con la gracia de Dios, multiplicando los
actos de mortificación. Estos actos pueden ser de diversas clases :
a) Mortificaciones queridas por Dios, o mortificaciones del deber de estado : es
todo lo que hay de penoso y de crucificante en lo que Dios nos impone por sus
mandamientos, por la Regla, por los deberes de estado. Cumplir con puntualidad, exactitud,
buen humor y espíritu sobrenatural el deber de estado, observar la Regla, vivir bien la vida
de comunidad, es, sin lugar a dudas, la penitencia más agradable a Dios y la que más nos
santifica.
b) Mortificaciones permitidas por Dios, o mortificaciones de providencia : son las
que proceden de los acontecimientos, circunstancias y medio en que nos toca vivir, y que
Dios permite para nuestro bien : las enfermedades del cuerpo, las tentaciones, las
sequedades, las desolaciones y todas las pruebas de la vida espiritual, la intemperie de las
estaciones, el frío, el calor, y todas las ocasiones de sufrir que puedan venir de parte del
lugar y del clima en que se vive, las casas en que se habita, las personas con que se está,
los acontecimientos o sucesos fastidiosos, las aflicciones de todo tipo, vengan de donde
vengan. Este tipo de mortificación es muy agradable a Dios, porque es enteramente
conforme a su santísima voluntad. “Un golpe que viene de la mano de Dios vale más que mil
penitencias voluntarias” (Padre Faber).
c) Mortificaciones de nuestra elección, o mortificaciones voluntarias, que nos
imponemos nosotros mismos por amor a Dios, con miras a dominar al viejo hombre o a
asociarnos al sacrificio de Jesús : ayunos, abstinencias, guarda de los sentidos, disciplina,
etc. Son provechosas cuando hacemos uso de ellas con discreción, con el permiso del
director espiritual, y a condición de que aprendamos antes a ofrecer las que Dios nos envía
por nuestro deber de estado o por su providencia.
II. RENOVARSE FRECUENTEMENTE EN EL ESPÍRITU DE MORTIFICACIÓN POR MEDIO DE CIERTAS

PRÁCTICAS COTIDIANAS
Podemos servirnos, entre otras prácticas, de las siguientes :

1º El levantarse. — Es importante que, desde que nos levantamos, domemos al
viejo hombre, dando a este acto prontitud, generosidad y espíritu sobrenatural. Este primer
momento decide, en gran parte, del valor de la jornada : “Ofrece al Señor las primicias de tu
jornada, pues ésta será toda de aquél que primero haya tomado posesión de ella” (Padre
Chaminade).
2º La Santa Misa y la Comunión. — Es bueno abarcar entonces con una ojeada lo
que la jornada puede presentarnos de penoso, para aceptarlo anticipadamente con valentía
y en unión con Jesús y María, con miras a continuar su sacrificio del Calvario.
3º El Vía Crucis. — Todos los Santos han amado este santo ejercicio y han visto en
él el medio de renovar el espíritu de mortificación en su verdadera fuente.
4º La señal de la cruz. — Al signarse con esta señal sagrada, el religioso profesa
que es víctima clavada en la cruz todos los días de su vida, para continuar, a imitación de
tantos santos, la oblación y el sacrificio de Jesús; oblación y sacrificio realizados entre las
manos de María, y como por el ministerio de María, siendo nuestra Regla el ritual de esta
inmolación incesante.
5º En las comidas. — No levantarse nunca de la mesa sin haber ofrecido una
pequeña penitencia, por pequeña que sea, con el fin de no olvidarse del espíritu de
mortificación en el momento en que nos sentimos inclinados a dar más concesiones a
nuestra naturaleza.
6º Cuando un deber cuesta a la naturaleza. — Tenemos entonces una preciosa
ocasión para renovarnos formalmente en el espíritu de sacrificio, y para pedir a Jesús y a
María que lo aumenten en nosotros.
7º Cuando un deber agrada a la naturaleza. — Hay que entregarse entonces a
ese deber, no para satisfacer al viejo hombre, sino con la intención formal de conformarse
con la voluntad de Dios, con miras sobrenaturales.
III. ALIMENTAR UN GRAN AMOR A JESUCRISTO Y A MARÍA : MEDIO POR EXCELENCIA PARA CULTIVAR
EL ESPÍRITU DE MORTIFICACIÓN
En efecto, como dice San Agustín, “ubi amatur, non laboratur; et si laboratur, et labor
amatur”.
1º El amor de Dios va siempre acompañado del odio a nosotros mismos

es decir, al viejo hombre que se encuentra en nosotros. Jesucristo mismo formula esta
ley : “Quien no aborrece su misma vida, no puede ser mi discípulo” (Lc. 14 26). En efecto,
el viejo hombre es la fuente primera y principal del pecado. Ahora bien, el pecado es el mal
de Dios, a quien ofende, a quien crucifica, cuya obra destruye. Por eso no podemos amar a
Dios con sinceridad sin odiar al viejo hombre que es, en nosotros, el enemigo mortal de
Dios. “El odio de sí mismo es la otra cara del amor a Dios” (Monseñor Gay).
2º El amor de Dios, si es perfecto, va hasta el amor de las cruces

El amor de las mortificaciones y de las cruces es la mejor manifestación de amor a
Dios : “Padeciendo se aprende a amar” (Nuestro Señor a Santa Gema Galgani); y es
también el secreto para hacer más ligero su peso, y aumentar su valor a los ojos de Dios :
“Dios ama al que da con alegría” (2 Cor. 9 7). Llegaremos a amar las cruces por Dios si,
mediante una fe viva, sabemos ver en ellas :
a) La mano de Dios, que nos ofrece o nos impone esa cruz, como testimonio del amor
de predilección que nos tiene : así es como El ha tratado en este mundo a sus seres más
amados : Jesús, María, los Santos;
b) El crucifijo, o Jesús crucificado : viéndolo sufrir tanto por amor nuestro, ¿cómo
podríamos no sufrir de buen grado por amor a El?;
c) El sagrario, o Jesús Hostia : por su presencia permanente y por la comunión diaria,
viene a continuar en nosotros su vida de hostia, de víctima, y a dar a nuestras más
pequeñas cruces del día el valor y la fecundidad de su sacrificio del Calvario;
d) María, nuestra Madre : así como Ella se encontró con Jesús cargado con la cruz, del
mismo modo se encuentra con cada uno de nosotros, no para descargarnos de la cruz, sino para
consolarnos, sostenernos y acompañarnos hasta el término de nuestra subida penosa al
Calvario, es decir, hasta el término de nuestra vida;
e) El cielo : cuanto más habremos sufrido en esta vida, con Jesús y María, por Dios y
por las almas, tanto más gozaremos con ellos en el cielo.
Artículo 2
La mortificación exterior
La mortificación exterior tiene por objeto el cuerpo y los sentidos. Según San Pablo,
los miembros y sentidos de nuestro cuerpo son otros tantos instrumentos de que dispone el
viejo hombre para el pecado (Rom. 6 13); según el apóstol Santiago, constituyen la milicia o
los combatientes de la concupiscencia (Sant. 4 1).
El fin de la mortificación exterior es sustraer el cuerpo y sus sentidos al imperio del
viejo hombre, para someterlo al hombre nuevo, es decir, para servirse de él según el
espíritu de Jesucristo, según la voluntad de Dios y para su mayor gloria.
La mortificación exterior comprende : 1º La mortificación de la lengua, o silencio; 2º
La mortificación de los sentidos, o guarda de los sentidos; 3º La modestia; 4º Las
penitencias aflictivas.
A. La mortificación de la lengua o silencio
I. NATURALEZA DEL SILENCIO

Tomado en un sentido absoluto, el silencio consiste en callarse. Pero considerado como
virtud religiosa, el silencio consiste en callarse o en hablar cuando conviene y como
conviene. La práctica de esta virtud así concebida es, sin lugar a dudas, más difícil que la
observancia de un silencio absoluto.
II. IMPORTANCIA DEL SILENCIO

Después de los votos, el silencio es el punto que más ha atraído la atención de los
legisladores de la vida religiosa. Esta importancia se deduce de los efectos negativos y
positivos de la práctica del silencio.
1º Efectos negativos
El silencio es el remedio a la locuacidad o prurito de hablar, cuyas consecuencias son
tan funestas para la vida religiosa.
a) La locuacidad es una fuente de pecados, como lo atestigua el mismo Espíritu
Santo : “Quien mucho habla hará daño a su alma” (Ecli. 20 8); “En el mucho hablar no
faltarán pecados” (Prov. 10 19) : — pecados de vanidad; — pecados múltiples contra la
caridad, palabras descorteses o hirientes, críticas que siembran la cizaña en la comunidad;
— pecados contra el respeto debido a la autoridad : “El religioso que no tiene el espíritu de
silencio es el hombre de los corrillos; se hace autor o eco de las murmuraciones, de las
quejas y de las críticas” (Padre Chaminade); — pecados contra la verdad, contra la
discreción; — inmortificaciones de lenguaje o palabras inútiles, de las que habrá que dar
cuenta en el juicio de Dios (Mt. 12 36).
Por eso el apóstol Santiago llama a la lengua “un mundo de maldad, — un fuego
destructor encendido en el fuego del infierno, — un mal que no puede atajarse y que está
lleno de mortal veneno” (Sant. 3 6 y 8). El Padre Chaminade llamaba al prurito de hablar
“gran plaga de la religión” y “peste de las comunidades” : “¿Quién podrá decir todos los
males que produce?”.
b) La locuacidad es también una fuente de disipación. Ahora bien, la disipación es el
enemigo mortal tanto de la vida interior como de un trabajo serio : — de la vida interior,
porque arruina el recogimiento, “condición indispensable para la oración, y alma de la vida
religiosa”; “quien no es fiel al silencio será más bien un seglar que un religioso” (Padre
Chaminade); — de un trabajo serio, porque hace difícil el buen empleo de un tiempo que ha
sido totalmente consagrado a Dios y a las almas bajo los auspicios de Jesús y de María. Por
eso los Fundadores de Ordenes miraron siempre el silencio como una ley vital del estado
religioso : “Si alguno se precia de ser religioso, y no refrena su lengua, se engaña a sí
mismo y su religión es vana” (Sant. 1 26).
2º Efectos positivos
El silencio es un precioso medio de santificación para el religioso y para las
comunidades.
a) El silencio constituye para los religiosos una excelente mortificación, al alcance de
todos, y que supone un gran dominio de sí mismo. En efecto, la palabra manifiesta a
menudo los movimientos del alma. Por eso, el Espíritu Santo afirma que “quien guarda su
boca, guarda su alma” (Prov. 13 3); por su parte, el apóstol Santiago afirma que “si alguno
no peca en palabras, ése es varón perfecto” : señor de su lengua, domina a todo el cuerpo
con sus concupiscencias, como un caballero domina a su montura por el freno que le pone
en la boca, y como un piloto domina un gran navío con un pequeño timón (Sant. 3 2-6).
b) El silencio es, para las comunidades y los Institutos, el sostén indispensable de la
vida común, y una condición de la observancia regular. “Sin esta virtud, no hay verdadera
religión ni verdadero monasterio” (Padre Chaminade).
— El silencio, sostén de la vida común. — En efecto, el silencio añade, a las preciosas
ventajas de la vida común, todas las ventajas de la soledad. Contribuye a mantener en una
comunidad el recogimiento, la piedad, la regularidad, la caridad, el amor del estudio y del
trabajo (cf. Reglamento del Seminario, IV, 2). Al contrario, sin el silencio, la vida común, en
lugar de ser un medio de santificación y de edificación mutua, se convierte en un elemento
de ruina y de perdición para las almas y las comunidades. “Un convento donde reina la
libertad de hablar conduce antes al infierno que al cielo” (Santa Teresa).
— El silencio, condición de la observancia regular. — “Para juzgar del espíritu
religioso de una comunidad, basta ver si se observa el silencio” (San Ignacio). En efecto, el
silencio es la regla más fácilmente violada; por eso, toda indisciplina religiosa comienza
generalmente y se manifiesta por la violación del silencio. Las infracciones contra el silencio
figuran en primera línea entre los agentes destructores de la disciplina religiosa, es decir, del
reino de Dios en una comunidad.
De todo lo que precede podemos concluir, siguiendo al Padre Chaminade : “Ser
silencioso y ser buen religioso es casi lo mismo, como también lo es no observar el silencio y
ser mal religioso. Un religioso que tiene el espíritu de discreción y de silencio es una
bendición para la comunidad”.
III. PRÁCTICA DEL SILENCIO

Conviene considerar :
1º Lo que se va a hablar : para evitar todo lo que podría herir a la caridad, la
modestia, la observancia de las reglas, etc.
2º Las personas a las que se va a hablar : si se trata de superiores, de iguales,
de inferiores.
3º El tiempo en que se va a hablar : — a) Se observa el silencio mayor desde la
oración de la noche hasta la oración de la mañana del día siguiente, y durante los días de
retiro. Este gran silencio de la noche es de tradición monástica, y reviste un carácter
sagrado; se acomoda, además, a las necesidades del alma y del cuerpo. Por eso no debe ser
quebrantado sino en casos urgentes; — b) Se observa el silencio menor u ordinario en todos
los demás períodos que no están afectados a los recreos, salidas o tiempos libres (vgr. el
domingo por la mañana, después de la Misa Mayor). Este silencio no debe ser roto sino por
causa justa (por deber de estado, por necesidad o utilidad real, por caridad o conveniencia).
Pero incluso en estos casos es necesario, por respeto a la Regla, hablar en voz baja y con
pocas palabras.
4º El lugar en que se habla. “Los lugares en que el silencio debe ser respetado
más escrupulosamente son los lugares de culto, las sacristías, los pasillos de las
habitaciones, las habitaciones mismas, el claustro” (Reglamento del Seminario, III, 2).
5º El modo de hablar : — con humildad, evitando toda palabra de orgullo o
vanagloria, y no centrando la conversación sobre sí mismo; — con simplicidad,
absteniéndose de maneras afectadas o mundanas, de un vocabulario pedante, de palabras o
frases rebuscadas o con doble sentido; — con modestia, dejando hablar a los demás, y
evitando los gestos impropios, las risas inmoderadas, el tono fuerte de voz; — con
edificación, esforzándose en cuanto sea posible en santificar las conversaciones, en hacerlas
útiles y edificantes, dejándoles la marca del verdadero espíritu religioso y apostólico bajo los
auspicios de María.
B. La mortificación o guarda de los sentidos

La mortificación de los sentidos tiene, en general, dos grandes ventajas : 1º Se
encuentra al alcance de todos, y no presenta ningún inconveniente para la salud; 2º Es de una
gran eficacia contra la mayoría de los daños espirituales. Los sentidos son las grandes
avenidas del alma, los grandes proveedores de pensamientos y sentimientos. Según estén
bien o mal guardados, son puertas cerradas o puertas abiertas a la mayoría de tentaciones y
pecados.
I. MORTIFICACIÓN DEL TACTO

El tacto es un sentido particularmente peligroso, porque se extiende al cuerpo entero,
y porque, no mortificado, conduce directamente a los placeres de la carne y a todo lo que se
encamina, de manera más o menos próxima, al vicio impuro : el amor del bienestar y de la
comodidad, la pereza, el temor del esfuerzo y de la fatiga. Por eso :
1º El religioso debe evitar, en la manera de tratar su cuerpo y en sus relaciones con
los demás, toda libertad exagerada, como tocamientos sensuales, caricias, juegos con las
manos, etc., en una palabra, todo lo que podría ser ocasión de pecado, de tentación, de
turbación o de escándalo, en relación a la bella virtud.
2º Debe aceptar con buena cara las mortificaciones pasivas que Dios le presenta en
las enfermedades, inclemencias del tiempo, fatigas inherentes a los deberes de estado.
3º Bueno es añadir con discreción mortificaciones voluntarias, para domar la carne y
someter el cuerpo al servicio de María.
4º Levantando más alto todavía sus pensamientos, el religioso se considera como una
víctima destinada a la cruz. Por eso acepta y busca incluso, discretamente, todo lo que
crucifica la carne, para continuar como tantos santos la oblación y el sacrificio de Jesucristo.
II. MORTIFICACIÓN DEL GUSTO

La inmortificación del gusto engendra el vicio de la gula y sus tristes consecuencias.
1º La gula es la falta de moderación en el comer y en el beber. Es uno de los vicios
más comunes de la pobre humanidad, y uno de los que más fácilmente penetran en la vida
religiosa : frustrado de la mayoría de las demás satisfacciones mundanas, el religioso puede
sentirse tentado de buscar una “compensación” en las satisfacciones inherentes al comer y
al beber. De ahí la importancia del ayuno y de la abstinencia, impuestos ya por las leyes de
la Iglesia para todos los cristianos, ya por las reglas religiosas para las almas que profesan
la perfección.
2º Las tristes consecuencias de la gula se resumen a las siguientes : — a) Desde
el punto de vista natural, la inmortificación en el comer y en el beber crea necesidades
ficticias, onerosas, peligrosas y a veces escandalosas; engendra múltiples enfermedades, y
puede incluso conducir a una muerte prematura. Al mismo tiempo que daña al cuerpo,
entorpece al espíritu, y lo hace menos apto para los trabajos intelectuales; — b) Desde el
punto de vista sobrenatural, la gula conduce a la degradación del espíritu y al disgusto de
las cosas espirituales : “El hombre animal no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios”
(1 Cor. 2 14); a la rebelión de la carne y al vicio impuro : “Lujuriosa cosa es el vino, y llena
está de desórdenes la embriaguez” (Prov. 20 1); “No os entreguéis con exceso al vino, que
es fomento de la lujuria” (Ef. 5 18); a la condenación eterna : “Hay muchos... cuyo dios es
el vientre, cuyo paradero es la perdición” (Fil. 3 19).
3º Para ejercer la mortificación del gusto, el alma religiosa :
a) Evita, ante todo, lo que es pecado de gula y transgresión de la Regla, como por
ejemplo : guardar comestibles en la habitación; comer o beber fuera de las comidas; en las
comidas, comer con exceso, o con avidez, o buscándose a sí mismo y olvidando a los
demás; dejarse llevar por el descontento interior o exterior por razón de la comida, etc. Las
simples conveniencias piden que no se mantengan en la mesa conversaciones sobre comida
y bebida, y que no se alarguen demasiado las comidas (a base de sobremesas, etc.).
b) Acepta de buen grado las mortificaciones pasivas, como ayunos y abstinencias de
la Iglesia, comidas mal preparadas o aderezadas, falta de algo, o manjar que no es de
nuestro gusto, etc., dando gracias a Dios por ello.
c) Añade, con discreción, algunas mortificaciones voluntarias, como tomar un poco
menos de lo que más apetece, dejar lo mejor para los demás, retrasar un instante el placer
de comer (vgr. esperando a que todos se hayan servido), comer lentamente cuando uno se
siente inclinado a comer con avidez, etc. Los maestros de la vida espiritual aconsejan no
levantarse nunca de la mesa sin haberse impuesto una ligera mortificación.
d) Transforma toda comida en una obra de santificación, vivificándola por amor a
Dios y al prójimo. — Para santificar las comidas por amor a Dios, se requiere la pureza de
intención, que consiste en comer bajo la mirada de Dios y de María, en aceptar el alimento
como un don que Dios nos concede por María, y en consagrar de antemano al solo servicio
de Dios, entre las manos de María, el crecimiento de vida que vamos a obtener por el
alimento. “Ya comáis, ya bebáis, ya hagáis cualquier cosa, todo habéis de hacerlo para gloria
de Dios” (1 Cor. 10 31). — Para santificar las comidas por amor al prójimo, hay que vigilar y
reprimir el propio egoísmo, que tiende a manifestarse en las comidas en comunidad. Para
ello, hay que saber olvidarse a sí mismo, “practicando la caridad fraterna y pensando más
en los demás” (Reglamento), y estando llenos de atenciones delicadas hacia ellos, en
quienes debemos ver y servir a Cristo, hijo de María. — Santificadas de este modo, las
comidas se convierten para nosotros en un medio de crecimiento en gracia santificante y en
gloria eterna : “Ad coenam vitæ æternæ perducat nos Rex æternæ gloriæ”.
III. MORTIFICACIÓN DE LA VISTA

Mal custodiada, la vista se convierte en una fuente de disipación para el espíritu y el
corazón, lo cual destruye la vida interior, y en una fuente de tentaciones y de pecados
contra la virtud de pureza. Por la inmortificación de la vista se derrumbaron hombres que
parecían de una virtud inquebrantable. La Sagrada Escritura nos da una prueba de ello en el
rey David (2 Rey. 11 2-4). Por eso, sin el control y guarda de los ojos es muy difícil
mantenerse en el camino de la virtud y aun en el simple estado de gracia. Muy bien lo
comprendió el santo Job, que “hizo pacto con sus ojos de no mirar a doncella alguna” (Job
31 1). Y no sólo para evitar los pecados contra la pureza, sino también contra otras
virtudes; pues, según San Juan de la Cruz, además de la deshonestidad e impureza de
pensamientos y deseos, la ligereza de los ojos produce vanidad de ánimo, codicia,
descompostura exterior e interior, envidia (Subida, III, 25, 2). Por eso :
1º Hay que prohibirse toda mirada mala, peligrosa o indiscreta; es importante, en
particular, no fijar jamás los ojos sobre una persona del sexo opuesto; en las salidas, hay
que saber ver sin mirar, para preservarse de toda imagen turbadora.
2º Conviene prohibirse los espectáculos vanos e inútiles, fuentes de distracción y de
disipación.
3º Es bueno saber privarse también a veces de los espectáculos interesantes y
honestos : es el medio para adquirir dominio sobre el sentido móvil de la vista, y sobre
todos los demás sentidos.
4º Finalmente, es importante santificar la vista por la pureza de intención : —
fijándola sobre objetos que excitan nuestra piedad y nuestro amor a Dios (vgr. imágenes
religiosas, el crucifijo, etc.); — acordándonos, en nuestro trato con la gente, de que son
almas que Dios nos confía para que las salvemos, y por las El ha dado su sangre; —
aprendiendo de los Santos a bendecir y amar al Creador a partir de las creación, que deleita
muchas veces nuestros ojos.
IV. MORTIFICACIÓN DEL OÍDO

Mal guardado, el oído entrega el alma a la influencia de los discursos malos, peligrosos
o indiscretos, de lo cual se sigue a menudo : — en el mundo, la ruina de la fe y de la
pureza; — en religión : la ruina de la caridad fraterna y del respeto de la autoridad, que son
los dos principios fundamentales de la vida de comunidad; la disipación, que hace difícil el
espíritu de oración y el trabajo serio; y la invasión del espíritu del mundo. Por eso :
1º Hay que sustraerse a los discursos malos o indiscretos, y no dar oído a chismes,
críticas o murmuraciones. Es el medio de no cooperar al pecado de los que hablan mal, y de
frenar sus tristes repercusiones.
2º No hay que correr tras las noticias del mundo ni tras las conversaciones de pura
curiosidad : encontraremos ahí solamente una fuente de distracciones y de pérdida de
tiempo.
3º Hay que saber imponerse algunas mortificaciones : — ya pasivas, soportando
algunos ruidos que molestan; — ya voluntarias, privándose a veces de lo que halaga al
oído : una melodía grata, una conversación agradable, etc.
4º Finalmente, hay que santificar el oído, prestándose con presteza a la palabra de
Dios, cualquiera que sea su órgano exterior, y a las conversaciones edificantes. “Fides ex
auditu” : la fe viene por el oído (Rom. 10 17), esto es, por la predicación; y prestarle oídos
es una característica de los hombres de Dios.
V. MORTIFICACIÓN DEL OLFATO

El olfato es el menos peligroso de los sentidos. Sin embargo, la delicadeza excesiva de
este sentido favorecería la sensualidad y la mundanidad, y haría casi insoportables algunos
sacrificios inherentes a la vida común o a ciertos deberes de estado. Por eso :
1º El religioso renuncia al uso de perfumes en la propia persona, o habitación, y al
tabaco. El uso del tabaco tendería a introducir los hábitos del mundo; sería opuesto al
espíritu de pobreza, de mortificación y de edificación del prójimo; y dañaría a las exigencias
de nuestra vida común.
2º Soporta con paciencia e incluso con alegría todo lo que, en la vida común o en el
cumplimiento de ciertos deberes de estado, disgusta al olfato.
3º Santifica este sentido, levantándose de las creaturas al Creador.
C. La modestia
I. NATURALEZA DE LA MODESTIA
La modestia tiene diversas acepciones, que la relacionan, ya con la humildad, ya con la
castidad, ya con la guarda de los ojos. Aquí, por modestia, entendemos el mantenimiento
ordenado de todo el exterior, en conformidad con las conveniencias del propio estado. Así
entendida, la modestia se extiende a todo nuestro comportamiento exterior : miradas, gestos,
actitud y postura del cuerpo, compostura en los vestidos, etc.; y huye de toda ligereza, de toda
libertad exagerada, y de todo lo que es efecto o indicio de una tendencia desordenada.
II. FUENTES DE LA MODESTIA

La modestia puede proceder :
1º De un principio puramente natural : el respeto que el hombre se debe a sí
mismo, y el que debe a sus semejantes. Modestia es entonces sinónimo de urbanidad, de
cortesía, de buena educación;
2º De un principio sobrenatural : el respeto debido a Dios presente en todas
partes, pero particularmente en nosotros y en quienes nos rodean con una presencia
especial que nos convierte en templos que le han sido consagrados por el bautismo, y más
perfectamente aún por la consagración sacerdotal o religiosa;
3º De un principio apostólico : la edificación que todo cristiano, y más
especialmente todo sacerdote o religioso apóstol, debe dar al prójimo. La modestia se
convierte entonces en una predicación muda, pero muy eficaz.
III. IMPORTANCIA DE LA MODESTIA

La importancia de esta virtud se desprende de sus efectos negativos y positivos.
1º Efectos negativos de la modestia

Situados en contacto incesante con el mundo, el apóstol de Jesús y María encuentra en
la práctica de la modestia el medio para reprimir sus sentidos, refrenar sus pasiones, y
mantenerse así en guardia contra un sinnúmero de faltas, de tentaciones, de distracciones,
contra muchas costumbres de dejadez que podrían dañar a su perfección y a su misión
apostólica. La modestia lo distingue del mundo y lo protege contra su influencia nefasta
mucho mejor que el hábito.
2º Efectos positivos de la modestia

a) La modestia es un medio de perfección, porque nos conduce a vivir como hombres
de fe y como dignos hijos de María : — como hombres de fe, porque la modestia es el
ejercicio práctico de la presencia de Dios; — como hijos de María, porque la modestia,
inspirada por el sentimiento de una pertenencia total a María, hará que todo (palabras,
modales, compostura, miradas), tenga el carácter de la inocencia, y señale al hijo de la
Virgen Castísima. “Os conjuro, si amáis a María, y si queréis agradarla, a que imitéis su
modestia”, decía San Bernardo.
b) La modestia es el encanto de nuestra vida común. Así como los hábitos de
dejadez, de descaro o de frescura, transforman la vida común en una de las pruebas más
duras de nuestro santo estado, del mismo modo la amenidad, las atenciones, las
delicadezas, frutos de la modestia, hacen de la vida común uno de los más dulces consuelos
y uno de los más poderosos alicientes.
c) La modestia asegura el buen éxito de nuestro apostolado. La virtud, la abnegación,
la santidad misma no bastan para ganar las almas para Dios, y sobre todo para atraerlas a
la vida religiosa, si la modestia y la cortesía cristianas no añaden su encanto.
IV. PRÁCTICA DE LA MODESTIA

1º Apóstoles de Jesús y María, debemos suprimir en nuestro exterior todo lo que no
conviene a nuestro santo estado o sería un obstáculo para nuestra perfección; todo lo que
haría sufrir o molestaría a nuestros hermanos; todo lo que podría escandalizar a las almas
en medio de las cuales ejercemos el apostolado.
2º Desde nuestra entrada al seminario o a la vida religiosa, hemos de
acostumbrarnos a los buenos modales religiosos y a la compostura exterior. En particular,
hemos de evitar : los gestos bruscos y descompasados, cruzar las piernas, reír
estrepitosamente, poner las manos en los bolsillos, usar tuteos o apodos, el desaliño en el
vestir o en el cabello; manteniendo una postura digna y grave tanto al estar sentados, como
al estar arrodillados en la capilla, tanto al caminar, como al descansar.
3º Finalmente, el medio por excelencia de practicar habitualmente la modestia es
mantenernos : — a) en una fe viva en la presencia de Dios en todas partes, pero muy
especialmente en nosotros y en quienes nos rodean; — b) en el sentimiento de nuestra
entera pertenencia a María, y de la obligación en que estamos de reflejar sus virtudes a
nuestro alrededor; — c) en la conciencia de nuestra misión apostólica de multiplicar los
verdaderos cristianos por nuestro ejemplo : un buen apóstol de Jesús y María da una lección
con cada una de sus palabras, gestos, miradas o actitudes.
D. Las penitencias aflictivas
I. NATURALEZA DE LAS PENITENCIAS AFLICTIVAS

Por penitencias aflictivas entendemos las mortificaciones exteriores de alguna
importancia, como ayunos, vigilias, austeridades propiamente dichas (disciplina, cadenas,
cilicios, etc.), que tienen la finalidad de castigar el cuerpo para domarlo y reducirlo a
servidumbre.
II. EXCELENCIA DE LAS PENITENCIAS AFLICTIVAS

Las penitencias aflictivas son excelentes para calmar y reducir el cuerpo al silencio,
cuando se vuelve demasiado exigente o se rebela contra el espíritu; y para estimular la
generosidad, el fervor y la piedad. Sin embargo, no hay que usar de ellas indiscretamente y
sin consejo.
III. PRÁCTICA DE LAS PENITENCIAS AFLICTIVAS

Hay que recurrir a las penitencias aflictivas con discreción, es decir : — teniendo en
cuenta a la vez las propias fuerzas físicas y las inspiraciones divinas; — usando de una gran
apertura de alma y una gran obediencia respecto al director espiritual, sin cuyo permiso no
hay que practicar ninguna penitencia aflictiva de importancia; — evitando todo exceso que
podría convertirse en un obstáculo para cumplir bien los deberes de estado; — y empleando
estas mortificaciones exteriores para obtener una mayor mortificación interior, sin la cual no
sólo no tienen gran utilidad, sino que pueden ser causa de ilusiones y de orgullo.
Aunque extraordinarias, estas penitencias pueden ser impuestas a ciertas almas, ya en
razón de las necesidades momentáneas por las que pasan, ya porque el Espíritu del Señor se las
pide. En la Fraternidad, la única penitencia aflictiva impuesta por el Fundador es la relativa al
ayuno y abstinencia : — ayuno en las vigilias de la Inmaculada y de Navidad; los miércoles,
viernes y sábados de las cuatro Témporas; los viernes de Cuaresma, y el miércoles de Ceniza;
— abstinencia los mismos días, más todos los viernes del año (Ordenanzas, I).
Artículo 3
La mortificación interior
La mortificación interior tiene por objeto el alma y sus facultades : — las facultades
inferiores, que son la imaginación y las pasiones, y que son facultades o potencias
esencialmente dependientes del cuerpo y de los sentidos, y que encontramos ya en un grado
rudimentario en los animales; — las facultades superiores, que son la inteligencia y la
voluntad, facultades espirituales esencialmente propias del hombre, ser razonable y libre.
De ahí los siguientes puntos : 1º Mortificación de la imaginación; 2º Mortificación de
las pasiones; 3º Mortificación del entendimiento; 4º Mortificación de la voluntad.
A. Mortificación o silencio de la imaginación
I. NATURALEZA DE LA MORTIFICACIÓN DE LA IMAGINACIÓN

La imaginación es la facultad del alma por la que nos representamos, de forma sensible,
los objetos que no impresionan actualmente nuestros sentidos. — Mortificar la imaginación
es ponerle riendas, para no dejarla correr al gusto de las tendencias viciadas del viejo
hombre, sino mantenerla bajo el imperio del hombre nuevo, es decir, de la voluntad
razonable esclarecida por la fe.
Observación. — A la mortificación de la imaginación hay que asimilar la mortificación

de la memoria, que es la facultad de reconocer lo pasado como pasado, o sea, como
ya anteriormente percibido.
II. RAZÓN E IMPORTANCIA DE LA MORTIFICACIÓN DE LA IMAGINACIÓN

La imaginación es una facultad que tiene gran influencia sobre todo el compuesto
humano, alma y cuerpo. Respecto al alma, le suministra imágenes sin las cuales el
entendimiento no puede naturalmente conocer. Respecto al cuerpo, tiene la mayor influencia
sobre el apetito sensitivo, que se mueve con gran fuerza hacia sus objetos propios cuando la
imaginación se los reviste de encantos y atractivos.
Esta gran influencia de la imaginación sobre todo nuestro ser hace que sea
grandemente importante dominarla y encauzarla. Puesta al servicio del bien, puede
aportarnos preciosas ayudas; pero, no dominada, nada hay que tanta guerra nos pueda dar
en el camino de la santificación. Esta verdad quedará más patente si consideramos los
efectos negativos y positivos de la mortificación de la imaginación.
Mortificar la imaginación es apartar las fantasías y ensueños, y sus funestas
consecuencias, sobre todo para los jóvenes.
1º La imaginación sin freno es causa de disipación y de distracciones, que hacen
imposible el recogimiento y la vida de oración; produce un disturbio y una confusión
profundas en el alma : se convierte en “la loca de la casa”.
2º La imaginación es además causa de tentaciones y pecados, porque evoca y entretiene
las impresiones peligrosas, anteriormente percibidas por los sentidos externos, y despierta,
favorece y sobreexcita todo tipo de pasiones : el orgullo, las antipatías, la ira, la melancolía, la
impureza, el egoísmo en definitiva, ya que el objeto ordinario de las fantasías y ensueños es
todo lo que halaga al “yo” viciado en sus tendencias predominantes.
3º La imaginación falsea y engaña el juicio, aumentando o disminuyendo según sus
conveniencias lo que le presenta : obligaciones, pruebas, tentaciones, bienes aparentes,
todo queda deformado por ella.
4º Finalmente, la imaginación debilita y esclaviza a la voluntad, que al no saber ya
huir de la fascinación de las fantasías y ensueños que la imaginación le presenta, se
desinteresa de su deber y le toma disgusto, mientras que se interesa y complace en lo que
la imaginación le ofrece.
En resumen, dejarse dominar y dirigir por la imaginación “sería sustituir la brújula
por una veleta en la dirección de un navío” (Padre Ramière).
El control de la imaginación facilita por una parte la oración y la vida de unión a Dios;
y, por otra, el empleo concienzudo del tiempo y la aplicación a los deberes de estado.
III. PRÁCTICA DE LA MORTIFICACIÓN DE LA IMAGINACIÓN

1º Hay que adquirir, desde la más tierna edad, el hábito de romper pronta y virilmente
con toda imaginación o todo recuerdo malo, peligroso o propio para suscitar tentaciones,
turbar el alma o distraernos del deber presente.
2º Hay que evitar también los espectáculos y lecturas que exaltan la imaginación y
alimentan las fantasías y ensueños. A este género pertenecen la mayoría de novelas y
películas cuyas imágenes, además de trasladarnos a un mundo irreal (cuando no ya
pecaminoso), se presentan como fantasmas inoportunos a la hora de la seriedad, de la
reflexión o de la oración.
3º Hay que ofrecer a la imaginación objetos buenos, serios y edificantes, en relación
con los deberes del momento presente, a fin de retenerla en ellos. De este modo puede
convertirse en un auxiliar útil incluso en las meditaciones más intelectuales.
4º Es importante estar siempre ocupado y darse por entero al deber del momento,
con miras sobrenaturales : es el “age quod agis” de los antiguos, que multiplica nuestras
energías y disciplina nuestra imaginación, impidiéndole divagar de unos objetos a otros.
B. Mortificación o silencio de las pasiones
I. NATURALEZA DE LAS PASIONES

Las pasiones son fuertes inclinaciones o sentimientos muy vivos, que nacen del apetito
sensitivo, y nos empujan hacia lo que creemos ser un bien, o nos apartan de lo que creemos
ser un mal para nosotros.
El apetito sensitivo es aquella facultad orgánica por la cual buscamos el bien
material e inmediato, percibido por los sentidos, a diferencia del apetito racional, o voluntad,
que busca el bien percibido por la inteligencia. Distinguimos en este apetito sensitivo : — el
apetito concupiscible, que busca el bien deleitable y de fácil consecución; — y el apetito
irascible, que persigue el bien arduo y difícil de alcanzar.
Las pasiones son, por lo tanto, los movimientos del apetito sensitivo nacidos de la
percepción del bien o del mal sensibles; el “corazón”, en oposición a la “cabeza”, sinónimo
de la razón; la sensibilidad de nuestro ser en su tendencia hacia la felicidad.
II. DIVERSOS ASPECTOS DE LA PASIÓN

Toda pasión se reduce al amor o al odio, o más sencillamente al amor. Pero como el amor toma
aspectos y nombres diferentes, según las diversas actitudes del sujeto amante hacia el objeto amado, la pasión
toma también formas múltiples. Se distinguen once principales : seis en el apetito concupiscible, y cinco en el
irascible.
1º En el apetito concupiscible, el bien engendra tres pasiones : la simple idea del

bien, el amor; si el bien está ausente, el deseo, que es un amor que se extiende a un bien
que no se posee todavía; y si el bien es poseído ya presentemente, el gozo, que es un amor
que se reposa en el bien poseído. — Por su parte, el mal (contrario al bien amado) engendra
otras tres pasiones : su sola idea, el odio; si ese mal está ausente, pero nos amenaza, la
aversión, que es un amor que se aleja del mal que le privaría de su bien; y si el mal está
presente, la tristeza o dolor, que es un amor que se aflige de verse privado de su bien.
2º En el apetito irascible, el bien arduo y difícil de alcanzar engendra : si el

obstáculo parece superable, la esperanza, que es un amor que confía poseer el objeto
amado; y si el obstáculo parece insuperable, la desesperación, que es un amor desolado al
verse privado para siempre de su bien, lo cual le causa un abatimiento del que no se puede
levantar. — Por su parte, el mal arduo o difícil de evitar engendra : si está todavía ausente,
pero parece evitable, la audacia, que es un amor que emprende lo que hay de más difícil por
poseer el objeto amado; si parece inevitable, el temor, que es un amor atormentado por el
peligro de perder lo que busca; y si ese mal temido se hace presente, engendra la ira o
venganza, que es un amor irritado al ver que se le quitó su bien, y trata de recuperarlo.
III. PAPEL DE LAS PASIONES; SU ALCANCE MORAL

Las pasiones, consideradas como inclinaciones hacia la felicidad, vienen del Creador.
Dios, al crearnos para ser felices, ha puesto desde el comienzo en nuestro ser esa necesidad
instintiva, esa sed insaciable de gozo y de felicidad, que es el principio de todas las
pasiones. Según la intención de Dios, las pasiones deben ayudarnos a alcanzar más
fácilmente nuestro destino sobrenatural. — Por eso, consideradas en sí mismas, las pasiones
no son ni buenas ni malas. Son una energía natural, instintiva, que adquiere su valor moral
del objeto al que nos inclina y del uso que de ellas hace nuestra voluntad libre : utilizadas
para el bien serán buenas, y utilizadas para el mal serán malas.
IV. NECESIDAD DE LA MORTIFICACIÓN DE LAS PASIONES

En el estado primitivo de justicia original, el imperio de la voluntad sobre las pasiones
se ejercía sin esfuerzo, y las dirigía fácilmente, según la razón, hacia el verdadero bien. Pero
después del pecado original, las pasiones se rebelaron contra la razón y permanecieron en
un estado habitual de rebelión : en lugar de estar como naturalmente al servicio de la razón
y de la fe, nos empujan a satisfacer al viejo hombre, no considerando más que el bien
puramente sensible o grato a los sentidos, y persiguiendo así placeres contrarios a la
voluntad de Dios y a nuestro destino sobrenatural. Por eso hay que reprimirlas en sus
manifestaciones viciosas, y domarlas y encauzarlas como es debido.
Para establecer una comparación, podríamos decir que las pasiones, en el estado de
justicia original, eran como animales domésticos y amansados, prestándose de buena gana
y como naturalmente al servicio del hombre para ayudarlo a tender a su fin; pero después
del pecado se convirtieron en fieras salvajes, que hay que domar y sujetar al precio de
esfuerzos incesantes. — Sin embargo, la voluntad libre, con la ayuda de la gracia de Dios,
puede siempre dominarlas y servirse de ellas para el bien, como lo prueba hasta la evidencia
la historia de los Santos.
V. FIN DE LA MORTIFICACIÓN DE LAS PASIONES

Ya que las pasiones vienen originariamente de Dios, y que deben conducirnos a Dios,
la mortificación no consiste en suprimirlas, sino en dirigirlas y regularlas. Las pasiones son
como energías morales de nuestro ser. Con ellas pasa lo mismo que con las energías físicas
(vapor, electricidad, viento, agua, etc.) : a medida que son más fuertes, presentan más
peligros para quien no sabe dirigirlas y regularlas, pero ofrecen también más recursos para
quien sabe controlarlas y servirse de ellas. Las grandes pasiones, bien dirigidas y reguladas,
hacen a los grandes santos; y las grandes pasiones, mal dirigidas y reguladas, hacen a los
grandes criminales.
1º Dirigir bien las pasiones consiste en apartarlas de los bienes falsos y peligrosos
que desea el viejo hombre, y orientarlas hacia el único verdadero bien que nos muestra la
razón iluminada por la fe, es decir, hacia Dios, hacia el cumplimiento de su voluntad, hacia
su mayor gloria.
2º Regular bien las pasiones consiste, una vez que han sido dirigidas hacia el
bien, en estimularlas cuando son demasiado flojas o perezosas, y en moderarlas, cuando
son demasiado impetuosas.
VI. IMPORTANCIA DE LA MORTIFICACIÓN DE LAS PASIONES

El silencio de las pasiones es, según el Padre Chaminade, la mortificación “a la vez más
difícil y más importante”. Lo cual se dejará ver si consideramos sus efectos negativos y
positivos.
La mortificación de las pasiones combate al pecado en su raíz y tiende a extirparlo en
su fuente. En efecto, las pasiones inmortificadas son las que constituyen el principio y el
móvil de todos nuestros vicios, las que favorecen todos nuestros defectos, las que
engendran el pecado y conducen a todos los desórdenes.
De este modo, la pasión, puesta al servicio de la concupiscencia de la carne, se
convierte en el vicio o defecto dominante de la voluptad, o de la sensualidad, o de la pereza,
etc.; puesta al servicio de la concupiscencia de los ojos, se convierte en el vicio o defecto
dominante de la codicia, o de la envidia, o de la injusticia, o de la avaricia, etc.; puesta al
servicio de la concupiscencia del espíritu, se convierte en el vicio o defecto dominante del
orgullo, o de la vanidad, o de la ambición, o de la jactancia, o de insubordinación,
susceptibilidad, hipocresía, etc.
Hay que observar que toda pasión inmortificada se reduce en definitiva al amor
desordenado de las creaturas, sustituido al amor del Creador; o más exactamente aún, al
amor desordenado de sí mismo, es decir, al egoísmo o culto del “yo”, sustituido al culto de
Dios. Por eso la mortificación de las pasiones es de primera importancia, porque combate
todas nuestras inclinaciones viciosas y sobre todo el egoísmo, que es su principio, y la
fuente de todo pecado y de todo disturbio.
La mortificación, al dirigir las pasiones según la razón y la fe, hace de ellas poderosos
auxiliares de la virtud, y medios eficaces de progreso en la perfección. Pues, así como toda
pasión inmortificada se reduce al egoísmo, así también toda pasión bien dirigida y
sobrenaturalizada se reduce al amor de Dios y al odio al pecado, es decir, al deseo de la
perfección. — La mortificación, al regular bien las pasiones (es decir, estimulándolas o
moderándolas, según el caso), asegura al alma el orden, la paz, el recogimiento, y le facilita
la vida de unión a Dios.
VII. PRÁCTICA DE LA MORTIFICACIÓN DE LAS PASIONES

1º Debemos estudiarnos bien a nosotros mismos para conocer bien las pasiones
que reinan en nuestro corazón y que inspiran ordinariamente nuestras acciones. Este
conocimiento de nosotros mismos es, con el conocimiento de Dios, el que más importa a
nuestra salvación y a nuestra perfección.
2º Hay que mortificar las pasiones conocidas, es decir, sustraerlas al imperio del
viejo hombre para ponerlas bajo la dirección de la razón y de la fe, sustituyendo el objeto
malo hacia el cual tratan de arrastrarnos, por un objeto sobrenaturalmente bueno, capaz de
atraerlas. — Observemos que a cada una de nuestras pasiones corresponde en Dios, nuestro
fin, una perfección por la cual El mismo se ofrece a nuestro amor y a nuestra posesión : Dios
es a la vez Verdad, Bien, Belleza, Grandeza, Bienaventuranza, Reposo, Amor, Poder, etc.;
ahora bien, son esos objetos y perfecciones los que buscan nuestras pasiones. Por eso,
siempre encontraremos en Dios la perfección capaz de atraer a cada una de nuestras
pasiones, para sustituirla al objeto malo hacia el cual tienden cuando no están mortificadas.
3º Hay que comenzar esta mortificación desde la tierna edad, y tan pronto como
una pasión se manifiesta. En sus comienzos, toda pasión es una tendencia débil, que
puede ser reprimida y enderezada con leves esfuerzos; pero, dejada a sí misma, esa
tendencia se convierte pronto en una fuerza terrible, que puede arrastrar a los últimos
excesos.
4º Hay que combatir las pasiones una por una, con orden, método,
perseverancia, y con la ayuda del examen particular sabiamente organizado. Se logrará
debilitar y apagar una pasión mala y sustituirla por una pasión buena tanto más eficazmente
cuanta más energía y voluntad se ponga en desviar la atención del espíritu del objeto malo,
para atraerla y fijarla habitualmente sobre el objeto bueno, con miras a olvidar el primero y
prendarse del segundo; y en abstenerse de todo acto que sea conforme a la pasión mala,
multiplicando al contrario los actos conformes a la pasión buena.
5º Y, sobre todo, es muy importante conocer y dirigir bien la pasión dominante.
Llamamos así a la pasión que, en razón de nuestro temperamento natural, ejerce la mayor
influencia sobre nuestra conducta, y de la cual dependen todas nuestras demás pasiones.
Imprime a nuestra alma su fisionomía propia, y es la expresión más fiel de todo nuestro
carácter. — Nuestra salvación o nuestra perdición eterna depende principalmente del buen o
mal gobierno de nuestra pasión dominante. — Bien gobernada, dirigida hacia nuestro fin
sobrenatural, la pasión dominante, con la ayuda de la gracia de Dios, se convierte para
nosotros en el atractivo más poderoso para practicar la virtud y avanzar hacia la perfección.
— Mal gobernada, la pasión dominante se convierte en el alma de nuestro defecto
dominante. Ejemplos de ello : la pasión del celo religioso, mal orientada, hizo de Saulo el
enemigo encarnizado de Jesucristo y de su Iglesia; y esa misma pasión, bien orientada y
sostenida por la gracia de Dios, hizo de él el gran Apóstol de Cristo entre las naciones. La
pasión del amor, desviada hacia las creaturas, hizo de María Magdalena una pecadora
pública; y esa misma pasión, sobrenaturalizada y dirigida hacia Dios hecho hombre, hizo de
ella una de las mayores santas. La pasión de las grandezas humanas inspiró a San Francisco
Javier una ambición desenfrenada; y la pasión de las grandezas, esta vez sobrenaturales,
hizo de él el Apóstol de las Indias, y un prodigio de humildad, de obediencia y de celo
desinteresado.
Conclusión práctica para la vida interior : la pasión de un ideal

Uno de los medios más poderosos para enderezar y cultivar nuestras pasiones es el
de asignarles un ideal en conformidad con nuestras aptitudes naturales, con los atractivos
de la gracia y con nuestra vocación personal. Para todo religioso, ese ideal será la
perfección, precisada por la letra y el espíritu de su Regla, de sus Estatutos, de modo que
para él la pasión del ideal se resume en el deseo ardiente de su perfección propia, esto es,
de la perfección que sus Estatutos le proponen.
I. VENTAJAS VINCULADAS A LA PASIÓN DE UN IDEAL

La pasión de un ideal, lejos de sofocar los demás nobles sentimientos y generosos
impulsos del corazón, los despierta al contrario, los estimula, los coordina, los unifica y los
concentra hacia su objeto final, que es la perfección tal como Dios la exige de nosotros. De
ahí se sigue una doble ventaja :
1º Cuanto más nos domine la pasión del ideal, tanto más eficazmente quedarán
neutralizados y arruinados nuestros defectos e inclinaciones viciosas. Al absorber y
concentrar hacia la meta final de nuestra existencia todos los impulsos de nuestro corazón y
todas las energías de nuestra alma, les impide derramarse sobre otros mil objetos inútiles,
peligrosos o malos. La experiencia prueba que una alma prendada de un noble ideal se vuelve
como inaccesible a las mezquinas pasiones de este mundo, mientras que un alma sin ideal
permanece mediocre para siempre y da fácilmente entrada a las inclinaciones viciosas de su
naturaleza caída.
2º La pasión del ideal asegura a nuestra vida espiritual el máximo
rendimiento. La debilidad y mediocridad de una vida proviene de la debilidad y
multiplicidad de los deseos, y por consiguiente, de la diseminación de los esfuerzos. Ahora
bien, la pasión del ideal constituye un deseo único, neto, fuerte, habitual, que domina,
coordina sabiamente, anima y sostiene todos nuestros demás deseos, y que, por
consiguiente, concentra todas nuestras fuerzas morales hacia nuestro único y verdadero fin.
II. MEDIOS PARA CULTIVAR LA PASIÓN DE UN IDEAL

1º Por el estudio y la meditación, sobre todo en los años de formación y en los retiros,
hay que reavivar y acrecentar sin cesar la pasión del ideal, es decir, el deseo de la
perfección propia al Instituto. Para nosotros, miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pío
X, consistirá en “orientar y realizar la vida del sacerdote hacia lo que es esencialmente su
razón de ser : el Santo Sacrificio de la Misa, con todo lo que él significa, todo lo que de él
procede, todo lo que le complementa” (Estatutos, II, 1—3).
2º Es importante que, a menudo durante el día, sobre todo ante las dificultades, uno
se estimule a la acción y al sacrificio por un llamamiento al propio ideal. Se
aconseja, para eso, condensar el ideal en un lema breve y expresivo, cuyo solo recuerdo
despierta los generosos impulsos de nuestro corazón. Así lo hicieron los Santos : San
Francisco de Asís, “Deus meus et omnia”; San Benito, “Ut in omnibus glorificetur Deus”; San
Ignacio de Loyola, “Ad maiorem Dei gloriam”; San Luis Gonzaga, “Quid hoc ad
æternitatem”; San Luis María Grignion de Monfort, “Ad Iesum per Mariam”. Así suele hacerlo
también la Iglesia en la persona de los Papas y obispos, que escogen un lema papal o
episcopal que resume el ideal que quieren realizar en su apostolado.
C. La mortificación del entendimiento
I. NATURALEZA DE LA MORTIFICACIÓN DEL ENTENDIMIENTO

El entendimiento es la facultad de pensar, razonar y juzgar a la luz de la verdad, para
dirigirnos hacia nuestro fin. Podemos considerarlo desde dos puntos de vista principales :
a) en sí mismo, desde un punto de vista más especulativo, como facultad de saber, es
decir, de percibir, relacionar y conservar conocimientos de orden natural y sobrenatural;
b) en su relación con la voluntad, desde un punto de vista más práctico, es decir, en
cuanto es movido por la voluntad a asentir, a juzgar o a decidir, a afirmar o negar.
Mortificar el entendimiento es combatir el desorden que el pecado original introdujo
en él, y someter esta facultad a la dirección de Dios, es decir, a la luz de la fe, sin la cual
sería impotente para dirigirnos hacia nuestro fin sobrenatural. — Los defectos que resultan
del pecado original para el entendimiento son :
1º Desde un punto de vista más especulativo

a) la ignorancia de las verdades de orden natural y sobrenatural, necesarias para el
cumplimiento de nuestros deberes y para alcanzar la salvación y la perfección;
b) la vana curiosidad, o inclinación a satisfacer nuestra necesidad o deseo natural de
saber, mediante conocimientos inútiles, peligrosos o malos;
c) la movilidad o ligereza de espíritu, o tendencia a dejarnos distraer del deber del
momento mediante todo tipo de pensamientos o preocupaciones extrañas.
2º Desde un punto de vista más práctico

a) la precipitación, o tendencia a juzgar sin reflexión, lo cual conduce a juicios
superficiales, temerarios o falsos; tendencia a tomar decisiones a la ligera, lo cual puede
comprometer nuestros intereses naturales o sobrenaturales;
b) la indecisión, o tendencia de ciertas almas a no saber tomar una decisión cuando
sería necesario, o a exigir una certeza absoluta en casos que sólo pueden ofrecer una
certeza moral; lo cual paraliza la actividad del alma e introduce en ella la confusión y la
perplejidad;
c) la terquedad o testarudez, o disposición de un espíritu orgulloso a preferir por
principio su manera propia de ver las cosas a la de los demás, aunque tengan misión de
dirigirnos (la Iglesia, los Superiores). Es el defecto más grave del entendimiento, contrario a
la prudencia natural y sobrenatural, a la humildad, a la obediencia, a la caridad, y a menudo
a la misma fe.
II. IMPORTANCIA DE LA MORTIFICACIÓN DEL ENTENDIMIENTO

La importancia de esta mortificación se desprende de la importancia de su objeto. El
entendimiento es, juntamente con la voluntad, la facultad que dirige al hombre. Mientras
que la voluntad es como el timón que imprime la dirección a nuestra vida, el entendimiento
es como la brújula que muestra a la voluntad el camino a seguir y el fin a alcanzar. Por eso,
para tender a nuestro fin sobrenatural, es preciso ante todo que el entendimiento vea
correctamente. Ahora bien, la mortificación del entendimiento tiene como efecto negativo
liberar al espíritu de las impotencias, tinieblas e ilusiones que el pecado acumuló en él; y
tiene como efecto positivo esclarecer al entendimiento con las luces divinas de la fe, para
que haga de ellas la regla principal de sus pensamientos, juicios y decisiones, y nos dirija así
con seguridad hacia nuestro fin sobrenatural.
III. PRÁCTICA DE LA MORTIFICACIÓN DEL ENTENDIMIENTO
Para mortificar el entendimiento hay que combatir el desorden que en él introdujo el
pecado, a fin de someterlo a las luces de la fe.
1º La ignorancia. — Debemos aplicarnos durante toda nuestra vida, pero
especialmente durante nuestros años de formación, a la adquisición de los conocimientos
sobrenaturales, sobre todo al estudio de la perfección y de los deberes propios de nuestra
vocación. Tendremos ante Dios la responsabilidad de toda falta que resulte de una
ignorancia culpable.
Debemos aplicarnos también con espíritu de fe, método, docilidad y ánimo al estudio
de las ciencias humanas, en la medida en que nos lo exijan nuestros deberes de estado. Es
ésta una obligación de justicia y de piedad filial hacia Jesús y María, y hacia su Instituto :
habiéndonos dado a ellos por entero, debemos hacer fructificar al máximo nuestros talentos
intelectuales, para prestar a Dios y a las almas el mayor servicio posible. Es también una
obligación de justicia hacia las almas que nos serán confiadas : seríamos culpables si, por
nuestra falta, no nos encontrásemos a la altura de nuestra misión.
2º La vana curiosidad. — Debemos prohibirnos, bajo pena de pecado, todo estudio
malo o peligroso; y es conveniente abstenerse también de toda lectura inútil o de pura
curiosidad, porque dañaría al recogimiento y nos haría perder un tiempo que debemos
íntegramente a Dios.
3º La ligereza de espíritu. — Debemos mantener nuestro espíritu habitualmente
orientado hacia Dios por la pureza de intención, en una unión filial con María, y fijar toda
nuestra atención en el deber del momento presente, expresión de la voluntad de Dios.
4º La precipitación del juicio. — Nuestra conducta debe estar inspirada por la
prudencia natural y sobrenatural. Por eso, antes de llevar un juicio sobre algo o tomar una
decisión, es necesario : — recogernos unos momentos para pesar los motivos de razón y de
fe; — levantar un instante la mirada del alma hacia el Dios de toda luz y hacia la Madre del
Buen Consejo; — recurrir, en los casos más graves, a los consejos de un amigo sensato y
prudente, sobre todo de los representantes de Dios ante nosotros.
5º La indecisión. — Hay que levantar un instante el corazón hacia Dios y hacia María,
con el deseo sincero de conocer y cumplir únicamente su voluntad; reflexionar según el
tiempo de que se dispone y según la importancia del asunto; y, finalmente, decidirse sin
dudar en favor de la opción que cuenta con las razones más fuertes. Al obrar de este modo,
cualquiera que sea el resultado, estamos seguros de obrar según el espíritu de Dios.
6º La terquedad. — Para curarse de la terquedad hay que cultivar asiduamente : —
una fe simple en las directivas de la Iglesia, y una humilde docilidad a los que tienen la
misión de dirigirnos; — la humildad y la caridad, hasta el punto de saber mortificar nuestras
opiniones personales en los temas de discusión libre, desde el momento en que lo pide el
interés de la paz.
D. La mortificación de la voluntad
I. NATURALEZA DE LA MORTIFICACIÓN DE LA VOLUNTAD

La voluntad es la facultad por la cual buscamos el bien conocido por el entendimiento.
Es una facultad ciega en sí misma, pues necesita ser esclarecida y guiada por la inteligencia,
y sigue siempre lo que ésta le presenta. — La voluntad, con el entendimiento como guía, es
también la facultad de determinarnos a nosotros mismos, libremente, a hacer o no una cosa,
o a hacer ésta con preferencia a aquélla, o a hacerla de tal o cual modo.
Mortificar la voluntad es curar el desorden que en ella introdujo el pecado original,
para someterla a la voluntad de Dios, regla primera de toda voluntad razonable. El desorden
de la voluntad se manifiesta bajo dos formas principales :
1º Bajo forma de voluntad propia o independencia de voluntad, que consiste
en querer obrar según el propio capricho, independientemente de la voluntad de Dios y de
sus representantes.
2º Bajo forma de debilidad e inconstancia de voluntad, que hace que la
voluntad, habiendo perdido el dominio absoluto sobre las facultades sensibles, se deja
desviar fácilmente del deber (es decir, del cumplimiento de la voluntad de Dios), por el
impulso de las propias pasiones e inclinaciones viciosas, o por la influencia de incentivos
exteriores.
De ahí la necesidad de una doble labor rectificadora : una, para someterla
plenamente a Dios mediante una total sumisión y conformidad con su divino beneplácito;
otra, para robustecer su autoridad con relación a las facultades inferiores hasta
sometérselas enteramente.
II. IMPORTANCIA DE LA MORTIFICACIÓN DE LA VOLUNTAD

La mortificación de la voluntad es, según el Padre Chaminade, la forma más perfecta
de la abnegación; es más, puede decirse incluso que ella encierra toda la abnegación, es
decir, toda la renuncia a sí mismo.
1º La mortificación de la voluntad es la forma más perfecta de la abnegación

Porque obtiene directamente el fin de toda mortificación. En efecto, toda abnegación o
mortificación tiene como objeto negativo apartar el pecado, y como objeto positivo facilitar
el avance hacia la perfección. Ahora bien, la mortificación de la voluntad : — tiene como
efecto negativo dar muerte a la voluntad propia, que es el elemento constitutivo de todo
pecado, ya que todo pecado es esencialmente un acto de la voluntad propia, contrario a la
voluntad de Dios; — y tiene como efecto positivo conformar en todo nuestra voluntad a la
voluntad de Dios, lo cual es la condición esencial para la perfección.
Así, todas las formas precedentes de mortificación convergen, en definitiva, hacia la
abnegación de la voluntad como a su fin y perfección : — la mortificación de los sentidos
externos e internos tiende a establecer al alma en el recogimiento, impidiéndole derramarse
en las cosas creadas y reposarse en ellas como en su fin; — la mortificación del
entendimiento tiende a establecer al alma en el espíritu de fe, mostrándole en todo y en
todas partes a Dios como su último fin; — la mortificación de las pasiones tiende a
establecer al alma en el amor de Dios sobre todas las cosas, en el deseo de la perfección,
llevándola hacia Dios y hacia la santidad con toda la energía de sus potencias afectivas; — la
mortificación de la voluntad, por fin, completa y corona todo este trabajo de mortificación,
realizando una unión con Dios cada vez más íntima, una posesión de Dios cada vez más
perfecta, es decir, la santidad.
2º La mortificación de la voluntad resume y encierra toda la abnegación cristiana y religiosa

En efecto, la voluntad es la facultad que manda como reina y señora a todas las demás
facultades del alma y a todos los sentidos del cuerpo. Gobernarla bien supone, por lo tanto,
gobernar bien todo nuestro ser para mantenerlo bajo la ley de Dios.
Concluyendo, la mortificación de la voluntad se identifica con el odio de la propia
alma o de sí mismo, que Nuestro Señor exige a sus discípulos como acto extremo de
renuncia.
III. PRÁCTICA DE LA MORTIFICACIÓN DE LA VOLUNTAD

Para practicar perfectamente la mortificación de la voluntad, es necesario establecerse
en lo que San Ignacio y San Francisco de Sales llaman “santa indiferencia”, que consiste en
hacerse indiferente a todo, salvo a lo que se sabe ser la voluntad de Dios. El alma que desea
adquirir esta disposición debe tomar como regla de conducta no querer sino lo que Dios
quiere, porque Dios lo quiere, y cueste lo que cueste.
1º No querer sino lo que Dios quiere. Dios puede manifestarnos su santísima
voluntad de dos maneras : — por su voluntad significada, que es la que El nos hace conocer
claramente por medio de los mandamientos, por las leyes de la Iglesia, por la Regla, por los
Superiores y por las inspiraciones de la gracia; — y por su voluntad de beneplácito, que es
la que Dios nos manifiesta, no de manera expresa, sino por medio de los acontecimientos
que nos afectan y que El permite. A la primera nos someteremos por la obediencia religiosa
de cada momento a todo lo que nos manda por medio de sus representantes : los
Superiores y los Estatutos; y a la segunda, por el abandono filial y humilde a todo lo que El
permite sobre nosotros.
2º Quererlo porque El lo quiere; pues el acto más perfecto, el más conforme a la
voluntad divina, pero al cual tenderíamos por el motivo desordenado de nuestra voluntad
propia, dejaría de ser agradable a Dios y meritorio para el cielo. Al contrario, el acto más
insignificante, hecho porque Dios lo quiere, es sumamente agradable a Dios y adquiere gran
mérito para el cielo.
3º Quererlo cueste lo que cueste, con una voluntad que supere todos los
obstáculos exteriores y las repugnancias interiores. Esta energía y perseverancia de
voluntad se adquiere : — por la repetición e intensidad de actos de voluntad sobre un mismo
punto que sabemos ser agradable a Dios y que cuesta a nuestra naturaleza; — por una
invocación incesante de la gracia de Dios y de la ayuda materna de María.
Conclusión práctica para la vida interior : el escrúpulo
1º Naturaleza del escrúpulo

El escrúpulo consiste en un temor no razonable de ofender a Dios, o de estar en
pecado. No hay que confundirlo con la delicadeza de conciencia de un alma generosa, ni con
los temores fundados, o remordimientos, de un alma relajada. El escrúpulo se reconoce por
los siguientes rasgos :
a) Nace de un error del espíritu : uno se cree culpable sin razones suficientes, por
simples impresiones enfermizas. A menudo clarividente para todo lo demás, el escrupuloso
no es capaz de llevar un juicio sano sobre sí mismo y el objeto del escrúpulo.
b) Va acompañado de la terquedad de juicio. Se encuentran siempre motivos para
desconfiar de los consejos del director espiritual o para no llevarlos a la práctica, y para
aferrarse a la propia manera de juzgar.
c) Sobre todo, produce una gran ansiedad en el alma, una turbación que la
desorienta y enloquece, haciéndola incapaz de dirigirse razonablemente por sí misma.
2º Objeto ordinario del escrúpulo

Los escrúpulos tratan de ordinario :
— sobre las confesiones pasadas : se teme no haber declarado todos los pecados, o de
no haber tenido contrición suficiente, etc.;
— sobre las tentaciones y malas impresiones, en particular las que son contrarias a la
fe, a la castidad o a la caridad;
— sobre toda clase de actos, en los que el escrupuloso cree ver pecados.
3º Causas del escrúpulo

El escrúpulo puede proceder : — del temperamento : melancólico, temeroso,
impresionable, imaginativo, etc.; — o del demonio, que para tentar mejor al alma, la echa
en la turbación; — o de Dios, que se complace en probar así a un alma, ya para purificarla,
ya para hacerla más experimentada en el arte de dirigir a los demás, ya para castigarla por
ciertas faltas o ciertos abusos de gracias.
4º Importancia de precaverse contra los escrúpulos o curarse de ellos

El escrúpulo es una de las enfermedades más peligrosas y más tenaces de la vida
espiritual, pues :
a) Aleja de Dios, porque arruina la confianza y el amor filial que acercan el alma a
Dios y la unen a El, sustituyéndolos por un temor, miedo o terror de Dios mal entendido.
b) Daña al prójimo, porque el escrupuloso, de ordinario, molesta, cansa e irrita a los que
le rodean. Además, como se encuentra completamente absorto por el objeto de sus escrúpulos,
cae en un egoísmo que, no por ser espiritual e inconsciente, deja de impedirle que se interese
en el bien de sus hermanos y de las almas.
c) Es una fuente de sufrimientos para el escrupuloso, pues a fuerza de torturar el
corazón, mina la salud del cuerpo y fatiga al espíritu hasta el punto de desequilibrarlo a
veces. Sobre todo, daña al alma paralizándola en su trabajo espiritual. No combatido, el
escrúpulo puede conducir, ya a la desesperación, ya al total abandono de una religión que
acaba por parecer intolerable.
5º Remedios contra el escrúpulo

Según todos los maestros de la vida espiritual, el primer remedio, el remedio
específico y propio para combatir esta enfermedad espiritual, es la obediencia ciega, de
juicio y de ejecución, al director espiritual, obediencia basada sobre este principio de fe :
“Quien a vosotros escucha, a Mí me escucha; y quien a vosotros desprecia, a Mí me
desprecia” (Lc. 10 16). El escrúpulo, al ser una verdadera enfermedad del juicio práctico,
quita al escrupuloso el derecho de gobernarse a sí mismo, y le impone el deber de obedecer
ciegamente al representante de Dios, de obedecerle a pesar de y contra todos los temores,
impresiones y persuasiones opuestas. Cuanto más el escrupuloso sabe obrar ciegamente,
por obediencia sobrenatural, contra sus impresiones y persuasiones personales, tanto más
avanza hacia la curación.
Además de este remedio indispensable, podemos señalar también los siguientes : —
la oración, sobre todo invocando y recurriendo a María Santísima, y la comunión frecuente;
— las lecturas y meditaciones propias para desarrollar la confianza, particularmente las que
tienen por objeto a Jesucristo, tal como se revela en el Evangelio, y a María, Madre de
Misericordia; — el desprecio de los escrúpulos, la diversión de ellos por el trabajo y las
distracciones honestas, la huida de las personas escrupulosas y de todo lo que puede excitar
impresiones de temor infundado.
Capítulo Séptimo
La muerte y la alegría cristianas
Concluiremos esta Segunda Parte sobre el aspecto negativo de la vida cristiana, o

muerte al pecado, por dos artículos suplementarios :
1º Este trabajo de lucha, de mortificación y de renuncia, que abraza toda la vida,
encuentra su plena consumación y su coronación en la aceptación cristiana de la muerte.
2º Esta vida entera de lucha y mortificación, que culmina con el sacrificio de la
muerte, está lejos de ser incompatible con la verdadera alegría, como lo piensa el mundo; al
contrario, la alegría es a la vez su condición fundamental y su fruto.
Artículo 1
La muerte, coronación de la mortificación cristiana
I. LA MUERTE, PENITENCIA Y SACRIFICIO POR EXCELENCIA

Todo acto de mortificación es una muerte parcial a los bienes creados, como la muerte
misma es la coronación final de todo el trabajo de la mortificación cristiana. Considerada a la
luz de la fe, la muerte aparece, en efecto, como la penitencia por excelencia para expiar los
pecados cometidos, y como el sacrificio por excelencia para asociarnos al holocausto del
Calvario.
1º La muerte, cristianamente aceptada, constituye la penitencia por excelencia para reparar el

pecado
De ello tenemos las pruebas :
a) En la voluntad formal de Dios. — Cualesquiera que sean las mortificaciones y las
penitencias soportadas a lo largo de la vida, no constituyen sino cuentas parciales, anticipadas.
Lo que la justicia divina exige como término final, en pago de nuestras deudas, es la muerte. Así
lo decretó Dios desde que el pecado entró en el mundo : “Morte morieris” (Gen. 2 17); así lo
proclama San Pablo : “Stipendium peccati mors” (Rom. 6 23).
b) En la conducta de Jesucristo. — Hecho nuestro fiador, expió nuestros pecados por
su muerte en la cruz; por eso, también nosotros pagaremos a la justicia divina lo que
debemos por nuestra parte, uniendo el sacrificio de nuestra vida al de Jesucristo.
c) En la naturaleza del pecado y de la muerte. — Todo pecado tiene como principio,
ya un apego desordenado a los bienes de la tierra, ya una satisfacción culpable de los
sentidos, ya un acto de orgullo o de voluntad propia. Ahora bien, aceptar cristianamente la
muerte es reparar : — todos nuestros apegos desordenados, aceptando la separación
desgarradora de todos los bienes de esta tierra; — todos nuestros placeres culpables,
aceptando la muerte con todo su cortejo de sufrimientos físicos y de angustias morales; —
todos nuestros actos de orgullo y de voluntad propia, haciéndonos obedientes a la voluntad
de Dios hasta el punto de aceptar la muerte, tal como le plazca enviárnosla, y la humillación
y el olvido supremo de la tumba. Por eso, los autores ascéticos ven en la aceptación
cristiana de la muerte un acto de caridad perfecta que tiene la virtud de pagar todas las
deudas debidas por los pecados.
2º La muerte, cristianamente aceptada, constituye el sacrificio por excelencia

Para la creatura humana, inteligente y libre, aceptar la destrucción de su ser para reconocer el
dominio soberano de Dios, es ofrecer a la divina Majestad el más perfecto holocausto y acto de homenaje;
aceptar la muerte en un acto de confianza y de abandono filial a la sabiduría y a la bondad de nuestro Padre
del cielo, es acabar esta vida de prueba por el acto más meritorio; aceptar la muerte en unión con Jesús,
muriendo por la redención de las almas en la cruz, es coronar nuestra acción apostólica de esta vida por el
más fecundo sacrificio.
Tenemos la confirmación de ello en el ejemplo de Jesucristo, nuestro Modelo y
nuestra Cabeza : a los ojos de la sabiduría humana, su muerte en la cruz aparecía como una
derrota suprema; pero a los ojos de la fe era, al contrario, el triunfo supremo, pues por ella
Jesucristo ha dado a Dios su Padre una gloria perfecta, ha vuelto a abrir sobre la humanidad
la fuente de todas las gracias de salvación y de perfección, y ha conquistado para su propia
humanidad las glorias de la resurrección y de la ascensión.
Así, Jesús ha convertido el patíbulo infame de la cruz, levantado por nuestros
pecados, en un altar donde ha consumado el más perfecto y fecundo sacrificio. Del mismo
modo, el verdadero discípulo de Cristo transforma el lecho de muerte, al cual se encuentra
condenado por el pecado, en un altar donde cumple el holocausto más perfecto y más
fecundo de su vida, para la gloria de Dios, para la redención de las almas y por su propia
santificación.
II. LA ACEPTACIÓN CRISTIANA DE LA MUERTE, PRÁCTICA DE TODA LA VIDA

Mucho importa no esperar a la última hora para aceptar la muerte en espíritu de
penitencia y sacrificio, haciendo de la aceptación de la muerte una práctica de toda la vida y
aun de cada día.
1º Es sabiduría y prudencia
Coronar nuestra vida por la aceptación generosa de la muerte es una cosa tan grande
y tan decisiva, que hay que entrenarse a ella cada día : una tamaña obra maestra no se
improvisa. Además, si reservamos este acto para nuestra última hora, nos arriesgamos a
perderlo, ya que, según una ley general, la muerte llega de improviso. Y aunque fuésemos
del pequeño número de los que hacen excepción a esta ley, hay que temer mucho que la
enfermedad nos prive de la lucidez de espíritu y de la libertad de voluntad que dan a este
acto toda su perfección.
2º Es un deber
a) Deber a titulo de cristianos : Jesús hace de ello un precepto para todos sus
discípulos. Afirma que, por una ley de Dios, confirmada por la experiencia, la muerte nos
amenaza a toda hora; la compara a un ladrón que acecha sin cesar a su víctima para
despojarla cuando menos lo piense; la compara también a un señor que vendrá a
sorprender de improviso a su servidor para pedirle cuenta de su trabajo. El buen cristiano
debe, por lo tanto, preocuparse habitualmente de la muerte, a fin de estar siempre
preparado (Mt. 24 42-47).
b) Deber a título de religiosos : la profesión religiosa o la tonsura hacen de nuestra
vida una especie de noviciado y aprendizaje de la muerte. De ahí la muerte civil y el
abandono del nombre patronímico en las grandes Ordenes; de ahí el uso de la sotana en
nuestra tonsura. — Puesto que la muerte, como un ladrón, debe arrebatarnos todo lo que no
habremos convertido en valores eternos, nos despojamos ya de antemano de todos los
bienes sobre los cuales ella tiene imperio : riquezas, placeres, honores, y nos aferramos a la
búsqueda de los solos bienes celestiales. — Puesto que la muerte es la visita suprema del
señor que vendrá de improviso a pedirnos cuenta del empleo de nuestra vida, nos
deshacemos de todas las solicitudes del siglo, para darnos exclusiva y totalmente al servicio
del divino Maestro. Más que el simple cristiano, el religioso debe vivir en la expectativa
permanente de la muerte, y en la disposición de aceptar el sacrificio que ella supone, desde
el momento en que plazca a Dios enviársela.
3º Es una fuente de méritos

No es necesario encontrase en el artículo de la muerte para ganar el mérito
incomparable ligado a este sacrificio supremo. Cada vez que nos ponemos ante la
eventualidad de una muerte, siempre inminente, para aceptarla dónde, cuándo y cómo
plazca a Dios ordenarla, adquirimos íntegro el mérito de este acto.
Aquí también Jesús nos sirve de Modelo. El no murió más que una sola vez en la
Cruz; pero a lo largo de toda su vida mortal entreveía esta muerte sangrienta, la aceptaba
plenamente, y unía así de antemano el sacrificio parcial de cada instante al sacrificio total de
su vida. Y desde que murió en el Calvario, no deja de renovar su sacrificio cada día, en miles
de altares, con la integridad de su valor infinito.
Nosotros no moriremos más que una vez; pero, a ejemplo de nuestra divina Cabeza,
podemos beneficiarnos del sacrificio de nuestra muerte con la integridad de su mérito,
cuantas veces queramos y tan a menudo como queramos.
III. NOTA : MARÍA EN NUESTRA MUERTE

El secreto de dar el máximo valor al sacrificio de nuestra vida, es asociar a él a María
Santísima.
Jesús, nuestro Modelo en todo, nos da ejemplo de ello. El ha querido asociar a María
a la oblación de su vida, desde su primer instante hasta la consumación suprema en el
Calvario, y dispuso en particular la presencia de su Madre en su última hora.
La Iglesia, llena del Espíritu de Cristo, nos hace pedir, a lo largo de nuestra vida, la
asistencia materna de María en la hora de nuestra muerte : “Ora pro nobis, peccatoribus,
nunc et in hora mortis nostræ”.
Los Estatutos, por medio de la oración de Completas, nos hacen suplicar a María,
cada noche, que nos asista en nuestra vida y en nuestra muerte, y que después de este
destierro nos muestre a Jesús, el fruto bendito de su vientre.
IV. NOTA : EL ESTADO RELIGIOSO Y LA MUERTE

De todo lo dicho, resulta que el estado religioso (y el estado clerical) tiene, entre otras
ventajas, la de asegurarnos una muerte apacible. Para asegurarse de ello, basta comparar la
muerte del hombre que sólo vivió para el mundo, con la muerte del buen religioso que sólo
vivió para Dios.
1º En el mundano todo es tema de inquietud, de turbación y de temor :
a) Por lo que mira al pasado, la muerte es la ruptura inexorable con todo aquello en
que puso su felicidad;
b) Por lo que mira al presente, es para su pobre naturaleza humana, no
acostumbrada al sacrificio, el peso aplastante de los sufrimientos físicos y de las angustias
morales de la agonía;
c) Por lo que mira al futuro, es el terror de los juicios de Dios y la incertidumbre de su
destino eterno.
2º En el buen religioso todo es resignación, calma y paz :
a) Por lo que mira al pasado : la ruptura con las cosas de este mundo es un hecho ya
consumado desde hace mucho tiempo; la muerte, lejos de despojarlo, va a ponerlo por fin
en posesión de las solas riquezas que ha buscado; lejos de romper sus mejores afecciones,
va a unirlo con su Dios, y en Dios lo unirá más íntimamente que nunca a todos los que amó
legítimamente; lejos de destituirlo de una situación más o menos honrosa según el mundo,
va a introducirlo en la cumbre de las grandezas;
b) Por lo que mira al presente : sin duda, también su naturaleza siente repugnancia a los
sufrimientos y angustias de la agonía; pero hace ya tiempo que aprendió a inmolar su
naturaleza a la voluntad de Dios, y a encontrar en ese sacrificio una fuente de méritos, de paz y
consuelo que el mundo ni siquiera llega a sospechar;
c) Por lo que mira al futuro : sabe que va a ser juzgado, y que su destino eterno va a
ser decidido por Aquel por cuyo amor y servicio lo dejó todo, y a quien convirtió en su mejor
Amigo. — Religioso, se acuerda de esta promesa de Cristo : “Cualquiera que habrá dejado
casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o heredades por causa
de mi nombre, recibirá cien veces más y poseerá la vida eterna” (Mt. 19 30). — Apóstol, se
acuerda de esta palabra de la Escritura : “Los que hubieren enseñado a muchos la justicia,
brillarán como estrellas por toda la eternidad” (Dan. 12 3). — Religioso y Apóstol de María,
se acuerda del axioma de la Iglesia : “Un servidor de María nunca perecerá”; se acuerda de
su pertenencia total a María : “¡Qué felicidad ser hijo de María! Un hijo de María no perecerá
jamás, pues está en la puerta del cielo : Ianua cæli! No se perece sino por haber
abandonado a María” (Padre Chaminade); se acuerda también de estas palabras de la
Sabiduría que la Iglesia, en su Liturgia, pone en los labios de María : “Los que me dan a
conocer tendrán la vida eterna” (Eccl. 24 31). María, después de haberlo formado a la
semejanza de Cristo en el seno de su ternura materna, va a darle a luz para la vida gloriosa
del cielo; su muerte es en realidad su nacimiento a la vida verdadera y eterna : “natalitia”.
Artículo 2
La alegría, fruto de la mortificación cristiana
I. NATURALEZA DE LA ALEGRÍA
El gozo o alegría consiste en el sentimiento de contento y satisfacción que resulta de la
posesión de un bien. Como distinguimos dos clases de bienes, los bienes de orden natural y
los bienes de orden sobrenatural, distinguimos también dos clases de alegrías, las alegrías
naturales y las alegrías sobrenaturales.
1º Alegrías naturales
La alegría natural es el sentimiento de contento que nace de la posesión y goce de los
bienes naturales. Las alegrías naturales pueden ser culpables u honestas.
a) Las alegrías culpables resultan de los placeres y deleites prohibidos por la ley de
Dios. Dichas alegrías no merecen tal nombre, pues : — son fugitivas, mientras que nuestra
alma, inmortal, aspira a gozos que duren para siempre; — son engañosas, pues en lugar de
satisfacer nuestra necesidad inmensa de felicidad, dejan tras de sí el vacío, la decepción, la
tristeza, el remordimiento; — son mortales, pues tienden a matar a Dios en nuestra alma, y
a secar así la verdadera alegría en su fuente.
b) Las alegrías honestas resultan de los deleites temporales permitidos (recreos,
comidas, relaciones de amistad, estudios, etc.). Dios nos proporciona estas alegrías, no
como un fin en sí mismas, sino como un medio para cumplir más fácilmente el deber, y para
unirnos más a El, principio de toda verdadera alegría.
2º Alegrías sobrenaturales
La alegría sobrenatural consiste en un sentimiento de paz y contento, que acompaña
ya en esta vida a la posesión de Dios por la gracia santificante, y que se desarrollará hasta
su perfección en el cielo. Habiendo sido creados para Dios, el Bien infinito, sólo podemos
encontrar un reposo perfecto en Dios. Por eso Jesucristo promete la alegría perfecta, o la
bienaventuranza, a quienes establecen en sí mismos, con las condiciones puestas por El, el
reino de Dios. San Pablo, por su parte, llama a este mismo reino “paz y gozo” (Rom. 14 17),
y dice que el gozo es uno de los primeros frutos del Espíritu Santo en las almas que El
santifica (Gal. 5 22). Podemos distinguir, en la alegría sobrenatural, lo que tiene de esencial
y lo que tiene de accidental.
a) La alegría sobrenatural esencial, sola verdadera alegría, reside esencialmente en la
parte superior de nuestra alma, es decir, en la inteligencia y en la voluntad : el alma,
iluminada por una fe habitual vivísima, está convencida de que Dios, presente en ella, lo es
todo para ella; y por eso se adhiere a El como a la Verdad infalible y como al sumo Bien, por
una conformidad habitual de miras y de voluntades. Tal es la alegría sobrenatural, la paz y
contento íntimos, que resultan de esta unión a Dios, y que ninguna prueba de esta vida
podría quitar ni debilitar, a excepción del pecado.
b) La alegría sobrenatural accidental es la que se manifiesta (como suele suceder
más ordinariamente en los incipientes) en la parte inferior del alma, es decir, en la
sensibilidad, bajo forma de consolaciones sensibles. Estas consolaciones, lejos de ser
esenciales, pueden prestarse a ilusiones y peligros : el alma está expuesta a apegarse a
ellas más que a Dios, y a tomar así lo accesorio por lo principal, lo transitorio por lo eterno,
la sombra por la realidad.
II. EXCELENCIA DE LA VERDADERA ALEGRÍA

La alegría es, según los autores ascéticos, un factor importante de progreso espiritual.
1º Desde el punto de vista negativo, aparta la tristeza, que constituye una de las
atmósferas más perjudiciales para el desarrollo de la vida religiosa. En efecto :
a) Respecto a Dios, la tristeza tiende a cerrar todo acceso a El, al arruinar la confianza
y el espíritu de oración;
b) Respecto al prójimo, hace difícil la vida de comunidad, porque es contagiosa por
naturaleza, y porque cierra el corazón, replegándolo sobre sí mismo. Además es un
obstáculo para el apostolado, porque aparta las almas, en lugar de atraerlas;
c) Respecto al sujeto mismo, la tristeza quita a la voluntad toda su energía. Según
Monseñor Gay, “abre la entrada y da pábulo a todas las tentaciones, y si no es combatida
seriamente, conduce a todas las derrotas”. Santa Teresa de Jesús dice por su parte que
nada la asusta tanto como ver a sus Hermanas perder la alegría del corazón. Y San
Francisco de Sales añade que “un Santo triste es un triste Santo”.
2º Desde el punto de vista positivo, la alegría sobrenatural tiene los efectos más
beneficiosos para la vida espiritual :
a) Respecto a Dios, aumenta el precio de nuestros servicios : “Dios ama al que da
con alegría” (2 Cor. 9 7). Se alaba a Dios por el solo hecho de encontrar suave su yugo y de
sentirse feliz de llevarlo;
b) Respecto al prójimo, nos asegura un humor siempre uniforme y afable; hace
fáciles y reconfortantes nuestras relaciones con los compañeros, e influyente nuestra acción
apostólica sobre las almas;
c) Respecto de nosotros mismos, la alegría sobrenatural nos asegura la constancia y
uniformidad de alma en medio de los altibajos de la vida, y nos hace aceptar con buena cara
y gran provecho espiritual todo lo que nos acontece; nos hace generosos y prestos al
servicio de Jesús y María. Por eso decía el Padre Faber que “la alegría es la atmósfera de las
virtudes heroicas”, y que “la alegría es para el hombre lo que el sol es para las plantas”.
III. MEDIOS PARA CULTIVAR LA VERDADERA ALEGRÍA

Pueden resumirse a dos principales : la mortificación o renuncia cristiana, que nos
impide buscar la alegría allí donde no se la encuentra; y la vida de fe, que nos hace
descubrir y saborear la verdadera alegría en su única fuente, que es Dios.
1º La mortificación, medio fundamental negativo

La mortificación nos preserva de las alegrías mundanas o malas, enemigas mortales de
la verdadera alegría, y fuentes de las más profundas tristezas. — Además, la mortificación,
al reprimir nuestra naturaleza viciada y sobre todo el amor propio, nos hace menos sensibles
a las pruebas, a las privaciones, a las humillaciones, en una palabra, a todo lo que provoca
el desánimo o la tristeza. — Finalmente, la mortificación nos mantiene lo suficientemente
desprendidos de las alegrías naturales honestas para que, sobrenaturalizándolas, nos
sirvamos de ellas únicamente como de medios para unirnos más alegremente a Dios por el
cumplimiento de nuestro deber.
2º La vida de fe, medio fundamental positivo

Dios poseído es la única fuente de la verdadera alegría. Ahora bien, el espíritu de fe
nos da el secreto de descubrir a Dios y de unirnos a El en todo y en todas partes. En efecto,
por la fe sabemos que Dios, presente en nosotros, se ocupa sin cesar de nuestra
santificación y de nuestra bienaventuranza infinita; que nada sucede sin su voluntad o su
permisión, y que todo lo que El quiere o permite, lo vuelve para nuestro mayor bien, si lo
amamos (1 Tes. 8 28).
Por lo tanto, desde el momento que en todas las cosas entramos en las miras y en las
voluntades de Dios, transformamos en crecimientos de vida divina, y por consiguiente en
fuentes de alegría verdadera, todo lo que hacemos y todo lo que nos sucede, incluso (y
sobre todo) nuestras pruebas interiores y exteriores, el recuerdo de nuestros pecados
pasados, y la perspectiva de una muerte siempre inminente. Puestos en esta vida con el
único fin de santificarnos, podemos tener siempre en el corazón la alegría de un éxito
perpetuo. El hombre de fe sabe descubrir en todo y en todas partes las fuentes de las
alegrías divinas, y tiene el secreto del verdadero optimismo, puesto que descubre y utiliza
en todas las cosas su lado santificante, es decir, el lado rico en alegría verdadera.
IV. NOTA : LA EXPERIENCIA DE LOS SIGLOS CONFIRMA QUE LA SOLA VERDADERA ALEGRÍA ESTÁ EN
DIOS, Y NO EN LOS PLACERES MUNDANOS
Es un hecho constante que los Santos, a través de toda una vida de sacrificios, han
gozado de una alegría inalterable, que se traducía incluso exteriormente por una perfecta
igualdad de humor y por la serenidad habitual de sus rostros. Así, por ejemplo, los
Apóstoles, azotados con varas, “se retiraron de la presencia del Sanedrín muy gozosos,
porque habían sido hallados dignos de sufrir aquel ultraje por el nombre de Jesús” (Act. 5
41); San Pablo nos afirma que “rebosa de gozo en medio de todas sus tribulaciones” (2 Cor.
7 4).
Al contrario, los que quieren gozar de este mundo, por medio de una vida de
placeres, no encuentran sino vacío, decepción y ruina, lo cual provoca en ellos una tristeza
íntima que los conduce a veces a la desesperación y al suicidio. Por eso San Francisco de
Asís llama a la tristeza “la enfermedad de Babilonia”.
Lo mismo observamos en la vida religiosa. Los religiosos fervorosos encuentran su

mayor felicidad y su mayor alegría en las cruces inherentes a su santo estado : “Ubi crux, ibi
pax” : donde está la cruz se halla la paz; mientras que los religiosos a medias están siempre
inquietos y descontentos.
V. NOTA : MARÍA, CAUSA DE NUESTRA ALEGRÍA

La Iglesia llama a María Santísima “Causa de nuestra alegría”; declara en su Liturgia
que “la Concepción de María y su Natividad han sido para el universo el anuncio de una gran
alegría”. En efecto :
1º María, Madre de Dios, al darnos a Jesús, ha abierto sobre el mundo la fuente de la
verdadera alegría, que el pecado había cerrado.
2º María, Madre de los hombres, canal de todas las gracias, hace llegar sin cesar esta
fuente de alegría a cada alma en particular.
3º María, Consuelo de los afligidos, enseña a las almas a transformar sus cruces en
fuentes de alegría.
4º María, Madre de la santa perseverancia, nos conducirá con seguridad al pleno
desarrollo de la alegría en el cielo.
5º Finalmente, en el cielo mismo, María será para los suyos, al lado de la alegría
esencial inherente al goce de Dios, una de las alegrías accidentales más sublimes y
arrebatadoras.
TERCERA PARTE
EJERCICIO POSITIVO DE LA VIDA ESPIRITUAL
O VIDA PARA DIOS
Después de haber visto, en la segunda parte, el ejercicio negativo de nuestra actividad

espiritual, o trabajo de renuncia al pecado y a las causas de pecado, nos falta estudiar, en
nuestra tercera y última parte, su ejercicio positivo.
I. OBJETO PROPIO DEL EJERCICIO POSITIVO DE NUESTRA ACTIVIDAD ESPIRITUAL

La actividad de toda vida tiende, una vez que se ha defendido contra las causas
múltiples de debilitamiento y de muerte, a crecer, desarrollarse y perfeccionarse. También la
gracia, que es la vida sobrenatural del alma, está llamada a crecer y desarrollarse en
nosotros en esta vida, hasta alcanzar su perfección y consumación en el cielo. Por eso,
estudiaremos ahora, en tres capítulos sucesivos, los tres medios que Dios ha puesto a
nuestra disposición para permitirnos desarrollar la vida de la gracia :
1º Los Sacramentos, por los cuales Jesucristo nos comunica su vida divina o nos la
aumenta;
2º La práctica de las virtudes u obras meritorias, por la que nosotros hacemos lo que
podemos para corresponder a la acción divina y desarrollar la vida de la gracia en nuestras
almas;
3º La oración, por la que pedimos a Dios lo que nosotros no podemos, en vistas a
desarrollar nuestra vida sobrenatural.
II. PRINCIPIO QUE DEBE INSPIRAR EL EJERCICIO POSITIVO DE NUESTRO TRABAJO SOBRENATURAL
El gran principio que debe inspirar nuestra actividad sobrenatural en su ejercicio positivo
es la caridad o amor de Dios, en el cual se cifra la perfección de la vida de la gracia. En efecto, el
avance y crecimiento en las etapas de la vida de la gracia se determina por el progreso y
desarrollo de la caridad : caridad todavía en sus inicios en la vía purgativa, caridad creciente en
la vía iluminativa, caridad intensa y perfecta en la vía unitiva. Esta caridad producirá en nosotros
una unión cada vez más firme con Nuestro Señor Jesucristo : entraremos en sus miras, en sus
mismos sentimientos y disposiciones, y reproduciremos en nosotros su santidad de vida.
III. PAPEL DE LA PIEDAD FILIAL MARIANA EN EL TRABAJO DE DESARROLLO DE LA GRACIA

La piedad filial a María es para el alma uno de los medios más poderosos de
santificación y de crecimiento en vida espiritual, porque asegura el máximo rendimiento a
los medios de santificación establecidos por Jesucristo.
1º María asegura a los Sacramentos su máxima eficacia

— porque los Sacramentos son los canales ordinarios de la gracia, y María es la
Dispensadora y Mediadora de todas las gracias;
— y porque los sacramentos nos aplican la gracia y los méritos que Jesucristo nos
obtuvo en el Calvario como Redentor; ahora bien, María Corredentora, así como colaboró con
Jesús a obtenernos esta gracia y estos méritos, colabora también ahora en su aplicación a
nosotros por los sacramentos.
2º María asegura también a nuestras almas la práctica de las virtudes

pues como toda la ambición de María es que todos los hijos que su caridad ha
engendrado después de Jesús, su Primogénito, lleguen a estar tan unidos a Jesús que no
formen con El más que un solo Jesús, Ella misma se ofrece a ser nuestro más perfecto
Modelo y nuestro más poderoso Auxilio en este trabajo de reproducción de la vida de Jesús
por la práctica de las virtudes sobrenaturales.
a) María, el más perfecto Modelo. — La Santísima Virgen es nuestro Modelo porque
es una copia perfectísima de Jesucristo, su divino Hijo. Por consiguiente, el conocimiento e
imitación de la Santísima Virgen nos conduce al conocimiento e imitación de Jesucristo. Por
eso San Luis María llama a María “molde de Dios”, donde las almas son formadas más
fácilmente, más perfectamente y más rápidamente a la semejanza de Jesús, ideal de toda
santidad, y afirma que “con María se hacen más progresos en el amor de Jesús durante un
mes, que durante años viviendo menos unido a esta buena Madre”.
b) María, el más poderoso Auxilio providencial. — Dios nos ha hecho nacer a la vida
de la gracia, es decir, a la vida de Jesucristo, por María, nuestra Madre, y también quiere
que crezcamos en esta vida por Ella. Por eso, a medida que una sincera piedad mariana nos
hará vivir cada vez más bajo la influencia materna de María, recibiremos de Ella más
abundantemente las gracias necesarias para practicar las virtudes cristianas y
transformarnos en Jesucristo.
3º Finalmente, María asegura su máxima eficacia a la oración

porque Ella ha sido constituida oficialmente por Dios Mediadora universal entre El y
nosotros, y en razón de esta dignidad, su oración es todopoderosa sobre el Corazón de Dios;
y porque su oración siempre es conforme a los designios divinos y a la divina voluntad, y por
eso Ella es siempre infaliblemente escuchada.
Es, pues, un principio de la vida espiritual que “la santidad crece en razón de la
devoción que se profesa a María” (Padre Faber), y que “hay un grado de santidad que sólo
se obtiene por la devoción a María, y en la misma medida de esta devoción” (Monseñor
d’Hulst). La historia de los Santos, especialmente de los últimos siglos, es un testimonio
convincente de esta verdad. Por esta razón nuestro ideal en el ejercicio positivo de la vida
espiritual debe ser, para emplear las palabras mismas del Padre Chaminade, “formarnos en
el seno de la ternura materna de María a la semejanza de Jesucristo, como este adorable
Hijo ha sido formado en Ella a nuestra semejanza; es decir, tender a la más alta perfección
o vivir de la vida de Jesucristo bajo los auspicios y la dirección de María”.
Capítulo Segundo
Los Sacramentos
La vida cristiana consiste esencialmente en nuestra semejanza e identificación con
Nuestro Señor Jesucristo. Ahora bien, Nuestro Señor Jesucristo nos aplica su vida divina
principalmente por medio de los Sacramentos. De este modo los Sacramentos se convierten
en la fuente principal de nuestra vida sobrenatural.
I. NATURALEZA DE LOS SACRAMENTOS
Los Sacramentos son signos sensibles instituidos por Nuestro Señor Jesucristo para
significar y producir la gracia santificante en nuestras almas.
1º Los Sacramentos son signos sensibles

esto es, envuelven un significado y simbolizan una realidad superior por medio de
cosas y ritos perceptibles por los sentidos corporales (por ejemplo, el agua del bautismo,
mediante el rito sensible de la ablución del cuerpo, significa la ablución del alma del
bautizado, que queda limpia de todo pecado; el pan y vino de la Eucaristía, una vez
consagrados, son administrados bajo forma de alimento corporal, para significar el alimento
espiritual del alma).
Esta realidad superior significada por los sacramentos es nuestra justificación, en la
cual cabe distinguir tres cosas : a) Una pasada, la causa de nuestra justificación, que es la
Pasión de Cristo, de la que el sacramento es signo rememorativo; b) Una presente, la
esencia de nuestra justificación, que es la gracia santificante, de la que el sacramento es
signo demostrativo; c) Una futura, el fin de nuestra justificación, la gloria eterna del cielo,
de la que el sacramento es signo preanunciativo.
Entre las diversas razones por las que Dios quiso justificarnos por medio de signos
sensibles, podemos señalar las siguientes : — porque quiso Dios condescender con la
debilidad del entendimiento humano, que necesita llegar al conocimiento de las cosas
espirituales por medio de las cosas corporales y sensibles; — porque Dios dispuso los
Sacramentos a modo de medicinas, para curarnos y santificarnos por medios apropiados a
nuestra naturaleza, compuesta de espíritu y materia; — y para congregar a todos los fieles
cristianos bajo un mismo orden de signos visibles por los que se reconozcan mutuamente
entre sí.
2º Los Sacramentos son signos eficaces de la gracia

Los sacramentos no se limitan a significar nuestra justificación, sino que la producen
realmente en el alma. Significan lo que producen, y producen lo que significan en aquellos
que los reciben con las debidas disposiciones, y ello “ex opere operato”, es decir, por sí
mismos, como causas instrumentales de la gracia (Concilio de Trento, Dz. 849), aunque la
producen en mayor o menor abundancia según el fervor y las disposiciones más o menos
perfectas del que los recibe.
3º Los Sacramentos fueron instituidos por Nuestro Señor Jesucristo al número de siete
Bautismo, Confirmación, Eucaristía, Penitencia, Extremaunción, Orden Sacerdotal y
Matrimonio, como lo definió expresamente la Iglesia en el Concilio de Trento (Dz. 844).
II. LA GRACIA SACRAMENTAL

Cada sacramento produce la gracia santificante con una modalidad propia que supone : —
un vigor especial destinado a producir los efectos propios de cada sacramento; — y un derecho a
gracias actuales especiales en orden al cumplimiento de los deberes que impone cada
sacramento. Es lo que llamamos gracia sacramental.
1º En el Bautismo es la gracia regenerativa, que consiste : — en una gracia de
muerte al pecado, que nos purifica del pecado original y nos permite combatir y domar las
tendencias malas del viejo hombre; — y en una gracia de regeneración o resurrección
espiritual, que nos incorpora a Jesucristo, nos hace partícipes de su vida, y nos permite vivir
en conformidad con sus misterios, sus sentimientos y sus ejemplos.
2º En la Confirmación es la gracia roborativa, que tiene como efecto fortalecer la
gracia del Bautismo, haciéndonos soldados de Cristo para profesar intrépidamente nuestra fe
contra todos los enemigos, y sobre todo contra el respeto humano, que impide a un gran
número de cristianos practicar sus deberes religiosos.
3º En la Eucaristía es la gracia cibativa y unitiva, que alimenta nuestra alma con
el cuerpo y la sangre de Nuestro Señor Jesucristo, para unirla íntimamente con El y
transformarla en Sí, por la comunicación de su Espíritu y la identificación a todos sus
misterios, sentimientos y virtudes.
4º En la Penitencia es la gracia sanativa o reparadora, que nos devuelve la vida
divina si hemos tenido la desgracia de perderla por el pecado mortal, lava nuestras almas de
sus faltas con la Sangre de Jesucristo, cuya eficacia nos es aplicada por la absolución, y cura
las heridas que el pecado haya podido producir en el alma.
5º En la Extremaunción es la gracia plenamente sanativa, que borra los rastros
y reliquias del pecado, fortalece el ánimo y la confianza del enfermo contra los últimos
asaltos del enemigo, las angustias y temores que inspiran las faltas pasadas, las miserias
presentes y los juicios de Dios, y lo preparan para una buena muerte.
6º En el Orden Sacerdotal es la gracia consagrante, que da a los ministros de la
Iglesia, no solamente poderes maravillosos para consagrar la Eucaristía, administrar los
Sacramentos y predicar la doctrina evangélica, sino también la gracia de ejercerlos
santamente, en particular por un gran amor al Dios de la Eucaristía y una gran caridad hacia
las almas, con la voluntad firme de inmolarse y entregarse completamente por estas dos
nobles causas : “Ad maiorem Dei gloriam et salutem animarum”.
7º En el Matrimonio es la gracia conyugal, que otorga a los cónyuges los auxilios
necesarios para el recto cumplimiento de los deberes matrimoniales, para guardarse una
fidelidad mutua, absoluta y constante, para sobrellevar cristianamente las cargas del
matrimonio, y para consagrarse con una abnegación inalterable a la educación cristiana de
los hijos.
III. DIVISIÓN DE ESTE CAPÍTULO

Debemos fijar la atención en dos sacramentos en particular, que son los que más
frecuentemente recibimos y de los que hemos de sacar grandes frutos de crecimiento en
vida divina : la Eucaristía y la Penitencia.
El estudio de la Eucaristía deberá tener en cuenta su doble aspecto de Sacramento y
de Sacrificio, ya que, como enseña el Catecismo Romano (II, 4, nº 70), Cristo Nuestro Señor
instituyó la Eucaristía por dos causas : la primera, para dejar a su Iglesia un sacrificio
perpetuo, por cuya virtud se expíen nuestros pecados y se obtenga misericordia y perdón de
Dios; y la segunda, para que sea alimento divino de nuestras almas, con el cual podamos
defender, conservar y desarrollar la vida sobrenatural.
Por lo tanto, dividiremos este capítulo en tres artículos : 1º La Eucaristía como
Sacrificio, o Santa Misa; 2º La Eucaristía como Sacramento, o Comunión; 3º El Sacramento
de la Penitencia, o Confesión.
Artículo 2
La Eucaristía como Sacrificio o Santa Misa
En la Eucaristía como Sacrificio cabe considerar : 1º La naturaleza del Santo Sacrificio
de la Misa; 2º Sus cuatro fines; 3º Nuestra obligación de vivir la Santa Misa; 4º La manera
de aprovechar la Santa Misa para crecer en gracia.
A. Naturaleza del Santo Sacrificio de la Misa
I. IDENTIDAD ESENCIAL ENTRE LA SANTA MISA Y EL SACRIFICIO DEL CALVARIO

Como enseña el Concilio de Trento, la Santa Misa es la renovación incruenta sobre
nuestros altares del Sacrificio de la Cruz, que se vuelve a hacer presente bajo las especies
de pan y vino por el ministerio de los sacerdotes (Dz. 938). De esta verdad se deducen los
siguientes dogmas definidos por el mismo Concilio :
1º La Santa Misa es un verdadero y propio sacrificio (Dz. 948), instituido por Cristo
en la última Cena (Dz. 938 y 874).
2º Por eso mismo no es sólo una conmemoración del sacrificio realizado en la Cruz,
sino sustancialmente ese mismo sacrificio, aunque ofrecido de otra manera, esto es,
incruentamente (Dz. 950, 940).
3º La razón de esta identidad entre la Santa Misa y el Sacrificio de la Cruz es que una
misma es la Víctima, Jesucristo, que se ofreció cruentamente en la Cruz y sigue ofreciéndose
incruentamente en la Misa; uno mismo es también el Sacerdote, Jesucristo, de quien el
ministro no es más que un instrumento (Dz. 940); finalmente, ambos se ofrecen a Dios por
los mismos cuatro fines de adoración, expiación, acción de gracias e impetración (Dz. 941).
4º Por lo mismo, la Santa Misa no es sólo un sacrificio de alabanza y de acción de
gracias, sino que es también un sacrificio verdaderamente propiciatorio por los crímenes y
pecados (Dz. 950, 940), no sólo por los de los vivos, sino también por los de los difuntos en
Cristo todavía no purgados plenamente (Dz. 950, 940).
II. DIFERENCIAS ACCIDENTALES ENTRE LA SANTA MISA Y EL SACRIFICIO DEL CALVARIO

Aunque la Santa Misa y el Sacrificio del Calvario son sustancialmente un mismo y único
sacrificio, que se renueva muchas veces sobre nuestros altares, una cosa los distingue : el
modo de ofrecerse (Dz. 940). En efecto, como enseña el Concilio de Trento :
1º En la Cruz Jesucristo se ofreció al Padre por Sí mismo, mientras que en la Santa
Misa lo hace por medio de sus sacerdotes, a los que utiliza como instrumentos (OFERTORIO)
(Dz. 938).
2º En la Cruz la inmolación fue cruenta, esto es, con derramamiento de sangre,
mientras que en la Santa Misa la inmolación es incruenta, es decir, sin derramamiento de
sangre (Dz. 940); esto es, en la Cruz Jesucristo inmoló su cuerpo y su sangre físicamente,
mientras que en la Santa Misa lo hace sacramentalmente, bajo las especies de pan y vino,
por la consagración de ambos por separado (CONSAGRACIÓN) (Dz. 938).
3º En la Cruz Jesucristo nos redimió mereciéndonos todas las gracias, pero sin
aplicarlas todavía a las almas; mientras que en la Santa Misa Jesucristo ya no merece más,
sino que nos redime aplicando a cada alma en particular los frutos de la Redención que les
mereció en la Cruz (COMUNIÓN) (Dz. 938).
B. Fines del Santo Sacrificio de la Misa

La Oblación interior de Cristo Jesús, que es el alma del Santo Sacrificio de la Misa, tiene
los mismos fines e idénticos efectos que el Sacrificio de la Cruz : adoración, propiciación, acción
de gracias e impetración.
I. LA ADORACIÓN
La adoración, o fin latréutico del sacrificio, consiste en el reconocimiento del dominio
supremo de Dios sobre nosotros y de nuestra entera dependencia hacia El.
La Santa Misa es un sacrificio latréutico, porque se ordena a reconocer el dominio
supremo de Dios sobre nosotros, y a darle el culto que le debemos. En efecto, este
reconocimiento del dominio supremo de Dios se expresó siempre por el ofrecimiento y
destrucción, en lugar del hombre, de una creatura sensible, ya viva (como animales), ya
destinada a mantener la vida (como alimentos), para significar de este modo que tanto
nosotros como todo lo creado depende del supremo dominio de Dios de tal modo que El
puede, según su beneplácito, conservarlo o volverlo a la nada, al modo como quedan
destruidas las ofrendas. — Ahora bien, por la oblación de Jesucristo hecha a Dios bajo las
especies de pan y vino, y su inmolación y destrucción por la mística separación de su Cuerpo
y Sangre en virtud de la doble consagración, reconocemos el supremo dominio de Dios sobre
nosotros, y protestamos que estamos obligados a su santo servicio.
Por esta razón, el Santa Misa rinde siempre a Dios una adoración infinita,
absolutamente digna de El, aunque el sacerdote que lo celebre sea indigno o no tenga muy
perfectas disposiciones; porque el valor latréutico o de adoración depende de la dignidad del
Sacerdote principal que lo ofrece, y de la condición de la Víctima ofrecida; y en la Santa Misa
ambas son infinitas, por tratarse de Jesucristo. También por eso la Santa Misa sólo puede
ofrecerse a Dios, y no a los Santos, aunque sí se ofrece a Dios en su honor, a fin de que
Dios sea alabado en ellos por las mercedes que les hizo, y nos conceda su gracia más
copiosamente por su intercesión.
II. LA PROPICIACIÓN
La propiciación, o fin propiciatorio del sacrificio, es el que se ordena a obtener la divina
misericordia y el perdón de los pecados.
La Santa Misa es un sacrificio propiciatorio, porque es exactamente el mismo Sacrificio
de la Cruz, que fue eminentemente propiciatorio : Nuestro Señor Jesucristo se inmoló en la
Cruz para redimirnos del pecado. Por esta razón, el Concilio de Trento enseña que “aplacado el
Señor con la oblación de este Sacrificio, concediendo la gracia y el don de la penitencia,
perdona los crímenes y pecados, por grandes que sean” (Dz. 940).
Este efecto no se nos aplica en su plenitud infinita, sino en grado limitado y finito,
según nuestras disposiciones; pues aunque por sí mismo pudiera expiar todos los pecados
del mundo, se requiere para ello la cooperación de la voluntad humana, que ha de aborrecer
el pecado. De este modo la Santa Misa : — nos alcanza “ex opere operato” la remisión de los
pecados que diariamente cometemos (Dz. 938), y nos obtiene gracias abundantes de
contrición y de verdadero arrepentimiento que nos disponen a recibir bien el Sacramento de
la Penitencia en el caso de faltas graves; — remite siempre infaliblemente, pero en la
medida de nuestras disposiciones más o menos perfectas, parte de la pena temporal que
habría que padecer por los pecados en este mundo o en el otro. De ahí que, según la
enseñanza de Trento, aproveche no sólo a los vivos, sino también a todas las almas del
Purgatorio (Dz. 940, 950).
III. LA ACCIÓN DE GRACIAS

La acción de gracias, o fin eucarístico del sacrificio, es el que se ordena a dar gracias a
la divina Majestad por los beneficios recibidos.
La Santa Misa es un sacrificio eucarístico, prefigurado por el cordero pascual. Había
mandado Dios a los hebreos que el sacrificio de este cordero pascual se renovase cada año
para recordar al pueblo elegido los grandes beneficios que había recibido de Dios,
especialmente la liberación de Egipto y la Alianza con El, y excitarlo así al agradecimiento.
Jesucristo, para llevar la figura a la realidad, instituyó la Santa Misa a fin de “perpetuar la
memoria del sacrificio de la Cruz hasta el fin de los siglos” (Dz. 938) y recordarnos que por
El fuimos liberados de la esclavitud del pecado y recibidos en la sociedad de los hijos de
Dios.
Como es Jesucristo mismo quien ofrece en nuestro nombre esta acción de gracias al
Padre celestial, la Santa Misa produce siempre este fin infaliblemente, “ex opere operato”,
independientemente de nuestras disposiciones.
IV. LA IMPETRACIÓN
La súplica o fin impetratorio del sacrificio es el que se ordena a obtener de Dios nuevos
beneficios.
La Santa Misa es un sacrificio impetratorio soberanamente eficaz, por ser la súplica
de Aquel cuyas oraciones siempre son escuchadas. Así, la Santa Misa nos obtiene de Dios,
en virtud del sacrificio mismo, todas las gracias que necesitamos para santificarnos, esto
es :
1º Un aumento de gracia santificante, de mérito y de gloria, ya que es la obra
más piadosa y meritoria de que disponga la Santa Iglesia;
2º Un aumento de todas las virtudes infusas, en especial de las tres virtudes
teologales : — aumento de fe, porque la Santa Misa es por excelencia el “misterium fidei”, el
compendio de nuestra fe y de todos los misterios sobrenaturales; — aumento de esperanza,
porque sólo el sacrificio redentor de Cristo, perpetuado en la Santa Misa, nos devuelve la
esperanza del perdón, de las gracias que necesitamos y de la vida eterna; — aumento de
caridad, porque la Santa Misa es también el gran misterio del amor de Dios hacia nuestras
almas, y la principal gracia sacramental que nos concede es la unión a Jesucristo por la
Sagrada Comunión;
3º Finalmente, procura a la Iglesia todas las gracias que sus miembros necesitan
para la salud del alma y del cuerpo, para su salvación y progreso espiritual, especialmente la
gracia particular correspondiente a cada fiesta, y que la Iglesia pide para sus fieles sobre
todo en la colecta.
C. Obligación de participar de la Santa Misa

Estamos obligados a tomar parte en el Sacrificio de Cristo, la Santa Misa :
1º A título de cristianos;
2º A título de sacerdotes y religiosos;
3º Más especialmente a título de miembros de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.
I. OBLIGACIÓN PARA TODO CRISTIANO

1º La noción de sacrificio es una noción profundamente católica : desde que
Nuestro Señor Jesucristo, Dios mismo, ha querido tomar un cuerpo como el nuestro y
decirnos : “Tomad vuestra cruz y seguidme si queréis ser salvos”, nuestra vida no puede
prescindir de sacrificio. Todo el misterio de la civilización cristiana se basa en la comprensión
del sacrificio en la vida cotidiana, no como un mal ni como un dolor insoportable, sino como
una participación a los sufrimientos y dolores de Nuestro Señor Jesucristo.
2º Por la asistencia a la Santa Misa, que es la continuación de la Pasión de Nuestro
Señor en el Calvario, es como el alma fiel se asocia a la Pasión del divino Redentor, se hace
consciente de la necesidad de cumplir su deber a pesar de las pruebas y de los sacrificios,
aprende a unir sus sufrimientos a los sufrimientos de Cristo, de los mártires, de todos los
santos, de todos los fieles católicos que sufren en el mundo, y los transforma en un tesoro
incalculable de una eficacia extraordinaria para la conversión de las almas y para la
salvación de su propia alma. “En verdad os digo que si el grano de trigo no cae en tierra y
muere, queda solo; pero si muere lleva fruto abundante” (Jn. 12 24).
II. OBLIGACIÓN PARA TODO SACERDOTE Y RELIGIOSO
El sacerdote y el religioso se consagran a Dios para ser cristianos perfectos, y para
unirse de manera especial al sacrificio redentor del Salvador. Por eso, en virtud de su
estado, la unión al sacrificio de Nuestro Señor les es más imperiosa que para el resto de los
fieles cristianos.
1º Obligación para el sacerdote

El sacerdote es el religioso de Dios porque es escogido por Dios para el acto principal
de la virtud de religión : el sacrificio. Por eso debe hacer del Sacrificio Eucarístico el alma
de su vida sacerdotal. Quien es llamado a participar del sacerdocio divino de Nuestro Señor
debe hacerlo todo para convertirse en otro Cristo; ha de identificarse con Nuestro Señor y
considerarse como una víctima inmolada juntamente con El por la redención de las almas.
2º Obligación para el religioso

La inmolación es la principal razón de la vida religiosa, su razón de ser : “Si alguno
quiere ser mi discípulo, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame” (Mt. 17 24).
Los votos de religión son un resumen de la inmolación que se pide al religioso : pobreza o
renuncia a los bienes exteriores y caducos de la tierra, castidad o renuncia a los bienes del
cuerpo y al gozo de formar una familia, obediencia o renuncia a la independencia de la
voluntad y al deseo de honores. Mas el secreto de esta inmolación de sí mismo por los votos
lo encuentra el religioso en la unión al Sacrificio de Jesús por la asistencia diaria a la Santa
Misa, y la entrega de sí mismo en unión con Jesús como víctima por las almas.
III. OBLIGACIÓN PARA TODO MIEMBRO DE LA FRATERNIDAD SAN PÍO X

La Santa Misa constituye el centro de nuestra vocación peculiar, tal como nos la
expresó nuestro Fundador : “El fin de la Fraternidad es orientar y realizar la vida del
sacerdote hacia lo que es esencialmente su razón de ser : el Santo Sacrificio de la Misa, con
todo lo que significa, todo lo que de él se deriva, todo lo que lo complementa; profundizar
ese gran misterio de nuestra fe que es la Santa Misa, tener por él una devoción sin límites,
ponerlo en el centro de nuestros pensamientos, de nuestros corazones, de toda nuestra vida
interior” (Estatutos, II, 1-2). La Providencia ha querido asignar este fin a nuestra
Fraternidad para salvaguardar la Santa Misa y el Sacerdocio Católico en la actual crisis que
le toca sufrir a la Iglesia. Por eso, según las directivas de nuestro Fundador, debemos :
1º Poseer un conocimiento profundo del Santo Sacrificio, para convencernos
cada vez más de que en esta realidad sublime se realiza toda la revelación, el misterio de la
fe, el acabamiento de los misterios de la Encarnación y de la Redención, y toda la eficacia de
nuestro apostolado (Estatutos, II, 3).
2º Tener una devoción sin límites por la Santa Misa, por la liturgia que la
aureola y por todo lo que puede hacer a la liturgia más expresiva del misterio que en ella se
realiza; hacerlo todo para preparar espiritual y materialmente los santos Misterios
(Estatutos, II, 3); cuidar la belleza y la limpieza de los lugares sagrados, de los objetos
destinados al culto, como también la belleza y dignidad de las ceremonias.
3º Poner el Santo Sacrificio en el centro de toda nuestra vida interior, de todo
nuestro apostolado, aportando todas las disposiciones interiores que requiere su perfecta
celebración : deseo ardiente de oblación total como víctima en unión con la divina Víctima,
amor de Dios y de Nuestro Señor hasta el sacrificio de sí mismo, abandono total a la santa
voluntad de Dios.
D. Modo de aprovechar la Santa Misa para crecer en gracia
Para recoger el fruto de los fines de la Santa Misa, es necesario que nuestra alma
entre en las disposiciones de Cristo en el momento en que se iba a ofrecer en la Cruz, y que
nos unamos con humildad y confianza a los sentimientos de la divina Víctima, haciéndolos
nuestros : “Hoc enim sentite in vobis quod et in Christo Iesu” (Fil. 3 5). Podemos conseguir
esta asimilación de las siguientes maneras :
1º Acompañando al sacerdote en las oraciones y acciones del Sacrificio;
2º Ofreciendo a Dios la Santa Misa por los fines para que fue instituida;
3º Ofreciéndonos como víctimas en unión con Jesucristo;
4º Comulgando sacramentalmente, o al menos espiritualmente.
I. ACOMPAÑAR AL SACERDOTE EN LAS ORACIONES Y ACCIONES DEL SACRIFICIO

Una excelente manera de asistir al Santo Sacrificio de la Misa es seguir con los ojos,
el espíritu y el corazón lo que se realiza en el altar, y asociarse a las oraciones que la Iglesia
pone en ese momento tan santo en los labios de sus ministros. Cuando, por una profunda
reverencia, una fe viva, un amor ardiente y una verdadera contrición de nuestros pecados,
nos unimos de esta manera a Jesucristo, Sacerdote y Víctima de su sacrificio, Cristo hace
suyas todas nuestras intenciones, presentando al Padre eterno en nuestro nombre una
adoración perfecta, una satisfacción plena, una digna acción de gracias, y su oración
todopoderosa; y hace nuestros todos sus merecimientos de Pontífice eterno, renovados
sobre el altar de su inmolación.
II. UNIR DESDE EL PRINCIPIO NUESTRA INTENCIÓN CON LA DE CRISTO Y DEL SACERDOTE, OFRECIENDO
A DIOS LA MISA POR LOS FINES PARA QUE FUE INSTITUIDA
Esta es una de las maneras de reproducir en nosotros, como lo pide San Pablo, y tanto
como es humanamente posible, los sentimientos de que estaba animado el divino Redentor
cuando se ofreció a Sí mismo en sacrificio (Pío XII, “Mediator Dei”). Mas no debemos
limitarnos a ofrecer estos cuatro fines únicamente por nosotros, sino también por todos
aquellos hombres que viven como si Dios no existiera; pues también de ellos exige Dios el
tributo de adoración, de expiación, de acción de gracias y de impetración, y si nosotros no
se lo ofrecemos en su nombre, ¿cómo podrán salvarse? Y así :
1º Adoremos a Dios por todos aquellos que no creen, ni esperan, ni adoran, ni
aman, y que han sustituido la adoración de Dios por la adoración de nuevos ídolos : el
placer, la riqueza, el orgullo.
2º Expiemos, juntamente con Jesucristo, los pecados de toda la humanidad, en esta
época en que hasta tal punto desapareció el horror e incluso la noción del pecado, que éste
goza de derecho de ciudadanía en sus formas más sacrílegas.
3º Demos gracias a Dios por los beneficios que Dios concedió a todo el género
humano, y que tantos hombres no agradecen : la creación, la elevación a la vida divina, la
Encarnación, la Redención, la Iglesia, los Sacramentos, la Virgen María, la bienaventuranza
eterna a que somos llamados.
4º Pidamos a Dios para todas las almas aquellos bienes celestiales que muchos ni
piden, ni desean, ni conocen : gracias de amor a Dios, de conversión, de arrepentimiento,
de fe, de perseverancia, de salvación.
La Santa Misa, así vivida, nos convertirá en verdaderos apóstoles, haciendo que
tomemos parte en los mismos intereses de Jesucristo, Sacerdote y Víctima, y uniéndonos
íntimamente con El, con su adoración profunda y reparadora, con su intercesión y acción de
gracias. De este modo toda nuestra vida se irá transformando en un acto perenne de
adoración, de acción de gracias, de reparación y de impetración.
III. OFRECERNOS COMO VÍCTIMAS JUNTAMENTE CON CRISTO VÍCTIMA
Cualquiera que sea la manera como oigamos la Santa Misa, debemos sobre todo
unirnos íntimamente a la oblación del Salvador, no sólo ofreciéndolo a su eterno Padre, sino
también ofreciéndonos nosotros mismos en unión con El, y cada día con mayor afecto.
En efecto, Dios quiere que la ofrenda de nosotros mismos se una a la que Jesucristo
hizo de su persona en la Cruz y renueva sobre los altares, para que la Iglesia se asocie a El
y forme con El una sola Víctima, del mismo modo que forma con El un solo Cuerpo Místico.
Por eso los fieles, miembros de ese Cuerpo, deben participar al estado de hostia. Este
estado de hostia significa que el cristiano, uniéndose a Jesucristo mientras se ofrece
(ofertorio), se inmola (consagración) y se da como alimento (comunión), debe también :
1º Ofrecerse con Cristo en una total y continua entrega de sí mismo para la gloria
del Padre, estableciéndose en la actitud radical de darlo todo y darse todo a Dios, dejando a
Dios disponer plenamente de la víctima que le es ofrecida;
2º Inmolarse con la Hostia Santa, cumpliendo los propios actos de renuncia y
mortificación, y aceptando los sufrimientos, las pruebas y las penas de cada día por amor a
El y en unión con Jesucristo;
3º Unirse a El en la Comunión, para que Jesucristo lo haga agradable a su Padre y
más conforme consigo mismo por la comunicación de las disposiciones de su Corazón,
especialmente de aquellas que lo animaban en la Cruz : amor intenso de Dios y del prójimo,
deseo ardiente de la salvación de las almas, abandono pleno y total a todas las voluntades
divinas.
IV. COMULGAR SACRAMENTALMENTE O AL MENOS ESPIRITUALMENTE

No se participa perfectamente al sacrificio sino uniéndose a la víctima. La Sagrada
Comunión es la participación más fecunda al Santo Sacrificio del Altar, ya que :
— Por ella Jesucristo nos une de la manera más íntima posible a su sacrificio, a su
inmolación, a sus sentimientos de amor hacia su Padre y hacia las almas, y a sus
sentimientos de odio contra el pecado;
— Sólo por ella nos comunica plenamente los frutos de la redención y de la vida
divina : “Nisi manducaveritis carnem Filii hominis et biberitis eius sanguinem, non habebitis
vitam in vobis” (Jn. 6 54);
— Finalmente, sólo por ella damos plenamente a Dios Padre los cuatro tributos de
adoración, satisfacción, acción de gracias e impetración, ofreciéndole por estos cuatro fines
el mismo Hijo de su dilección que acabamos de recibir.
Artículo 3
La Eucaristía como Sacramento o Sagrada Comunión
En la Eucaristía como alimento de las almas cabe considerar :

1º Su naturaleza como Sacramento;
2º Los efectos de la Sagrada Comunión;
3º Las disposiciones para recibir la Sagrada Comunión con provecho espiritual;
4º Otras prácticas de piedad eucarística.
A. Naturaleza de la Eucaristía como Sacramento

I. SUMA EXCELENCIA DE ESTE AUGUSTO SACRAMENTO
El Sacramento de la Eucaristía es el más digno de todos los Sacramentos de la Nueva
Ley, por dos motivos principales : 1º Porque contiene al mismo Autor de la gracia; 2º
Porque produce en el alma los más sublimes efectos de identificación con Jesucristo y de
santificación del alma.
II. DOCTRINA CATÓLICA SOBRE LA SAGRADA EUCARISTÍA

La Sagrada Eucaristía es el sacramento en el que, por la admirable conversión de toda la
sustancia del pan en el Cuerpo de Cristo, y de toda la sustancia del vino en su preciosísima
Sangre, se contiene verdadera, real y sustancialmente el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la
Divinidad del mismo Jesucristo Nuestro Señor, bajo las especies del pan y del vino, para nuestro
alimento espiritual. En efecto, la divina revelación nos enseña que :
1º Por la Consagración el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y Sangre de
Jesucristo; quedan únicamente los accidentes o apariencias de aquellos elementos. Esta
conversión se llama Transubstanciación.
2º En la Sagrada Eucaristía está todo Cristo, vivo y glorioso, con su Cuerpo,
Sangre, Alma y Divinidad, tanto en cada una de las dos especies, como en cada una de las
partículas de cada especie; y en ella permanece mientras no se corrompan las especies
sacramentales.
3º Jesucristo quiso comunicarnos en este sacramento su Cuerpo y su Sangre bajo las
especies de pan y vino, esto es, bajo la forma de un alimento completo, para demostrar
que El es el Pan de vida que alimenta a las almas con la vida eterna : “Yo soy el pan vivo
que ha descendido del cielo. Quien comiere de este pan, tendrá la vida eterna; y el pan que
Yo daré es mi propia carne para la vida y salvación del mundo... Porque mi carne es la
verdadera comida, y mi sangre es la verdadera bebida”. (Jn. 6 48-51).
B. Efectos de la Sagrada Comunión

La Sagrada Comunión aumenta la gracia santificante al conferirnos su gracia
sacramental propia. Esta gracia sacramental es a la vez cibativa y unitiva; por eso, dos son
los principales efectos de la Comunión : alimentar el alma y unirnos con Dios. Mas estos dos
efectos van acompañados de otros, numerosos y variados, como conviene a la bondad de
nuestro Redentor, que viene a nosotros en persona.
I. LA SAGRADA COMUNIÓN ALIMENTA NUESTRAS ALMAS

La gracia sacramental de la Eucaristía es en primer lugar cibativa o nutritiva, porque se
nos da a modo de alimento divino que conforta y vigoriza en nuestras almas la vida
sobrenatural. Santo Tomás advierte hermosamente que la Eucaristía produce en nuestras
almas los mismos efectos que produce en el cuerpo el alimento material, a saber, sustentar,
restaurar, aumentar y deleitar la vida del cuerpo (IIIª, 79, 1). Y así :
1º Sustenta nuestra vida sobrenatural, impidiendo que desfallezca o perezca por
falta de alimento.
2º Restaura las fuerzas espirituales que hemos podido perder por nuestras
negligencias e infidelidades, o por el mismo esfuerzo del combate espiritual : — Perdonando los
pecados veniales (Concilio de Trento, Dz. 875); — Preservando de los pecados futuros (Dz.
875), — Y debilitando la concupiscencia que arrastra al pecado (Dz. 1981); pues robustece las
fuerzas del alma contra las malas inclinaciones y nos preserva de los asaltos del demonio al
aplicarnos los efectos de la Pasión de Cristo, por la que el demonio fue vencido.
3º Aumenta nuestra vida de la gracia, especialmente : — Acrecentando el fervor
de la caridad, que hace a la voluntad más pronta en la práctica de todas las virtudes; — Y
siendo para el alma una prenda de la resurrección gloriosa : “El que come mi carne y bebe
mi sangre, tiene la vida eterna, y Yo lo resucitaré en el último día” (Jn. 6 54; Dz. 875).
4º Deleita al alma proporcionándole una alegría y consuelo espirituales que la
encienden en el amor de Dios y en los deseos de su santo servicio.
II. LA SAGRADA COMUNIÓN NOS UNE CON DIOS

La gracia sacramental de la Eucaristía es también unitiva : pues su fin es unirnos
íntimamente con Jesucristo, con la Santísima Trinidad y con los demás miembros del Cuerpo
Místico de Cristo.
1º La Eucaristía nos une íntimamente con Nuestro Señor Jesucristo

Si Jesucristo, en este Sacramento, se entrega a nosotros todo entero bajo la forma de
alimento, es para unirnos íntimamente a El y transformarnos en El. Según la afirmación de
San Agustín, “manjar soy de fuertes : crece y me comerás; mas no me transformarás tú en
ti, como en el manjar de tu cuerpo, sino que Yo te transformaré en Mí”. Esta unión es tan
íntima que Jesucristo no duda en compararla a la unión existente entre El y su Padre
celestial : “Así como Yo vivo por mi Padre, así también quien me come vivirá por Mí” (Jn. 6
57); es una mutua compenetración o transfusión de vidas : “Quien come mi carne y bebe mi
sangre, en Mí mora y Yo en él” (Jn. 6 56); es Jesús que vive en nosotros y nos comunica su
propia vida : “Vivo, no yo, sino que es Cristo quien vive en mí” (Gal. 2 20). En efecto,
a) Jesucristo, al entregarse a nosotros todo entero, nos comunica todas sus gracias,
méritos y tesoros, haciéndonos participar a sus virtudes, a sus méritos, a sus disposiciones,
a sus pensamientos, a sus voluntades, a sus intereses, asociándonos a todos y a cada uno
de sus misterios, y transformándonos progresivamente en El hasta que no tengamos otros
sentimientos ni otras voluntades que las suyas : “Hoc enim sentite in vobis, quod et in
Christo Iesu” (Fil. 2 5).
b) Jesucristo nos entrega también lo que tiene de más elevado y de más personal :
su cualidad de Hijo de Dios. Por eso, cada comunión bien hecha nos hace penetrar más
íntimamente en el conocimiento, amor y práctica del misterio de nuestra predestinación y de
nuestra adopción en Cristo Jesús, nuestro Hermano Mayor, perfeccionando la gracia de
nuestra adopción divina.
2º La Eucaristía nos une íntimamente con cada una de las tres divinas Personas
En la Sagrada Comunión recibimos el Cuerpo, la Sangre, el Alma y la Divinidad de
Nuestro Señor Jesucristo. Ahora bien, en virtud de la circuminsesión, o mutua inhesión de
las divinas Personas entre sí, el Verbo no viene solo a nuestra alma, sino que viene con el
Padre, que no deja de engendrarlo en su seno, y con el Espíritu Santo, que no cesa de
proceder del mutuo amor del Padre y del Hijo : “Si alguno me ama, mi Padre lo amará, y
vendremos a él, y haremos en él nuestra morada” (Jn. 14 23). De esta manera la Comunión
pasa a ser realmente un cielo anticipado.
3º La Eucaristía nos une íntimamente con todos los miembros vivos del Cuerpo Místico de Cristo
Así lo afirma San Pablo : “El cáliz de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de
la sangre de Cristo? Y el pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? Porque
el pan es uno, somos muchos un solo cuerpo, pues todos participamos de ese único pan” (1
Cor. 10 16-17). La misma palabra “comunión” sugiere esta idea : es la común unión de los
miembros vivos del Cuerpo Místico de Cristo con su divina Cabeza, y la de cada uno de ellos
entre sí. Por esta razón la Eucaristía es el gran signo de la unidad de la Iglesia (secreta del
Corpus Christi).
C. Disposiciones para sacar gran fruto de la Comunión

“Los Sacramentos de la Nueva Ley, al mismo tiempo que actúan ex opere operato,
producen un efecto tanto mayor cuanto más perfectas son las condiciones en que se los
recibe... Por eso, se ha de procurar que una buena preparación preceda a la Sagrada
Comunión, y que vaya seguida de una fervorosa acción de gracias, según la posibilidad y
condiciones de cada uno” (San Pío X, Dz. 1988).
I. PREPARACIÓN A LA SAGRADA COMUNIÓN

Para recibir convenientemente la Sagrada Comunión se requieren tres condiciones, a
saber, tener el alma limpia de todo pecado mortal, guardar el ayuno eucarístico y saber a quién
se recibe. Pero para recibirla con el mayor provecho posible se requieren además otras
disposiciones : unas más remotas, otras más próximas.
1º Disposiciones remotas
La principal preparación remota para que la Sagrada Comunión produzca gran fruto en
el alma es mantener la más íntima unión habitual posible con Nuestro Señor Jesucristo. Tres
disposiciones preparan el alma a esta unión y, por ende, a la acción de Dios en ella :
a) La pureza de vida escrupulosamente guardada y cultivada, de modo que no sólo se
esté limpio de pecado mortal, sino que además se luche generosamente también contra los
pecados veniales deliberados y contra las imperfecciones, y se hagan esfuerzos serios para
practicar las virtudes cristianas.
b) El recogimiento habitual durante el día, que mantiene al alma en una presencia
constante de Dios, le hace obrar con rectitud de intención, la mantiene en la humildad, la
ejerce en actos frecuentes de fe viva, y la hace crece en deseos de amar a Dios y de unirse
a El por la Sagrada Comunión.
c) El cumplimiento perfecto de la voluntad de Dios, manifestada especialmente en
nuestros deberes de estado, con el fin de hacer siempre, a imitación de nuestro divino
Salvador, lo que es agradable a nuestro Padre celestial : “Quæ placita sunt ei facio semper”
(Jn. 8 29). “Si alguno me ama, guardará mis mandamientos, y mi Padre lo amará, y
vendremos a él, y haremos en él nuestra morada” (Jn. 14 23).
2º Disposiciones próximas
Llegado el momento de comulgar, es preciso acercarse a la Sagrada Comunión con
intención recta, y ejercerse en producir actos de humildad sincera, fe viva, confianza
ilimitada y ardiente caridad.
a) Rectitud de intención : “La recta intención consiste en que quien se acerca a la sagrada
mesa no lo haga por rutina, por vanidad o por respetos humanos, sino para cumplir la voluntad
de Dios, unirse más estrechamente con El por la caridad y remediar las propias flaquezas y
defectos con esta divina medicina” (Dz. 1986).
b) Humildad sincera, basada por una parte en el sentimiento de la grandeza y
santidad de Nuestro Señor, y por otra en el de nuestra bajeza e indignidad y en el de
nuestra impotencia e indigencia.
c) Fe viva en la presencia de Nuestro Señor Jesucristo en el Sacramento, en el amor
infinito que nos manifiesta al venir sacramentalmente a nuestras almas, y en los
maravillosos efectos de este celestial alimento : transformación en Jesucristo, comunión a
sus misterios y a sus méritos, aplicación al alma de los abundantes frutos de la Redención.
d) Confianza ilimitada en la bondad del Señor, que viene al alma para colmarla de sus
gracias y para convertirse en su Padre, Esposo, Pastor, Médico y Amigo.
e) Ardientes actos de caridad y de deseo de unirse a Jesucristo y entregarse por
completo a su voluntad.
II. ACCIÓN DE GRACIAS DE LA SAGRADA COMUNIÓN

La acción de gracias que sigue a la Sagrada Comunión consiste en adorar al Dios
Sacramentado que se ha dignado venir al alma, meditando lo que se acaba de recibir, o
manteniendo con El un coloquio afectuoso y filial en que se le pidan aquellas gracias más
necesarias.
1º Adoración silenciosa y donación completa de sí mismo a Jesucristo

Nada hace penetrar tanto a Jesús en el alma como este acto de anonadamiento y de entrega de sí mismo
(Imitación, IV, 8), pues es el modo propio de la creatura de darse a Aquél que lo es todo. En este ofrecimiento
debe entrar todo cuanto uno es y todo cuanto uno tiene, especialmente, como enseña la Imitación (IV, 9) la
propia miseria, para que Jesús la consuma en el fuego de su amor y la sustituya por sus disposiciones
perfectísimas.
2º Coloquio afectuoso y filial con el celestial Huésped

“Loquere Domine, quia audit servus tuus” (I Rey. 3 9 y 10). El alma debe recogerse
interiormente y honrar al Señor dentro de sí misma : — Renovando especialmente los actos
de las virtudes teologales, que la unen directamente con el Dios que acaba de recibir : fe,
esperanza y caridad; pero también produciendo actos de otras virtudes : agradecimiento,
ofrecimiento y petición; — Pidiendo sobre todo aquellas gracias que le son más necesarias a
ella, a las personas por las que tiene obligación de rezar, y por los grandes intereses de la
Iglesia : por el Sumo Pontífice, por los Obispos, sacerdotes y almas consagradas, por la
conversión de los pecadores y la salvación de las almas.
3º “Manete in Me et Ego in vobis”

Es muy importante implorar del Señor en todas nuestras comuniones que nos conceda
la gracia de permanecer en El como El permanece en nosotros, y de hacer cada una de
nuestras acciones en unión con El y en espíritu de acción de gracias. Sin duda, el acto de la
Comunión es transitorio y pasajero; pero el efecto que produce, la unión a Jesucristo, Vida
del alma, es permanente por su naturaleza : se prolonga tanto tiempo como nosotros
queramos, y en la medida en que nosotros lo queramos.
Por eso el alma interior se esfuerza por no dejar disminuir durante la jornada, por su
ligereza, disipación, curiosidad, vanidad o búsquedas de amor propio, el fruto de la
recepción y de la unión eucarísticas.
III. LA COMUNIÓN EUCARÍSTICA EN UNIÓN CON MARÍA

No debe olvidar el alma cristiana que en todas partes, pero sobre todo en la Sagrada
Comunión, Jesús es siempre el fruto y el don de la Santísima Virgen. En efecto, así como
Jesús, la Sabiduría eterna, no se encarnó sin haber pedido antes a su Madre su
consentimiento, del mismo modo no desciende sobre nuestros altares sin haber pedido
antes el consentimiento de María, ni viene a nuestras almas sino por medio de Ella. “Por
María comemos nosotros cada día el Pan del cielo, y por sus oraciones Dios nos excita a
recibirlo y nos da la gracia de comulgar dignamente. Así como Eva llevó al hombre a comer
del fruto prohibido que nos dio la muerte, así también era conveniente que María nos llevase
a comer del fruto bendito de su vientre que nos da la vida” (San Pedro Damián). María se
comporta de esta manera como la mejor de las madres, que después de habernos
engendrado sobrenaturalmente, quiere también tomarse el cuidado de alimentarnos, y de
hacerlo con la carne de su propio Hijo, a fin de unirnos cada vez más a El y a sí misma, con
el propósito de perfeccionar en nuestra alma la vida divina.
Por eso, es muy provechoso recibir la Sagrada Comunión en unión con la Santísima
Virgen, haciendo también con Ella la preparación y la acción de gracias, y recordando que
cuanto más dejemos obrar a María en nuestra Comunión, tanto más será Jesús glorificado.
San Luis María Grignion de Montfort nos enseña a practicar la Comunión de esta manera en su
Tratado de la verdadera devoción a la Santísima Virgen (nos 266-273).
D. Otras prácticas de piedad eucarística

Entre las muchas manifestaciones de piedad eucarística, el uso de los cristianos
fervorosos de todos los tiempos y de todos los lugares ha consagrado especialmente dos : la
Comunión espiritual y la Visita al Santísimo Sacramento.
I. LA COMUNIÓN ESPIRITUAL
La Comunión espiritual, que prolonga la influencia y asegura la eficacia de la Comunión
sacramental, consiste esencialmente en un acto de ardiente deseo de recibir la Sagrada
Eucaristía, y un amoroso abrazo al Señor, como si realmente se lo hubiese recibido en el
Sacramento. Esta práctica piadosísima, bendecida y fomentada por la Iglesia, que tiene la
gran ventaja de poderse repetir innumerables veces al día, es de gran eficacia santificadora,
tanto en el acto de deseo como en el acto de amor que se hacen en ella.
1º El deseo de recibir a Jesús nutre al alma, pues aunque no nos da la presencia
corporal de Nuestro Señor en la Eucaristía, nos da toda la gracia del sacramento eucarístico,
aumentándola según la intensidad de dicho deseo y reproduciendo en nuestras almas el
dulce sentimiento de la unión con Jesucristo.
2º El acto de amor a Jesús aumenta nuestra unión con El, pues el amor es una mutua
unión de voluntades y de afectos, y satisface los deseos ardientes del Corazón de Jesús, que
ansía poder entrar en nuestro corazón para dirigir todos nuestros actos, infundir en nosotros sus
pensamientos y hacernos vivir por sus intereses.
II. LA VISITA AL SANTÍSIMO SACRAMENTO

Otra excelente forma de culto eucarístico es la visita al Santísimo Sacramento.
Consiste en pasar unos instantes a los pies del Maestro, presente en el Sagrario, dejando
expansionar libremente el corazón en ferviente coloquio con Jesús, con gran amor al divino
Sacramentado y con la confianza y sencillez de un niño hacia su Padre amantísimo. Esta
práctica es una de las más agradables a Dios y de las más provechosas para nosotros,
según la práctica y la enseñanza de los Santos; es también un deber del alma para consigo
misma, para con Jesucristo y para con nuestro Padre celestial.
1º Es un deber del alma para consigo misma : pues en este valle de lágrimas,
nuestra inteligencia necesita muchas veces luces y consejo, nuestro corazón necesita apoyo
y una amistad sincera y profunda, y nuestra voluntad necesita energía para llegar hasta el
fin en el cumplimiento de su deber y en la renuncia a los placeres de esta vida. Todo ello lo
concede bondadosamente el Corazón de Jesús a aquellas almas que saben recurrir con
confianza al trono de gracia que es el Sagrario.
2º Un deber del alma para con Nuestro Señor : — deber de gratitud, por haberse
quedado entre nosotros y haber multiplicado para ello los milagros hasta lo inaudito, y ello a
pesar de la indiferencia y de los ultrajes de que sabía sería objeto; — deber de amistad, pues
Jesús se quedó en el Sagrario para ser el Amigo que nunca falla, y las leyes más elementales de
la amistad exigen que lo visitemos a menudo, que no lo dejemos solitario, que satisfagamos el
deseo que tiene de amarnos y de ser amado; — deber de reparación, por la frialdad de muchos
cristianos hacia este Sacramento de Amor, por el olvido de que es objeto en el Sagrario, y por
las innumerables profanaciones y sacrilegios con que lo ultrajan las almas impías vendidas a
Satanás.
3º Un deber del alma para con nuestro Padre celestial : pues Jesús está en el
Sagrario para servir de Mediador entre Dios y los hombres, y su Padre eterno le encomendó que
se quedara allí hasta el fin de los siglos, para reparar con su humilde obediencia el honor divino
que el orgullo de las creaturas le arrebata, para ofrecer a su Padre en nuestro nombre los
homenajes de gratitud y de adoración que le debemos, para recibir y presentar allí a su Padre
nuestras peticiones, y para ofrecernos de parte del Padre el perdón de nuestros pecados.
Artículo 4
La Confesión o sacramento de la Penitencia
La Confesión, o sacramento de la Penitencia, no se ordena solamente a la absolución

de las faltas cometidas; sino que tiene en sí mismo un gran valor de santificación y una
eficacia extraordinaria en orden al aumento y desarrollo de la vida cristiana. Estudiaremos
en este artículo :
1º La naturaleza de la Penitencia, como virtud y como sacramento;
2º Los efectos del Sacramento de la Penitencia;
3º Las disposiciones para recibirlo con fruto;
4º El espíritu de compunción.
A. Naturaleza de la Penitencia
La penitencia puede ser considerada de dos modos : uno, como virtud, o penitencia
interior; y otro, como sacramento, o penitencia exterior.
I. LA PENITENCIA COMO VIRTUD

1º La penitencia, considerada como virtud, o penitencia interior, es aquella disposición
del alma por la que nos convertimos de veras a Dios, detestamos y aborrecemos los pecados
cometidos, y nos proponemos cambiar el modo malo de vida y las costumbres depravadas,
con la esperanza de obtener el perdón de la divina misericordia. Por eso, los tres objetos de
la virtud de penitencia son : — a) Borrar el pecado y limpiar toda la culpa y mancha del
alma; — b) Recobrar la gracia de Dios, en cuya enemistad habíamos incurrido por el pecado;
— c) Satisfacer a Dios por los pecados cometidos.
Observación. — De esta penitencia es consecuencia cierto dolor y tristeza, que

acompaña a la detestación de los pecados; y así, muchos Santos Padres entienden por
penitencia este dolor del alma.
2º Esta virtud es absolutamente necesaria para salvarse al hombre caído en el

pecado grave, como nos lo enseñan las divinas Escrituras : “Haced penitencia, porque está
cerca el Reino de Dios” (Mt. 3 2); “Si no hacéis penitencia, todos pereceréis igualmente” (Lc.
13 5); “No vine a llamar a los justos, sino a los pecadores a la penitencia” (Lc. 5 32); “Si el
impío hiciese penitencia de todos los pecados que ha cometido, y observase todos mis
preceptos, y obrase según derecho y justicia, tendrá vida verdadera” (Ez. 18 21).
3º Finalmente, los actos de la virtud de penitencia, o penitencia interior, son como la
materia del sacramento de Penitencia, o penitencia exterior.
II. LA PENITENCIA COMO SACRAMENTO

1º La Penitencia exterior es aquella que tiene ciertas señales externas y sensibles,
por las que se manifiesta la penitencia interior del alma : el pecador arrepentido muestra
claramente, por sus actos y palabras, haber separado su espíritu y su corazón del pecado
cometido; y el sacerdote manifiesta, por lo que hace y por lo que dice, la misericordia de
Dios, que es la que perdona los pecados.
2º Dios quiso elevar esta penitencia exterior a la dignidad de Sacramento, por dos
razones principales :
a) La primera, para dar a todo pecador bien arrepentido, por medio de un signo
eficaz que produce su efecto infaliblemente, la certeza de la remisión de los pecados
alcanzada por la penitencia interior, si ha ido acompañada de la absolución del sacerdote;
pues sin este signo exterior sucedería que muchos, inciertos de la suficiencia de su dolor,
dudarían del perdón de sus pecados;
b) La segunda, para que, por medio de un signo sensible que aplica a las almas la
expiación alcanzada por la Sangre de Cristo, se confiese públicamente que el beneficio de
nuestra reconciliación con Dios sólo se alcanza en virtud de los méritos de la Pasión de
nuestro Salvador.
3º Este Sacramento se distingue de los demás, principalmente en que la materia de
los otros sacramentos es un elemento natural o hecho por arte humano; mientras que en la
Penitencia, son como materia los actos mismos del penitente, a saber, la contrición, la
confesión y la satisfacción, esto es, los tres actos interiores de la virtud de penitencia (Dz.
896), los cuales se requieren en el penitente por divina institución para la integridad del
sacramento y para la remisión total y perfecta de los pecados.
III. LOS ACTOS DEL PENITENTE

1º La contrición es un dolor del alma y detestación del pecado cometido, con
propósito de no pecar en adelante. Esta contrición fue en todo tiempo necesaria para
alcanzar el perdón de los pecados; y en el hombre caído después del Bautismo, sólo prepara
para la remisión de los pecados si va unida a la confianza en la divina misericordia y al
deseo de recibir el sacramento, esto es, al propósito de hacer lo posible por tener los otros
dos actos que se requieren para recibirlo, a saber, la confesión y la satisfacción.
2º La confesión es la acusación de los pecados hecha con el fin de conseguir el
perdón de ellos en virtud de las llaves del Reino de los Cielos. Llámase acusación, porque los
pecados no han de referirse como una pura narración de lo pasado, ni gozándose del mal
hecho, sino con espíritu de recriminación, de tal modo que deseemos vengarlos hasta en
nosotros mismos. Esta confesión es necesaria por derecho divino a todos los que, después
del Bautismo, han caído en faltas graves (Dz. 899, 917), y debe ser hecha a los sacerdotes,
a quienes Jesucristo dejó como vicarios suyos y constituyó como presidentes y jueces.
La confesión debe revestir las siguientes cualidades : — íntegra : manifestando al
sacerdote todos los pecados mortales, con su número y sus circunstancias agravantes; —
sencilla : sin artificios ni excusas, presentándose al sacerdote tal como uno se ve y conoce a
sí mismo; — clara : exponiendo lo cierto como cierto y lo dudoso como dudoso; — discreta :
confesando los pecados con modestia y pocas palabras; — dolorosa : acusándose de
los pecados con dolor y compunción.
3º La satisfacción es aquella compensación por la cual el hombre ofrece a Dios una
reparación por los pecados cometidos, según la disposición del sacerdote que la impone,
unida con la firme resolución de reparar el pecado cometido en cuanto sea posible. Esta
satisfacción es necesaria para ser absueltos, no sólo de la culpa, sino también de la pena
temporal debida por nuestros pecados; y es también muy conveniente, porque : — retrae al
penitente del pecado y lo sujeta como con un freno, haciéndolo más cauto y vigilante; —
remedia las reliquias de los pecados y quita, con los actos contrarios de las virtudes, los
malos hábitos contraídos por el mal vivir; — aparta el castigo inminente del Señor mediante
la penitencia y dolor a que nos excita; — y nos hace más conformes a Cristo Jesús, que
satisfizo por nuestros pecados, haciéndonos compartir su satisfacción.
B. Efectos del sacramento de la Penitencia

Los efectos que produce el sacramento de la Penitencia en el alma del pecador
pueden reducirse a uno solo : la sanación reparadora de los pecados personales cometidos
después del Bautismo, que es su gracia sacramental propia. Pero este efecto global tiene
varios aspectos parciales, que podemos clasificar en dos grupos : los efectos negativos y los
efectos positivos.
I. EFECTOS NEGATIVOS DEL SACRAMENTO DE PENITENCIA

Los efectos negativos de la Penitencia pueden reducirse a tres :
1º Remite los pecados mortales con la pena eterna debida por ellos (Dz. 840);
2º Remite los pecados veniales;
3º Remite siempre, total o parcialmente, la pena temporal debida por los pecados
veniales o por los mortales ya perdonados, según las disposiciones más o menos perfectas
del penitente, pudiendo a veces ser tan grande su buena disposición que, en virtud de la
contrición, desaparezca toda la pena. Esta remisión de la pena temporal se realiza “ex opere
operato” en virtud de la misma absolución, de la satisfacción sacramental y de la contrición
del penitente.
II. EFECTOS POSITIVOS DEL SACRAMENTO DE PENITENCIA

Tres son también los principales efectos positivos de este Sacramento :
1º Nos infunde la gracia santificante, y ello de un doble modo : — bajo forma de
gracia primera, o infusión de la gracia en quien no la poseía, cuando confiere la gracia
santificante a un sujeto que la había perdido por un pecado grave; — bajo forma de gracia
segunda, o aumento de gracia santificante, si la confiere a un sujeto que ya la poseía.
2º Hace revivir todos los méritos mortificados, es decir, los méritos que el
hombre adquirió por sus buenas obras hechas en estado de gracia, y que luego perdió al
cometer un pecado mortal.
3º Concede especiales auxilios para no recaer en el pecado y en orden a la
santificación. Y así, por ejemplo : — aumenta considerablemente las fuerzas del alma,
proporcionándole energía para vencer las tentaciones y fortaleza para el perfecto
cumplimiento del deber; — llena el alma de paz, consuelo, alegría y tranquilidad de
conciencia; — comunica mayores luces en los caminos de Dios, haciéndonos comprender
mejor la necesidad de perdonar las injurias al ver cuán misericordiosamente nos ha
perdonado el Señor, o la malicia del pecado mortal y venial, que destruye o empaña la
hermosura del alma, etc.
C. Disposiciones para recibir con fruto el sacramento de Penitencia
Las mejores disposiciones para recibir con fruto el sacramento de Penitencia serán las
que den la mayor perfección a los actos que son la cuasi materia de este sacramento :
contrición, confesión y satisfacción. Estas disposiciones podemos resumirlas al número de
cinco :
1º Fe profunda en este Sacramento;
2º Examen diligente de los pecados;
3º Contrición tan perfecta como sea posible;
4º Confesión humilde y dolorosa;
5º Voluntad firme de corregirse.
I. FE PROFUNDA EN EL SACRAMENTO DE PENITENCIA

Al recibir el sacramento de la Penitencia, el alma bien dispuesta debe hacer actos de
fe : — en la sobreabundancia de las satisfacciones que Jesús ofrece a su Padre por nosotros
en este sacramento, y que bastan para borrar cualquier pecado; — en la eficacia
santificadora de la Sangre de Jesucristo, que se derrama abundantemente sobre nuestras
almas para purificarlas y fortalecerlas contra la tentación y el pecado; — en el carácter
sacramental de todos nuestros actos; — en que es Jesucristo mismo quien perdona por el
confesor.
II. EXAMEN DILIGENTE DE LOS PECADOS

El examen de conciencia exige tanto mayor cuidado cuanto más numerosas son las
faltas en que cae el penitente y cuanto menos conoce su interior. Por eso, aquellos que cada
día hacen su examen de conciencia y se confiesan regularmente cada semana, apenas
tienen necesidad de él, ya que estas dos prácticas les ayudan mucho a conocerse y a
excitarse a la enmienda. — Para estas almas que avanzan ya en la vida espiritual, importa
mucho averiguar, más que el número exacto de faltas, la causa de ellas, y ordenar a este fin
la diligencia del examen. De este modo se evita la rutina y la negligencia, se aprende a
combatir el pecado en sus causas, y se le permite al confesor conocer mejor las heridas de
nuestra alma a fin de darnos los consejos y remedios más oportunos y apropiados.
III. CONTRICIÓN TAN PERFECTA COMO SEA POSIBLE

La contrición es la más importante de las disposiciones para sacar el mayor fruto
posible de la recepción del sacramento. Cuanto más intensa sea la contrición, y más perfecto
sea el motivo que la produce (amor de Dios, consideración de su infinita bondad y
misericordia, del amor y sufrimientos de Cristo, de la monstruosa ingratitud que el pecado
representa hacia un Padre tan bueno y un Redentor tan amante), tanto mayor será el grado
de gracia que el alma recibirá en la absolución sacramental. — Por eso, una práctica
eminentemente útil es la de solicitar de Dios la gracia de la contrición la mañana misma del
día de la confesión, asistiendo al Santo Sacrificio de la Misa; pues el Concilio de Trento
declara que “el Señor, aplacado por la oblación de este sacrificio, concede la gracia y el don
de la penitencia, y perdona por ella los crímenes y pecados, por grandes que sean” (Dz.
940). No quiere ello decir que la Santa Misa perdone directamente los pecados graves, pues
eso queda reservado al sacramento de Penitencia; sino que Dios concede entonces, si se lo
pedimos con fe, los sentimientos de arrepentimiento, de buenos propósitos, de humildad, de
confianza, que nos conducen a la contrición y nos hacen capaces de recibir con fruto la
remisión de nuestros pecados, adquirida por Jesús al precio de su Sangre divina.
IV. CONFESIÓN HUMILDE Y DOLOROSA
Una de las causas que explica la esterilidad de muchas confesiones es el defecto
existente en la confesión misma de las faltas. Esta acusación no tiene suficientemente el
carácter de una acusación “dolorosa” unida a las humillaciones de Cristo. Nuestro Señor
tomó sobre sí todas nuestras iniquidades (Is. 53 6), y cargado con ellas las expió sobre la
cruz; pero quiso dejarnos a nosotros una parte de expiación, que El exige para perdonarnos
nuestros pecados. Por eso hace falta que en el tribunal de la misericordia nos sintamos
cargados de nuestras faltas, de nuestras ingratitudes, de nuestras miserias; es necesario
que la bajeza y la falta de delicadeza de nuestros pecados y de nuestras infidelidades pesen
sobre nuestra conciencia. Unidos a Jesucristo en sus humillaciones a causa de nuestros
pecados, seremos purificados por la inmensidad de sus expiaciones.
V. VOLUNTAD FIRME DE CORREGIRSE

Otras veces sucede que la confesión es poco fructuosa porque la voluntad de
corregirse no es mantenida en la vida de cada día con bastante firmeza. Después de haberse
reconocido culpable, aunque sólo sea de faltas veniales, es de la máxima importancia para la
vida interior guardar en el alma una voluntad eficaz y un propósito firme de no entregarse
ya a esas negligencias ni a nada que pueda desagradar a Dios. Para ello, no hay que
contentarse con un propósito general de no volver a pecar; es necesario tomar además una
resolución clara, concreta, enérgica, de poner los medios necesarios para evitar tal o cual
falta, o adelantar en la práctica de una determinada virtud. Para que esta determinación sea
más eficaz, debe hacerse recaer sobre ella una mirada especial en el examen diario de
conciencia, y dar cuenta al confesor en la siguiente confesión de la fidelidad y diligencia que
se ha puesto en cumplirla.
D. El espíritu de compunción
Fuera del sacramento de Penitencia, un medio excelente para asegurar a dicho
sacramento toda su eficacia santificadora es la compunción del corazón. Consiste en un
sentimiento habitual de dolor por haber ofendido a la divina bondad, y de deseo de darle
una satisfacción por los propios pecados. Esta disposición brota sobre todo de la contrición
perfecta, del amor arrepentido, y nos hace practicar en grado sumo la virtud de penitencia,
o penitencia interior. Los efectos de esta compunción son :
1º Una viva detestación de los pecados cometidos; pues la compunción,
mantenida en el alma, hace que el pecado sea considerado como el único mal y la única
desgracia digna de ser temida.
2º Un deseo ardiente de reparar los pecados cometidos; pues la compunción
hace que el hombre se una a Dios en su justicia, exigiéndose una expiación y satisfacción
por las ofensas hechas a Dios.
3º La perseverancia en el camino de la perfección; pues la compunción, si es
viva y habitual, fortifica al alma en el deseo de agradar a Dios, la mantiene en una santa
humildad, la hace vigilante contra las tentaciones, la ayuda a mortificar sus instintos
desordenados y las tendencias perversas que podrían arrastrarla a nuevas faltas, y se
convierte así en un poderoso instrumento de purificación.
4º Es fuente de paz y de confianza, porque conserva en el alma, juntamente con
el sentimiento de nuestras ofensas, el recuerdo de los perdones divinos.
Capítulo Tercero
La práctica de las virtudes
Una vez que Dios nos ha comunicado su vida divina, o la ha aumentado, por medio de
los Sacramentos, nos toca a nosotros cooperar con la gracia recibida. Esta colaboración a la
gracia se presenta bajo la forma de imitación de Jesucristo, por la práctica de las virtudes
cristianas o sobrenaturales, bajo los auspicios de María.
I. IMITACIÓN DE JESUCRISTO
El Verbo se hizo carne, no sólo para darnos el poder de llegar a ser hijos de Dios (Jn. 1
12), sino también para servirnos de modelo en la manera de vivir nuestra filiación divina :
“Os he dado ejemplo, para que, así como Yo he hecho, así hagáis también vosotros” (Jn. 13
15). Por eso decía el Padre Chaminade que “la perfección cristiana consiste esencialmente en
la más exacta conformidad posible con Jesucristo, Dios hecho hombre para servir de modelo
a los hombres”.
Por consiguiente, en la vida práctica, el verdadero cristiano y el buen religioso fija sin
cesar su mirada en Jesús, su divino Modelo, y se pregunta : “¿Cómo habría pensado,
juzgado, amado u obrado Jesús en esta circunstancia?”.
II. POR LA PRÁCTICA DE LAS VIRTUDES CRISTIANAS

La práctica de las virtudes cristianas o sobrenaturales, tanto teologales como morales,
nos hace entrar en las miras, sentimientos y disposiciones de Jesús, y reproducir en
nosotros su santidad de vida; en una palabra, nos hace vivir en conformidad con nuestra
filiación divina.
1º Las virtudes teologales tienen directamente por objeto a Dios, en cuanto que es
nuestro Padre y nuestro fin último.
a) Por la fe, como verdaderos hijos de Dios, tomamos como única luz y guía durante
nuestra breve peregrinación en esta vida la palabra de Dios, sobre todo tal como nos la ha
revelado en el Evangelio por medio de su divino Hijo, hecho Hermano nuestro.
b) Por la esperanza, como verdaderos hijos de Dios, herederos del cielo y
coherederos con Cristo, aspiramos por encima de todas las cosas a nuestra reunión
bienaventurada con Dios nuestro Padre en la patria celestial, con la seguridad cierta de
llegar a ella, y de obtener a este efecto de la liberalidad divina, por los méritos de Jesucristo,
todos los socorros oportunos.
c) Por la caridad, como verdaderos hijos de Dios, hermanos y miembros de Cristo,
amamos a Dios nuestro Padre por encima de todas las cosas, y nos unimos a El para
poseerlo ya en esta vida por la gracia, esperando poder gozar plenamente de El en la gloria.
2º Las virtudes morales tienen directamente por objeto nuestra conducta, para
hacerla conforme a nuestra dignidad de hijos de Dios, de hermanos y miembros de
Jesucristo, de templos del Espíritu Santo. Estas virtudes morales, para ser cristianas o
sobrenaturales, deben estar inspiradas por la fe, sostenidas por la esperanza y vivificadas
por la caridad. De este modo todas se encuentran orientadas hacia Dios nuestro Padre; y,
transformadas en manifestaciones de piedad filial, tienen la finalidad de hacernos crecer en
filiación divina.
III. BAJO LOS AUSPICIOS DE MARÍA

Para tender a la mayor perfección posible y vivir de la vida de Jesucristo, hay que
colocarse bajo la influencia materna de María Santísima. Como vimos, toda la ambición de
María es transformarnos en su Hijo Jesús para que no formemos con El más que un solo
Jesús, un solo y mismo Hijo. Para ello, María se ofrece a nosotros a la vez como el modelo
más perfecto, y como el auxilio providencial más poderoso.
1º María es nuestro más perfecto Modelo porque es una copia perfectísima de
Jesucristo, su adorable Hijo. Por eso, el conocimiento e imitación de María Santísima nos
conduce a un mayor conocimiento e imitación de Jesucristo.
2º María es el Auxilio providencial más poderoso, porque Dios quiere hacernos
crecer en la vida de Jesucristo por María, del mismo modo que nos ha hecho nacer también
a ella por María. María es, pues, nuestra Madre; por eso, a medida que una piedad mariana
sincera nos hará vivir cada vez más bajo la influencia materna de María, recibiremos de Ella
más abundantemente las gracias necesarias para practicar las virtudes cristianas y
transformarnos en Jesucristo.
IV. PLAN DEL CAPÍTULO

En este capítulo consideraremos dos grupos de virtudes : por una parte, las virtudes
teologales; y por otra parte, ciertas virtudes propias de una obra apostólica de vida común. Así,
lo dividiremos en ocho artículos :
1º La Fe;
2º La Esperanza;
3º La Caridad, o amor debido a Dios en Sí mismo;
4º La Caridad fraterna, o amor debido a Dios en el prójimo;
5º El culto de la Regla;
6º El espíritu de familia;
7º El celo apostólico;
8º La humildad.
Artículo 1
La virtud de Fe
Observación preliminar. — El hombre tiene dos modos de conocimiento : la ciencia y la

fe. La ciencia, o conocimiento directo e inmediato, consiste en comprobar por sí mismo
la evidencia intrínseca de una verdad o hecho. La fe, o conocimiento indirecto y
mediato, consiste en conocer una verdad o hecho por la autoridad de un testimonio.
Esta fe puede ser humana, cuando reposa sobre el testimonio de un hombre; o divina,
cuando reposa sobre el testimonio de Dios.
Estos dos modos de conocimiento son igualmente legítimos y razonables. El primero,
o conocimiento de ciencia, es el más perfecto en sí mismo; pero el segundo, o
conocimiento de fe, es a menudo el solo práctico : así, por ejemplo, un hombre que,
antes de creer, quisiese controlar por sí mismo todo testimonio para no ceder sino ante
la evidencia, se haría la vida imposible a sí mismo y a los demás.
A. Naturaleza de la fe
I. DEFINICIÓN DE LA FE
La fe es una virtud sobrenatural que nos inclina a creer, a causa de la veracidad divina
y de la autoridad misma de Dios, todo lo que Dios nos ha revelado y propone a nuestra
creencia por el ministerio de la Iglesia.
La fe puede ser habitual o actual. Es habitual, cuando se la considera como una
disposición, una cualidad, una aptitud infundida por Dios en el alma : por ejemplo, la fe del
niño bautizado. Es actual, cuando esta disposición se traduce por un acto formal y expreso
de adhesión de nuestra inteligencia a una verdad revelada.
II. ELEMENTOS CONSTITUTIVOS DEL ACTO DE FE

Hay que distinguir los preliminares y los elementos esenciales del acto de fe.
1º Los preliminares
preparan y disponen al acto de fe : son los motivos de credibilidad. Llamamos así a las
razones que nos llevan a comprobar con certeza que Dios nos ha hablado por la Revelación,
tal como nos es transmitida por la Iglesia Católica. Sin embargo, esta certeza, engendrada
por los motivos de credibilidad, no es todavía la fe, ni siquiera el comienzo de la fe, sino una
simple vía que conduce a la fe; ella nos lleva a decir : “Dios ha hablado”; pero no nos hace
decir necesariamente : “Creo en lo que El me dice”.
2º El elemento esencial del acto de fe

consiste en la adhesión firme del espíritu a la verdad revelada, por el solo motivo de
ser la palabra de Dios, es decir, por la sola autoridad de Dios que habla, y que siendo la
suma Verdad, no puede equivocarse ni equivocarnos. Esta adhesión de nuestro espíritu a la
palabra de Dios supone y exige a la vez tanto el concurso de nuestra buena voluntad como
el concurso de la gracia de Dios.
a) Concurso de nuestra buena voluntad. — Las verdades reveladas no se imponen a

nuestro espíritu por su evidencia intrínseca, ya que sobrepasan la capacidad natural de nuestra
inteligencia; por eso, se requiere un acto de buena voluntad para ordenar a nuestra razón a que
se incline ante la autoridad de la palabra divina. Esta buena voluntad se arraiga en el alma sobre
todo bajo forma de humildad de espíritu y de corazón :
— humildad de espíritu, para reprimir el orgullo o la independencia natural de nuestro
espíritu, que se resiste a admitir verdades cuya evidencia le escapa, y a colocarse bajo su
tutela;
humildad de corazón, para reprimir la corrupción del corazón, que se resiste a admitir creencias
cuyas consecuencias prácticas molestan a las pasiones.
b) Concurso de la gracia de Dios. — La fe sobrenatural es una virtud infusa, que tiene

a Dios por autor; El la infunde directamente en el alma, para que exista en ella como hábito,
y también El nos concede las gracias actuales necesarias para poner en ejercicio dicho
hábito. Así, pues, para tener la virtud sobrenatural de fe, ha sido necesaria una serie de
gracias actuales, sin las cuales el hombre no puede creer :
— ante todo, gracias preliminares, extremadamente variadas según los individuos,
para conducir el alma a comprobar con certeza el hecho de la revelación, y para inclinarla
dulcemente a querer creer;
— luego, gracias esenciales al acto de fe sobrenatural : gracias de luz, para elevar
nuestro espíritu por encima de su naturaleza y hacerlo apto para conocer a Dios como El
mismo se conoce (conocimiento imperfecto en esta vida, pero que alcanzará su perfección
en la visión beatífica); gracias de fortaleza, para hacernos adherir a las verdades reveladas
con una certeza y una firmeza que triunfan contra todas las dificultades y rechazan todas las
dudas.
III. CUALIDADES DE LA FE
Nuestra fe debe ser firme, sencilla, esclarecida, santamente orgullosa, y viva.
1º Firme. — La cualidad fundamental de la fe es una firmeza inquebrantable en creer
todo lo que ha sido revelado, firmeza que excluye toda duda voluntaria, y que es superior a
toda certeza humana. En efecto, nuestra creencia tiene como fundamento inmediato, no los
motivos de credibilidad, sino el testimonio mismo de Dios. Ahora bien, el testimonio de Dios,
necesariamente infalible, merece una firmeza de adhesión mucho mayor que todo
testimonio humano, e incluso mayor que el testimonio inmediato de nuestra razón, siempre
sujeta a error, o de nuestros sentidos, siempre sujetos a ilusiones.
2º Sencilla. — Hay que creer en la palabra de Dios con la sencillez de un niño, que
acepta sin razonar lo que aprende de sus padres.
3º Esclarecida. — Hay que tener un conocimiento de la fe que corresponda al grado
de la propia cultura e instrucción.
4º Santamente orgullosa. — Hay que gloriarse de tener, durante la peregrinación en
la tierra, a Dios mismo como Maestro y Guía.
5º Viva. — Hay que vivir en conformidad con la fe, lo cual se consigue con la práctica
de la caridad. El Apóstol Santiago dice expresamente que la fe que no va acompañada de
obras, esto es, que no se traduce en actos, es una fe “muerta” (2 14-26).
IV. GRADOS DE LA VIRTUD DE FE

Podemos distinguir como tres grados en la virtud de fe, que son : la fe del espíritu, la
fe del corazón, y la fe perfecta o espíritu de fe.
1º La fe del espíritu, o fe especulativa, es la fe en lo que tiene de esencial, a saber,
la adhesión del espíritu a las verdades reveladas.
2º La fe del corazón, o fe práctica, es la fe que añade la adhesión del corazón o de
la voluntad a la fe especulativa o del espíritu, esto es, la fe que se traduce en obras. La fe
del espíritu no es sino el primer paso del alma hacia Dios; la fe del corazón une el alma a
Dios por la caridad. La fe del espíritu sin la fe del corazón es una fe muerta.
3º El espíritu de fe, o fe perfecta, consiste en vivir habitualmente bajo la mirada de
Dios, a juzgarlo todo y a conducirse en todo según la luz de Dios. “El justo vive de la fe” (Rom.
1 17), toma las máximas de la fe como norma y regla de los juicios y apreciaciones de su
espíritu, y como principio de los actos de su voluntad.
Observación. — El hombre puede vivir tres clases de vidas :

1º La vida de los sentidos, si se dirige habitualmente por los sentidos, que no buscan
ni aprecian sino el placer del momento. Eso es vivir como “hombre animal” (1 Cor. 2
14).
2º La vida de la razón, si se dirige habitualmente por la razón, que no sabe ver más
allá de los límites estrechos de la vida presente, ni elevarse por encima de la
honestidad natural. Eso es vivir como sabio o sensato según el mundo.
3º La vida de la fe, si se dirige habitualmente por la fe, es decir, por la sabiduría
misma de Dios, por el Espíritu de Jesucristo, que es el único que puede darnos luz
sobre nuestros destinos divinos y eternos, y dirigirnos infaliblemente hacia ellos. Eso
es vivir la vida misma de Jesucristo y bajo la influencia de su Espíritu, es decir, vivir
como hijos de Dios, pues “los que se rigen por el Espíritu de Dios, ésos son hijos de
Dios” (Rom. 8 14).
B. Excelencia de la fe
La fe es la condición fundamental de toda vida sobrenatural : en lo que tiene de
esencial, es el fundamento primero de la vida cristiana; y en lo que tiene de perfecto, es el
fundamento de la vida perfecta. En otras palabras, “el hombre se hace cristiano por la fe; el
cristiano se hace perfecto por la fe viva o espíritu de fe” (Padre Chaminade).
I. LA FE, CONDICIÓN FUNDAMENTAL DE LA VIDA CRISTIANA

El Concilio de Trento enseña que “la fe es el principio de la humana salvación, el
fundamento y raíz de toda justificación” (Dz. 801). En efecto, antes de tender hacia Dios por
la esperanza, y de unirse a El por la caridad, es necesario creer en El, que se revela a
nosotros como nuestro último fin : “Sin la fe es imposible agradar a Dios. El que se llega a
Dios debe creer que Dios existe, y que es remunerador de los que le buscan” (Heb. 11 6).
II. LA FE VIVA, O ESPÍRITU DE FE, CONDICIÓN FUNDAMENTAL DE LA VIDA PERFECTA

Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más quedamos prevenidos contra los pecados, firmes y
tranquilos en las pruebas, seguros de obtener gracias selectas, valientes e incluso heroicos en la práctica de las
virtudes.
1º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más poseemos el secreto para evitar los pecados y
vencer las tentaciones
En efecto, el hombre de fe, que se mantiene en todas partes bajo la mirada de Dios,
que aprecia todas las cosas a la luz de la Sabiduría divina, que en todo se apoya sobre la
ayuda divina de la gracia, es todopoderoso contra sus enemigos espirituales, el demonio, el
mundo y sus propias pasiones : “Hæc est victoria quæ vincit mundum, fides nostra” (1 Jn. 5
4).
2º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más poseemos el secreto para soportar las
pruebas de la vida, incluso las más duras, con firmeza, calma e incluso alegría
En efecto, el hombre de fe no se detiene en las causas segundas, sino que se eleva
siempre hasta la causa primera, que es Dios, sin cuya voluntad o permiso no sucede nunca
nada, y que, en su bondad y sabiduría infinitas, se ha comprometido “a hacer cooperar
todas las cosas al bien de los que le aman” (Rom. 8 28).
3º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto más poderosos somos sobre el Corazón de Jesús
para obtener de El las gracias selectas que forjan a los santos
En efecto, Dios, antes de conceder gracias selectas, suele exigir grandes actos de fe (cfr.
Heb. 11).
— En el Antiguo Testamento, Abraham mereció convertirse en el padre del pueblo
elegido sólo por su acto de fe extraordinario.
— En el Nuevo Testamento, la Santísima Virgen María se convirtió en Madre de Dios
gracias a su acto de fe en el mensaje del ángel : “¡Bienaventurada tú que has creído!,
porque se cumplirán las cosas que se te han dicho de parte del Señor” (Lc. 1 45). A lo largo
de su vida mortal, Jesucristo exige la fe como condición fundamental para sus favores y
milagros : “Todo cuanto pidiereis en la oración, si tenéis fe, lo alcanzaréis” (Mt. 21 22). La
falta de fe es la que pone un obstáculo a sus favores y milagros (Mt. 13 58); al contrario, la
intensidad de la fe triunfa sobre todas las imposibilidades : “Todo es posible para el que
cree” (Mc. 9 22).
4º Cuanto mayor es nuestro espíritu de fe, tanto mayor es la facilidad, la valentía y aun el
heroísmo para practicar las virtudes
En efecto, la fe es la primera de todas las virtudes, y la base y fundamento de cada
virtud en particular. Así, por ejemplo, el espíritu de fe nos ayuda a practicar :
— Nuestra piedad filial hacia Dios, por la fe viva y habitual en nuestra filiación divina;
— Nuestra piedad filial hacia María, por la fe viva y habitual en la grandeza de su
maternidad divina, y en la realidad de su maternidad espiritual;
— Nuestro deber de la oración, pues la oración, los ejercicios de piedad y la recepción
de los sacramentos, si van vivificados por el espíritu de fe, se convierten en fuente de
gracias; pero si no, son abusos de gracias, que engendran la tibieza y cierran la fuente de
los favores divinos;
— La caridad hacia el prójimo, por la fe viva en estas palabras de Jesús : “Todo lo
que hagáis al más pequeño de los míos, a Mí me lo hacéis” (Mt. 25 40);
— La humildad, por la fe en nuestra nada de creaturas y nuestra abyección de
pecadores;
— La obediencia, por la fe habitual que nos hace ver en nuestros Superiores a los
representantes de Dios, y en nuestras Reglas la expresión de la voluntad divina;
— La castidad, por la fe viva y habitual en nuestra condición de miembros de Cristo,
de templos del Espíritu Santo, de hijos de la Virgen Inmaculada;
— El celo, por la fe viva que, por una parte, nos hace comprender el precio de las
almas, y, por otra parte, nos mantiene unidos a Jesús y a María, haciéndonos esperar tan
sólo de ellos el éxito sobrenatural;
— Todos nuestros deberes, en la medida en que el espíritu de fe nos hace tener como
único motivo la voluntad de Dios, como fin su mayor gloria, y como medio el auxilio de la gracia
y la ayuda materna de María.
En resumen, cuanto más nuestras menores acciones se encuentren vivificadas por el
espíritu de fe, tanto más meritorias se hacen para nosotros, y contribuyen poderosamente a
nuestra santificación. Por eso decía el Padre Passerat que “se tiene tanta virtud como fe, ni
más ni menos”.
C. Ejercicio de la fe
Nuestros deberes respecto a la fe pueden reducirse a tres :
1º Depurar nuestra fe;
2º Hacer crecer en nosotros la fe;
3º Vivir de la fe.
I. DEPURAR NUESTRA FE
Depurar o purificar nuestra fe es asegurar su pureza e integridad. Para ello debemos :
1º Mantenernos en guardia contra los prejuicios y máximas del mundo; prohibirnos
toda lectura y todo estudio capaces de hacer tambalear o debilitar nuestra fe, y de
infundirnos el espíritu racionalista del siglo.
2º Esclarecer y fortificar nuestra fe por estudios serios realizados con gran espíritu
sobrenatural; alimentar nuestra fe por medio de lecturas apropiadas a nuestra vocación y a
nuestras necesidades.
3º Oponer a las tentaciones contra la fe la humildad, la oración, la abnegación de
nuestro sentimiento personal, un apego filial a las directivas de la Iglesia, la apertura y la
docilidad respecto de quienes tienen la gracia de estado para guiarnos.
II. HACER CRECER EN NOSOTROS LA FE

La fe, como toda virtud, se fortalece y se desarrolla por medio de actos. Debemos, por
lo tanto, multiplicar los actos de fe :
1º Especialmente durante el ejercicio de la oración, por la meditación asidua del
Credo y de los misterios de nuestra fe;
2º A lo largo del día se deben hacer muchos actos de fe en la presencia de Dios, y en
la verdad que más se relaciona con las necesidades espirituales del momento. Así, por ejemplo,
si uno se esfuerza en trabajar sobre la virtud de obediencia, importa mucho decir a menudo :
“Creo, Dios mío, que obedecer a mis Superiores, a mi Regla, es obedeceros a Vos mismo”; o si
sobre la caridad : “Creo, Jesús mío, que consideráis como hecho a Vos mismo lo que yo hago a
un tal...”; o si sobre la paciencia : “Creo, oh Padre mío celestial, que tal cruz me la presentáis
Vos mismo, por amor, para mi mayor bien”; o si sobre la piedad filial a María : “Oh María, Madre
de Dios, creo que también sois realmente mi Madre”; “Creo, Dios mío, pero aumentad mi fe”,
etc.
III. OBRAR POR LA FE O VIVIR DE LA FE

Obrar por la fe, o vivir de la fe, es, por una parte, mantenernos en guardia contra la
actividad puramente natural y el amor propio; y, por otra parte, ver a Dios en todo y en
todas partes, para no obrar más que según su beneplácito, para su mayor gloria, y
apoyados en su santa gracia.
1º Es ver a Dios en todas partes, puesto que está presente en todas partes por su
inmensidad, en todas partes permanece y vive en nosotros por la gracia santificante, y en
todas partes nos es fácil transportarnos, con el cuerpo o con el pensamiento, ante su
presencia eucarística.
2º Es ver a Dios en todo. Dios, al habernos creado para Sí, se ofrece a nosotros bajo
el velo de las cosas creadas. Por eso debemos adquirir el hábito de descubrir a Dios y de
tratar con Dios :
a) En las personas que nos rodean. — Es a Dios a quien debemos obedecer en la
persona de nuestros Superiores; es a Dios a quien debemos reconocer, amar y servir en la
persona del prójimo, sea quien sea.
b) En las cosas que nos sirven. — En los bienes, tanto de orden natural como de
orden sobrenatural, debemos ver los dones de Dios, por los cuales Dios mismo nos sirve y
nos ayuda a alcanzar nuestro destino eterno; por el uso sobrenatural del don debemos
entrar en comunión con el Donador mismo.
c) En los acontecimientos que nos afectan. — Más allá de las causas inmediatas o
segundas, debemos ver siempre la causa primera, Dios, que ordena todas las cosas al bien de
los que le aman y sólo le buscan a El.
Artículo 2
La virtud de esperanza
Veremos en este artículo :
1º La naturaleza de la esperanza.
2º La excelencia de la esperanza.
3º La práctica de la esperanza.
Conclusión práctica : la confianza y el abandono filial.
A. Naturaleza de la esperanza
La esperanza es una virtud teologal infusa que nos inclina a esperar, con una firme
seguridad, la bienaventuranza eterna del cielo y los medios necesarios para alcanzarla.
I. OBJETO DE LA ESPERANZA
La esperanza tiene por objeto a Dios mismo : Dios como fin y Dios como medio.
1º Dios como fin : el objeto principal de la esperanza es la posesión eterna de Dios,
o la bienaventuranza eterna del cielo.
2º Dios como medio : el objeto secundario de la esperanza es el conjunto de
socorros de Dios útiles o necesarios para llegar a la posesión de Dios, socorros que pueden
ser : — de orden sobrenatural (el perdón de nuestros pecados; la gracia santificante; las
gracias actuales para triunfar contra nuestros enemigos espirituales, para practicar las
virtudes de nuestro estado, para tender eficazmente a la perfección; la gracia de la
perseverancia final); — o también favores temporales, en la medida en que se relacionan
con la bienaventuranza eterna y nos son necesarios o útiles para alcanzarla.
II. FUNDAMENTO DE NUESTRA ESPERANZA

La esperanza cristiana se apoya en la naturaleza de Dios, en sus promesas y en sus
dones.
1º La naturaleza de Dios
Se tiene confianza en alguien en la medida en que puede y quiere socorrer. Ahora
bien, Dios, por su naturaleza, es todopoderoso e infinitamente bueno.
a) Todopoderoso, realiza todo lo que quiere; sabe incluso transformar en medio
soberanamente eficaz lo que se levanta como obstáculo insuperable.
b) Infinitamente bueno, “Dios es caridad” (1 Jn. 4 16), y quiere comunicarnos a
nosotros los bienes y felicidad de que El mismo goza. El Sagrado Corazón de Jesús es la
manifestación de esta bondad, amor y misericordia divinos.
2º Las promesas de Dios

Dios ha comprometido su divina palabra para todo lo que concierne nuestra salvación y
nuestra perfección; palabra escrita, pues las promesas divinas constituyen el objeto
fundamental de toda la Sagrada Escritura; palabra confirmada con juramento repetidas
veces : “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán” (Mt. 24 35).
3º Los dones y prendas de Dios

Estos dones y prendas son sobre todo tres : Jesús, María y la Iglesia.
a) Jesucristo. — “Tanto amó Dios al mundo, que le dio a su Hijo unigénito, a fin de
que todos los que creen en El no perezcan, sino que tengan la vida eterna” (Jn. 3 16). Es
para ser nuestro Salvador, “Jesús” (Mt. 1 21), que el Verbo se hizo carne y habitó entre
nosotros, que murió por nosotros en la cruz, que subió a la diestra de su Padre para ser
constituido nuestro Abogado y Mediador (Heb. 7 25), y que al mismo tiempo sigue viviendo
entre nosotros misteriosamente y se da a cada uno de nosotros, por medio de la Eucaristía.
“En Jesucristo hemos sido enriquecidos con toda suerte de bienes” (1 Cor. 1 5).
b) María. — Si el Padre nos da como prenda a su Hijo, el Hijo a su vez nos da como
prenda a su Madre, haciéndola Madre nuestra. Siendo Madre de Dios, está muy cerca de
Dios, es todopoderosa sobre su Corazón y dispone como quiere de los tesoros infinitos de
sus gracias. Siendo Madre nuestra, está muy cerca de nosotros, es toda bondad y toda
misericordia respecto de nosotros, y está siempre dispuesta a dispensarnos a manos llenas
las gracias divinas, en la medida en que nosotros recurrimos confiadamente a Ella. De ahí
sus títulos de “Mater sanctæ spei” y “Spes nostra”.
c) La Iglesia. — Por ella Dios nos asegura las luces infalibles de la fe, que nos guían
hacia nuestros destinos eternos, y los medios múltiples y fáciles para santificarnos cada vez
más : Sacramentos, Liturgia, Santa Misa.
III. CUALIDADES DE LA ESPERANZA

Nuestra esperanza debe ser inquebrantable, acompañada de una gran desconfianza de
nosotros mismos, y laboriosa.
1º Inquebrantable, porque se apoya en Dios. Toda duda voluntaria sería una injuria
a Dios, a su bondad, a su poder, a su fidelidad; injuria a la mediación de Jesús y de María.
2º Acompañada de una gran desconfianza de nosotros mismos, ya que, si
debemos siempre esperarlo todo de Dios, debemos también temerlo todo de nuestra
inconstancia, nuestra debilidad, nuestras miserias.
3º Laboriosa, es decir, valerosa y activa. La esperanza cristiana exige esfuerzos
incesantes : esfuerzos para desprenderse de los goces terrenos y mantenerse en el deseo y
la espera cierta de los bienes eternos; esfuerzos para vencer la pereza espiritual y para
emplear los medios a los que Dios ha prometido el cielo : la oración, los sacramentos, la
correspondencia a las gracias divinas, etc.
B. Excelencia de la esperanza
La esperanza es esencial para la salvación y para la perfección : — para la
salvación, porque la esperanza cristiana, por el deseo y la espera cierta del cielo, mantiene
nuestra alma habitualmente orientada hacia su fin sobrenatural; — para la perfección,
porque al mismo tiempo nos asegura todo lo que puede favorecer nuestro progreso
espiritual y nuestra acción apostólica, a saber, las gracias de Dios, nuestros esfuerzos de
buena voluntad, y una atmósfera de paz y alegría espirituales.
1º Las gracias de Dios, primer factor de toda actividad sobrenatural. — La
confianza es la medida de las gracias de Dios. Según el decir de los Santos, Dios es el
océano de todas las gracias, y la confianza es la copa con la cual bebemos de él : cuanto
mayor sea, tanto mayor es también la abundancia de gracias que de El obtenemos.
2º Nuestros esfuerzos de buena voluntad, segundo factor de toda actividad
sobrenatural. — La perspectiva cierta del cielo y la seguridad de ser sostenido por la gracia
de Dios, son un aguijón que nos excita, una palanca que multiplica nuestras fuerzas, un
resorte que estimula nuestra actividad. “Incliné mi corazón al cumplimiento de tus
mandamientos, por la esperanza del galardón” (Sal. 118 112).
3º Una atmósfera de paz y de alegría sobrenaturales, atmósfera
particularmente favorable al desarrollo de nuestra vida sobrenatural y a su irradiación
apostólica. Sostenidos por la perspectiva del cielo y apoyados en el socorro de Dios, no nos
dejamos entristecer o abatir por las pruebas de la vida presente, sino que, al contrario, las
acogemos como la más fecunda semilla de alegrías eternas y de cosechas apostólicas.
Por eso decía Monseñor Gay que “si la esperanza natural es el alma de la vida
humana, la esperanza sobrenatural, nacida del bautismo, es el alma de la vida
sobrenatural”. Cuanto más perfecta es, tanto más nos hace dar grandes pasos en la
perfección, y realizar grandes cosas en el apostolado.
C. Práctica de la esperanza
La esperanza es una virtud infusa.
I. EN CUANTO INFUSA
es un don de Dios : por eso, hay que pedir a Dios sin cesar por la oración y los
sacramentos que la acreciente en nosotros.
II. EN CUANTO VIRTUD

hay que ejercerla y desarrollarla por medio de actos repetidos de esperanza
inquebrantable en la felicidad del cielo y en los auxilios necesarios que Dios nos concede
para llegar a él. Importa mucho sobre todo hacer actos de esperanza cristiana y de
confianza filial en las siguientes circunstancias :
1º Antes de la oración y de la recepción de los sacramentos, porque su eficacia
depende del grado de esperanza cristiana y de confianza filial que aportamos a ellos.
2º En presencia del atractivo de los goces y alegrías temporales, que son los
adversarios innatos de la esperanza cristiana, porque tienden a ahogar los santos deseos del
cielo y a ponerlos en los bienes de esta tierra. Hay que oponer enseguida, a todo lo seductor
que el mundo presenta, la perspectiva cierta del cielo, y decir con los Santos : “Estoy hecho
para cosas mayores”, “Quid hoc ad æternitatem?”. De este modo, los goces temporales, en
lugar de detenernos, nos servirán de ocasión para tomar un nuevo impulso hacia el cielo,
hacia Dios, centro y fuente de todo bien.
3º En presencia de toda tentación de desánimo, cualquiera que sea su causa :
nuestros pecados pasados, las faltas del momento, tentaciones violentas, etc. :
a) Si el desánimo procede del recuerdo de los pecados pasados, debemos apoyarnos
en las promesas de misericordia de Dios y en la eficacia del sacramento de penitencia.
“Aunque vuestros pecados fuesen rojos como la púrpura, se volverán blancos como la lana”
(Is. 1 18). “Aunque hubiésemos reunido en nuestra persona la rebelión de Lucifer, la
desobediencia de Adán, el fratricidio de Caín, la traición de Judas, los escándalos de los
heresiarcas y todos los crímenes que han manchado la tierra antes y después del diluvio,
todavía sería un deber riguroso para nosotros tener esperanza... Si Caín y Judas se
condenaron, es menos por sus crímenes que por haber desesperado de obtener el perdón”
(Padre Chaminade).
b) Si el desánimo es provocado por una falta del momento, debemos recordar que el
desánimo sería más injurioso a Dios y más nefasto a nuestra alma que la falta misma; que
la falta, sea cual sea, desaparece bajo el efecto de un acto de penitencia y de amor a Dios :
“Le son perdonados sus muchos pecados, porque ha amado mucho” (Lc. 7 47); que esta
falta puede incluso volverse en provecho del alma, si en lugar del desánimo produce un
crecimiento de humildad, de desconfianza en sí mismo, de confianza en Dios, y de buena
voluntad en su servicio. “Todo coopera al bien de los que aman a Dios”, dice San Pablo
(Rom. 8 28), “incluso los pecados”, añaden San Agustín y San Francisco de Sales, poniendo
como ejemplo al rey David, a María Magdalena, a San Pedro.
c) Si el desánimo procede de tentaciones violentas y persistentes, o de grandes
peligros, o de grandes pruebas, o de deberes que parecen demasiado difíciles, o de
responsabilidades que parecen superar nuestras capacidades, debemos recordar que, si bien
es cierto que no podemos nada por nosotros mismos, no es menos cierto que “todo lo
podemos en Aquél que nos conforta” (Fil. 4 13); que “todo es posible para quien se apoya
en Dios por la fe y la confianza” (Mc. 9 22).
4º En perspectiva de la muerte, debemos aceptarla cuándo y cómo le plazca a
Dios enviárnosla, en un movimiento de confianza y de abandono filial a su voluntad siempre
infinitamente sabia y amable. De este modo daremos a Dios el homenaje más precioso a sus
ojos, y el más meritorio para nuestra alma.
Consecuencias prácticas para nuestra vida interior
I. CONFIANZA Y ABANDONO FILIAL

La confianza es la esperanza cristiana perfeccionada por la caridad. Mientras que, por
la esperanza cristiana común, limitamos nuestras aspiraciones a la salvación y a las gracias
necesarias para obtenerla, por la confianza nos abandonamos a Dios nuestro Padre en todo
lo que nos concierne, con una tranquila seguridad de niño, sin otra preocupación que la de
entregarnos en todo momento a su beneplácito.
La confianza y el abandono filial tienen su fundamento en un sentimiento vivo y
habitual de la paternidad de Dios respecto de nosotros : Dios es realmente nuestro Padre,
un Padre infinitamente bueno, que quiere para nosotros un bien infinito, y lo quiere con un
amor infinito; Padre infinitamente sabio, poderoso y fiel, que se ha comprometido a dirigir
todas las cosas hacia el mayor bien de los que le aman. En María Santísima encontramos un
modelo perfecto de este abandono filial a Dios : Ella se define como la esclava del Señor,
únicamente preocupada de entregarse a su santísima voluntad sobre Ella.
Según numerosos autores ascéticos, el abandono filial constituye la práctica de todas
las virtudes y señala la medida de la perfección.
II. EL ESTADO RELIGIOSO, ESTADO POR EXCELENCIA DE CONFIANZA Y ABANDONO FILIAL A DIOS
El acto mismo de la profesión, por el que se entra en este estado, es un acto auténtico
y solemne de abandono filial a Dios : uno queda constituido “hombre de Dios”, la cosa de
Dios, a la entera y exclusiva disposición de Dios.
1º Por la pobreza religiosa se renuncia a todos los bienes de fortuna, a fin de
abandonarse enteramente a la Providencia paterna de Dios en todo lo que respecta al
mantenimiento de la vida.
2º Por la castidad religiosa se renuncia a todos los placeres de la carne, a fin de
entregar el propio cuerpo como holocausto por los solos intereses de nuestro Padre celestial.
3º Por la obediencia religiosa se renuncia a la voluntad propia, a fin de hacer en
todo momento únicamente lo que agrada a nuestro Padre celestial.
La manera más perfecta de darse a Dios es la de realizar y vivir este abandono
religioso a Dios en las manos de María, y por el ministerio de María.
Artículo 3
La virtud de caridad, o amor debido a Dios en Sí mismo
Observación preliminar. — La caridad es una virtud teologal infusa que nos inclina a
amar a Dios sobre todas las cosas por ser El quien es, Bondad infinita, y a amar a
nuestro prójimo como a nosotros mismos, por amor a Dios.
Según esta definición, la caridad nos hace amar a Dios en sí mismo, y a Dios en
nuestro prójimo. De ahí que se la deba estudiar en su doble aspecto :
1º De caridad, o amor que debemos a Dios en Sí mismo.
2º De caridad fraterna, o amor que debemos a Dios en el prójimo.
En este artículo estudiaremos la caridad en su primer aspecto de amor a Dios en Sí
mismo, considerando los siguientes puntos :
1º La naturaleza de la caridad.
2º La excelencia de la caridad.
3º La práctica de la caridad.
A. Naturaleza de la caridad
Según Santo Tomás, la caridad es una verdadera amistad entre Dios y nosotros :
supone esencialmente la reciprocidad. Por eso, para comprender bien la naturaleza del amor
que debemos a Dios, es preciso estudiar antes la naturaleza del amor con que Dios tiene a
bien honrarnos.
I. AMOR DE DIOS HACIA NOSOTROS

“En eso está la caridad : no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que El
nos amó primero a nosotros... Amemos, pues, a Dios, ya que Dios nos amó el primero” (1
Jn. 4 10 y 19) “con perpetuo amor” (Jer. 31 3).
1º Naturaleza del amor de Dios hacia nosotros

El amor que Dios nos tiene es un verdadero amor de padre, de amigo, de hermano, de
esposo; un amor que no conoce ni la sombra de una imperfección, y que supera
infinitamente en fuerza, en ternura y en abnegación, a todos los amores humanos. Y este
amor infinito, Dios lo tiene a cada uno de nosotros, como si cada uno de nosotros fuese su
único objeto : “Vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a Sí mismo por
mí” (Gal. 2 20).
2º Testimonios del amor de Dios hacia nosotros

El hombre jamás habría osado creer en un tal amor por parte de Dios, si Dios mismo,
en la Revelación, no le hubiese dado testimonio de él, tanto por sus palabras como por sus
beneficios.
a) Por sus palabras. — Toda la Sagrada Escritura se reduce, en definitiva, a
proclamar esta verdad fundamental, centro de nuestra santa Religión : “Dios es caridad” (1
Jn. 4 16). Esta verdad brilló de manera particular desde que Dios hecho hombre nos afirmó
de modo sensible, durante sus treinta y tres años de vida mortal, las ternuras infinitas de su
Corazón de Hombre—Dios. Baste recordar, entre tantas afirmaciones del amor que Dios nos
tiene, la parábola del hijo pródigo (Lc. 16 11-32).
b) Por sus beneficios. — Nosotros no somos en realidad más que una suma de los
beneficios de Dios, tanto en el orden natural como en el orden sobrenatural. Encontramos
particularmente la prueba del amor infinito de Dios en los beneficios de nuestra creación y
de nuestra redención.
— Beneficio de la creación : Dios nos ha sacado de la nada en virtud de un amor infinito,
enteramente gratuito, con el fin de elevarnos hasta El mismo y asociarnos a su gloria
infinitamente bienaventurada del cielo.
— Beneficio de la redención : Después de nuestra caída, Dios nos ha vuelto a
restaurar y restablecer en nuestro destino eterno en virtud de un amor todavía más
admirable. Este amor es el que lo ha llevado a hacerse nuestro revistiéndose de nuestra
carne, a darse a nosotros hasta el punto de morir en la cruz, a permanecer entre nosotros
por el misterio eucarístico, a ocuparse de nuestros intereses en el cielo como Abogado y
Mediador nuestro ante Dios su Padre, a confiarnos, durante nuestra peregrinación de prueba
en esta vida, a la solicitud y cuidado de dos Madres, una invisible, María Santísima, y otra
visible, la Iglesia, ambas depositarias y dispensadoras, por diferentes títulos, de los tesoros
infinitos de sus gracias.
II. NUESTRO AMOR A DIOS

Ya que Dios se ha dignado amarnos con un verdadero amor de Padre, de Amigo, de
Hermano, de Esposo, nosotros debemos amarlo a nuestra vez : “Amemos, pues, a Dios, ya
que Dios nos amó el primero” (1 Jn. 4 19).
1º Naturaleza del amor que debemos a Dios

El amor que debemos a Dios debe manifestarse por lo que en teología llamamos amor
de concupiscencia, amor de complacencia y amor de benevolencia.
a) Amor de concupiscencia. — Consiste en amar a Dios por ser nuestro sumo Bien.
Debemos preferir a Dios a todos los bienes creados, y apegarnos a El como al Bien supremo,
el único capaz de satisfacer la irresistible aspiración a la perfección y a la felicidad, que El
mismo ha puesto en el fondo de nuestro ser. “Nos hiciste, Señor, para Ti, y nuestra alma no
hallará descanso hasta que se repose en Ti” (San Agustín).
b) Amor de complacencia. — Consiste en complacernos en las infinitas perfecciones
de Dios, es decir, en amar a Dios por Sí mismo, independientemente del interés
sobrenatural que hallamos en El. Dios, en efecto, es el Ser infinitamente perfecto, que reúne
en Sí mismo, en un grado infinito, todas las amabilidades capaces de atraer nuestro amor.
Todo lo que el universo contiene de bueno, de hermoso, de grande, de sabio, de santo, etc.,
no es sino un reflejo y una sombra de Dios, que es la Perfección infinita.
c) Amor de benevolencia. — Consiste en querer para Dios todo el bien posible, es
decir, procurarle la gloria exterior en vista de la cual ha creado todas las cosas. Ahora bien,
Dios pone su gloria sobre todo en reinar en las almas. Desde entonces, el amor de
benevolencia consiste particularmente en entregarnos a El, lo más perfectamente posible,
por el trabajo de santificación personal, y a conquistarle por el apostolado el mayor número
posible de almas.
Observación. — Nuestro amor a Dios es imperfecto mientras se detenga en el amor de

concupiscencia, es decir, mientras nos contentemos en amar a Dios porque es nuestro
sumo Bien.
Nuestro amor a Dios no se hace perfecto sino cuando se eleva al amor de
complacencia, es decir, cuando amamos a Dios sobre todo por Sí mismo, en razón de
sus infinitas amabilidades y perfecciones.
Finalmente, aun cuando nuestro amor a Dios sea perfecto cuanto al motivo, puede
todavía variar al infinito en grados de intensidad, según que se traduzca en
manifestaciones más o menos perfectas de amor de benevolencia. Cada uno debe
tender a amar a Dios con un amor perfecto según toda la gracia de su vocación.
2º Cualidad principal de nuestro amor a Dios

Nuestro amor a Dios debe ser sumo, es decir, que debemos amar a Dios sobre todas
las cosas. Por consiguiente, por una parte, debemos establecernos en la disposición de
hacerlo todo, sufrirlo todo, sacrificarlo todo, antes que perder la amistad de Dios por un
pecado mortal, o simplemente enfriarla o disminuirla por el pecado venial o la falta de
correspondencia a sus gracias; y, por otra parte, todo lo que amamos fuera de Dios,
debemos amarlo sólo según Dios y por Dios. En otras palabras, el amor de Dios debe
dominar, regular y santificar todos nuestros demás amores y afectos.
Observación. — No hay que confundir el amor sumo de preferencia, que reside en la
voluntad, con el amor sensible o sentido. Una madre cristiana amará a su hijo con un
mayor amor de sentimiento, y a Dios con un mayor amor de voluntad. En caso de
conflicto entre ambos amores, el amor de voluntad debe prevalecer sobre el amor de
sentimiento.
B. Excelencia de la caridad
La caridad es la reina de las virtudes. Ella supera, en efecto, a todas las demás
virtudes por un triple motivo :
1º Por su propia naturaleza : nos une directamente a Dios, nuestro último fin;
2º Por su influencia universal sobre las demás virtudes : las vivifica y las dirige hacia
Dios;
3º Por su papel preponderante en todo el orden sobrenatural : ella es el principio de
la justificación, la condición de todo mérito sobrenatural, el estimulante más poderoso en la
práctica de las virtudes, y el medio para asegurar a Dios la gloria que se propuso como fin
de sus obras exteriores.
I. EXCELENCIA DE LA CARIDAD EN RAZÓN DE SU PROPIA NATURALEZA

1º Como virtud teologal, directamente ordenada a Dios, la caridad es, por su
naturaleza, superior a todas las virtudes morales, ya que éstas se ordenan directamente a
los medios conducentes a Dios, y a Dios sólo indirectamente.
2º Es también superior a la fe y a la esperanza : la fe nos muestra a Dios, la esperanza
nos hace tender hacia Dios, pero sólo la caridad nos une con Dios, lo cual constituye nuestra
perfección y último fin. La fe y la esperanza son virtudes de exilio, que desaparecerán en la
patria celestial : dejaremos de creer en Dios cuando lo veamos cara a cara, y dejaremos de
esperar en Dios cuando gocemos de El plenamente; pero nunca dejaremos de amar a Dios :
“Ahora permanecen estas tres virtudes : la fe, la esperanza y la caridad; pero la caridad es la
más excelente de todas” (1 Cor. 13 13), porque “la caridad nunca cesará” (Ib. 8). El cielo será el
desarrollo perfecto y eterno del grado de amor a Dios que habremos alcanzado al fin de nuestra
vida de prueba.
II. INFLUENCIA DIRECTIVA Y VIVIFICANTE DE LA CARIDAD SOBRE LAS DEMÁS VIRTUDES

La caridad, como una reina, manda a todas las demás virtudes y las dirige hacia
nuestro último fin, la unión con Dios.
Sin la caridad, la fe y la esperanza quedarían incompletas y no alcanzarían su
objetivo final, que es conducirnos a Dios. Sin la caridad (o el estado de gracia, que la
supone), las virtudes morales más eminentes serían impotentes para obtenernos el menor
crecimiento de vida sobrenatural. “Aun cuando yo hablara las lenguas de los hombres y de
los ángeles, si no tuviere caridad, vengo a ser como un bronce que suena o un címbalo que
retiñe. Y si tuviera el don de profecía, y penetrase todos los misterios y todas las ciencias; si
tuviera toda la fe, de manera que trasladase los montes, no teniendo caridad, no soy nada.
Y si distribuyo todos mis bienes para sustento de los pobres, y entrego mi cuerpo a las
llamas, si la caridad me falta, no me sirve de nada” (1 Cor. 13 1-3).
III. PAPEL PREPONDERANTE DE LA CARIDAD EN TODO EL ORDEN SOBRENATURAL

En razón de sus efectos maravillosos, la caridad es como el eje del orden sobrenatural.
1º La caridad justifica al hombre, incluso antes de la intervención de los
sacramentos. La caridad perfecta, por su sola presencia en el alma, la purifica del pecado, la
reviste de la belleza de la gracia santificante, y la establece en la amistad de Dios. Jesús dijo
sobre la pecadora del Evangelio : “Le son perdonados sus muchos pecados, porque ha
amado mucho” (Lc. 7 47).
2º La caridad hace meritorias las menores acciones. A los ojos de Dios y desde
el punto de vista de la eternidad, nuestra vida, en su conjunto como en cada uno de sus
actos y de sus instantes, es pesada según el peso del amor divino con que las animamos.
3º La caridad fortifica al alma en la práctica del bien y la hace capaz de grandes
cosas. “Todo es fácil y dulce para el que ama”, decía el Padre Chaminade. Este principio,
verdadero ya en el amor humano natural, lo es todavía más en el amor divino sobrenatural,
como lo prueba la historia de los mártires y de todos los santos.
4º La caridad procura a Dios la gloria que se propuso como fin en sus obras
exteriores. Todo, en esta vida, ha sido hecho para el hombre; y el hombre, a su vez, ha
sido creado para unirse a Dios. Por eso, en la medida en que el hombre, por la caridad, se
une a Dios, en esa misma medida la creación inferior, que el hombre domina y resume,
alcanza por él y en él su último fin, que es la gloria de Dios.
5º Resumiendo, la importancia de la caridad es tal, que Jesús hace de ella el
primero y el más grande de los mandamientos, el que encierra toda la Ley : “Amarás al
Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente... Amarás al
prójimo como a ti mismo. En estos dos mandamientos está cifrada toda la Ley y los
Profetas” (Mt. 22 37-40). Por lo tanto, la caridad es nuestro primer, y podríamos decir,
nuestro único deber en esta tierra, como será en el cielo el principio de nuestra felicidad
eterna.
Consecuencias prácticas para la vida interior
I. LA CARIDAD Y EL ESTADO DE GRACIA

La caridad es absolutamente inseparable de la gracia santificante; tan inseparable que
algunos Doctores las han identificado. De hecho, una no va jamás sin la otra, ni aumenta
una sin que aumente también la otra en la misma medida, ni desaparece una sin que
también la otra al punto se desvanezca.
II. LA CARIDAD Y LA PERFECCIÓN CRISTIANA

De todo lo que precede, resulta que toda la perfección religiosa consiste en la
perfección del amor de Dios. Todos los mandamientos se reducen al amor, “Diliges”; del
mismo modo, todos los consejos del Evangelio se reducen a la perfección del amor, es decir,
a hacernos amar a Dios perfectamente; de ahí se sigue que el amor perfecto es el fin del
estado religioso.
Los votos contribuyen a ello de dos maneras : — 1º Separándonos de todos los falsos
bienes que podrían apartarnos de Dios y atraer nuestros corazones; — 2º Apegándonos de
manera indisoluble a Dios, que es el único y verdadero Bien de nuestros corazones, para
hacernos encontrar en El ya desde ahora lo que encontraremos en El durante toda la
eternidad : “omne bonum”.
Por eso, el estado religioso es el noviciado del paraíso, el aprendizaje de la eternidad
bienaventurada, el comienzo de la vida eterna.
C. Práctica de la caridad
La caridad es una virtud infusa.
I. EN CUANTO INFUSA
la caridad es un don de Dios, don por excelencia, porque supone la gracia santificante,
es decir, la posesión de Dios. Por eso debemos pedir sin cesar su crecimiento al Corazón de
Jesús, “Horno ardiente de caridad”, “venido a este mundo para encender en él el fuego del
amor, y no deseando nada tanto como abrasar en él a todos los hombres” (Lc. 12 49);
pedirlo por María, la Madre del Amor Hermoso.
II. EN CUANTO VIRTUD

debemos multiplicar tan frecuentemente como sea posible sus actos, que pueden ser
tanto negativos como positivos.
1º Actos negativos por la lucha contra el pecado

El amor de Dios se traduce ante todo por el horror al pecado, y por el temor filial de
desagradar a Dios. En su grado inferior más elemental, el amor nos llevará a evitar
habitualmente el pecado mortal, para no perder la amistad de Dios; más perfecto, nos hará
evitar el pecado venial deliberado; y más perfecto aún, nos hará reaccionar incluso contra
las faltas de sorpresa y de fragilidad, y nos las hará retractar y reparar por un crecimiento
de humildad y de amor cuando no hayamos sabido evitarlas.
2º Actos positivos de caridad

Estos actos pueden ser de dos clases : actos de amor afectivo, y actos de amor
efectivo.
a) Actos de amor afectivo. — El amor afectivo, que reside esencialmente en la
voluntad, consiste en estimar sobre todo otro bien la felicidad de amar a Dios y de ser
amado por El. Se manifiesta como el afecto humano : cuando tenemos un profundo afecto
hacia alguien, nos complacemos en manifestárselo en toda ocasión, en pensar en él, en
buscar su presencia, en mantenernos con él en comunicación tan frecuente e íntima como
sea posible, en hacer nuestros sus intereses. Así debe suceder con nuestro amor a Dios :
— Debemos expresárselo por medio de frecuentes actos de amor;
— Debemos probarle su sinceridad elevando a menudo nuestro pensamiento hacia El
y viviendo habitualmente en su presencia;
— Debemos mantenernos en comunicación íntima con El, sobre todo por nuestro
ardor y nuestro fervor de voluntad en los ejercicios de regla, por la frecuencia de nuestras
visitas al Santísimo, por la piadosa costumbre de las oraciones jaculatorias, por la pureza de
intención;
— Debemos, finalmente, hacer nuestros los intereses de Dios : no tener mayor
alegría que ver a Dios alabado, amado, glorificado, y estar dispuestos a todo para extender
su gloria; no tener mayor pena que ver su amor desconocido, despreciado, ultrajado, y estar
dispuestos a todo para ofrecerle reparación, sobre todo mediante la devoción al Sagrado
Corazón.
b) Actos de amor efectivo. — El amor efectivo consiste en traducir el amor afectivo
por medio de todo tipo de actos de abnegación y de entrega a Dios. Según Nuestro Señor
Jesucristo mismo, el amor efectivo a Dios se reduce a la fidelidad en cumplir su santísima
voluntad : “No todo aquél que dice : Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el
que hace la voluntad de mi Padre celestial” (Mt. 7 21); “Si me amáis, guardaréis mis
mandamientos... Quien me ama observará mi doctrina, y mi Padre le amará, y vendremos a
él, y en él haremos nuestra morada” (Jn. 14 15 y 23); “El amor de Dios consiste en guardar
sus mandamientos” (1 Jn. 5 3; 2 Jn. 6).
3º Esta conformidad con la voluntad de Dios

reviste dos formas : — conformidad de acción, por la que hacemos lo que Dios quiere;
— y conformidad de aceptación, por la que queremos lo que Dios hace.
a) Conformidad de acción. — Consiste en la obediencia filial a lo que Dios nos manda,
ya exteriormente por la Regla y por los Superiores, ya interiormente por las inspiraciones de
la gracia, debidamente controladas y sancionadas por el director espiritual.
b) Conformidad de aceptación. — Consiste en el abandono y sumisión filial a todas las
disposiciones de la divina Providencia. Se funda en el principio de fe de que nada sucede sin
la voluntad de Dios, es decir, sin su orden o permisión. Jesús mismo afirma que ni un solo
pajarillo cae en tierra, ni uno de nuestros cabellos se desprende de nuestra cabeza, sin el
permiso de nuestro Padre celestial (Mt. 10 29-30).
— Lo que llamamos permisión de Dios supone de su parte un acto de voluntad tan
formal y libre como lo que llamamos orden de Dios. En efecto, no sucede con Dios como con
los hombres, que permiten a menudo lo que no pueden impedir sin graves inconvenientes;
sino que cuando Dios permite un mal físico o un mal moral, es porque El quiere permitirlo,
con una voluntad libre y positiva, a pesar de que le sería fácil impedirlo. Y si quiere
permitirlo es porque, en su sabiduría, su poder y su bondad, se reserva hacerlo servir al
bien de los que le aman (Rom. 8 28). Así, todo lo que sucede, aunque proceda de la más
perversa de las voluntades, sirve a Dios de instrumento para procurar nuestro mayor bien,
es decir, nuestra santificación (1 Tes. 4 3). El Evangelio mismo nos da la prueba de ello : la
Pasión de Jesús, que fue la obra más inicua del furor de Satanás y de la perversidad de los
hombres, se convirtió, bajo el imperio soberano de la voluntad de Dios, en el instrumento
por excelencia de nuestra salvación.
— Esta conformidad de aceptación, de abandono o de sumisión, puede practicarse en
tres grados distintos de perfección :
Con resignación : uno se somete sin murmurar, pero no sin admitir vivas
repugnancias, ni siquiera sin pedir a Dios ser liberado si es su voluntad. Nuestro Señor quiso
ser nuestro modelo en este primer grado, durante su agonía en el Huerto de los Olivos (Mt.
26 39-42).
Con pleno consentimiento y conformidad : lo cual supone una fe más viva, un amor
más ardiente y más generoso. También aquí quiso Jesús ser nuestro modelo cuando, al
abandonar el Cenáculo para dar comienzo a su Pasión, dijo : “Para que conozca el mundo
que Yo amo al Padre, y que cumplo con lo que me ha mandado, levantaos, vayámonos de
aquí” (Jn. 14 31).
Con agradecimiento y alegría : el alma no estima ni desea en este mundo nada más
que Dios y su beneplácito. Indiferente a todo lo demás, pone toda su felicidad en
conformarse con el beneplácito divino, sea cual sea la forma o el intermediario por el que le
llega. También aquí Jesús se ofrece como modelo cuando dice : “Ardientemente he deseado
comer esta Pascua con vosotros, antes de mi Pasión” (Lc. 22 15).
Artículo 4
Amor que debemos a Dios en el prójimo, o caridad fraterna
1º Naturaleza de la caridad fraterna.
2º Excelencia de la caridad fraterna.
3º Práctica de la caridad fraterna.
Jesucristo mismo relaciona el amor al prójimo con la virtud teologal de caridad :
ambas tienen el mismo objeto, Dios, ya en sí mismo, ya en la persona del prójimo. Son dos
prescripciones de un solo y mismo mandamiento, “en el que se cifra toda la Ley y los
Profetas” (Mt. 22 37-40).
A. Naturaleza de la caridad fraterna
I. DEFINICIÓN
La caridad fraterna es una virtud sobrenatural que nos inclina a amar al prójimo como
a nosotros mismos por amor a Dios.
“Como a nosotros mismos”. La caridad nos prohibe hacer al prójimo lo que no
querríamos que se nos hiciese a nosotros, y nos ordena tratarlo como querríamos ser
tratados nosotros por él.
“Por amor a Dios”. La caridad, para ser cristiana, debe esencialmente amar al prójimo
“por Dios”, es decir, por amor de lo que en el prójimo es de Dios : el prójimo es la obra de
Dios, la imagen de Dios, el miembro de Cristo. Por eso, Dios considera como hecho a Sí
mismo lo que hacemos al prójimo.
Observación. — Debemos amarnos a nosotros mismos, ya que el amor de nosotros

mismos es la regla del amor que debemos al prójimo.
Ahora bien, ¿cómo conciliar el amor a nosotros mismos, impreso en lo más
profundo de nuestro ser por el Creador, con el odio de nosotros mismos, tan predicado
por Nuestro Señor Jesucristo? Hay que distinguir en nosotros lo que viene de Dios y lo
que viene del “hombre de pecado”.
a) Debemos amarnos en Dios, es decir, en lo que Dios ha puesto en nosotros de
bueno : así, debemos amarnos en nuestro ser natural y en nuestro ser sobrenatural,
coronación de nuestro ser natural y principio de una grandeza y bienaventuranza
divinas y eternas.
b) Debemos odiarnos en nuestro ser viciado, el “hombre de pecado”, hasta el punto
de perseguir su muerte sin descanso, porque es el principio del único mal, el pecado y
la perdición eterna.
Queda claro, por tanto, que amor a nosotros mismos y odio a nosotros mismos son
correlativos.
II. FUNDAMENTO DE LA CARIDAD FRATERNA

La caridad fraterna está fundada sobre un doble principio : — un principio de fe, que
nos hace ver en el prójimo lo que es de Dios; — y un principio de abnegación, que nos hace
apartar nuestra atención de lo que puede haber de malo en el prójimo para fijarla en
nuestros propios defectos.
1º Principio de fe
Debemos reconocer, respetar, amar y servir lo que en el prójimo es de Dios.
a) Para descubrir el lado divino en el prójimo, debemos salir de nuestro egoísmo
susceptible y ciego, y juzgar del prójimo con los ojos y el corazón de Dios, de Jesucristo. Al
punto, bajo el velo más o menos espeso de las miserias humanas, el prójimo se nos
presenta como la obra maestra de la Santísima Trinidad : — obra maestra creada a imagen
y semejanza de Dios, y por lo tanto retrato vivo de Dios; — obra maestra inmensamente
querida por Dios, puesto que en vistas al hombre creó Dios toda la naturaleza inferior, y
porque Dios lo ha elevado, ya desde su creación, a la participación de su naturaleza divina, y
lo ha predestinado a la participación de su bienaventuranza infinita. Y cuando el hombre se
perdió por el pecado, fue tanto el amor de Dios incluso hacia el hombre prevaricador, que
para salvarlo acumuló las maravillas de la Encarnación, de la Redención y de la
Santificación. Ahora bien, Dios no ama sin razón. Si El, que es la Sabiduría infinita y la regla
de toda santidad, ha estimado y amado tanto al prójimo, también nosotros debemos
estimarlo y amarlo, bajo pena de estar en desacuerdo con Dios.
b) Hay más. En las miras y voluntades de Dios, todo prójimo es el hijo de Dios y de
María, el hermano, el miembro y el coheredero de Cristo, y un llamado al cielo. Sin duda, el
hombre puede sustraerse, por el pecado mortal, a los designios misericordiosos de Dios
sobre él; pero mientras viva en esta vida de prueba, no puede hacer que estos designios no
existan. Por este motivo, Jesucristo declara como hecho a Sí mismo todo lo que hacemos al
más pequeño de los suyos (es decir, de aquellos que le pertenecen por derecho de creación,
de redención, de destinación). Frente al prójimo, podemos repetir las palabras de Jacob :
“Verdaderamente Dios está aquí, y yo no lo sabía” (Gen. 28 16).
2º Principio de abnegación
No debemos detenernos maliciosamente en lo que hay en el prójimo de “hombre de
pecado”, sino al contrario fijar nuestra atención sobre nuestras propias miserias. Muy
distinta es, pues, nuestra situación, según que consideremos el mal en nosotros mismos o
en el prójimo :
a) En nosotros mismos : podemos y debemos juzgarnos. — Podemos juzgarnos :
somos nuestros propios jueces, y jueces competentes, gracias a nuestra conciencia que
descubre los más secretos recodos de nuestra alma; — Debemos juzgarnos : es decir,
debemos escrutarnos, confesarnos culpables, y condenarnos a la penitencia. El perdón de
nuestros pecados y nuestra justificación sólo se obtienen a este precio : “Si nos juzgásemos
a nosotros mismos, no seríamos juzgados” (1 Cor. 11 31).
b) En el prójimo : no podemos ni debemos juzgarlo. — No podemos juzgar al
prójimo : para juzgarlo y apreciarlo equitativamente, nos sería necesario conocer las
intenciones que lo animan, las gracias que recibe, y sobre todo el valor final y definitivo que
tendrá al salir de esta vida; ahora bien, todos estos elementos de apreciación, y otros
muchos, nos escapan; — No debemos juzgar al prójimo : Dios nos lo prohibe bajo pena de
hacernos incurrir en su desgracia : “El que murmura de su hermano o juzga a su hermano,
de la Ley murmura y a la Ley juzga” (Sant. 4 11); “No juzguéis, y no seréis juzgados;
porque el juicio que vosotros hacéis, se os aplicará a vosotros, y con la misma medida con
que medís, seréis también medidos” (Mt. 7 1-2).
III. REGLA DE LA CARIDAD FRATERNA

Encontramos la regla de la caridad fraterna en Dios mismo, por una parte en el amor
mutuo de las tres divinas Personas, y por otra parte en el amor de las tres divinas Personas
hacia el hombre.
1º Amor mutuo de las tres divinas Personas

Es la regla de nuestra caridad hacia el prójimo, como lo atestigua Jesucristo en su
oración sacerdotal de la última Cena : “Padre, que todos sean uno como lo somos nosotros”
(Jn. 17 22).
2º Amor de las tres divinas Personas hacia el hombre

Es la otra regla de nuestra caridad para con el prójimo.
a) Jesús nos manda amar al prójimo como “nuestro Padre celestial, el cual hace
nacer su sol sobre buenos y malos, y llover sobre justos y pecadores... Sed, pues, perfectos
(en caridad y misericordia) como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mt. 5 44-48).
b) Debemos amar al prójimo como lo ama el Hijo de Dios hecho hombre : “Este es mi
precepto : que os améis unos a otros como Yo os he amado” (Jn. 15 12).
c) Debemos amar al prójimo con el mismo amor con que lo ama el Espíritu Santo, el
Espíritu del Padre y del Hijo, que vive en nosotros por la gracia santificante.
Observación : ¿A quién hay que entender por “prójimo”? — Por “prójimo” hay que
entender a todo el que es hijo de Dios por la gracia o capaz de serlo. Nuestra caridad,
por lo tanto, debe extenderse a los Angeles y a los Santos del cielo, a las almas del
Purgatorio, y a todos los hombres de la tierra, justos y pecadores; sólo excluye a los
demonios y condenados, porque ellos mismos se excluyeron irrevocablemente de la
familia de Dios.
Aunque universal, nuestra caridad debe manifestarse de manera más particular hacia quienes
nos son próximos por los lazos de parentesco natural o sobrenatural, o por otras disposiciones providenciales
(beneficios recibidos, misma patria, etc.).
B. Excelencia de la caridad fraterna

En el Evangelio vemos cómo la práctica de la caridad fraterna es lo que hay de más
agradable al Corazón de Jesús, y lo más fecundo en bendiciones para nosotros mismos.
I. LA CARIDAD FRATERNA ES LA PRÁCTICA MÁS AGRADABLE AL CORAZÓN DE JESÚS

El precepto de la caridad fraterna es aquel sobre el cual Jesús vuelve más
frecuentemente, y con más insistencia y energía.
1º Declara que la práctica de la caridad le agrada más que todos los sacrificios y
holocaustos : “Si al tiempo de presentar tu ofrenda en el altar, te acuerdas allí de que tu
hermano tiene algo contra ti, deja allí mismo tu ofrenda delante del altar y ve primero a
reconciliarte con tu hermano; y después vuelve a presentar tu ofrenda” (Mt. 5 23-24). A los
fariseos, llenos de sí mismos, que se consideraban santos en razón de sus penitencias, pero
que olvidaban la caridad hacia los pecadores, Jesús declara : “Id y aprended lo que
significa : Más estimo la misericordia que el sacrificio” (Mt. 9 13).
2º El precepto de la caridad es tan querido del Corazón de Jesús, que lo convierte
en su mandamiento, es decir, el mandamiento cuya observancia más le importa. Por eso,
después de haber insistido sobre él a lo largo de su vida pública, nos lo deja como
testamento espiritual. En efecto, hace de él :
a) El objeto de sus últimas recomendaciones durante la Cena : “Este es mi precepto,
que os améis unos a otros como Yo os he amado” (Jn. 15 12-17).
b) El objeto de su última oración : “Padre, no ruego solamente por éstos [los Apóstoles],
sino también por los que han de creer en Mí por medio de su predicación; que todos sean uno
(por la caridad) : que como tú, Padre, en Mí, y Yo en ti, así sean ellos en nosotros, a fin de que
sean consumados en la unidad” (Jn. 17 20-23).
c) El objeto de sus últimos ejemplos : en el Cenáculo lava los pies a sus Apóstoles,
incluso los del traidor Judas (Jn. 13 1-5); en la Cruz perdona a sus enemigos llenos de odio
que lo crucifican, y reza por ellos.
d) La marca o señal distintiva de sus discípulos a lo largo de los siglos : “Por aquí
conocerán todos que sois mis discípulos, en que os amáis los unos a los otros” (Jn. 13 35);
“En verdad que ésta es la doctrina que aprendisteis desde el principio, que os améis unos a
otros. Por aquí se distinguen los hijos de Dios de los hijos del diablo” (1 Jn. 3 10-11).
II. LA CARIDAD FRATERNA ES LA PRÁCTICA MÁS FECUNDA EN BENDICIONES PARA NOSOTROS.
Ya que el precepto de la caridad es el mandamiento favorito de Jesús, practicarlo es,
en cierto modo, tomar a Jesús por su punto flaco y asegurarse sus favores selectos; al
contrario, violarlo es herir a Jesús en el punto más sensible de su Corazón, como El mismo
lo declara.
1º Jesús nos promete su perdón sólo a condición de que también nosotros
practiquemos una caridad indulgente para con los demás, y en esa misma medida : “Si
perdonáis a los hombres sus faltas, también os las perdonará vuestro Padre; pero si vosotros no
perdonáis a los hombres sus faltas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras faltas” (Mt. 6
14-15). Para recordarnos esta ley fundamental, Jesús la ha incluido en la oración del
Padrenuestro : “Perdónanos nuestras deudas así como nosotros perdonamos a nuestros
deudores” (Mt. 6 12). San Pedro, por su parte, afirma que “la caridad cubre una gran multitud
de pecados” (1 Petr. 4 8).
2º Jesús nos promete sus favores a condición de que nosotros practiquemos una
caridad generosa y desinteresada con el prójimo, y en esa misma medida : “Dad, y se os
dará; se os echará en el seno una buena medida, apretada y bien colmada, hasta
derramarse. Porque con la misma medida con que midiereis a los demás, se os medirá a
vosotros” (Lc. 6 38).
3º Sobre todo, Jesús pone la caridad fraterna como condición al don por
excelencia, al don de Sí mismo por la gracia santificante, hasta el punto de que unirnos
con el prójimo por la caridad fraterna es unirnos con Dios mismo : “Vosotros sois mis
amigos, si hacéis lo que Yo os mando”, es decir, “que os améis unos a otros como Yo os he
amado” (Jn. 15 14 y 12); “Quien ama a su hermano, en la luz mora (esto es, en la gracia
santificante); mas el que aborrece a su hermano, en tinieblas está” (1 Jn. 2 10-11);
“Nosotros conocemos haber sido trasladados de la muerte a la vida, en que amamos a los
hermanos; pero el que no ama queda en la muerte” (1 Jn. 3 14).
4º Finalmente, Jesús declara que la acogida que nos hará como juez, al salir de
esta vida, dependerá sobre todo del modo como habremos practicado la caridad :
“Venid, benditos de mi Padre, a tomar posesión del reino que os está preparado desde el
principio del mundo; porque tuve hambre y me disteis de comer, tuve sed y me disteis de
beber, era peregrino y me hospedasteis, estaba desnudo y me vestisteis, enfermo y me
visitasteis, encarcelado y vinisteis a verme... En verdad os digo, siempre que lo hicisteis con
alguno de estos mis más pequeños hermanos, conmigo lo hicisteis”. Al contrario, la sentencia de
condenación será para los que habrán despreciado habitualmente la ley de la caridad :
“Apartaos de Mí, malditos, al fuego eterno..., porque tuve hambre, y sed, y era peregrino, y
estaba desnudo, y encarcelado, y no me asististeis” (Mt. 25 31-46).
C. Práctica de la caridad fraterna

La práctica de la caridad fraterna puede reducirse a tres clases de deberes : deberes
negativos, deberes de soporte mutuo, deberes de benevolencia.
I. DEBERES NEGATIVOS
Debemos evitar causar daño o pena al prójimo, lo cual supone una reacción constante
contra los pensamientos desfavorables, las sospechas y los juicios temerarios, los
sentimientos de susceptibilidad y de antipatía, las palabras de crítica, de burla, de
maledicencia, de calumnia, los modales egoístas y descorteses.
II. DEBERES DE SOPORTE MUTUO

“Llevad las cargas unos de otros, y con esto cumpliréis la ley de Cristo” (Gal. 6 2). Dios
ha querido que seamos una carga unos para con otros. Al reparar el pecado, podría haberlo
destruido hasta sus últimas consecuencias y restablecer la naturaleza humana en su
integridad primitiva. Si ha dejado en el prójimo un lado defectuoso que a menudo nos
crucifica, es para proporcionarnos ocasiones de multiplicar nuestras virtudes y méritos,
convirtiendo nuestras miserias humanas en uno de los más poderosos medios de
santificación de la vida de comunidad.
1º Debemos soportar al prójimo en los perjuicios que pueda causarnos, y
perdonárselos de buena gana tan a menudo como nos ofenda, “hasta setenta veces siete”,
es decir, sin cansarnos jamás (Mt. 18 22). No querer perdonar las ofensas del prójimo es
imitar la conducta y merecer el castigo del mal servidor, que después de haber obtenido de
su señor el perdón de una deuda enorme, se muestra inexorable hacia un compañero por
una deuda insignificante (Mt. 18 23-35).
Hay más : debemos esforzarnos en devolver bien por mal. Es el precepto formal de
Jesús y una condición indispensable para mantenernos en amistad con Dios : “Amad a
vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre
celestial” (Mt. 5 44-45); “Bendecid a los que os persiguen; bendecidlos, y no los maldigáis...
A nadie volváis mal por mal... antes bien, si tu enemigo tuviere hambre, dale de comer; si
tiene sed, dale de beber... No te dejes vencer por el mal, antes procura vencer el mal con el
bien” (Rom. 12 14, 17, 20-21).
2º Debemos soportar al prójimo en sus defectos, y no ser de aquellos que ven
la paja en el ojo de su hermano, y no la viga que está en el suyo (Mt. 7 3; Lc. 6 41).
3º Debemos soportar al prójimo, por decirlo así, en sus buenas cualidades y
en sus éxitos, ahogando como diabólico todo sentimiento de celo o de envidia que nuestro
egoísmo pueda hacer nacer.
III. DEBERES DE BENEVOLENCIA

Debemos hacer al prójimo todo el bien posible, en particular : — por la edificación,
llevándolo al bien por nuestros buenos ejemplos y por una corrección fraterna discreta y
enteramente sobrenatural; — por la oración, encomendando sin cesar sus intereses al
Corazón de Jesús por medio de María; — por todos los buenos servicios en nuestro poder,
según el ejemplo y el precepto de Jesucristo.
Las obras de misericordia son, cuanto a esto, el mejor resumen y la mejor
expresión de la práctica de la caridad fraterna. Las contamos al número de catorce : siete
corporales y siete espirituales.
a) Las siete corporales son : 1º Dar de comer al hambriento; 2º Dar de beber al
sediento; 3º Vestir al desnudo; 4º Dar posada al peregrino; 5º Visitar al enfermo; 6º
Redimir al cautivo; 7º Enterrar a los muertos.
b) Las siete espirituales son : 1º Enseñar al que no sabe; 2º Dar buen consejo al que
lo ha de menester; 3º Corregir al que yerra; 4º Perdonar las injurias; 5º Consolar al triste;
6º Sufrir con paciencia los defectos del prójimo; 7º Rogar a Dios por los vivos y difuntos.
Artículo 5
El culto de la Regla
Observación preliminar. — Después de las virtudes teologales debemos considerar
principalmente, entre las numerosas virtudes morales y desde el punto de vista de
nuestra vida común y apostólica, cuatro de ellas :
1º En relación con Dios y su santísima voluntad, el culto de la Regla;
2º En relación con nuestros hermanos de religión, el espíritu de familia;
3º En relación con las almas que nos son confiadas, el celo apostólico;
4º En relación con nosotros mismos, la humildad.
Comencemos en este artículo la primera : el culto de la Regla. La Regla es el

conjunto de ordenaciones y prescripciones propias de un instituto religioso, aprobadas por la
Iglesia, y a cuya observancia se compromete solemnemente el religioso el día de su
profesión religiosa. Las órdenes antiguas suelen tener Regla y Constituciones; las modernas,
y las simples congregaciones religiosas y sociedades de vida común, sólo tienen
Constituciones o Estatutos. Sin embargo, en la práctica suelen emplearse indistintamente
dichos términos.
Esta Regla es, para el religioso, la expresión de la voluntad de Dios, a la cual debe
someterse para entregarse con ánimo pronto al divino servicio y renunciar al mundo y a las
creaturas. Por eso es objeto de un culto, no en sí misma, sino en cuanto que en ella
resplandece la voluntad divina, que merece ser adorada y abrazada. Por eso debemos
considerar en este artículo :
1º La naturaleza del culto vivo e integral de la Regla.
2º El culto interior de la Regla.
3º El culto exterior de la Regla.
4º Los enemigos del culto de la Regla.
5º El progreso en el culto de la Regla.
A. Naturaleza del culto de la Regla

El culto de la Regla no es más que un aspecto del culto debido a Dios y a su
santísima voluntad, es decir, un aspecto de la virtud de religión. Podemos definirlo como la
profesión de una determinada regla, por la que alguien promete a Dios una renuncia
perfecta al mundo y a su voluntad propia, animado por una prontitud de ánimo para
entregarse enteramente a las cosas que pertenecen al servicio de Dios. O también, más
resumidamente : la perfecta observancia de la Regla, provocada, sostenida y vivificada por
la fe, la confianza y el amor de la misma Regla.
Comparando el culto de la Regla con un ser vivo, podemos deducir de lo que
precede :
— que el culto de la Regla tiene un doble elemento : uno interior, que es como su alma, y
uno externo, que es como su cuerpo; — que el culto interior es superior al culto exterior; —
y que, sin embargo, ambos deben estar unidos para dar lugar a un culto vivo e integral.
1º El culto interno de la Regla consiste en la devoción, esto es, en la disposición

generosa del espíritu por la que alguien se entrega por entero al servicio de Dios. Esta
disposición del espíritu se resume en la fe, la confianza y el amor de la Regla : creer en la
Regla, confiar en la Regla, amar la Regla.
a) Fe en la Regla : considerar la Regla, no a la luz de la razón, sino a la claridad de la
fe; creer en la Regla, considerando su origen divino, viendo en ella la expresión cierta e
inmutable de la santa y adorable voluntad de Dios; creer en su santidad y en su autoridad
divina; estudiarla, profundizarla, llevarla grabada en el corazón.
b) Confianza en la Regla : estar seguros de que la Regla lo es todo para el religioso :
instrumento de santificación y de apostolado, fuente de pureza, de virtud, de paz interior, y
prenda segura de perseverancia en el amor de Dios y de salvación; asirse a la Regla
desesperadamente, como el náufrago a su última tabla, como el niño a su madre.
c) Amor a la Regla : amor que proceda, no del sentimiento, sino de la voluntad; amor
generoso y tierno, aunque a veces la Regla parezca austera, pues las abnegaciones que nos
impone son fuente de santidad e instrumentos de apostolado; amor lleno de delicadeza, de
fortaleza, de constancia, puesto que amar la Regla es amar la voluntad de Dios; amor
sobrenatural, pues ha de ser una irradiación de la caridad divina.
2º El culto externo de la Regla consiste en el voto, esto es, el acto de la virtud de

religión por el que alguien promete a Dios libre y deliberadamente un bien posible y más
perfecto que su contrario, en este caso la observancia regular de la Regla. Esta fidelidad a la
Regla nace naturalmente del culto interno : quien cree que la Regla es la expresión de la
voluntad de Dios sobre él, quien espera de la Regla todo cuanto necesita para su
santificación y su apostolado, y quien la ama con un amor fuerte y constante como al mismo
Dios, espontáneamente se convierte en su fiel cumplidor. Al contrario, cualquier violación de
la Regla o desvío de su espíritu procede siempre de una falta de fe, confianza y amor.
3º El culto interno es el elemento principal del culto de la Regla, mientras que

el culto externo es un elemento secundario. Como se ha visto, el culto interno viene a ser el
alma del culto integral de la Regla, mientras que el culto externo viene a ser su cuerpo. Por
eso, el culto interno de la Regla es más digno que el culto externo, como el alma lo es más
que el cuerpo; y superior a él, porque da vida al culto externo, así como el alma da vida al
cuerpo, que sin ella quedaría muerto. Por eso no basta contentarse con un cumplimiento
puramente exterior de la Regla : éste de nada sirve si no va animado del espíritu de fe,
confianza y amor. Lo que importa en el cumplimiento de la Regla no es la letra, sino el
espíritu con que esa letra es observada.
4º Sin embargo, el culto interno de la Regla debe ir unido al culto externo :

ambos deben encontrarse siempre juntos, así como el alma, aunque es más digna que el
cuerpo, debe estar unida a él para que haya un ser vivo y no un cadáver. El culto interno de
fe, confianza y amor a la Regla, y el culto externo de fidelidad absoluta, constituyen el culto
perfecto de la ley que forma al perfecto cristiano, y el culto vivo e integral de la Regla que
forma al religioso perfecto.
B. El culto interno de la Regla

Así como hay que adorar a Dios en espíritu y en verdad (Jn. 4 28), así es también
necesario guardar la Regla con una observancia espiritual y verdadera. Fe en la Regla,
confianza en la Regla, amor a la Regla, son los tres sentimientos del religioso que tributa a
la Regla un culto interno.
I. FE EN LA REGLA
La fe en Dios es el fundamento de la vida cristiana; del mismo modo, la fe en la Regla
es el cimiento de la vida religiosa. El que cree en la santidad de la Regla no puede menos de
venerarla, confiar en ella y amarla : he aquí el culto interno; el que cree en su autoridad
soberana y divina se sentirá obligado a guardarla fiel y amorosamente : he aquí el culto
externo.
1º Santidad de la Regla
Mientras que la razón no ve en la Regla más que una colección de preceptos y
prohibiciones más o menos sabias y útiles, con frecuencia desagradables y penosas, la fe
sabe descubrir en ella una obra coronada de triple santidad : santidad de origen, santidad de
naturaleza y santidad de fructificación en las almas.
a) Santidad de origen. — En el origen de las constituciones religiosas, a diferencia de las
de orden político o social, se encuentra siempre Dios, la Iglesia y, de ordinario, el alma de un
santo : fundador o fundadora.
— La Regla tiene a Dios por autor, porque El la inspiró. “El primer motivo que os debe
inducir a observar las Reglas, es que vienen de Dios, por ser El su autor. Según San Agustín,
todo cuanto nos conduce al bien, de Dios proviene; por tanto nuestras Reglas, que al bien
nos llevan, proceden de Dios y por El son inspiradas” (San Vicente de Paúl).
— La Regla, además de ser obra de Dios que la inspira, es también obra de la Iglesia que
la aprueba, y le imprime así un nuevo carácter de santidad. El reconocimiento solemne de una
Regla por parte de la Iglesia es una especie de bautismo espiritual, por medio del cual el nuevo
Instituto que por ella se rige entra en el seno de la Iglesia, llega a ser uno de sus miembros
escogidos y santos, y se hace objeto de las bendiciones celestiales.
— Finalmente, algunas Reglas, además de ser inspiradas por Dios y aprobadas por la
Iglesia, tienen la inapreciable ventaja de haber sido concebidas y escritas por un santo :
nueva prenda de su santidad. En efecto, en esa Regla puso el santo fundador lo mejor de su
persona : su espíritu, su corazón y el perfume de sus virtudes.
b) Santidad de naturaleza. — ¿Qué es la Regla, sino un resumen del Evangelio, y la
expresión de la santa voluntad de Dios?
— Resumen del Evangelio : el Evangelio está encerrado en la Regla, como Cristo en
las especies consagradas. En efecto, la Regla está compuesta de las finas máximas
entresacadas del Evangelio, y nos proponen las virtudes evangélicas de fe, confianza,
caridad, amor al prójimo, culto de Dios, pobreza, castidad, obediencia, humildad,
abnegación, espíritu de sacrificio y bienaventuranzas.
— Expresión de la santa voluntad de Dios : pues la Regla es el mismo Dios hablando,
ordenando, prohibiendo, manifestando sus deseos. De ahí el carácter sagrado de sus
menores prescripciones : así como Cristo está realmente presente en la Hostia y en cada
una de sus partículas, así también está presente en la Regla y en cada una de sus
prescripciones. “Vuestra Regla, hermanas carísimas, os ha sido dada por Dios y la debéis
guardar como recibida de Dios y no de los hombres. Así, pues, al comenzar la lectura de
vuestra Regla, debéis decir : Voy a escuchar la palabra de Dios; y recibir después lo que la
Regla dice, como si Dios mismo hablara a vuestro corazón... Mientras guardéis vuestra
Regla seréis agradables a los ojos de Dios, porque siempre que cumplís la Regla hacéis su
santa voluntad” (San Vicente de Paúl).
c) Santidad de fructificación. — La Regla es santa, finalmente, por los frutos que produce
cuando se observa con fidelidad : la santidad, la perseverancia y la salvación eterna, en el plano
personal; y la fecundidad apostólica, el fervor de la comunidad y la vitalidad de la Orden, en el
plano social, como más adelante se verá.
2º Autoridad de la Regla
No basta creer en la santidad de la Regla; hay que creer también en su autoridad divina. La autoridad es
el derecho de mandar, prohibir y castigar, que crea en los súbditos la obligación moral de someterse. Es Dios
quien nos manda, prohibe y castiga por medio de la Regla, que es la ley que expresa su santísima voluntad. Ella
es, por lo tanto, la suprema autoridad en las Ordenes religiosas : autoridad universal, rigurosa e inmutable.
a) Es universal : es decir, se extiende a todo y a todos. — A todo : a prescripciones,
prohibiciones, directivas, etc., porque todo es voluntad de Dios. — A todos : “Todos y cada
uno de los religiosos, tanto los Superiores como los súbditos, están obligados no sólo a
guardar fiel e íntegramente los votos emitidos, sino también a ordenar su vida de acuerdo
con las Reglas y Constituciones de su propia Orden, y a tender así a la perfección de su
estado” (C.I.C., can. 593). Y debe observarse que la Regla obliga más a los Superiores y a
los más veteranos, porque ellos han de ser el ejemplo de sus súbditos y de los jóvenes. La
relajación de los conventos comienza, de ordinario, por la negligencia de los religiosos más
ancianos; y, a la inversa, cuando los religiosos más ancianos dan muestra de una
regularidad heroica, los jóvenes caminarán guiados por su luz y se fortificarán con su
ejemplo.
b) Es rigurosa : es decir, obliga en conciencia, directa o indirectamente.
Generalmente, la Regla y las Constituciones no obligan directamente por sí mismas bajo
pena de pecado, a no ser en puntos que caen bajo precepto, grave o leve; pero, como con
frecuencia su violación procede o del ímpetu de alguna pasión, o de cierto menosprecio o
desdén de la ley, o provoca el escándalo o la relajación de la regularidad, o supone una
infidelidad a la promesa de observar la Regla que se hizo en la profesión, será siempre
pecado venial, si no hay una causa justa y proporcionada.
c) Es inmutable : es decir, permanece firme siempre y en todas partes, dentro y
fuera, de día y de noche, en privado y en público, y nos sigue a todas partes, como Dios
mismo, de quien es la voluntad.
II. CONFIANZA EN LA REGLA

La confianza, segundo elemento del culto interno de la Regla, no es más que una
prolongación de la fe en la santidad y autoridad de la Regla. Es la fe animada por la caridad.
El religioso confía en su Regla lo mismo que en Dios, y esta confianza es absoluta, hasta el
abandono. De la Regla bien observada, o mejor dicho, de Dios por medio de ella, espera
todas las gracias : perfección, perseverancia, salvación; y de la Regla violada lo teme
también todo : mediocridad, tibieza, pecado mortal, pérdida de la vocación, condenación
eterna.
1º Certeza que procura la observancia de la Regla

El que confía en la Regla está absolutamente seguro de que toda gracia, personal o
colectiva, se encuentra en la Regla y de la Regla procede. Su influencia personal se puede
condensar en tres palabras : santidad, perseverancia, salvación. Y su influencia social se
puede resumir como sigue : es un arma eficaz de apostolado para el religioso, fuente de
orden, de paz y de fervor para la comunidad, y principio de vitalidad y longevidad para la
Orden entera.
a) Influencia personal de la Regla. — Realizar obras arduas y extraordinarias no es

cosa de todo el mundo ni de todos los días. Pero la Regla tiene el insigne privilegio de
asegurarnos la santidad, la perseverancia y la salvación por el cumplimiento de las acciones
cotidianas : la oración común, el examen de conciencia, la asistencia a la Santa Misa, la
Comunión, el breviario, las diversas ocupaciones impuestas por la obediencia.
— La Regla nos asegura la santidad. La tendencia a la perfección, que es la obligación
fundamental del estado religioso, se realiza plenamente con el culto de la Regla, pues quien
la observa escrupulosa y amorosamente se santifica ciertamente. Todos los Santos,
fundadores y ascetas, afirman a porfía este poder prodigiosamente santificador de la Regla.
Y es que : * la Regla es un depósito de gracias, ya que nos prescribe la oración, la
frecuencia de Sacramentos, el Oficio divino y otras prácticas santificadoras; * hace que la
voluntad del religioso se conforme continuamente con la voluntad divina, y la santidad no es
más que esta perfecta unión de voluntades; * por la obligación que el religioso se impone de
no violar jamás la menor prescripción de la Regla, obtiene de Dios las gracias necesarias
para conservar su alma inviolable ante la tentación y el pecado; * mantiene encendido el
fervor en el religioso, pues le hace vivir plenamente su total y perfecta consagración a Dios,
y practicar todas las virtudes impuestas por la Regla : fe, esperanza, caridad fraterna,
humildad, pobreza, castidad, obediencia, piedad, recogimiento, abnegación; * le hace vivir
continuamente de amor a Dios, que es el vínculo de toda perfección, según la afirmación de
Nuestro Señor : “Quien tiene mis mandamientos y los guarda, ése es el que me ama” (Jn.
14 21), y estos mandamientos son la Regla, con sus mil prescripciones de todo instante; *
finalmente, le hace morir completamente a sí mismo, a su propio juicio, a su propia
voluntad, a sus inclinaciones y repugnancias naturales. Por eso la Iglesia reza en la fiesta de
San Juan Berchmans : “Oh Dios, que habéis hecho consistir la admirable santidad de San
Juan en la perfecta observancia de la Regla”; y en la de San Mauro : “Oh bienaventurado
varón, que despreciando al mundo, llevó generosamente el yugo de la Regla desde sus
tiernos años, y hecho obediente hasta la muerte, se negó a sí mismo para unirse totalmente
con Cristo”.
— La Regla nos asegura la perseverancia : * perseverancia en la gracia, ya que la
fidelidad a la Regla supone en el alma una gran delicadeza de conciencia, espíritu de
oración, práctica de las virtudes, recepción de sacramentos, fuga del mundo y fortaleza
contra el mal; * perseverancia en la vocación, ya que la Regla nos guarda si la guardamos :
serán fieles a su vocación y a sus deberes de estado, afirma Pío XI, quienes observan su
Regla y se esfuerzan en caminar sobre las huellas de sus fundadores; * perseverancia final,
pues esta gracia singular, que no puede merecerse, se obtiene sin embargo mediante la
oración y la observancia regular : “Este es el libro de los mandamientos de Dios, y la ley que
es eterna; todos cuantos la observen alcanzarán la vida, mas todos los que la abandonen
irán a la muerte” (Bar. 4 1).
— La Regla nos alcanza la salvación : pues la observancia de la Regla asegura el
cielo, conquistado por ella con poco esfuerzo; y ¡qué cielo! : por algunos años de sacrificio,
de conformidad con la voluntad de Dios, de existencia consagrada a la humildad, castidad,
oración, sacrificio, servicio de Dios y celo de las almas, recibiremos un caudal inmenso de
gloria para toda la eternidad : “Bien, siervo bueno y fiel, porque fuiste fiel en lo poco, yo te
estableceré sobre lo mucho : entra en el gozo de tu Señor” (Mt. 25 21).
b) Influencia social de la Regla. — El culto perfecto de la Regla permite esperar

también con seguridad : la fecundidad del apostolado, el fervor de la comunidad, y la
vitalidad y longevidad de la Orden entera.
— La Regla es un arma de apostolado para el religioso. Se habla mucho del
apostolado de la prensa, de la palabra, de la enseñanza, de las obras de caridad, pero poco
o nada del apostolado de la regularidad. Este es, sin embargo, el más importante y
necesario. En efecto : * toda regla participa de las tres fuerzas santificadoras y apostólicas,
que son la oración, la penitencia y el sacrificio. ¿No ha querido enseñarnos esto nuestra
Santa Madre Iglesia, al proclamar patrona de las misiones a Santa Teresita del Niño Jesús,
cuya santidad consistió únicamente en la observancia perfecta de la Regla?; * el religioso
observante, además, es para los demás un objeto continuo de edificación, y trabaja de esta
manera callada pero eficaz a la santificación de sus hermanos; * finalmente, la mayor parte
de las constituciones tienen prescripciones relativas al apostolado propio de cada Instituto :
de esta manera, quien las observa fielmente llegará a ser un apóstol fecundo, pues su
apostolado, al ser según la Regla, es necesariamente bendecido por Dios.
— La Regla es fuente de orden, paz y fervor en la Comunidad. En efecto, observando
la Regla hay disciplina y exactitud, cada cual ocupa su lugar, ejerce sus funciones, cumple
con su deber y lo cumple perfectamente : reina el orden. Observando la Regla, hay silencio,
discreción, tolerancia mutua, servicialidad, obediencia en los súbditos, bondad en los
Superiores : reina la paz en la unión de los espíritus, de los corazones y de las voluntades.
Observando la Regla se practican todas las virtudes : recogimiento, piedad, mortificación,
humildad, modestia, pobreza, edificación : reina el fervor general.
— La Regla es principio de vitalidad y longevidad para la Orden entera. El culto de la
Regla es para las Ordenes religiosas lo que los sacramentos y la liturgia son para la Iglesia :
una fuente permanente de gracias; y lo que un río y sus canales son para la tierra que
fertilizan : una fuente de vitalidad y fecundidad. Cuando se observan las Reglas, la Orden
prospera, está llena de vitalidad y de fecundidad, porque la gracia de Dios la bendice; pero
si no se observan, desaparece el espíritu del fundador, la gracia de Dios se aparta de ella, la
Orden queda aquejada de esterilidad y se acerca hacia su muerte.
2º Peligros de la inobservancia de la Regla
La esperanza, para ser legítima, ha de ir acompañada del temor : confiar en Dios y
esperarlo todo de El; desconfiar de nosotros y temerlo todo de nosotros. Igualmente, si el
culto de la Regla es fuente de vida, su inobservancia es principio de decadencia y de
muerte : mediocridad de vida, tibieza, caída, pérdida de la vocación, condenación.
a) Mediocridad de vida : pues ponerse fuera de la Regla es sustraerse a la influencia
del Espíritu Santo; supone, por lo tanto, la disminución y privación de las gracias selectas de
santificación. ¿Cómo ha de otorgar el Señor gracias abundantes y consuelos celestiales a un
alma que no es generosa ni diligente en servirle? La consecuencia inevitable de esta
restricción de gracias es la languidez del alma, el raquitismo de las virtudes, la pérdida del
entusiasmo y del ideal sobrenatural, el debilitamiento de toda la vida espiritual.
b) Tibieza : aunque las Constituciones no obligan siempre por sí mismas bajo pena de
pecado, no se puede violarlas voluntariamente sin cometer pecado venial; y el hábito del
pecado venial deliberado se llama tibieza. El religioso que caprichosamente observa la Regla,
deliberada y frecuentemente viola el silencio, o se dispensa de los ejercicios comunes, o
juzga y critica a los Superiores, va por el camino de la tibieza. Y el castigo de la tibieza, por
parte de Dios, es el abandono : oscurecimiento de la fe, endurecimiento de la conciencia,
apatía de la voluntad, disgusto de la vida interior, despertar de las pasiones.
c) Pecado mortal : de la tibieza al pecado mortal no hay más que un paso, y muchos
lo dan. Cuando el demonio intenta hacer caer a alguien en un pecado grave contra la ley de
Dios, lo induce primero a no hacer caso de la Regla. De faltas pequeñas se pasa pronto a
faltas graves y se acaba por enormes infidelidades, pues ¿cómo podrá un alma tibia resistir
a las tentaciones graves y repentinas, si sus pasiones están vivas, su voluntad se encuentra
debilitada, las gracias de Dios son raras, su conciencia es relajada?
d) Pérdida de la vocación : el tedio de una vida trivial, sin ideal, sin generosidad ni
alegría; la vida común cada vez más pesada e insoportable; la pérdida del espíritu del
Instituto; el disgusto de la propia vocación, cuya sublimidad y valor se desconocen; los
roces continuos con los Superiores y la oposición a su autoridad; el desafecto y la antipatía
hacia sus hermanos; la búsqueda de consuelos en personas mundanas, cuya mentalidad se
va asimilando; y finalmente la ilusión de que fuera de la Orden se tendrán más posibilidades
de salvación y de apostolado, ponen demasiado a prueba la fidelidad y provocan la ruptura
definitiva : se pide la dispensa de los votos y se vuelve al siglo.
e) Condenación eterna : si la perfecta fidelidad a la Regla es prenda segura de
predestinación, el espíritu de inobservancia es un peligro no menos seguro de maldición
eterna : término ordinario de la tibieza y de la pérdida de la vocación. “Una religiosa que
hace poco caso de la Regla, no se salvará” (San Alfonso).
III. AMOR A LA REGLA

Si la fe hace al creyente, sólo la caridad hace al santo. El que cree y no ama es un cadáver espiritual,
destinado a la perdición si no recupera la caridad. Y por eso, entre los elementos múltiples del culto de la
Regla, el amor es a la vez el más perfecto y necesario : amor a la Regla, y cumplimiento de la Regla por amor.
1º Amor a la Regla
No se puede creer en la santidad y autoridad divina de la Regla, ni esperar de ella bienes tan preciosos y
abundantes, sin amarla con toda el alma. Este amor debe ser afectivo, efectivo, desinteresado, generoso y fiel.
a) Amor afectivo. El corazón humano tiende a prendarse de todo lo que es verdad,
hermosura y bondad. ¿Y hay cosa más verdadera, hermosa y buena que la Regla? ¡Obra
maestra de Dios y de la Iglesia, eco del Evangelio, monumento de sabiduría, fuente de
santidad, fortaleza del apostolado! ¿quién no te admirará, y quién no te amará?
b) Amor efectivo. No basta amar la Regla y admirarla, sino que es necesario sobre
todo cumplirla, y cumplirla por amor, como veremos a continuación.
c) Amor desinteresado. Hay que amar la Regla y cumplirla buscando en ello
solamente agradar a Dios y complacer a Jesucristo. “¡Todo por Dios, todo por Jesús!” ha de
ser el lema de nuestra regularidad.
d) Amor generoso. Porque la Regla, como toda ley, encadena la libertad, contraría los
gustos, troncha los caprichos, impone la obediencia, la humildad, la mortificación y la
abnegación. Es menester amarla hasta en sus rigores, pues por ellos nos hace morir a
nosotros mismos y vivir para Jesucristo.
e) Amor fiel. Debemos estrechar la Regla contra nuestro corazón, no un día ni un mes
ni un año, sino hasta la muerte. Es necesario que en ese momento solemne podamos decir
con verdad : “Hanc amavi a iuventute mea, et dilexi eam vehementer” : Amé la Regla desde
mi juventud, y la amé con vehemencia.
2º El cumplimiento de la Regla por amor

El amor de la Regla ha de pasar del corazón a las obras. Para ello debemos orientar el
cumplimiento de nuestra Regla por la rectitud de intención : debemos obrar animados, no
por vanidad, ni orgullo, ni pasión alguna, sino sólo por amor a Dios, a Jesucristo, a la
Iglesia, a nuestro Instituto y a las almas. Tales son los principales motivos que nos llevarán
a cumplir la Regla por amor.
a) Por amor a Dios. Si amamos a Dios, debemos cumplir la Regla, que es su voluntad
sobre nosotros, pues no se puede amar a Dios sin hacer su voluntad. “¡Me parece que en el
Carmelo es tan fácil vivir de amor! Ahí está la Regla, de la mañana a la noche, para indicarnos,
a cada momento, la voluntad de Dios. ¡Oh, cuánto amo yo esa Regla que es la forma en que
Dios quiere que me santifique” (Sor Isabel de la Trinidad).
b) Por amor a Jesucristo y a su Iglesia. La Regla no es más que el compendio de la
doctrina y de las virtudes del Evangelio, esto es, de Jesucristo. Y, además, es obra de la Iglesia
de Cristo, porque Ella la aprobó y la hizo objeto de las bendiciones celestiales. Por eso, si amo a
Cristo y a la Iglesia, debo amar también la Regla y cumplirla, porque ella me hará semejante a
Jesús y contribuirá poderosamente a la fecundidad de la Iglesia.
c) Por amor a la propia Congregación. La Regla es también el principio de la vitalidad
y santidad del Instituto al que Dios nos ha llamado. Amarla y cumplirla es amar y servir
nuestra familia religiosa; despreciarla es herirla mortalmente al corazón.
d) Por amor a las almas. La Regla es el medio más eficaz de apostolado de que dispone
el religioso : la observancia regular explotada en favor de las almas, por la práctica de los votos,
por los ejercicios de piedad que prescribe, por los sacrificios que impone, por la santidad que
asegura, la hacen inmensamente fecunda.
C. El culto externo de la Regla

El culto interno de fe, esperanza y caridad que tributamos a la Regla culmina
lógicamente en el culto externo, o regularidad : pues no es posible creer en la santidad y
autoridad de la Regla, confiar a ciegas en su poder santificador y salvador, y amarla con toda la
ternura varonil del corazón, sin sentir la necesidad de guardarla. A todo religioso se impone, por
tanto, una observancia regular perfecta, que vaya hasta la escrupulosidad y el espíritu de
sacrificio. Y de la unión de este culto externo al culto interno nacerá el culto total de la Regla.
I. ESCRUPULOSIDAD EN LA OBSERVANCIA
Los privilegios del culto a la Regla sólo van anexos a la perfecta observancia :
observancia regular exacta, severa, estricta, minuciosa, universal, al pie de la letra, son los
calificativos que brotan con naturalidad de la pluma de los Santos cuando han de hablar de
la Regla. Tres de ellos retendrán nuestra atención : nuestra observancia ha de ser perfecta,
minuciosa, exacta.
1º Perfección de la observancia
Ante todo se requiere que el bien que se hace se haga bien, esto es, con toda la atención
del espíritu, la aplicación de la voluntad, y la plenitud de las fuerzas físicas. “La perfección de
nuestras obras depende de dos condiciones : la primera, que el único fin que se proponga quien
las hace sea el agradar a Dios (rectitud de intención de que se habló a propósito del culto
interno)...; la segunda, que la obra sea bien hecha, es decir, con esforzado movimiento, con
atención y con exactitud” (San Alfonso). Se ha de cultivar el gusto de “lo perfecto” : “Maldito el
que cumple la obra del Señor con negligencia” (Jer. 48 10). La perfección del religioso, pues, no
consiste en hacer grandes ni muchas cosas, sino, como Nuestro Señor, en hacerlas bien (Mc. 7
37).
2º Minuciosidad en la observancia
Hay que observar exacta y animosamente las Reglas más pequeñas y las órdenes
menos importantes de los Superiores, pues siendo las Reglas la expresión de la voluntad de
Dios, en todas ellas, incluso en las más pequeñas, se halla su divina voluntad. Esta
minuciosidad no es más que una sensibilidad exquisita de conciencia y una gran delicadeza
de amor al servicio de Nuestro Señor. La palabra de Jesús será siempre verdadera : “El que
es fiel en las cosas pequeñas también lo es en las grandes, y el que en lo mínimo es infiel,
también lo es en lo mucho” (Lc. 16 10); “El que violare uno de estos mandamientos, por
mínimos que parezcan, y enseñare a los hombres a hacer lo mismo, será tenido por el más
pequeño en el Reino de los Cielos; pero el que los guardare y enseñare, será tenido por
grande en el Reino de los Cielos” (Mt. 5 19).
3º Exactitud en la observancia
Tercer carácter de la debida observancia : hacerlo todo a su debido tiempo, ni antes ni
después; evitar todo retraso voluntario : a la primera llamada, a la primera campana, dejar
lo que se está haciendo y partir para la nueva actividad, pues es la voz de Dios, y no hay
que hacerle esperar ni un segundo; no alterar jamás el orden de las diferentes ocupaciones;
estar siempre donde la obediencia quiere que estemos : en la capilla, en el refectorio, en la
recreación. Descuidar este aspecto de la observancia sería, según San Alfonso, “robar parte
del sacrificio y mutilar la víctima”.
II. MARTIRIO DE LA OBSERVANCIA

A la escrupulosidad en la observancia de la Regla debe unirse la fortaleza. Sin un
dominio constante de sí mismo y la lucha que ello supone, ¿cómo sería posible esa vigilancia
continua sobre la perfección, minuciosidad y exactitud? Por las abnegaciones que impone,
por el combate que exige y por su misma duración, la observancia de la Regla es uno de los
actos más excelentes de la virtud de fortaleza.
1º Los sacrificios de la observancia

La vida religiosa es una inmolación continua, por su naturaleza, por la práctica de los
tres votos, y por las abnegaciones que exige.
a) Por su naturaleza. La vida religiosa es ya en sí misma un holocausto : “Se llaman
religiosos los que se consagran por entero al servicio de Dios ofreciéndose a El en
holocausto” (Santo Tomás); “el hombre mismo ofrecido y consagrado a Dios, en cuanto que
muere al mundo a fin de vivir para Dios, constituye un sacrificio” (San Agustín).
b) Por la práctica de los tres votos. Añádanse a ello los tres votos de pobreza,
castidad y obediencia, que forman parte esencial de la Regla : obedecer cuando la autoridad
castiga o humilla; ser pobre y desprenderse de todo en medio del bienestar y del lujo
contemporáneo; ser incorruptiblemente casto de cuerpo y alma, a pesar del feroz empuje de
las pasiones y de las seducciones de un mundo corrompido que no se pueden siempre
evitar : ¿no pide una virtud heroica?
c) Por las abnegaciones que exige. Finalmente, cuanto más se alegra el hombre interior
de esta servidumbre, tanto más protesta y se encabrita el hombre viejo : se impone, por lo
tanto, una lucha continua contra el temperamento, las pasiones, los defectos, la ligereza del
espíritu, el descaro de la imaginación, la debilidad de la voluntad y la sensualidad de la carne,
siempre pronta a acomodar la Regla a los propios gustos personales.
2º Combates por la observancia

Además, es necesario combatir continuamente contra las malas influencias de dentro y
de fuera.
a) Malas influencias de dentro. Todas las comunidades no son santuarios de
regularidad, ni todos los religiosos modelos de observancia. Por eso se impone un combate
contra los malos ejemplos de dentro. Es necesario obstinarse humilde y firmemente en
guardar totalmente la Regla, aun al precio de ser juzgados, vituperados y tenidos por
escrupulosos, intransigentes o fariseos, pues, según San Agustín, quienes desean progresar
y llegar a la perfección deben pasar necesariamente por la prueba de la contradicción y de la
crítica por parte de sus mismos hermanos. Ceder o aparentar indiferencia frente a las
infracciones de la Regla por parte de los hermanos, no es virtud, ni humildad, sino respeto
humano, o pusilanimidad, o falta de celo y de amor a Dios.
b) Malas influencias de fuera. A los malos ejemplos de dentro se juntan muchas
veces las solicitaciones y peligros de fuera. Las salidas del convento, el contacto con el
mundo, las visitas amistosas, el trato con los fieles, ofrecen abundantes ocasiones de olvidar
o de violar la Regla. Y bajo pretexto de cortesía, de amplitud de espíritu, de iniciativa, de
celo, pero en realidad por respeto humano o amor de la comodidad, se puede caer en una
observancia suavizada hasta el laxismo : escollo del que solamente escapan los religiosos
convencidos y resueltos.
3º Perseverancia en la observancia
Finalmente, el sacrificio más duro de todos los que comporta la observancia de la
Regla es la perseverancia : permanecer fieles a los votos y a todas las Reglas, disciplinas y
virtudes religiosas hasta la muerte, sin desfallecer, es lo que Santa Teresita llamaba
“martirio a alfilerazos”. “No es poca cosa permanecer en una Orden o en un monasterio y
vivir allí perseverando fiel hasta la muerte” (Imitación, I, 17). En efecto, pasar por
tentaciones y crisis terribles, sentir profundo disgusto de la vida común, desolaciones
interiores, sentimiento de la inutilidad y esterilidad de una existencia que se extingue entre
cuatro paredes, humillaciones públicas, dificultades con la autoridad, y ¡cuántas cosas más!,
y besar las cadenas en lugar de romperlas, es haber alcanzado la heroicidad de la fortaleza y
de la caridad.
D. Enemigos del culto de la Regla

Todo ser vivo se encuentra amenazado en su vida por agentes enemigos; también la
Regla. Y cuanto más perfecto es el ser, tanto más atacado se ve. Por lo tanto la Regla, en la
cual se cifra la perfección de la vida religiosa, se verá expuesta a mil poderosas influencias
subversivas y corruptoras. La perfecta observancia ha de ser conquistada a punta de
espada. Y puesto que enemigo descubierto es enemigo medio vencido, es importante
señalar los principales enemigos del culto de la Regla.
I. ENEMIGOS DEL CULTO INTERNO DE LA REGLA

El principal y más temible enemigo de la Regla es el viejo hombre, que por sus tendencias desordenadas,
su orgullo, sensualidad y codicia, ataca de frente el culto de fe, de confianza y de amor que se debe a la Regla.
1º Enemigos del culto de fe

La fe en la Regla se ve minada por un espíritu demasiado naturalista, por las falsas
interpretaciones de la Regla y por las máximas equívocas.
a) Espíritu naturalista y humano. Allí donde el espíritu de fe contempla : voluntad de
Dios, delicadeza de virtud, instrumento de santificación, el espíritu humano no ve sino :
rigor de disciplina, libertad encadenada, obstáculos a la iniciativa. La Regla, se dice, obra
excelente sin duda, se halla empero, como toda obra humana, llena de lagunas y de
imperfecciones; es una obra sujeta a reformas, cuando no ya a una total refundición. Con
semejante mentalidad, ¿en qué para la veneración, el amor y la observancia de la Regla?
b) Falsas interpretaciones. La influencia de este espíritu naturalista se deja sentir en
la interpretación de las Constituciones, que exigen a veces precisiones, esclarecimientos,
enfoques prácticos. Como la Sagrada Escritura, la Regla puede ser objeto de
interpretaciones peligrosas, laxas y mentirosas : — peligrosas, porque son poco o nada
conformes con el espíritu del Instituto y con la enseñanza tradicional; — laxas, porque
tienden a favorecer las exigencias de la naturaleza a expensas de la gracia; — mentirosas,
porque llegan a veces a falsear tanto la ley, que se le hace decir lo contrario de lo que
significa. El primer remedio contra estas falsas interpretaciones es la perfecta regularidad. Y
el segundo es aplicar los siguientes principios de interpretación de la Regla : 1º Interpretar
siempre la Regla conforme al espíritu que la ha inspirado y dictado, es decir, el espíritu de la
Orden, del Fundador y del Evangelio; 2º No apartarse jamás, sin razones de peso, del
sentido tradicional y de la costumbre establecida, ya que ésta es excelente intérprete de la
ley; 3º Si la obligación es dudosa, tomar valerosamente el partido de la gracia contra la
naturaleza, e inclinarse a la sujeción; 4º Invocar al Espíritu Santo, a Jesús Crucificado y a
Nuestra Señora del Buen Consejo.
c) Máximas equívocas. Las falsas máximas, que proceden del espíritu humano, se
parecen mucho a las falsas interpretaciones. Escudándose en el equívoco y haciendo alarde
de buen sentido, de prudencia y de caridad, conducen —notémoslo bien— no a una mejor
observancia de la Regla, sino siempre a su relajación. Algunos ejemplos de estas máximas
son : “La Regla no obliga bajo pena de pecado”, “hay que ser razonable”, “no hay que ser
escrupuloso”, “hay que tener amplitud de espíritu”, “no hay que meterse a reformador”, “la
Regla es antigua : hay que saber tomar y dejar”, etc.
2º Enemigos del culto de confianza

Se puede pecar contra la confianza debida a la Regla, ya por exceso : presunción; ya
por defecto : desconfianza.
a) Presunción. Todo se puede esperar del poder y eficacia de la Regla : santidad,
perseverancia, salvación, pero a condición de que esa confianza vaya acompañada de una
perfecta observancia. Ahora bien, algunos se contentan con una observancia a medias, y se
forjan la ilusión de que, a pesar de todo, la Regla los ampara. Esta presunción reviste varias
formas :
— La vulgaridad en la observancia : olvido de las Constituciones, descuido o
menosprecio de las cosas pequeñas, laxismo en la interpretación, deseo y petición de
dispensas, rutina en la observancia.
— El espíritu protestante : para algunos religiosos, la Regla lo es todo; la Regla sola :
no se les hable de Superiores, pues replicarán : La Regla, y la Regla interpretada...
conforme al gusto de cada uno. De ahí procede la manía de rebajar a los Superiores
exaltando la Regla, de oponer sus órdenes a los preceptos de ésta, de apelar a la Regla
contra los Superiores como el protestante apela a la Biblia contra el Papa, de arrogarse el
derecho de juzgar, criticar, reprobar y resistir a lo que los Superiores mandan, bajo pretexto
de que sus órdenes caen fuera de la Regla.
— La observancia exclusivamente literal : consiste en rechazar todo lo que no está
explícita y rigurosamente prescrito. ¿Qué se hace entonces de las costumbres venerables y
antiguas tradiciones, contemporáneas a veces del Fundador, relativas a mortificaciones,
piedad, humildad y pobreza, y que existen en todos los Institutos? Aunque estas tradiciones
se hallen al margen de la Regla, son ciertamente irradiaciones espontáneas y auténticas de
su espíritu, que no podrían rechazarse sin caer al punto en la esclavitud de la letra; y la letra
mata, mientras que el espíritu vivifica (2 Cor. 3 6).
b) Desconfianza en la Regla. A la presunción se opone diametralmente la
desconfianza, cuyas principales señales son : afán de novedades, ilusión del “más y mejor”,
y exceso de temor.
— Afán de novedades : no faltan los religiosos que, llevados por cierta fiebre
innovadora, creen que la Regla debe adaptarse a los tiempos que corren, y el apostolado ser
modernizado. Eso es olvidar que las Reglas y Constituciones, por su contenido sustancial y
divino, son siempre de actualidad, como el Evangelio; que son y serán, para cada uno de los
religiosos, el canal providencial y necesario de las gracias de santificación; que
desestimarlas o desatenderlas, bajo pretexto de progreso y renovación, sería engañarse
lastimosamente, pues por otro camino ni encontrará a Dios ni se despojará de sí mismo; y
que, si en algún punto deben adaptarse a las necesidades contemporáneas, esta obra
delicada dimana de la prudencia y sabiduría de la autoridad.
— Ilusión del “más y mejor” : ilusión es desestimar las observancias regulares
prefiriendo otras prácticas a capricho; ilusión es querer salirse de lo ordinario para rebuscar
con afán penitencias extraordinarias, estados muy elevados de oración, o esas
excentricidades y originalidades que turban el buen orden y ponen a prueba la paciencia de
la comunidad; ilusión es sobrecargarse de mil y mil devocioncitas supererogatorias, con
peligro de omitir las demás prescripciones de la Regla; ilusión es dispensarse de ciertos
puntos de la Regla o de ciertos deberes de estado para entregarse a ocupaciones más
espirituales y santificadoras, olvidando que lo mejor no es necesariamente lo más perfecto
en sí, sino lo más conforme con la voluntad de Dios. Por eso, por prudencia tanto como por
obediencia y humildad, nunca salgamos de la Regla, por nada ni por nadie, sin el
asentimiento de los Superiores.
— Temor humano : no ciertamente el temor sobrenatural de comprometer la
santificación, perseverancia y salvación, sino el temor de las molestias de la observancia : temor
de perder la salud por practicar las austeridades de la Regla, de extrañar a los seglares
observando las prescripciones de modestia, de disgustar a ciertos bienhechores sosteniendo las
prohibiciones y derechos de la Regla, etc. De ahí nace la tendencia a ceder y aun abrir brecha en
la perfecta regularidad. Mediten los que así temen la Regla las siguientes palabras del Padre
Passerat : “Antes caerá el sol del cielo, que causarnos el menor perjuicio la obediencia a
nuestras Reglas”.
3º Enemigos del culto de amor

El sentimiento de amor a la Regla, que debería inspirar y coronar la observancia
regular, se halla con frecuencia ausente o aminorado por esos defectos llamados rutina y
disipación.
a) Rutina, formalismo, oficiosidad. La rutina es la costumbre de pensar, hablar y
obrar maquinal e inconscientemente; automatismo que destierra de la vida religiosa todo
espíritu interior y divino, lo que constituye precisamente la grandeza y fecundidad de la vida
regular : el amor, y conduce poco a poco al culto puramente externo de la Regla. Todo se
ejecuta exacta, minuciosa y ritualmente, desde la mañana a la noche; pero, ¿qué parte tiene
en esa observancia el alma, el espíritu, la voluntad y el corazón? ¿En qué medida ese
cumplimiento ha estado informado por la caridad, por el deseo de agradar a Dios?
b) Disipación, falta de vida interior. La afición natural al trabajo, el ímpetu demasiado
natural en las acciones, la disipación del espíritu o del corazón, que se derraman hacia las
creaturas, y la falta de una verdadera vida interior, sin ideal, sin generosidad, hace que la
vida religiosa se disuelva en el naturalismo y se convierta : — en un copón vacío : no existe
ya la atención amorosa al divino Huésped del alma; — en una hostia no consagrada : por
falta de trato con Dios, no arde ya en el alma el fuego de la caridad, que transforma la vida
religiosa en un holocausto.
II. ENEMIGOS DEL CULTO EXTERNO

Así como todo aumento de fe, esperanza y amor se traduce inmediatamente en
perfección de la observancia regular, del mismo modo todo empobrecimiento de la devoción
interna provoca la correspondiente desviación de la Regla que puede llegar hasta la
relajación y la decadencia. Entre las principales desviaciones encontramos : las dispensas,
las concesiones, las costumbres abusivas y las mitigaciones.
1º Las dispensas
La dispensa es la excepción concedida a un religioso en la observancia de una ley.
Aunque hay que evitar un rigorismo excesivo, que consistiría en no conceder las dispensas
cuando están plenamente justificadas, o en concederlas de mala gana, tampoco no hay que
caer en el laxismo, que consistiría en pedirlas por cualquier motivo, o por un motivo que no
las justifica. Sólo un motivo honesto, natural o sobrenatural, de orden físico, intelectual o
moral, motivo de salud, de estudios, de caridad, de justicia, etc., puede librar de la Regla; y
todavía se requiere que ese motivo sea suficientemente grave. Si la necesidad o la
obediencia colocan a un religioso en régimen de excepción, debe aceptarlo con humildad y
abandono en la Providencia; pero siempre sin afición, sin buscar la dispensa, antes bien, con
el deseo vivo de entrar cuanto antes en el orden común. Si no, se favorece la relajación y la
disipación en la comunidad.
2º Las concesiones
La concesión es una especie de dispensa, pero arrancada por presión sobre la
autoridad : el Superior no la concede sino de mala gana; cede, a pesar de su repugnancia,
para evitar un mal mayor y teniendo el cuidado de reconquistar luego el terreno perdido.
Aunque la concesión puede estar justificada en alguna ocasión, queda claro que el espíritu
de concesión, erigido en método de gobierno, es una calamidad para la observancia
religiosa, y anuncia ya la agonía de la comunidad en que se practica.
3º Las costumbres abusivas

Son el fruto de las dispensas y concesiones. Junto a las costumbres santas y
venerables que todo Instituto tiene, pueden introducirse otras, diametralmente opuestas a la
legislación de la Orden, con tendencia a favorecer la naturaleza en detrimento de la gracia y
del fervor religioso. Poco importa cuál haya sido el origen de estas costumbres : nadie se
puede escudar en ellas para violar impunemente las Constituciones, y todos deben ser fieles
al deber de combatirlas hasta desarraigarlas.
4º Las mitigaciones
La mitigación es la disminución, atenuación o dilatación de una Regla primitiva,
introducida a veces hasta en el texto de la Regla, y sancionada por la autoridad oficial de los
Capítulos generales. Disminución del ideal, colocándolo a nivel más bajo y accesible;
atenuación de la austeridad : menos ayunos, abstinencias, mortificaciones, silencio;
dilatación de la libertad : mayor libertad en las relaciones con el mundo, menos vigilancia en
la correspondencia, mayor facilidad para salir del convento, días de recreo o de expansión
con gran frecuencia, etc. “¡Pobres de las religiosas que reclaman atenuaciones de la Regla!
Las compadezco, pues tendrán que dar cuenta no sólo de sí, sino de todas las demás”, decía
San Alfonso. En efecto, es un hecho histórico que tales mitigaciones han sido para más de
un Instituto el origen de su relajación y decadencia, porque es obra muy difícil y delicada
podar las exigencias de una Regla sin corromper al mismo tiempo el espíritu que le dio su
Fundador.
E. El progreso en el culto de la Regla

Comprobará que en su vida se va desarrollando continuamente el espíritu de
regularidad quien conozca bien la Regla por su lectura y meditación asidua, se esfuerce
siempre en cumplirla y reavive sin cesar la voluntad en la oración.
I. CONOCIMIENTO DE LA REGLA
Uno de los enemigos más temibles del culto de la Regla es la ignorancia misma de la
Regla. En efecto, la observancia regular supone el conocimiento de la Regla : ¿cómo se
amará y practicará lo que se ignora? El primero de nuestros deberes es conocer nuestro
deber. De aquí nace la obligación de leer la Regla, de estudiarla, y sobre todo de meditarla.
1º La lectura de la Regla
La prescribe la Iglesia (C.I.C. 509) y tiene lugar oficialmente en todas las
comunidades. Pero la audición pública, aunque útil, no es suficiente y sólo debe ser incentivo
para una lectura privada más atenta y fructuosa. Después de los Santos Evangelios, el libro
más usado y conocido por el religioso debiera ser el de sus Constituciones. “Es muy útil para
cobrar afición a la exacta observancia de las Reglas, que las leáis y releáis con frecuencia,
muchas veces por lo menos al año, y de tiempo en tiempo, a fin de que veáis en qué habéis
faltado y de qué tenéis que corregiros; es una de las mejores lecturas espirituales que
podéis hacer” (San Alfonso). “Es preciso, Hermanas mías, que todos los días leáis algún
artículo de vuestras Reglas” (San Vicente de Paúl).
2º El estudio de la Regla
Una lectura puede traer a la memoria el texto de la ley, pero es incapaz de revelar la
sabiduría que el texto encierra. Toda legislación religiosa contiene tesoros de doctrina, que
sólo se descubren por un estudio profundo. Es necesario estudiar la Regla en sus grandes
líneas y en sus pequeños detalles; estudiarla también en función de su doble fin :
santificación personal y apostolado; fijar el sentido y pesar la gravedad de cada artículo;
darse cuenta de lo bien fundadas que están sus prescripciones y reglas directivas, de su
utilidad tanto para el individuo como para la sociedad. Sin esta comprensión de la Regla, es
imposible observarla en toda su pureza, pues no se evitarán esos peligros que se llaman
falsas interpretaciones, rigorismo o laxismo en la observancia, desviación o corrupción del
espíritu primitivo.
3º La meditación de la Regla
¿Por qué esa lectura y estudio no se habría de trocar a veces en meditación? “Lex tua
meditatio mea est” (Sal. 118 77). Detenerse algunos minutos en algunos textos más
sugestivos o henchidos de sustancia ascética; meditar la Regla, saciar de ella el alma;
manifestar a Nuestro Señor que veneramos, amamos y queremos practicar esta Regla que
es la expresión de su voluntad; examinar la conciencia, inspeccionar la vida, llorar las
propias infidelidades, fortalecer los propósitos, y terminar por una ferviente plegaria para
obtener la gracia de una regularidad indefectible. Apliquemos a la Regla lo que San Juan
Crisóstomo decía de las Escrituras : “No os contentéis con mirar esas palabras adorables. Es
menester alimentarse de ellas, asimilarlas : la verdadera causa de nuestros males es la
ignorancia de la palabra de Dios”. El resultado de estas breves meditaciones será una
renovación de la fe, confianza y amor a la Regla.
II. ESFUERZOS EN FAVOR DE LA OBSERVANCIA

Es necesario traducir nuestra buena voluntad en esfuerzos diarios y generosos en favor
de la observancia de las Reglas. He aquí los principales episodios de estos esfuerzos :
1º Por la mañana en la meditación : hay que tomar una resolución general de
santificarse por el culto total de la Regla; y una resolución particular sobre tal o cual punto
de disciplina olvidado o violado con mayor frecuencia.
2º Durante el día, en la presencia de Dios, vigilar en todo momento para que los
actos de la vida no salgan del cuadro de la Regla y realicen la voluntad de Dios, aceptando
con valentía y alegría los sacrificios y abnegaciones inherentes a este estado de sujeción, a
medida que se van presentando.
3º Si, por sorpresa o cobardía, llegáramos a tropezar, a desviarnos o a caer,
levantémonos con presteza, contritos mas no desanimados, y volvamos a emprender la
marcha. La expiación inmediata de toda violación a la Regla es preciosa costumbre, creadora
de pureza de conciencia y de fortaleza de voluntad : tengamos el valor de aplicarnos, por
cada infracción, una penitencia, que sea reparación de lo pasado y garantía para lo futuro.
4º En el examen particular y general : nueva indagación completa y precisa sobre
las reglas que solemos violar con más frecuencia, acompañada de arrepentimiento y firme
propósito. Y aprovechar los retiros mensuales y anuales para restablecer el culto de la
Regla, por medio de una lectura, meditación y examen detallado sobre el cumplimiento de la
misma, y por los propósitos convenientes.
III. ORACIÓN
El estudio de la Regla y la observancia cotidiana son medios excelentes, pero
insuficientes, para el pleno desarrollo de la regularidad, si no se alimentan en las fuentes de
la gracia, entre las que tenemos la oración. Por eso, no hay que cesar de implorar las
gracias que producen y sustentan el culto de la Regla : fe, confianza, amor, delicadeza,
generosidad, perseverancia. “Te he buscado con todo mi corazón, no me dejes errar lejos de
tus mandamientos — Bendito seas, Señor, enséñame tus leyes — Dame a conocer el camino
de tus mandatos y meditaré sobre tus maravillas — Haz que mi corazón se incline hacia tus
enseñanzas — Enséñame, Señor, el sendero de tus preceptos, para que yo lo siga siempre”
(Sal. 118 10, 12, 27, 33, 36). La abnegación exigida al religioso para interpretar rectamente
y observar perfectamente las Constituciones es una ardua empresa que sobrepuja
evidentemente las fuerzas humanas. La gracia divina, sin embargo, hace que este trabajo
sea fácil y agradable. Y esta gracia sólo se concede a quienes, empleando todas sus
energías, como si el buen éxito de ellos únicamente dependiera, no cesan luego de
contemplar a Nuestro Señor y a la Santísima Virgen, implorando su asistencia. “Si pedís a
Dios con frecuencia la gracia de cumplir vuestras Constituciones y os entregáis a El para
practicarlas, no ha de permitir que caigáis en infidelidad alguna” (San Vicente de Paúl).
Nota : Extracto de la regla del Seminario Francés de Roma

(Padre Henri Le Floch, Superior, año 1923)
1º La regla es el instrumento principal que preside, en el Seminario, a la orientación
común de las voluntades y de los esfuerzos hacia un ideal sacerdotal. No hay progreso
alguno, en ninguna empresa ni en ninguna vida moral, sin la preponderancia de una regla :
y ello es mucho más cierto cuando se trata de la preparación al sacerdocio. La regla se
impone a todos para el orden y la unidad; es la inteligencia transportada a la acción, la
ciencia gobernando la conducta.
2º Pero el fin de la regla no es tener una comunidad que ofrezca el espectáculo exterior,
por otra parte lleno de grandeza, del orden y de la unidad. La regla debe penetrar en el alma
para modelarla y elevarla. Ella crea ante todo un medio favorable, a base de separación del
mundo, de silencio y de recogimiento, y luego obra por su virtud propia en ese medio saludable,
multiplicando los ejercicios comunes, en los que el ejemplo arrastra unos a otros, y
manteniendo a todos en la suavidad del lema del Seminario : “Cor unum et anima una”.
3º Tal como es la regla y su aplicación, tal es la formación : muelle, si la aplicación

de la regla es relajada; vigorosa, si es austera; dulce y también confiada, si está templada
por la afección; superficial e incluso falsa, si la disciplina es mecánica y puramente exterior;
verdadera y fecunda, si se aplica ante todo a dirigir los movimientos del alma, a excitar las
voluntades aún indecisas de unos, a refrenar el ímpetu de otros, a domar las facultades de
todos, haciendo silenciosamente la guerra a los caprichos, a los humores ligeros, a las
fantasías, a las ignorancias, a las inexperiencias.
4º La regla es eminentemente formadora por sí misma en todo, y especialmente en

lo que mira a los estudios y a la piedad.
a) Ella ayuda a la adquisición de los métodos intelectuales, de los principios vivos de
la doctrina, de las convicciones profundas, por los hábitos de observación, reflexión y
energía que hace contraer. Sostenida y elevada por miras sobrenaturales, considerada como
la manifestación de la voluntad de Dios y la guía de la conciencia, forma hombres de un
carácter firme y generoso, domando la voluntad, enseñándole a vencerse por la exactitud y
la puntualidad, sin ausencias ni retrasos, a acudir al sonido de la campana, que da la señal
de la obediencia. Ella ayuda poderosamente a hacer que el sacerdote sea a la vez piadoso y
sabio, según la máxima preferida de Claude Poullart des Places : “Un clérigo piadoso, sin
ciencia, tiene un celo ciego; un clérigo sabio, sin piedad, está expuesto a ser hereje y
rebelde a la Iglesia”. Esta máxima, formulada en el tiempo del jansenismo, es el eco de la
de San Bernardo : “Tantum lucere, vanum; tantum ardere, parum; ardere et lucere,
perfectum”.
b) El celo por las ciencias sagradas, fundado enteramente en el celo por la piedad,
produce la unidad armoniosa de la formación sacerdotal tal como se la busca en el
Seminario francés. Esta fusión de la ciencia y de la piedad es la idea maestra que debe estar
presente en todos los detalles de esta formación para fecundarla, animarla y dar movimiento
a toda la actividad; idea elevada y generosa, evidente y sencilla, vivificante y sugestiva, que
engendra la convicción práctica de que, para levantar las almas, la familia y la sociedad, y
para hacer penetrar en ellas la fuerza de enseñanza de la verdad católica, debe emanar del
sacerdote, como de un foco sagrado de luz y de calor, la irradiación de una sólida doctrina
romana y de una piedad ardiente, fundada sobre esta doctrina.
5º ¿Cuál es el motor de esta disciplina? No es el temor, porque en el Seminario francés
todo se hace por persuasión. Es la conciencia, el espíritu sobrenatural, que muestran en los
preceptos dictados por la regla la expresión misma de la voluntad de Dios, según el consejo del
Apóstol : “Non in timore et tremore, sed in simplicitate cordis sicut Christo; non ad oculum
servientes quasi hominibus placentes, sed ut servi Christi, facientes voluntatem Dei ex animo,
cum bona voluntate servientes sicut Domino et non hominibus” (Ef. 6 5-8).
6º Además, la regla del Seminario francés recibió la aprobación solemne del Sumo
Pontífice. Por eso, al motivo del amor de Dios se añade el de la obediencia enteramente filial
al Papa, que es uno de los rasgos distintivos del espíritu del Seminario francés. En la bula de
erección, el Papa Pío IX, de santa memoria, dice en propios términos : “Quamobrem hisce
Litteris commemoratum Gallicum Seminarium a prædicta Congregatione Sancti Spiritus et
Immaculati Cordis Mariæ hic in Urbe fundatum, eiusque regulas seu leges, auctoritate
Nostra Apostolica confirmamus easque diligenter servari præcipimus”.
7º Esta regla debe ser seguida en sus mínimas prescripciones, porque hay una gran
afinidad de gracia entre los más ligeros sacrificios y la adquisición de las mayores virtudes :
“Qui fidelis est in minimo, et in maiori fidelis est” (Lc. 16 10). Ello no quiere decir que todos
los detalles estén expresamente notificados en la regla y en los reglamentos. La orientación
queda dada, pero siempre hay muchas acciones que la conciencia recta, el sentimiento de
las conveniencias, la delicadeza de alma y de corazón y la visión constante del ideal
sacerdotal, no dejarán de sugerir.
8º Esta regla es, en definitiva, como el molde activo en que el joven clérigo adquiere
la forma del alma sacerdotal, modesta, humilde, generosa, valiente, pura, firme, paciente. El
clérigo deja este molde al salir del Seminario, pero sin romperlo. En él encuentra siempre las
grandes ideas para la dirección de una vida deseosa de ser “fecunda en toda clase de
buenas obras” (Col. 1 10), a fin de dar gloria a Dios y extender su reino entre los hombres,
conservando en el corazón el amor al Seminario, el amor a la Iglesia, al Papa, a la Santa
Sede y a Roma, centro luminoso del mundo regenerado por la gracia del Espíritu Santo.
Artículo 6
El espíritu de familia
En nuestra Fraternidad, como en cualquier otro Instituto religioso, se impone la
práctica del espíritu de familia, por dos motivos principales : el primero, porque el género de
vida propio de nuestra Obra es la vida común; el segundo, porque formamos una sociedad
en que se encuentran hombres de los más diversos talentos, condiciones y empleos. Si reina
el espíritu de familia, tenemos ahí un doble elemento de prosperidad; al contrario, si el
espíritu de familia falta, tenemos ahí un doble elemento de disgregación y de ruina.
A. Naturaleza y fundamento del espíritu de familia
I. NATURALEZA DEL ESPÍRITU DE FAMILIA

El espíritu de familia consiste en cultivar, en relación a nuestra familia religiosa, todos
los sentimientos de un hijo bien nacido hacia su familia natural.
Para comprender cuáles deben ser esos sentimientos, debemos recordar que toda
familia constituye un cuerpo moral. Ahora bien, para que un cuerpo viva y prospere, es
necesario que los miembros dependan de la cabeza, que estén unidos entre sí, y que
cumplan armoniosamente sus funciones propias. Del mismo modo, en una familia religiosa,
es necesario que los miembros vivan bajo la dependencia de la cabeza, es decir, de la
autoridad; que se encuentren unidos entre sí; y que se dediquen, cada uno según sus
funciones, a la obra común. De ahí se derivan los tres elementos constitutivos del espíritu de
familia, llamado a menudo “espíritu de cuerpo” :
1º Ante todo, la sumisión y el respeto hacia la autoridad, cabeza de la familia;
2º Luego, la unión y la caridad entre los hermanos;
3º Finalmente, el amor y la estima de la propia Sociedad y la dedicación piadosa a
sus obras.
II. FUNDAMENTO DEL ESPÍRITU DE FAMILIA

En nuestra Fraternidad, el espíritu de familia tiene su verdadero fundamento en
nuestra Piedad filial hacia María. En efecto :
1º La Piedad filial nos inspira un piadoso respeto y sumisión hacia los
Superiores. — Sabemos que, en nuestro Instituto, toda autoridad se deriva de la autoridad
del Superior general; desde entonces, todo Superior, cualquiera que sea su grado, es, como
el Superior general, el “ministro de la augusta Virgen”, y por ese motivo le debemos la
misma deferencia que debemos a María, a quien él representa ante nosotros.
2º La Piedad filial inspira la unión y la caridad entre los miembros de la
Fraternidad. — Sabemos que todos nuestros hermanos son los hijos predilectos de María,
otros Cristos, “engendrados en el seno materno de María”. Por lo tanto, debemos amarlos a
todos igualmente en María y por María.
3º La Piedad filial nos inspira el amor y la estima de la Fraternidad y la
dedicación piadosa a sus obras. — La Fraternidad es nuestra madre y como la
representante de nuestra Madre del cielo, pues en esta Fraternidad, como en “el seno de su
ternura materna”, María nos ha concebido como hijos suyos predilectos, en ella nos forma a
la santidad, y en ella se sirve de nosotros como de instrumentos para su apostolado. Por lo
tanto, debemos amar la Fraternidad como nuestra madre, con el mismo amor con que
amamos a nuestra Madre del cielo; debemos amarla con un amor de preferencia, como el
niño que prefiere su madre a todas las demás mujeres; debemos amarla con un amor
efectivo, que nos lleve a entregarnos por completo por sus intereses hasta la muerte, pues
abnegarnos por la Fraternidad es abnegarnos por la causa de María.
B. Excelencia del espíritu de familia
I. EXCELENCIA DEL ESPÍRITU DE FAMILIA PARA LA FRATERNIDAD

El espíritu de familia asegura al Instituto la belleza y la prosperidad.
1º La belleza
Cuanto más el espíritu de familia hace reinar en la Fraternidad una sumisión filial y
confiada a los Superiores, una unión fraterna entre los miembros, y una dedicación piadosa
a sus obras, tanto más la Fraternidad se convierte en objeto de las complacencias y de las
bendiciones de Dios y de María, en honor de la religión, y en edificación del mundo y de las
almas.
2º La prosperidad
“La unión hace la fuerza”. El espíritu de familia asegura al más alto punto esta unión
fecunda : reúne en un solo haz todas las buenas voluntades, las hace obrar bajo un impulso
único, el beneplácito de Dios y de María, y las orienta hacia un mismo fin, un mismo ideal, el
reino de Dios por María : “Confiados en nuestro título de Apóstoles de Jesús y de María, te
prometemos, ¡oh Reina de los Mártires y de los Confesores!, trabajar hasta nuestro último
suspiro por la restauración de todas las cosas en Cristo, para la extensión de su Reino y para
el glorioso triunfo, ¡oh María!, de tu Corazón doloroso e inmaculado”. Por otra parte,
Jesucristo ha prometido una presencia y una asistencia especial a quienes están reunidos en
su nombre (Mt. 18 20). “Si permanecemos bien unidos bajo la dirección del espíritu de
Jesucristo y bajo los auspicios de María, seremos muy fuertes : el infierno reunido no podrá
nada contra nosotros” (Padre Chaminade).
II. EXCELENCIA DEL ESPÍRITU DE FAMILIA PARA EL RELIGIOSO

El espíritu de familia es, para el religioso, una fuente de seguridad, de aliento moral y
de generosidad.
1º Seguridad. — El religioso, animado por el espíritu de familia, encuentra en la
sumisión y el abandono filial a sus Superiores una garantía de seguridad y una fuente
permanente de méritos.
2º Aliento moral. — Estrechamente unido a sus hermanos por el espíritu de familia,
el religioso no se encuentra aislado, sino que se siente sostenido, ayudado y completado por
todos los que lo rodean; sus fuerzas se encuentran multiplicadas por el concurso de los
demás. El religioso, entonces, vive feliz y hace feliz a sus hermanos, pues la comunidad
donde reina la caridad es un paraíso anticipado, ya que la caridad entre los religiosos es el
bálsamo y la dulzura de la vida.
3º Generosidad. — Animado por un verdadero amor por la familia de María, el religioso
se entrega con alegría a sus obras y no retrocede ante ninguna fatiga, ante ningún sacrificio,
porque nada cuesta al que ama.
C. Práctica del espíritu de familia
I. DOBLE DISPOSICIÓN FUNDAMENTAL

La práctica del espíritu de familia sólo es posible por medio de arraigadas disposiciones
de fe y de abnegación :
1º Disposiciones de fe, para ver habitualmente a Dios y a María en la persona de
nuestros Superiores, que son sus ministros; en la persona de nuestros hermanos, que son
sus hijos predilectos; y en la Fraternidad, que es su familia y su obra;
2º Disposiciones de abnegación, para reprimir habitualmente el egoísmo, que es el
gran obstáculo para la práctica del espíritu de familia.
II. MANIFESTACIÓN DEL ESPÍRITU DE FAMILIA

Inspirado por la fe y sostenido por la abnegación, el espíritu de familia se traduce por
las más variadas manifestaciones, según que uno se encuentre en contacto con la autoridad,
o con los miembros, o con las obras de la propia familia religiosa.
1º El espíritu de familia en relación con la autoridad

En nuestra Fraternidad, toda autoridad emana de Dios por María, verdadera Propietaria
y Soberana del Instituto : “Prosternados al pie de tu trono de gracia y deseosos de
acrecentar tu alabanza y tu gloria, y a fin de sumar nuestra pequeña parte al amor filial de
Cristo, tu Hijo, bajo la advocación de tu Corazón doloroso e inmaculado te consagramos, ¡oh
dulcísima Madre!, de manera irrevocable, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, sus
sacerdotes, sus seminaristas, sus hermanos, sus hermanas, sus oblatas, su orden tercera y
toda su familia espiritual. Para que seas de ahora en adelante la Soberana de la Fraternidad,
por un acto de perpetua donación entre tus manos, te ofrecemos y entregamos nuestros
bienes y nuestras casas, a fin de que Tú seas la verdadera Propietaria. Te entregamos y
consagramos nuestros cuerpos y nuestras almas, nos consagramos nosotros mismos, para
que dispongas de nosotros según tu beneplácito. Te entregamos también las almas que nos
han sido confiadas, para que las protejas con tu amparo materno. Finalmente, ¡oh Reina de
los Apóstoles, te confiamos nuestro apostolado, para que de ahora en más sea tu
apostolado”. Por lo tanto :
a) Inferiores, debemos imprimir a todas nuestras relaciones con nuestros Superiores
el carácter predominante de una confianza y abandono de hijos.
b) Superiores, de cualquier grado que sea, debemos imprimir al ejercicio de la
autoridad el carácter predominante de un celo, una abnegación y una bondad de madre.
c) Superiores o inferiores, debemos sostener siempre y en todas partes el principio
de autoridad, condición esencial del reino de María en su familia.
2º El espíritu de familia en relación con los miembros de la Fraternidad

El espíritu de familia debe llevarnos a hacerlo todo y a sacrificarlo todo para mantener
la paz y la unión entre los miembros de nuestro Instituto y de nuestra comunidad.
a) Unión de oraciones. — Debemos amar rezar en común y unos por otros, en
conformidad con el espíritu de nuestros Estatutos (VI, 5; VII, 2-5); debemos vivir en
comunión de oraciones con nuestro Fundador y padre, y con nuestros hermanos veteranos
ya llegados al cielo; finalmente, debemos acordarnos asiduamente de nuestros difuntos
retenidos todavía en el Purgatorio.
b) Unión de pensamientos y de miras, o unión de los espíritus. — Consiste en
sacrificar aquellas de nuestras miras personales que tenderían a dividir; en penetrarnos
fuertemente del espíritu o de la impronta del Instituto, por la lectura y la meditación asiduas
de nuestros documentos de familia, en particular de nuestras Reglas; en inspirarnos en
todas las cosas en nuestro ideal de religiosos y Apóstoles de María. De esta manera, aunque
nos encontremos separados por la distancia, pensaremos el uno como el otro.
c) Unión de sentimientos y de afectos, o unión de los corazones. — Consiste en evitar
las amistades particulares, los corrillos, las confidencias secretas, en una palabra, todo lo
que sabe a acepción de personas; en elevarnos por encima de las diversidades de
nacionalidad, de educación, de instrucción, de empleo, de carácter; en amarnos todos como
miembros de una sola y misma familia, como hijos de una sola y misma Madre, María; en
compartir como hermanos todas las alegrías, las penas, las dificultades de cada uno, al
punto de no tener todos, según el lema de nuestro Fundador, más que “un solo corazón y
una sola alma” : Cor unum et anima una.
d) Unión de palabras y de procedimientos. — Consiste en evitar todo lo que puede
turbar la unión de corazón y de alma; particularmente, en huir como de la peste o como de
una plaga de las murmuraciones y las críticas, de las burlas, las maledicencias, las
calumnias, las relaciones indiscretas, la falta de urbanidad; en cimentar la unión por toda
clase de servicios y por la práctica de la cortesía cristiana, flor exquisita de la modestia, y la
guardiana más cierta y eficaz de esta unión; en restablecer prontamente esta unión cuando
se haya roto por un momento entre los hermanos.
e) Unión de vida. — Consiste en el amor y en la práctica de la vida de comunidad. “El
hijo de María se complace en su comunidad, pues fuera de ella se encuentra fuera de su
elemento... El espíritu de comunidad, o la tendencia del alma a la vida común en todas las
cosas y en todas partes, es una de las características del verdadero religioso y una
necesidad indispensable de nuestra vida religiosa” (Padre Chaminade).
3º El espíritu de familia en relación con la Fraternidad misma y sus obras

En relación con la Fraternidad, el espíritu de familia se manifiesta por la preocupación
de reclutar vocaciones, la adhesión inviolable al Instituto, el celo por la disciplina religiosa y
la dedicación a las obras de la Fraternidad.
a) Preocupación por el reclutamiento y buena formación de los miembros. — El
primer deber de una familia religiosa es el de perpetuarse, extender su acción apostólica en
el mundo entero, y llegar al mayor número posible de almas : “Creced y multiplicaos, y
llenad la tierra” (Gen. 1 28). Ahora bien, esta ley vital se impone como un deber sagrado a
todo el que se encuentra incorporado a la familia. Por eso, todo religioso, animado por el
espíritu de familia, debe rezar, ofrecer sus sufrimientos, hablar y obrar con miras a
acrecentar su familia espiritual y transmitir a otros, cada vez más numerosos, el tesoro de la
vida religiosa.
b) Adhesión inviolable a la Fraternidad. — Puesto que Dios ha convertido la
Fraternidad en nuestra madre, manifestación visible de nuestra Madre del cielo, debemos
amarla tal como nos viene de Dios por medio del Fundador y de la Iglesia, amarla con un
amor de hijos, no tener nada tan a pecho como su honor y sus intereses, y jurarle una
fidelidad y una adhesión inviolables. Las defecciones de algunos de sus miembros, lejos de
desanimarnos, deben hacernos redoblar nuestro celo con el doble fin de reparar esas
infidelidades y de confirmarnos a nosotros mismos en nuestra fidelidad a la Fraternidad.
c) Celo por la disciplina religiosa. — El tesoro más precioso de una familia religiosa es
la disciplina religiosa, esto es, la observancia de la Regla en su letra y en su espíritu. En
efecto, en la medida en que se observa la Regla, Dios y María reinan sobre la familia para
santificar sus miembros y para fecundar sus obras; pues la observancia de la Regla es para los
Institutos lo que los Sacramentos son para la Iglesia : una fuente de santidad, y lo que los
canales son para la tierra que fertilizan : una fuente de fecundidad. Por eso decía San Vicente
de Paúl : “Si observáis bien vuestras Reglas, la Compañía de la Caridad será agradable a Dios,
que se complacerá en derramar sobre ella sus bendiciones y hará que sirva de edificación a
todo el mundo... Creedme, hijas mías : si así os conducís, vuestra Compañía irá creciendo
como la aurora”; y San Francisco de Sales : “La felicidad de una Orden no depende de su
Fundador, pues muchas Congregaciones los han tenido excelentes y, sin embargo, se han
relajado; sino que todo depende de lo constantes que somos en unirnos a Dios por la fidelidad
a la observancia de nuestras Reglas y Constituciones. En vano buscaremos otros medios, nada
sostendrá tanto la Compañía como la fidelidad de cada uno en el cumplimiento de la Regla”.
d) Dedicación a las obras de la Fraternidad. — Animados por el espíritu de familia,
estaremos preparados a aceptar cualquier empleo, por muy humilde o repugnante que
parezca a nuestra naturaleza. Y nos dedicaremos tanto como podamos a las obras que nos
sean asignadas, sean cuales sean, a la vez por deber de justicia, por deber de religión, por
deber de piedad filial hacia María y por celo mariano hacia las almas.
Artículo 7
El celo apostólico
Una de las principales virtudes de nuestra Fraternidad, que es “esencialmente
apostólica” (Estatutos, I, 2) es el celo apostólico, esto es, el celo por la salvación de las
almas. “La caridad hacia el prójimo se manifestará en toda la vida apostólica de los
miembros de la Fraternidad. Avidos del deseo de salvar a las almas, aceptarán con alegría
las contradicciones, humillaciones y pruebas, a imitación de Nuestro Señor Jesucristo. Como
El, ganarán las almas por la humildad, la mansedumbre, la discreción y la magnanimidad.
En el cumplimiento de las obras apostólicas, se esforzarán por ser instrumentos dóciles del
Espíritu Santo para transmitir la vida eterna a las almas” (Estatutos, VI, 4). Veremos, pues :
1º La naturaleza del celo apostólico.
2º Su excelencia.
3º Su práctica.
A. Naturaleza del celo apostólico

El celo, según la etimología de la palabra, es el ardor del amor de Dios y del prójimo,
que nos lleva a buscar la mayor gloria de Dios, trabajando con todas nuestras fuerzas por la
salvación de las almas.
I. PRINCIPALES FORMAS DEL CELO

Las principales formas del celo apostólico son el apostolado de la acción, el apostolado
de la oración y el apostolado del sacrificio.
1º Apostolado de la acción
El apostolado de la acción se ejerce directamente sobre las almas, por medio de obras
muy variadas, apropiadas a la vocación de cada uno. No se hace verdaderamente fecundo
sino en la medida en que va acompañado del apostolado de la oración y del sacrificio.
2º Apostolado de la oración
El apostolado de la oración tiene múltiples ventajas sobre el apostolado de la acción :
a) Se encuentra al alcance de todos, y puede ejercerse en todas las circunstancias;
b) No está expuesto a los múltiples peligros inherentes al apostolado de la acción;
c) Se extiende mucho más allá del pequeño círculo de almas al que necesariamente
se encuentra limitado el apostolado de la acción;
d) Es mucho más eficaz; en efecto, por la oración, el apóstol sustituye en cierto modo
su propia acción humana por la acción todopoderosa de la gracia de Dios; en lugar de obrar
directamente sobre las causas segundas, obra directamente sobre la Causa primera, que
dispone soberanamente de las causas segundas. “Los que rezan hacen más por el mundo
que los que combaten” (Donoso Cortés).
3º Apostolado del sacrificio

Ser apóstol es estar asociado a Jesús y a María en la obra de la salvación de las almas.
Ahora bien, Jesús y María han realizado esta obra sobre todo por el Sacrifico del Calvario. Por
eso, el apóstol contribuye más eficazmente a la salvación de las almas en la medida en que se
asocia al Sacrificio de Jesús y de María por medio de la inmolación de sí mismo. Jesucristo
mismo formuló esta ley : “Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda él solo; mas si
muere, lleva mucho fruto” (Jn. 12 24-25). Por otra parte, la experiencia prueba que, a
menudo, el apóstol obtiene por sus sacrificios lo que no obtuvo ni por su acción ni por sus
oraciones.
Observación. — La importancia del apostolado de la oración y del sacrificio se

encuentra confirmada por el ejemplo de Jesucristo, de María, de los Apóstoles y de los
Santos. En efecto :
Jesucristo salvó al mundo mucho más por su vida de oración y de sacrificio que por
su acción directa. De treinta y tres años de vida, consagró treinta años al apostolado
de la oración y del sacrificio, y sólo tres al apostolado activo; y aún así, el apostolado
de la oración y del sacrificio tuvieron en él un lugar preponderante.
María estuvo asociada a la obra del Calvario al punto de merecer el título de
Corredentora del género humano y de Reina de los Apóstoles; ahora bien, Ella ejerció
solamente el apostolado de la oración y del sacrificio.
Después de Jesús y de María, los Apóstoles son los que mejor encarnaron en su
persona el apostolado cristiano. Ahora bien, por los Hechos de los Apóstoles se ve que
dieron el primer lugar de sus preocupaciones a la oración, y sólo el segundo lugar al
ministerio de la palabra (Act. 6 4). Por otra parte, todos ellos fecundaron su
apostolado, a imitación de Jesús y de María, por los sufrimientos del martirio.
Finalmente, se puede decir de todos los Santos, incluso de los más poderosos en
obras exteriores, que contribuyeron a la salvación de las almas mucho más por sus
oraciones y sacrificios que por sus obras exteriores.
II. CUALIDAD FUNDAMENTAL DE TODO APOSTOLADO : EL ESPÍRITU SOBRENATURAL O VIDA INTERIOR

Puesto que ser apóstol es estar asociado, o mejor dicho, ser el instrumento de Jesús
en la obra, divina por excelencia, de la santificación de las almas, la cualidad primera de
todo apóstol debe ser la unión a Jesús por la vida interior. Sin vida interior, el apostolado se
encuentra lleno de peligros para el mismo apóstol, y privado de fecundidad sobrenatural
ante las almas. Por el contrario, en la medida en que el apostolado está animado por la vida
interior, lleva frutos de santidad para el mismo apóstol, y frutos de santidad en las almas
sobre las cuales se ejerce.
1º Sin vida interior, el apostolado se encuentra lleno de peligros para el apóstol, y privado de
fecundidad sobrenatural ante las almas
a) Lleno de peligros para el apóstol. — Sin vida interior, la actividad apostólica se
convierte en una actividad puramente natural que seca al alma, mata la piedad, engendra la
tibieza, abre la puerta a la disipación, a la búsqueda de sí mismo, al orgullo o al desánimo, a
los afectos desordenados del corazón, y a veces incluso a desórdenes peores. El apóstol, sin
vida interior, en lugar de convertir al mundo a las máximas de Cristo, se arriesga a ser
ganado él mismo por las máximas perversas del mundo.
b) Privado de fecundidad sobrenatural. — Sin vida interior, la acción apostólica no es
fecundada por la gracia; siendo puramente natural, no podría producir efectos
sobrenaturales en las almas. Jesús lo dijo claramente a sus Apóstoles : “Fuera de Mí nada
podéis hacer” (Jn. 15 5).
2º En la medida en que el apostolado está animado por la vida interior, produce frutos de
santidad en el apóstol mismo y en las almas sobre las que se ejerce
“Quien permanece en Mí y Yo en él, éste lleva fruto abundante” (Jn. 16 5).
a) Frutos de santidad en el apóstol. — Animados por la vida interior, todas las obras
exteriores de apostolado son otros tantos actos de caridad hacia Dios y hacia el prójimo, que
producen un crecimiento de méritos y de santidad.
b) Frutos de santidad en las almas. — La vida interior es un principio de fecundidad
apostólica por diversos títulos :
— Ante todo, porque actúa por el buen ejemplo. Vida interior es sinónimo de santidad
de vida. Ahora bien, nada es tan elocuente como la palabra apostólica, si va corroborada por
el ejemplo de una vida santa. Jesús, antes de predicar por la palabra, predicó por el ejemplo
(Act. 1 1); y prescribió a sus Apóstoles que fuesen ante los pueblos una predicación viviente
por la santidad de sus obras : “Brille así vuestra luz ante los hombres, de suerte que vean
vuestras obras buenas y den gloria a vuestro Padre, que está en los cielos” (Mt. 5 16). Los
primeros cristianos obraron eficazmente en la sociedad pagana sobre todo por el espectáculo
de su santidad de vida.
— Además, Jesús, unido al hombre interior, obra en él, con él y por él en sus obras
exteriores, y las fecunda por su gracia. Así se explica la acción maravillosa de los Apóstoles,
después que el Espíritu Santo, el día de Pentecostés, los hubo llenado de vida interior; así se
explica también la acción maravillosa de un santo Cura de Ars por medio de las palabras
más sencillas.
— Finalmente, la vida interior tiene por sí misma, haciendo abstracción de toda obra
de celo, un verdadero alcance apostólico. Cuanto más santa es un alma, y más unida se
encuentra a Jesús, tanto más se complace Dios en ella, y por amor por ella bendice el medio
donde se encuentra : se convierte así en el foco de una misteriosa irradiación de la gracia.
La Escritura atestigua que si Dios hubiese encontrado en Sodoma y Gomorra tan sólo diez
justos, hubiese perdonado a estas ciudades culpables (Gen. 18 23-32).
Nota : el celo apostólico mariano

Nuestro celo apostólico, en razón de la consagración oficial de nuestra Fraternidad a
la Santísima Virgen, debe prolongar y reflejar ante las almas la acción misma de María :
“¡Oh Reina de los Apóstoles!, te confiamos nuestro apostolado para que sea de ahora en
más tu apostolado”; esto es, ha de ser enteramente mariano : mariano en su fuente o en su
principio, mariano en su ejercicio o en sus medios, mariano en su objeto propio o su fin
inmediato.
1º Celo mariano en su fuente o en su principio

Es María misma la que nos llama al apostolado; es de Ella de quien recibimos nuestra
misión : somos sus enviados y sus misioneros a la faz de los pueblos, y vamos a las almas
de parte suya, en su nombre, bajo su conducta : “Maria Duce!”.
2º Celo mariano en su ejercicio o en sus medios

En el ejercicio mismo del apostolado, nuestro gran medio de acción consiste en
apoyarnos en María, en mantenernos estrechamente unidos a María, para obrar en todo y en
todas partes como instrumentos de María, y ser los “talones de la Virgen Inmaculada”.
Cumplimos menos con nuestro apostolado que con el apostolado de María : Ella obra con
nosotros, en nosotros, por nosotros, en el grado en que vivimos nuestra entera pertenencia
a Ella.
3º Celo mariano en su objeto o en su fin inmediato

El objeto propio y el fin inmediato de nuestro apostolado es predicar a María y
extender la piedad filial hacia Ella a todas las almas sobre las cuales podemos ejercer
nuestra influencia, y por todos los medios a nuestra disposición.
B. Excelencia del celo apostólico

Para apreciar el celo apostólico, basta considerarlo ya en sí mismo, ya en relación a
Dios, ya en relación al prójimo, ya en relación a nosotros mismos.
1º Excelencia del celo apostólico considerado en sí mismo
Por el apostolado nos convertimos en los auxiliares de Dios en su obra por excelencia,
la santificación y perfección de sus elegidos : “Somos colaboradores de Dios” (1 Cor. 3 9).
Pues así como Dios, como Creador y Providencia, se complace en regir el mundo natural y
en proveer a sus necesidades por las causas segundas, así también, como Redentor y
Santificador, se complace en servirse de los apóstoles para conducir las almas a la salvación
y a la perfección. Por eso San Dionisio Areopagita llamaba al apostolado “la obra más divina
entre las obras divinas”.
2º Excelencia del celo apostólico considerado en relación a Dios

El celo apostólico es la manifestación más perfecta del amor hacia Dios. En efecto,
amar a alguien perfectamente es emplearse en procurarle el mayor bien al que aspira.
Ahora bien, el único bien que Dios busca como fin de todas sus obras exteriores son las
almas, a las que quiere unir a Sí eternamente por la gracia y por la gloria; y el apóstol se
desvive por procurárselo. ¿Qué puede haber de más hermoso, de más santificante y de más
meritorio que una vida puesta enteramente a la disposición del divino Redentor para
ayudarlo a salvar a las almas, permitiéndoles recibir el fruto de su vida y de su muerte?
3º Excelencia del celo apostólico en relación al prójimo

El celo apostólico es la manifestación más perfecta del amor hacia el prójimo. En
efecto, el apóstol tiene la misión de dar a Dios a las almas, Dios, que es su bien único,
supremo y eterno.
4º Excelencia del celo apostólico en relación a nosotros mismos

Jesús asegura que no dejará sin recompensa un vaso de agua dado a un pobre en su
nombre. ¿Qué reservará entonces al apóstol que consagró su vida entera en procurar el cielo
y la posesión eterna de Dios a tan numerosas almas? Además, el apóstol se asegura en el
cielo preciosos amigos en las almas en cuya salvación habrá contribuido.
Nota : excelencia del celo apostólico mariano

María, como Reina de los Apóstoles, ha ocupado siempre un papel preponderante en
el apostolado católico, como lo prueban la Sagrada Escritura, la historia de la Iglesia y los
hechos providenciales contemporáneos.
1º Testimonio de la Sagrada Escritura

Desde la primera página del Antiguo Testamento, Dios nos presenta a María
Inmaculada como la Enemiga irreconciliable y siempre victoriosa de Satán. Dirigiéndose a la
serpiente, que simboliza las fuerzas del mal, le dice : “Pondré enemistades entre ti y la
Mujer, entre tu descendencia y la suya : Ella te aplastará la cabeza” (Gen. 3 15).
A través de todo el Nuevo Testamento, Dios manifiesta su voluntad de hacer
depender de la intervención de María la obra de la salvación de las almas : el Padre se la
asocia para dar al mundo a su Hijo, el Redentor; el Hijo se la asocia para realizar la obra de
la Redención; el Espíritu Santo se la asocia para distribuir a través de los siglos todas las
gracias, frutos de la Redención.
María ha sido manifiestamente predestinada para preparar, inaugurar y asegurar el
Reino de Cristo en la tierra. Por eso, a través de toda la historia evangélica, Ella preside de
alguna manera todas las grandes manifestaciones de Cristo, todas las efusiones iniciales de
su gracia : en la Anunciación, en la Visitación, en la Epifanía, en el misterio de su vida oculta
de Nazaret, en su manifestación pública en Caná, en el Calvario, en el Cenáculo. La voluntad
manifiesta de Dios es, pues, que “no se va a Jesús sino por María, como Jesús no vino a
nosotros sino por María”.
2º Testimonio de la historia de la Iglesia

La historia de todos los siglos confirma esta misión universal de María, de vencer al
espíritu del mal y hacer triunfar en las almas el Reino de Jesucristo. Por una parte la Iglesia
proclama bien alto que debe a María su triunfo sobre todas las herejías : “¡Regocíjate,
Virgen María!, porque tú sola has destruido todas las herejías del mundo entero”; y, por otra
parte, innumerables monumentos litúrgicos, innumerables santuarios y ex-votos de toda
clase atestiguan que es siempre en el nombre de María que plugo a Dios manifestarse con
una particular bondad y poder a las sociedades y a los individuos.
3º Testimonio de los hechos providenciales contemporáneos

Más que nunca en nuestros días, María aparece en su gran misión de aplastar el imperio de Satán para
sustituirlo por el Reino del Corazón de Jesús. Cierto es que nuestro siglo parece, entre todos, el siglo del
triunfo del infierno, hasta en los países reputados como los más cristianos. Pero, por una admirable y
manifiesta disposición de la Providencia, se presenta también, entre todos, como el siglo de María, y de María
Inmaculada :
a) Más que nunca el Espíritu de Dios, que anima y rige a la Iglesia, lleva a las almas,
por un movimiento irresistible, hacia el trono de María. Bajo el impulso de ese soplo divino :
— numerosas Asociaciones e Institutos surgen en honor de María; — la conmovedora
devoción del mes del Rosario se extiende a toda la cristiandad; — los antiguos santuarios de
María se levantan con nuevo brillo; — se organizan en honor de María grandes
peregrinaciones y Congresos nacionales e internacionales; — se añaden al calendario
litúrgico nuevas fiestas marianas.
b) Al mismo tiempo, todos los Santos modernos, como San Leonardo de Puerto
Mauricio, San Alfonso María de Ligorio, San Luis María Grignion de Montfort, San Juan María
Vianney, San Gabriel de la Dolorosa, San Juan Bosco, llenos del Espíritu de Dios, proclaman
unánimemente que María es el camino más fácil, más seguro y más perfecto para conducir
las almas a Dios y al cielo; anuncian además el próximo triunfo de María, presagio de la
realeza de Cristo en las almas; y están firmemente convencidos de que Nuestro Señor ha
reservado a su Santísima Madre la gloria de ser particularmente el sostén de la Iglesia en los
últimos tiempos : “A María queda reservada en nuestros días una gran victoria : a Ella
pertenece la gloria de salvar la fe del naufragio que la amenaza entre nosotros”, decía el
Padre Chaminade en 1839.
c) A mediados del siglo XIX Cristo proclama, por su Vicario infalible, y con grandes
aplausos de toda la cristiandad, el dogma de la Inmaculada Concepción de su Madre,
símbolo del triunfo del bien sobre el mal, y aurora del Reino del Sagrado Corazón. Viene a
añadirse en este siglo la definición y proclamación del dogma de la Asunción de María por
Pío XII.
d ) Finalmente, María se manifiesta en el siglo XIX con gran esplendor, como no se
manifestó tal vez jamás en el pasado, para arrancar a las almas de la influencia de Satán y
conquistarlas para el Corazón de Jesús : — manifestación de la Medalla Milagrosa, en 1830;
— manifestación del Corazón Inmaculado de María, Refugio de los pecadores, en Nuestra
Señora de las Victorias, en 1836; — manifestación de la Inmaculada Concepción en Lourdes,
en 1858; — manifestación en La Salette en 1846, y en Fátima en 1917.
4º Conclusión
De todo ello hay que concluir que el apostolado mariano es el apostolado providencial
de los tiempos modernos; y que cuanto más un apóstol se asocia a María practicando y
predicando la Piedad Filial hacia Ella, tanto más entra en las miras de Dios y asegura a su
acción apostólica el éxito sobrenatural.
C. Práctica del celo apostólico
Ya que la Fraternidad es esencialmente apostólica, todos sus miembros deben

alimentar en su corazón el espíritu de celo. Este celo debe ser sobrenatural, y debe informar
todos los actos de la vida del apóstol.
1º Todo apóstol debe alimentar en su corazón un gran celo por la salvación de las almas
Sin este celo dejaría de ser apóstol de Jesús y María, puesto que, según el Fundador,
le faltaría algo de esencial; fallaría en su misión y sería como el soldado que, encontrándose
en el campo de batalla, desertara de su puesto de combate.
2º Este celo debe ser esencialmente sobrenatural

Puesto que la vida interior es el alma de todo apostolado, y puesto que sin vida interior
la actividad exterior sería un cuerpo sin alma, destinado a la muerte y a la corrupción, el
buen apóstol espera más de los ejercicios de la vida interior (retiros, oraciones, exámenes
particulares, visitas al Santísimo Sacramento, unión a Dios por el ejercicio de la presencia de
Dios y de las oraciones jaculatorias, sacrificios sobrenaturalizados, etc.) que de las obras
exteriores.
3º El celo apostólico debe animar e informar todos los actos del buen apóstol
El buen apóstol no divide su vida en dos partes distintas, una destinada a su
santificación personal, y otra reservada al apostolado, sino que persigue estos dos fines de
manera expresa y por medio de todos los actos de su vida de cada día. Estas dos
obligaciones se encuentran tan unidas entre sí, que el apóstol no podría aplicarse a una sin
progresar en la otra, ni descuidar una sin comprometer la otra. Cuanto más un apóstol crece
en santidad, tanto más siente en su corazón un amor sobrenatural hacia las almas, y tanto
más atrae sobre sus acción apostólica las gracias de Dios. Igualmente, cuanto más un
apóstol de Jesús y María se entrega a la acción apostólica, tanto más se aproxima a su ideal
de santidad propio de su vocación, esencialmente apostólica. Por consiguiente, el buen
apóstol debe animar con intenciones apostólicas :
a) Las ocupaciones que le asigna la obediencia. — Por falta de miras apostólicas,
podría olvidar que es un apóstol de Jesús y María, para rebajarse al rango envilecido de un
mercenario.
b) Las fatigas, sufrimientos y cruces de toda clase que la Providencia le procura cada
día : por la cruz Jesús y María salvaron al mundo; por eso, el apóstol trabaja eficazmente a
la salvación de las almas sobre todo asociándose a la pasión de Jesús y a la compasión de
María.
c) La Misa, la comunión, las visitas al Santísimo Sacramento, todos sus ejercicios de
piedad y sus oraciones de devoción.
Nota : práctica del celo apostólico mariano

Ya que nuestra arma propia es la Piedad Filial hacia María, practicada y predicada,
debemos servirnos de ella en toda nuestra acción apostólica. Debemos estar convencidos de
que no conduciremos los hombres a Jesús sino por su Santísima Madre. Por consiguiente :
1º Debemos ir al apostolado de parte de María y bajo su conducta, es decir, en
una filial y constante dependencia respecto a sus voluntades maternas, conocidas en todo
momento por medio de nuestros Superiores, y por la letra y el espíritu de nuestra Regla.
2º Debemos ejercer el apostolado en una unión estrecha con María, como un
instrumento consciente de no cumplir su misión sino en la medida en que permanece entre
las manos del obrero. Esta unión confiada debe fortalecerse particularmente en presencia de
las dificultades, en las que sentimos nuestra impotencia personal.
3º Debemos apuntar, en todo nuestro apostolado, a predicar a María : hemos
de tener la piadosa y constante ambición de difundir el conocimiento, el amor y el culto de
María, tanto como nos sea posible, por nosotros mismos y por medio de otros, en todas las
circunstancias de nuestra vida.
Artículo 8
La humildad
A. Naturaleza de la humildad
I. DEFINICIÓN
Según San Bernardo, la humildad es una virtud que, por el perfecto conocimiento que
nos da de nosotros mismos, nos hace despreciables a nuestros propios ojos y nos hace
aceptar el desprecio de los demás.
Sin duda, en nosotros hay bien, tanto en el orden de la naturaleza como sobre todo
en el orden de la gracia, y la humildad no nos impide ni verlo ni gozarnos por él. Pero así
como cuando admiramos un cuadro, dirigimos nuestro homenaje al artista y no a la tela, así
también, cuando contemplamos los dones y las gracias de Dios en nosotros, debemos dirigir
a El, y no a nosotros mismos, nuestra admiración. La Santísima Virgen nos da un ejemplo de
ello en su cántico del “Magnificat” : reconoce que Dios ha hecho en Ella grandes cosas, pero
enseguida le remite a El toda la gloria. Por lo tanto, no hay que cerrar los ojos ante el bien
que Dios ha puesto en nosotros o ante el que nos permite hacer, pero en lugar de sentir
vanidad por eso, debemos mostrarle nuestro agradecimiento, y pensar que debemos darle
cuenta de ello : pues mucho se pedirá a quien mucho se dio : lo cual ha de ser para
nosotros un nuevo motivo de humildad.
Así, pues, la humildad tiene por objeto reprimir el orgullo, tendencia de nuestra
naturaleza viciada a exaltarnos, ya a nuestros propios ojos por la estima desordenada de
nosotros mismos, ya a los ojos del prójimo, por la búsqueda desordenada de la estima
ajena.
Observación. — El orgullo es, en realidad, la desviación de una tendencia que nos

viene de Dios. Dios, al crearnos en vista de un destino sobrenatural y divino, puso en
el fondo de nuestro ser una tendencia instintiva, una necesidad innata de perfección y
de grandeza. Esta tendencia, cuando es guiada por la razón esclarecida por la fe, se
convierte en el deseo de la perfección, de la santidad, y conduce a la virtud de
magnanimidad : se llama así la voluntad enérgica de realizar grandes cosas y de
alcanzar la perfección en toda la medida de las propias gracias de estado.
Pero el pecado falsificó y vició esta tendencia innata : en lugar de hacernos buscar
nuestra verdadera grandeza en Dios, nos hace buscar una apariencia o un fantasma de
grandeza en nosotros mismos, independientemente de Dios; nos lleva, por el orgullo, a
exaltarnos a nuestros propios ojos, o a los ojos de los demás.
II. FUNDAMENTOS DE LA HUMILDAD

La humildad se funda en la verdad y en la justicia. En el mundo, de buena gana se
figura la gente que, para ser humilde, hay que cerrar los ojos a la luz y atribuirse toda clase
de defectos, incluso cuando no se los tiene. Nada más falso.
La humildad cristiana es verdad : nos hace ver a la luz de Dios lo que somos; y es
justicia : nos lleva a darnos lo que nos corresponde. ¿Qué somos en todo el rigor de la
verdad? Y desde entonces, ¿qué nos corresponde en todo el rigor de la justicia? No somos
nada, a título de creaturas; somos miseria, a título de creaturas caídas; somos abyección, a
título de creaturas culpables; y por este triple título, lo que nos corresponde en realidad es
el desprecio.
1º No somos nada a título de creaturas

En efecto, si descontamos de nosotros lo que, en nosotros, viene de Dios, no nos
queda más que la nada. Todo lo que somos, todo lo que tenemos, todo lo que podemos,
tanto en el orden natural como en el orden sobrenatural, nos viene íntegramente e
incesantemente de Dios. Podríamos definirnos como “una pura nada, sostenida por todas
partes por la omnipotencia de Dios”. Si Dios dejase de sostenernos un sólo instante,
dejaríamos de existir. De ahí esta conclusión del Apóstol : “¿Qué tienes que no hayas
recibido? Y si es así que lo recibiste, ¿a qué gloriarte, como si no lo hubieras recibido?” (1
Cor. 4 7).
Como consecuencia de esta primera verdad, la justicia nos lleva a reconocer que todo
el bien que se encuentra en nosotros viene sólo de Dios, nuestro primer principio; a
negarnos en todo, para buscar sólo la gloria de Dios, nuestro último fin; y a desconfiar de
nosotros mismos, para encontrar nuestra suficiencia en Dios solo, sin el cual no podemos
nada (2 Cor. 3 5).
2º Somos miseria a título de creaturas caídas, y abyección a título de pecadores

No tenemos de propio más que el pecado : pues, por un abuso sacrílego del beneficio
de la libertad, podemos volver contra Dios sus propios dones. Por el pecado, nos rebajamos
por debajo de la nada, ya que la nada no es objeto de horror a los ojos de Dios, mientras
que el pecado le es objeto de abominación.
a) Pecadores, lo fuimos en el pasado. ¿Cuántas veces? ¿Hasta qué grado? Sólo Dios
lo sabe. Tal vez tenemos que responder de pecados graves del pasado que ni siquiera
sospechamos, ya que el Espíritu Santo nos hace pedir perdón por nuestras faltas ignoradas :
“Ab occultis meis munda me” (Sal. 18 13). Y aunque nunca hubiésemos cometido el menor
pecado personal, llevamos en nosotros, por el solo hecho del pecado original, el germen de
todos los pecados y de todos los vicios.
b) Pecadores, podemos seguir siéndolo en el presente. “¿Quién es el que puede
decir : Mi corazón está limpio, puro soy de pecado?” (Prov. 20 9). Aunque Dios nos haya
perdonado todos nuestros pecados, como debemos esperarlo firmemente de su infinita
misericordia, lo debemos, no a nuestros méritos, sino a una pura gracia que nos mereció
Jesucristo al precio de su sangre : a este título, somos sólo unos agraciados, unos
rescatados del infierno.
c) Finalmente, pecadores podemos serlo en el futuro. Dios, que todo lo sabe, ve una
infinidad de circunstancias y de ocasiones posibles, en las que, sin una intervención de su
Providencia y el socorro de gracias totalmente gratuitas, caeríamos en el peor grado de
degradación y de reprobación eterna. “No hay ningún crimen cometido por los hombres, del que
yo no pueda hacerme culpable, si Dios no me sostiene” (San Agustín).
Como consecuencia de esta segunda verdad, la justicia exige que aceptemos la
confusión, la abyección y el desprecio, puesto que nos son rigurosamente debidos a nuestro
título de pecadores.
III. GRADOS DE LA HUMILDAD

Siguiendo a San Bernardo, podemos reconocer generalmente tres grados de
humildad :
1er grado : consiste en complacernos nosotros mismos en la convicción y el
sentimiento de nuestra nada de creaturas, y de nuestra miseria de pecadores.
2o grado : consiste en ver con complacencia que los demás comparten esta
convicción de nuestra nada y de nuestra abyección.
3er grado : consiste en querer ser tratados en consecuencia, es decir, en aceptar de
buena gana las humillaciones y los desprecios como algo que nos es debido.
Observación. — La humildad reside a la vez en el espíritu y en el corazón : — en el

espíritu, en cuanto verdad, bajo forma de conocimiento claro y convencido de nuestra
nada de creaturas, y de nuestra miseria de pecadores : es la humildad de espíritu; —
en el corazón, en cuanto justicia, bajo forma de disposición reflexiva de la voluntad de
aceptar la dependencia, el ocultamiento, el desprecio que nos son debidos en calidad
de creaturas caídas y pecadoras : es la humildad de corazón.
IV. NOTA : LA HUMILDAD, PARA SER CRISTIANA, COMPORTA NECESARIAMENTE EL DESPRECIO DE SÍ

MISMO
Bajo este aspecto de desprecio de sí mismo es como más repugna a la razón humana.
Sin embargo, la humildad de abyección, que comporta el desprecio de nosotros mismos, se
impone a nosotros a título de pecadores, desde el momento que consideramos a la luz de la
fe el abismo del pecado.
1º La fe nos enseña que un solo pecado mortal, no perdonado por la misericordia
divina, merece en todo el rigor de justicia la humillación infinita de un infierno eterno. Si por
un solo pecado nos hemos hecho dignos del infierno, con mayor motivo merecimos sufrir
sobre la tierra toda clase de oprobios. — Incluso el pecado venial, considerado a los ojos de
la fe, sobre todo cuando se lo contrapone a los inmensos beneficios con que Dios nos ha
colmado, nos hace dignos de todo desprecio.
2º La fe nos enseña también que Jesús, la Santidad misma, al convertirse en reo por
todos nuestros pecados, se reconoció digno de todas las humillaciones y de todos los
desprecios de su Pasión. Por eso los Santos, tan llenos del espíritu de fe, del espíritu de
Jesucristo, practicaron todos, al más alto grado, la humildad de abyección. En calidad de
pecadores, se trataban, sinceramente y en toda justicia, como abismos de malicia, como
hijos abortivos, como el desecho de la humanidad, dignos de maldición. Se sentían tan
ávidos de humillaciones y de desprecios, como la gente del mundo lo es de estima y de
aplausos.
V. NOTA : ¿CÓMO CONCILIAR NUESTRA NADA Y NUESTRA ABYECCIÓN CON EL PODER QUE, POR OTRA
PARTE, NOS RECONOCE LA FE, DE PODER MERECER EN TODO RIGOR DE JUSTICIA LAS RECOMPENSAS
INFINITAS DEL CIELO?
1º Podemos merecer, porque Dios ha querido prometernos generosamente, por

nuestros pequeños servicios, recompensas infinitas, con las que nuestros esfuerzos
humanos más heroicos y perseverantes no tienen por sí mismos ninguna proporción.
2º Podemos merecer en todo rigor de justicia, porque el Hijo de Dios hecho
hombre ha querido adquirirnos, al precio de su Sangre, derechos rigurosos a estas
recompensas infinitas.
3º Mas debemos observar que Dios mismo es quien nos pone, por pura
liberalidad, en estado de merecer “de condigno” : El es quien nos ha dado y quien
mantiene en nosotros la vida natural y sobrenatural; El es quien corona estas dos vidas con
el don de la libertad; El es quien añade a este doble don toda una corriente continua de
gracias actuales, prevenientes y concomitantes. “Sin Mí no podéis hacer nada”. Por lo tanto,
Dios recompensa en nosotros sus propios dones : su salario es en realidad una gracia. Por
eso, aunque hubiésemos entregado al servicio de Dios la vida y la muerte más heroicas,
como los mayores santos, todavía deberíamos proclamarnos siervos inútiles (Lc. 17 7-10) :
— siervos, no habríamos dado a Dios sino lo que le debemos en todo el rigor de justicia, sin
tener derecho a reclamar ningún salario por ello; — inútiles, porque Dios podría prescindir
de nuestros servicios sin perder nada : esos servicios, que El nos hace el honor de pedirnos,
son para nuestra propia ventaja.
B. Excelencia de la humildad
Lo que hace la excelencia de la humildad, es que se encuentra en la base de toda la
vida espiritual, y que constituye su fundamento indispensable. Ello se deduce :
1º De la naturaleza misma de esta virtud.
2º De las enseñanzas y ejemplos de Jesucristo.
I. LA HUMILDAD, FUNDAMENTO DE LA VIDA ESPIRITUAL POR SU PROPIA NATURALEZA

Poner el “fundamento” se entiende de dos maneras : negativamente y positivamente.
Entendido negativamente, significa despejar el terreno y cavarlo con miras a recibir las
primeras bases del edificio. Entendido positivamente, significa poner las primeras bases de
la construcción sobre las cuales se levantará el edificio. La humildad es el fundamento
negativo de la vida espiritual; la fe es su fundamento positivo.
La humildad es el fundamento —fundamento negativo— de la vida espiritual,
porque aparta su obstáculo radical, el orgullo, y porque asegura sus condiciones
indispensables de nacimiento y de desarrollo. En efecto, para que nuestros actos sean
naturalmente buenos, meritorios y susceptibles de contribuir a nuestro progreso espiritual,
deben tener a Dios por principio y como fin : — Dios por principio : hace falta que se
cumplan bajo la influencia de la gracia de Dios y en una entera dependencia de su voluntad;
— Dios como fin : hace falta que se cumplan con miras a la mayor gloria de Dios.
Ahora bien, el orgullo, por su misma naturaleza, destruye este doble elemento
esencial de todo acto sobrenatural : — bajo forma de estima desordenada de sí mismo,
empuja al hombre a apoyarse en sí mismo, en sus propias fuerzas, en su voluntad, como si
no lo hubiese recibido todo de Dios; — bajo forma de búsqueda desordenada de la estima de
los demás, empuja al hombre a obrar por su propia gloria : el orgullo es una verdadera
idolatría, en la que el culto del “yo” remplaza al culto de Dios.
La humildad, al contrario, al apartar el orgullo, asegura ese doble elemento
fundamental. El alma humilde, consciente de su impotencia, desconfía de sí misma y se
apoya en Dios, en su gracia, por la confianza y la oración; y consciente de los derechos
soberanos de Dios, obra únicamente para la mayor gloria de Dios, por la pureza de
intención.
De ahí es fácil deducir, por una parte, los efectos desastrosos del orgullo, y, por
otra parte, los efectos benéficos de la humildad, en la economía de la vida espiritual.
1º El orgullo cierra el paso a las gracias de Dios; la humildad, al contrario, las atrae
a) El orgullo, por su naturaleza, cierra el paso a las gracias de Dios y produce el
abandono de Dios. En efecto, Dios se ha hecho una ley de conceder sus gracias sólo al alma
que reconoce su miseria nativa y que solicita humildemente el socorro de lo alto : “Dios
resiste a los soberbios y da su gracia a los humildes” (Prov. 3 34). — El orgullo no sólo
produce el abandono de Dios, sino que también provoca su aversión. Cuanto más dominada
se encuentra un alma por el orgullo, tanto más se identifica en la práctica con la mentira y la
injusticia, y tanto más se convierte en un objeto de repulsa para el Dios de toda verdad y de
toda justicia : “Todo orgulloso es abominación ante Dios” (Prov. 16 5). Los demás vicios
alejan de Dios, pero el orgullo se opone a Dios.
b) La humildad, al contrario, atrae las gracias de Dios. Jesús mismo formuló la ley :
“Te glorifico, Padre, Señor de cielo y tierra, porque has tenido encubiertas estas cosas a los
sabios y prudentes, y las has revelado a los pequeños” (Mt. 11 25). María, por su parte, da
testimonio de esta ley, primero en sí misma : “El Señor ha puesto los ojos en la bajeza de su
esclava”; y luego para todos los que, a imitación suya, abracen la humildad : “Deshizo las
miras del corazón de los soberbios, y ensalzó a los humildes” (Lc. 1 48, 51-52). Así, cuanto
más un alma, por la humildad, refleja la verdad y la justicia, tanto más el Dios de toda
verdad y de toda justicia se inclina hacia ella, se complace en ella y la colma de sus favores.
Por eso, las almas humildes fueron siempre las privilegiadas de la gracia de Dios.
2º El orgullo corrompe las virtudes y las buenas obras, y abre la puerta a todos los vicios y a
todos los pecados; la humildad, al contrario, es la guardiana y la nodriza de las virtudes y de las obras
sobrenaturales
a) El orgullo, al insinuarse en nuestras acciones, bajo forma de vana complacencia o
de búsqueda de la alabanza, vicia las más hermosas virtudes, hiere de esterilidad los actos
más santos por su naturaleza, y prepara así crueles decepciones para el porvenir eterno. —
Al mismo tiempo, el orgullo abre las puertas a todos los vicios y a todos los pecados, pues
sustrae el alma a la gracia de Dios y la entrega sin defensa a las malas tendencias de la
naturaleza y a los peores instintos de la carne : “El orgullo es el comienzo de todo pecado”
(Eccli. 10 13).
b) La humildad, al contrario, es la guardiana y la nodriza de las virtudes y de las
buenas obras.
— La guardiana de las virtudes : cuanto más grande es una virtud, mayor entrada da
a la vana complacencia o al deseo de la alabanza. Ahora bien, la humildad, semejante a la
sal, preserva nuestras virtudes y nuestras buenas obras de esta peligrosa corrupción del
orgullo : “La humildad será con la virtud, o la virtud no será” (San Agustín); “El que, sin
humildad, acumula actos de virtud, se asemeja al hombre que expone al viento un polvo
precioso” (San Jerónimo). — La humildad es también semejante a la luz, que disipa las
ilusiones y las tinieblas en que se esconde el orgullo. El alma humilde, prudentemente
desconfiada de sí misma, sigue las directivas seguras e infalibles de la fe y de la obediencia.
Por eso, siempre se consideró a la humildad como la señal de la verdadera y sólida virtud, y
como manifestación del espíritu de Dios en un alma.
— La nodriza de las virtudes : para que una virtud progrese, se requiere el concurso
simultáneo de la gracia de Dios y de la buena voluntad. Ahora bien, la humildad, por una
parte, atrae la gracia de Dios en abundancia; y, por otra parte, predispone la voluntad a la
abnegación de sí mismo y a la sumisión a Dios, principios de todo acto virtuoso.
3º El orgullo es un gran obstáculo para el apostolado; la humildad, al contrario, es una garantía

de fecundidad sobrenatural
Para el éxito apostólico, como para el trabajo de la perfección, se requiere a la vez el
concurso divino y el concurso humano.
a) El orgullo aparta el primero, puesto que detiene la corriente de gracias de Dios; y
compromete el segundo, pues hace suficiente, altanero, autoritario, exigente, susceptible,
rencoroso, etc., al hombre apostólico, lo cual cierra y aleja las almas. Además, el orgullo
empuja al hombre apostólico, ya a la presunción y a la ilusión, ya a la pusilanimidad y al
desánimo, lo cual compromete igualmente las obras apostólicas.
b) La humildad, al contrario : — asegura el concurso divino de la gracia : Dios se
complugo siempre en escoger, para sus mayores obras, a las almas más humildes : “Dios
escogió las cosas viles y despreciables, y las que no son, para destruir a las que son, a fin de
que ningún mortal se jacte ante su acatamiento” (1 Cor. 1 28-29); — favorece el concurso
humano, ya que contribuye a llenar al hombre apostólico de una dulzura, abnegación y
entrega desinteresada que le ganan las almas, y de una paciencia, confianza en Dios y
espíritu sobrenatural que, lejos de desalentarlo ante las dificultades y los fracasos, le dan el
secreto de transformarlas en elementos de fecundidad sobrenatural.
4º El orgullo compromete nuestra felicidad en esta vida y en la otra; la humildad, al contrario,

nos asegura su posesión
a) La felicidad compatible con la vida presente es la paz, el contento interior. Ahora
bien, el orgullo es una fuente de turbación : el orgulloso se agita para satisfacer su
ambición, sin estar nunca satisfecho; se irrita ante las resistencias, se despecha ante las
humillaciones, se desalienta en presencia de los fracasos. — La humildad, al contrario, es
una fuente de paz. Es la promesa de Jesucristo : “Aprended de Mí, que soy manso y humilde
de corazón, y hallaréis el descanso para vuestras almas” (Mt. 11 29). Es la naturaleza de las
cosas : el hombre humilde no se turba por nada; se somete a todas las voluntades y
disposiciones de la Providencia; es dulce y paciente hacia el prójimo; está resignado a sus
propias miserias.
b) La felicidad de la otra vida se obtiene por la perseverancia final, y es de fe que,
para perseverar, se requieren gracias especiales enteramente gratuitas (Concilio de Trento,
Dz. 832). Ahora bien, el orgullo nos priva de estas gracias especiales; por eso los Santos lo
han calificado siempre, con San Gregorio, como “la señal más manifiesta de reprobación”. —
La humildad, al contrario, al mantenernos en el espíritu de oración, nos asegura estas
gracias especiales. Por eso la humildad fue siempre considerada como una señal de
predestinación.
II. LA HUMILDAD, FUNDAMENTO DE LA VIDA ESPIRITUAL SEGÚN LAS ENSEÑANZAS Y LOS EJEMPLOS DE
JESÚS, NUESTRO MAESTRO Y MODELO
La humildad cristiana es por excelencia una virtud evangélica : fue enteramente
ignorada por el mundo antiguo, y sigue siendo totalmente incomprendida por los sabios
según el mundo.
1º La enseñanza de Jesucristo
Toda la enseñanza de Jesús apunta a establecer que “la humildad es el principio de
toda elevación verdadera y sólida”, y que, en definitiva, “en el reino de los cielos, cada santo
se encuentra situado a un grado de gloria proporcionado al grado de humildad al que llegó
en esta vida” (Padre Chaminade).
a) Mt. 18 1-4; Mc. 9 33-36. — Con motivo de un conflicto de precedencia, los
apóstoles se dirigen a Jesús : “¿Quién será el mayor en el reino de los cielos?”. Jesús, como
respuesta, formula esta ley fundamental : “Si alguno pretende ser el primero, hágase el
último de todos y el siervo de todos”. Luego, añadiendo a su enseñanza una lección de
cosas, pone en medio de ellos a un niño y les dice : “En verdad os digo que si no os hacéis
otra vez semejantes a los niños, no entraréis en el reino de los cielos. Cualquiera, pues, que
se humillare como este niño, ése será el mayor en el reino de los cielos”.
b) Lc. 14 7-11. — Con motivo de un festín en que los convidados buscaban el primer
lugar, Jesús recuerda el festín del cielo, el solo digno de nuestras ambiciones, y afirma que
los primeros lugares serán para quienes se hayan hecho los últimos en esta vida.
c) Mt. 20 20-28. — A Santiago y a Juan, que por medio de su madre pidieron para sí
los primeros lugares en el reino de los cielos, Jesús pone la condición : “¿Podéis vosotros
beber el cáliz que Yo he de beber [cáliz de sufrimientos y de humillaciones]?”. Luego,
dirigiéndose a los demás Apóstoles, indignados por la ambición de los dos hermanos, les
dice : “Quien aspire a ser el mayor entre vosotros, debe ser vuestro criado, y quien quiera
ser entre vosotros el primero, ha de ser vuestro esclavo; al modo que el Hijo del hombre no
ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida para redención de muchos”.
d) Lc. 18 9-14. — En la parábola del fariseo y del publicano, Jesús muestra que el
mayor pecador, si confiesa y reconoce humildemente sus faltas, puede muchísimo más
sobre el Corazón de Dios que el más santo varón que echa a perder por su orgullo una vida
de oración y de austeridades : “Pues todo el que se exalta será humillado, y todo el que se
humilla será exaltado”.
e) Lc. 22 24-30; Jn. 13 1-17. — En la última Cena, nuevo conflicto de precedencia
entre los apóstoles. Una vez más, Jesús enuncia la gran ley : “El mayor de entre vosotros
pórtese como el menor, y el que tiene la precedencia, como sirviente”. Y de nuevo Jesús
añade a la enseñanza la lección de cosas, poniéndose El mismo a los pies de sus apóstoles,
incluso de Judas, para lavárselos como el último de los esclavos. “Os he dado el ejemplo...
¡Bienaventurados seréis si, comprendiendo estas cosas, las practicáis!”.
2º El ejemplo de Jesucristo
Desde su nacimiento hasta su muerte, toda la vida de Cristo fue una vida de
dependencia, de ocultamiento, de anonadamiento, de abyección : “Se anonadó a Sí mismo,
tomando forma de esclavo, hecho semejante a los hombres; se humilló a Sí mismo
haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Fil. 2 7-8). Sobre todo durante su
Pasión, Jesús quiso pasar por todas las clases de humillaciones y de desprecios que puede
sufrir un hombre en esta vida.
a) Fue humillado por parte de Dios su Padre : habiendo tomado sobre Sí los pecados
de la humanidad, sobre la cruz se vio como abandonado, rechazado y maldito de Dios (Gal.
3 13);
b) Fue humillado y despreciado por parte de todas las autoridades religiosas y civiles
de su pueblo, que lo rechazan como el deshecho de la sociedad y lo condenan como un
criminal al suplicio capital;
c) Fue humillado y despreciado por su propio pueblo, que respondió a sus
innumerables beneficios con gritos de odio y de muerte : “¡Quítalo de ahí! ¡Crucifícalo!”;
d) Fue humillado incluso por parte de sus amigos y de sus discípulos : uno lo
traicionó, otro lo negó, todos lo abandonaron;
e) Fue humillado y despreciado en su cuerpo, entregado a los suplicios más
ignominiosos, y en su alma, invadida por repugnancias, disgustos, tristezas y angustias
mortales;
f) Fue humillado y despreciado de todas las maneras en su reputación : — en su
dignidad de Hijo de Dios, pues se lo condena por haberse llamado Hijo de Dios; — en la
dignidad de su naturaleza humana perfecta, pues es maniatado, injuriado, abofeteado, cubierto
de salivazos, arrastrado a la prisión; — en su misión de Mesías, pues es desconocido y
rechazado por el pueblo de Dios, que debería haberlo reconocido, recibido y presentado al
mundo; — en su realeza universal, pues es ignominiosamente tratado como rey de burlas por
una grosera soldadesca; — en su santidad, pues se lo persigue como perturbador, blasfemo,
enemigo de Dios y de su ley, amigo de pecadores y de publicanos, y se lo pone al rango de los
peores criminales (Barrabás, los dos ladrones); — en su sabiduría, pues se lo lleva como un loco
por las calles de Jerusalén en la gran fiesta de Pascua; — en su poder, pues sus enemigos se
jactan de haber triunfado contra El y de haber destruido su obra.
Ahora bien, en todos estos estados de humillación y de desprecio, Jesús se presenta
como nuestro Maestro, nuestro Modelo, nuestra Cabeza y nuestro Redentor : — nuestro
Maestro : nos enseña lo que corresponde al pecado; — nuestro Modelo : debemos imitar su
humildad de abyección; — nuestra Cabeza : debemos reproducir y continuar su vida de
anonadamiento, de humillaciones y de desprecios; — nuestro Redentor : no podemos ser
sus auxiliares y sus apóstoles sino en la medida en que compartiremos sus humillaciones
redentoras.
C. Práctica de la humildad
Para adquirir y desarrollar la virtud de humildad, es preciso utilizar los siguientes
medios :
I. HAY QUE PRENDARSE DE UNA SANTA PASIÓN POR LA HUMILDAD

por medio de meditaciones asiduas hechas a la luz de las enseñanzas y de los
ejemplos de Jesús, de María, de los Santos, de nuestro Fundador.
II. HAY QUE SACAR CADA DÍA ESTA GRACIA EN SU VERDADERA FUENTE, EL CORAZÓN DE JESÚS
por la mediación de María, y mediante la oración, especialmente en el momento de la
Comunión, porque la humildad es ante todo la obra de la gracia.
III. HAY QUE PRESTAR A LA GRACIA DE DIOS EL CONCURSO DE NUESTRA BUENA VOLUNTAD
multiplicando los actos exteriores e interiores de humildad :
1º Actos de humildad de dependencia

respecto de Dios, nuestro primer principio y nuestro Sumo Señor; actos de sumisión a
todas las disposiciones de su Providencia; actos de obediencia a los órganos (Regla,
Superiores de todo grado) que nos transmiten su voluntad o su beneplácito. “La obediencia
es para la humildad lo que el fruto es para el árbol” (Padre Chaminade).
2º Actos de humildad de eclipsamiento

ante Dios, nuestro último fin. “Debemos amar eclipsarnos nosotros mismos, y no
reputarnos por nada”, a fin de preocuparnos únicamente y en todo de la mayor gloria de
Dios. Por consiguiente :
a) Debemos ser indiferentes a la estima y a las alabanzas de los hombres : — porque
muchas veces son mal fundadas, y por su naturaleza son vanas y fugitivas; — porque no
añaden absolutamente nada a nuestro valor real : ante Dios, y a su luz infalible,
conservamos siempre nuestra nada de creaturas y nuestra miseria de pecadores; — porque
son extremadamente peligrosas : los mayores santos las temían como los peores lazos del
demonio; y, de hecho, hay pocas virtudes suficientemente sólidas para resistir a las
alabanzas;
b) Debemos tomar la costumbre de dirigir a Dios solo la gloria y el mérito del bien
que pensamos reconocer en nosotros, o que los demás alaban en nosotros, a ejemplo de la
Virgen María en su Magnificat.
3º Actos de humildad de desconfianza de nosotros mismos y de confianza en Dios

“Una de las señales de la verdadera humildad es una gran desconfianza de sí mismo,
una desconfianza que vaya hasta temerse a sí mismo”; “Sin esta desconfianza, un alma,
cualquiera que sea el grado de perfección al que haya llegado, se perdería infaliblemente”
(Padre Chaminade). — Pero por otra parte, la desconfianza de sí mismo que no culmina en
la confianza en Dios, es una humildad abortada : se convierte en pusilanimidad y desánimo.
La desconfianza de sí mismo y la confianza en Dios son hermanas. Por lo tanto, convencidos
de que no podemos nada por nosotros mismos, debemos en toda circunstancia buscar
nuestra suficiencia en Dios, por medio de oraciones humildes, confiadas, marianas.
4º Actos de humildad de abyección

“Quien bien se conoce, se desprecia” (Imitación de Cristo). Conscientes de nuestra
miserable condición de pecadores, con toda sinceridad debemos reconocernos despreciables
en extremo, y aceptar, como siéndonos debidas en estricta justicia, todas las humillaciones,
desprecios y oprobios que se presenten a nosotros. Esta aceptación de las humillaciones y
de los desprecios puede practicarse en dos grados :
a) Grado obligatorio : con resignación. — Ya que, como pecadores, hemos merecido
la humillación suprema y eterna del infierno, todas las humillaciones de esta vida deben
parecernos muy inferiores a lo que nos es debido.
b) Grado de perfección : con reconocimiento y alegría. — Se llega a esta humildad
perfecta por el amor, “el amor de Jesús hasta el desprecio de sí mismo”. En efecto, cuanto
más se ama a Jesús y María, tanto más uno se estima : — feliz de asemejarse a ellos; —
feliz de compartir sus oprobios, sus desprecios, para consolarlos y hacerles enmienda
honorable; — feliz de colaborar con ellos para reparar la gloria de Dios ultrajada por el
pecado y salvar las almas.
Capítulo CuartoLa oración
El tercer medio establecido por Jesucristo para adquirir, conservar y desarrollar la

vida cristiana, es la oración. Por los Sacramentos recibimos la vida divina de Jesucristo; por
la práctica de las virtudes cristianas reproducimos en nuestras almas su divina imagen; pero
sólo la oración asegura a los dos medios anteriores toda su eficacia. Por eso es un medio
indispensable de santificación y verdaderamente la base de nuestra vida interior.
I. LA ORACIÓN ES EL MEDIO INDISPENSABLE PARA RECIBIR LOS SACRAMENTOS CON TODO SU FRUTO
El fruto de los Sacramentos depende del conjunto de buenas disposiciones que el alma
aporta en su recepción (recogimiento, fervor, fe, humildad, confianza, amor, deseo). Ahora
bien, la oración mantiene, estimula y perfecciona en nosotros estas buenas disposiciones de
que depende el fruto de los Sacramentos. Ella asegura al alma, por tanto, una mayor
abundancia de gracias en su recepción.
II. LA ORACIÓN ES EL MEDIO INDISPENSABLE PARA LLEGAR A LA IMITACIÓN DE CRISTO POR LA
PRÁCTICA DE LAS VIRTUDES CRISTIANAS
Sin la oración el alma no puede ser fiel a sus propósitos de practicar las virtudes
cristianas, ni alcanzar una intimidad con Jesucristo, condición indispensable para
transformarse en El.
1º Sólo la oración permite ser fiel a los propósitos de practicar las virtudes cristianas
El alma que no reza será siempre infiel a todas las luces recibidas de Dios y a las
promesas que le haga, porque para obrar actualmente el bien, vencer las tentaciones,
ejercitar la virtud y, en suma, observar los divinos preceptos y consejos, no bastan las luces
recibidas, ni las consideraciones y propósitos tomados, sino que se necesita además la
ayuda actual de Dios, y el Señor no concede esta ayuda actual sino al que reza, y reza con
perseverancia.
2º Sólo la oración permite alcanzar una vida de intimidad con Nuestro Señor Jesucristo
El contacto frecuente del alma con Dios ayuda poderosamente a la transformación de
nuestra alma en Jesucristo, porque el autor principal de nuestra perfección y de nuestra
santidad es Dios mismo; y es la oración la que mantiene al alma en este contacto. Así,
gracias a la oración, Jesucristo se convierte en la Luz de la razón y de todos los actos
interiores y exteriores, en el Amor que regula todos los afectos del corazón, en la Fortaleza
que sostiene en las pruebas y contrariedades, y en el Alimento de esta vida sobrenatural a la
que Jesús nos hace participar por la gracia. El alma adquiere entonces los rasgos de
Jesucristo y de su Santísima Madre, con quienes conversa y se mantiene constantemente
unida mediante este santo ejercicio.
III. DIVISIÓN DEL PRESENTE CAPÍTULO

Consideraremos la oración como deber individual (oración privada) y como deber
social, en cuanto expresión del culto que la Iglesia tributa a su divino Redentor en nombre
de todos sus fieles (oración pública). Pero antes conviene dar algunas nociones generales
sobre ella. Por eso dividiremos este capítulo en tres artículos :
1º La oración en general.
2º La oración privada.
3º La oración litúrgica.
Artículo 2
La oración en general
1º Naturaleza de la oración.
2º Su necesidad.
3º Su eficacia.
4º Condiciones de que debe estar revestida.
5º Dificultades y escollos que se presentan en la oración.
I. NATURALEZA DE LA ORACIÓN
La oración, considerada como medio fundamental de nuestro crecimiento en gracia,
puede ser definida de varias maneras, cada una de las cuales expresa alguno de sus
diferentes aspectos.
1º La oración es la elevación de la mente a Dios para adorarle, agradecerle, exponerle nuestras

necesidades y pedirle las cosas convenientes para la eterna salvación (San Juan Damasceno)
a) Elevarse a Dios es desprenderse un instante de todo lo que no es Dios para
permanecer durante ese tiempo fijo en Dios y lograr tomar un nuevo impulso hacia El.
b) La oración es un acto de la virtud de religión, que nos hace tributar a Dios la
reverencia y el honor que le son debidos, pues por ella reconocemos : — su infinita
excelencia y sus divinas perfecciones : su bondad, su misericordia, su poder, su riqueza, y
especialmente su cualidad de sumo Bien y de Fuente y Autor de todos los bienes; — nuestra
dependencia y sumisión respecto de El, ya que, al orar, nos reconocemos indigentes y
necesitados. Su fin principal es, por lo tanto, el culto divino, manifestado por los cuatro fines
de adoración, expiación, acción de gracias e impetración.
c) Por este mismo motivo, la oración sólo puede dirigirse a Dios como a su fin, pues
sólo de El podemos recibir, como de su fuente, la gracia en esta vida y la gloria en la otra.
Sin embargo, pueden nuestras oraciones dirigirse también a la Santísima Virgen, a los
Angeles y a los Santos, para que sean nuestros intercesores ante la Majestad de Dios y
presenten a Dios nuestras súplicas, enriquecidas de sus méritos y valimiento.
2º La oración es un trato de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos
nos ama (Santa Teresa)
Este trato con Dios ha de ser cordial, sencillo y práctico.
a) Trato cordial. — Impío sería pensar que Dios, que impone la oración y a veces da
el atractivo hacia ella, no quiere facilitarla. Jesús llama tiernamente a este trato a todas las
almas, incluso a las que lo han descuidado largo tiempo, y les ofrece una asistencia especial
para mantener con El este “lenguaje de nuestra Fe, de nuestra Esperanza y de nuestra
Caridad” (Bossuet).
b) Trato sencillo. — El alma ha ser natural con Dios, hablándole ya como tibia, ya
como pecadora, ya como hija pródiga, ya como hija fervorosa. Con la candidez de un niño,
expondrá a Dios su estado de alma y se expresará con el lenguaje que traduce realmente lo
que ella es.
c) Trato práctico. — El herrero sumerge el hierro en el fuego no para volverlo caliente
y luminoso, sino para hacerlo maleable. Del mismo modo la oración ilumina la inteligencia e
inflama la voluntad para hacer al alma maleable, con el fin de poderla martillear, quitarle los
defectos o la forma del viejo hombre, y darle las virtudes o la forma de Jesucristo.
3º La oración es el movimiento filial de la gracia hacia Dios nuestro Padre (Dom Columba)
En la oración el alma no se presenta ante Dios únicamente como creatura suya, sino
también en calidad de hija suya, para adorarlo, alabarlo, declararle su amor, aprender a
conocer su santísima voluntad, y obtener de El la ayuda para cumplirla perfectamente. Por
lo tanto, sin olvidar su condición de creatura y de pecadora, el alma ha de hacer de su
filiación adoptiva el alma de su conversación con Dios, para que la oración sea la expresión
íntima de su vida de hija de Dios.
II. NECESIDAD Y OBLIGACIÓN DE LA ORACIÓN

La oración es estrictamente necesaria para la salvación, y ello de dos maneras : —
con necesidad de medio : esto es, exigida por la naturaleza misma de las cosas, de modo
que no admite excepción alguna; — con necesidad de precepto : esto es, en virtud de un
mandato divino. Y por sernos necesaria de estas dos maneras, nos es también estrictamente
obligatoria.
1º La oración es necesaria con necesidad de medio, por divina institución, para la salvación de los
adultos
El hombre está lleno de necesidades de alma y de cuerpo; y como Dios no debe nada a
nadie, no queda otro recurso para remediarlas sino pedirle con oraciones cuanto
necesitamos. Por eso El mismo hizo de la oración un medio necesario para conseguir lo que
deseamos. En particular la oración nos es obligatoria por seis motivos principales :
a) Para reconocer el supremo dominio de Dios y tributarle el culto que le es debido.
Consiste este culto en creer y esperar en Dios, en amarle, alabarle y reconocerle como a
Creador y Señor de todas las cosas.
b) Porque nada podemos, en orden a la salvación, sin la gracia, y ésta sólo la
concede Dios a la oración, como lo enseñan la Iglesia y los Santos Padres.
c) Porque la oración es el arma más poderosa, a la par que un medio infalible, para
resistir las tentaciones y evitar el pecado. “Es necesario para salvarse combatir el demonio y
vencer las tentaciones, pero como sin el socorro divino esto es imposible, y por otra parte
sólo a los que ruegan Dios lo concede, síguese que sin la oración no hay salvación posible, y
que los que no rezan se pierden” (Santo Tomás).
d) Porque la oración es el alimento del alma. “Así como un cuerpo no puede
sostenerse sin alimento, el alma no puede, sin la oración, conservar la vida de la gracia”
(San Agustín).
e) Porque la oración es el único medio eficaz e infalible para alcanzar la perseverancia
final, que es la consumación de la salvación.
f) Finalmente, porque estamos obligados a cumplir con el precepto divino de la
oración.
2º La oración es necesaria con necesidad de precepto

La oración es un mandamiento expreso de Nuestro Señor Jesucristo, de los Apóstoles y
de nuestra Santa Madre Iglesia.
a) Nuestro Señor Jesucristo nos amonesta en varios lugares del Evangelio a la
oración : “Velad y orad” (Mt. 26 41); “Es necesario orar en todo tiempo y no desfallecer”
(Lc. 18 1); “Pedid y se os dará, buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá; pues todo el que
pide recibe, y el que busca halla, y a quien llama se le abrirá” (Mt. 7 7-8).
b) Los Apóstoles, siguiendo a Nuestro Señor, nos encarecen el mismo precepto :
“Orad sin intermisión” (1 Tes. 5 17); “Permaneced vigilantes en la oración” (Col. 4 2); “Sed
prudentes y velad en oraciones” (1 Petr. 4 7).
c) La Iglesia nos inculca el mismo deber en la Santa Misa, al introducir la oración
dominical : “Amonestados con saludables preceptos, e instruidos por la divina enseñanza,
nos atrevemos a decir : Padre nuestro...”; y, para mostrar claramente que este precepto de
la oración es grave, impone a sus sacerdotes, bajo pecado grave, el rezo del breviario en
nombre de Ella por la salud de todo el pueblo.
3º Conclusión
De lo que precede debemos deducir que de la oración depende enteramente el éxito
del negocio de nuestra salvación, de manera que con la oración aseguramos infaliblemente
la salvación de nuestra alma, mientras que sin ella aseguramos infaliblemente nuestra
eterna condenación.
Observación. — Es cierto que Dios concede muchos beneficios sin que se los haya
pedido; pero no es menos cierto que hay muchas gracias, necesarias para nuestra
santificación y salvación eterna, que en el orden actual de la providencia Dios no nos
concederá si no se las pedimos. “Dios no manda imposibles —afirma el Concilio de
Trento, citando a San Agustín—; y al mandarnos una cosa, nos avisa que hagamos lo
que podamos, y pidamos lo que no podemos” (Dz. 804). Así, por ejemplo, Dios no
concede ordinariamente aumento de fe, de esperanza, de caridad, de humildad, de
fortaleza ante las tentaciones, desprendimiento de las cosas de la tierra, valor para
morir y renunciarse a sí mismo, y sobre todo la gracia de la perseverancia final, sino a
aquellos que le piden estas gracias, todas ellas necesarias para la santidad y la
salvación eterna.
III. EFICACIA SANTIFICADORA DE LA ORACIÓN

Todos los Santos y maestros de la vida espiritual proclaman unánimemente la eficacia
santificadora de la oración, afirmando que con ella se llega ciertamente a la santidad, pero
que sin ella es absolutamente imposible alcanzarla. Esta eficacia santificadora la tiene la
oración : — como acto de la virtud de religión; — como medio por excelencia de unión a
Dios.
1º Como acto de la virtud de religión

La oración nos hace reconocer la suma excelencia de Dios, y goza de valor
satisfactorio, meritorio e impetratorio.
a) La oración nos hace reconocer la suma excelencia de Dios. — Por la oración
honramos a Dios de varios modos, al profesar : — que El es la fuente de todo bien, que sólo
en El esperamos, que sólo a El debemos cuanto tenemos; — nuestra condición de
necesitados, la convicción de que Dios puede y quiere ayudarnos, y nuestra sumisión
confiada a su beneplácito, esto es, a lo que El decida concedernos o denegarnos.
b) La oración es satisfactoria. — La oración aplaca la justa ira de Dios por nuestras
faltas y pecados y nos lo hace sumamente propicio y favorable, porque reúne todas las
condiciones requeridas para la satisfacción, al ser una obra : — buena : supone siempre un
acto de humildad y de acatamiento a Dios, a quien hemos ofendido por nuestros pecados, y
de numerosas otras virtudes; — ardua : bien hecha, es a menudo una cosa penosa, por el
esfuerzo de atención y de voluntad que supone; — producida por la gracia santificante. Por
eso, el Concilio de Trento la asignó expresamente entre las obras satisfactorias (Dz. 905 y
923), y los confesores suelen imponerla como penitencia por los pecados.
c) La oración es meritoria. — Toda obra buena hecha en estado de gracia es
meritoria, es decir, tiene derecho por justicia a una recompensa. La oración es una obra
buena, y procede de la caridad; es más, es uno de los actos más excelentes, por la gran
cantidad de virtudes que nos hace practicar : — la fe, al creer en la Providencia de Dios, y
en su bondad y omnipotencia; — la esperanza y la confianza, esperando su auxilio con una
convicción firme; — la caridad, porque nos lleva a una amorosa intimidad y respetuosa
familiaridad con Dios, que es nuestro Padre, y nos enciende en el amor de Dios cuando
vemos oídas nuestras súplicas; — la humildad, al hacernos confesar que somos indigentes y
necesitados, y que sin Dios nada podemos ni nada tenemos; — la perseverancia en los
buenos deseos, al inflamar nuestra alma en el deseo de lo que pedimos; — el
agradecimiento por todos los beneficios recibidos. Por lo tanto, nos merece un aumento de
gracia, de virtudes y de gloria, y el derecho a todos los bienes necesarios para nuestra
santificación.
d) La oración es impetratoria. — La oración, revestida de las debidas condiciones,
obtiene infaliblemente de Dios lo que se pide en ella, en virtud de las mismas promesas de
Dios : “Pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá; porque quien pide recibe,
y quien busca halla, y a quien llama se le abrirá” (Mt. 7 7-8); “Todo cuanto con fe pidiereis
en la oración lo recibiréis” (Mt. 21 22); “En verdad en verdad os digo : Cuanto pidiereis al
Padre en mi nombre, os lo dará... Pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea cumplido”
(Jn. 16 23-24).
2º Como medio por excelencia de unión a Dios

Toda nuestra santidad consiste en un doble aspecto : mantenernos lo más
íntimamente unidos a Dios, y lo más alejados posible de todo lo que es pecado y creatura.
Ahora bien, este doble trabajo queda asegurado por medio de la oración.
a) La oración nos une a Dios y nos transforma en El. — La oración recoge
verdaderamente todas nuestras facultades para unirlas a Dios : ilumina el entendimiento
porque hace que Dios sea el objeto frecuente de nuestros pensamientos, fortalece la
voluntad porque le enseña a cumplir en todo la voluntad de Dios y a mantener en el alma un
gran deseo de santidad, e inflama el corazón llenándolo de santos afectos y purificándolo de
los afectos terrenos. — De esta manera el alma es transformada en Dios : aprende a pensar
como Dios piensa, a juzgar como Dios juzga, a querer lo que Dios quiere, a amar lo que El
ama y a odiar lo que El odia, a practicar sus mismas virtudes, a sacrificarse por sus mismos
intereses, a vivir cada vez más como verdadera hija de Dios.
b) La oración nos aparta del pecado y nos desprende de las creaturas. — La oración
corrige los principales defectos por los que se comete el pecado, especialmente dos : la falta
de reflexión, por la consideración de las verdades eternas (eternidad, Dios, perfecciones
divinas, bienes celestiales, malicia del pecado, vanidad de todo lo creado); y la flaqueza de
voluntad, curándola paulatinamente de la pereza y de la inconstancia, estimulándola en el
deseo de una vida santa, y haciéndole desear únicamente los bienes celestiales. El alma se
desprende así del apego al pecado, que es odiado como el único mal, y del apego a las
creaturas, cuya vanidad y caducidad comprende.
IV. EFICACIA APOSTÓLICA DE LA ORACIÓN

Si la oración es para toda alma la fuente de una profunda vida interior, esta vida interior
que procede de la oración es para el apóstol la condición indispensable para que su ministerio
lleve feliz fruto. Tal es la convicción que a la Fraternidad Sacerdotal San Pío X quiso darle su
Fundador : “Los Superiores de Sociedades misioneras como la nuestra, misionera por las
necesidades de la desastrosa situación actual de la Iglesia, comprueban preocupados que
algunos de sus miembros, sacerdotes en particular, devorados por el celo del apostolado
exterior, llegan a abandonar el celo del apostolado de la oración, fermento y fuente del
apostolado exterior. El apostolado de la oración es el apostolado esencial que nos une a Nuestro
Señor, única fuente de gracias de redención. El apostolado exterior, catecismos, reuniones,
conferencias, se tornarán pronto estériles sin el apostolado fundamental que mantiene una
unión constante con Nuestro Señor”. Y esto es así porque la oración es el único medio que
protege la vida interior del apóstol, y porque asegura la fecundidad de sus obras.
1º La oración protege la vida interior del hombre apostólico

El sacerdote o religioso, armado con la oración, encuentra en ella :
a) Una protección contra los peligros del ministerio exterior : pues lo hace consciente
de estos peligros, y lo reviste de las diferentes virtudes que lo preservan de ellos :
conocimiento de su nada, solicitud por su propia salvación, convicción de que no puede
absolutamente nada sin el socorro de la gracia, y por todo eso, súplicas instantes, ardientes
y frecuentes.
b) Un medio de reparar sus fuerzas : “Venite ad Me omnes qui laboratis et onerati
estis” (Mt. 11 28). Después de una jornada cansadora de apostolado, de esfuerzos tal vez
infructuosos, el apóstol encuentra en el contacto con Nuestro Señor por la oración la manera
de recuperarse sobrenaturalmente, y sobre todo de precaverse contra el desaliento.
c) Un medio de duplicar sus energías y sus méritos : pues en la oración encuentra la
fortaleza para enfrentar con resolución los obstáculos, para despreciar las cosas de la tierra,
para ser paciente en las tribulaciones, para resistir a las tentaciones, y para domar los vicios
y trabajar por la adquisición de las virtudes. Es más, por la oración Jesús purifica a su
apóstol, lo dirige y aumenta progresivamente, y le da parte a los sentimientos de
compasión, de abnegación y de desinterés de su adorable Corazón.
d) Gozo y consuelo en medio de las penas de sus trabajos apostólicos : gozo de sentirse
amado de Jesús en los momentos de prueba; gozo de contribuir a la salvación de almas que se
habrían condenado y, por consiguiente, gozo de consolar a Dios dándole corazones de los que El
habría estado eternamente separado; gozo de saber que alcanza para sí mismo una de las
mayores seguridades de progreso en el bien y de gloria eterna.
e) Un medio de acrecentar su pureza de intención : considerándose como un simple
instrumento de Jesús, mantiene en el alma del apóstol el horror de toda complacencia en
sus propias aptitudes, fundado en la persuasión de su propia impotencia y en la confianza en
solo Dios.
2º La oración asegura la fecundidad de las obras de apostolado

Puesto que ser apóstol es ser el instrumento de Jesús en la obra, divina entre todas,
de la santificación de las almas, la cualidad primera de todo apóstol debe ser la unión a
Jesús por la vida interior : “Qui manet in Me et Ego in eo, hic fert fructum multum” (Jn. 15
5). La oración, al asegurar esta permanencia del apóstol en Jesucristo y, por lo tanto, una
profunda vida interior, asegura también la fecundidad de su apostolado.
a) La oración atrae las bendiciones de Dios sobre la acción apostólica. — “Ni el que
planta es algo, ni el que riega, sino el que obra el crecimiento, que es Dios” (1 Cor. 3 7).
Ahora bien, por la oración el apóstol sustituye en cierto modo su propia acción humana por
la acción todopoderosa de la gracia de Dios; en lugar de obrar directamente sobre las causas
segundas, obra directamente sobre la Causa Primera, que dispone soberanamente de todas
las cosas. Esta verdad queda confirmada por el ejemplo de Cristo, de María Santísima, de
los Apóstoles y de los Santos.
— Jesucristo salvó al mundo mucho más por su vida de oración y de silencio que por su
acción directa de predicación. De treinta y tres años de vida, consagró treinta años al apostolado
de la oración y del sacrificio, y sólo tres al apostolado activo; y aún en este último el apostolado
de la oración tuvo un lugar preponderante.
— María Santísima estuvo asociada a la obra eminentemente apostólica del Calvario
hasta el punto de merecer el nombre de Corredentora del género humano y de Reina de los
Apóstoles. Ahora bien, Ella ejerció solamente el apostolado de la oración y del sacrificio.
— Los Apóstoles, después de Jesús y María, son los que mejor encarnaron en su
persona el apostolado cristiano. Ahora bien, por los Hechos de los Apóstoles se ve que
dieron el primer lugar de sus preocupaciones a la oración, y sólo el segundo al ministerio de
la palabra (Act. 6 4).
— Los Santos, incluso los más poderosos en obras exteriores, contribuyeron a la
salvación de las almas mucho más por sus oraciones y sacrificios que por sus obras
exteriores.
b) La oración da al obrero evangélico la verdadera elocuencia. — Jesús, unido al
hombre apostólico de oración y verdadera vida interior, habla por él y fecunda sus palabras
con su gracia. Así se explica la eficacia extraordinariamente maravillosa de la palabra de los
Apóstoles el día de Pentecostés, después que el Espíritu Santo los hubo llenado de vida
interior; así se explica también la acción maravillosa de un santo Cura de Ars por medio de
las palabras más sencillas.
c) La oración hace al apóstol santificador por el buen ejemplo. — La oración hace
posible en el apóstol una profunda vida interior, y vida interior es sinónimo de santidad.
Ahora bien, nada es tan elocuente como la palabra apostólica, si va corroborada por el
ejemplo de una vida santa. Jesucristo mismo, antes de predicar por la palabra, quiso
predicar por el ejemplo (Act. 1 1); y enseñó a sus apóstoles que fuesen ante los pueblos una
predicación viviente por la santidad de sus obras : “Brille así vuestra luz ante los hombres,
para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos”
(Mt. 5 16). Los primeros cristianos obraron eficazmente sobre la sociedad pagana
principalmente por el ejemplo de su santidad de vida.
d) Da al apóstol una irradiación sobrenatural. — La vida de oración tiene por sí misma,
independientemente de toda obra de celo, un verdadero alcance apostólico. Cuanto más santa
es un alma, y más unida se encuentra a Jesús, tanto más se complace Dios en ella, y por amor
a ella bendice el medio en que se encuentra. El apóstol verdaderamente interior se convierte así
en el foco de una misteriosa irradiación de la gracia. La Escritura atestigua el poder que tuvo la
oración de Abraham sobre el corazón de Dios, y el valimiento que tiene ante él un justo, pues en
atención a sólo diez de ellos hubiese perdonado a las ciudades de Sodoma y Gomorra (Gen. 18
23-32).
V. CONDICIONES REQUERIDAS PARA LA EFICACIA INFALIBLE DE LA ORACIÓN

San Agustín afirma que nuestras oraciones no son escuchadas muchas veces porque
pedimos “mala, male, mali” : pedimos cosas malas, o pedimos mal, o pedimos siendo
malos. Por lo tanto, para que nuestra oración sea infaliblemente escuchada, se requiere lo
contrario, a saber : pedir cosas buenas, pedir bien, pedir siendo buenos.
1º Pedir cosas buenas

Para la eficacia infalible de la oración se requiere, por parte de lo que se pide, que sea
algo conducente a la salvación eterna. Si el hombre pidiese algo nocivo para su salvación, la
concesión de tal cosa por parte de Dios no sería un premio ni una bondad, sino un castigo.
Por esta razón :
a) Hay que pedir absolutamente (sin condición) los bienes necesarios para la
salvación eterna, como la gracia santificante, el aumento de las virtudes, la fortaleza contra
las tentaciones, la perseverancia final, y todo lo que nos une con Dios, porque estos bienes
no pueden ser nunca un obstáculo para la salvación del alma, antes bien Dios nos manda
que se los pidamos : “Buscad ante todo el Reino de Dios” (Mt. 6 33).
b) Hay que pedir condicionalmente (si convienen para la salvación) los bienes
temporales, tanto los corporales (salud, belleza, riquezas, vestido, alimento) como los
espirituales (talentos, ciencia, honores); pues aunque es lícito pedir aquellos bienes
temporales que necesitamos, para vestir, alimentarnos y vivir decentemente, no siempre
conducen a la salvación eterna, sino que a veces apartan de ella, por el apego o desorden
con que se los desea; y por eso deben pedirse tan sólo bajo la condición de que no sean
obstáculo para la salvación eterna.
2º Pedir bien
Por parte del sujeto que ora, la oración ha de ser piadosa, esto es, reunir las siguientes
condiciones y virtudes : atención, humildad, firme confianza, perseverancia y deseo de
cumplir en todo la voluntad de Dios.
a) La atención. — La atención se opone a la distracción, y se requiere no sólo para la
eficacia de la oración, sino simplemente para que haya oración. Puede ser de dos clases : —
externa, cuando excluye las distracciones que provienen de afuera; — o interna, cuando
excluye las distracciones provenientes de la divagación del espíritu. Esta atención interna, a
su vez, puede ser triple : una atención a las palabras mismas de la oración (por ejemplo,
para pronunciarlas o salmodiarlas bien y en su orden); una atención al sentido de las
palabras, y a lo que por ellas se pide; y una atención al fin de la oración, a saber, el culto de
Dios, o el misterio al que se ordena la oración. La más perfecta es la tercera, aunque lo ideal
es la unión de las tres.
b) La humildad. — La humildad es necesaria para la oración, porque la oración es un
acto de religión por el que reconocemos la excelencia de Dios, Fuente de todo bien, y
nuestra indigencia y miseria; además, porque las Sagradas Escrituras nos declaran que
“Dios resiste a los soberbios, pero da su gracia a los humildes” (Sant. 4 6). Así Dios escuchó
la oración del publicano arrepentido, y despreció la del fariseo soberbio (Lc. 18 9-14).
c) La firme confianza. — Se requiere una fe viva y filial en las promesas de Cristo y
en la misericordia de Dios. Por eso el apóstol Santiago dice : “Pida con fe, sin sombra de
duda; pues quien anda dudando es semejante a la ola del mar alborotada y agitada del
viento, acá y allá. Así que un hombre semejante no tiene que pensar que ha de recibir poco
ni mucho del Señor” (Sant. 1 6-7). San Pablo, por su parte, nos amonesta a que “vayamos
con confianza al trono de la gracia, a fin de alcanzar misericordia, y hallar gracia para ser
socorridos en tiempo oportuno” (Heb. 4 16).
d) La perseverancia. — Debemos pedir perseverantemente, según la enseñanza de
Nuestro Señor en varias de sus parábolas y milagros, como la del amigo importuno (Lc. 11
5ss.), la del juez inicuo (Lc. 18 1ss.), la curación de la hija de la Cananea (Mt. 15 22ss.);
pues aunque Dios está siempre preparado para darnos cuanto necesitamos, nosotros no lo
estamos siempre para recibir las gracias divinas. Por la perseverancia en la oración, el
hombre se prepara mejor a los dones de Dios : — porque siente más vivamente la propia
indigencia y miseria; — porque le hace estimar más la gracia recibida (más se estima lo que
más ha costado obtener); — porque lo incita más al amor de Dios y a la acción de gracias
después de haber sido oído.
e) El deseo de cumplir en todo la voluntad de Dios. — Debemos, sobre todo,
establecernos en la actitud fundamental de no negar a Dios nada de lo que El nos pida, y de
utilizar los beneficios que le pedimos y que El nos concede, únicamente para cumplir su
santísima voluntad. Esta disposición, si es sincera, hará que Dios nos conceda todo cuanto
pedimos : — porque Dios no sabe negar nada a quien nada le niega, y escucha con un
cariño especial la oración de aquellos que se esfuerzan por agradarle en todo; — porque no
le pediremos sino lo que nos ayude a cumplir su voluntad, lo cual es siempre conforme con
los designios de Dios.
3º Pedir siendo buenos

Es necesario vivir en amistad con Dios, en estado de gracia, si queremos que nuestras
oraciones sean siempre escuchadas; pues aunque a veces Dios escucha las oraciones de los
pecadores, como consta por el ejemplo del publicano y del buen ladrón, el pecado no deja
de ser un obstáculo para que las oraciones sean escuchadas, ya que hace al hombre
enemigo y detestador de Dios. Al contrario, el hombre justo es amigo de Dios, y como tal,
Dios lo ama y le concede numerosos beneficios. Por eso dice la Sagrada Escritura : “Los ojos
del Señor están sobre los justos, y sus oídos atienden a sus súplicas” (Sal. 33 16); Nuestro
Señor Jesucristo, a su vez, nos declara : “Si permanecéis en Mí, y mis palabras permanecen
en vosotros, pediréis lo que quisiereis y se os concederá” (Jn. 15 7); y San Juan nos
afirma : “Carísimos, si nuestro corazón no nos reprende, tenemos confianza en Dios; y
recibiremos de El cuanto le pidiéremos, puesto que guardamos sus mandamientos, y
hacemos las cosas que son agradables en su presencia” (1 Jn. 3 21-22).
VI. DIFICULTADES DE LA ORACIÓN, Y ESCOLLOS QUE EN ELLA CONVIENE EVITAR

La oración bajo todas sus formas es un ejercicio de alta eficacia santificadora, pero su
práctica asidua y perfecta envuelve no pocas dificultades para el pobre espíritu humano, de
suyo tan flaco y enfermizo; además, conviene evitar ciertos peligros o escollos a que este
ejercicio puede verse expuesto.
1º Dificultades de la oración
Las principales dificultades para orar bien y con perseverancia son dos : las
distracciones y las sequedades o arideces.
a) Las distracciones. — Las distracciones son pensamientos o imaginaciones ajenas e
importunas que nos impiden prestar atención a la oración que estamos haciendo. Muchas de
estas distracciones son ajenas a nuestra voluntad; pero otras son voluntarias, pues se las
quiere con propósito deliberado, o se las tiene por culpa propia. Conviene hacer lo posible
para combatir tanto las unas como las otras.
— Hay que combatir enérgicamente las distracciones voluntarias : — por medio de
una buena preparación remota, esto es, suprimiendo las causas de tales distracciones (vgr.
viviendo más recogido, guardando mejor el silencio, custodiando los sentidos, huyendo de la
vana curiosidad); — por medio de la preparación próxima de la oración, la víspera del día; —
llegado el momento de la oración, usando un buen método de oración o un libro si fuere
necesario, para fijar la atención.
— Hay que combatir las distracciones involuntarias tan pronto como uno se dé
cuenta de ellas. Importa mucho no impacientarse si estas distracciones se hacen frecuentes;
hay que tratar entonces de traer suavemente el espíritu al recogimiento, humillarse en la
presencia de Dios, pedirle su ayuda, y no examinar por el momento las causas que las han
motivado. Además se tendrá en cuenta : — que por muchas y muy molestas que sean, son sin
culpa, mientras el alma no se detenga en ellas; — que rechazarlas es un acto muy meritorio a
los ojos de Dios y hace que el momento que dedicamos a la oración sea tan bueno como la
mejor de las oraciones.
Observación. — Las causas de las distracciones pueden ser varias : — la índole y el

temperamento del que las sufre, si es de imaginación viva e inestable, o excesivamente
sentimental, o con pasiones muy vivas; — la excesiva independencia e insumisión de la
sensibilidad y de las aficiones de la carne respecto al alma; — la poca salud y la fatiga
mental, que hacen difícil fijar la atención al tema de la oración; — el demonio, directamente
obrando sobre la imaginación, o indirectamente utilizando otras causas; — la falta de
preparación remota (poco recogimiento habitual) o próxima (oración no preparada el día
anterior).
b) Las sequedades o arideces. — La sequedad consiste en cierta impotencia o
desgana para producir en la oración los actos intelectivos o afectivos. Unas veces afecta al
espíritu, haciéndole penosa la reflexión, y otras al corazón, haciéndole difíciles los afectos.
La forma más desoladora es aquella en que Dios parece retirarse del alma.
Observación. — Las causas de la sequedad pueden ser también muy diversas : — mal
estado de la salud o fatiga corporal; — ocupaciones excesivas o absorbentes; —
tentaciones molestas, que atormentan y fatigan al alma; — tibieza en el servicio de Dios,
o infidelidad a las gracias, pecados veniales cometidos en abundancia y sin escrúpulo,
sensualidad, disipación, vana curiosidad, ligereza de espíritu; — prueba de Dios, que
sustrae el consuelo sensible que el alma experimentaba en la oración, para purificarla
del apego a esos consuelos, humillarla haciéndole ver lo poco que vale cuando Dios le
retira esa ayuda, aumentar su mérito con sus redoblados esfuerzos, prepararla a nuevos
avances en la vida espiritual.
Los remedios contra las sequedades y arideces consisten, ante todo, en suprimir sus
causas voluntarias o culpables, principalmente la tibieza y flojedad en el servicio de Dios.
Cuando son involuntarias, lo mejor es resignarse a los designios de Dios por todo el tiempo
que Dios quiera, humillarse reconociéndose indigno de las consolaciones divinas, perseverar
a pesar de todo en el ejercicio de la oración, y unirse al divino Maestro en su agonía de
Getsemaní.
2º Escollos que se han de evitar en la oración
Los principales escollos a que puede verse expuesto el ejercicio de la oración, son los
siguientes : — la rutina, que convierte la oración en un ejercicio mecánico, sin unción y sin vida;
— el exceso de actividad natural, que quiere conseguirlo todo como a fuerza de brazos,
adelantándose a la acción de Dios en el alma; — la excesiva pasividad que, bajo pretexto de no
adelantarse a la acción de Dios, no hace ni siquiera lo que con la gracia ordinaria podría y
debería hacerse; — el desaliento, que se apodera de las almas débiles al no comprobar
progresos sensibles en su larga vida de oración; — el excesivo optimismo de otras muchas que
se creen más adelantadas de lo que realmente están; — el apego a los consuelos sensibles, que
engendra en el alma una especie de “gula espiritual”, que la impulsa a buscar en la oración los
consuelos de Dios en lugar del Dios de los consuelos; — el apego excesivo a un método
determinado, como si fuera el único posible para el ejercicio de la oración; — la excesiva
ligereza, que nos mueve a prescindir de él o a abandonarlo antes de tiempo.
Artículo 3
La oración privada
La oración se divide en pública y privada; y ésta, a su vez, en vocal y mental.

Teniendo en cuenta las generalidades expuestas en el artículo anterior, debemos ver en este
artículo algunas precisiones sobre la oración privada, tanto vocal como mental, dejando para
el artículo siguiente el estudio de la oración litúrgica.
A. La oración vocal
La oración vocal es la oración que se expresa con las palabras de nuestro
lenguaje articulado. Examinaremos su conveniencia, sus condiciones y sus principales
fórmulas.
I. CONVENIENCIA DE LA ORACIÓN VOCAL

La oración vocal es conveniente, por tres razones :
1º En razón del alma : para que la oración exterior excite la devoción interior por la
que el espíritu del que ora se eleva a Dios. Por eso, la oración vocal debe usarse solamente
en la medida en que es necesaria para excitar el espíritu interiormente; mas debe dejarse
de lado si es causa de distracción, lo cual sucede principalmente en aquellos cuyo espíritu
está suficientemente dispuesto a la devoción sin necesidad de palabras.
2º En razón del cuerpo : para que el alma desborde sobre el cuerpo su afecto
vehemente.
3º En razón de la unión de ambos : para que el hombre sirva a Dios según todo lo
que de El ha recibido, esto es, cuerpo y alma.
II. CONDICIONES DE LA ORACIÓN VOCAL

Dos son principalmente las condiciones de la oración vocal : la atención y la piedad.
1º La atención
Algo se dice necesario, si se requiere para que una cosa consiga su efecto. Ahora bien,
la oración tiene un triple efecto :
a) El primero es merecer, el cual es común a todos los actos informados por la
caridad; y para este efecto no se requiere por necesidad que la atención actual acompañe
del todo a la oración, sino que basta la atención virtual, esto es, la que se tuvo al principio
de la oración y perdura durante toda ella mientras no se retracte, aunque sobrevengan
distracciones involuntarias.
b) El segundo es impetrar de Dios las gracias que necesitamos, y para ello basta
también la atención virtual. Pero si no hay siquiera una atención virtual, esto es, si el alma
se distrae deliberadamente, la oración ni merece ni impetra, antes bien, es pecado de
irreverencia a Dios e impide el fruto de la oración.
c) El tercero es cierta refección espiritual del alma, y para éste sí que se requiere
necesariamente la atención actual del espíritu : “Si orare con la lengua... mi espíritu queda
sin fruto” (1 Cor. 14 14). Esta atención actual puede ser triple : — material : a las palabras,
para no equivocarse en ellas; — literal : al sentido de las palabras; — espiritual : al fin de la
oración, o sea a Dios y a las cosas que se piden. Esta última es la más perfecta, pero lo ideal
consiste en la unión de las tres.
2º Profunda piedad
Es la segunda condición, complementaria de la anterior. Con la atención aplicamos
nuestra inteligencia a Dios; con la piedad ponemos en contacto con El el corazón y la
voluntad. Esta piedad profunda envuelve y supone un conjunto de virtudes cristianas, que
ya examinamos al hablar de la oración en general : la caridad, la fe viva, la confianza, la
humildad, la devoción y reverencia ante Dios, y la perseverancia.
III. LAS FÓRMULAS DE ORACIÓN VOCAL

Además de las fórmulas que la Iglesia nos propone en su liturgia oficial, y que son las
más eficaces para dirigirse a Dios, las más conocidas y familiares entre el pueblo cristiano
son el Padrenuestro, el Avemaría, el Credo, la Salve, el Gloria, el acto de contrición, la señal
de la Cruz, el Santo Rosario, que se compone de todas ellas, el Angelus, las oraciones de la
mañana y de la noche, la bendición de la mesa, el Vía Crucis, y las diferentes Letanías.
B. La oración mental
Aunque la oración mental es en general toda oración que se hace con los solos actos
de la inteligencia y de la voluntad, y puede englobar así diferentes grados de oración (desde
la meditación hasta las oraciones contemplativas más elevadas), la tomamos aquí en un
sentido estricto, como sinónimo de meditación.
La meditación es aquella oración en que hacemos intervenir los actos de la
inteligencia discurriendo, y de la voluntad produciendo afectos. Engloba tres clases
diferentes de oración : la meditación discursiva, la oración afectiva y la oración de
simplicidad.
I. NATURALEZA DE LA MEDITACIÓN DISCURSIVA

La meditación discursiva puede definirse como la aplicación razonada de la mente a
una verdad sobrenatural para convencerse de ella, moverse a amarla y practicarla con
ayuda de la gracia.
1º Aplicación razonada : su nota característica es el modo discursivo, o raciocinio,
de modo que si desaparece el discurso, el alma se encuentra o en la distracción, o en la
oración afectiva, o en la contemplación, pero no ya en la meditación como tal.
2º A una verdad sobrenatural (un texto de la Sagrada Escritura, los misterios de
la vida de Cristo, una fórmula litúrgica) : lo cual la diferencia del estudio científico de
cualquier rama del saber humano.
3º Para convencernos de ella : una primera finalidad de la meditación es buscar
en esta reflexión convicciones firmes y enérgicas que permitan al alma no sucumbir ante sus
numerosos enemigos, y que le sirvan como principios de conducta cristiana.
4º Movernos a amarla : la reflexión anterior se encamina a su vez a excitar afectos
y mover la voluntad al amor de la verdad meditada. Este elemento, que la distingue del
estudio teológico, es el más importante de la meditación en cuanto oración, pues por estos
afectos se establece el contacto íntimo y profundo del alma con Dios.
5º Y practicarla con la ayuda de la gracia : porque es preciso que los afectos se
traduzcan en resoluciones prácticas, que conviertan a los principios meditados en normas de
conducta cristiana, y en una plegaria, por la que se pide a Dios su gracia y bendición para
poder cumplir el propósito tomado.
II. IMPORTANCIA Y NECESIDAD DE LA MEDITACIÓN

La meditación es convenientísima para salvarse, y absolutamente necesaria para
emprender seriamente el camino de la propia santificación.
1º Es convenientísima para salvarse

La inmensa mayoría de los hombres viven habitualmente en pecado simplemente porque
no reflexionan : “Toda la tierra es desolación porque no hay quien recapacite en su corazón”
(Jer. 12 11). Entregados con desenfreno a las actividades puramente naturales y a los intereses
de esta vida, se olvidan enteramente de las grandes verdades eternas, de los grandes intereses
de su alma, y se dejan llevar por el ímpetu de sus pasiones desordenadas. — Al contrario, la
oración mental es incompatible con el pecado, como lo afirma San Alfonso María de Ligorio. Con
los demás ejercicios de piedad puede el alma seguir viviendo en pecado, pero con la oración
mental bien hecha no podrá permanecer mucho tiempo en él : o dejará la oración, o dejará el
pecado. Así, pues, la práctica asidua y cuidadosa de la meditación es de la mayor importancia
para la salvación eterna.
2º Es absolutamente necesaria para el alma que aspira a santificarse

El conocimiento de sí mismo, la humildad profunda, el recogimiento y la soledad, la
mortificación de los sentidos, el conocimiento de la vanidad del mundo y de las cosas
terrenas, el amor fuerte y sincero a Nuestro Señor Jesucristo y a Nuestra Señora, las
convicciones que llevan al alma a la generosidad y al heroísmo en la virtud, y otras muchas
cosas necesarias para llegar a la santidad, son inconcebibles y moralmente imposibles sin
una vida seria de meditación bien preparada y practicada. — Al contrario, en ella el alma
encontrará abundante luz y fuertes convicciones para su inteligencia, consuelo para su
corazón y fuerzas y energías para su voluntad; allí encontrará la unión con Jesús y María, y
entrará en contacto con las realidades que le esperan después de la muerte; allí entrará en
la atmósfera propia de la vida sobrenatural, y llegará a ser un alma interior.
III. MÉTODO DE LA MEDITACIÓN

Evitando el doble exceso de aferrarse a un método exclusivo, cuando éste ya no
corresponde a las necesidades o posibilidades del alma, o de abandonarlo sin motivo antes
de tiempo, el alma aprenderá de ordinario a hacer buena oración mediante el método de la
aplicación de las tres potencias : memoria, entendimiento y voluntad, precedido por una
conveniente preparación. Más tarde, cuando el método utilizado al principio empiece a serle
un estorbo, irá simplificando su modo de orar, orientada por su director espiritual.
1º Preparación de la meditación
El ejercicio de la meditación requiere una triple preparación : remota, próxima e
inmediata.
a) Preparación remota. — La preparación remota consiste en evitar el pecado,
mortificar las pasiones y guardar los sentidos. — Evitar el pecado, tanto mortal como venial,
porque hace perder o disminuye la pureza de corazón, que es el ojo del alma para meditar
las verdades sobrenaturales. “El que vive en pecado es incapaz de conocer a Dios, las
verdades santas, y la hermosura de la virtud” (San Agustín). — Mortificar las pasiones,
especialmente las más peligrosas y más opuestas a la acción de la gracia y al espíritu de
oración, como son el orgullo, la vanidad, la sensualidad, el afecto desordenado a las
creaturas y la voluntad propia, combatiéndolas constantemente sin concederles tregua
alguna. — Guardar los sentidos, conservando la modestia de los ojos, observando
exactamente el silencio y manteniendo el recogimiento.
b) Preparación próxima. — La preparación próxima consiste en preparar desde la
vigilia el punto de la meditación (que puede ser también suministrado por la lectura
espiritual de la tarde), previendo el fruto particular que de ella se quiere sacar; y en ocupar
el espíritu con dicho punto de meditación (o con cualquier otro buen pensamiento) por la
noche al acostarse y por la mañana al levantarse, conservando un profundo recogimiento
hasta el momento de la oración.
c) Preparación inmediata. — La preparación inmediata se hace cuando llega el momento
de la meditación, y consiste en tres cosas : — ponerse en la presencia de Dios, recordando que
Dios nos ve, conoce nuestras disposiciones interiores y está dispuesto a asistirnos con su gracia
y a concedernos todo cuanto le pidamos; — pedirle perdón de nuestros pecados, haciendo un
acto de profunda humildad en su presencia; — implorar las luces del Espíritu Santo, recordando
que sin su auxilio no podemos orar ni hacer nada para la salvación.
2º Cuerpo de la meditación
El cuerpo de la meditación se compone de cuatro partes : la consideración (“video”),
los afectos (“sitio”), las resoluciones (“volo”) y las súplicas (“volo tecum”).
a) Video. — Es el lenguaje de la fe, que considera las verdades reveladas. Se procede
a la consideración de estas verdades reavivando sobre ellas la fe, con el objeto de : —
convencerse profundamente de la verdad que se medita, y adherirse a ella y a sus
consecuencias para la eternidad; — darse a conocer los deberes del propio estado, a la vez
que los medios necesarios para cumplirlos bien; — incitar la voluntad a que se aleje de lo
malo y practique lo bueno; — y elevarse hacia Dios, excitándose a rogarle debidamente.
Observación. — Ténganse en cuenta dos cosas : — que esta reflexión no es necesaria

si el alma está convencida de la verdad que medita, o se siente muy unida con Dios e
impulsada a rogarle; en estos casos debe dar lugar a los afectos sin demora alguna; —
que hay que evitar dos abusos : consagrar a la reflexión demasiado tiempo, no
dejando el suficiente para los afectos, y desanimarse y abandonar fácilmente la
meditación apenas se experimenten dificultades en ella.
b) Sitio. — Es el lenguaje de la caridad afectiva. Las reflexiones de la fe excitarán los

variadísimos afectos de la voluntad, que pueden considerarse como el alma de la oración. Los
principales son los de fe, esperanza, caridad, adoración, alabanza, agradecimiento, humildad,
dolor de los pecados, confusión de la vida pasada. Se tratará de no cambiar de afectos con
frecuencia; mejor es que el corazón elija algunos de esos afectos para penetrarse bien de
ellos, saborearlos y repetirlos muchas veces a Jesús, tierna y leal, pero sencillamente.
c) Volo. — Es el lenguaje de la caridad efectiva. Los afectos han hecho nacer en el
alma los deseos de corregirse, y dan lugar a las resoluciones, que son prácticas de virtud
que uno se propone observar con el fin de corregir los propios defectos, excitarse al bien y
mejorar la propia conducta. Las más ordinarias han de ser las de evitar el pecado, combatir
la pasión dominante, ser fiel a la Regla, cumplir bien el cargo que se desempeña, recordar a
menudo la presencia de Dios, cuidando el tomar una sola de estas resoluciones,
determinando en qué tiempo y en que ocasión deberá cumplirse, y los puntos en que se
deberá ejercer particular vigilancia.
d) Volo tecum. — Es el lenguaje de la esperanza. Sin la gracia de Jesús no podemos
nada. El alma, convencida de esta verdad, pasa a las súplicas y pide a Dios que le conceda su
gracia y su fortaleza para poder llevar a la práctica los propósitos tomados. En particular ha de
pedirle todos los días su santo amor, el temor del pecado y la gracia de no cometerlo, la
perseverancia en la vocación, el don de piedad y las virtudes de nuestro estado; rogarle por las
necesidades de la Iglesia, la conversión de los pecadores, el alivio de las almas del Purgatorio y
encomendarle sus seres queridos y las almas que le están encomendadas. Para obtener más
fácilmente estas gracias, las pedirá por los méritos de Cristo y por la intercesión de la Santísima
Virgen, de sus santos Angeles Custodios, de sus Santos Patrones, invocándolos y suplicándoles
sean sus intercesores ante Dios.
3º Conclusión de la meditación
Como conclusión de la oración el alma debe hacer tres cosas : — dar gracias a Dios
por haberla sufrido en su presencia, así como por los beneficios recibidos durante el tiempo
de la meditación, rogándole además le perdone las faltas que haya cometido, y bendiga sus
resoluciones con el día que empieza; — escoger el ramillete espiritual, que consiste en
algunas máximas que le recuerdan los buenos sentimientos que ha tenido, y las buenas
resoluciones que ha tomado; — conservar el recogimiento durante el día, mediante las
disposiciones de silencio y de modestia de los sentidos que serán la mejor preparación para
la oración de mañana.
Observación. — En los momentos de cansancio, de gran sequedad o de frecuentes

distracciones, Santa Teresa de Jesús recomendaba el método de la lectura meditada,
ya en uso entre los antiguos, especialmente los Padres del desierto, San Benito y los
monjes de Occidente. Consiste en leer las Sagradas Escrituras o algún autor piadoso,
haciendo pausas para recogerse, reflexionar, convencerse, ver los propios deberes,
realizar actos de conformidad con la voluntad divina, expresar las propias esperanzas y
súplicas. Cuando los sentimientos de fe, de confianza y de amor cesan, se vuelve a
continuar la lectura del libro inspirado. Su gran ventaja es que, siendo muy sencillo, se
encuentra al alcance de todos, y disminuye mucho las distracciones.
IV. MATERIAS QUE SE HAN DE MEDITAR

Las principales materias que conviene meditar son las que unen al alma con Dios, la
mantienen en la fiel observancia de sus mandamientos y la ayudan a santificar su vida. Son : —
los novísimos : muerte, juicio, infierno y gloria; — los vicios y las virtudes; — los deberes
de estado (para los religiosos, además, sus Reglas), y las virtudes que exigen; — los artículos
del Credo y demás verdades de nuestra fe; — las perfecciones y atributos de Dios; — los
misterios de la vida de Cristo, sus ejemplos y sus palabras; — la vida de la Santísima
Virgen y de los Santos; — el ciclo litúrgico; — las principales oraciones cristianas, como el
Padrenuestro, el Avemaría, la Salve; todo ello en unión con Nuestro Señor o con Nuestra
Señora, dirigiendo hacia ellos, cualquiera que sea el tema que se medite, las consideraciones de
la mente y los afectos del corazón.
V. DETALLES COMPLEMENTARIOS
Se refieren principalmente al tiempo, lugar, postura y duración de la oración mental.
1º Tiempo
Hay que señalar a la meditación un tiempo determinado, y elegir el más oportuno en el
día. Según los maestros de la vida espiritual y la experiencia, los momentos más propios
son : — por la mañana temprano : el espíritu, refrescado por el reposo de la noche, posee
toda su vivacidad, las distracciones provenientes de las ocupaciones del día no lo han
asaltado todavía, y los propósitos pueden ser aplicados durante el día (lo cual no sería
posible si se hiciese al final de la jornada); — y por la tarde antes de la cena, como respiro y
descanso de las actividades del día.
2º Lugar
Para los religiosos y seminaristas, cuando la oración se hace en común, está
expresamente marcado : es la capilla. Aun en privado conviene hacerla allí por la santidad y
recogimiento del lugar, y por la presencia augusta de Jesús Sacramentado. Pero puede
hacerse también en cualquier lugar que favorezca el recogimiento y la concentración del
espíritu, como en el monte o en la soledad de la naturaleza, o en la propia celda.
3º Postura
La postura del cuerpo tiene una gran importancia en la oración. En general, conviene
una postura humilde y respetuosa. Lo ideal es hacerla de rodillas; pero puede también
hacerse, según testimonios de la misma Escritura, sentado, de pie, postrado en tierra.
Conviene tener en cuenta las dos reglas de San Ignacio : en público, sólo debe hacerse de
rodillas o sentado, evitando toda originalidad; y, cuando alguien encuentra fruto en la
oración en una postura determinada, no cambiarla mientras se halle ese fruto.
4º Duración
La duración debe estar en proporción con las fuerzas, el atractivo y las ocupaciones de
cada uno. San Alfonso aconseja que no se imponga a los principiantes más de media hora
diaria, y que se vaya aumentando el tiempo a medida que crezcan las fuerzas del alma.
VI. LA ORACIÓN AFECTIVA

La oración afectiva es aquella en la que predominan los afectos de la voluntad sobre el
discurso del entendimiento. Es, pues, una meditación simplificada, en la que se va
suprimiendo el trabajo del entendimiento para dar paso enseguida y de manera
preponderante a los afectos de la voluntad.
Esta oración representa un verdadero alivio para el alma, que viene a disminuir la
ruda labor de la meditación discursiva. Sin embargo, son mucho más importantes las
ventajas espirituales que reporta, entre las que son principales las siguientes :
a) Una unión más íntima y profunda con Dios, efecto infalible del ejercicio de la
caridad, que se va acercando cada vez más al objeto amado.
b) Un desarrollo proporcionado de todas las virtudes infusas, ya que, estando todas
en conexión con la caridad, crecen todas a la vez como los dedos de una mano.
c) Consuelos y suavidades sensibles, que de ordinario suele producir, y que, si el alma
sabe utilizar sin apegarse desordenadamente a ellos, le servirán de gran estímulo para la
práctica de las virtudes cristianas.
d) Es una excelente preparación para la oración de simplicidad, y una primera
manifestación de la contemplación infusa.
VII. LA ORACIÓN DE SIMPLICIDAD

La oración de simplicidad puede ser definida como una simple visión, mirada o
atención amorosa hacia algún objeto divino, ya sea Dios en sí mismo o alguna de sus
perfecciones, ya sea Nuestro Señor Jesucristo o alguno de sus misterios, ya otras verdades
cristianas. Se trata, pues, de una oración ascética sumamente simplificada : el discurso se
ha transformado en simple mirada intelectual; los afectos variados, en una sencilla atención
amorosa a Dios.
Esta oración de simplicidad señala el tránsito de la oración adquirida a la oración
infusa. El alma trabaja poco y recibe mucho, y si es fiel a la acción del Espíritu Santo, los
elementos infusos se irán incrementando progresivamente hasta llegar a prevalecer del
todo. De esta forma, sin violencia ni esfuerzo, irá saliendo de la ascética (vía purgativa) para
entrar de lleno en la mística (vía iluminativa).
Artículo 4
La oración litúrgica
La oración litúrgica ocupa el lugar principal entre todas las formas de oración, por ser
la oración oficial y pública de la Santa Iglesia. Esta oración litúrgica es aquel “sacrificio de
alabanza” (Hebr. 13 15) que nuestra Santa Madre Iglesia ofrece a Dios juntamente con el
Santo Sacrificio de la Misa, en el que se renueva la inmolación del Hijo de Dios hecho
hombre. Por este motivo la oración litúrgica se relaciona íntimamente con el Sacrificio
Eucarístico y constituye juntamente con él la expresión más completa de la religión.
Consideraremos la naturaleza de la oración litúrgica, su excelencia, los elementos de
que se compone, su eficacia santificadora, y el modo de rezarla santamente.
I. NATURALEZA DE LA ORACIÓN LITÚRGICA

El Oficio Divino es la oración del Cuerpo Místico de Jesucristo, que en nombre y
provecho de todos los cristianos es ofrecida a Dios por los sacerdotes y demás ministros de
la Iglesia, y por los religiosos, dedicados a este fin por institución de la Iglesia misma (Pío
XII).
1º Oración del Cuerpo Místico de Cristo. — No es una oración privada y
exclusivamente personal, sino una oración pública, hecha en nombre de todos los que
pertenecen a la Iglesia y en unión con Cristo, que de continuo intercede y ora por la Iglesia,
de la que es Cabeza. Por eso decimos también : en nombre y provecho de todos los
cristianos.
2º Ofrecida a Dios. — Esta oración forma parte del culto que la Iglesia tributa a
Jesucristo, su Esposo, verdadero Dios, con un doble fin : alabar a Dios e impetrar del El las
gracias y favores que precisa para todas las necesidades espirituales y temporales de la
vida, de la santificación y de la salvación.
3º Por los sacerdotes y demás ministros delegados por la Iglesia para ello. —
El Oficio Divino no fue instituido y organizado por iniciativa individual, sino por la autoridad
de la Iglesia, la cual delega a los sacerdotes, a los clérigos que han recibido las órdenes
mayores (diaconado y subdiaconado) y a los religiosos de votos solemnes, la misión de
recitarlo haciendo las veces de todos los fieles cristianos. Estos ministros tienen, por lo
tanto, el gran honor de representar a la Iglesia delante del Señor : su oración es la oración
de la Iglesia inmaculada de Cristo; pero tienen también la obligación grave de cumplir esta
misión, de modo que quien de entre ellos dejase de recitar el Oficio Divino cometería un
pecado grave.
II. EXCELENCIA DEL OFICIO DIVINO

Antes de subir al cielo, Cristo Jesús legó a su Iglesia su misión de continuar en la tierra
su obra redentora, que es una obra de salvación de los hombres, pero también, y ante todo,
una obra de alabanza y de glorificación del Padre (Jn. 14 31). Por eso, la Iglesia coloca en el
centro del culto que debe a Dios el Sacrificio de la Misa, que renueva la obra de nuestra
redención y nos aplica sus frutos; pero al mismo tiempo, para continuar en nombre de Cristo
su alabanza y glorificación del Padre eterno, enseña a sus hijos a rezar y a alabar a Dios.
Para ello instituye su oración : — acompaña la oblación del altar con ceremonias sagradas
que regula cuidadosamente, y que son como el protocolo de la corte del Rey de reyes, al
que debe conformarse toda la jerarquía sagrada para presentarse ante Dios : — rodea la
Santa Misa de un conjunto de lecturas, de cánticos, de himnos y de salmos, que sirven de
preparación o de acción de gracias a la inmolación eucarística. Todo este conjunto constituye
el Oficio Divino.
La excelencia de esta alabanza procede sobre todo de dos motivos : es el
complemento del Sacrificio del Altar, y es ofrecida por la Iglesia en nombre de Cristo.
1º El Oficio Divino es el complemento de la Santa Misa

El mismo sacrificio exterior, tal como lo regulan la ley natural y positiva, no puede
consumarse sin la oración vocal : ésta dice con palabras lo que el sacrificio expresa con
hechos. Como el prisma descompone la luz blanca en sus siete colores primitivos, así
también la oración litúrgica explica a los sentidos los diversos aspectos del sacrificio y
descompone el acto único. De esta manera la oración litúrgica hace reinar real y
místicamente el sacrificio redentor de Cristo sobre cada uno de nuestros días, especialmente
preparándonos a él y extendiendo luego su influencia a toda la jornada.
a) Preparación a la Santa Misa. — El Oficio Divino, ante todo, es el medio oficial,
querido y establecido por la Iglesia, para preparar la digna celebración de la Santa Misa;
razón por la cual la Misa conventual debía seguir al Oficio de Tercia, es decir, a la mitad de
las Horas Canónicas, de modo que cuatro sirvieran de preparación y cuatro de acción de
gracias. Esta preparación a la Santa Misa la realiza el Oficio Divino :
— Manteniendo y favoreciendo el recogimiento en nuestras almas. El Oficio Divino pone
al sacerdote en la necesidad de orar, esto es, de levantar el entendimiento y el corazón a Dios,
de recoger el espíritu, de impedir el derramamiento en las creaturas, y eso varias veces al día,
como lo piden las diversas Horas canónicas.
— Favoreciendo eficazmente la pureza de alma. En efecto, al hacernos orar con
frecuencia, nos obliga a tener un trato frecuente e íntimo con Dios, y ese trato no puede
menos de acrecentar el amor, y con el amor el deseo de agradarle y de impedir cuanto
pueda ofenderle.
— Comunicando a nuestras almas grandes ansias de recibir a Cristo. De la caridad
para con Dios nacen los deseos de poseerlo y de unirse a El, y, por lo tanto, de recibirlo en
la Sagrada Eucaristía con tanta pureza como sea posible.
b) Acción de gracias de la Santa Misa. — Además de la preparación, la Misa exige una
acción de gracias, ya que todo beneficio pide agradecimiento, y la Misa es el beneficio de los
beneficios. Esta acción de gracias no se satisface cumplidamente con pasar algunos minutos
de rodillas después de la comunión, porque Dios busca de nosotros el agradecimiento, más
que en las palabras que entonces brotan de los labios, en las obras de todo el día, en que no
se le olvide ni ofenda en ellas, sino que se empleen todas en su servicio. Ahora bien, a todo
eso ayuda el Oficio Divino. — En efecto, toda Hora canónica es como un mensajero divino que
nos saca del bullicio del mundo y nos coloca en la presencia de Dios, obligándonos a pensar en
El, a tratarle y oír sus palabras; es un nuevo impulso y como un breve retiro o ejercicio
espiritual que inflama nuestro corazón y nos recuerda la obligación de sacrificarnos y serle
fieles en el cumplimiento de todos los deberes.
2º El Oficio Divino es ofrecido en nombre de Cristo por la Iglesia

El Oficio Divino saca su valor del hecho de que es a la vez la oración del mismo Cristo
y la oración de su Esposa la Iglesia, en cuyo nombre la ofrece.
En efecto, en el seno de la Trinidad, el Verbo es, como Palabra subsistente del Padre,
la alabanza de todas las perfecciones divinas, y el himno infinito de glorificación del Padre.
— Por su Encarnación, el Hijo no dejó de ser la Palabra viva y el Canto perfecto del Padre
que era; pero, por la naturaleza humana que asumió en su persona divina, empezó a alabar
al Padre de una manera nueva, con una oración humana. Jesucristo rindió de este modo al
Padre el culto de la oración que todo hombre debe a Dios en justicia, honrándolo por la
adoración, el amor, la alabanza, la acción de gracias y la súplica. Y, antes de subir al cielo,
legó a su Iglesia el poder de continuar sobre la tierra la obra de glorificación de la Trinidad
en su nombre.
Desde entonces, la oración de la Iglesia es la misma y única oración de Jesús, que
unido a su Cuerpo Místico, ofrece con él un solo y mismo homenaje a la adorable Trinidad.
¿Cómo una tal oración no será agradable a Dios, puesto que la recibe de Jesús y de la
Esposa Inmaculada de Jesús? ¿Qué no podrá sobre el corazón de Dios? ¿Cómo una tal
oración no será una fuente de gracias para todos los hijos de la Iglesia? Es Cristo el que
reza, y Cristo siempre es escuchado : “Padre, Yo sabía que siempre me oyes” (Jn. 11 42);
es también la Iglesia la que reza, pues según San Agustín, “la Iglesia intercede en Cristo, y
Cristo intercede en la Iglesia; el cuerpo es uno con la cabeza, y la cabeza es una con el
cuerpo”.
III. ELEMENTOS DE QUE SE COMPONE EL OFICIO DIVINO

Los elementos de que se compone el Oficio Divino son obra, parte del Espíritu Santo
mismo (Salmos y lectura de los Libros bíblicos), parte de la misma Iglesia (Oraciones,
Himnos, Ordenación de los textos de la Escritura).
1º Los Salmos, elemento principal del Oficio Divino

La Iglesia, en su oración, hace un uso abundante de los Salmos, que es la colección
sagrada de cánticos y oraciones inspirados por Dios mismo, y los pone en nuestros labios
como la alabanza más perfecta que se pueda ofrecer a Dios después del Santo Sacrificio del
altar, por tres motivos principales :
a) Los Salmos, cánticos inspirados por Dios, narran, proclaman y exaltan todas las
perfecciones divinas. — Con una admirable riqueza y una gran variedad de expresión, los
Salmos cantan sucesivamente el poder, la magnificencia, la santidad, la justicia, la bondad,
la misericordia y la belleza de Dios.
b) Los Salmos expresan admirablemente los sentimientos y las necesidades de
nuestras almas. — No hay ninguna disposición interior de nuestra alma que no exprese de
manera maravillosa : el Salmo sabe llorar y alegrarse, desear y suplicar, traducir y
manifestar las aspiraciones profundas y ardientes de arrepentimiento, de confianza, de gozo,
de amor, de complacencia, dictadas por el Espíritu Santo mismo.
c) Los Salmos nos hablan de Cristo. — En efecto, describen con rasgos seguros y
claros su divinidad, su humanidad, su realeza y su sacerdocio eternos, muchas
circunstancias de su vida, sus humillaciones y dolores y los detalles de su pasión y su
muerte, su triunfo como supremo Vencedor del pecado y de la muerte.
2º Las oraciones de la Iglesia y su ordenamiento de los textos bíblicos, segundo elemento del
Oficio Divino
La Iglesia compuso algunas de las fórmulas de alabanza a Dios, como las oraciones y
los himnos, por la pluma de sus Doctores, que son también admirables santos; pero sobre
todo los toma de los Libros sagrados, inspirados por Dios mismo. En efecto, sólo Dios sabe
cómo debe ser invocado y alabado : “El Espíritu Santo acude en socorro de nuestra
flaqueza; pues qué hemos de orar, según conviene, no lo sabemos; mas el Espíritu mismo
interviene a favor nuestro con gemidos inefables” (Rom. 8 26).
De este modo la Iglesia ha logrado reunir en el Oficio Divino un riquísimo tesoro,
puesto que contiene el meollo de los escritos del Antiguo y Nuevo testamento, los
formularios de preces que Moisés, David, Cristo Nuestro Señor, los Apóstoles y los Santos
nos han transmitido desde el siglo XV antes de Cristo hasta el siglo XX de nuestra era; nos
cuenta los designios del mismo Dios, desde la creación del mundo hasta la venida del divino
Redentor; hace pasar ante nuestros ojos el sacrificio de Cristo, los dolores de los mártires,
los combates de los confesores, las penas y cuidados de los papas y obispos, las obras de
caridad de los santos y santas, las virtudes de las castas vírgenes y puros donceles, las
lágrimas de contrición de los penitentes.
IV. PODER SANTIFICADOR DEL OFICIO DIVINO

El primer fin del Oficio Divino es alabar a Dios y rendirle homenaje. Pero, en su
bondad, el Señor concede al alma que lo recita con fe y amor ricos frutos de santificación.
Estos frutos de santificación son, unos más principales, otros secundarios.
1º Principales frutos de santificación del Oficio Divino

La oración de la Iglesia es un camino seguro e infalible que nos conduce a Cristo y nos
asimila a su vida. En efecto, por la disposición que la Iglesia ha dado al ciclo litúrgico, su
oración pública se convierte para nuestro espíritu en una fuente : — de luz, para conocer a
Cristo; — de asimilación de los sentimientos de Cristo, que nos hace profundizar el sentido
de sus misterios; — y de unión a los misterios de su vida, que nos hace encontrar en El, no
sólo un Modelo, sino el manantial de la vida eterna.
a) El Oficio Divino, fuente abundante de luz. — En el ciclo litúrgico, desde Adviento
hasta Pentecostés, la Iglesia contempla los misterios de Cristo, su divino Esposo : — durante
el Adviento, su preparación bajo el Antiguo Testamento; — en Navidad, su encarnación y
nacimiento en Belén; — en la Epifanía, su manifestación a las Gentes en las personas de los
Magos, y su presentación en el Templo; — durante la Cuaresma, su ayuno en el desierto; —
durante la Semana Santa, su Pasión y su muerte redentora; — en Pascua canta su
resurrección, y luego, en la Ascensión y en Pentecostés, su suprema glorificación y la misión
del Espíritu Santo a los Apóstoles y la fundación de la Iglesia. Si el alma está atenta, esta
representación de los misterios de Cristo, renovada año tras año, le permitirá obtener un
conocimiento seguro y cada vez más profundo de la persona y de los misterios de nuestro
divino Salvador.
b) El Oficio Divino, fuente de asimilación de los sentimientos de Cristo. — La Iglesia
nos descubre, por medio de su oración, los sentimientos interiores del Corazón de Jesús,
para que cada año penetremos más en las disposiciones interiores de Cristo. En efecto, la
Iglesia, como Esposa que conoce a fondo el corazón de su Esposo, ilustra los diversos
misterios de Cristo por la selección y ordenación de textos sacados de los Libros sagrados :
salmos, profecías, epístolas de San Pablo o pasajes de otros libros, en que se señalan los
sentimientos de Jesús en cada uno de ellos, sentimientos que los Evangelios pasan muchas
veces bajo silencio. La Iglesia cumple así, con una maestría admirable, el precepto de San
Pablo : “Tened en vosotros los mismos sentimientos que tuvo Cristo Jesús” (Fil. 2 5),
permitiéndonos conocer y compartir las disposiciones interiores de Nuestro Señor, y
uniéndonos más íntimamente a nuestra divina Cabeza.
c) El Oficio Divino, fuente de unión a los misterios de Cristo. — Si Cristo ha vivido
primeramente en su persona los diversos misterios de su vida, quiere ahora que también
nosotros, en calidad de miembros suyos, revivamos por la fe estos diversos estados del
misterio redentor, para que nos inspiremos de su espíritu y nos apropiemos de su virtud y
de su gracia propias. Ahora bien, esta unión a los misterios de Cristo se realiza por medio de
la Liturgia; por ella aplica Cristo a las almas, a lo largo de los siglos, la gracia que encierra
cada uno de ellos, comunicándoles, en la medida de sus disposiciones, las mismas gracias
que si en otro tiempo hubiesen vivido con nuestro Señor y asistido a todos sus misterios.
Así : — en la Navidad, Cristo comunica al alma fiel una gracia de renovación interior que
aumenta el grado de su participación a la filiación divina en Cristo; — en Cuaresma y en
Semana Santa, le comunica una gracia de muerte al pecado que le ayuda a destruir cada
vez más en ella el pecado y el afecto al pecado y a la creatura; — en Pascua recibe una
gracia de vida para Dios y de libertad espiritual; — en la Ascensión, la gracia de seguir a
Cristo al cielo por la fe y el amor, a fin de poder seguirlo un día con el cuerpo en el día
designado por las promesas eternas. De este modo se opera en ella la identificación con
Jesús, que es el fin de nuestra predestinación : “A los que de antemano conoció Dios, los
predestinó a ser conformes a la imagen de su Hijo, para que sea El el primogénito entre
muchos hermanos” (Rom. 8 29).
Observación. — La Iglesia nos conduce también a celebrar a los Santos, porque ellos
son los miembros gloriosos del Cuerpo Místico de Jesús, miembros en los que Jesús ya
“ha sido formado” (Gal. 4 19) y que “han alcanzado ya la madurez del varón perfecto,
la plenitud de Cristo” (Ef. 4 13). Por eso, al alabarlos, se glorifica a Cristo; y también
por eso la Iglesia exalta las virtudes y los méritos de sus Apóstoles, de sus Mártires, de
sus Pontífices, de sus Confesores, de sus Vírgenes; se alegra de su gloria, y propone
sus ejemplos, si no siempre a la imitación, sí al menos a la alabanza de sus hermanos
de esta vida : “Si no eres capaz de seguir a los santos con las obras, síguelos con el
afecto; si no lo puedes por la gloria, hazlo por la alegría; si no por los méritos, sí al
menos por el deseo; si no por la excelencia, sí por la unión a ellos” (San Agustín).
2º Otros frutos santificadores del Oficio Divino

Además de la asimilación a Cristo, el Oficio Divino ofrece al alma consagrada otros
muchos frutos de santidad, entre los cuales los principales son los siguientes :
a) El Oficio Divino es fuente de fecundidad para el apostolado. — Sin contar la Santa
Misa, que es el acto apostólico por excelencia, debemos creer con fe viva que por el
cumplimiento de nuestro deber de alabanza redimimos las almas, fecundamos los esfuerzos
de nuestra predicación y de todo nuestro ministerio. Dios exige de sus apóstoles el celo en
gastarse por la salvación de las almas, pero también que este celo sea fecundado por la
oración, especialmente por la oración oficial de la Iglesia. Por eso, la oración más eficaz para
la salvación y santificación de las almas es nuestro breviario : decirlo bien es una obra
apostólica más importante que muchas otras; y por eso también la Iglesia impone su
recitación diaria a todo sacerdote sub gravi.
b) El Oficio Divino nos obtiene un conocimiento más vivo de las Escrituras. — La
piadosa recitación de las Horas del Breviario nos hace penetrar el sentido profundo de las
palabras sagradas, a fin de poderlas utilizar de manera fructuosa : — en la propia vida
interior, estableciendo nuestras almas en una atmósfera de verdad sobrenatural; — en la
predicación, dándoles la unción y la fuerza que necesitan para poder animar, consolar,
reprender con fruto, despertar la reflexión, conmover a las almas.
c) El Oficio Divino bien recitado es fuente de abundante gozo. — El gozo es el
sentimiento despertado en nosotros por la esperanza y sobre todo por la posesión del bien.
Ahora bien, la Liturgia nos pone en comunicación con Dios, que es el Bien infinito, y con la
sociedad de los bienaventurados : la Santísima Virgen, los Angeles y los Santos, Apóstoles,
Mártires, Confesores, Vírgenes, y todos los demás elegidos, haciéndonos tomar parte a su
himno de gratitud y a su alegría, que procede en ellos de la bienaventuranza misma de Dios.
Recogido en nuestro corazón durante la oración, este gozo se desbordará sobre toda nuestra
vida, y nuestra predicación, nuestro ministerio y nuestra abnegación sacarán de ello gran
provecho.
d) El Oficio Divino alcanza otros muchos frutos de santificación : — mantiene y
favorece el recogimiento, ayudando al sacerdote a levantar a menudo el corazón y el
entendimiento a Dios; — favorece la pureza de alma, al entablar un trato frecuente e íntimo
con Dios que enciende la caridad; — ofrece bellísimas fórmulas de oración, tanto de súplica
como jaculatorias; — y hace multiplicar los actos de fe, esperanza, caridad, religión, y de
otras muchas virtudes.
V. MODO DE RECITAR SANTAMENTE EL OFICIO DIVINO

El Oficio Divino, aunque es la oración de la Iglesia, no puede elevarse al cielo sin pasar
por los labios y por el corazón del sacerdote. Por eso, la piedad personal del sacerdote, su
fe, su amor a Cristo, su espíritu de alabanza, es sumamente importante para la recitación de
las Horas canónicas, dando al Oficio Divino todo su valor de santificación personal y de
fecundidad apostólica. Para ello conviene prepararse convenientemente a su recitación, y
luego dar a esa oración toda su fuerza de alabanza y de súplica.
1º La preparación al Oficio Divino

Antes de decir el Breviario, conviene disponerse a recitarlo bien : “Antes de la oración
prepara tu alma, y no quieras ser como el hombre que tienta a Dios” (Eccli. 18 23). Esta
preparación consiste sobre todo en un buen recogimiento, apartando todo pensamiento ajeno
y expresando a Nuestro Señor el deseo de pensar únicamente en El y en su Santa Iglesia, y de
rezar atentamente la oración canónica. Podemos hacerlo : — pensando en Dios y en nuestra
misión de rendirle homenaje por Jesucristo; — uniéndonos a la Iglesia militante, siendo
conscientes de que el Breviario es su oración, o evocando a los numerosos sacerdotes,
religiosos, religiosas, unidos en todas partes en la misma alabanza; — formulando una intención
particular, que sea como el motivo de nuestra recitación; de esta manera, el Breviario adquiere
para el sacerdote una connotación apostólica; — recitando la oración “Aperi, Domine, os
meum”, pesando cada una de sus palabras; — sobre todo, invitando a Nuestro Señor a
mantenerse a nuestro lado, a fin de entrar en su religión y hacer nuestras sus intenciones.
2º La recitación del Oficio Divino

Las disposiciones que la recitación del Breviario reclama quedan expresadas en la
oración “Aperi Domine” : suplicamos a Dios poder rezar el Oficio de manera digna, atenta y
devota, esto es, con buena compostura exterior, con atención del espíritu y devoción de la
voluntad.
a) Dignamente, esto es, con buena compostura exterior. — El cuerpo debe manifestar
a su modo el respeto debido a la majestad de Dios mientras se reza el Oficio Divino :
compostura respetuosa, pronunciación exacta de las palabras, cuidadosa observancia de las
rúbricas, tono piadoso de voz, manera de hacer las señales de cruz, genuflexiones. En
particular el cumplimiento exacto de las rúbricas prescritas por la Iglesia nos hace practicar
un meritorio acto : — de obediencia a la Iglesia, por la sumisión a las leyes que regulan las
actitudes exteriores que Ella exige en el ejercicio de las funciones sagradas; — de religión, al
dar culto a Dios tanto con el cuerpo como con el espíritu, y al hablar al Rey de reyes con la
reverencia debida a su divina majestad; — de edificación, pues sostenemos la piedad de los
fieles al mostrarnos a sus ojos como ejemplos de religiosa reverencia hacia Dios en el
ejercicio de nuestra oración.
b) Atentamente, esto es, con atención del espíritu. — La atención a las solas palabras
puede bastar para cumplir la obligación canónica, pero es imperfecta; sólo la atención al
sentido de las palabras, y sobre todo la atención a Dios, hacen perfecta la oración. Por eso,
al rezar el Oficio Divino, la atención se dedicará al sentido de las palabras pronunciadas,
para armonizarse interiormente con los sentimientos a que nos invitan los Salmos, o se
ocupará del misterio del día o de la idea principal del tiempo litúrgico, manteniendo viva la
presencia de Dios.
c) Devotamente, esto es, con devoción de la voluntad. — El Oficio Divino es un
ejercicio de piedad, y por eso pide la plenitud de nuestros afectos, sobre todo el de caridad,
que entrega el alma enteramente a Dios. La devoción consiste precisamente en esta entrega
total del alma a Dios por los afectos y la caridad : “Amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón, con toda tu alma y con todo tu espíritu” (Mt. 22 37). Este amor a Dios hará que el
Breviario sea rezado pausadamente, previendo los mejores momentos para su recitación, y
saboreando los actos de fe, de esperanza, de deseo, de arrepentimiento, de ofrecimiento o
de amor que presente al espíritu.
Capítulo Quinto
Medios secundarios
para el desarrollo de la vida de la gracia
Los medios secundarios para el desarrollo de la vida de la gracia son aquellos que, sin
haber sido expresamente establecidos por Dios, como los Sacramentos, la oración y la
práctica de las virtudes, tienen la finalidad de dar a éstos su máxima eficacia. Podemos
reducirlos a nueve : cinco interiores y cuatro exteriores.
Los cinco interiores son : 1º La presencia de Dios; 2º El examen de conciencia; 3º El
deseo de la santidad; 4º La conformidad con la voluntad divina; 5º La fidelidad a la gracia.
Los cuatro exteriores son : 1º El plan de vida; 2º La lectura espiritual; 3º Las
amistades espirituales; 4º La dirección espiritual.
Artículo 1
Medios internos
A. El ejercicio de la presencia de Dios
I. NATURALEZA DE LA PRESENCIA DE DIOS

El ejercicio de la presencia de Dios consiste en considerar con la mayor frecuencia
posible que Dios está presente en todas partes, muy particularmente en el fondo de nuestro
corazón, y, en consecuencia, hacer todas las cosas bajo la mirada de Dios.
1º Dios está presente en todas partes, por su inmensidad, a un triple título : —
por esencia, en cuanto que Dios está dando el ser a todo lo que existe; — por presencia, en
cuanto que nada absolutamente escapa a su mirada divina, ni ninguna cosa le puede ser
desconocida; — por potencia, en cuanto que todas las cosas las tiene sometidas a su poder.
2º Dios está presente muy particularmente en las almas justas, por la
presencia llamada de inhabitación, realizada por la gracia y las operaciones que de ella
proceden, y en virtud de la cual Dios hace partícipe al alma de su misma vida divina. Desde
el momento de la infusión de la gracia en nuestras almas por el Bautismo, el Espíritu Santo
permanece con nosotros con el Padre y el Hijo : “Si alguno me ama, mi Padre lo amará, y
vendremos a él, y haremos en él nuestra morada” (Jn. 15 23). La gracia hace de nuestra
alma el templo de la Santísima Trinidad; nuestra alma, adornada por la gracia, es
verdaderamente la morada de Dios, que habita en nosotros, no sólo como en todas las
cosas, por su esencia y su poder, por los cuales sostiene y conserva toda creatura en la
existencia, sino de una manera muy particular y muy íntima, como objeto de conocimiento y
amor sobrenaturales.
3º Por tanto, se deben hacer todas las cosas bajo la mirada de Dios. En medio de
sus ocupaciones, el alma interior debe esforzarse por retirarse al interior de sí misma, aunque
sea sólo por un instante, para recordar la presencia del Huésped divino que la habita, del Dios
bajo cuya mirada siempre se encuentra. También puede buscar esta presencia de Dios bajo los
diversos velos que la disimulan a la vez y la entregan : en el Sagrario, en un objeto
determinado, en alguna imagen, en el cambio de ocupación, en todo otro punto de referencia
que sirva para recordar la presencia de Dios y el acto de recogimiento y de ofrecimiento que
debe inspirarle.
II. EFICACIA SANTIFICADORA DE LA PRESENCIA DE DIOS

La Sagrada Escritura y la Tradición son unánimes en encarecer la eficacia santificadora
de la presencia de Dios. “Anda en mi presencia y sé perfecto”, dijo el mismo Dios al
patriarca Abraham (Gen. 17 1). En efecto, el hábito de mantenernos continuamente con la
convicción de que Dios nos está mirando :
1º Nos obliga a evitar la menor falta deliberada, por el sentimiento habitual que
nos da de la santidad y de la majestad de Dios, que vive en nuestras almas y ve todas
nuestras acciones;
2º Nos ayuda a hacer las cosas con la mayor perfección, por el deseo que
estimula en nosotros de agradar en todo al Dios que se digna vivir en nosotros, y por la
pureza de intención que el sentimiento de la presencia divina inspira a nuestras almas;
3º Nos obliga a guardar siempre la modestia más exquisita aun estando solos,
al despertar en nosotros la convicción de que todo nuestro ser, cuerpo y alma, convertido en
templo de Dios, es algo sagrado : “¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo? ¿Y
voy a tomar los miembros de Cristo para hacerlos miembros de una meretriz? De ningún
modo... ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros y
habéis recibido de Dios, y que, por tanto, no os pertenecéis?” (1 Cor. 6 15-19);
4º Aumenta nuestra fortaleza y energía en el combate de la vida cristiana, al
mantenernos en la convicción de que no luchamos solos, sino que Dios, presente en
nosotros y en todas partes, nos sostiene y nos da la fuerza para combatir;
5º Mantiene constantemente al alma en espíritu de oración, al asegurar al
alma las disposiciones que para ello son necesarias : recogimiento, guarda de los sentidos,
silencio interior y exterior, y enseñándola a entrar frecuentemente dentro de sí misma para
adorar al Dios que la habita.
III. PRÁCTICA DE LA PRESENCIA DE DIOS

Dos son los principales modos de practicar la presencia de Dios : por modo de
representación exterior, y por modo de representación interior.
1º Por modo de representación exterior, o sea, pensando que Dios nos está
mirando como desde fuera, es decir, como si estuviera realmente delante de nosotros. Esta
representación exterior puede consistir : — en considerar a nuestro Salvador, que en cuanto
hombre mira desde el cielo a todas las personas del mundo, particularmente a los cristianos
que son sus hijos, como le vio san Esteban al tiempo de su martirio; — en ayudarse de
alguna imagen de nuestro Señor Jesucristo para representarse al Salvador en su sagrada
humanidad, pero como si estuviera junto a nosotros, vivo, mirándonos realmente; — en
visitarlo en el Santísimo Sacramento del Altar, donde su presencia es real y no puramente
imaginaria, porque las especies y apariencias de pan son como un velo, detrás del cual
nuestro Señor realmente presente nos ve y nos mira, aunque nosotros no le podamos ver en
su propia forma.
2º Por modo de recogimiento interior, o sea, pensando que Dios está realmente
presente en nosotros : — en cuanto Uno, por su inmensidad, lo cual se logra por medio de una
viva y atenta aprensión de la universal presencia de Dios, esto es, de que Dios está en todo y
por todas partes, de modo que no hay lugar ni cosa en el mundo donde no esté con verdadera
presencia (nótese que no se trata aquí de conocer especulativamente la verdad, sino de
aprehenderla con viveza : pues aunque sabemos que Dios está presente en todas partes, no
pensamos en ello y por eso fácilmente nos olvidamos de El); — en cuanto Trino, por su amorosa
presencia de inhabitación, pensando que Dios está de un modo muy particular en el interior de
nuestro espíritu, al cual vivifica y anima con su divina presencia, siendo como el corazón de
nuestro corazón y el alma de nuestra alma.
Observación. — Otros medios para practicar la presencia de Dios que señalan los
autores espirituales, tal como acostumbrarnos a ver a Dios en todos los
acontecimientos de nuestra vida, prósperos o adversos, en las creaturas (flores, ríos,
montañas), en la persona del Superior o de cualquiera de nuestros prójimos, pueden
resultar también muy útiles y prácticos. El alma puede ensayar varios de estos
procedimientos para insistir sobre todo en el que más la lleve al recogimiento y al
cumplimiento fiel de todas sus obligaciones.
B. El examen de conciencia
I. NATURALEZA DEL EXAMEN DE CONCIENCIA

El examen de conciencia es una introspección en nuestra propia conciencia para
averiguar los actos buenos o malos que hemos realizado, y sobre todo la actitud
fundamental de nuestra alma frente a Dios y nuestra propia santificación. Su fin es observar
los principales defectos y malas tendencias de nuestra alma y sus raíces, para corregirlos
por medio de un trabajo metódico y regular; y, al mismo tiempo, adquirir una gran pureza
de conciencia por un deseo cada vez más firme de agradar en todo a Dios.
II. DIVISIÓN DEL EXAMEN DE CONCIENCIA

Los maestros espirituales, siguiendo a San Ignacio, distinguen acertadamente dos
clases de examen de conciencia : el general y el particular.
1º El examen general consiste en una visión de conjunto de toda la jornada con el
objeto de conocer las faltas todas que hayamos cometido durante el día.
2º El examen particular es el que se fija más especialmente en un solo defecto
determinado que se trata de extirpar o en una determinada virtud que se trata de adquirir.
Contiene tres tiempos : — el primero, preventivo, por la mañana al levantarse, proponiendo
enmendarse de la falta concreta que se quiere evitar o la virtud determinada que se quiere
practicar; — el segundo, al mediodía, antes o después de comer, y tiene dos aspectos :
pedirse cuenta de las faltas cometidas en la mañana, y proponer la enmienda para la tarde;
— el tercero, por la noche, después de cenar, en forma semejante al de mediodía.
III. IMPORTANCIA DEL EXAMEN DE CONCIENCIA

Lo primero en que ha de ejercitarse quien aspira a reformar su interior y trabajar
eficazmente en su perfección es en conocerse a sí mismo. Para llegar a este conocimiento
debemos pedirlo a Dios, y colaborar por nuestra parte estudiándonos con sumo cuidado por
medio del examen de conciencia, aplicando dicho examen : — a los defectos y malos hábitos
para destruirlos; — a los sentidos y potencias del alma para sujetarlos, y corregir cuanto
haya en ellos de desordenado; — a las virtudes para practicarlas y perfeccionarlas; — a los
ejercicios de piedad procurando hacerlos mejor y sacar de los mismos frutos más seguros;
— al empleo o cargo a que nos ha llamado la obediencia, y a las obligaciones de nuestra
profesión, con el objeto de conocer las faltas que en ello cometemos, y procurar la
enmienda.
Los defectos que hemos de acometer primero en el examen particular de conciencia
son aquellos que, por ser exteriores, podrían escandalizar al prójimo o darle mal ejemplo o
molestia.
Después de corregir éstos debemos acometer con mayor cuidado y constancia al que
tiene su origen en la pasión dominante, que es aquella que descuella sobre las demás,
siendo como el motor de todas, y la causa principal de todas nuestras faltas. Esta pasión, a
la que debemos mirar como a nuestro mortal enemigo, tiene un principio innato en nosotros
y es consecuencia de nuestro temperamento, se forma y se desarrolla a consecuencia de
actos reiterados y faltas muchas veces repetidas.
Observaciones. — 1º No conviene en el examen particular combatir todos los defectos

a la vez, sino acometerlos uno a uno, porque es menester dividir para vencer. Es más,
como un defecto o una virtud es aún un campo demasiado extenso para ser, en su
conjunto, punto del examen particular, bueno será dividir la materia en partes o
grados, y hacer el examen de cada parte separadamente.
2º El examen sobre un mismo defecto o una virtud debe durar hasta que hayamos
desarraigado el hábito de aquel, o adquirido ésta de manera que practiquemos los
actos relativos a ella con alegría y con facilidad.
3º La causa del poco provecho que sacamos de nuestro examen son varias, pero
podemos indicar como principales : — la inconstancia, que con sobrada facilidad nos
induce a cambiar el objeto del examen; — la falta de celo por nuestra perfección, por
lo que no nos arrepentimos de nuestras faltas, y no nos valemos de medios eficaces
para corregirlas; — el desaliento, que nos excita a abandonarlo todo porque en este
ejercicio encontramos dificultades, que nuestros adelantos no corresponden con
nuestros deseos, y nos parece estamos siempre en el mismo punto; — la falta de
discernimiento y conocimiento propio, por lo cual no conocemos nuestros defectos, o al
menos el orden en que hemos de combatirlos.
IV. MODO DE HACER EL EXAMEN

El examen particular se compone de tres partes principales : el preludio, el cuerpo del examen y la
conclusión.
1º El preludio comprende dos actos principales : — el primero es ponerse en
presencia de Dios con un acto de profunda humildad por el sentimiento de la propia miseria
y de adoración por el sentimiento de la majestad de Dios; — el segundo consiste en
agradecer las principales gracias con que Dios nos ha favorecido, y confundirse con la
consideración de tantos beneficios concedidos no obstante nuestras infidelidades. Si el
recuerdo de una sola de estas gracias es bastante para mover al alma, mejor será detenerse
en ella antes que pasar a otra.
2º El cuerpo del examen consiste en : — pedir las luces del Espíritu Santo, sin cuyo
socorro ni tenemos luces para conocer nuestras faltas y defectos, ni gracia para corregirlos,
rezando al efecto, ya mental, ya vocalmente, alguna oración a El, como el Veni Sancte
Spiritus o el himno Veni Creator Spiritus; — examinar luego y con cuidado qué faltas hemos
cometido, recapacitando al efecto nuestras acciones desde el último examen, y el propósito
tomado.
Observaciones. — 1º Santa Teresa enseña que el alma no ha de tratar de conocerse

analizándose directamente, sino viéndose bajo la luz de Dios. Las propias miserias,
dice ella, no se conocen como conviene sino contrastándolas con las perfecciones
divinas; además, nos sentimos más estimulados a la virtud si, evitando el detenernos
solamente en nuestras faltas, echamos los ojos en Dios, en quien aprenderemos la
verdadera virtud. Por eso, al pedir las luces al Espíritu Santo, no hemos de pedir
solamente el ver nuestras faltas, sino también sus misericordias; y el examen de las
acciones del día ha de hacerse en presencia del Corazón de Jesús, dándole cuenta de
ellas de manera bien filial.
2º Puede ser útil notar en qué faltas se ha incurrido, para poderlas comparar con las
del día o mes precedente, según la práctica de muchos Santos. San Antonio, San Juan
Clímaco, San Basilio, San Doroteo, San Juan Crisóstomo, San Bernardo, San Ignacio
de Loyola, adoptaron este método y lo aconsejaban a sus discípulos. Con todo,
conviene evitar, en el cuerpo del examen, emplear demasiado tiempo en el examen de
las faltas, no reservando bastante para la conclusión.
3º La conclusión comprende los actos : — de contrición, excitándonos con cuidado

al dolor de las faltas cometidas; — de firme propósito, renovando la resolución de
enmendarse de ellas en lo sucesivo; — y de súplica, pidiendo a Dios nos conceda la gracia
que para ello se necesita, y rogando a María Santísima interceda por nosotros.
Resumiendo. — El examen de conciencia comprende cinco puntos (Ejercicios de San

Ignacio, nº 43 ) :
1º Dar gracias a Dios por los beneficios recibidos.
2º Pedir luz para conocer los pecados y gracia para detestarlos.
3º Examen o inquisición de las faltas.
4º Contrición de las faltas en que se haya incurrido.
5º Propósito de enmienda, pidiendo para ello la gracia de Dios.
C. El deseo de la perfección
I. NATURALEZA DEL DESEO DE LA PERFECCIÓN

El deseo de la perfección puede definirse como un acto de la voluntad que, bajo el
influjo de la gracia, aspira sin cesar al adelantamiento espiritual hasta llegar a la santidad.
Es acto de la voluntad, porque el bien es el objeto propio de esta facultad; bajo el influjo
de la gracia, porque es un deseo sobrenatural, que rebasa las exigencias y capacidades de
la simple naturaleza; y ha de ser constante en su anhelo de perseguir la perfección, y no
detenerse en algún grado intermediario de ella, sino aspirar a la cumbre de la santidad.
II. NECESIDAD DEL DESEO DE LA PERFECCIÓN
La santidad es el supremo bien que podemos alcanzar en este mundo. De suyo es,
pues, infinitamente deseable por su misma naturaleza. Pero como se trata de un bien arduo
y difícil, es imposible tender eficazmente a él sin el impulso fuerte de una voluntad decidida
a alcanzarlo a toda costa. Interrogado Santo Tomás por una hermana suya qué debía hacer
para alcanzar la santidad, se limitó a contestarle por tres veces seguidas : “Quererlo”.
Santa Teresa de Jesús consideraba igualmente de importancia decisiva tomar “una grande
y muy determinada resolución de no parar hasta llegar a ella”, sin tener para nada en
cuenta las dificultades del camino, las murmuraciones de quienes nos rodean, la falta de
salud o el mismo hundimiento del mundo (Camino de perfección, 21, 2).
III. CUALIDADES DEL DESEO DE LA PERFECCIÓN

Para obtener de él toda su eficacia santificadora, el deseo de la perfección ha de ser :
1º Sobrenatural, es decir, procedente de la gracia divina y orientado a la mayor
gloria de Dios, fin último y absoluto de nuestra existencia. Eso significa que el mismo deseo
sincero de la perfección es ya un gran don de Dios, que hay que pedirle humilde y
perseverantemente hasta obtenerlo de su divina bondad.
2º Profundamente humilde, es decir, sin apoyarse sobre las propias fuerzas, que son
flaqueza y miseria ante Dios; y sin buscar en este deseo de la santidad un modo de
engrandecerse, sino úni-camente el medio más excelente para amar y glorificar a Dios como
El merece ser amado y glorificado. Por ello, hay que rectificarlo cuando se mezcla en él algo
de presunción o de egoísmo, para que recaiga únicamente en la mayor gloria de Dios y
conformidad con su divina voluntad.
3º Sumamente confiado; pues aunque nada podemos por nosotros mismos, todo lo
podemos en Aquél que nos conforta (Fil. 4 13). El Señor permite que se nos presenten
montañas de obstáculos precisamente para probar nuestra confianza en El. Por desgracia,
muchas son las almas que abandonan la senda de la perfección al surgir estas dificultades,
dejándose llevar por el desaliento y la falta de confianza.
4º Predominante, es decir, más intenso que cualquier otro : “Buscad primero el
Reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura” (Mt. 6 33). Nada tiene
razón de bien sino la gloria de Dios, y, como medio para ello, nuestra propia perfección.
Todos los demás bienes hay que subordinarlos a este bien supremo. Es la margarita preciosa
del Evangelio, para cuya adquisición el sabio mercader vende todo cuanto tiene (Mt. 13 46).
5º Constante y progresivo; pues muchas almas, con ocasión del algún
acontecimiento (vgr. unos ejercicios espirituales) conciben el deseo de la perfección, pero
muy pronto decaen de él al experimentar las primeras dificultades, y abandonan el camino
de la perfección o dejan enfriar al menos el deseo ardiente que tenían. Para evitar los males
que se siguen de esta inconstancia en un deseo tan importante, es indispensable alimentar
siempre el deseo de la perfección, de manera que no desfallezca ante las dificultades, antes
bien, se vea cada día más fortalecido.
6º Práctico y eficaz : no se trata de un “quisiera”, sino de un “quiero”, que ha de
traducirse eficazmente en la práctica, poniendo todos los medios al propio alcance para
conseguir la perfección según el propio estado de vida.
IV. MEDIOS PARA EXCITAR EL DESEO DE LA PERFECCIÓN

Los principales motivos para excitar y alimentar el deseo de la perfección son los
siguientes :
1º Pedírselo incesantemente a Dios, pues siendo sobrenatural, sólo El puede
infundírnoslo.
2º Renovarlo con frecuencia : — diariamente, en los momentos más importantes,
como al levantarse, al asistir a la Santa Misa, después de comulgar, etc.; — en las
principales festividades, proponiéndose intensificarlo más de una fiesta a otra; — en los
retiros mensuales, velando para que dicho deseo siga vivo; — al hacer los santos ejercicios
anuales.
3º Meditar con frecuencia en los motivos que tenemos para ello, como son :
— la obligación grave que tenemos de aspirar a la perfección; — es el mayor de los bienes a
que podemos aspirar : todos los demás se desvanecen, sólo la santidad perdurará
eternamente; — el gran peligro que corremos si no tratamos de santificarnos de veras : la
tibieza llama al pecado mortal, y éste a otros muchos, que nos hacen correr el riesgo de
perder la vocación, la misma fe y la salvación del alma; — la imitación de Jesucristo, cuyos
miembros somos por la gracia, y que exige de nosotros la perfección y la santidad.
D. La conformidad con la voluntad de Dios
I. NATURALEZA DE LA CONFORMIDAD CON LA VOLUNTAD DE DIOS

La conformidad con la voluntad de Dios es uno de los principales medios de
santificación. Consiste en una amorosa, entera y entrañable sumisión y concordia de nuestra
voluntad con la de Dios en todo cuanto disponga o permita de nosotros. Como la santidad es
el resultado conjunto de la acción de Dios y de la libre cooperación del hombre, justo es que
El lleve la dirección de la obra : nada se deberá hacer que no sea conforme a sus planes,
bajo sus órdenes y a impulsos de su gracia. El es el primer principio y último fin; nosotros
hemos nacido para obedecer a sus determinaciones. Ahora bien, como Dios manifiesta su
voluntad de dos maneras, nuestra conformidad a la voluntad divina revestirá también dos
manifestaciones : la obediencia y el abandono.
1º La voluntad divina significada (o voluntad de signo) son ciertas
manifestaciones de la voluntad de Dios, que Santo Tomás clasifica en cinco : — las
operaciones, cuando Dios hace algo directamente y por sí mismo; — las permisiones,
cuando Dios hace algo indirectamente, esto es, no impidiendo que otros lo hagan; — los
preceptos, cuando Dios nos impone su voluntad por un mandato propio o de otros; — las
prohibiciones, cuando Dios prohibe de igual forma lo contrario; — los consejos, cuando Dios
nos persuade, sin mandarlo, la realización u omisión de algo. Santo Tomás advierte que la
operación y el permiso se refieren al presente : la primera respecto al bien, el segundo
respecto al mal; mas los otros tres modos se refieren al futuro, de la siguiente manera : el
precepto, al bien futuro necesario, la prohibición, al mal futuro que es obligatorio evitar, y el
consejo a la sobreabundancia del bien futuro.
La voluntad divina significada de este modo, mayormente la que se manifiesta en los
preceptos, pertenece al dominio de la obediencia. A ella nos referimos, según Santo
Tomás, al decir en el Padrenuestro : “Hágase tu voluntad” (Ia, 19, 11-12).
2º La voluntad divina de beneplácito es el acto interno de la voluntad de Dios aún
no manifestado ni dado a conocer. De ella depende el porvenir todavía incierto para
nosotros : sucesos futuros, alegrías y pruebas de breve o larga duración, hora y
circunstancias de nuestra muerte, etc. Aunque estos designios de Dios nos son
completamente desconocidos, sabemos al menos ciertamente tres cosas : — que nada
sucede que no lo haya Dios previsto y querido, o al menos permitido, desde toda la
eternidad; — que esa voluntad divina es esencialmente buena y benéfica, esto es, es
plenamente conforme con el fin que Dios se propuso al crear, que es manifestar su bondad;
— que todas las cosas prósperas o adversas que pueden ocurrir contribuyen siempre al bien
de los que aman a Dios y quieren agradarle en todo (Rom. 8 28).
Si la voluntad significada constituye el dominio de la obediencia, la voluntad de
beneplácito pertenece al del abandono en las manos de Dios : debemos abandonarnos
confiadamente en el divino beneplácito, ciertos de que nada quiere ni permite que no sea
para el bien espiritual y eterno de los que aman al Señor y perseveran en su amor. Este
abandono se ha de practicar : a) En las cosas referentes a la vida natural, como la salud, la
enfermedad, la hermosura, la fealdad, la fuerza, la flaqueza; b) En las cosas de la vida
social, como los honores, categorías y riquezas; c) En los diversos estados de la vida
espiritual, como las sequedades, los consuelos, gustos y arideces; d) En las acciones, en los
sufrimientos y, en fin, en toda clase de acontecimientos y circunstancias.
II. NECESIDAD DE LA CONFORMIDAD CON LA VOLUNTAD DE DIOS

La necesidad de entrar por el camino de la conformidad con la voluntad de Dios puede
demostrarse por tres razones : el derecho que Dios tiene sobre sus creaturas, nuestra
propia utilidad y el ejemplo de Jesucristo.
1º El derecho de Dios sobre nosotros

Somos siervos de Dios, en cuanto creaturas suyas : Dios nos creó, nos conserva
continuamente en el ser, nos redimió, nos ha ordenado a El como a nuestro último fin; por
lo tanto, no nos pertenecemos a nosotros mismos, sino a Dios (1 Cor. 6 19). — Somos hijos
y amigos de Dios por la gracia; ahora bien, el hijo se somete al padre por amor, y la amistad
produce la concordia de voluntades, esto es, el idem velle et nolle (querer y no querer las
mismas cosas).
2º Nuestra propia utilidad

El santo abandono en la voluntad de Dios posee una incomparable eficacia para remover todos los
obstáculos que impiden la acción de la gracia en nuestras almas, para hacer practicar con perfección las más
excelsas virtudes y para establecer el reinado absoluto de Dios sobre nuestra voluntad. De ahí que los Santos
hayan identificado siempre la santidad con la perfecta conformidad de nuestra voluntad con la voluntad de
Dios.
3º El ejemplo de Jesucristo
Toda la vida de Cristo sobre la tierra consistió en cumplir perfectamente y en cada
momento la voluntad de su Padre celestial. Ese es su primer acto al hacerse hombre en el
seno de María Santísima : “Al entrar en el mundo dice : He aquí que vengo, Dios mío, para
hacer tu voluntad” (Hebr. 10 5-7); durante su vida manifiesta continuamente que está
pendiente de la voluntad de su Padre : “Me conviene estar en las cosas de mi Padre” (Lc. 2
49); “Yo hago siempre lo que a El le agrada” (Jn. 8 29); “Mi comida es hacer la voluntad de
Aquel que me envió” (Jn. 4 34); y este cumplimiento de la voluntad de su Padre celestial es
el que hace vencer a Nuestro Señor la repugnancia que siente su naturaleza humana ante
los dolores de su Pasión : “No se haga mi voluntad, sino la tuya” (Lc. 22 42).
III. FRUTOS Y VENTAJAS DE LA VIDA DE ABANDONO EN DIOS

Son inestimables los frutos y ventajas de la vida de perfecta conformidad con la
voluntad de Dios, entre los que merecen recordarse los siguientes :
1º Nos hace llevar una dulce vida de intimidad con Dios, como la del niño en los
brazos de su madre, o la del hijo respecto a su padre muy amado.
2º Hace que el alma camine con sencillez y libertad : nadie se encuentra más
desembarazado de las preocupaciones de todo tipo que quien no desea sino lo que Dios
quiere.
3º Hace al alma constante y de ánimo sereno a través de todas las situaciones, que
son aceptadas sobrenaturalmente porque Dios lo ha querido así.
4º Llena al alma de paz y de alegría : nada puede sucederle que sea capaz de
alterarla, pues nada puede ocurrirle que no sea conforme con la voluntad de Dios.
5º Asegura una muerte santa y un gran valimiento delante de Dios : en el cielo (y ya
en esta vida), Dios cumplirá la voluntad de los que hayan cumplido la de El en la tierra (Sal.
144 13).
E. La fidelidad a la gracia
I. NATURALEZA DE LA FIDELIDAD A LA GRACIA

La fidelidad a la gracia es la lealtad o docilidad en seguir las inspiraciones del Espíritu
Santo en cualquier forma que se nos manifiesten. Llamamos inspiraciones, dice San
Francisco de Sales, a todos los atractivos, movimientos, reproches y remordimientos
interiores, luces y conocimientos que Dios obra en nosotros, previniendo nuestro corazón
con sus bendiciones (Sal. 20 4), por su cuidado y amor paternal, a fin de despertarnos,
excitarnos, empujarnos y atraernos a las santas virtudes, al amor celestial, a las buenas
resoluciones; en una palabra, a todo cuanto nos encamina a nuestro bien eterno (Vida
devota, p. 2a, c. 18).
De varias maneras se producen las inspiraciones divinas : — se conceden tanto a los
pecadores como a los justos : los pecadores las reciben para impulsarlos a la conversión,
mas para el justo, en quien habita el Espíritu Santo, es perfectamente connatural el
recibirlas a cada momento; — el Espíritu Santo mediante ellas unas veces ilumina nuestra
mente para que podamos ver lo que hay que hacer, y otras mueve nuestra voluntad para
que podamos y queramos cumplirlo, según aquello del Apóstol : “Dios es quien obra en
nosotros el querer y el obrar según su beneplácito” (Fil. 2 13); — a veces se produce la
inspiración en medio del trabajo, para llamar al alma a recogerse interiormente y no
derramarse enteramente fuera de ella; otras muchas se produce en la oración, en la sagrada
Comunión, en momentos de recogimiento y de fervor; — el Espíritu Santo no siempre nos
inspira directamente por sí mismo, sino que a veces se vale del Angel de la Guarda, de un
predicador, de un buen libro, de un amigo, de un acontecimiento providencial.
II. IMPORTANCIA Y NECESIDAD DE LA FIDELIDAD A LA GRACIA

Las mociones de la gracia, o gracias actuales, son socorros pasajeros que Dios concede al
alma para cada acción sobrenatural, desde la conversión hasta la perseverancia final. La
correspondencia a estas gracias es de la mayor importancia, pues de ella depende la
santificación y salvación eterna, por dos motivos principales :
1º Porque el alma no puede poner en ejercicio por sí misma, esto es, por sus
solas fuerzas naturales, los hábitos sobrenaturales que el bautismo infundió en
ella, porque exceden sus capacidades naturales; sólo podrá hacerlo con la ayuda de quien
infundió en ella dichos hábitos sobrenaturales, que es Dios. Por tanto, sólo a condición de
corresponder a estas mociones divinas podrá realizar los actos de las virtudes y de los
dones, que le harán fructificar la gracia santificante o habitual (que no es inmediatamente
operativa por sí misma, sino sólo mediatamente, por los hábitos y los dones), llegar a la
santidad y merecer la bienaventuranza eterna.
2º Porque en la economía ordinaria y normal de la Providencia, Dios tiene
subordinadas las gracias posteriores que ha de conceder a un alma al buen uso de
las anteriores. Así, la fidelidad a una gracia es fuente de muchas otras gracias; al
contrario, la infidelidad a una gracia es causa de la pérdida de muchas otras gracias, que
Dios nos habría concedido sólo a condición de corresponder a la primera.
Por eso San Pablo nos exhorta “a no recibir en vano la gracia de Dios” (2 Cor. 6 1).
Toda nuestra perfección depende de esta fidelidad, y puede decirse que el resumen y el
compendio de la vida espiritual consiste en observar con atención los movimientos del
Espíritu de Dios en nuestra alma y en reafirmar nuestra voluntad en el propósito de
seguirlos dócilmente, empleando al efecto todos los ejercicios de la oración, la lectura, los
sacramentos y la práctica de las virtudes y buenas obras.
III. MODO DE PRACTICAR LA FIDELIDAD A LA GRACIA

Por parte de Dios nunca nos faltará la gracia que nos es necesaria para salvarnos y
santificarnos. Todo acto de virtud, todo buen deseo, han ido siempre precedidos de una
inspiración de la gracia; pues la inspiración del Espíritu Santo es al acto de virtud lo que la
tentación es al pecado. Y así como por un triple escalón desciende el hombre al pecado :
tentación, delectación y consentimiento, del mismo modo por un triple escalón se levanta a
la virtud : inspiración de la gracia, iluminación que se sigue a la inspiración en la inteligencia
o fortaleza en la voluntad, y aprobación y cumplimiento de dicha inspiración por parte del
hombre. — Todo se cifra, pues, en nuestra colaboración a la gracia. Y así, por parte nuestra,
tres cosas se requieren : la atención a las inspiraciones del Espíritu Santo, la discreción para
saberlas distinguir de los movimientos de la naturaleza o del demonio, y la docilidad para
llevarlas a cabo.
1º Atención a las inspiraciones de la gracia

El Espíritu Santo habla dentro de nosotros mismos (1 Cor. 6 19), mas para oírlo
debemos hacer el vacío a todas las cosas de la tierra y recogernos en silencio y paz en
nuestro propio interior. Tres son las disposiciones principales que debe cultivar el alma que
quiere estar atenta a esta voz del Espíritu Santo :
a) El recogimiento habitual. — “El hombre interior se recoge muy pronto, porque
nunca se derrama del todo al exterior” (Imit., II, 1). Dios no se comunica en el ruido; y
cuando el alma vive habitualmente disipada, prestando atención a mil naderías y
derramándose en las creaturas, se hace incapaz de escuchar la voz de Dios. Dios vive tal
vez en ella, pero no se le manifiesta porque ella no le presta atención. Mas si el alma se
desembaraza de todo ese ruido interior y busca el silencio, Dios se le acerca al punto :
puede manifestarse, porque sabe que el alma le oirá.
b) El espíritu de mortificación. — “El hombre animal no percibe las cosas del Espíritu
de Dios” (1 Cor. 2 14). Cuando el alma es demasiado carnal, no estima ni saborea más que
las cosas exteriores y agradables a los sentidos. El espíritu de mortificación le hará renunciar
progresivamente a todas ellas, para apreciar y buscar los verdaderos bienes, que son
espirituales.
c) El desprendimiento de las creaturas. — “Si alguno no estuviere libre de las
creaturas, no podrá tender libremente a las cosas divinas. Por eso se encuentran tan pocos
contemplativos, porque pocos aciertan a desembarazarse totalmente de las creaturas y
cosas perecederas” (Imit., III, 31). Nuestros afectos desordenados hacia las creaturas son el
tercer gran obstáculo para tener la atención puesta en la voz de la gracia; el
desprendimiento de ellas permitirá atender al divino Huésped de nuestras almas.
2º Discreción para saber discernir las inspiraciones de la gracia

No basta percibir la voz de la gracia : hay que distinguirla de las voces que tratan de
parecérsele, a fin de saber qué espíritu nos mueve en un momento determinado.
Reconoceremos que una inspiración es divina :
a) Por la santidad de su objeto : nos propone algo virtuoso, mientras que el demonio
nunca impulsa a la virtud; nos empuja a lo que es contrario a nuestras inclinaciones
naturales y sensibles, esto es, al sacrificio, mientras que la naturaleza no suele hacerlo
cuando se trata de una virtud incómoda o difícil.
b) Por la conformidad con nuestro propio estado : es conforme a las enseñanzas del
Evangelio y de la Iglesia, en general, y más particularmente a las directivas de nuestros
Estatutos y de nuestros Superiores.
c) Por la paz y tranquilidad de corazón que deja : pues el divino Espíritu deja al alma
siempre en una gran serenidad, incluso al exigir el sacrificio; mientras que el demonio alborota
al alma y la deja llena de inquietud.
d) Por la obediencia humilde a que nos induce : pues la gracia nunca lleva al alma a
prescindir de los ministros que Dios mismo estableció como lugartenientes suyos, sino a
prestarles sumisión.
e) Por el juicio del director espiritual, cuando él reconoce en tal moción la acción de la
gracia, pues tiene las gracias de estado para reconocer con certeza la acción de Dios en
nuestra alma.
3º Docilidad en llevar a cabo las inspiraciones de la gracia

En los casos en que la inspiración divina es del todo clara, la docilidad consistirá en
seguir la inspiración de la gracia sin dilación y sin hacer esperar al Espíritu Santo, haciendo
lo que El nos pide o evitando lo que El nos prohibe o desaconseja. En los casos dudosos, la
docilidad nos llevará a reflexionar, aplicando las reglas de discernimiento de espíritus o
consultando con el director espiritual.
Artículo 2
Medios externos
A. El plan de vida
I. NOCIÓN DEL PLAN DE VIDA

El plan de vida consiste en trazarse un horario completo y detallado de las ocupaciones
y ejercicios de piedad que hayan de practicarse durante el día para cumplirlo fielmente
después de haberlo aprobado el director espiritual.
II. UTILIDAD DEL PLAN DE VIDA

Las principales ventajas que ofrece el plan de vida al alma deseosa de santificarse son
las siguientes :
1º Se evitan enormes pérdidas de tiempo mediante un plan sabiamente trazado,
que completa y rellena las lagunas del reglamento general y no deja lugar a vacilaciones
sobre cuál es la ocupación que debe llevarse a cabo en cada momento.
2º Se disciplina la voluntad : — haciéndola previsora : no se descuida ninguna
obligación importante; — haciéndola responsable : da al alma el sentido del deber y la
obligación de cumplirlo; — haciéndola ordenada : hace cumplir dichas obligaciones siguiendo
una jerarquía de va-lores previamente establecida, sin dejarse guiar por los caprichos o las
impresiones del momento; — haciéndola constante : pues la obliga a combatir la
inconstancia y la volubilidad de carácter.
3º Se sobrenaturalizan las menores ocupaciones por la obediencia al director y
a la misma voluntad de Dios, indicada claramente en dicho plan de vida, haciendo que Dios
sea la regla y el fin de las actividades.
III. CUALIDADES DEL PLAN DE VIDA

Para obtener del plan de vida todo su rendimiento y utilidad es preciso trazarlo
sabiamente, de acuerdo con el director espiritual, y no adoptarlo definitivamente sino
después de haberlo ensayado durante un tiempo para comprobar que se adapta
perfectamente a las propias obligaciones. En general habrá de tener en cuenta las siguientes
normas :
1º Ha de estar perfectamente acomodado a los deberes del propio estado, a
las ocupaciones habituales, a las disposiciones de espíritu, del carácter y del temperamento,
a las fuerzas del cuerpo, al propio grado de perfección y a los atractivos de la gracia.
2º Será flexible y rígido a la vez : — flexible, para no sentirse esclavizado por él
cuando la caridad hacia el prójimo, la obediencia o alguna circunstancia grave imprevista
nos obligue a omitir algún ejercicio o a sustituirlo por otro equivalente; — rígido, para no
dejar una válvula de escape a la inconstancia y al capricho del momento.
3º Deberá abarcar dos partes esenciales : — el horario, o cuadro de ocupaciones
desde la mañana hasta la noche; — y la lista de las inclinaciones malas que hay que reprimir
y de los buenos hábitos que hay que fomentar. Y todo ello deberá ser controlado
perfectamente por el examen diario de conciencia : diariamente nos pediremos cuenta, en el
examen general, de la fidelidad a nuestro plan de vida; y si es preciso, haremos recaer
sobre este punto, de acuerdo con el director espiritual, el mismo examen particular, por todo
el tiempo que sea menester para lograr someterse enteramente a él.
B. La lectura espiritual
I. NOCIÓN DE LA LECTURA ESPIRITUAL

Entendemos por lectura espiritual la lectura de libros estimulantes y alentadores
relativos a la vida espiritual, con el fin de ayudar la oración, infundir en el entendimiento
conocimientos sobre la vida interior y nobles ideales de santidad, y encender en el corazón
el fuego sagrado de la caridad. Es una de las ayudas más importantes para el avance en la
perfección, y por eso ha de tener siempre su lugar en el plan de vida.
II. UTILIDAD E IMPORTANCIA DE LA LECTURA ESPIRITUAL

La necesidad de la lectura espiritual a lo largo del avance en los caminos de la
perfección aparece por varios motivos :
1º En el seno de la Trinidad el conocimiento que Dios tiene de sí mismo, por el cual
engendra al Verbo, precede a la espiración del Amor sustancial y personificado, el Espíritu
Santo. Dios ha querido inscribir esta misma ley en el hombre, creado a su imagen y
semejanza : el hombre no puede amar sino lo que conoce de algún modo : “Nihil volitum
nisi præcognitum”. El desarrollo de la caridad, en el que consiste la perfección, está
íntimamente ligado al desarrollo de la fe, que le aporta la luz; y esta fe, para desarrollarse,
requiere del alimento de la verdad revelada.
2º Este alimento que es la verdad revelada es necesario a la fe, en grados diversos,
en todas las etapas de su desarrollo, pero más especialmente en sus inicios. Demasiado
poco esclarecida para adherir firmemente, demasiado débil para entrar en la oscuridad del
misterio divino, necesita estudiar para asentar los fundamentos razonables de su adhesión y
ponerla al abrigo de las tentaciones y de las dudas.
3º Por otra parte, el amor siente la curiosidad de conocer lo que ama. Para satisfacer
esta necesidad de saber, no se cansa de preguntar y busca todos los medios de
investigación que encuentra en su poder. Nuestro amor a Dios recogerá, pues, con avidez lo
que El ha querido revelarnos de Sí mismo; estudiará la verdad revelada para escrutarla,
recogerá todas las analogías que la traducen, las conveniencias que la explican, los
comentarios autorizados que la esclarecen, a fin de hallar un alimento que nutra a la vez la
fe y el amor. El conocimiento será así el principio del amor, y el amor será a su vez el
estimulante del conocimiento.
4º La oración, por su parte, especialmente en sus comienzos, necesita de la verdad
revelada. Ella no puede establecer el comercio de amistad con Dios sino por la fe; ahora
bien, como acabamos de decir, esta fe necesita ser alimentada por un alimento abundante y
variado. Sin este alimento, nuestras facultades quedarían en el vacío en el momento de la
oración, y la oración se transformaría en un penoso aburrimiento o en un ocio perezoso, tan
estériles el uno como el otro. Mas con buenos libros, el alma puede encarar la oración y
ocuparse en Dios.
5º Añádase a estas consideraciones el que, en nuestra época, el principal obstáculo a
vencer para vulgarizar la vida espiritual es la ignorancia religiosa. Esta ignorancia deja en las
tinieblas, no sólo a cientos de millones de paganos para quienes no ha brillado la luz del
Evangelio, sino también a millones de inteligencias cercanas a nosotros, en nuestras
ciudades, allí mismo donde hay gran preocupación por vulgarizar todo tipo de ciencias. La
mayoría de los hombres cultivados ignoran casi todo lo concerniente a la verdad revelada; y
aquellos mismos que han seguido siendo fieles a las prácticas religiosas, no han guardado de
ordinario, de la instrucción recibida en otro tiempo, más que algunas nociones morales
prácticas, pero pocas o ninguna verdad dogmática que pueda alimentar su vida espiritual.
Convertidos en hombres de ley, industriales, médicos, comerciantes, profesores o artistas,
piensan y obran realmente como tales, mostrándose cristianos tan sólo para cumplir algún
deber exterior de la religión; pero desde su adolescencia no han tenido casi ningún contacto
real con la verdad dogmática revelada; nunca han pensado en hacerlo, y no han colocado a
Cristo en el centro de su alma y de su vida personal. Y así, su instrucción religiosa y su vida
cristiana están muy por debajo de su cultura general y de su formación profesional; de lo
cual resulta una invasión de lo natural en detrimento de lo sobrenatural. Su cristianismo sin
luz y, por consiguiente, sin fuerza, no puede tener una influencia real en el pensamiento y
en la actividad humanas.
6º Finalmente, señalemos que la influencia de un buen libro es incalculable, pudiendo
compararse a la de un buen amigo que jamás engaña y con quien se puede hablar cuando
se quiera,
que nos pone delante los ejemplos de los santos,
condena nuestra indiferencia,
nos recuerda los juicios de Dios,
nos habla de la eternidad,
disipa las ilusiones del mundo,
responde a los falsos pretextos del amor propio,
nos proporciona los medios para resistir a nuestras pasiones desordenadas.
III. LIBROS PRINCIPALES DE LECTURA ESPIRITUAL

Toda la ciencia espiritual está contenida en Cristo Jesús, porque El es el Verbo eterno y
al mismo tiempo el Verbo pronunciado en el tiempo, la luz que ilumina a todo hombre que
viene a este mundo y la luz que ha brillado en las tinieblas y que podemos seguir sin temor
de desviarnos. Por eso San Pablo resume toda la ciencia del hombre cristiano al
conocimiento práctico del misterio de Cristo, y no desea para sus queridos cristianos sino
que posean la ciencia de la caridad eminente de Cristo, para que lleguen por ella a la
plenitud misma de Dios (Ef. 3 8-19).
La elección de nuestras lecturas debe inspirarse en esta verdad fundamental : los
libros espirituales no pueden ni deben hacer otra cosa que explicitar el misterio de Cristo
Jesús y conducirnos a El. Una lectura nos será provechosa en la medida en que nos
comunique la ciencia de Cristo. Y así, los principales libros de lectura espiritual serán :
1º La persona de Cristo : Las Sagradas Escrituras

El primer lugar lo ocupa, naturalmente, la Sagrada Escritura, tanto del Antiguo como
del Nuevo Testamento, por las siguientes razones :
a) Es el único libro que tiene a Dios como autor principal. El Espíritu Santo ha
utilizado la actividad humana y libre de un autor inspirado, para decirnos lo que El quiere y
como El quiere. La veracidad de Dios, que no puede ni engañarse ni engañarnos, garantiza a
la vez la verdad propuesta y su expresión. La palabra divina nos ofrece, por lo tanto, la
verdad divina misma en su traducción más segura y más perfecta en lenguaje humano.
b) No hay libro que se pueda comparar a la Sagrada Escritura tanto por el interés, la
utilidad, la elevación y la variedad de los temas tratados, como por el arte y la poesía que en
ellos se manifiesta. — Las Sagradas Escrituras, en efecto, nos narran los orígenes de la
humanidad y sus comienzos desgraciados; nos dan la historia del pueblo hebreo, escogido
para guardar el culto del verdadero Dios y preparar la venida del Mesías. Al lado de las
largas escenas de historia, de monografías simples y patéticas, de visiones poderosas, de
recopilaciones de máximas y consejos que resumen las enseñanzas prácticas de la prudencia
humana y de la sabiduría divina, encontramos las más ardientes, confiadas, humildes y
sublimes fórmulas de oración que hayan pronunciado los labios humanos. — Pero en la
Escritura buscamos sobre todo a Cristo Jesús a partir del momento en que se anuncia su
mediación redentora después de la caída de nuestros primeros padres hasta el momento en
que consuma por medio de sus Apóstoles su misión de Verbo que revela a los hombres la
verdad divina. Su vida terrena nos es contada, en un lenguaje sencillo, por los evangelistas
que nos transcriben sus palabras, nos narran sus hechos, y por mil rasgos observados nos
describen incluso sus actitudes. Gracias a ellos no hay hombre célebre, a veinte siglos de
distancia, cuyas palabras puedan ser recogidas con tanta facilidad, y cuya intimidad nos sea
hecha tan viva y atrayente. — Finalmente, el apóstol San Pablo proyecta sobre este misterio
de Cristo, que comunica su vida al cuerpo místico del que es Cabeza, la luz poderosa de su
incomparable enseñanza, y nos descubre sus profundidades y sus riquezas. — Por todo esto,
no hay obra que pueda, al mismo grado que las Escrituras divinas, instruirnos sobre Dios y
sobre Cristo, asegurar un alimento más sustancial a nuestra meditación, favorecer el
contacto vivo con Jesús y crear la intimidad con El.
2º Cristo Verdad : los libros dogmáticos

Las Sagradas Escrituras necesitan de un comentario, y no sólo de un comentario que
explique el sentido profundo de las palabras, sino de ese comentario más amplio y más
profundo que explicita el misterio de Cristo, contenido en ellas. Es el papel de la teología. El
Magisterio infalible de la Iglesia define las verdades más importantes para imponerlas a
nuestra fe; y luego, por su papel de teólogo, se esfuerza en penetrar el misterio revelado
para ilustrar nuestras inteligencias con nuevas luces y traducirlo en fórmulas más precisas.
Dogmas definidos y verdades teológicas expresan la luz del Verbo en términos humanos y
analógicos : por la adhesión que nosotros les damos, nuestra fe se remonta hasta el Verbo
mismo y lo alcanza. — Este estudio de la verdad dogmática con miras a la oración, para ser
bien hecho, debe ser conducido como sigue :
a) Ante todo, exigiendo la ortodoxia a los libros que la exponen; pues sólo la verdad,
de la que la Iglesia es la única guardiana y dispensadora, puede dar al alma el alimento
sustancial y el apoyo firme de que tiene necesidad para ir a Dios;
b) Al principio, será excelente ir a los libros de doctrina que se presentan con forma
muy simple, vgr. el catecismo, cuyas fórmulas despojadas dejan a la verdad toda su fuerza;
c) Igualmente, no hay que limitar el progreso de la fe en extensión : es conveniente
estudiar sucesivamente los diferentes aspectos de la verdad revelada, pues cada dogma es
un rayo de luz que emana del Verbo divino. Sólo en la síntesis viva del conjunto de las
verdades dogmáticas estudiadas logra la mirada afectuosa encontrar la más exacta
expresión del Verbo mismo;
d) Cuando un dogma es fuente de gracia particular para un alma, y se presenta a ella
como un camino netamente marcado para ir a Dios, el alma debe centrarse en esta verdad y
cavarla por un estudio profundo, a fin de extraer todo el alimento espiritual que Dios quiera
brindarle por medio de ella.
3º Cristo Camino : las espiritualidades

Jesús se proclamó, no sólo suma Verdad, sino único Camino que conduce al Padre. Este camino que es
Cristo debe sernos ilustrado. Es el papel llevado a cabo por los maestros de la vida espiritual, que nos explican
los preceptos y los consejos evangélicos, nos precisan las exigencias de las virtudes y los medios para
practicarlas, y por su ciencia y experiencia nos instruyen sobre los senderos que conducen hacia las cumbres de
la perfección cristiana. Los senderos son numerosos; las diversas espiritualidades los describen. ¿Cómo
escoger? :
a) Un atractivo especial o circunstancias providenciales lo indican de manera habitual.
Mas a veces se impone una búsqueda;
b) Ordinariamente un estudio sumario de las diversas espiritualidades es muy útil.
Cada una de ellas da consejos útiles sobre puntos particulares. La escuela ignaciana
mostrará la importancia de la ascética y los medios para practicarla; la escuela benedictina
nos instruirá sobre la virtud de religión y sobre el valor espiritual de la liturgia; Santa Teresa
y San Juan de la Cruz nos enseñarán el culto interior de la oración. El contacto con las
diferentes espiritualidades permite al alma encontrar su camino;
c) Una vez que se ha descubierto el camino particular, es necesario hacer un estudio
profundo de la espiritualidad que la representa, y familiarizarse con los Santos que son sus
principales exponentes. Surgirá así el ideal propio, que permitirá polarizar todas las energías
del alma y hacerles dar su máximo rendimiento de poder y de fecundidad. En este camino
encontrará el alma las gracias que Dios ha preparado para su santificación, y servirá
útilmente a la Iglesia.
4º Cristo Vida : la vida de la Iglesia y las vidas de Santos

Cristo Jesús es la Vida divina que se derrama en primer lugar en la Humanidad que El
asume en unidad de persona, para hacer de ella una fuente siempre viva de gracia y un
modelo perfecto cuyos actos determinan las leyes del orden moral y espiritual. Esta vida de
Cristo :
a) Se prolonga en la Iglesia a través de la historia, y se manifiesta en movimientos
diversos. Es un deber del cristiano, hijo de la Iglesia inmortal por su bautismo, pero
perteneciente a la Iglesia de una época por su vida temporal y la misión que ha recibido,
estudiar la vida de Cristo en la Iglesia a través de los siglos, y vivir esta vida profundamente
en su tiempo, conociendo sus movimientos exteriores, las alegrías y las pruebas, las
necesidades y las intenciones, para hacerlas suyas : “Hoc sentite in vobis quod et in Christo
Iesu” (Fil. 2 5) : la palabra del Apóstol debe entenderse de Cristo en su Iglesia;
b) Triunfa particularmente en la vida de los Santos, para manifestar sus riquezas y el
poder de la gracia, para mostrarse siempre viva y fecunda bajo formas humanas más
cercanas a nosotros, triunfando contra dificultades que también nosotros sentimos,
detallando para nuestro provecho los esfuerzos que ella exige, mostrándonos también las
alegrías y los triunfos que ella asegura. La vida de los Santos completa e ilustra la
enseñanza evangélica y las doctrinas espirituales de las diferentes escuelas. Su lectura es la
más estimulante de todas, porque los ejemplos vivos de sus virtudes heroicas excitan la
admiración y estimulan al esfuerzo hacia la santidad : “Verba movent, exempla trahunt”,
dice el adagio : las palabras conmueven, pero los ejemplos tienen una fuerza de arrastre
que no se puede comparar a ninguna otra.
Observación. — El alma debe escoger en cada caso —de acuerdo con su director
espiritual— el libro más apto y conveniente a sus disposiciones y necesidades actuales.
No siempre lo mejor es lo más conveniente para un alma; y hay libros que pudiendo
prestarnos servicios incalculables en una determinada época de nuestra vida, pueden
resultar no tan útiles y hasta inconvenientes en otras circunstancias.
IV. MODO DE LLEVAR A CABO LA LECTURA ESPIRITUAL

Después de la acertada elección del libro es de suma importancia saber leerlo bien. La
lectura espiritual es un ejercicio de piedad, que tiene el fin de buscar luces, sí, pero para
nutrir el corazón y alimentar nuestra oración. Por eso conviene tener en cuenta :
1º Que lo importante no es leer mucho, sino asimilar convenientemente lo
leído. Es bueno insistir repetidas veces en un mismo pasaje que nos haya impresionado, a
fin de grabarlo fuertemente en nuestro espíritu. Es también muy conveniente volver a leer
las obras que años atrás hicieron bien a nuestras almas, reaccionando contra la tentación de
creer que eso equivale a una pérdida de tiempo : como se pierde tiempo es queriendo leer
mucho y mal. “Pocos libros se necesitan sabiendo leer”, decía el Padre Lacordaire.
2º Que es preciso luchar contra la inconstancia y volubilidad, que nos empuja a
cambiar de libro antes de haber terminado el anterior, o apenas iniciada su lectura. No es
serio ni fecundo este proceder, que además influye deplorablemente en la formación de
nuestro carácter, que se hace voluble y tornadizo.
3º Que es también muy provechoso el que la oración vaya a par con la lectura,
para beneficiarse mutuamente. Es utilísimo pasar de la oración a la lectura y de ésta a la
oración. A veces puede ayudar el mezclar de tal suerte ambas, que no constituyan más que
una sola ocupación con matices distintos : utilizar la lectura para cobrar nuevas fuerzas
cuando la oración empieza a decaer, e interrumpir con frecuencia la lectura para dejar
desahogar el corazón en breves jaculatorias y ardientes aspiraciones.
C. Las amistades espirituales
I. NATURALEZA DE LAS AMISTADES ESPIRITUALES
1º Qué es la amistad
La amistad es un amor de mutua benevolencia fundado en la comunicación de un
bien : — amor de benevolencia : pues no todo amor tiene razón de amistad, sino sólo
cuando de tal manera amamos a alguien, que queremos el bien para él; — amor mutuo :
pues se puede amar sin ser amado, y en ese caso no hay amistad; para ella se requiere,
además de la benevolencia, cierta mutua redamación o correspondencia, porque el amigo es
amigo para el amigo; — amor fundado en cierta comunicación que manifieste su mutua
benevolencia; pues los amigos, para serlo, se han de dar cuenta de su recíproco amor; si lo
ignoran habrá amor, pero no amistad. Requiérese así que haya entre ellas alguna clase de
comunicación, que es precisamente el fundamento de la amistad.
2º Clases de amistades
Según las diferentes clases de comunicación, las amistades pueden ser : — malas,
cuando se fundan en la comunicación de deleites carnales (por lo que, si en el mismo
matrimonio no hubiese otra clase de comunicación, no merecería el nombre de amistad); —
frívolas, cuando se fundan en la comunicación de los bienes de los sentidos (como el placer
de contemplar la hermosura, de escuchar una voz melodiosa), o de dotes frívolas (esto es,
de ciertas habilidades vanas que los espíritus superficiales consideran perfecciones); — y
buenas, cuando se fundan en cualidades espirituales, como la virtud (prudencia, discreción,
fortaleza, justicia).
3º La amistad espiritual
Entre éstas amistades buenas se encuentran las amistades espirituales, que no sólo se
fundan en el simple amor de caridad (que es una virtud que debemos a todo hombre), sino en
la comunicación de sus aspiraciones y afectos espirituales, en la devoción y perfección cristiana,
que dos o tres almas, unidas por este lazo, buscan formando un sólo espíritu entre sí. Sin
descuidar las amistades buenas que la naturaleza o los propios deberes obligan a cultivar entre
parientes, allegados, bienhechores, vecinos y otros semejantes, es necesario, por lo que mira a
las amistades elegidas expresamente por uno mismo, no contraer sino amistades espirituales.
II. IMPORTANCIA DE LAS AMISTADES ESPIRITUALES

Cuán importante sea contar con verdaderos amigos espirituales en el camino de la
perfección se deduce de las siguientes razones :
1º A los comienzos, la debilidad del alma es muy grande

Para encontrar a Dios se aisló tal vez se su medio familiar y social; los consuelos
sensibles y las facilidades de los primeros días dejaron el lugar a las sequedades en la
oración y a las dificultades en la práctica de las virtudes. Para permanecer fiel en este
aislamiento le será necesaria la compañía y la ayuda del prójimo.
2º Además, Dios ha hecho sociable al hombre

Desde entonces, la ayuda y la sociedad de sus semejantes es una ley y una necesidad
de su naturaleza. No sólo la soledad sería dolorosa para su corazón, sino que además lo
dejaría impotente y estéril. La colaboración es la condición necesaria de su desarrollo
personal y más aún de la fecundidad y de la actividad que lo prolonga y lo multiplica. Ahora
bien, como la gracia se injerta en la naturaleza, Dios ha extendido esta ley y estas
exigencias del orden de la naturaleza al dominio sobrenatural, sometiéndose El mismo a
ellas : para realizar la redención, Jesucristo se ha escogido una colaboradora, la Virgen
María, a la que ha asociado como Madre a toda su obra de paternidad espiritual. Por lo tanto
nuestra santificación no puede ser el fruto exclusivo de nuestra actividad personal : ella
exige la colaboración.
III. VALOR DE LAS AMISTADES ESPIRITUALES

El estímulo y acicate de un verdadero amigo es uno de los más eficaces para la
conquista de sí mismo y la práctica del bien; porque la amistad verdadera es “una alianza de
dos almas que se unen para obrar el bien” (Bossuet). La verdadera amistad es
desinteresada, paciente hasta el heroísmo, sincera y transparente. No conoce la doblez ni la
hipocresía, alaba al amigo en sus buenas cualidades, pero le descubre con santa libertad sus
defectos y flaquezas con el fin de corregirlo de ellas. Nada tiene de sensual; se aprecia y
ama únicamente el valor moral del amigo.
Tres son las principales ventajas de una verdadera y santa amistad : la de encontrar
en el amigo :
1º Un consejero íntimo, al que confiamos los problemas del alma para que nos ayude
a resolverlos;
2º Un corrector prudente y afectuoso, que nos dirá la verdad sobre nuestros defectos
y nos impedirá cometer innumerables imprudencias;
3º Un consolador, en fin, que escuchará con cariño el relato de nuestros dolores y
encontrará en su corazón las palabras y remedios oportunos para suprimirlos o suavizarlos.
“Un amigo fiel es poderoso protector; el que le encuentra halla un tesoro. Nada vale tanto
como un amigo fiel; su precio es incalculable. Un amigo fiel es remedio saludable; los que
temen al Señor lo encontrarán” (Eccli. 6 14-16).
IV. DESVIACIONES PELIGROSAS DE LAS AMISTADES ESPIRITUALES

Es menester andar sobre aviso para que las amistades buenas y verdaderas,
especialmente las espirituales, que nos orientan a nuestra santificación, se mantengan
siempre dentro de sus auténticos límites y no desborden nunca el cauce de la virtud y del
bien. En efecto, si es cierto que un amigo es un poderoso estímulo para la virtud, no lo es
menos que apenas puede encontrarse una fuerza destructora más temible que la de una
mala amistad.
El paso de una clase de amistad a la otra puede hacerse gradual e insensiblemente,
sobre todo entre personas de diferente sexo : se comienza por amor virtuoso, mas si no se
usa con discreción, pronto anda en juego el amor frívolo, después el sensual, y finalmente el
carnal, porque en nuestra naturaleza herida por el pecado, el amor tiende a descender hacia
las regiones inferiores y a desbordarse por los sentidos. El mismo peligro hay en el amor
espiritual si no se está alerta, aunque el peligro no es tan grande, porque su pureza y
candor hacen resaltar más las argucias de Satanás.
Observación. — En la vida sacerdotal o religiosa (vgr. seminarios, noviciados), Dios ha

dispuesto las amistades de modo que sean todas espirituales : se basan en la
comunicación de unos mismos ideales de santidad. Por ello, cualquier amistad
particular contra el Reglamento o las Constituciones supondrá siempre un descenso a
una amistad sensible y, por lo tanto, reprobable. De ahí la energía con que los
fundadores de Ordenes han combatido siempre las amistades particulares en la vida
religiosa.
1º Las señales o manifestaciones principales por las que se puede entrever que
una amistad, santa al principio, se empieza a degradar, son las siguientes : — exclusivismo
en los afectos y relaciones : no se tolera una señal de cariño dada a otro por el amigo; —
estar pensando sin cesar en el amigo, aun durante la oración, el estudio, el trabajo
absorbente; — necesidad de verle o de hablarle a cada momento, o tristeza de no
encontrarlo donde se lo esperaba; — conversaciones inacabables y fuera de propósito
cuando están juntos; — intercambios exagerados de pequeños dones u otros ligeros
testimonios de afecto; — tendencia a excusarlo todo en el amigo.
2º Los remedios para controlar esta desviación en la amistad son los
siguientes : — si está todavía en sus inicios, es preciso moderar las primeras
manifestaciones de esta desviación, para mantener la amistad en los cauces que la hacen
ser provechosa, cortando rápidamente, con serenidad y sin nerviosismo, pero de manera
decidida, pues al principio cuesta mucho menos que si dejamos imprudentemente que
tomen fuerza aquellas primeras manifestaciones; — si ya arraigó fuertemente en el corazón
la amistad sensible y sensual, el peligro es grave y el remedio urgente : hay que romper con
dicha amistad decididamente, sin miramientos hacia la otra persona, pues se trata de
ataduras contrarias al amor de Dios, evitando para ello toda conversación a solas, toda
entrevista secreta, toda mirada tierna, las sonrisas afectuosas, y en general toda suerte de
comunicaciones que pueda alimentar este fuego pestífero y mortal.
D. La dirección espiritual
I. NATURALEZA DE LA DIRECCIÓN ESPIRITUAL

Por dirección espiritual se entiende el arte de conducir las almas progresivamente
desde los comienzos de la vida espiritual hasta las cumbres de la perfección cristiana. —
Mientras que en las amistades espirituales el alma en busca de Dios encuentra un
reconfortamiento, pedirá a la dirección espiritual la luz para guiarse en sus caminos. El
amigo es un igual; el director espiritual es un superior al que uno se somete. — El papel del
director puede ser distinto del papel del confesor : el confesor es un médico que cura y
preserva la vida de la gracia contra las heridas del pecado; mientras que el director asegura
el progreso espiritual del alma.
II. IMPORTANCIA Y NECESIDAD DE LA DIRECCIÓN ESPIRITUAL

Según el testimonio de la Tradición, la dirección espiritual es moralmente necesaria para
alcanzar la perfección cristiana. “Nunca Jesucristo otorgará su gracia, sin la cual nada podemos,
a quien teniendo a su disposición un varón capaz de instruirlo y dirigirlo, desprecia esta ayuda
persuadido de que se bastará a sí mismo y de que encontrará por sí solo todo lo que es útil para
su salvación” (San Vicente Ferrer). Ello se prueba :
1º Por la autoridad de la Sagrada Escritura

Las Sagradas Letras insinúan suficientemente la necesidad de ser dirigidos en los
caminos de la vida espiritual : “Sigue el consejo de los prudentes y no desprecies ningún
buen consejo” (Tob. 4 18); “Si uno cae, el otro lo levanta; pero ¡ay del solo, que si cae no
tiene quien le levante!” (Eccl. 4 10); “No hagas nada sin consejo, y después de hecho no
tendrás que arrepentirte” (Eccli. 32 23); “El que a vosotros oye, a Mí me oye” (Lc. 10 16);
“Somos embajadores de Cristo, como si Dios os exhortase por medio de nosotros” (2 Cor. 5
20). Pueden citarse también los ejemplos de Cornelio, enviado a San Pedro para que busque
en él la instrucción necesaria para convertirse (Act. 10 5), y el de San Pablo, enviado
igualmente a Ananías (Act. 9 6).
2º Por la autoridad de la Iglesia

La Iglesia siempre ha recomendado la obediencia y sumisión a un sabio y
experimentado director en lo que mira a las cosas del alma, y ha condenado el iluminismo
de los falsos místicos que quieren dejar a las almas en mayor libertad bajo pretexto de dejar
obrar al Espíritu Santo. “Los que tratan de santificarse, por lo mismo que se esfuerzan por
seguir un camino poco frecuentado, están más expuestos que los demás a extraviarse, y por
eso necesitan más que los demás un doctor y guía. Y esta manera de proceder siempre se
vio en la Iglesia; esta doctrina fue profesada unánimemente por todos los que, en el
transcurso de los siglos, florecieron por su sabiduría y santidad; y los que la rechacen no
podrán hacerlo sin temeridad y peligro” (León XIII, Testem benevolentiæ).
3º Por la práctica universal de la Iglesia

Desde los tiempos apostólicos aparece en la Iglesia la práctica de la dirección
espiritual. Y aunque se citan ejemplos de santidad alcanzada sin director espiritual —lo cual
prueba que Dios suple a veces por otros medios la falta de dirección espiritual—, la ley
general es que, al lado de las almas más perfectas, se encuentra un sabio director, que las
inicia y gobierna hasta llevarlas a la santidad. Y a veces se establece entre director y dirigido
una corriente de mutua influencia sobrenatural, como en los casos conocidos de San
Jerónimo y Santa Paula, San Juan de la Cruz y Santa Teresa, San Francisco de Sales y Santa
Juana Francisca de Chantal.
4º Por la naturaleza misma de la Iglesia

Pues en la Iglesia la enseñanza y el gobierno se realizan por vía de autoridad. Después
de la Encarnación del Verbo, Dios quiere seguir guiando a las almas por hombres que sean
miembros de su Hijo, en los que las almas, para avanzar bajo la protección de la humildad,
han de reconocer a Jesucristo y su divina autoridad. Por eso, nada hay más opuesto al
espíritu de la religión católica que buscar en sí mismo la regla de vida, como quiere el error
de los protestantes, que abrió las puertas al libre examen y a la independencia de la
autoridad de los ministros de Cristo.
5º Por la misma psicología humana

Nadie es buen juez de sí mismo, aun presuponiendo la máxima sinceridad y buena fe.
Cuando se nos exponen con claridad, comprendemos mucho mejor los estados del alma
ajena que los de la nuestra propia. La misma situación clara y fácil cuando se trata de los
demás, viene a resultar oscura y complicada cuando se trata de nosotros mismos.
III. LA PERSONA DEL DIRECTOR ESPIRITUAL

El director espiritual es el sacerdote encargado de conducir a un alma hasta la
perfección cristiana.
1º El sacerdote
Aunque no es absolutamente necesario que el director sea sacerdote (a veces pueden
serlo almas santas, o las maestras de noviciado con sus novicias), es muy conveniente por
las siguientes razones : — por la economía general del orden sobrenatural, que ha reservado
al sacerdote el papel de maestro; — por la íntima conexión con el oficio de confesor; — por
la mejor preparación teórica y práctica para dirigir almas que ordinariamente suele tener el
sacerdote; — por la gracia de estado sacerdotal; — por la práctica de la Iglesia, que prohibe
terminantemente la intromisión en las almas a los no sacerdotes, aunque sean superiores
religiosos, aleccionada por los inconvenientes que fácilmente se originan de ello (can. 530).
2º Encargado
— remotamente, por Dios y por la Iglesia, ya que en la misma ordenación sacerdotal
va implícita la misión de santificar a las almas y de orientarlas hacia la salvación (oficio de
regir y de santificar); — próximamente, por la libre elección del dirigido y la libre aceptación
del director.
3º De conducir a un alma
Por conducir se entiende la misión de guiar, orientar, señalar a un alma la ruta que
debe seguir en su marcha hacia la unión con Dios. Esta orientación debe referirse tanto a los
obstáculos y peligros que ha de evitar como a las obras positivas que ha de practicar.
4º Hacia la perfección cristiana
Es la finalidad misma de la dirección espiritual, en lo que se distingue el director del
simple confesor. — El confesor es ante todo un juez que goza de potestad en el fuero
interno para perdonar al penitente los pecados y, en orden a ello, para obligarlo
estrictamente y disponerlo a recibir fructuosamente la absolución sacramental. — El director
espiritual, en cambio, no goza en cuanto tal de ninguna jurisdicción en el fuero interno, y no
puede obligar estrictamente a su dirigido; ni tiene por misión el perdón de los pecados, sino
el perfeccionamiento progresivo del alma en orden a su plena santificación.
Observación. — Aunque tampoco es estrictamente necesario que el director espiritual sea

a la vez el confesor ordinario del dirigido, es muy conveniente, por los siguientes motivos :
— por la íntima relación entre ambos ministerios (lo cual no significa que en toda
confesión deba haber dirección, sino que ésta se dará sólo cuando lo reclamen las
necesidades especiales del dirigido); — para mayor robustecimiento de la autoridad del
director, que en cuanto tal no goza de jurisdicción sobre el dirigido; — porque favorece
mucho la unidad de vida espiritual en el alma del dirigido; — para no multiplicar los
consejeros del alma sin necesidad, con peligro de dar al alma una dirección múltiple que la
confunda; — en el caso de la dirección de mujeres, por la conveniencia de que la dirección
tenga lugar en el confesionario.
IV. CUALIDADES DEL DIRECTOR ESPIRITUAL

El director espiritual ha de contar principalmente con tres cualidades : ser sabio,
discreto y experimentado; a las que debe añadirse, como cualidad moral, un mínimo de
santidad de vida.
1º Ciencia
Además de la Teología Dogmática, que todo sacerdote ha de conocer para poder
predicar la verdad a las almas, y de la Teología Moral, que ha de conocer para poder
confesar, el director espiritual ha de poseer amplios conocimientos de Teología Ascética y
Mística, principalmente :
a) Lo relativo a los principios fundamentales de la vida espiritual : en qué consiste la
perfección, a quiénes y de qué manera obliga, cuáles son los obstáculos que hay que
apartar, las ilusiones que se han de evitar, los elementos positivos que es preciso fomentar;
b) Lo relativo a la vida de oración : sus diferentes grados ascético-místicos, las
pruebas que Dios suele enviar o permitir en las almas contemplativas (noche del sentido, del
espíritu, arideces, persecuciones, asaltos diabólicos, etc.);
c) Ha de ser buen psicólogo, y conocer la teoría de los diferentes temperamentos y
caracteres, la influencia que hayan podido ejercer sobre el dirigido el medio ambiente en que ha
vivido, la educación recibida, etc.;
d) Ha de conocer los principios fundamentales de la psicopatología, los casos
anormales, las enfermedades nerviosas y mentales más frecuentes;
e) Finalmente, ha de poseer un conocimiento cabal de las reglas de discernimiento de
espíritus, sobre todo si dirige almas en que aparecen fenómenos extraordinarios y gracias
gratis dadas.
Observación. — No siempre se requieren conocimientos tan amplios y profundos para

la dirección ordinaria de las almas. Tratándose de principiantes y aun de almas
simplemente piadosas, bastará de ordinario que su director posea la ciencia habitual
en un sacerdote suficientemente docto y experimentado. Pero para la dirección de
almas extraordinarias el sacerdote debe poseer una ciencia superior a la ordinaria; por
lo que, en caso de no tenerla ni poderla adquirir, conociendo la propia incompetencia,
ha de dejar al alma dirigida en manos de otra dirección más experimentada y
entendida.
2º Discreción
Por discreción o discernimiento se entiende el conjunto de cualidades que dan la
suficiente claridad y penetración de juicio para distinguir en cada caso lo verdadero de lo
falso, lo recto de lo torcido, lo conveniente de lo perjudicial. Supone principalmente tres
cosas : prudencia en las decisiones, claridad en los consejos y energía en exigir su
cumplimiento.
a) Prudencia en las decisiones : juzgando rectamente lo que debe hacerse en los
casos particulares que el dirigido le expone, no sólo según una prudencia natural, basada en
la razón, sino también según una prudencia sobrenatural, que tiene a veces exigencias que
superan las luces de la simple razón natural, e incluso en el don de consejo, que también
tiene exigencias que superan las luces de la misma razón iluminada por la fe.
b) Claridad en los consejos : — expresando con gran transparencia su pensamiento,
con normas claras, fijas, bien concretas y determinadas, para que el dirigido no sienta
perplejidad en la interpretación de los consejos dados por el director; — evitando el lenguaje
dudoso e indeciso (los “tal vez”, “si le parece”, “a no ser que prefiera”), que muestran a un
director que titubea y no está seguro de lo que dice, en detrimento de la confianza del
dirigido; — hablando con sinceridad y franqueza al dirigido, señalándole sus faltas, ilusiones
o defectos, sin tener en cuenta respetos humanos, sino buscando sólo el bien del alma que
dirige.
c) Firmeza y energía en exigir su cumplimiento. — Hay almas que tienen una gran
habilidad para hacerse mandar lo que ellas quieren; otras son débiles de voluntad para
poner en práctica los propósitos, y necesitan ver sobre sí a un guía firme. Para evitar ambos
defectos, el director, una vez emitido su dictamen con arreglo a las reglas de la prudencia
natural y sobrenatural, no ha de cambiar a instancias de su mismo dirigido, a no ser que
cambien sustancialmente las circunstancias. El alma dirigida ha de tener la plena persuasión
de que no tiene más camino que obedecer sin réplica : lo exigen así la dignidad del director
y el bien del dirigido.
3º Experiencia
La experiencia que ha de poseer el director sobre los caminos de la vida espiritual
puede ser de dos clases : propia y ajena.
a) Experiencia propia. — Para la dirección de las almas ordinarias no se requiere
mayor experiencia de la vida espiritual que la que suele tener cualquier sacerdote que
desempeñe dignamente su sagrado ministerio. Mas para la dirección de almas escogidas,
que han entrado ya de lleno en la vida mística, es casi indispensable que el director tenga
alguna experiencia propia de esos caminos de Dios; pues cuando empiezan a actuar en el
alma los dones del Espíritu Santo, se produce un cambio tan completo y profundo en el
alma, que el director puede verse desorientado si no conoce por experiencia esos estados de
alma. En caso de no contar con esta experiencia propia, el director remitirá humildemente al
alma a otros sacerdotes que puedan orientarla mejor.
b) Experiencia ajena. — La propia experiencia no basta para ser un perfecto director
espiritual, pues siendo tantos y tan variados los senderos por donde el Espíritu Santo
conduce a las almas, es menester contrastar la propia experiencia con la de muchas otras
almas, con el fin de aprender a respetar en cada una de ellas las vías especiales por donde
Dios quiera conducirla. El verdadero director de las almas es el Espíritu Santo, cuya moción
en las almas debe aprender el director espiritual a discernir y secundar, sin querer imponer
sus propios puntos de vista ni querer dirigir a todas las almas por el mismo camino.
4º Santidad de vida
Encontrar un director que sea un santo es una gracia preciosa; mas exigir o desear
que su santidad brille en manifestaciones exteriores, o que se vea esclarecido con luces
extraordinarias, es una ilusión peligrosa que expone a muchos peligros. Baste que la
santidad se manifieste por la humildad y la caridad.
a) La caridad sobrenatural hará que en el director se encuentren las siguientes
cualidades morales, que contribuirán poderosamente a la eficacia de la dirección : — intensa
piedad, pues sólo podrá llevar un alma a las alturas de la santidad por la práctica de un
amor ardiente a Dios y a María, de un deseo siempre vivo de la santidad, del fervor de alma
(fidelidad a la gracia, conformidad con la voluntad divina, recogimiento habitual,
desprendimiento generosos de las cosas del mundo, espíritu de oración, etc.), quien practica
tales medios, en virtud del adagio : “nadie da lo que no tiene”; — celo ardiente por la
santificación de las almas, que lo impulse a olvidarse de sí mismo para no pensar más que
en trabajar por las almas y santificarlas para Dios, a fin de extender su reinado sobre ellas;
— bondad y suavidad de trato, pues la dirección espiritual, que es el ejercicio de una
paternidad espiritual, ha de hacer al director paciente y comprensivo, compasivo respecto a
las miserias de sus dirigidos y confiado en toda buena voluntad.
b) La humildad hará que el director, penetrado de su papel de instrumento en las
manos de Dios, busque únicamente la realización de los designios de Dios sobre las almas
que le son encomendadas, y se remita así frecuentemente entre las manos de Dios para
implorar su luz, sus mociones, y cumplir perfectamente su obra. De ahí también vendrá : —
el perfecto desinterés y desprendimiento en el trato con las almas, pues el director ha de
amar las almas no por las satisfacciones y consuelos que puedan proporcionarle, sino
únicamente para llevarlas a Dios, a quien pertenecen; — el respeto con que se inclinará
hacia cada alma; pues las almas son diversas como las flores : cada una posee por la gracia
un poder, una belleza y unas exigencias que corresponden a los designios de Dios sobre
ella; diversos son los caminos por que Dios las guía; diversa es la misión que cada una tiene
en el plan divino; diverso es el lugar que Dios les destina en el Cielo. La humildad descubrirá
al director estos deseos de Dios sobre el alma y los caminos por que quiere guiarla, porque
le hará respetar los derechos absolutos de Dios sobre ella, retirándose incluso, si es
necesario, para confiar el alma a los consejos de un director más esclarecido.
V. OFICIOS Y OBLIGACIONES DEL DIRECTOR ESPIRITUAL

El director espiritual es más que un guía; es, según el decir de San Bernardo, un padre
nutricio que debe : — conocer el alma dirigida, tanto en sus disposiciones actuales
(carácter, inclinaciones buenas y malas, defectos, repugnancias, atractivos, fuerzas y
energías, tentaciones más frecuentes, deseos de santidad) como en las cosas más
importantes de su vida pasada (pecados principales, vicios a que estuvo sometida y por
cuánto tiempo, medidas que tomó para enmendarse, gracias que recibió de Dios, progresos
que realizó en la virtud); — instruir, aprovechando los problemas que el alma le expone
para enseñarle los grandes principios de la vida espiritual; — consolar y alentar, dando al
alma, en sus debilidades, inconstancias y desigualdades de ánimo un estímulo constante y
una gran confianza en la divina gracia; — discernir la gracia particular del alma,
ayudándola a seguir el camino por el que Dios quiere conducirla; — educarla
sobrenaturalmente, desprendiéndola de los falsos atractivos, preservándola de todos los
peligros, especialmente en los momentos de oscuridad, y corrigiéndole sus defectos; — y
hacerla triunfar utilizando todos los medios que Dios pone a su disposición, y enseñándole
a aprovechar todas sus energías.
VI. EL DIRIGIDO
1º La persona del dirigido
El dirigido es toda alma que, aspirando seriamente a la perfección cristiana, se ha
puesto voluntariamente bajo el régimen y gobierno de un director espiritual.
2º Cualidades que el dirigido debe aportar a la dirección

Podemos resumir a seis las cualidades que harán fructuosa la dirección por parte del
dirigido : espíritu de fe, confianza afectuosa, sinceridad, docilidad, perseverancia y
discreción.
a) Espíritu de fe. — El dirigido ha de ver en su director al representante legítimo de
Dios y aun al mismo Jesucristo, cuyo lugar ocupa y cuyos intereses defiende.
b) Confianza afectuosa. — A la fe, que ve a Dios en el director espiritual, ha de
añadirse la confianza, que se dirige a la persona del director y a sus cualidades, y el
agradecimiento afectuoso que merece su abnegación. Santa Teresa llamaba a sus directores
los grandes bienhechores de su alma. Con sencillez y a menudo con entusiasmo expresa el
consuelo que sentía en poder conversar con ellos, su alegría de encontrarse con ellos, las
atenciones delicadas con que los rodeaba, su adhesión profunda y fiel a ellos, sobre todo
cuando encuentra en ellos los dones naturales y sobrenaturales que les permiten servir muy
útilmente al Señor.
c) Simplicidad y sinceridad. — El espíritu de fe y la confianza deben manifestarse por
una abertura de alma sincera y completa, de la manera más simple que sea posible. El
director no podría dirigir a un alma sin conocerla profundamente; el dirigido no puede contar
con las luces y la gracia de la dirección sino en la medida en que él mismo haya aportado
todo lo que puede esclarecer al director. Por eso, deberá hacer conocer sus aspiraciones y
sus tentaciones, sus debilidades y sus actos de virtud, la acción de Dios y sus respuestas de
generosidad, y todo lo que en el presente o en el pasado pueda revelar sus disposiciones
profundas y los designios de Dios sobre él.
d) Docilidad. — La docilidad y la obediencia aseguran la eficacia de la dirección, pues
son ellas las que hacen pasar a la práctica los consejos y las directivas del director. La
dirección espiritual consiste precisamente en someterse a las orientaciones de un guía
experimentado en la vida espiritual, para dejarse conducir por sus luces, consejos y
órdenes.
e) Perseverancia. — Hay que dar tiempo al director para conocer al detalle al alma
que dirige; igualmente, el dirigido tiene que mostrarse constante en la práctica de los
consejos y normas que le indica el director espiritual; y ello sólo puede conseguirse por la
perseverancia.
f) Discreción. — Así como el director está obligado al secreto natural respecto a las
cosas que pertenecen a la dirección espiritual y no caen dentro de la confesión, del mismo
modo el dirigido está obligado a guardar la misma reserva respecto a su director : no debe
confiar a otros los avisos, normas o consejos particulares recibidos de su director, ni siquiera
a título de edificación de las almas.
Cuestionario de dirección espiritual : Temas sobre los que conviene examinarse

Observación previa. — La materia de la dirección espiritual abarca el conjunto de las
disposiciones y deberes actuales del alma. El fin es darse a conocer para recibir
consejo, aliento, corrección, estímulo...
El alma se examina delante de Dios, primero sobre la disposición general que dominó
en ella desde la última dirección, sobre todo relativamente a los consejos recibidos;
luego pasa a los detalles que pueden informar al director sobre las fluctuaciones :
progresos, relajación, dificultades, tentaciones, gracias recibidas...
Para facilitar este examen, he aquí un cuestionario. Se tomará en cuenta solamente
lo que interesa en el momento presente.
1º Vocación : Fidelidad o repugnancia. Este punto es fundamental porque se

encuentra a la base de todos los deberes : toda duda es aquí de suma importancia y debe
ser revelada enseguida. El amor de la vocación debe ser cultivado celosamente.
2º Deseo de la perfección : Ganas, indiferencia, parada, retroceso... No se hace lo
que no se desea. El deseo es la raíz del progreso espiritual.
3º Ejercicios de piedad : ¿Cuáles? Fidelidad o rutina; frutos observados o
esterilidad...
4º Examen particular : ¿Tengo un punto determinado? ¿Práctico? ¿Me examino
cuidadosamente sobre él? ¿Resultados comprobados?
5º Sacramentos : ¿Cómo los preparo? Ver si hay provecho. Influencia sobre la
semana (confesión). Influencia sobre el día (Sagrada Comunión). Resultado comprobado.
Delicadeza de conciencia.
6º Virtudes : ¿Cuáles prefiero? ¿Cuáles me son más difíciles, en general o
actualmente? ¿Tengo prácticas para adquirirlas? Una virtud bien practicada atrae a todas las
demás. Se puede escoger ya la que sea más fácil, ya la que sea más necesaria.
a) Castidad : delicadeza, comportándose como consagrado a Dios, cual un cáliz...
Sobre todo corazón muy desprendido, en el cual todo es según el Señor.
b) Obediencia : nada de voluntad propia, nada de espíritu propio. Espíritu de fe.
Ejemplo : Nuestro Señor, que vino a la tierra, vivió y murió, por obediencia.
7º Alegrías o penas espirituales : ¿Cuáles? Sus causas. ¿Cómo se las considera?
¿Cómo me comporto en ellas? ¿Las alegrías me traen distracción? ¿Las penas, tristeza o
abatimiento?
8º Tentaciones : ¿Cuáles? Causa y violencia. ¿Cómo me comporto en ellas?
¿Apertura fácil o difícil sobre este tema?
9º Mortificaciones : ¿Cómo acepto las que me impone la Providencia? ¿Tengo una
lista de mortificaciones personales? ¿Cómo las hago? ¿Con qué generosidad? ¿Con o sin
permiso?
10º Lectura espiritual : Elección, método, regularidad, provecho.
11º Relaciones de caridad fraterna : ¿Facilidad o roces? ¿Las facilidades
provienen de la simpatía o de la virtud? ¿Aprendo a olvidarme por los demás, a amarlos con
espíritu de fe, “in Domino”?
12º Trabajos y oficios : ¿Me dedico a ellos con aplicación? ¿Por espíritu de fe,
inclinación natural o necesidad?
13º Reglamento : En particular la puntualidad y el silencio. ¿Qué respeto les tengo?
¿Lo observo con espíritu sobrenatural, viendo en él la voluntad de Dios sobre mí? ¿Me
impongo una sanción por las infracciones, y soy pronto en acusarme de ellas, conforme al
Reglamento?
14º Oración mental : ¿Qué lugar le doy en mi vida espiritual? ¿Cómo la hago?
Facilidades, sequedad, gusto, frutos... ¿Cómo ando con el espíritu de oración, el
recogimiento, la unión con Dios? ¿Practico la presencia de Dios, y las oraciones jaculatorias?
15º Estudio : ¿Aprovecho bien el tiempo que le está dedicado? ¿Lo tengo bien
programado? ¿Lo hago con espíritu sobrenatural?
Capítulo Sexto
La perseverancia final
En el trabajo de la santificación no basta comenzar bien, ni siquiera progresar mucho y

largo tiempo; es necesario además, y sobre todo, acabar bien, pues en todas las cosas “el fin es
el que corona la obra”. El trabajo de la santificación sólo queda definitivamente asegurado y
coronado por la perseverancia final. Por eso veremos en este capítulo, a modo de conclusión de
la IIIª Parte y de todo el Catecismo de la Vida Interior :
1º La naturaleza de la perseverancia final.
2º La importancia de la perseverancia final.
3º Los medios de asegurarse la perseverancia final.
I. NATURALEZA DE LA PERSEVERANCIA FINAL

La perseverancia final puede ser considerada bajo un doble aspecto : del lado del
hombre y del lado de Dios.
1º Considerada del lado del hombre

la perseverancia final consiste en mantenerse en la gracia de Dios hasta la muerte.
Supone como elemento esencial una buena muerte, esto es, una muerte en estado de
gracia; pero es más o menos perfecta, según que el alma se mantuvo por más o menos
tiempo en gracia de Dios antes de salir de este mundo.
2º Considerada del lado de Dios

la perseverancia final es el resultado de un conjunto de socorros, no sólo ordinarios,
sino también extraordinarios y gratuitos.
a) Socorros extraordinarios : — socorros exteriores, tales como las intervenciones
especiales de la Providencia, tanto para desviar del curso de nuestra existencia ciertas
circunstancias que Dios sabía serían fatales para nuestra virtud, como para procurarnos la
muerte en la hora más favorable; — socorros interiores, tales como las gracias especiales
que, por su naturaleza, su oportunidad y su intensidad ayudan a la voluntad a triunfar en las
horas críticas de la vida y en las luchas supremas de la agonía.
b) Socorros gratuitos. — El concilio de Trento definió como verdad de fe que la
perseverancia final es un don de Dios enteramente gratuito : “El hombre justificado no
puede perseverar en la justicia recibida sin especial auxilio de Dios” (Dz. 832). Constituidos
en estado de gracia, podemos merecer en rigor de justicia un nuevo grado de gracia y de
gloria; pero, en cualquier grado de santidad a que hayamos llegado, jamás podremos
merecer en rigor de justicia la perseverancia final : en ninguna parte de la Sagrada Escritura
se nos promete como recompensa de nuestras buenas obras; por lo tanto, debemos
esperarla de la liberalidad divina como un puro don (Dz. 806).
Nota. — Explicación sobre nuestra incertidumbre de perseverar o de obrar nuestra salvación, y sobre la
necesidad absoluta para ello de gracias extraordinarias gratuitas.
1º Estamos seguros de que Dios nos dará siempre las gracias suficientes, es decir, todas
las gracias que necesitamos para obrar nuestra salvación. Pero no estamos seguros de
corresponder siempre a ellas.
2º Esta incertidumbre es inherente a la esencia misma de nuestra vida de prueba :
permanecemos siempre libres de aceptar los socorros de Dios o de rechazarlos. Por
tanto, siempre existe para nosotros la posibilidad de perdernos.
3º Esta posibilidad crece : — por la debilidad e inconstancia de nuestra voluntad; — por
el número y la fuerza de nuestras malas inclinaciones, demasiado a menudo favorecidas y
transformadas en malas costumbres; — por las seducciones del mundo; — por las
tentaciones del demonio; — por ciertas ocasiones peligrosas, etc. Si los mismos ángeles, a
pesar de la superioridad de su naturaleza; si nuestros primeros padres, a pesar de su
integridad y de su justicia originales; si Salomón, a pesar de su sabiduría única en el
mundo; si Judas, a pesar de la más sublime vocación, perdieron la amistad de Dios, con
mayor razón podemos perderla nosotros mismos, mientras nos encontramos en esta vida
de prueba.
4º Sólo podemos perseverar si, en numerosas circunstancias críticas, Dios añade a
las gracias ordinarias suficientes, otras gracias extraordinarias enteramente gratuitas,
que debemos solicitar sin cesar, por medio de una oración humilde y confiada.
II. IMPORTANCIA DE LA PERSEVERANCIA FINAL

1º Todo está perdido, si llega a faltarnos la perseverancia final : cualquiera que sea
el grado de santidad al que hayamos llegado, si viniéramos a caer de él y morir en desgracia
de Dios, todo estaría irremisiblemente perdido para nosotros.
2º Todo está ganado, si llegamos a perseverar : “Quien persevere hasta el fin, éste
será salvo” (Mt. 10 22). Así, pues, sólo la perseverancia final asegurará una respuesta
favorable a este angustiante problema al que se reducen nuestros destinos : ¿Mi vida de
prueba será definitivamente premiada, o definitivamente castigada? ¿Seré un eterno
bienaventurado en el cielo, o un eterno condenado en el infierno? Por lo tanto, nunca
haremos demasiado para asegurar nuestra perseverancia final.
III. MEDIOS PARA ASEGURAR NUESTRA PERSEVERANCIA FINAL

Los medios de perseverancia final pueden reducirse a dos principales : la oración, y la
fidelidad a la vocación particular a la que Dios nos llama.
1º La oración
Lo que no podemos exigir estrictamente de la justicia de Dios por vía de mérito
propiamente dicho, podemos obtenerlo infaliblemente de la misericordia de Dios por vía de
impetración, es decir, por medio de oraciones humildes, confiadas y perseverantes : —
oraciones humildes : que partan de la convicción de nuestra impotencia radical para
perseverar por nuestras propias fuerzas; — oraciones confiadas : apoyadas en la promesa
formal de Dios de concederlo todo a la oración hecha en nombre de Jesucristo (Jn. 16 23-
24); — oraciones perseverantes : la perseverancia final es un don complejo, puesto que
supone un encadenamiento de gracias cotidianas, cada una de las cuales es enteramente
gratuita; por eso, hay que pedirlas cada día hasta el último momento.
Dos formas de oración son particularmente recomendadas por la práctica de la Iglesia

y por la doctrina y experiencia de los Santos : la Comunión cotidiana, y el recurso cotidiano
a María.
a) La Comunión cotidiana. — Jesucristo mismo afirma solemnemente que la
comunión es una prenda de perseverancia final : “Quien come mi carne y bebe mi sangre
tiene la vida eterna, y Yo lo resucitaré en el último día” (Jn. 6 54). Las oraciones que
preceden y que acompañan a la comunión dan testimonio de la misma verdad : “Señor
Jesucristo..., haced que permanezca siempre fiel a vuestros mandamientos y no permitáis
que jamás me separe de Vos”; “El Cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo guarde mi alma para
la vida eterna”. Lo mismo podemos decir de la comunión por viático : “Recibe, hermano, el
Santo Viático, el Cuerpo de Nuestro Señor Jesucristo, que te proteja del enemigo maligno, y
te conduzca a la vida eterna. Amén”.
Al culto eucarístico se une, como medio de perseverancia, la devoción al Sagrado
Corazón. En efecto, el Corazón de Jesús prometió a Santa Margarita María : “Prometo, en el
exceso de la misericordia de mi Corazón, que su amor todopoderoso concederá, a todos los
que comulguen nueve primeros viernes de mes seguidos, la gracia de la penitencia final; no
morirán en mi desgracia ni sin recibir los Sacramentos, y mi Corazón será su refugio seguro
en aquella hora”. Por lo tanto, el objeto de la “gran promesa” es justamente la
perseverancia final, como fruto de la Comunión reparadora de los nueve primeros viernes de
mes.
b) Recurso cotidiano a María. — Desde siempre, la devoción a María ha sido
proclamada como uno de los signos más ciertos de predestinación, es decir, de
perseverancia final : “Servus Mariæ numquam peribit”. Por eso, la Iglesia misma nos
estimula a recurrir cotidianamente a María, al hacernos decir sin cesar en el Ave María :
“Ruega por nosotros, pecadores, ahora —para asegurarnos los auxilios especiales del
“viaje”— y en la hora de nuestra muerte” —para asegurarnos los auxilios especiales del
“paso supremo”—.
A la oración confiada a María debemos unir igualmente la devoción a su Corazón
Inmaculado, que Dios ha querido dar al mundo, a semejanza de la devoción al Corazón de
Jesús, como medio de perseverancia final. La Santísima Virgen prometió en 1925 a Sor
Lucía, vidente de Fátima, al pedirle la Comunión reparadora de los cinco primeros sábados :
“Prometo asistir en la hora de la muerte con todas las gracias necesarias para la salvación
de su alma, a todos los que el primer sábado, durante cinco meses, se confiesen, reciban la
Sagrada Comunión, recen el Rosario y me hagan compañía durante quince minutos
meditando sobre los misterios del Rosario, con espíritu de reparación”.
2º La fidelidad a la vocación
La fidelidad a la vocación es medio de perseverancia para todo cristiano, sobre todo
para todo religioso, y más especialmente para el religioso de María.
a) Para todo cristiano. — En ningún estado de vida encontrará el cristiano más segura
y abundantemente el conjunto de los auxilios ordinarios y extraordinarios para perseverar y
morir en la amistad de Dios, como en el estado en que Dios mismo lo ha predestinado y
llamado. Así como una planta, colocada fuera del clima y del suelo que le convienen, queda
expuesta a perecer, del mismo modo el alma que se pondría voluntariamente fuera de su
vocación providencial, comprometería su vida y su futuro. Hay, pues, una conexión estrecha
entre la perseverancia en la propia vocación y la perseverancia final.
b) Para todo religioso. — Este principio es particularmente cierto cuando se trata de
la vocación religiosa. En efecto, el estado religioso es una garantía de perseverancia final,
tanto por su naturaleza propia como por la promesa formal de Cristo.
— Por su naturaleza propia. — El estado religioso garantiza al religioso la
perseverancia final, sobre todo por medio de la Regla, considerada tanto en su letra como
en su espíritu. • La letra de la Regla señala al religioso, de la manera más precisa y más
segura, el camino que le conduce al lugar que Dios le ha predestinado en el cielo. Al mismo
tiempo, lo defiende contra la mayor parte de los peligros que amenazan su perseverancia
final, y le asegura en abundancia los auxilios más eficaces para vivir y morir en la gracia de
Dios. • El espíritu de la Regla es el espíritu mismo de Jesucristo apropiado a la vocación del
religioso. Si la letra de la Regla señala el camino y constituye los raíles que conducen con
seguridad a nuestro fin bienaventurado, el espíritu de la Regla es como la fuerza íntima que
nos mantiene en este camino y la fuerza motriz que nos hace avanzar por él a grandes
pasos hasta el término final.
— Por una promesa formal de Jesucristo. — En efecto, Jesucristo prometió que “todo
el que habrá dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o
heredades por causa de mi nombre y del Evangelio, recibirá cien veces más y poseerá la
vida eterna” (Mt. 19 27-29).
c) Para el religioso de María. — Para nosotros : • La letra de la Regla es la voz de
María, es su mano materna ofreciéndose para conducirnos, en todo momento, a través de
los peligros de esta vida de prueba, hacia el término bienaventurado del cielo : “Maria
Duce!”; es también, a través del mar tempestuoso de este mundo, la Estrella tutelar,
siempre visible a nuestros ojos, para hacernos abordar con seguridad al puerto de la
eternidad bienaventurada : “Ave maris Stella!”; • El espíritu de la Regla, o espíritu del
Instituto, es consolador porque presenta, en cada uno de los elementos que lo constituyen,
una garantía especial de perseverancia final. En efecto :
— El espíritu del Instituto es ante todo un espíritu esencialmente mariano; por lo tanto,
posee en el más alto grado las garantías de perseverancia final universalmente reconocidas en
la Iglesia a la piedad filial hacia María;
— El espíritu del Instituto es un espíritu de celo, y de celo enteramente mariano. A
este título nos asegura las garantías de perseverancia final contenidas en la siguiente
promesa del Espíritu Santo : “Quienes hubieren enseñado a muchos la justicia, brillarán
como estrellas por toda la eternidad” (Dan. 12 3); y en esta otra promesa del libro de la
Sabiduría, que la Iglesia pone en los labios de María : “Los que me dan a conocer, tendrán la
vida eterna” (Eccli. 24 21);
— El espíritu del Instituto es un espíritu de humildad y de simplicidad. Ahora bien, en
todo tiempo, los santos y los maestros de la vida espiritual reconocieron en este espíritu una
de las más seguras señales de predestinación, como reconocieron también en el orgullo “la
señal más manifiesta de la reprobación” (San Gregorio);
— El espíritu del Instituto es un espíritu de fe y de oración. Tener, por el espíritu de
fe, la mirada habitualmente fija en Jesús, es “no caminar en las tinieblas”, es apuntar
derecho al fin. Estar, por el espíritu de oración, habitualmente unido a Jesús, es estar en la
fuente de todos los auxilios y de todas las gracias que constituyen el don de la perseverancia
final;
— El espíritu del Instituto es un espíritu de familia. Ahora bien, el espíritu de familia,
bajo sus tres aspectos, nos ofrece una triple garantía de perseverancia final : — bajo forma
de abandono filial a los Superiores, nos establece en el camino de la obediencia, que es el
camino más seguro para conducirnos al cielo; — bajo forma de unión y de caridad, nos vale
ser sostenidos por nuestros hermanos durante la vida, y al salir de esta vida, recibir del
sumo Juez la buena acogida prometida a los que habrán llevado toda una existencia de
caridad fraterna; — bajo forma de abnegación por la causa de Dios y de María, nos pone en
la situación del servidor que tiene los lomos ceñidos y la lámpara encendida, siempre
preparado a la visita suprema del Señor, y en la del servidor que su Señor proclamará
bienaventurado, porque lo habrá encontrado fiel en el puesto de servicio que le fue asignado
(Lc. 12 35-4).

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CATECISMO

Catecismo de la Vida Interior............................................................................................................... 3

Primera Parte : Principios Fundamentales de la Vida Espiritual 8

Segunda parte : Ejercicio Negativo de la Vida Espiritual o Muerte al Pecado 58

I. FIN SOBRENATURAL DEL HOMBRE

II. PRIMER ESTADO SOBRENATURAL DEL HOMBRE, ANTES DEL PECADO

III. SEGUNDO ESTADO SOBRENATURAL DEL HOMBRE, DESPUÉS DEL PECADO

2º Restauración por Jesucristo

IV. COMPARACIÓN ENTRE LOS DOS ESTADOS SOBRENATURALES

2º Más auxilios y más méritos

II. EFECTOS DEL BAUTISMO

III. EL BAUTISMO, PUNTO DE PARTIDA DE TODA NUESTRA VIDA SOBRENATURAL

Conclusiones prácticas para la vida interior

I. GRAN APRECIO Y ESTIMA DEL DON DEL BAUTISMO Y DE LA VOCACIÓN

II. EL BAUTISMO, CONSAGRACIÓN PERFECTA A DIOS

III. RENOVACIÓN FRECUENTE DE LOS VOTOS DEL BAUTISMO

Demos gracias a Dios Padre, por su Hijo, en el Espíritu Santo,

San León Magno, Papa

La Revelación nos enseña que hay en Dios una inefable

Dom Columba Marmion

II. FILIACIÓN REAL

III. FILIACIÓN DIVINA POR JESUCRISTO Y EN JESUCRISTO

1º La filiación divina nos viene POR Jesucristo

2º La filiación divina se realiza EN Jesucristo

Conclusiones prácticas para la vida interior

II. MANERA DE VIVIR NUESTRA FILIACIÓN DIVINA

III. ABANDONO EN LA PROVIDENCIA PATERNA DE DIOS

1º Providencia general del Padre celestial

2º Providencia especial del Padre respecto al religioso

Christianus, alter Christus : “El cristiano es otro Cristo”. Esta es

Dom Columba Marmion

I. JESUCRISTO, NUESTRO HERMANO

II. JESUCRISTO, ESPOSO DE NUESTRA ALMA

La unión que Jesús contrae con nuestras almas es un verdadero matrimonio :

III. JESUCRISTO, NUESTRA CABEZA

1º Jesucristo tiene dos cuerpos

2º Nuestra incorporación a Cristo

3º Realidad del Cuerpo Místico

4º Jesucristo es Cabeza de la Iglesia, y nosotros sus miembros

Conclusiones prácticas para la vida interior

I. JESUCRISTO, NUESTRA VIDA O VIDA DEL ALMA

1º Jesucristo, Modelo de nuestra vida sobrenatural

2º Jesucristo, causa meritoria de nuestra vida sobrenatural

3º Jesucristo, causa eficiente de nuestra vida sobrenatural

III. UNIÓN HABITUAL E ÍNTIMA CON JESUCRISTO

IV. LA CARIDAD CRISTIANA Y EL APOSTOLADO

Desde el momento de la infusión de la gracia en nuestras almas

Dom Columba Marmion

I. PRESENCIA DE COMPLACENCIA Y DE INTIMIDAD DE DIOS EN EL ALMA JUSTA

II. ACCIÓN SANTIFICANTE DE DIOS EN EL ALMA JUSTA

1º El perdón de los pecados

3º La deificación del alma por la gracia

6º La infusión de las virtudes y de los dones

7º La posesión y goce de las divinas Personas

III. NOTA: CLASES DE PRESENCIA DE DIOS

1º La presencia personal e hipostática : es propia y exclusiva de Jesucristo. En El,

1º Diferencias con la presencia de inmensidad

2º Diferencias con la presencia eucarística

3º Diferencias con la presencia de visión en los ángeles y en los santos

4º Diferencias con la presencia de unión hipostática

Conclusiones prácticas para la vida interior

1º Para apartar el pecado, que constituye siempre, cualquiera que sea su

2º Para cultivar el recogimiento, es decir, la atención habitual y amorosa hacia el

II. DEVOCIÓN ESPECIAL AL ESPÍRITU SANTO