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En el Nombre de Allah
el Clemente, el Misericordioso

Al-Aqudah At-Tahuiiah
Exposicin de los fundamentos del Islam
Imam Abu Ya'far at-Tahaw al-Hanaf
Traduccin y comentarios: Abderramn Mohamed Maann
Edicin electrnica y revisin de formato: Habellyno Ricardo Prez Prez
Fuente: http://www.musulmanesandaluces.org/
Centro de estudios y difusin el pensamiento islmico tradicional - Al-Dawa
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PRESENTACIN
La Aqda es la cosmovisin, el conjunto de ideas-fuerza, de convicciones ntimas y
profundas, de races y certezas poderosas, que estn en la base del Islam, las que lo hacen
ser lo que es. La palabra Aqda significaba originalmente firmeza, resolucin, nudo,
pacto,... y es la energa que anida y deriva de principios slidos y percepciones intensas que
se van engarzando y conforman la conciencia y rigen la accin y el oriente de cada
musulmn. Aqda tambin significa collar, y cada una de sus cuentas es una joya del
Islam. Esos fundamentos estructuradores de la personalidad espiritual del musulmn y de
su comunidad estn resumidos en la Shahda, el primero de los pilares del Islam, que
consiste en proclamar l ilha ill llh (No hay ms Verdad que Allah) y muhmmadun
raslullh (Muhammad es el Mensajero de Allah). Las connotaciones, implicaciones,
compromisos y exigencias de estas dos frases fueron desarrolladas por el Corn y la
Prctica y Enseanzas del Profeta: la Sunna, considerada la mejor interpretacin del Libro.
Muchos autores musulmanes han escrito breves obras -llamadas a su vez aqdas- en las
que exponen esa cosmovisin, intentando recoger y explicar lo esencial del Islam con
fidelidad escrupulosa a las fuentes de las que emana (el Corn y la Sunna). Es el caso del
texto que ahora ofrecemos traducido al castellano, en el que su autor -el Imm at-Tahwi
(Egipto, s. IX d. C.)- nos presenta la Aqda con una claridad y contundencia que lo
hicieron clebre. Su breve libro es considerado fiel al mensaje comunicado por
Muhammad, y es una magnfica introduccin al conocimiento del Islam. En esa obra
encontramos expresadas de modo suficiente las bases (los usl) que sirven de cimiento a
todo el Islam. De ella dijo un gran sabio, el Imm as-Subki: Las cuatro escuelas del Islam
son unnimes en materia de Aqda, coincidiendo todos los musulmanes en una misma
cosmovisin. Slo se apartan aqullos que han sido contaminados por las doctrinas del libre
albedro y la antropomorfizacin. El grueso de los musulmanes est conforme con la
exposicin de at-Tahwi, cuya obra ha sido bien acogida por los antiguos y por los
contemporneos.
La extraordinaria y rpida difusin del Islam en sus primeros siglos de existencia hizo que
se produjeran confusiones por el contacto con otras espiritualidades. Bajo esas influencias
hubo interpretaciones arbitrarias que fueron atajadas con las aqdas, estos pequeos textos
que resumen el Islam original de modo que todo el mundo tuviera acceso a sus autnticas
enseanzas. se fue el contexto en el que at-Tahwi escribi su Aqda. De ah el tono
polmico de algunos pasajes, un tono que fue desapareciendo conforme se iba asentado
definitivamente el Islam e iba encontrando su propio modo de expresin y estilo en
conformidad con sus fuentes. Gracias a esos debates, el Islam se defini a s mismo y se
posicion frente a muchas cuestiones novedosas.
Hemos transcrito el texto del Imm at-Tahwi (en negrita) y lo hemos traducido (en
cursiva), dividindolo en prrafos que van seguidos de observaciones necesarias para un
entendimiento amplio, aunque no exhaustivo, de la obra.

TRANSCRIPCIN
Vocales: a, i, u. El alargamiento se seala con un acento circunflejo (, , ). Las
consonantes se pronuncian como en castellano (incluyendo la j y la z). La h es aspirada. Las
consonantes enfticas se subrayan: h, s, d, t. La g es gutural (como la r francesa). El
apstrofe () indica el sonido gutural leve in. La es s silbante (como la z francesa). La
es como la j francesa o inglesa. La dz es como la th inglesa y la sh es como la ch francesa o
la sh inglesa. La abreviatura (s.a.s.) debe leerse sall llhu alihi wa sllam, bendicin y
saludo dirigidos al profeta cada vez que se le menciona.

AL-AQDA AT-TAHWA
bsmil-lhi r-rahmni r-rahm
Con el Nombre de Allah, el Rahmn, el Rahm
Muhammad (s.a.s.) dijo: Todo acto que no vaya encabezado por la mencin del Nombre
de Allah es estril. Por ello, el Nombre de Allah (Ism Allah) va al frente de las
intenciones, las acciones y los escritos de los musulmanes. Allah es la palabra que designa
al Uno Absoluto, el Creador de cada ser, el Activador del universo, el Real en todo. l es la
Verdad (al-Haqq), el nexo que conjuga la realidad en un mundo unificado bajo Su
Preeminencia. Mencionar su Nombre (Ism) es pasar a ser consciente del Poder eterno,
remoto y presente, que sustenta y rige cada momento y vrtebra cada acontecimiento. El
Corn nos dice: l es Primero y ltimo, Manifiesto e Inmanifiesto. Y l es una incgnita
y una intuicin universal e ntima, un desafio para el corazn y la mente del hombre, y es
un reto para su inquietud y para sus fuerzas, un estmulo para todo lo que es el ser humano.
El musulmn se inspira en ese Ocano Infinito que es Allah, y lo nombra preparndose
para recibir conscientemente y acoger en su instante la inmensidad que se deriva de ese
presentimiento de la profundidad y fuerza del Ser Libre que est en su propia raz, de Allah
el Rector de los Universos, la Realidad Inabarcable e Irrepresentable que da existencia,
configura e integra, que sostiene y lo recupera todo: se es Allah..., vuestro nico Seor.
Mencionar su Nombre es sumergirse en el Poder determinante, la Voluntad inquebrantable,
la Sabidura que traba cada segundo de la existencia, llegando a la Grandeza que sugiere al
entendimiento la fuerza contundente y seductora de la palabra Allah, que designa al
Misterio Creador, de quien adems decimos que es Rahmn, Desbordante, y es Rahm,
Acrecentador. Allah hace posible a cada ser y lo conduce a la plenitud: esto es lo que
significan los trminos Rahmn-Rahm que acompaan la mencin de su Nombre, para
darnos una idea del caudal y fondo de esa Fuente.
naqlu f tawhdi llh* mutaqdna bi-tawfqi llh* nna llha whidun l sharka lah*
Decimos de la Reunificacin de Allah -confiando en el auxilio de Allah- que: Allah es Uno,
sin asociado alguno...
ste es el fundamento del Islam, y es la idea-fuerza que est en la raz de su cosmovisin y
su espiritualidad. Se trata de una declaracin inicial que resume la enseanza de los
profetas. Allah -el Creador de las realidades, el Vertebrador de cuanto existe, el Destino en
el que todo confluye y concluye- es Uno (Whid). El universo entero es recapitulacin y
prueba de su Poder, su Voluntad y su Ciencia. Lo que nos est configurando tiene un nico
nucleo, al que llamamos Allah. Allah est constantemente presente, no deja de mostrarse.
l es lo ms claro y evidente, y por ello mismo es lo ms difcil de expresar, porque es
imposible abarcarlo: l es quien lo abarca todo.
Conocer a Allah es la primera de las obligaciones, porque el conocimiento o la ignorancia
de lo que es y de quin es la Verdad (al-Haqq) que nos hace ser, condicionan la existencia
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del hombre. Allah es la gran intuicin primordial de cada ser humano, aquello que anida en
l pero para lo que no tiene palabras y entonces lo sustituye con dolos. Allah nos dice en el
Corn: He enviado a cada nacin un mensajero para decir a su pueblo que reconociera a
Allah como su nico Seor y se apartara del dolo.
Esas afirmaciones coinciden con lo que presiente el corazn puro y la razn rigurosa. La
deformacin o negacin de esa certeza original es siempre resultado de influencias y
circunstancias posteriores. El Profeta (s.a.s.) dijo: Todo recin nacido est en estado de
Fitra (es decir, reconoce espontneamente la Unidad origen de su existencia y an est
inmerso en ella). Son sus padres los que lo hacen judo, cristiano o zoroastriano. El Corn
nos dice: Lo deforman y niegan (a Allah), -pero en sus adentros saben que l es cierto-, y
lo hacen porque se entenebrecen y porque exageran (otra posible traduccin,... porque son
injustos y slo se ven a s mismos). El Islam es la recuperacin de un presentimiento
primordial y universal.
Allah -lo Eterno e Inefable, la Incgnita Creadora que est en los orgenes, ms all del
espacio y el tiempo, de las normas, las imgenes y los lmites, y es la urdimbre de nuestro
presente rigiendo cada uno de nuestros instantes y el destino al que nos encaminamos- es
Uno (Whid): es Uno en S, y es el Seor de los Mundos, y nada ni nadie est al margen de
l.
Allah es homogneo, compacto, no tiene extremos ni partes ni fisuras, ni en l hay
conflicto ni contradicciones, y su Poder lo abarca y sujeta todo, en cada instante, sin
interrupcin. La existencia entera est supeditada a l, que es Uno... El universo en su
totalidad -el material, el espiritual, el imaginario- queda igualado y reducido as a la Unidad
que lo gobierna desde las profundidades de su perfeccin, una perfeccin ms sutil que las
posibilidades del entendimiento, que queda desbordado ante la magnitud de ese Ocano de
Unidad y Soledad que el Islam le presenta y al que la razn lo asoma cuando afronta la
posibilidad de abandonarse a lo irrepresentable.
La Unidad de Allah, que lo engloba todo, es la conclusin a la que llegan dos reflexiones
(la del corazn y la de la razn) y tiene un doble alcance: primero, que Allah es Uno en S;
y segundo, que lo creado est subordinado al Uno, siendo as reunificado todo bajo el
dominio de la Verdad Soberana.
Esta nocin esencial es lo que ensearon los Mensajeros de la Verdad; el reconocimiento de
la sabidura que hay en esa intuicin es el primer paso que se da en la direccin de la
Verdad; y afianzarse en ella es el ms elevado rango espiritual. Hay por tanto una
invitacin, una conmocin y un estado: la invitacin (dawa) de los profetas -en
coincidencia con la inquietud innata de cada hombre-, el impacto (hl) que produce esta
enseanza demoledora de dolos, y un estado de perfeccin (maqm) para quien se asienta
en esa Verdad tras peregrinar hacia lo que significa y lo que demanda la Unidad. Por tanto,
la idea de Unidad implica un saber (ilm) y una orientacin (qasd), y ambos son exigidos:
saber que Allah es el nico Seor y rendirse a l. Eso es la Realidad, la esencia de cada
criatura y acontecimiento, y lo dems es confusin, conflicto, desequilibrio y frustracin.
El Islam de una persona empieza cuando asume que su Seor presentido es Uno, y va
depurando esta intuicin, afianzndose en ella y progresando en su entendimiento y en el
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compromiso que conlleva, y con esa misma afirmacin debe salir del mundo para
reencontrarse con la Verdad que ha vislumbrado en las honduras de su sensibilidad
espiritual (el mn). El Mensajero (s.a.s.) dijo: Entra en el Jardn aqul cuyas ltimas
palabras hayan sido: No hay ms Verdad que Allah.
Con esta afirmacin radical, el Islam niega e impugna todos los dioses de la humanidad.
Los dioses, los dolos, los redentores, los mitos, las supersticiones,... son productos de la
imaginacin, las maquinaciones, la ignorancia, las elucubraciones, el oscurantismo, la
brillantez, los miedos y las esperanzas del hombre. Pero, cuando se impone la sensatez y el
hombre descubre la nada de sus quimeras, cuando depura su mundo, su inteligencia y su
corazn, entonces pasa a intuir la grandeza indescifrable de la Verdad Absoluta que lo
cimenta y en la que existe. Entonces vislumbra quin es Allah y el nexo indisoluble que lo
ata a l, quedando sobrecogido ante la Inmensidad, y tambin queda reunificado en un
universo conjugado por el Uno-nico.
Allah no es reducible a nada, escapa a todo control, y todo est ntimante sujeto a l, y todo
depende en cada instante de l. l es lo Real, pero nuestras circunstancias y prejuicios nos
ciegan. l es lo nico eficaz: todo lo dems es transicin y espejismo, esperanza y miedo.
El desafo que el corazn presiente en lo ms hondo de su sensibilidad (mn) es que Allah
tiene un Poder irreductible y nico que rige a cada criatura y cada uno de sus instantes sin
dejarse atrapar ni rozar.
El Islam tiene en su base una espiritualidad antiidoltrica, y su sentido de la Unidad y
Unicidad de la Verdad es subrayada an con mayor intensidad cuando nos ensea que
Allah no tiene asociado (shark): nada ni nadie lo sustituye, nada ni nadie comparte nada
con l, nada intermedia entre l y cada una de sus criaturas, no existen sucedneos para
l,... negando, de entrada, la necesidad de proyectos salvficos, dolos, poderes, clero,
jerarquas, sacramentos, monopolios o instituciones mediadoras. Esto tiene graves
repercusiones y configura una civilizacin que recupera esencias. Nada se interpone entre
Allah-Uno y cada hombre singular, pues nada hay ms cercano que lo Real. No hay
delegacin. Esto es lo que implica la negacin del shark, el asociado. El Shirk, es decir,
concebir un asociado a Allah, es la mayor desorientacin, y el Corn lo llama el Gran
Perjurio (al-Hinz al-Azm). En la base de toda idolatra hay un falso juramento.
El resto del Islam consiste en comprender lo que significan estas posturas tajantes, y
deducir sus implicaciones y llevarlas a la prctica. El Islam es un esfuerzo continuado por
ahondar en el conocimiento y saboreo de Allah Uno (Whid) en un proceso constante de
Reunificacin (Tawhd). Y sta, Tawhd, es la palabra clave, la que no debe ser olvidada.
El musulmn va reunificando ante s a su Seor, profundizando en lo que significa su
Unidad (Wahdna), rindindose en su dependencia respecto a l, acercndose a ese
desbordamiento creador, superando sus contradicciones, alcanzando la paz en la
inmensidad de su Seor, deshacindose de dolos y mentiras, purificando su percepcin, su
entendimiento y su accin... y se va reunificando a s mismo ante l huyendo de la
dispersin, es decir, de las especulaciones, de las creencias, de las teologas y todo lo que
entorpece una percepcin clara y radical de una Verdad inmediata con la que el hombre
tropieza espontneamente y que lo incluye en la subordinacin a su Grandeza,... pues Allah
no deja de mostrarse y evidenciarse, de apoderarse de todo, y slo hay que retirar el velo
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que nos ciega, un velo que consiste precisamente en las complicaciones con las que el
hombre se desvincula, se distancia de la Realidad, se amanera ante Ella y la sustituye por
un mundo de fantasas, sucedneos, temores, suposiciones, teoras, esperanzas, ambiciones
y frivolidades.
La meta del Tawhd -es decir, la Reunificacin, la gran empresa que se propone el
musulmn, lo que lo va configurando como tal- es la plenitud en la Inmensidad del Seor
de los Mundos. Avanzar en el Tawhd es la aspiracin que no debe ser ralentizada en
ningn momento, pues es el blsamo que calma la agitacin del ser humano. El Corn nos
dice: Es en el Recuerdo de Allah donde los corazones encuentran la paz. Por ello se ha
dicho que ensear el Tawhd es lo primero y a la vez es la meta que se pretende alcanzar, y
por ello todas las intenciones, todos los esfuerzos y todo el empeo son pocos, pues su
objetivo es Allah Infinito e Inabarcable: se necesita del Tawfq, la ayuda y asistencia de
Allah mismo. Hace falta una fuerza sobrehumana, un entendimiento hondo, una luz que no
sea enturbiada por nada, y Allah nos ha asistido con la Revelacin del Corn y las
Enseanzas de Muhammad -la Sunna-, y no deja de guiar al que se orienta hacia l con
corazn sincero. La primera pista es que Allah es Uno (Whid), la segunda es que no tiene
socio (shark), y as, de etapa en etapa, hasta la inmersin en lo que ello implica y en la
grandeza de espritu que comunica.
Para ello, y con toda claridad, desde el principio el musulmn tiene en Allah su nico
Oriente (Qibla): slo a l se somete, slo hacia l se dirige, y slo en l deposita su ser,
sin asociarle nada.
wa l shi-a mzluh*
y no hay nada como l...
ste es el Tanh, el criterio clarificador que debe guiar la reflexin, y es la pista que
impide desorientaciones: nada se asemeja a Allah ni l se asemeja a nada de lo que
conozcamos o podamos pensar o imaginar. l es Remoto, y as debe ser asumido. En la
renuncia a apoderarse de Allah est la posibilidad de acercrsele.
Su verdad ms ntima (su Dzt) es inaccesible al entendimiento o a la razn: Allah es
increado, anterior a todo, y no se deja reducir a palabras, conceptos o nociones; las ideas no
lo abarcan, toda reflexin se queda corta, el lenguaje es insuficiente,... y l no se delega a s
mismo en nada. En S, en su Ulha, en su Misterio, es impensable, completamente
Ausente a nuestras posibilidades. No hay nada que nos pueda servir de referencia para
desentraar ese vrtice de las realidades: no tiene igual, ni semejante, ni paralelo, ni
definicin, no se somete a nuestros criterios ni a nuestros valores, no es homologable a
nada, no se deja atrapar por los pensamientos ni est sujeto a nuestros deseos y
espectativas, no responde a nuestros criterios sino que nos contradice para permanecer en la
Incgnita a la que slo el corazn puede acercarse con su pasin, no con el desciframiento.
El Corn nos ordena: Di: l es Allah, nico, y dice tambin: No hay nada como l.
La Verdad ntima de Allah (su Dzt) y su Misterio insondable (su Ulha) son ofrecidos al
musulmn como un gran desafo, como si fueran un ocano inabarcable en el que
sumergirse para saborear su grandeza infinita o bien son como un desierto desolador en el
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que perderse, sin ms. Su disimilitud, su desnudez, su carcter completamente abstracto e


indeterminado, su pureza absoluta (Tanh), son lo nico que puede ser dicho de modo
categrico: todo lo dems sern indicaciones auxiliares, pero deberemos impedir que
contaminen la claridad del Tanh. Slo as, con esa herramienta infalible, daremos pasos
seguros sobre la senda que conduce hasta Allah. Se llama Tanh al proceso con el que el
musulmn va despejando lo que significa Allah de toda adherencia que suponga cualquier
lmite a su Seor, profundizando y avanzando en el Tawhd, en la Reunificacin ante s de
su meta ltima, completada con su propia reunificacin ante Allah.
Ahora bien, el Tanh entraa un peligro: el de hacer a Allah tan remoto que lo desvincula
de la realidad y lo convierte en algo amorfo y distante, una nebulosa ajena a nosotros. Dara
la sensacin de que estamos al margen de l y no implicados en su Poder, su Voluntad y su
Ciencia, lo que nos llevara a un dualismo (lo sagrado y lo profano) irreconciliable con el
Tawhd, y nos apartara de la Unicidad, excluyendo nuestro mundo. Ese extremismo del
Tanh acaba haciendo de Allah algo impugnable, pues no sera ms que el resultado de un
ejercicio intelectual que no nos da la idea de su oceanidad: Allah es la Verdad (al-Haqq),
es algo siempre ms radical.
Para solucionar esta cuestin deberemos hablar de la relacin de Allah con sus criaturas (es
decir, deberemos hablar de sus Cualidades -Sift- y de sus Actos -Afl-), y para ello
usaremos un lenguaje inteligible aunque equvoco porque sugiere que Allah es, en cierta
medida al menos, equiparable al ser humano. A esto se le llama Izbt as-Sift, Afirmacin
de las Cualidades. Diremos entonces que Allah oye, ve, habla, quiere,, apoderndose de
nuestro mundo,... pero rompemos la representacin antropomorfizadora que hay en estos
trminos afirmando la hegemona del Tanh.
Por tanto, el Tawhd consiste en una doble operacin. Con la primera evitamos cualquier
antropomorfizacin, y con la segunda cualquier anulacin del Seoro. Ambos extremos
errneos se han dado: primero, el tashbh (la comparacin de Allah), que deriva de un uso
ingenuo de los trminos comunes entre Allah y el ser humano, y en segundo lugar, por otro
lado, el tatl, la anulacin de su Presencia, que es la negacin de sus Cualidades y Actos
(por miedo a la antropomorfizacin) con lo que se convierte a Allah en un simple concepto
filosfico o teolgico, etreo e ineficaz, sagrado (es decir, separado de la realidad profana)
y ofrecido slo a la contemplacin mstica o a la especulacin filosfica. La primera de
estas dos desviaciones origina la idolatra grosera de los pueblos, la segunda est en la raz
de la idolatra metafsica de las lites intelectuales.
El Corn expresa as el equilibrio: Nada se asemeja a l..., oponindose a las
comparaciones, ...l oye y ve, oponindose al tatl. Lo correcto, lo que conjuga todos los
aspectos, es la sntesis de ambos polos (el am), la reunin en un mismo punto del Tanh
antiidoltrico y la afirmacin integradora de nuestra existencia en la supeditacin al Ser
Absoluto.
wa l shi-a yiuh*
y nada lo incapacita...

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Nada influye en Allah, nada lo condiciona, nada lo vence, nada hay por encima de l que
pueda imponerle algo. Nosotros somos incapaces ante l, no podemos poseerlo, abarcarlo
ni limitarlo, no podemos controlarlo ni concretarlo en nada, no podemos ni pensarlo. l s
nos encierra, nos domina, nos rige, a nosotros y a todo lo que existe, porque l es la Verdad
Absoluta y el Ser Real, el de Poder Configurador, el de Saber Abarcador, el de Voluntad
Reductora. Esta combinacin que lo hace infinitamente remoto en su Esencia (su Dzt) y
en su Secreto (su Ulha), y lo concibe a la vez como Seor inmediatamente presente, ms
cercano a nosotros que nosotros, es la expresin de su Plenitud (Kaml). Nuestra
existencia, sometida a ese Misterio, es el espacio en el que se realiza su capacidad infinita.
Por ello es posible la designacin de Allah por sus Cualidades y Actos, magnificados por su
Verdad Inaccesible y no reducidos a nuestro entendimiento limitante.
Esta conjuncin de Profundidad y Presencia es su Poder Determinante (Qudra). El Corn
dice: Allah tiene Poder sobre todas las cosas, Allah es Determinante de todas las
cosas, Nada se opone a Allah ni en los cielos ni en la tierra. l es el Absolutamente
Sabio y Poderoso, Su Trono engloba los cielos y la tierra, y no le pesa preservarlos. l
es el Elevado, el Inmenso. Su Poder es su Verdad Absoluta en una accin creadora de la
que derivamos y en la que estamos integrados.
sta es la interrelacin en la que queda completado el crculo de la existencia y todo queda
conjugado en el Uno-nico: su Rubba (el Seoro) y nuestra Ubda (la
subordinacin). l nos ha creado y estamos sujetos a l, en toda la Grandeza de la Verdad,
en cada instante. Nada se le impone y l se impone a todo, ninguna voluntad lo doblega,
nada escapa a su Presencia, y su Querer lo somete todo. La contundencia de su Poder
configura cada realidad, cada instante, cada fenmeno, pero nada llega a l, nada lo roza,
nada lo aprisiona, nada lo condiciona, nada coarta su Libertad Absoluta.
wa l ilha giruh*
y no hay ilh, salvo l...
Esto resume lo anterior y es el resultado del proceso desidolatrizador. El trmino ilh
designa lo singular, lo impensable, lo poderoso, lo eficaz, lo caracterizado por la Ulha (el
Misterio insondable de la Libertad Absoluta)... pues bien, no hay ms ilh que Allah (l
ilha ill llh): sta es la puerta del Islam. Con este reconocimiento (shahda) empieza la
autntica rendicin del ser humano ante su Seor.
Toda la realidad, todo lo que vemos, omos, imaginamos o podemos representarnos de un
modo u otro, todo ello carece de esas cualidades infinitas de las que se ha hablado desde el
principio, y por tanto no son la Incgnita Absoluta que est en todos los orgenes, sostiene
cada realidad, la gobierna y la reconduce hacia S con la muerte. Nada es Allah. Cuando el
hombre se rinde o se somete a cualquier dolo, a cualquier dios que invente, cuando acepta
como su seor a un semejante o a una circunstancia, cuando se doblega o sobrecoge ante un
concepto o un deseo, se est rindiendo a lo que no es Allah, a lo que no tiene las cualidades
vertebradoras de nuestra existencia, y se est confundiendo de orientacin. Nuestras
envidias, recelos, rencillas, nuestra avaricia y cobarda, todo ello viene de nuestra cortedad
ante Allah: somos incapaces de imaginrnoslo. Si lo hiciramos, todos nuestros fantasmas
se desvaneceran necesariamente y pasaramos a confiar en la Verdad que rige cada instante
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y seramos relanzados por espacios abiertos. El germen de toda mediocridad y vileza es la


idolatra.
El hombre diviniza todo lo que le apabulla. Por ello ha convertido en mitos y dioses a
reyes, a profetas, a santos y a ngeles, a fenmenos de la naturaleza, a demonios que le
obsesionan, a circunstancias que lo quiebran, a esperanzas con las que suea, a ilusiones
que lo confunden, a ambiciones que le atormentan,... y se someta a todo lo que cree que
tiene poder o influencia. El Islam est en contra de todo eso: Slo hay fuerza y poder en
Allah.
El hombre inventa liha (plural de ilh), es decir, sustitutos de la Verdad y en los que
imagina que est contenido lo incontenible. Se trata de intentos de abarcar lo que en esencia
es huidizo, esa intuicin primordial que presiente en su corazn. Es el afn por controlar
aplicado a lo trascendente. El hombre intenta atrapar el Poder. El Islam ataca esa
inclinacin del ser humano para enfrentarlo con la desnudez del ilh Verdadero, de la
Realidad que es verdaderamente apabullante porque es la que articula la realidad y no es
reducible ni concebible ms que en la anulacin de los dioses, ya sean dolos o conceptos
abstractos, ya sean materiales o espirituales, ya sean terrores o aspiraciones, ya sean burdos
o idealizados. Ante Allah slo cabe el Islm, la rendicin, la taqw, el autntico
sobrecogimiento, y el Ijls, la sinceridad pura, la intencin liberada de mediocridades.
La expresin l ilha ill llh, no hay ms ilh que Allah, es perfecta y lo resume todo.
Quiere decir que no hay ilh (algo verdadero, poderoso, eficaz) ms que Allah, el Unonico, el Irrepresentable. La primera parte de la frase es una negacin (nafy) que nos invita
al Tanh, a deshacernos de nuestros dioses, a dejar atrs el intento de dar configuracin a
eso que est en la raz de todo, de cada criatura y de cada acontecimiento. Una vez
culminado ese proceso antiidoltrico estamos en condiciones para asomarnos al Infinito.
Por ello, la segunda parte de la frase es una afirmacin (izbt): ...ms que Allah, ...slo
l,... y que nos envuelve en la Grandeza de una Verdad cuya magnitud no podemos calibrar
ni limitar y por ello nos envuelve, se apodera de nosotros y nos engulle. En esa Inmensidad
que sigue a la desidolatrizacin, descubrimos, fascinados y penetrados por la Verdad, lo
que quiere decir el Nombre Allah. Mientras tanto, por mucho que queramos, por intensos
que sean nuestros esfuerzos y profundas nuestras reflexiones, no lograremos vislumbrar lo
que significa el Ser Absoluto. Es necesaria, por tanto, una purificacin: no se accede de otro
modo a Allah. Al igual que los recogimientos del musulmn ante su Seor van precedidos
de abluciones, acercarse a la Verdad de Allah exige de un ejercicio previo, requiere un
profundo acto demoledor de todo aquello con lo que queremos determinarlo, incluso
inconscientemente. Slo as estamos habilitados para entrar en su espacio privado (su
Harm) sin contaminarlo con nuestros prejuicios.
Por todo ello, la frase l ilha ill llh es perfecta. Afirmar simplemente la Unidad de
Allah es insuficiente. La afirmacin de Allah debe ser el resultado de una peregrinacin en
la que se van dejando atrs las trabas que nos impiden realmente entender lo que es esa
dimensin irrepresentable: No hay ilh, slo Allah. Slo tras la primera operacin se
conoce a Allah y slo entonces se le certifica porque ante el musulmn su Seor pasa a
englobarlo todo, a penetrar en todo, a manifestarse en todo, siendo lo verdaderamente
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irrefutable, tal como dijo el Profeta (s.a.s.) -repitiendo la estructura de la frase que hemos
analizado (la shahda)-: No des testimonio ms que de lo que tiene la claridad del sol, y
Allah es, en realidad, lo que tiene un resplandor superior al del sol cuando son apartadas las
nubes. Allah brilla en el cielo despejado de su siervo.
qadmun bil btid* dimun bila ntih*
Antiguo, sin principio; Eterno, sin final...
Allah no es descriptible: las palabras son insuficientes. Pero hay que utilizarlas para
iluminar nuestro mundo, construido sobre conceptos. Pero hay que hacerlo con delicadeza
(adab) para evitar efectos distorsionadores. Por ello se aconseja atenerse a las expresiones
de los profetas. El Corn dice: Tu Seor -el Seor del Amor Propio- est muy por encima
de las descripciones (que hacen de l los hombres). Paz a los profetas y alabanzas a
Allah, Seor de los Mundos!. Con esto, Allah se declara al margen de lo que digan los
seres humanos, y slo acepta los trminos que l ha revelado a sus mensajeros, que son
palabras de paz para los corazones y sendas hacia l. En las enseanzas de los profetas no
hay pretensiones especulativas sino pistas para los sinceros. En ellas hay claves para los
que se purifican, no para los que buscan entretenerse y satisfacer simplemente su curiosidad
o su vanagloria. Por ello, es importante limitarse a esas revelaciones que van dirigidas a la
Fitra, a la naturaleza primordial del ser humano, a la espontaneidad de su corazn, donde
encuentra correspondencias a un nivel mucho ms profundo e iluminador que el que
permite la satisfaccin en los juegos de palabras.
Allah no tiene principio (ibtid) ni final (intih). Es Antiguo (Qadm) sin orgenes, y es
Eterno y Permanente (Dim), absolutamente Constante, sin interrupcin, sin variacin y
sin final. Para esa Incgnita que nos precede y nos sigue cuando morimos -cada uno de
nosotros y la existencia en su conjunto- no hay tiempo: el tiempo es nuestro lmite, pero
para l no hay condiciones. Allah es el Creador del tiempo. El Corn nos dice: l es el
Primero y el ltimo. El tiempo est inserto en la Verdad, pero no la contiene. El Profeta
(s.a.s.) dijo: Allah: T eres el Primero y no hay nada antes de ti, y T eres el ltimo y no
hay nada despus de ti.
stas son intuiciones del corazn en consonancia con las palabras de los profetas que
invitan al ser humano a despojar de lmites esa Verdad y sumergirse en sus connotaciones,
saboreando ese Poder anterior a todo lo que existe, que soporta cada instante de lo que
existe, que transciende todo lo que existe, que permance cuando nuestro mundo se esfuma
en su precariedad.
El No-Principio y el No-Fin son palabras para designar la perplejidad que sobrecoje al ser
humano cuando reflexiona sobre las dimensiones del Ser y encuentra que el
encadenamiento y la sucesin de todo lo creado alcanzan un lmite, en sus orgenes y en su
final, que tiene en ambos extremos el infinito de un Abismo Irrepresentable. En esa
conclusin descubre que su existencia y la del universo es un instante en medio de un
Ocano que supera lo que puede concebir. Entonces Allah se le presenta llenando esa
Eternidad en la que estamos instalados. Eso que es Infinito es el soporte de nuestro
momento efmero. Y entonces la razn empieza a dar vueltas en torno a ese Eje
inconcebible y da fe de esa grandeza presentida en lo hondo de su meditacin.
13

l yafn wa l yabd*
no se extingue ni tiene ocaso...
Con esta precisin, el autor de la Aqda quiere subrayar el carcter eterno de Allah:
l no muere, mientras que todo lo que existe acaba aniquilado. La muerte es creacin suya,
y no est por encima de l. Al contrario, l tiene absoluto dominio sobre ella. El Corn
dice: Todo lo que hay sobre la tierra es transitorio y se desvanece, y slo permanece
inalterable la Faz de tu Seor, el Poseedor de la Majestad y la Nobleza. Allah es el UnoEterno, el Abismo Infinito, y est fuera del tiempo, absolutamente incondicionado. Allah no
es afectado por ninguna aniquilacin ni es exterminado por nada. Todo esto hace nacer en
nosotros el desconcierto ante la Verdad en la que exisitimos y a la que nos estamos
asomando.
wa l yaknu ill m yurd*
y slo es lo que l quiere...
El Profeta dijo: Lo que Allah quiere que sea, es; y lo que no quiere que sea, no es. Estas
palabras contienen la ruptura definitiva con el mundo de la idolatra. El Corn dice: No
queris hasta que Allah quiere. Todo en la existencia plasma nicamente la Voluntad
(Irda) de Allah, Seor de los Mundos. Nada es contrario a su querer, nada escapa a su
deseo, nada se opone a su decisin, nada se sostiene ante l. En realidad, no hay ms
Voluntad que la suya. Con esto nos sumergimos definitivamente en el Ocano de la Unidad
y en la paz ms reconfortante. sta es la clave que nos sita por completo en el Universo de
Allah, demoliendo nuestras ficciones.
Hemos hablado de la Dzt de Allah (de su Esencia) y hemos afirmado su Unidad
(Wahdna) y le hemos negado socio (shark), rechazando de entrada toda forma de
idolatra, asumiendo la inasequibilidad de su Secreto, negndonos a representarnos esa
Incgnita. Y tambin hemos hablado de sus Cualidades (Sift) llevndolas al infinito y
situndonos entre dos posturas: la de quienes las niegan y separan a Allah del mundo, y la
de quienes interpretan esas Cualidades de modo ingenuo y antropomorfizan a Allah.
Gracias a las Cualidades sabemos que Allah -Remoto e Infinito- es, a la vez, Presente e
Inmediato, embargndonos de un modo inexpresable.
Nos queda por hablar de sus Actos (Afl), que son nuestra existencia, y asentarnos en la
Unidad en lo que se refiere a este asunto, en el que tambin, como veremos, se dan dos
extremos opuestos. Para adentrarnos por este resbaladizo terreno -el ms cercano a
nosotros- deberemos primero relativizar nuestros valores y anularlos en la Grandeza de
Allah, agigantando nuestros criterios en las inmensidades de la Verdad, que siempre est
mucho ms all de nuestras espectativas, convicciones, contradicciones o esperanzas.
Todo cuanto tiene realidad y hechura es obra de Allah. Existen el bien y el mal, lo que nos
gusta y lo que nos disgusta, lo que nos enamora y lo que nos aterroriza, lo que nos satisface
y lo que nos frustra, lo que nos conmueve y lo que nos hace rebelarnos,... todo existe en
medio de razones que se nos escapan y a las que ineludiblemente estamos sometidos. Hay,
por tanto, infinitos opuestos, y tienen realidad. Y es Allah el que realiza las cosas.
14

La fuerza con la que se impone la Realidad es el Poder Determinante de Allah (Qudra). La


contundencia del mundo es signo de la Presencia Inmediata de la Verdad. Nada tiene origen
fuera de l, nada es expresin de lo que no sea su Voluntad (Irda), por mucho que nos
contrarie. Es ms, aquello que nos contraria, lo que escapa a nuestro gusto, a nuestro
entendimiento y a nuestro control, es manifestacin de la Preeminencia de Allah, es seal
del cumplimiento de una Voluntad que no depende de nosotros. En cada extremo, Allah se
da a conocer. Con lo bello y agradable, Allah se hace amar. Con lo terrible, Allah rinde al
hombre. Ante lo terrible el hombre descubre su impotencia e intuye a su Verdadero Seor
Irreductible. Abatiendo ante Allah su estandarte, el musulmn fluye con la Voluntad
verdadera en la que descubre el secreto que lo mueve en lo ms ntimo, el misterio creador
de su realidad. Ante Allah claudica la ficcin, y lo autntico emerge desbordndose a travs
del que ha renunciado a su fantasma para pasar a existir en el Querer que mueve, desde lo
recndito, a la molcula y tambin al astro imponente. Con ello, el ser humano no pierde
voluntad sino supuestos: en lo ms hondo de s se reencuentra con la Voluntad Una que
lo hace ser realmente.
El Tawhd es el esfuerzo por alcanzar el sentido ms puro de la Unidad, y nos exige negar
toda influencia y decisin que no sean de Allah Uno. Esto nos lleva a afirmar el Decreto
(Qad) y el Destino (Qdar). Todo est predeterminado (maktb), es decir, tiene orgenes
remotos: lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, lo justo y lo injusto, lo amable y lo terrible.
Todo, cada instante, cada acontecimiento, est asentado sobre una eternidad fecunda.
Nada pasa a la existencia o se mantiene en la nada, nada vive o muere, es o deja de ser, est
sano o enfermo, es pobre o rico, es feliz o desdichado, es recto o se desva, es musulmn o
no-musulmn, nada se mueve o se est quieto, sin que sea porque l quiere que sea as.
Nada se acerca a Allah, acogindose a su Abundancia, o se aleja de l, condenndose a la
Privacin, si no es porque l as lo ha decretado. Nadie acepta a Allah, exponindose a su
Generosidad, o lo rechaza, sumergindose en su Ira, si no es porque l as lo determina.
Nadie es afortunado o desgraciado si no porque Allah as lo ha decidido. Nadie tiene una
voluntad independiente de lo que Allah impone. Slo existe su Voluntad, rigindolo todo.
so es el Destino (Qdar), la realidad irrecusable, la fuerza de lo actual.
Todo ocurre segn lo quiere Allah, y entre aquello que l quiere que sea hay cosas que ama
porque quiere amarlas y hay cosas que detesta porque quiere detestarlas -l s elige-; y
ordena al hombre que haga lo que l quiere y le prohibe lo que l odia, y hace que cada
hombre se site en el campo que l haya querido para l, y le da la voluntad y capacidad
con las que cumplir su destino -l s impera-. Todas las criaturas ejecutan lo que Allah
decreta, pero los musulmanes hacen lo que Allah ama y combaten lo que l odia: sta es la
diferencia. Y sta es la expresin de la absoluta Preeminencia del Uno-nico, su
Arrogancia (Kibriy) que es con lo que l se impone de acuerdo a la majestad de su
Esencia y a la sabidura de su Ciencia. Y esto nos invita a una absoluta claudicacin
(Islm).
Existe, por tanto, una Voluntad Absoluta (Mash-a, o Irda Kauna) que es la que da el ser
a toda realidad, y existe una Voluntad que escoge y se revela (Irda Shara). Segn esto,
gentes de Allah (ahl Allah), las de su eleccin, son quienes se someten a su Voluntad
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expresa, y realizan lo que l ama (el bien, la justicia, la belleza, todo lo que se le parece) y
luchan contra lo que l detesta (el mal, el egosmo, la idolatra, la opresin). l vuelca la
abundancia de su bien (su Rahma) sobre los suyos, los que desean acercrsele, y
desencadena su Ira (Gdab) contra los que han preferido lo que l detesta.
Con esto el autor responde a los que tienen el libre albedro (los qadaries). Si existiera esa
libertad, algo sera autnomo respecto a Allah, algo podra cumplirse al margen de su
querer, pero Allah es la Verdad que lo integra y lo rige todo. Si afirmramos una voluntad
autnoma de la suya nos alejaramos de la integracin de la existencia en una nica
realidad. La autonoma del ser humano es un dolo, un sueo de su ego, algo sin eficacia
que no penetra en las realidades. Recurriendo al Destino seguimos profundizando en el
Tawhd, en la Reunificacin que nos acerca a la comprensin de lo que es la Unidad, y no a
un dios hecho segn nuestras medidas, arbitrariedades, juicios y valores.
Sin embargo, la postura de los musulmanes frente a los qadares no los sita en el bando
opuesto, en el de los abres o fatalistas. Los abres son aquellos que, al afirmar que todo
resulta de una imposicin ineludible (el abr) es intil la accin porque se carece de
eleccin. Se excusan detrs del Destino para juzgar a Allah, practicar la pereza o para
defender sus necedades y desaciertos. Han convertido el Destino en una justificacin, no en
un conocimiento profundo -en sus honduras, en el Destino el musulmn encuentra la clave
de su radical soberana, una vez disueltos los engaos con los que estaba envuelto en un
conflicto estril consigo mismo-. El Qdar, el Destino, es el Poder de Allah presente en
cada momento, imponindose a todo. Pero el ser humano es pura accin: renunciar a ella
es renunciar a la condicin humana y a la vida. Nuestras elecciones son signos de la
presencia del Poder de Allah en una sntesis que las palabras no pueden expresar.
Todo lo anterior hace que el Islam sea extraordinariamente tolerante sin degenerar en
nihilismo, desidia o falta de juicio y criterio. Y por otra parte, la idea de Destino comunica
paz y sabidura. Cada cosa es lo que Allah quiere que sea, pero la accin de cada cual es
signo del terreno en el que est y por ello se aconseja el bien y lo mejor, que es sntoma de
estar en el mejor de los destinos. Por ello, y mientras consideremos que tengamos fuerza y
poder de elegir, debemos optar por lo mejor -que es el Islam, lo elegido por Allah- hasta
que seamos sumergidos en la contemplacin del Destino, es decir, de la Verdad.
La diferencia entre qadares y abres surge de las inquietudes que despierta la cuestin
del Destino: si lo negamos perdemos el horizonte de la Unidad, si lo afirmamos carece de
relevancia todo. La Gente de la Sunna (ahl as-Sunna) se sita en medio: afirma el Destino
y la relevancia de los actos humanos, y ambos se implican en la raz de todo lo verdadero,
coincidiendo de un modo extrao e inexpresable. El Destino es el ocano en el que se agita
nuestra existencia y nuestra libertad y, por otro lado, nuestros actos son lo que Allah quiere
y por ello mismo se realizan y son realizadores. El Mensajero de Allah (s.a.s.) fue ejemplo
de un dinamismo inmerso en el Querer de Allah. l (s.a.s.) nos invit a desatar todas las
posibilidades que Allah ha depositado en nosotros, pasando a ser agentes en la existencia.
Por ello proclam el Yihd, la lucha, el esfuerzo, y declar que era obligatorio para cada
musulmn hasta el fin del mundo. No somos pasivos ni nos rendimos ante las
circunstancias, sino agitacin y nervio que deben tener su cauce. El Corn dice: Allah ha

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creado la muerte y la vida para probar quin de vosotros es el que acta de forma ms
hermosa, es decir, todo est dispuesto para que el hombre saque lo que hay en l.
Hablar del Destino es ofrecer un marco en el que existir sumergidos en la Unidad de Allah.
Tenemos conciencia de nosotros mismos, porque Allah lo ha querido. Distinguimos entre el
bien y el mal, y constantemente optamos -coincidiendo ineludiblemente con lo que Allah
quiere-. En esa conciencia somos independientes hasta que no descorramos el velo que nos
separa de la contemplacin del Destino. Mientras estemos en el velo, viviendo nuestra
libertad, tenemos que ser coherentes y obrar en consecuencia, dentro de la existencia que
sabemos que est inscrita en el Destino que lo unifica todo. Nada nos justifica, y lo
sabemos: lo contrario es retrica, escudarse detrs de lo que se ignora. Nuestras elecciones
son reales, y tenemos criterios y medidas que debemos ejercitar, pues Allah nos los ha
dado. En nuestro mundo somos libres, dotados de una voluntad que da expresin a la
Voluntad, y debemos elegir lo que ms nos convenga, aun cuando sepamos que en el fondo
todo haya sido ya decidido y clausurado en la eternidad que est por encima de lo que
podamos concebir, una eternidad que saboreamos al final del proceso del Tawhd, la
Reunificacin que nos permite identificarnos en la Verdad.
l tbluguhu l-auhm* wa l tdrikuhu l-afhm*
No lo alcanza la ilusin, no lo percibe el entendimiento...
El Corn dice: La ciencia de los seres humanos no abarca a Allah. La ilusin (wahm) es decir, lo que el hombre quisiera que fuera Allah- no llega a intuir su Grandeza. Y el
entendimiento (fahm) -es decir, la capacidad real del hombre de conocer- no percibe la
Verdad de Allah. Allah es Indeterminable, y sa es la anchura infinita en la que cabe la
grandeza que fundamenta al ser humano. Lo que es Allah (su Dzt, su Esencia; su Ulha,
su Misterio) escapa a las posibilidades de la criatura: no responde a sus espectativas, no
cabe en su imaginacin ni es abarcada por la razn. El Misterio de Allah est en su
capacidad para desconcertar. Nuestro desconcierto es el conocimiento que tenemos de l.
Todas estas observaciones son pertinentes en el contexto de la mencin del Destino, que es
la idea a la que se llega cuando empieza a calibrarse el carcter absoluto de nuestro Seor
Verdadero (Rabb).
El Profeta dijo: No hablis de la Esencia de Allah; meditad en sus Cualidades. Slo nos
es dado reconocer sus Cualidades -los detonantes de su relacin con nosotros, las realidades
unitarias configuradoras de nuestro mundo y nuestras acciones- tal como l se ha descrito a
s mismo, y son Cualidades Majestuosas que nos invitan a rendirnos ante l, y sa es la va
que conduce a un crecimiento en la Inmensidad de la Verdad Trascendente designada por la
palabra Allah. En este sentido, sabemos que Allah es Uno, Impenetrable, Creador,
Vivificante, Aniquilador, Poderoso, Reductor, Soberano, oye y ve,... y que todo est bajo el
dominio de esos Atributos Infinitos.
Las Cualidades de Allah (Sift) tienen un inters prctico. Nos incumben y nos ensean la
magnitud del Ocano en el que existimos y cmo relacionarnos con l. Lo que se puede
deducir de las Sift es perturbador, y por ello es transformador. El autor insistir en esta
cuestin ms que en ninguna otra. Las Cualidades nos hablan de Allah y de nosotros: l es
el Seor (Rabb) y a l estamos subordinados. A realizar conscientemente esa
17

subordinacin (ubda), a vivirla con toda la intensidad de la que somos capaces gracias a
las facultades con las que Allah nos ha dotado ponindonos por encima de los instintos, es a
lo que nos invita el Islam, la rendicin a Allah -una rendicin que es la que nos hace
esponjosos a los significados de Allah-. Las Cualidades describen a Allah en su Grandeza o
en su Relacin de Seoro (rubba) con la que rige la existencia: Y l es el que oye y el
que ve....
wa l yshbihuhu l-anm*
Y los seres humanos no se le parecen...
El autor vuelve con esto a la cuestin del Tanh (el proceso de abstraccin) que debe regir
siempre las reflexiones. Es el criterio que debe estar a la cabeza de cualquier exposicin de
la Aqda, la cosmovisin del Islam, el conjunto de las ideas-fuerza que lo estructuran. Es,
por tanto, uno de los fundamentos de la senda transformadora por la que se transita hacia
Allah (los sl ad-dn). En este sentido, el autor niega que los seres humanos (anm) se
parezcan en algo a Allah, y por tanto carecen de elementos para establecer comparaciones.
El Tanh es siempre una negacin (nafy) con la que se destruye la posibilidad de
cualquier representacin antropomrfica. Con ello, matamos todos nuestros dioses y nos
liberamos para Allah. Es lo expresado al principio de la shahda, el testimonio de cada
musulmn: l ilh, no hay verdad... Ahora bien, esta negacin es insuficiente, es algo no
culminado. Es un primer paso para llegar a la Pureza Absoluta: Allah. A partir de aqu
empieza la afirmacin (izbt): reconocemos a Allah en el ejercicio de su Poder, su
Voluntad y su Ciencia, que nos afectan. Es decir, lo descubrimos en las Cualidades gracias
a las cuales somos lo que somos. La afirmacin (el izbt) es superior a la negacin (el
nafy): es el Jardn en el que se deleitan los sabios. Tras la declaracin con la que evita
confusiones al decir que Allah no es semejante en nada a lo que el hombre puede
reconocer, el autor de la Aqda comienza una descripcin positiva en medio de esa
poderosa sugerencia.
hyyun l yamt* qayymun l yanm*
Viviente que no muere, Subsistente que no duerme...
Estas frases sirven de ejemplo para que nos demos cuenta del alcance de lo dicho. Podemos
decir de Allah que est Vivo (Hayy), como el ser humano,... pero l no muere, mientras que
el ser humano est sometido a la muerte. Con la palabra Vivo queremos decir que Allah
no est muerto, pues si dijeramos de l que est muerto, nuestro mundo no existira porque
no hubiera sido creado. Lo muerto no crea nada, mientras que el mundo necesita de un
Creador, que deber estar Vivo y ser Vivificante aunque lo que sea su vida se nos escape.
La palabra, por tanto, nos sirve para entender algo, es nuestro recurso,... pero es insuficiente
porque no podemos imaginar algo que al final no muera, pero Allah no tiene final. La
palabra es til por un lado, pero equvoca por otra. Hay una semejanza, pero por la parte
de Allah la nocin que se usa tiene proporciones irrepresentables, como ensea el Corn:
A Allah corresponde la parte sublime en la comparacin.
Lo mismo sucede con Subsistente (Qayym), que quiere decir que Allah existe por s
mismo y soporta a cada criatura, que l late en ella fundamentndola sin necesitar l de
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fundamento alguno. Pero todo lo que soporta una carga se cansa,... mientras que Allah no
duerme. Con esta ltima matizacin escapamos de la posibilidad de antropomorfizar a
Allah, y as las palabras se vuelven vlidas y brillantes para expresar algo cuya finalidad es
la de servir de estmulo al corazn, y no para abarcar a Allah.
El Tanh nos sumerge en el Ocano de lo Infinito, y el Izbt as-Sift, la Afirmacin de
las Cualidades, nos relaciona y nos supedita a lo que intuimos en esa eternidad. El Corn
nos dice: Los rostros se rinden al Viviente, el Subsistente. Estos dos Nombres de Allah,
Hayy-Qayym, son de los ms sugerentes: nos hablan de l y nos hacen vivir en l. Ante
el Viviente quedamos desconcertados: la vida pierde estrecheces. Ante el Subsistente,
dejamos atrs nuestros miedos y nuestros recelos, apartamos nuestra mediocridad, pues l
nos libera de dependencias.
jliqun bil ha* riqun bil mu-na*
Creador sin necesidad, Proveedor sin carga...
Todo lo que existe es creacin (jalq), es decir, tiene un principio y es el fruto de un Poder,
una Voluntad y una Ciencia infinitas que han sacado a las criaturas (majlqt) de la Nada
anterior a su existencia, de la indeterminacin absoluta. Allah es la razn de ese paso. l es
la Incgnita que ha decidido que existamos.
La reflexin es sencilla: el universo poda no haber existido, y llamamos Allah a lo que se
inclin en favor de su existencia. Cuando no haba nada, tampoco haba causas: Allah es lo
indecible que escapa a todos los razonamientos pero cuya Verdad intuimos en la necesidad
de encontrar algo que fuera punto de arranque, pero por el carcter mismo que imponen
las condiciones de la Nada, ese algo debe tener un carcter excepcional, tremendo. ste es
tambin el punto inicial de todas las reflexiones en torno a Allah, lo que nos induce a
acentuar la irrepresentabilidad de su Esencia (Dzt): no podemos ni imaginar lo que Allah
sea en S, pero s podemos calibrar su Poder aunque sea slo con adjetivos que indiquen
desproporcin. Una vez el universo pas a la existencia, el universo mismo nos habla de la
Realidad que lo hace ser, y entonces estamos en el espacio de las Cualidades (Sift).
Empezamos diciendo que Allah es Creador (Jliq), y lo es porque quiere, no porque
necesite de algo. l no es causado ni sus actos tienen ms razn que la de su propia
Voluntad anterior a toda otra. l carece de toda necesidad (ha). Y mantiene a sus
criaturas (l es Proveedor, Riq), recrendolas en cada instante y obsequindolas con
cuanto necesitan, sin que ello menge lo que l es. El dar no lo disminuye, ni le supone una
carga. l no es cantidad que aumente o encoja.
Que la criatura necesite de Allah quiere decir que constantemente depende de l. En ningn
momento la realidad de la criatura cambia: no se transforma en un ser separado. Esto es
muy importante. En todo momento la criatura demanda la asistencia de Allah para seguir
existiendo: necesita de su aire, de su calor, de su soporte, de su inspiracin. Nunca la
criatura es suficiente por s ni se emancipa. Y est sujeta al Acto Creador hasta en lo ntimo
de su ser, en su raz misma. Allah la provee. El ser humano, y todo lo suyo, es un cmulo
de permantentes posibilidades a la que Allah da la realizacin que l quiere. El Corn lo

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expresa diciendo: Oh, gentes! Vosotros sois los pobres, y necesitis de Allah, mientras l
es Rico y Elogiado.
mumtun bil majfa* bizun bil mashaqqa*
Mata sin miedo, devuelve la vida sin esfuerzo...
La muerte (mut) no es la nada (dam) de la que hemos surgido, es algo que ha pasado a
existir desde el momento en que los seres han sido creados, y los acompaa. Tiene su
propio estatuto. La muerte, al igual que la vida (hayt), forma parte del ser. El Corn dice:
l es quien ha creado la muerte y la vida para probar quin de vosotros acta de una
forma ms hermosa. Allah es Muhy, Dador de Vida, y es Mumt, Dador de Muerte: todo
lo nuestro est en sus Manos, todo es configurado por l.
La muerte no nos libra de Allah: l la sostiene. Por ello pedimos a Allah que se apiade de
nuestros difuntos, pues estn completamente a su merced. Seguimos dependiendo de l en
nuestra tumba. Es ms, en la muerte ningn velo nos separar de Allah. En nosotros se
ejecutar su Voluntad -al igual que actualmente entreteje nuestra existencia- sin que nada
desve nuestra atencin, como ocurre ahora que nuestra agitacin nos hace concebir dioses
en los que buscamos consuelo. La muerte es la hora verdadera, es el encuentro con lo Real,
es ms vida que la actual porque nada la entretendr. Con ella accedemos al Dominio de
Allah (al-jira), y el Profeta describa el encuentro con lo Real tras la muerte con imgenes
que sugieren que esa emocin es ms poderosa que las que el cuerpo siente en vida. En la
muerte, todo ser tremendo porque el hombre habr perdido el control sobre el mundo y
ser pasivo en Manos de su Seor, estado absolutamente expuesto a l, sin que sus
fantasmas intermedien. Y esto es terrible: es la Resurreccin a la que se refiere el Corn, el
paso a la absoluta intensidad del ser. El Corn nos describe esa eternidad como placer que
embarga al ser humano o como sufrimiento para el que no hay descanso, en una violencia
que slo las peores pesadillas acercan al entendimiento.
Allah mata a sus criaturas al igual que les da la vida, y no teme ningn reproche o venganza
del mismo modo que no nos ha creado porque necesite de nuestra gratitud. De ah el
carcter irreductible de la muerte. Los seres humanos son aniquilados, uno tras otro, sin que
la Verdad que ejecuta esas sentencias se arredre ante nada ni se inmute: la vida y la muerte
son lo mismo para Ella. Somos nosotros los asaltados por los terrores y las incertidumbres.
Por esto se dice que Allah no es afectado por ningn miedo (majfa), y nada tiene fuerza
ante l. Y esto es lo que hace que sus Actos sean contundentes.
As como mata, l es capaz de devolver la vida a las criaturas y resucitarlas sin que sea
para l un esfuerzo aadido o le suponga una penalidad (mashaqqa). Lo que nos resulta
difcil de admitir -el ser en la muerte, que se nos ofrece como algo insalvable- es
indiferente para l. Para Allah no hay diferencia entre una cosa y otra, entre el dar la vida,
el retirarla o el devolverla en medio de la muerte como ya la ha creado en el seno de la
nada, que es un espacio an ms inconcebible. El prodigio de la creacin es para l igual
que la recreacin. Esto es importante porque intuimos que habremos de reencontrarnos con
l puesto que la muerte no es la Nada. De la Resurreccin (Baz o Qiyma) y su
fundamento hablaremos ms adelante. Allah es Biz, el que deposita vida a los muertos, el
que los hace ser en la muerte.
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m la bi-siftihi qadman qbla jlqih* lam ydad bi-kunihim shi-an lam ykun
qblahum min sfatih* wa kam kna bi-siftihi aalyan* kadzlika l yalu alaih
abadyan*
l era Sin-Principio con sus Cualidades antes de su acto creador. Sus Cualidades no han
aumentado -cuando sus criaturas han pasado a ser algo- por encima de como eran antes.
Del mismo modo que antes era Sin-Origen en sus Cualidades, lo es en ellas igualmente
Sin-Final...
El autor nos habla aqu del carcter inmutable de Allah, del Sin-Principio (Qdam) y el SinFin (al) de su Esencia (Dzt) y de sus Cualidades (Sift). l y su modos de ser no
conocen alteracin. Y sas son nuestras races, los grmenes de los que hemos fructificado,
las realidades sobre las que existimos. Sus Cualidades son su Plenitud (Kaml), y si
hubiera carecido de ellas antes le hubiera faltado algo, vindose menguada entonces su
perfeccin y estando sometido a lo que la completara.
l era Creador antes de crear, Poderoso antes de ejercer su Poder, Sabio antes de que
existieran objetos ofrecidos al conocimiento,... Nuestra aparicin no es lo que lo ha hecho
Creador, Proveedor, Vivificante,... y del mismo modo esas Cualidades no desaparecen de
l cuando desaparezcamos. Cada uno de nuestros instantes es configurado por una potencia
eterna absolutamente independiente de nosotros y de nuestro mundo, ajena a todas las
condiciones, ajena al tiempo, al espacio, a las medidas, a nuestros valores,...
En torno a las Cualidades ha habido muchos debates en el Islam. La transitoriedad de los
acontecimientos sugieren un ilh cambiante, una Verdad Interior en ebullicin, y si bien
Allah es el motor de las transformaciones, en S y en sus Atributos l es una Verdad
Perfecta y Plena. Las mutaciones, signos de su Poder Soberano, estn en el seno de su
inalterabilidad y de su paz. El Corn lo expresa con las siguientes palabras: Allah es el
Seor del Trono Glorioso, y es Hacedor de lo que quiere.
lisa bda jlqi l-jlqi stafda sma l-jliq* wa l bi-ihdzihi l-barati stafda sma lbr*
No adquiri el Nombre de Creador tras crear la creacin, ni adquiri el Nombre de
Configurador tras dar existencia a la humanidad...
El autor de la Aqda insiste aqu en lo sealado en las frases anteriores. Hay que
diferenciar el ser algo de la actividad que resulta de ella: Allah era Creador antes de crear, y
esto quiere decir que lo era en potencia, y al crearnos pas a serlo en acto, pero su
condicin, su modo de ser, siempre fue la misma. Por ello es lcito aplicarle esos Nombres
con los que l mismo se designa en el Corn y saber que le corresponden de forma real, en
su eternidad, y no son alteraciones ni indican cambios en l.
lhu man r-rubbati wa l marbb* wa man l-jliqi wa l majlq* wa kam
nnahu mhyi l-maut bda m ahy stahaqqa hdz l-sma qbla ihyihim*
kadzlika stahqqa sma l-jliqi qbla inshihim*
Le perteneca el Seoro antes de que existiera el esclavo, y era Creador antes de que
existiera la criatura... Del mismo modo en que l era Revivificador de los muertos despus
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de dar la vida por ello merece ese nombre antes de haberles dado la vida, y tambin
merece el Nombre de Creador antes de configurarlos...
El autor repite lo expresado para subrayar el carcter inmutable de Allah. El Profeta (s.a.s.)
dijo: l era y nada haba con l,... y sigue siendo como era. Es decir, l era Seor
(Rabb) sin esclavo (marbb), y Creador (Jliq) sin criatura (majlq), y cuando
desaparezcamos l seguir en su Plenitud Absoluta, porque ni nos necesita, ni lo
complementamos, ni le aadimos nada, ni le arrebatamos nada. Las Cualidades de Allah y
sus Nombres son eternos como l, y tienen su mismo carcter. Son tesoros en su Verdad.
dzlika bi-nnahu al klli shi-in qadr* wa kllu shi-in ilihi faqr* wa kllu
mrin alihi yasr* l yahtu il shi* lisa ka-mzlihi shi* wa huwa s-samu lbasr*
Es as porque l tiene poder en todas las cosas, y toda cosa es pobre ante l. Todo asunto
le es fcil, y no necesita de nada: Nada se le asemeja, y l es el que oye y el que ve...
Con esto el autor explica sus afirmaciones anteriores. Las Cualidades (Sift), en toda su
intensidad, son inherentes a Allah Absoluto porque l es Fuerza y Poder (Qudra,
Potencia), y l es el Qadr, el Determinante, y sus Actos (Afl) son los nicos que se
realizan, y por ello son el entramado de lo que llamamos Destino (Qdar). Todo es como
l quiere que sea en cada instante, en la nada o en la existencia, en la ausencia y en la
presencia, segn su Voluntad inquebrantable (Irda). Somos los resultados de sus Actos y
estamos a merced de su deseo, sin que nada nunca pueda oponerse a su realizacin. l y sus
Cualidades son el transfondo de nuestra existencia. Permanentemente, en la nada y en el
ser, todas las cosas tienen necesidad de l, incluso para ser nada o en la muerte. Todo es
pobre (faqr) ante Allah, todo le mendiga en cada momento y de acuerdo a su
circunstancia. Allah dice en el Corn: Te he creado, y antes eras nada.
Para entender realmente el alcance de todo esto tenemos que dotarnos de criterios slidos.
Los pensadores musulmanes han reducido a tres los juicios que podemos formular, en un
uso riguroso de las facultades de la razn, ante toda propuesta que se nos haga: las cosas
pueden ser irrefutables y necesarias, o simplemente posibles o radicalmente imposibles.
Todo cuanto existe o puede existir es a lo que llaman posibles: t y todo lo que te rodea
exists, pero perfectamente podas no haber existido. Lo que te da existencia es algo que lo
ha decidido por ti antes de que vinieras a este mundo.
Ese algo anterior a todo, si remontamos la cadena de causas y efectos, ese Origen
primordial, es a lo que se llama Allah, que es el Irrefutable, la Verdad, sea en s lo que
sea,... l es lo que hace ser reales a las cosas. Es ah, en ese vaco anterior a la creacin del
universo, donde intuimos el alcance y la magnitud de la Realidad que nos da la vida,... es
asomndonos a ese abismo inquietante donde presentimos su magnitud inabarcable, es
donde intuimos su Grandeza, porque ah no nos estorba nada y nuestra reflexin es capaz
de imaginar desmesuras. Y ah, de l, decimos que tiene Cualidades que lo habilitan para
haber tomado esa decisin por la que existimos. A sas Cualidades y a su carcter es a lo
que nos referimos cuando hablamos de las Sift. Esas Cualidades tienen el mismo carcter
preeterno de la Verdad Creadora -puesto que ah no hay tiempo ni sucesin-, y por otro
lado tienen una absoluta eficacia actual desde el momento en que todo lo que existe
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requiere de su asistencia y de sus Actos (Afl). Nada se independiza de su Seor: por


siempre nos debatimos entre la posibilidad de seguir exitiendo y de desaperecer, de esto y
de lo otro, y es siempre el algo incgnito el que decide.
Nosotros vivimos entre esfuerzos y contnuas tensiones, pero lo que es jams es el resultado
de esos esmeros: todo tiene una raz ms profunda que nuestra agitacin nos impide ver. En
cada momento cumplimos con esa Verdad. ste es el secreto del Destino, que est
velado por nuestra inquietud y nuestros miedos constantes. Pero eso es lo Determinante.
Pero an ms importante, ese Poder siempre Presente no es una fuerza ciega, no es la
naturaleza (que ha sido creada con nosotros, al igual que el tiempo, el espacio, la
muerte,...). Lo que nos ha hecho ser lo que somos tiene Voluntad y Ciencia, y todo es signo
de esas Cualidades. Pensar que Allah es azar es negarse a la evidencia de un universo
perfectamente estructurado y trabado por algo Perfecto en S, absolutamente Pleno,
Desbordante: lo que entendemos entre nosotros por voluntad y conocimiento es resultado
de su Querer, cmo habra de carecer el que ha creado nuestra voluntad y el que determina
nuestro conocimiento de esas Cualidades? Es ms, nuestra voluntad y nuestra ciencia, al
lado de las suyas, son nada, tan slo un plido reflejo en el que debieramos adivinar el
calibre de lo que tiene que ser su Voluntad Absoluta y su Ciencia Perfecta, que son las que
realmente estructuran cada uno de nuestros instantes.
Adems, Allah nos oye y nos ve, pues cmo habra de ser sordo el que ha creado el odo?
cmo habra de ser ciego el que ha diseado los ojos de sus criaturas? Al contrario,
nuestros odos y nuestros ojos son un plido reflejo de lo que debe ser el Odo y la Visin
de la Verdad que nos ha hecho. Todo lo que hay es signo del alcance de su Perfeccin, y
todas nuestras carencias, nuestras imperfecciones, nuestros defectos, nuestras quimeras, son
restos de la Nada de la que hemos surgido, nos recuerdan cul es nuestra verdad y nos
ensean la desproporcin de Allah: en l no hay nada de la Nada.
Estamos, pues, en medio de su Absoluta Presencia, expuestos a l en cada instante,
cumplindose en nosotros su Voluntad, siendo vistos y odos por l, recogiendo sus dones,
viviendo de l, muriendo cuando l quiere y fundamentados por l en la misma muerte. Y
cada uno de nuestros instantes es lo que l configura,... sa es la Verdad Infinita en la que
existimos.
jlaqa l-jlqa bi-lmihi
Ha creado la creacin con conocimiento...
Ha dado existencia a todas las cosas, las ha hecho ser lo que son y rige cada uno de sus
instantes con conocimiento (ilm), es decir, lo que existe no es resultado de ignorancia ni
fruto del azar. Con esto, el autor de la Aqda completa el ciclo de las tres grandes
Cualidades: el Poder (Qudra), la Voluntad (Irda) y la Ciencia (Ilm).
Hemos hablado de la Voluntad creadora. Toda voluntad imagina aquello hacia lo que se
inclina, y esa representacin es el conocimiento previo que tiene de lo que desea. Nuestra
existencia habla de una Voluntad que nos ha hecho ser. Esa Voluntad es la demostracin de
una Ciencia anterior a todas las cosas. El Corn dice: No habra de saber el que ha
creado? l es el Sutil, el Bien Informado. Y dice: Allah posee las claves de lo Oculto.
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Slo l las conoce. Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No cae una hoja de un rbol
sin que l lo sepa. No hay un tomo en las oscuridades de la tierra, ni nada hmedo o
seco, que no est registrado en un Libro Evidenciador....
El conocimiento es una cualidad de perfeccin: saber es un paso hacia adelante que nos
arranca de la ignorancia, por lo que es imposible que quien ha creado nuestra ciencia no
sepa nada, que sea comunicador de algo de lo que carece. Por ello atribuimos a Allah un
Conocimiento Absoluto, a partir precisamente de la constatacin de que el saber existe y es
l el que lo ha creado. Su Ciencia (Ilm) es perfecta, pues es anterior a todo, y es la ciencia
del que crea, no la del que aprende de otro.
wa qddara lhum aqdra*
y les ha dado sus medidas...
Cuanto existe cumple el deseo de Allah y se dirige por los caminos que l le seala y
desembocan en la meta que l le ha establecido. ste es el origen de las leyes que
gobiernan la naturaleza. Todo es resultado de su Ciencia y est bajo su Domino, cuyas
autnticas magnitudes slo saborearemos tras la muerte, cuando nada nos impida sentirlas
en toda su infinita intensidad.
Antes de que las cosas existieran estaba determinado su destino en la Realidad del Unonico, en el Libro Supremo, en la Tabla Bien Guardada. Eso es el Destino (Qdar), que es
la Presencia del Poder (Qudra) de Allah en cada criatura y en cada acontecimiento. Todo
se debe a medidas exactas (aqdr) que Allah ha depositado en el seno de cada realidad.
Allah es el origen de las reglas que rigen el devenir, de los ritmos que lo marcan. En l est
nuestro Destino y todo lo que nos gobierna con precisin absoluta: las medidas. Lo efectivo
y eficaz es Allah, Seor de los movimientos y destinos de todo lo que existe.
Allah dice en el Corn: Hemos creado todo con su medida, y dice: l es el que ha
creado cada ser y lo ha configurado, le ha dado la medida que lo rige y lo gua por el
camino del cumplimiento con todo ello. Esas medidas (aqdr o maqdr) son anteriores a
la existencia de los objetos en los que se cumplen. El Profeta (s.a.s.) dijo: Allah determin
los Maqdr de la creacin cincuenta mil aos antes de crear los cielos y la tierra, y su
Trono estaba sobre el agua.
wa draba lhum lan
y les ha fijado plazos...
Todo tiene su momento exacto y nada en la existencia sucede antes de su tiempo ni despus
del que le ha sido fijado en el Decreto de Allah, y todo cuanto existe tiene un final que ha
sido decidido por su Seor en la Eternidad del No-Principio y el No-Final. El al, el plazo,
se refiere sobre todo a la muerte: la criatura muere cuando Allah ha dictado. El Corn dice:
Cuando les llega el momento no pueden adelantarlo una hora ni atrasarlo, y dice:
Ninguna vida muere sin el permiso de Allah, segn un trmino prefijado.
De acuerdo a lo anterior, sirve de algo pedir a Allah? tiene algn sentido la invocacin
(du) que consiste en recogerse ante l y esperar de l cosas que consideramos buenas y
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provechosas? El du es una prctica fundamental en el Islam. El Profeta (s.a.s.) dijo en


cierta ocasin que es lo nico que es capaz de cambiar el Destino. El deseo y la voluntad
del hombre tienen una fuerza que Allah ha querido, y estn enmarcadas en el Todo. Ahora
bien, es necesario tener en cuenta lo que sigue. El du del musulmn debe ser sobretodo
un acto de posicionamiento ante Allah, un signo de reconocimiento. El musulmn, con su
du, se reconoce como necesitado de su Seor Verdadero. Con sus palabras en las que
pide a Allah, se reafirma en su condicin de criatura frente a la Verdad Absoluta, se asienta
en la Ubda (la Subordinacin) ante la Rubba (el Seoro). Es un acto en el que toma
conciencia de lo que es l y lo que es su Seor. Este es el valor fundamental del du. Y
precisamente porque Allah es Seor Absoluto, se reserva la decisin, y responde o no a la
solicitud que se le hace: el du no le obliga, el du no es una frmula mgica. En la
respuesta o en la falta de respuesta a los deseos del hombre Allah se manifiesta como
Determinante. Su Querer prevalece.
wa lam yjfa alihi shi-un qbla an yjluqahum* wa lima m hum milna qbla
an yjluqahum*
Nada le estaba oculto antes de crear (a los seres humanos), y saba lo que haran antes de
crearlos...
Nuestra existencia es un acto de generosidad y desbordamiento de Allah. La creacin no le
ha enseado nada nuevo. Su ciencia no ha aumentado. l conoca a sus criaturas antes de
hacerlas y saba lo que haran en cada momento. El conocimiento que tiene Allah de
nuestra realidad la precede; es ms, la condiciona. Somos lo que l sabe de nosotros, lo que
l ya saba antes de crearnos.
En el Islam se dice que Allah sabe todo lo que es, y tambin lo que no es -de ser- cmo
sera. l ha creado el mundo, y todo en l es, en su esencia, completo y definitivo. Esto se
opone a la idea de una necesidad de reencarnacin. Nada tiene que perfeccionarse porque al
ser es ya todo lo que tiene que ser. En su instante se expresa. Lo dems son quimeras del
hombre, vanas esperanzas, ilusiones sin fundamento alguno y creencias banales, aadidos
que no tienen justificacin. El Corn dice de los que han desaprovechado sus vidas: Si
regresaran a la vida, volveran a lo que les ha sido prohibido. l sabe que sera as
refierindose a algo que no va a ser por innecesario.
wa marahum bi-tatih* wa nahhum an msiatih*
Les orden que le obedecieran, y les prohibi que se le rebelaran...
Despus de crear a las criaturas y determinar su destino, l se les manifest ordenndoles
que le reconocieran como nico Seor y prohibindoles los dioses, siendo el cumplimiento
de lo primero una manifestacin de obediencia (ta) que los integra y lo segundo una
expresin de rebelda (masa) que separa al hombre de la Verdad. sta es la sabidura que
hay en la Revelacin: mostrarnos, no lo que Allah quiere -que se ejecuta espontneamente-,
sino lo que ama y prefiere en su capacidad para elegir.
Y esto es de gran relevancia. La existencia plasma a Allah, el universo es el espacio en que
se realizan sus potencias. Pero adems l est dotado de Libertad, que ejerce escogiendo.
Hay cosas elegidas por l, y otras rechazadas. Lo elegido es lo que lo satisface y lo
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rechazado es lo que enciende su Ira, que tambin son aspectos a los que da realidad, y que
toman el cuerpo de Jardn (anna) o Fuego (nr). Y Allah se ha revelado a los profetas
para comunicar la senda (Dn, Shara) que nos conduce a su Abundancia y nos aparta de
la Privacin. Y al igual que son un acto de su Libertad, propone esas cuestiones a la
eleccin del ser humano, pues todo tiene estrechas correspondencias conjugadas siempre
en la Unidad que todo lo gobierna.
Obedecer es asumir el ser de otro. Por ello, se obedece a Allah con el conocimiento, la
accin, la audacia, la generosidad, la justicia,... La ta, la obediencia es situarse en la
proximidad de lo fecundo. Por el contrario, la desobediencia (masa) es aislamiento en el
ego, es rebelda, es decir, es ajustarse al propio y exclusivo entendimiento de lo que deben
ser las cosas, y se manifiesta en la envidia, el rencor, la avaricia, la ignorancia, la injusticia,
todo lo que nos aparta de la fuente de la existencia.
wa kllu shi-in yar bi-taqdrihi wa mash-atihi wa mash-atuhu tnfadz* l mashata lil-ibd* ill m sha lhum fa-m sha lhum kn* wa m lam yash lam
ykun*
Todo acontece tal como lo ha determinado y segn su querer. Las criaturas no tienen
querer. Slo sucede lo que l les ha deseado, y eso es lo que es. Y lo que no les ha deseado,
no es...
El Corn est lleno de esta enseanza que resita la existencia bajo el Poder nico de una
Voluntad soberana, quedando todo relativizado: No queris hasta que Allah quiere.
Quien profundiza en el Tawhd, en la Reunificacin, sabe que esto es as. Slo sucede lo
que Allah ha decretado en su Infinito anterior y posterior a la existencia concreta: sta es la
dimensin abismal en la que se agitan nuestras vidas. He aqu un tema que desafa las
capacidades del ser humano y lo reconduce siempre a su Seor Irreductible incluso en el
vrtigo de una existencia repleta de conflictos y tensiones. El vrtice de ese torbellino es el
nico, un centro de paz.
Todo es de acuerdo a la predeterminacin (taqdr), segn las medidas (aqdr o maqdir)
que ha creado antes de crearnos, y que conforman nuestro Destino (Qdar). Todo est
sujeto a esa Ley cuya raz es la Libertad Absoluta de Allah, Seor de los Mundos, Remoto
en su Grandeza pero Presente con su Poder Conformador (Qudra). Nosotros somos ibd,
criaturas sujetas a esa Orden inapelable, traductores de lo que establece, servidores de su
deseo. Esta es la Realidad, la conjuncin de todo en su Fuente.
En lugar de hacer del tema del Destino una elucubracin paralizante debemos aprender lo
que el Corn nos sugiere para el nivel en el que estamos, presintiendo sus profundidades. El
Destino aparece como antdoto contra dos extremos: contra el orgullo del que tiene xito (el
triunfo es de Allah) y contra la desesperacin del que ha fracasado en algo (el fracaso es
resultado del Destino, no de ninguna minusvala). Por otro lado, el Islam ensea que
debemos encontrar consuelo en el recuerdo del Destino ante las calamidades, pero no ante
las torpezas. El Destino aparece en el Corn para alentar, no para frenar.
El Corn no deja de ordenarnos actuar. Es necesario aprender a combinar la contemplacin
del Destino en el seno de una invitacin a alcanzar por nuestros propios esfuerzos cumbres
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altas. El Destino es ofrecido a la posibilidad que tiene el corazn de intimar con Allah, y no
a la especulacin, que acaba convirtiendo el tema en una contradiccin insalvable. Un sabio
dijo: He analizado la cuestin del Destino y me he dado cuenta de que los que conocen su
profundidad son los que ms callan, y que slo los que no saben nada de l vociferan.
yahd man yash* wa ysimu wa yuf fdlan* wa yudilli man yash* wa yjdzil wa
yabtal dlan*
l gua a quien quiere: salvaguarda y protege como favor. Y confunde a quien quiere:
defrauda y violenta como justicia.
La Voluntad que rige la existencia pertenece a Allah, y es una de las Cualidades de la
Esencia (Dzt) que est en los orgenes del ser. Y esa Voluntad es Absoluta y Libre, no
condicionada por nada, no pesa sobre ella ninguna obligacin, ni nada la doblega. Y Allah
manifiesta esas posibilidades de su Voluntad haciendo dichosos a algunos hombres y
haciendo desgraciados a otros, facilitando las cosas a unos y dificultando la existencia de
otros, guiando hacia lo mejor a algunos y conduciendo a su perdicin a otros, todo ello
regido por su sabidura. Allah dijo al Profeta en el Corn: No guas a quien quieres. Es
Allah el que gua a quien quiere. Y el Corn dice: Allah confunde a quien quiere y gua a
quien quiere.
Con esto el autor responde a quienes creen que Allah est obligado a hacer lo que
consideramos mejor. Por un lado, nada indica que est obligado a nada en concreto; por
otro, suponer eso y existiendo como existe el mal, quiere decir que al menos hay otra
voluntad independiente de la de Allah que incluso se superpone a la Suya. Pero l es el
Uno-nico: slo existe su Voluntad que desea tanto lo bueno como lo malo. Y esto quiere
decir que estamos a su merced y sujetos en cada instante a lo que l quiere.
Ahora bien, gracias a la Revelacin aprendemos cosas a las que no podramos llegar de otro
modo. Sabemos as lo que Allah ama, lo que l ha escogido por encima de su Querer. Y l
ama la justicia (el adl) y la aplica; y ama favorecer (el fadl) y lo hace sin cometer
injusticia.
wa klluhum yataqallabna f mash-atih* bina fdlihi wa dlih*
Todos van y vienen en su Querer, entre su favor y su justicia...
Cuando Allah beneficia al ser humano es digno de elogio porque manifiesta su favor (fadl)
y cuando lo confunde es digno de elogio porque manifiesta su justicia (adl) ante un
inmerecimiento, y tanto un extremo como otro nos hablan de su Poder Reductor. El Corn
nos dice: l es quien os ha creado, y por ello entre vosotros los hay ingratos y los hay
abiertos.
wa huwa mutalin ani l-adddi wa l-andd*
l est por encima de los contrarios y los iguales...
Allah est por encima (mutali) de todos los conceptos, ideas, reflexiones, juicios de
valor,... de los seres humanos. Nada le es contrario (didd) ni nada es igual (nidd) a l, es
decir, nada se le opone y nada lo iguala, l es Pura Unicidad, el Singular. Es as como
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Allah queda despejado (munaah) ante el musulmn. Ahora es cuando el buscador tiene
ante s su oriente con toda claridad: no hay para l dioses, ni seores, ni mitos, ni
mediadores, ni nada,... slo el Uno-nico, origen de todas las cosas, Verdad Esencial que
est en la raz de cada ser y de cada acontecimiento, y la existencia entera del musulmn se
recoge y unifica ante su Dueo Singular. El Corn dice: Di: l es Allah Uno-nico. Allah
Absoluto. No ha engendrado ni ha sido engendrado. No tiene equivalente.
l rdda li-qadih* wa l muqqiba li-hkmih* wa l gliba li-mrih*
Nada impide que se cumpla su Decreto. Nadie retrasa la realizacin de lo que ha
decidido. Nadie derrota su orden...
Nada ni nadie infringe lo que Allah desea. Su decisin se cumple irremediablemente, en su
momento exacto, segn una medida establecida por l, y nada ni nadie, en la existencia
entera ni en el abismo de la nada, est al margen de esta ley.
mann bi-dzlika kllih* wa aiqann nna kllan min ndih*
Tenemos el corazn abierto a todo lo anterior, y tenemos certeza de
que todo viene de l...
Lo anterior es uno de los componentes del mn del autor, de su sensibilidad espiritual, de
su apertura a las connotaciones de la palabra Allah: todo viene de l. Y su mn es el de
todos los musulmanes que comparten esas mismas convicciones que l intenta resumir en
su Aqda, en su exposicin de los fundamentos del Islam.
wa nna Muhmmadan bduhu l-mustaf* wa nabyuhu l-mutab* wa rasluhu lmurtad*
Y (decimos) que Muhammad es su esclavo puro, su profeta elegido y su mensajero en el
que se complace...
El buscador de la Verdad, el que ha intuido la profundidad y alcance de lo dicho hasta aqu,
una vez que se ha deshecho de dolos y falseamientos, cuando ha superado el estadio de la
indecisin y se ha propuesto a su nico Seor como meta, se encuentra con un dilema: y
ahora qu? Aparece ante sus ojos la necesidad de un Maestro, un enviado (mabz),
alguien iluminado por esas verdades hasta el extremo mximo, que sea capaz de indicarle el
doble camino: el del saber incontaminado y el de la accin conforme a lo que Allah ama.
Ese Maestro slo puede ser un Anunciador (Nab), un Mensajero (Rasl), alguien en quien
se den unas condiciones especiales: debe ser un esclavo de Allah (abd), es decir, alguien
que haya vivenciado su atadura a la Verdad de una forma absoluta, y no tenga otra voluntad
que la de su Seor, slo as es traductor de Allah. Eso es lo que lo hace infalible (masm).
Esa persona no debe haber conocido a Allah como resultado de sus propios esfuerzos,
puesto que eso ya lo ha hecho el buscador, que teme no haber alcanzado el fondo de la
cuestin y necesita de quien lo ayude a penetrar en todas las implicaciones de su intuicin.
El Profeta debe ser un esclavo puro, alguien purificado por Allah (mustaf), un elegido
(mutab), alguien en quien Allah se complace plenamente (murtad).

28

Puesto que esto debe ser as y un profeta debe responder a esas cualidades, su presencia
deber tendr una fuerza conmocionadora. El profeta es un signo en s. Es transtornador
como lo es la Verdad Creadora a la que hace referencia con sus enseanzas. Y ste es el
argumento que certifica, para los musulmanes, la sinceridad y autenticidad de un profeta.
Por ello, los musulmanes no tienen inconveniente en reconocer la sinceridad y autenticidad
de todos los profetas de la humanidad, todos los fundadores de caminos y vas espirituales
que han sido capaces de crear civilizaciones a causa de la fuerza de la presencia de esos
personajes. Para un musulmn Abraham, Moiss, Jess, y los dems mensajeros dentro y
fuera del mbito semita, son autnticos por el simple hecho de haber forjado algo de lo que
sera incapaz cualquier otro hombre. Nosotros podemos crear modas, no civilizaciones.
Una civilizacin es el resultado de una conmocin que ya de s es un argumento irrefutable,
al igual que la presencia contundente del universo es la prueba de Allah.
El problema que se les plantea a los musulmanes no es, por tanto, el de la sinceridad y la
autenticidad de los profetas, sino la transmisin de sus enseanzas (el naql). En esto
intervienen hombres comunes y ah es posible la estafa, la mitificacin, el error, la opinin,
la interpolacin, etc. Sin embargo, el mensaje de un profeta es esencial en todos sus
aspectos. Slo se libra de esta circunstancia el Mensajero del Islam -Muhammad (s.a.s.)-,
cuyo legado nos ha llegado de modo fiable en su integridad.
Podemos rastrear sin problemas el origen de cada palabra dicha por Muhammad (s.a.s.)
hasta averiguar si efectivamente l la pronunci o no la pronunci. Y es porque el Islam
apareci en un entorno obsesionado por la genealoga, y ese mtodo se aplic desde el
principio a todo lo que hizo y dijo Muhammad (s.a.s.), de modo que tenemos una enorme
cantidad de fuentes en las que asegurarnos de la filiacin de cada frase del Corn y de cada
hadiz, diferenciando perfectamente cada cosa, sabiendo por qu caminos han llegado hasta
nosotros, as como se han elaborado desde el principio enciclopedias en torno a los muchos
testigos de cada detalle de su vida y hechos. Esto, junto a la proximidad histrica de la
Revelacin cornica, hace de Muhammad (s.a.s.) el nico gran Profeta del que existe una
constancia fideligna, siendo modelo vlido para los buscadores sinceros.
Es ms, por un lado, en ningn momento se sali fuera de lo que hemos ido diciendo acerca
de Allah. La Verdad que nos transmiti es la misma enunciada hasta aqu y cuyas
resonancias hemos ido encontrando en intuiciones que todos tenemos. Por otro lado, cont
ms cosas y mostr el camino al que ya no tenemos acceso a travs de deducciones.
Muhammad (s.a.s.) fue, por tanto, el Nab, el Rasl, el Maestro Inspirado que necesitamos
para completar el proceso que iniciamos desde la primera pgina de este libro. A partir de
este punto, entramos en otro campo, en el de las enseanzas de Muhammad (s.a.s.), que nos
habla desde su sinceridad de lo que no nos es dado saber por nosotros, y nos describe la
senda de lo que Allah ama para pasar a ser gentes de su eleccin, expuestos a su bien y no a
su rigor, a su favor y no a su justicia.
wa nnahu jtimu l-anbiy*
y l es el sello de los profetas...
Entre las cosas que ense Muhammad (s.a.s.) est el que l sera el ltimo de los
anunciadores (jtim al-anbiy). El Corn mismo dice de l: Es el Mensajero de Allah y el
sello (el ltimo) de los profetas. Y l dijo: Los profetas somos como un magnfico edificio
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en el que faltara un ltimo detalle que lo completara. Yo he venido para llenar ese vaco,
concluyendo el edificio. Yo soy el sello. Y tambin dijo: Yo tengo nombres: soy
Muhammad, y Ahmad, el que elimina la ingratitud de los hombres, y soy el que rene a las
gentes ante Allah, el Anunciador de la Resurreccin, y soy el ltimo tras el que no hay
profeta alguno. Su condicin de sello de la profeca no slo quiere decir que fuera el
ltimo, sino tambin completo y perfecto.
wa immu l-atqiy*
el imam de los rectos,...
Muhammad es Imm (es decir, modelo, gua) para los atqiy, los que buscan sinceramente
a Allah, los rectos. Imm es un nombre que se da al que conquista la consideracin y el
respeto de los dems -no debemos confundir esta palabra con mn, la sensibilidad
espiritual del corazn humano-. Atqiy es el plural de la palabra taq con la que se designa
a la persona que intuye la grandeza de su Seor y se sobrecoge ante la inmensidad
albergada en su propio corazn. Eso es a lo que se llama en rabe taqw, la inquietud que
moviliza al hombre tras el Absoluto y lo desconcierta y rinde ante l. Pues bien,
Muhammad (s.a.s.) fue investido por Allah como Imm para todos los que buscan a su
Seor Verdadero, los atqiy. En el Corn, Allah ordena a Muhammad (s.a.s.) que diga a las
gentes: Si amis a Allah, seguidme y Allah os amar, instaurando el imamato de
Muhammad (s.a.s.), su carcter de modelo a imitar en todo. De ah la importancia de la
Sunna, su Tradicin. El Corn tambin califica a Muhammad (s.a.s.) de antorcha que
ilumina, de misericordia para los mundos,...
wa syidu l-mursaln*
el seor de los mensajeros,...
Aqu el autor habla de la preeminencia de Muhammad, de la que l dijo: Soy el seor de
los hijos de Adn, y no es vanagloria. Al decirse en esta Aqda que es el seor (syid) de
los profetas-enviados (mursaln) se presupone su preeminencia sobre el resto de la
humanidad. Los profetas son los mejores entre los seres humanos, es decir, son el fruto de
la iniciativa de Allah, los escogidos, mientras que los auliy (los que han intimado con
Allah, plural de la palabra wal) son quienes se han propuesto a Allah y se han acercado a
l. Los mensajeros han sido descontaminados por el acto radical de Allah, pero los auliy
han crecido espiritualmente en un proceso que no es perfecto y arrastran consigo restos de
apegos. Por ello, los anbiy siempre estn en cumbres absolutas mientras los auliy se
acercan ms o menos a ellas. Esa superioridad de los profetas los convierte en maestros
inauguradores de civilizaciones, mientras que los auliy estn sujetos a esa maestra, de la
que son herederos.
Y de todo ello da testimonio Muhammad (s.a.s.), que integra en su experiencia a todos los
profetas anteriores y a todos sus seguidores, dejando una herencia magnfica a su Nacin
(Umma), continuadora en l de la inquietud que busca la reconciliacin con la Verdad
Creadora. Su rango es el de dar fe de la humanidad y de cada hombre (la Shafa). l dijo:
Soy el seor de los hijos de Adn, y no es vanagloria. Ser el primero ante el que se abra
la tumba, y el primero en dar fe y del primero del que se de fe. En esto se cifra su
interrelacin con los miembros de su comunidad: del mismo modo en que los musulmanes
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ahora damos fe de l diciendo Muhammadun raslullh, Muhammad es el Mensajero de


Allah, y lo bendecimos y saludamos cada vez que mencionamos su nombre, esperamos que
l nos incluya entre los suyos ante Allah el Da Terrible en que todos los seres humanos se
congreguen ante el Seor de los Mundos...
wa habbu rbbi l-lamn*
y el amado del Seor de los Mundos,...
Se llama amado (habb) al invitado a intimar. El Corn ensea que Allah ama a los
excelentes, a los sobrecogidos por la intuicin que tienen de l, a los que se vuelven en su
direccin, a los que desean purificarse,... a todos ellos los ama, es decir, los invita a intimar
con l. Muhammad (s.a.s.) realiz esas virtudes en su grado mximo, orientando su
excelencia, su sobrecogimiento, su deseo de purificacin,... hacia el Seor de los Mundos
(Rabb al-lamn), y no hacia un dolo, un concepto o un mito. Y en todos sus pasos, fue
consciente de que era Allah el que tomaba la iniciativa, no l. Por ello se le llama con
propiedad el amado del Seor de los Mundos. El Profeta (s.a.s.) dijo: Allah me ha hecho
su ntimo (jall) como lo hizo con Abraham. Y l (s.a.s.) habl de Allah desde esa
intimidad absoluta.
wa kllu daw n-nubwati bdahu fa-gyun wa haw*
Toda pretensin de profeca despus de l es mal camino y frivolidad...
Puesto que sabemos de modo cierto que l ense que sera el ltimo de los mensajeros,
toda pretensin (daw) de otro posterior a l debe ser rechazada, y sus enseanzas no
sern ms que mal camino (gay) y frivolidad (haw). Tras l slo puede haber auliy, es
decir, herederos de sus enseanzas y experiencias espirituales.
wa huwa l-mabzu il mmati l-nni wa kffati l-war* bil-hqqi wa l-hud* wa
bin-nri wa d-diy*
l es el enviado a la generalidad de los genios y a toda la humanidad, para transmitir la
verdad y el buen camino, con luz y resplandor...
Muhammad (s.a.s.) se present a s mismo como enviado (mabz) a todas las criaturas
dotadas de entendimiento y receptividad sin excepcin, tanto a los seres humanos (war)
como a los genios (inn) -criaturas que pueblan espacios ms all de la percepcin directa
de los hombres-. Esto es importante: la universalidad de la misin de Muhammad (s.a.s.) no
es exclusiva de un determinado grupo, sino que abarca a todos aquellos que sean capaces de
comprender, sean lo que sean.
Los genios son criaturas extraordinarias y misteriosas a las que otros pueblos llaman
demonios. Dentro del Islam personifican las causas espirituales e invisibles de ciertos
fenmenos, pero no son entes autnomos, ni semidioses, ni nada por el estilo. Son seres
creados por Allah y sujetos a su imperio. Sean lo que sean, no tienen un rango superior, y
son apelados al igual que los seres humanos, y pueden reconocer la sinceridad y la
autoridad de un profeta. El Corn relata cmo un grupo de inn escuch las palabras de
Muhammad -sin que ste notara su presencia- y se hicieron musulmanes.

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Esta referencia a los genios subraya la universalidad del mensaje muhammadiano, que va
dirigido a todos los mundos capaces de intuir a Allah: todos esos seres son interpelados por
el Corn.
Muhammad (s.a.s.) aporta a esos universos -conocidos y desconocidos- una verdad
absoluta (haqq), es decir, que no es particular para ninguna especie, raza, sexo, edad,... y
les muestra a todos ellos una direccin (hud), es decir, una forma de enfocar la vida hacia
el Uno-nico, Creador de todos y de cada uno de los seres, sea cual sea su condicin y
caractersticas, y todo ello es luz (nr) que se intensifica hasta convertirse en resplandor
(diy).
Muhammad (s.a.s.) es Mensajero de Allah y Maestro para la humanidad. Su rango exige
cortesa (dab). El desdn hacia l es desdn hacia lo que representa. Los musulmanes no
hemos necesitado divinizarlo para que nos inspire respeto, tenindole una consideracin
que no deja de hacrnoslo familiar y prximo. El Profeta (s.a.s.) contuvo un secreto
profundo dentro de su humanidad, en la que lo reconocemos y nos reconocemos.
wa nna l-qur-na kalmu llhi minhu bad* bil kaifyatin qula* wa nalahu al
raslihi whya* wa sddaqahu l-mminna al dzlika hqqa* wa aiqan nnahu
kalmu llhi tal bil-haqqa* lisa bi-majlqin ka-kalmi l-bara*
Ciertamente, el Corn es Palabra de Allah que desde l aparece -sin modo- como
discurso. Lo hizo descender sobre su Mensajero como revelacin. Y los mminn lo
confirmaron en ello verdaderamente, y tuvieron la certeza de que era la Palabra de Allah
en su realidad. No es creado como sucede con la palabra de los seres humanos...
Nos encontramos aqu con la definicin de lo que es el Corn. El Corn es la Palabra de
Allah (Kalmullh) comunicada a Muhammad (s.a.s.): Allah lo hizo descender sobre
Muhammad, es decir, apoderndose de l. Allah se expresa, y en este sentido todo cuanto
existe es signo con el que l nos habla. Con el universo, Allah se sugiere a nuestro
entendimiento instintivo, y tambin ofrece claves a nuestra capacidad para reflexionar. Pero
el Corn nos interpela de un modo directo, con imperativos, con fuerza. Tiene, por tanto, un
carcter especial y va dirigido adems a la voluntad, a la capacidad del hombre de elegir y
actuar.
El Corn es una irrupcin poderosa de la expresividad de Allah en el corazn de un hombre
(el Mensajero), y ste lo transmite a la humanidad. Esto es a lo que denominamos
Revelacin (Wahy). El Wahy no admite resistencias: el Profeta -que ha sido previamente
purificado por su Seor- se ve obligado a comunicar aquello que tiene en l una fuerza
descomunal, que tiene tal intensidad que no le deja mrgenes. El Profeta no interviene en
aquello que se le dicta en las profundidades de su corazn. Por tanto, lo que enuncia como
Palabra de Allah al resto de los mortales es realmente la Palabra de Allah: no pertenece al
Profeta.
La Revelacin no es inspiracin (ilhm): el Profeta era inspirado en su vida (lo que nos
permite recoger su Tradicin -Sunna- y encontrar en ella su valor modlico), pero el Corn
pertenece a otra categora de certeza mucho ms profunda y radical.

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Lo anterior nos ayudar a comprender el autntico alcance del Corn para los musulmanes,
que preferentemente lo recitan. Recitar es una actividad distinta a la de leer. Al entonar el
texto, el musulmn se sumerge en la esencia real (haqqa) del Corn, y ah disfruta del
sonido revelado que lo reconduce a la Fuente de la que emana la Palabra. La recitacin del
Corn es una prctica cotidiana que permite al musulman vislumbrar esos orgenes eternos
del Libro, y por ello puede decirse que el Corn es algo increado (gir majlq): el Corn
saca a su recitador fuera del espacio y del tiempo y lo comunica con Allah, que es Quien se
le est expresando. Cada uno de sus sonidos est revestido de esa atemporalidad.
En el Islam se abrieron debates sobre el carcter increado del Corn. La sensatez dice que
cada ejemplar del Corn es un volumen concreto compuesto de hojas y tinta, de palabras y
sonidos, todo ello revelado en un momento histrico determinado. Pero el mmin, el que
cuenta con sensibilidad espiritual, sabe que la cuestin no es tan simple. El que recitando el
Corn siente la emocin que es capaz de desatar, sabe que no se encuentra ante un libro
comn: el papel, la tinta, las palabras,... todo ello pasa a un segundo plano y ante l se
despliega el secreto contenido bajo su forma, y vislumbra en sus adentros correspondencias
con algo eterno e indefinible que tambin subyace en l mismo. La recitacin del Corn es
la puerta a la experiencia que tuvo el Profeta, a quien el Corn asom al universo del Unonico, al lado del cual todo lo dems es secundario, transitorio, nada...
Por ello, el autor de la Aqda nos avisa de que el modo (la kaifa) en que el Corn eterno
se relaciona con nuestro mundo efmero es algo para lo que no hay palabras justas. Ante la
evidencia de la fuerza del Corn slo es posible decir que nos viene de Allah y nos alza
hasta l de una manera para la que nuestro entendimiento carece de explicaciones.
La lectura del Corn constituye otra operacin con la que el musulmn se inspira en l para
dirigir su vida y establecer en torno al Libro una comunidad cuyos miembros no reconocen
otra autoridad que la de Allah y el modelo de su Mensajero (la Sunna). Muhammad (s.a.s.)
dijo: El Corn es el Libro de Allah en el que se os informa acerca de los que os han
precedido, se os anuncia lo que suceder, se dirime entre vosotros, y el Corn es tajante y
en l no hay frivolidades. El engreido que lo abandone ser quebrado por Allah. Quien
busque en otra parte, ser confundido. El Corn es el slido cordn umbilical de Allah: en
l hay un recuerdo sabio y en l hay un sendero recto. Las vanidades de los hombres no lo
torcern, ni las lenguas lo distorsionarn. Quien acte de acuerdo a l, ser compensado.
Quien juzgue de acuerdo a l, ser justo. Quien invite a seguir al Corn, invita a las gentes
a seguir una senda recta. Siendo de una importancia capital esa lectura del Corn que
descubre en l el modo de engendrar una civilizacin, sin embargo slo la recitacin la
completa y comunica al musulmn el secreto ntimo del Corn, y por ello el Profeta dijo:
No es de los nuestros quien no canta el Corn.
La recitacin del Corn va dirigida a la sensibilidad del corazn (el mn), y por ello, los
que cuentan con esa receptividad, reconocen la autenticidad del Libro y comprenden su
verdadera significacin y su profundidad: la aceptacin del Corn por los mminn, los
dotados de mn, es la prueba de que su origen se capta en la emocin que es capaz de
transmitir.
fa-man smiahu fa-aama nnahu kalmu l-bshari faqad kfar* wa qad
dzmmahu llhu wa bahu wa uadahu bi-sqar* hizu qla tal in hdz: ill
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qulu l-bshar* sa-uslhi sqar* alimn wa aiqann nnahu qulu jliqi l-bshar* wa
l yshbihu qula l-bshar*
Quien lo escuche y afirme que es palabra humana, niega a Allah. se ha sido denostado y
maldito por Allah, quien le amenaza con el Fuego de Sqar. Allah ha dicho: Dice (el
ignorante): No es sino palabra de hombre. Lo quemar en el Sqar!... Sabemos y
tenemos por cierto que el Corn es Palabra del Creador del hombre, y no se asemeja a lo
que dice el ser humano...
El Corn es una Palabra o Discurso (Kalm) que nada tiene que ver con lo que son
capaces de elaborar los humanos (bshar). Por un lado, debido a su Fuente tiene un poder
transformador y vivificante nicos. Si bien est compuesto de letras y sonidos semejantes a
los que el hombre tiene a su disposicin, en el Corn, esas herramientas bsicas tienen la
fuerza de lo primario, la energa de aquello en lo que late la posibilidad de dar vida. El
Corn dice: Allah deposita un espritu que viene de su orden en quien quiere de entre sus
criaturas.
El Corn resulta desconcertante para quien se asome a l esperando encontrar lo que
imagina que debe ser un libro. Aparentemente, el Corn carece de un hilo conductor, de una
trama concreta. Si bien la Biblia, por ejemplo, nos cuenta una historia (la del pueblo
elegido, en el Antiguo Testamento; la de la salvacin, en el Nuevo), en el Corn todo
aparece para ilustrar su mensaje bsico que es el de la Unidad de Allah, inexpresable ms
que en destellos. Es un Libro especial que trabaja en las profundidades del ser humano, y
no para satisfacer su curiosidad. Por esto decimos que el Corn no es como el discurso
humano, y quien lo niegue, quien no pueda reconocer su origen inmenso y lo atribuya a un
autor humano, es porque es incapaz de saborear experiencias espirituales, est apegado a
las formas, y est condenado a la frustracin cuando su mundo desaparezca: su mundo se
agota en la escasez de sus horizontes y tras la muerte se ver en el Fuego de la Privacin
(el Sqar con el que amenaza el Corn al que no descubre a su Seor tras todas sus
manifestaciones, liberndose en l de todas las apariencias, agrandndose en su Inmensidad
sin lmites). Rechazo e ingratitud se dicen en rabe con una sola palabra: Kufr. El que
niega lo que viene de Allah rechaza un obsequio en el que hay vida; es desagradecido, es
decir, no es capaz de reconocer el bien que tiene delante de s y se aleja condenndose a su
vaco.
wa man wsafa llha bi-mnan min man l-bshari fa-qad kfar* wa man bsara
hdz tbar* wa an mzli quli l-kuffri nar* lima nnahu bi-siftihi lisa kalbshar*
Quien describa a Allah con las particularidades de los atributos propios de los hombres,
niega a Allah. Quien comprenda esto, aprende y de lo que dicen los negadores se aparta,
sabiendo que Allah no es, en sus Cualidades, como los hombres...
Tras haber hablado del carcter especial del Corn, atribuyndolo a Allah y revestido por
tanto de una inefabilidad homloga a la Verdad a la que hace referencia, el autor vuelve al
Tanh, es decir, vuelve a mencionar la naturaleza indescriptible de Allah -naturaleza en la
que est enmarcado el Corn y le comunica su poder vivificante-. El Tanh consiste en
despejar a Allah de lmites y caractersticas que lo equiparen a cualquier cosa cognocible

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por el entendimiento humano. Con el Tanh renunciamos a imaginar cmo tienen lugar
procesos que se realizan en esa dimensin escurridiza de la Unidad Absoluta.
Esta mencin del Tanh es especialmente oportuna en el contexto del tema del Corn:
qu es el Corn? qu significa que sea Palabra de Allah? cmo tuvo lugar la
Revelacin? Todas estas son cuestiones que se nos escapan porque tienen lugar en el Poder,
la Voluntad y la Ciencia creadoras de nuestra existencia, y por tanto no estn sujetas a
nuestras condiciones y a nuestras contradicciones. Nuestro lenguaje es insuficiente para
expresar lo anterior a s mismo. Y dentro de ese mbito estn Allah y el Corn.
wa r-ru-yatu hqqun li-hli l-nna* bi-giri ihtatin wa l kaifa* kam ntaqa bihi
kitbu rabbin* wuhun yaumidzin ndira* il rabbih nzira* wa tafsruhu al
m arda llhu tal bi-lmih* wa kllu m a f dzlika min al-hadzi s-sahhi an
raslillhi sall llhu alihi wa sllama fa-huwa kam ql* wa manhu al m
ard* l ndjulu f dzlika mutawwilna bi-rin* wa l mutawhhimina biahwin* fa-nnahu m slima f dnih* ill man sllama lillhi a wa lla wa liraslih* sall llhu alihi wa sllam* wa rdda lma m shtbaha alihi il limih*
Verdaderamente, las gentes del Jardn vern a su Seor -sin abarcarlo ni condicionarlotal como anuncia el Libro de nuestro Seor: Ese Da, rostros resplandecientes mirarn
hacia su Seor. Y todo lo que hay sobre esta cuestin en los hadices autnticos que nos
han llegado del Mensajero de Allah es tal como l lo ha dicho, y no entramos en el tema
interpretando segn nuestras opiniones ni suponiendo en funcin de nuestras ilusiones.
Pues no est sano en su Islam ms que el que se entrega a Allah y a su Mensajero, y remite
lo ambiguo a quien lo sabe...
Otra cuestin bsica y polmica es la de la Visin (Ru-ya). Segn el Corn y muchos
hadices, los musulmanes vern a Allah tras la muerte. Esta rotunda afirmacin ha
provocado el rechazo de los que llevan a su degeneracin el Tanh cayendo con ello en el
tatl, la anulacin de Allah. Se ha dicho que los que llevan a su extremo el Tanh adoran
la nada (dam), y los que caen en la antropomorfizacin adoran un dolo (snam). Ambas
posturas son rechazadas en el Islam. Por ello el autor afirma la Visin y la matiza diciendo
que se producir sin que sta abarque a Allah y sin un modo material (es decir, sin ihta ni
kaifa), integrando la cuestin -sin anular su posibilidad- en el Tanh. Es as como queda
reconciliada la Visin con el carcter trascendente de Allah, que nunca es concebido como
un objeto sobre el que pueda recaer la mirada de la criatura.
El Corn dice: Ese Da, rostros resplandecientes mirarn hacia su Seor..., el placer de
estar en el Jardn (anna) -que hace resplandecer los rostros- lo culmina un deleite
supremo que es la contemplacin de Allah, sin velo que lo separe del mmin. En otro
lugar, refirindose a lo mismo, el Corn declara: Para los que han hecho el bien hay una
gran recompensa (el Jardn) y algo aadido a ella (la Visin). Estos versculos son
definitivos sobre el tema, pero adems existen muchos hadices del Profeta al respecto. Sus
Compaeros le preguntaron. Acaso veremos a nuestro Seor el Da de la
Resurreccin?, y l les respondi: Acaso dudis de la luna las noches de plenilunio?
Acaso dudis del sol cuando no hay nubes? Pues con esa claridad veris a vuestro
Seor.

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Lo significado en ltima instancia por estos textos es aquello a lo que aspiran los que
sienten en su interior una poderosa inquietud espiritual, lo que moviliza a quienes ansan la
plenitud ms absoluta. El anhelo de ver es lo que pone en marcha a los mminn, los
abiertos de corazn, los que han intuido en sus profundidades esa inmensidad ilimitada que
les habla de algo profundo, inabarcable, poderoso,... de Allah. Eso es lo que pretenden
alcanzar, y ese deseo se culmina en la Visin. Por ello se ha dicho que el asunto de la
Visin es uno de los puntos ms nobles entre los Fundamentos del Islam (Usl ad-Dn).
El Corn dice: Las miradas no perciben a Allah, y en este versculo se han apoyado los
que niegan la posibilidad de la Visin (la Ru-ya), pero precisamente lo que hace es
subrayar su carcter extraordinario. En primer lugar, el versculo continua diciendo: ...pero
l si abarca las miradas, es decir, las miradas de los hombres son condicionadas por
Allah, y hace con ellas segn su Voluntad. Allah no es material, no es un objeto, no es
alcanzable por ninguna mirada ni ningn anlisis. Pero esto no quiere decir que Allah sea
invisible; al contrario, l es lo ms evidente. Slo el velo de la ignorancia, la desidia y la
dispersin del hombre lo ocultan. La Verdad es presente, y es la ausencia del ser humano lo
que le impide percibir claramente al nico, el Irrebatible. Por ello, la Visin se producir
despus de la muerte, cuando el ojo no ve, cuando sus facultades naturales han
desaparecido para dejar lugar a otra cosa para la que ya no tenemos palabras. Es entonces
cuando el Ojo del musulmn distinguir a su Seor -si bien ninguna mirada encerrar a
Allah- de un modo inexpresable, y sin abarcar su Verdad.
Slo ver a Allah el musulmn, es decir, quien se le haya rendido (el mslim). Esto quiere
decir muchas cosas. El que no se ha rendido a Allah (el kfir, el negador; el mshrik, el
idlatra) est aferrado a sus apegos, no se ha liberado para Allah, no ha inmensificado su
universo interior, y por ello slo ver el tormento al que se ha condenado: las llamas de su
desesperacin en un abismo infinito, habitado por los fantasmas que se ha llevado consigo.
wa l tzbutu qdamu l-islm* ill al zhri t-taslmi wa lEl pie del Islam slo se afianza sobre la superficie de la entrega y la
rendicin...

istislm*

En la segunda parte del punto anterior, el autor de esta Exposicin de los Fundamentos del
Islam (la Aqda) expresa la postura ms coherente del que se inicia en la espiritualidad: la
de remitir estos saberes a quien sabe (en primer lugar, el Nab, el Profeta, el Anunciador).
La razn (el aql) intenta enjuiciar los contenidos de lo que nos ha llegado del Infalible (el
Masm), es decir, el Mensajero. Pero la transmisin (naql) slo debera ser enjuiciada en
su calidad. Una vez nos hayamos cerciorado de la fiabilidad de la trasmisin, su contendido
debe ser admitido y comunicado tal como lo expres el Sincero (s.a.s.). Aplicar la razn
entonces sera intentar hacer digerible lo que es ofrecido al corazn, y ello sera un error,
pues la razn est afectada por la fuerza de las opiniones (los ar) y la arbitrariedad y
frivolidad de la fantasa y las ilusiones humanas (los awhm). Estas actitudes no son
rigurosas, y a lo nico que conducen es a pugnas y al surgimiento de sectas y grupos
enfrentados a causa de las interpretaciones divergentes. La actitud ms seria es la admisin
de ese legado y dejar al corazn su saboreo, pues es a l al que se dirigen Allah y su
Mensajero.

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La razn (aql) alcanza a intuir a Allah, pero de Allah viene ms informacin (la
Revelacin, el Wahy), que nos ha llegado a travs de una rigurosa transmisin (naql). Y
Allah -por su naturaleza misma y que ha sido descubierta por la razn- exige de una
absoluta entrega (taslm) y rendicin (istislm), y esto es el Islm, la claudicacin ante el
Absoluto. La resistencia de los apegos y los formalismos intelectuales a los que estamos
habituados nos desvan de la vivencia de lo que supone fluir con Allah, con su Poder, su
Ciencia y su Voluntad Libres de todo condicionante. Por ello el autor declara que no es
firme el Islam ms que con las actitudes que le son propias, y que consisten en la absorcin
sin reservas de lo que nos viene de Allah.
fa-man rma lma m hzara unhu lmuh* wa lam yqna bit-taslmi fhmuh*
habahu marmuh* an jlisi t-tawhdi wa sf l-mrifati wa sahhi l-mn*
Quien anse conocer lo que no est al alcance de su ciencia y su entendimiento y no se
contente con la entrega de su ser, su objetivo lo ciega ante el Tawhd sincero, la Marifa
pura y el mn autntico...
El Islm -la abdicacin ante Allah- es taslm (entrega y devolucin de todo el ser a su
Seor) e istislm (rendicin incondicionada a l), que son la va hacia una Reunificacin
sincera y pura, libre de adherencias y artificialidades (Tawhd). Son la puerta hacia un
Conocimiento superior y directo (Mrifa), y la realizacin de aquello que se intuye
cuando se posee sensibilidad espiritual (mn).
La razn (aql) -la inquietud que hay en ella- nos acompaa hasta los aledaos de Allah
asomndonos a lo infinito. Es un filtro idneo que confiere sensatez a las elecciones y
resoluciones del ser humano y nos evita errar por lo absurdo en lugar de afrontar lo
verdadero. Una vez que nos asoma a ese universo, ah debe empezar el Islam, recogiendo
sin reparos directamente de la Revelacin de ese Ocano. Lo contrario -el intento de hacer
digerible a la razn lo que se aprehende en esos momentos- es errneo porque es utilizar un
instrumento inadecuado: la razn nos ha conducido hasta Allah pero ya, a partir de
entonces, no puede juzgarlo, precisamente por la representacin que se ha hecho de l.
Ante Allah, el ser humano debe fluir por el espacio indeterminado de la Verdad Absoluta
que se convierte en su gua y habla a todo su ser (no slo a su inteligencia),
transformndolo en su raz. Se llama musulmn (mslim) al que acepta ese reto. Lo
contrario es convertir la Revelacin en motivo de especulaciones y elucubraciones
pseudointelectuales, y entonces surgen controversias intiles y divisiones arbitrarias. El
Corn dice: Hay entre las gentes quienes discuten acerca de Allah sin conocimiento ni
criterio ni luz alguna. Confunden a los dems y sern avergonzados en este mundo, y el
Da de la Resurreccin probarn el tormento del Fuego.
La Revelacin es para ser vivida, para que conduzca la integralidad de nuestro ser ante su
Seor nico, no para elaborar teologas o metafsicas o sistemas filosficos. Para hacer esto
ltimo en ese terreno hay que ser completamente arbitrario, y esto lo prohibe el Islam. Dice
el Corn. No sigas lo que desconozcas. El odo, el ojo y el corazn sern interrogados,...
es decir, sigue slo aquello de lo que tengas absoluta certeza (que es Allah, gracias
precisamente a la razn) y abandona las especulaciones basadas en suposiciones.
Efectivamente, las iglesias y las jerarquas religiosas han sido creadas para respaldar el
absurdo de los montajes en torno a hechos tan bsicos y sencillos como las revelaciones
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espontneas, que acaban siendo retorcidas por voluntades enfermizas que desean controlar
y someter a su lenguaje y a sus intereses e inclinaciones -espirituales o materiales- lo que es
de naturaleza escurridiza. En cierta ocasin llegaron a odos del Profeta los gritos que
varios de sus Compaeros se lanzaban mientras discutan acaloradamente sobre la
significacin de un pasaje del Corn. Muhammad acudi a donde estaban, rojo de ira, y
empez a tirarles el polvo del suelo, y dijo: Despacio! Eso es lo que destruy a las
naciones que os han precedido, que se desviaron de sus profetas y se golpeaban entre ellos
con el libro que les fue transmitido. El Corn no se contradice sino que se confirma a s
mismo. Lo que entendis de l, cumplidlo!; y lo que ignoris de l remitidlo a quien lo
sepa.
Algunas cosas en el Corn pueden parecer oscuras, confusas y ambiguas (mutashbih). En
esos casos, en lugar de arriesgarse a interpretaciones que siempre sern caprichosas, lo
mejor es la modestia y abrir el corazn porque esa es la comprensin que se debe tener en
ese momento, y eso que era oscuro pasa a estar iluminado por la habilidad interior del ser
humano. Es entonces cuando queda realizado el mn, llega a su extremo el Tawhd y
despierta la Mrifa, todo lo cual es inexpresable porque tiene profundidades a las que slo
llega el secreto del hombre.
A quien, por el contrario, le apetece medirlo todo con sus medidas, incapacitndose para un
crecimiento absoluto, creyendo que acta racionalmente cuando est especulando sin ms
fundamento que sus ilusiones, le suele ocurrir lo que se dice a continuacin:
fa-yatadzbdzabu bina l-kfri wa l-mn* wa t-tasdqi wa t-takdzb* wa l-iqrri wa
l-inkr* muwswasan tihan shkkan l mminan musddiqan wa l hidan
mukdzdziban*
Oscila entre la cerrazn y la apertura, la confirmacin y el desmentido, la afirmacin y la
negacin, indeciso, perdido en el laberinto, titubeando, no siendo mmin confirmador ni
rechazador desmentidor...
La razn (aql) conduce hasta Allah, ante el Uno-nico, descubre su Inmensidad
Irrepresentable y se rinde a l, despertando el mn, la sensibilidad integral que deja de ser
simple emocin para tener las firmes bases de ese ejercicio intelectual anterior y suficiente
para tomar una decisin que permita al hombre avanzar por los espacios sutiles de Allah.
Todo se echa a perder si el mn carece de sensatez o si la razn carece de pasin. La
conjuncin perfecta es el Islam sano y elevado. De lo contrario se produce la situacin que
el autor de la Aqda describe en el prrafo anterior. Si faltan slidas bases en cualquiera de
esos dos aspectos complementarios, el ser humano se debate en la indecisin y la
ambiguedad y se entretiene con lo primero que se le presenta en lugar de enfrentarse al gran
reto. El exceso de intelectualidad enfra las posibilidades de la emocin, y entonces jams
se confirma lo que el corazn intuye. Se est siempre en medio, entre la cerrazn (kufr), es
decir, la ignorancia de todo lo relacionado con Allah, y la apertura (el mn), que no llega
a concretarse porque no da los pasos decisivos que son la entrega (taslm) y la rendicin
(istislm), realizando el Islm y encontrando la Paz (Salm) junto a Allah... No se
confirma lo que la razn empezaba a adivinar ni tampoco se le rechaza porque hay tantos
argumentos en su favor como en su contra, y as hasta que la muerte sorprende al que
dedica su vida a especulaciones y teologas.

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wa l yashhu l-mnu bir-r-yati li-hli dr s-salm* li-man itabarah mnhum biwahm* au tawwalah bi-fahm* idz kna t-wlu r-r-ya* wa t-wlu klli mnan
yudfu il r-rubba* bi-trki t-t-wl* wa lumi t-taslm* wa alihi dnu lmuslimn*
No es correcto el mn en la visin para la Gente de la Morada de la Paz en quien la
considera en funcin de su ilusin o la interpreta desde su entendimiento, pues la
comprensin de la visin -as como de toda Cualidad atribuida al Seoro- consiste en
abandonar el intento de comprender y asumir la entrega. Sobre esto se basa la senda de
los musulmanes...
Comprender significa abarcar. El ser humano comprende slo aquello que es capaz de
encerrar en s, lo que es capaz de percibir por sus medios e integrarlo en su conocimiento,
lo que puede controlar. Por definicin, Allah escapa a esta posibilidad. Querer encerrar a
Allah, sus Cualidades y sus Acciones, dentro de los lmites de lo que tenemos por lgico o
lo que esperamos, es negarse a acercarse realmente a lo que l sea en su Libertad Absoluta.
No ver a Allah quien tenga de l una imagen concreta, slo lo ver el que ha despejado a
su Seor de todo, el que ha destruido todas las imgenes que pueda concebir, afrontando el
infinito ante el que slo cabe rendirse. Slo se ha ampliado lo suficiente su horizonte como
para empezar a vislumbrar -en la Morada de la Paz, Dr as-Salm- la Grandeza de su
Seor, que trasciende sus conflictos y sus contradicciones, y se le muestra entonces en su
Plenitud.
La imposibilidad de abarcar a Allah es la nica comprensin que podemos tener de l, por
tanto, ahondar en el desconcierto que ello nos produce, crecer en perplejidad ante l,
asumir que nos contradice para abatir nuestros dioses, es lo que cada vez nos ir acercando
ms. Por tanto, la razn nos sirve para arrimarnos a ese Ocano, que a partir de entonces se
revela a S Mismo y en el que slo cabe sumergirse, ahogndose en su inefabilidad.
wa man lam yatawqqa n-nfia wa t-tashbh* lla wa lam ysibi t-tanh*
Y quien no se prevenga contra la negacin o la comparacin, resbala y no alcanza la
abstraccin...
Ya hemos dicho que el Tanh, la abstraccin -que consiste en despejar a Allah de aquello
con lo que podamos contaminar su pureza y simplicidad- tiene un extremo que es el nafy,
la negacin (a la que tambin hemos llamado tatl, anulacin) con la que lo reducimos a la
nada. Por otro lado est el tashbh, la comparacin que acaba antropomorfizando a Allah.
En realidad, el Tanh es situarse en medio de esas dos tendencias.
Por otra parte, la antropomofizacin tiene dos direcciones: la de asimilar Allah a lo creado,
dndole cuerpo, imaginando que es como el ser humano, y por otro lado est la de asimilar
lo creado a Allah, que es la representacin que est bajo la adoracin de encarnaciones,
profetas, maestros espirituales, imgenes de dioses, objetos religiosos, ngeles, demonios,
fuerzas de la naturaleza, etc.
El nafy, la negacin, degenera en una espiritualidad vaca y fra (ilhd), y el tashbh, la
homologacin, conduce a la idolatra (shirk). Apartarse de las dos vas del nafy y el
tashbh es a lo que el autor llama aqu precaucin o prevencin (taqw, que es
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sobrecogimiento ante Allah). Quien se asoma a la Unidad de Allah descubre que l es


Trascendente y Presente, y esto le obliga a afirmarlo sin homologarlo a nada, y sta es la
perfeccin del Tanh que posibilita la Reunificacin, el Tawhd.
fa-nna rabban lla wa al mausfun bi-sifti l-wahdna* mantun bi-nuti lfardna* lisa f manhu hadun min al-bara*
Y es porque nuestro Seor es descrito por la Cualidades de la Unicidad, se le adjudican los
Atributos de la Singularidad, y ninguna criatura participa en lo que significan...
Con esta afirmacin Allah queda Despejado (Munaah) en la descripcin (wasf) que hace
de l mismo. Para evitar confusiones, el musulmn se debe limitar a las negaciones y
afirmaciones que Allah hace en su Libro Revelado, evitando con ello la descortesa y el
desvo de lo que posibilita una verdadera Reunificacin. Todo el Corn tiene esa funcin, y
ante l se rinde el mmin, el que intuye en sus adentros correspondencias con la capacidad
sugerente que tiene el Libro del Islam. Hablar de Allah sin saber es mentir.
Se llama Cualidades de la Unicidad (Sft al-Wahdna) a las expresadas en los versculos
que dicen: Di: l es Allah, Uno-nico (had), Allah, el Absolutamente Autosuficiente en
S y del que todo depende (Smad).... Y se llama Atributos de la Singularidad (Nut alFardna) a los expresados en los versculos que siguen a los anteriores: ...No ha
engendrado ni ha sido engendrado, y nada hay que le equivalga.
Tambin se ha precisado que las Cualidades de Unicidad hacen referencia a su Esencia
(Dzt) y los Atributos de Singularidad son los que describen sus Capacidades y sus
Acciones (Afl), determinantes del Destino. Ni en S ni en su Voluntad le es equiparable
nada, ni se le aade nada, siendo esto la perfeccin y plenditud de la abstraccin que evita a
los musulmanes caer en la idolatra, pero que no niegan el Seoro y el Dominio absolutos
de Allah, que impera realmente en cada criatura y en cada acontecimiento.
wa tal an il-huddi wa l-gyt* wa l-arkni l-adi wa l-adawt* l tahwhi lihti s-stti ka-siri l-mubtadat*
Transciende los lmites y las finalidades, carece de pilares, miembros e instrumentos. No lo
contienen las seis direcciones como sucede con las cosas creadas...
El Tanh exige este tipo de expresiones para evitar cualquier antropomorfizacin de
Allah, pero, como ya hemos advertido, casi homologa Allah a la Nada, y ello eliminara su
Seoro (Rubba). Allah es indeterminable, pero positivo y eficaz: no es concretable ni
nada lo encierra, pero su Accin es lo que gobierna todas las cosas.
Allah no es un cuerpo situado en un espacio, pero an as (o precisamente por ello) su
Fuerza es Absoluta. Es Anterior y Posterior a todo lo que existe, por lo que no lo afectan el
tiempo ni las dimensiones, pero por eso est sobre todas las cosas y gobierna cada instante
y cada lugar desde su trascendencia absoluta. Ese sobre no indica lugar sino rango. No es
contenido por nada, pero por ello est Presente con su Poder Doblegador en todas las cosas.
No tiene rganos, pero en Sus Manos estn todo lo que existe. Carece de ojos materiales
pero su visin lo abarca todo. No es un individuo pero su Voluntad rige cada movimiento.

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No se mueve, pero su Presencia desciende de las alturas de su inefabilidad hasta el mundo


de su esclavo...
Por ello, el Corn y la Sunna a veces lo describen con Manos, Rostro, Pies, o nos dicen que
Allah se encoleriza, se eleva, desciende, sonre o re, etc., trminos que han confundido a
muchos: unos los han afirmado dando cuerpo a Allah (los llamados mushbbiha o
mussima), y otros los han negado para evitar la antropomorfizacin (grupos que han
recibido el nombre de nuft, muttila o mutaila). Otros los han interpretado
metafricamente restndoles fuerza y contenido (los ahma). Los musulmanes admiten
esas palabras sin darles modo ni proporciones, quedando sumergidos en el poder de sus
sugerencias, perplejos ante el carcter conmocionador de las expresiones con las que Allah
nos habla describindose a s mismo, sin convertir la cuestin en un desafo a la razn sino
un reto a la posibilidad de intimar con lo Absoluto, que es inmediato y familiar.
wa l-miru hqq* wa qad sria bin-nabyi sall llhu alihi wa sllama wa ria
bi-shjsihi f l-yqazati il s-sam* zmma ila hizu sh allhu min l-ul* wa
kramahu llhu bim sh* wa auh ilihi m auh* m kdzdzaba l-fudu m ra*
fa-sall llhu alihi wa sllama f l-jirati wa l-l*
La Ascensin fue una verdad. Se hizo viajar nocturnamente al Profeta y se le alz en
persona y despierto hasta el cielo, y despus hasta las alturas que Allah quiso, y lo honr
con lo que quiso, y le revel lo que le revel: El corazn no declar falso lo que vi.
Allah lo bendiga y salude en la ltima y en la Primera!...
El autor se refiere aqu al Viaje Nocturno (el Isr) del Profeta y a su Ascensin (Mir),
que tuvieron lugar una noche, aproximadamente un ao antes de la Emigracin (la Hira) a
Medina. Esos dos acontecimientos tuvieron una importancia radical porque en ellos qued
cristalizada la universalidad de la misin de Muhammad (s.a.s.). El alcance de su funcin y
rango en la historia de la humanidad quedan subrayados en el relato que se hace de esa
experiencia singular. Tras ella, el Profeta y el Islam adquirieron un carcter definitivo. Por
ello, el autor afirma que el Viaje Nocturno y la Ascensin son una verdad (haqq), es decir,
no slo ocurrieron sino que tuvieron una importancia radical y configuradora.
En primer lugar, se ha discutido en el Islam si esos recorridos nocturnos por la tierra y los
cielos se realizaron con el cuerpo o slo con el espritu (rh). Ambas interpretaciones se
justifican en la ambiguedad de los relatos, pero la opinin mayoritaria es que tuvieron lugar
con todo el ser. Efectivamente, la Reunificacin Muhammadiana ante Allah Uno-nico
exige que sea el hombre en su integralidad el que se presente ante su Seor. Por tanto, la
opinin segn la cual el Mensajero realiz el viaje despierto y con su cuerpo es la que tiene
ms aceptacin entre los musulmanes, y adems tiene la fuerza de sugerir el carcter
integrador del Islam que no margina la materialidad del ser humano en la experiencia de la
Unidad y Unicidad de la Verdad.
Los relatos ms seguros cuentan que mientras Muhammad (s.a.s.) descansaba en su lecho lo
inund la Calma (Sakna) y se le apareci Gabriel, el ngel de la Revelacin (el Mlak
Yibrl), que lo invit a montar sobre una cabalgadura extraordinaria (al-Burq), y sta alz
el vuelo trasladndolo a Jerusalem. El viaje dur menos de un instante. En la Mezquita
Remota (al-Masid al-Aqs), es decir, el Templo de Salomn, Muhammad dirigi el
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recogimiento de los profetas de toda la humanidad, convirtindose en su Imm, en el Polo


en el que confluye la espiritualidad del universo entero.
Inmediatamente despus volvi a montar sobre la cabalgadura extraordinaria (al-Burq, el
Relmpago) y se alz atravesando los siete cielos encontrndose en cada uno de ellos con
un profeta arquetpico que lo saludaba, le daba la bienvenida a su cielo y lo confirmaba en
su misin universal. En el primer cielo, Adn. En el segundo, Juan y Jess. En el tercero,
Jos. En el cuarto, Idris (Elas o Hermes). En el quinto, Aarn. En el sexto, Moiss. En el
sptimo, Abraham. Despus ascendi hasta el Loto del Lmite (Sadrat al-Muntah)
dejando atrs al ngel que no poda atravesar ese extremo de la existencia. Muhammad
sigui avanzando hasta llegar frente al Gigantesco, el Soberbio en su Grandeza (alYabbr) del que slo lo separaba un Velo de Luz. En ese momento, Allah le transmiti la
orden de que la Nacin del Islam realizara el Salt, es decir, que cada musulmn tuviera
momentos al da dedicados en exclusiva a recogerse ante Allah, con presencia de todo su
ser orientado hacia quien lo ha creado y lo rige. Tras ello, Muhammad (s.a.s.) regres a su
casa, encontrando an caliente el lecho en el que haba estado acostado antes. ste es, muy
en resumen, el relato de lo que tuvo lugar en esa noche nica que precedi a la Emigracin
de los musulmanes de Meca a Medina, quedando inaugurado el Islam como civilizacin
universal.
wa l-hadu l-ladz kramahu llhu tal bihi giyzan li-mmatihi haqq*
Y el Estanque con el que Allah lo dignific como auxilio para su Nacin es una verdad...
El Profeta habl a muchos de sus Compaeros de un Estanque (Hud) reservado para l y
para su Nacin en el que vierte sus aguas un ro fabuloso, el Kuzar,... todo esto junto a
Allah en al-jira, en su Universo propio al que slo permite el acceso la Revelacin o la
muerte. Quien beba de sus aguas no volver a tener sed. Es el caudal muhammadiano, que
se ha desbordado sobre la humanidad desde el mundo trascendente del Uno-nico.
En su poderoso universo interior, Muhammad (s.a.s.) vea los correlatos espirituales de su
propia existencia y significacin. Ahora bien, no se trata de simples alegoras. Los
musulmanes, al seguir al Profeta, participan de su grandeza en todas las dimensiones, y
beben realmente de su manantial. Por ello, los musulmanes desean que se les de beber de
ese Estanque (Hud) tambin junto a Allah, tras la muerte, en el universo infinito de aljira, lo que significa que son aceptados definitivamente en la Nacin de Muhammad y
comparten su destino, no slo en este mundo sino tambin en la eternidad de al-jira, el
Universo de Allah. Esta confirmacin se producir tras la muerte, el Da de la Resurreccin
(Yum al-Qiyma), antes de que los destinados al Jardn entren en l. Segn la mayora de
los relatos, se dar de beber a los musulmanes del Estanque tras salir de la tumbas, de las
que se despierta con una sed abrasadora. El Imm al-Qrtubi escribi: No pienses que esto
est relacionado con este mundo sino que tiene lugar en la Tierra Cambiada que es blanca
como la plata, sobre la que jams se ha derramado sangre y en la que jams se ha
cometido injusticia alguna.
Todo lo relacionado con el Hud es extraordinario pues tiene que ver con la desmesura que
nos aguarda despus de la muerte. Su tamao es inmenso, la fuente que lo riega es la
Generosidad de la Abundancia (el Kuzar) que es el ro de Muhammad procedente del
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Jardn, sus aguas son ms blancas que la leche, ms frescas que la nieve, ms dulces que la
miel, ms perfumadas que el almizcle. Cada vez que se bebe de l, el Estanque se ampla.
Sus orillas estn sembradas de oro, gemas y plantas aromticas. Cada profeta tiene su
Hud, pero el ms grande, el ms dulce y el ms abundante es el de Muhammad (s.a.s.).
wa sh-shafatu l-lat dzdzajarah lhum haqq* kam rwiya f l-ajbr*
Y la Shafa que ha atesorado para su Nacin es una verdad, tal como nos cuentan las
noticias...
Ese Da de la Reunin ante Allah, tras la muerte, todo aquello a lo que l haya dado valor
dar su testimonio (shahda). A la mediacin favorable se la llama Shafa. La mayor de
las intercesiones ser la de Muhammad: l dar fe de los suyos. Seguir a un profeta es
colocarse bajo su estandarte. Son hombres a los que Allah ha distinguido, y ese privilegio
se manifestar porque sern autorizados a hablar. Han sido enviados a sus pueblos, y
certificarn en favor de sus seguidores. Ahora bien, esa mediacin viene del favor que
Allah les han concedido, y no les corresponde por naturaleza propia. Ellos son expresin
del Favor, de la Fuerza de la Eleccin de Allah, y no de algo distinto. Todo est integrado
en la Voluntad del Uno-nico, que se evidencia como l quiere. Dice el corn: Nadie
intercede a favor de otro ante l, si no es con su permiso. Y as sucede con todo, incluso
en nuestra cotidianidad: todo lo que tiene un efecto no lo hace de modo independiente, sino
en la sujecin al Deseo del Seor de los Mundos.
En realidad, todo dar testimonio ante Allah el Da en que la creacin se rena ante l, cada
cosa con su propio lenguaje, que el hombre entender porque habr sido dotado por la
muerte con una sensibilidad distinta: hablar el cuerpo de cada ser humano (sus manos, sus
piernas, su lengua, su corazn, sus ojos,...), y darn fe sus actos (el bien y el mal que hayan
hecho), y darn fe los lugares en los que han estado, los compaeros que han tenido, las
intenciones que han sentido,... y darn fe los profetas que les han sido enviados, y los
Libros que les han sido transmitidos, y todo lo que existe dar fe de cada persona, en su
favor o en su contra, porque ese Da -el que sigue a la muerte- es el Da de la Verdad, y
todo ser elocuente. Y todo ser medido por Allah, cuya Balanza es precisa y exacta. En
realidad, la muerte significa una inversin: todo lo que hasta entonces haba sido mudo
hablar elogiando o acusando a cada hombre. La Resurreccin es el espacio en el que lo
que ahora es espiritual, tomar cuerpo y tomar la iniciativa mientras que el hombre ser
pasivo, recibiendo la influencia de lo que contruye o destruye durante su vida activa.
El primero en dar su testimonio ser Muhammad (s.a.s.), el Shfi: l hablar en favor de
los suyos, de quienes lo han aceptado con fidelidad, de quienes han transmitido sus
palabras, quienes han seguido sus enseanzas. Con el trmino testimonio (shahda, que si
es favorable recibe el nombre de shafa) se alude en el fondo a la interrelacin profunda
que existe entre las cosas, y a las dimensiones infinitas de cada uno de nuestros gestos.
Creemos que nuestros instantes son irrelevantes, pero en realidad todo est imbrincado de
un modo absoluto sobre una Fuente nica cuyo alcance slo descubriremos entonces. Cada
uno de nuestros momentos hunde sus races en lo infinito, y tras la muerte tendremos ante
nosotros sus frutos en lo eterno del mundo espiritual. Esto es terrible, porque nos es
imposible calibrar las implicaciones de nuestra existencia en cada uno de sus instantes. Por
ello existe una generalidad que es la Shafa de Muhammad (s.a.s.): si Muhammad da
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testimonio en nuestro favor -en estrecha vinculacin al modo que los musulmanes lo damos
en esta vida en favor de su autenticidad- Allah atender a la certificacin de la mejor de sus
criaturas.
wa l-mzqu l-ladz jadahu llhu tal min dama wa dzurratihi haqq*
Y el pacto que Allah concert con Adn y sus descendientes es una verdad...
El autor de esta Aqda (o Exposicin de los Fundamentos del Islam, los Usl ad-Dn)
hace mencin aqu a un tema de gran importancia: el Mzq o pacto anterior a la existencia
concreta de cada criatura. Segn el Corn, antes de nacer, cada ser humano ha tenido una
conversacin con Allah en la que l se le muestra y le hace dar testimonio de su Soberana
y Seoro (Rubba). El hombre acepta y declara, en el seno de su germen, la unidad y
unicidad de su Verdadero Creador y su sujecin a l (Ubda). Para algunos autores, esto
tuvo lugar en los riones de Adn. Los profetas, desde el primero hasta el ltimo de ellos,
han sido la reverberacin de ese Pacto Primordial, un recordario que depierta en cada ser
humano resonancias que le estimulan a buscar a su Verdadero Seor. Es como si al nacer
olvidramos de donde venimos, pero ese conocimiento estuviera latente en nosotros
(constituyendo lo esencial en nosotros, nuestra Fitra): los profetas son los instrumentos con
los que Allah desencadena el Recuerdo (Dzikr).
A efectos prcticos, lo anterior quiere decir que cada criatura cuenta con las intuiciones
necesarias de lo que es y de quin es Allah. A ese eco que responde en el corazn de cada
ser a la llamada que le dirige el Profeta se le llama Fitra, naturaleza original. Cuando
Allah la labr en cada criatura es como si hubiera estado concluyendo con ella un pacto
(Mizq). Sus resonancias son la espiritualidad, la inquietud que empuja al hombre, la
ansiedad que se apodera de l,...
Por otro lado, este tema incluye el del Destino, que el autor retomar a continuacin desde
un nuevo punto de vista. Muchos de los breves relatos que hacen referencia a esta cuestin
tambin aluden a que, en ese momento previo a la existencia concreta de cada ser, Allah
decide su Destino. Al dar hechura a cada ser tambin le seala la meta que habr de
alcanzar con su vida. Su felicidad y su infelicidad, su salud y su enfermedad, su riqueza y
su pobreza, su posicin ante Allah, todo queda ya sealado en ese germen primario.
Nuestras existencias son el cumplimiento de las realidades incluidas en nuestra semilla.
wa qad lima llhu tal fm lam yal dada man ydjulu l-anna* wa dada
man ydjulu n-nr* mlatan whida* fa-l yaddu f dzlika l-dadi wa l
ynqusu minh* wa kadzlika aflahum fm lima mnhum an yafalh*
Allah sabe en su eternidad sin-principio el nmero de los que entrarn en el Jardn y el
nmero de los que entrarn en el Fuego, en conjunto total. No aumenta ese nmero ni
decrece. Y del mismo modo conoca los actos de las criaturas, y se cumplen como l sabe
que lo harn...
No aadimos nada al conocimiento que Allah tiene de nosotros: l nos ha configurado en
nuestra semilla, y nuestra existencia es la realizacin de lo determinado en ese germen
primario. Su conocimiento de nosotros es anterior a nuestra existencia. Todas nuestras
intenciones, nuestros actos, nuestras realizaciones, nuestros triunfos y nuestras derrotas,
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todo lo que nos sucede, las desgracias que se abaten contra nosotros, los placeres que nos
deleitan, nuestras esperanzas y nuestras desesperaciones, nuestras inquietudes y nuestras
orientaciones, todo est contenido en ese primer momento en el que Allah nos crea en la
nada. Por ello, su Ciencia es anterior a los datos, su Conocimiento abarca a los seres antes
de que estos existan, y el Destino final de cada uno de nosotros (ya sea el Jardn o el Fuego
tras la muerte) est en su saber antes de que realicemos el ms mnimo de nuestros gestos.
l conoce, en su Eternidad sin-principio y sin-fin (el al) el nmero (dad) exacto de los
que entrarn en el tormento del Fuego (Nr) y el de los que accedern al disfrute en el
Jardn (Yanna), as como los actos de sus criaturas antes de que ellas los ejecuten, y todo
tiene el cumplimiento que l sabe de antemano. El Corn dice: Allah es Conocedor de
toda cosa.
wa kllun muyssarun lim jliqa lah* wa l-amlu bil-jawtim* wa s-sadu man
sida bi-qadi llh* wa sh-shaqyu man shqiya bi-qadi llh*
A cada cual se le ha facilitado aquello para lo que ha sido creado. Los actos son segn sus
postrimeras. Dichoso es aqul al que Allah ha decidido hacer dichoso. Desafortunado es
aqul al que Allah ha decidido hacer desafortunado...
Todo es segn lo que Allah ha determinado (segn su Decisin o Decreto, Qad). Allah
conduce a cada criatura al Destino (Qdar) que l ha establecido, y por ello cada cul
encuentra facilidad en aquello que lo gua -sin que l se de cuenta- a la meta que tiene
marcada. Quien realiza el mal y encuentra deleite en l es porque se le est haciendo fcil el
camino al Fuego; quien hace el bien y se encuentra cmodo en l es porque est siendo
conducido al Jardn. En cierta ocasin, el Profeta (s.a.s.) dijo: Todo ser tiene prefijado su
lugar en el Jardn o en el Fuego. De cada criatura se ha dicho en la eternidad que ser
dichosa o infeliz, y uno de sus Compaeros le pregunt: Porqu no contentarnos con lo
que ha sido determinado y abandonamos nuestros esfuerzos?, y la respuesta de
Muhammad (s.a.s.) fue la siguiente: Quien est destinado a la dicha junto a Allah es
conducido por Allah a la accin propia de las Gentes de la Felicidad, y quien est
destinado al infortunio eterno es conducido por Allah sobre la senda de la accin de las
Gentes de la Desgracia. Cada criatura cumple, pues, con las acciones que Allah ha
establecido que haga y que la conducen a su Destino. El Profeta dijo: Actuad: encontraris
fcil aquello para lo que habis sido creados. El hombre acta segn lo que ya ha sido
decidido (en expresin del Profeta: segn ha escrito una tinta ya seca), y en ningn
momento se libera de ello. Esto es lo que significa la Unidad de la Accin, el carcter
inalterable del Destino, la Decisin de Allah (el Qad).
Por otro lado, no se debe juzgar a nadie por sus acciones actuales. Nadie debe arrogarse ese
derecho, pues el Destino slo lo conoce Allah: es su secreto (sirr). Para evitar juzgar a los
dems, el Profeta ense que slo es realmente decisivo aquello que est en las
postrimeras de cada vida (los jawtim), es decir, las ltimas acciones. Muhammad (s.a.s.)
dijo: Hay quienes realizan las acciones propias de las gentes destinadas al Jardn segn
el criterio de los hombres (es decir, hay quienes realizan el bien) pero estn destinados al
Fuego, lo mismo que hay gentes que realizan las acciones propias de quienes estn
destinados al Fuego segn lo que le parecera a los hombres y sin embargo estn
destinados al Jardn, y concluy diciendo: El valor de las acciones depende de las
postrimeras (jawtim). Esto nos invita a no juzgar a nadie y a tener esperanza.

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Es decir, feliz junto a Allah ser quien l ha decidido hacer dichoso, al margen de toda
apariencia; e infeliz quien l lo haya decidido, al margen de toda apariencia. En el fondo, lo
nico realmente importante es la sinceridad y la autenticidad, que son algo entre Allah y
cada una de sus criaturas.
Si juntamos todo lo dicho veremos que el Islam no promete ninguna salvacin. El hombre
debe redoblar sus esfuerzos como manifestacin de sinceridad y autenticidad. sta es la
quintaesencia del Islam. Abandonar la accin justificndose en el Destino sera signo de
pereza. Confiar en la accin sera arrogancia. Intensificar la accin como signo de
abdicacin ante Allah es realizacin de lo que significa el Islam.
wa slu l-qdari srru llhi tal f jlqih* lam yttali al dzlika mlakun
muqrrab* wa l nabyun mrsal* wa t-tammuqu wa n-nzaru f dzlika dzaratu
l-judzln* wa sllamu l-hirmn* wa draatu t-tugyn* fal-hdzaru kllu l-hdzari
min dzlika nzaran wa fkran wa wswasa* fa-nna llha tal taw lma l-qdari
an anmih* wa nahhum an marmih* kam qla llhu tal f kitbih* l ys-alu
amm yfalu wa hum yus-aln* fa-man sala lma fal* faqad rdda hkma lkitb* wa man rdda hkma l-kitb* kna min al-kfirn*
La raz del Destino es el secreto de Allah en su creacin. l no ha asomado a ese secreto a
ningn ngel cercano, ni a ningn anunciador enviado (a la humanidad). Profundizar en l
o someterlo a anlisis es pretexto para la frustracin, escala hacia la privacin y grado en
la ascensin hacia la rebelda arrogante. Cuidado atento, para no someterlo a anlisis,
reflexin u obsesin! Allah ha plegado la posibilidad de una Ciencia del Destino privando
de ella a sus criaturas, y les ha prohibido que se la propongan, tal como Allah ha dicho en
su Libro: A l no se le pregunta por lo que hace. Ellos son los interrogados. Quien
pregunta: Porqu Allah ha hecho tal cosa?, est impugnando el juicio sealado en el
Libro, y quien impugna el juicio del Libro es de los rechazadores...
En su raz (asl) el Destino (Qdar) es un secreto (sirr) entre Allah y su creacin (jalq),
entre la Verdad Absoluta y cada una de sus criaturas en el seno de honduras absolutas. Es
en esa raz donde tienen lugar la sinceridad y la autenticidad, un punto en el que coinciden
la Libertad de Allah y la del hombre, y pertenece a un mbito de la intimidad donde nada ni
nadie tiene cabida, ni el ngel ms prximo a Allah (al-Mlak al-Muqrrab) ni el mismo
profeta enviado a las gentes (an-Nab al-Mrsal),... es decir, no tienen conocimiento de
ese enigma ni los ms sabios entre los seres. Por tanto, los especuladores deben alejarse del
tema pues todo anlisis (nzar) acaba en frustracin (judzln), en privacin (hirmn) del
bien que sugiere la idea de Destino, y en rebelda arrogante contra Allah (tugyn), todo lo
cual slo puede atormentar al ser humano en lugar de iluminarlo.
En cualquier caso, la Revelacin es una interpelacin de Allah: es el hombre el que debe
responder. Nada puede juzgar a Allah, pero l si juzga a los hombres. Por tanto, es la
respuesta del ser humano lo que la Existencia exige. Nada pregunta nada a Allah ni le
demanda responsabilidades, pues l es el Uno-nico que est por encima de todas las
cosas, pero l s pregunta a sus subordinados, que es la creacin entera, que depende de l
y responde a l de grado o a la fuerza. Someter a Allah a un interrogatorio nicamente es
propio del que ignora lo que es y quin es Allah, es el propio del kfir, el que niega a su
Seor en sus adentros o pretende configurar un dios a su gusto.
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fa-hdzihi mlatu m yahtu ilihi man huwa munwwarun qlbahu min auliyi
llhi tal* wa hiya draatu r-rsijna f l-lm* li-nna l-lma ilmn* lmun fljlqi maud* wa lmun f l-jlqi mafqd* fa-inkru l-lmi l-maudi kufr* wa
ddiu l-lmi l-mafqdi kufr* wa l yzbutu l-mnu ill bi-qabli l-lmi l-maud*
wa trki tlabi l-lmi l-mafqd*
ste es el conjunto de lo que necesita (saber) quien tiene el corazn iluminado entre los
que han intimado con Allah (los auliy). Es el grado de los firmemente asentados en la
ciencia. Porque hay dos clases de ciencia: una ciencia existente en la creacin y una
ciencia inexistente en la creacin. El rechazo de la ciencia existente es negacin de Allah y
la pretensin de conocer la ciencia inexistente es negacin de Allah. No se consolida la
sensibilidad espiritual (el mn) ms que con la aceptacin de la ciencia existente y con el
abandono de la bsqueda de la ciencia inexistente...
En lo dicho acerca del Destino hay pistas suficientes para quien tiene un corazn (qalb)
iluminado (munwwar). Ese conocimiento es el de quienes intiman con Allah (los auliy)
siguiendo al Profeta hasta alcanzar una absoluta proximidad a su Seor. Es el grado
(draa) de quienes se afianzan en el verdadero conocimiento (los rsijn f l-ilm), es
decir, quienes abandonan las disputas, los laberintos de las polmicas entre hombres, la
banalidad de las especulaciones intiles, y se centran en lo seguro hasta alcanzar sus races
donde slo est la Verdad inaccesible al lenguaje.
Hay dos tipos de ciencia (ilm): la que es posible al ser humano, la que est al alcance de
sus aptitudes, y a la que el autor llama ciencia existente en la creacin (al-ilm al-maud
f l-jalq), y es en la que deben centrarse los esfuerzos, y a la cabeza de esas ciencias est el
estudio de la Revelacin ofrecida a la humanidad, el Islam expresado en palabras claras; y
hay otra ciencia que escapa a las posibilidades del hombre, a la que el autor llama ciencia
inexistente (o perdida, o ausente) en la creacin (al-ilm al-mafqd f l-jalq), y es el
conocimiento imposible para el que el hombre no tiene herramientas (y emplea entonces la
frivolidad y la elucubracin, como sucede con la teologa, la metafsica, la adivinacin,
etc.). Ir en pos de la ciencia inexistente es desconfiar y desafiar el secreto de Allah. Dice el
Corn de ese saber oculto: Nadie sabe lo que ganar maana ni dnde morir. Es Allah el
Sabio, el Bien Informado, es, por tanto, el conocimiento que l se ha reservado.
La sensibilidad espiritual que el Islam desea para los musulmanes se basa en la que es
proyectada sobre la ciencia existente. El mmin, el dotado de esa sensibilidad (el mn),
debe centrarse en lo que le es ofrecido por la existencia y por Allah, apoyndose en la razn
y en la Revelacin, y abstenerse de la arbitrariedad, lo confuso, lo distorsionador. La
sensibilidad espiritual, que tiene esos firmes anclajes que la hacen sensata y recta, puede
entonces orientarse hacia la Verdad y afianzarse en Ella.
wa nminu bil-luhi wa l-qlam* wa bi-ami m fhi qad rqam* fa-lau itmaa ljlqu klluhum al shiin ktabahu llhu tal fhi nnahu kinun li-yaalhu
gira kinin lam yaqdir alih* wa lau itama klluhum al shiin lam yktubhu
llhu tal fhi li-yaalhu kinan lam yaqdir alih* ffa l-qlamu bim huwa
kinun il yumi l-qiyma*

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Y aceptamos la Tabla y el Clamo, y todo lo que en ella (Allah) ha signado. Si toda la


creacin se reuniera para alterar algo de lo que Allah ha escrito en la Tabla que ha de ser,
para que no sea, no podran conseguirlo. Y si la creacin entera se reuniera para alterar
algo de lo que Allah ha escrito en la Tabla que no sea, para que sea, no podran
conseguirlo. El Clamo se ha secado despus de escribir lo que ha de ser hasta el Da de
la Resurreccin!...
Con esta imagen, tomada del Corn y de la Sunna, el autor subraya el carcter inalterable
del Destino. El Corn habla de una Tabla (el Luh) -a veces la describe como la Tabla
Guardada (al-Luh al-Mahfz)- que es donde se ha escrito, gracias a un Clamo (el
Qlam) de luz, los destinos de cada criatura. Todo esto expresa de modo grfico las
grandes verdades a las que se refiere el Islam, pero tambin son verdades msticas cuyo
alcance no intuimos, por lo que es necesario formular estos temas tal como los hizo el
Mensajero, sin aadir ms juicios remitiendo su significado al que lo sabe. En cualquier
caso se trata de una imagen poderosa recogida de lo que dijo Muhammad (s.a.s.): Ten
presente a Allah y l te tendr presente; tenlo presente y lo encontrars delante de ti. Si
has de pedir algo, pdeselo a Allah. Si necesitas auxilio, bscalo en Allah. Has de saber
que si la humanidad entera se reuniese para favorecerte con algo, no te hara ms que el
bien que Allah ha decretado para ti; y si se reuniese para perjudicarte no te hara ms
dao que el que Allah ha decretado que sufras. Se han alzado los clamos y se han secado
las pginas!. En el fondo, lo que lo anterior quiere decir para el musulmn es que no debe
temer a las criaturas. El Destino lo invita a desapegarse de las inquietudes e inseguridades
que lo someten a sus semejantes, a las circunstancias, a la fuerza de lo inmediato. Todo ello
es relativizado en el sentido prctico que tiene el Destino entre los musulmanes, quedando
liberados de la esclavitud. El Corn lo dice as: No temis a las gentes, temedme a M!,
Huid hacia M!, Resguardos de M!, Quienes obedecen a Allah y a su Mensajero,
quienes temen a Allah y se resguardan de l,... esos son los que tienen xito, l es quien
debe ser temido, y l es el que disculpa... Es en Allah en quien reside la fuerza y el poder,
l es el que doblega a la criatura, no las circunstancias, ni los dioses, ni los poderosos, ni
los violentos,... La Verdad es Allah, y su realidad es la que rige todos los acontecimientos.
Quien tiene esta visin y fluye con el Destino no tiene ms seor que el Creador de los
cielos y de la tierra, despejando su existencia de dolos.
wa m ajta l-bda lam ykun li-yusbah* wa m asbahu lam ykun li-yjtiah* wa
al l-bdi an ylama nna llha qad sbaqa lmuhu f klli kinin min jlqih* faqddara dzlika taqdra mhkaman mbrama* lisa fhi nqidun wa l muqqibun
wa l mulun wa l mugyyirun wa l nqisun wa l idun min jlqihi f samwtihi
wa rdih*
Lo que yerra al hombre no poda alcanzarlo, y lo que le alcanza no poda errarlo. La
persona ha de saber que la Ciencia de Allah es anterior a cada ser de su creacin. l lo ha
determinado con medida exacta y definitiva, que no tiene revocador, ni aplazador, ni
supresor, ni alterador, ni menguador, ni acrecentador entre las criaturas, ya sean de sus
cielos o de su tierra...
Lo que no te ha sucedido no poda haberte ocurrido, y lo que te ha sucedido no podas
haberlo eludido. He aqu formulado lo que puede conferir calma al corazn. El lamento por
lo que pudo haber sido o pudo no haber sido, es un adelanto del tormento que aguarda a
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quien no tiene conciencia del Destino que rige las cosas. Quien no sale del sufrimiento que
produce la insatisfaccin ante el devenir se condena a s mismo a las repercusiones eternas
de esa ignorancia, y se hace acompaar por sus fantasmas.
El conflicto en el que vive el ser humano (el abd) es el resultado de sus dioses, y el
hombre tiene muchos ms fantasmas de los que imagina. Un dios es todo aquello en lo que
se sospecha que existe efectividad, pero slo Allah es Eficaz. Quien se remite a su Seor y
reunifica su ser ante el Uno que est por encima de todas las cosas encuentra el sosiego de
quien est en paz con la existencia entera. De ah la insistencia del autor de la Aqda en la
cuestin esencial del Destino: quien carece de la paz que proporciona esta intuicin
primordial jams alcanzar a descubrir la profundidad y el alcance del Islam. Quien se
retuerce en las contradicciones y confusiones que le producen los conceptos es que est an
muy lejos de disfrutar del don de la vida. Quien se pierde por esos laberintos no sabe
agradecer el instante en el que existe. Y esa ingratitud es Kufr, es rechazo del bien posible.
Por ello el autor ya ha dicho que el Destino es la luz que ilumina los corazones de los que
han intimado con Allah (los auliy) y de los que se han asentado en el conocimiento de la
ciencia existente (ar-rsijn fl-ilm).
wa dzlika min qdi l-mni wa usli l-mrifati wa l-iqrri bi-tauhdi llhi tala wa
rubbatih* kam qla tal f kitbih* wa jlaqa klla shiin fa-qddarahu
taqdra* wa qla tal wa kna mru llhi qdaran maqdra*
Ello pertenece a la resolucin del mn, es fundamento de la Mrifa y resultado del
asentamiento en la Unidad y el Seoro de Allah. Allah ha dicho en su Libro: Lo ha
creado todo y lo ha predeterminado, y tambin ha dicho: La Orden de Allah es segn un
determinacin prefijada...
La conciencia del Destino como realidad rectora de la existencia -y el Destino no es sino
expresin de la Presencia de Allah, con toda su eternidad en cada instante- determina que la
sensibilidad espiritual (el mn) sea resuelta, audaz y decidida, y se emancipe del mundo y
se libere de las circunstancias, los dioses y los egosmos, los lamentos y las
desesperaciones, y pueda proponerse a Allah, el Seor de los Mundos. El Destino es el
Aqd, el punto de arranque del mn. El Destino es tambin uno de los fundamentos (usl)
de la Marifa, o Conocimiento Superior, el que nace de la sntesis de la existencia en Allah
Uno-nico, un Conocimiento Trascendente que no resulta de ninguna elucubracin ni de
ninguna teora sino del saboreo de la realidad en sus profundidades abismales. Presentir el
Destino es asentamiento definitivo (iqrr) en la Reunificacin (Tawhd) que no niega el
Seoro (Rubba), culminando el proceso por el que todo es devuelto a su raz. El Destino
es necesariamente una de las bases del Islam: invita a rendirse ante quien lo ha determinado
todo, desapegndose de las apariencias que confunden al comn de los hombres, y lanzarse
con el corazn por el universo unitario que sugiere la palabra Allah. Todo ello es definitivo
en el Corn.
fa-wilun li-man sra lillhi tal f l-qdari jasma* wa hdara lin-nzari fhi qlban
saqma* lqad iltmasa bi-whmihi f fhsi l-gibi srran katma* wa da bi-m qla
fhi affkan azma*

49

Ay de quien se convierte en contrincante de Allah sobre el Destino y se presenta con un


corazn enfermo para su anlisis! Con su fantasa busca descifrar, en lo ausente a l, un
secreto oculto. Y con lo que dice de l se convierte en un embustero culpable...
Todo corazn (qalb) -que es el rgano de percepcin por antonomasia del que la razn es
una parte- puede estar vivo o muerto, sano o enfermo. Allah nos dice en el Corn: A quien
estaba muerto le hemos devuelto la vida, y le hemos dado una luz con la que camina entre
las gentes. El hombre est muerto en la ignorancia hasta que Allah alumbra su oscuridad
con un conocimiento que ilumina su mundo. As es como la cuestin del Destino
resplandece en el musulmn y le propone una senda por la que ser dichoso en esta vida y
alcanzar el Jardn junto a Allah.
Pero un peligro gravita y es el de la fantasa (wahm), que es una enfermedad capaz de
aniquilar la bondad que hay en el saber. Abordar la cuestin del Destino desde la frivolidad
es convertirla en una excusa ms para la irresolucin. El Destino es enunciado en el Islam
como estmulo, y aquellos aspectos que resultan confusos para la mente humana han sido
plegados. Pero el ignorante -arrastrado por su enfermedad, de la que no es consciente y para
la que no busca remedio- quiere urgar en esas zonas para las que no est habilitado, y lo
hace porque en l tiene fuerza el wahm, la ilusin, la fantasa, la arbitrariedad. Busca
desentraar lo que pertenece al Dominio de su seor. Antes debiera corregir sus
insuficiencias, pero el problema de las enfermedades del corazn -como la ignorancia y el
falseamiento- es que no producen un dolor inmediato. Quien se empea en urgar en el
secreto del Destino se convierte en jasm, en contrincante de Allah. Y Allah derrota
siempre a sus contrincantes. Esa derrota del hombre es su vagar sin rumbo en este mundo y
es sufrimiento eterno en al-jira, en el universo de Allah al que se pasa con la muerte, un
tormento que es el correlato espiritual de su desazn presente.
wa l-rshu wa l-kursyu haqq* wa huwa mstagnin ani l-rshi wa m dnah*
muhtun bi-klli shiin wa fuqah* wa qad aa ani l-ihtati jlqah*
El Trono y el Pedestal son verdad. l no necesita del Trono ni de ninguna otra cosa. Es
Abarcador de todas las cosas, y est por encima de ellas. Ha hecho a sus criaturas
incapaces de abarcarlo a l...
El Corn y el Profeta nos hablan del Trono de Allah (Arsh) y un Pedestal o Escabel
(Kursi), es decir, un escaln sobre el que estara alzado dicho Trono majestuoso. La
imagen es clara: se trata del poder y dominio absolutos de Allah sobre la existencia entera.
El Trono sobre el Pedestal son los smbolos de su autoridad y su ciencia. Ahora bien,
tambin se afirma que tienen una realidad objetiva, y sobre esto -como sobre el tema de la
Tabla y el Clamo- hay discrepancias en la interpretacin. Lo mismo que se ha dicho que el
Destino es la Inteligencia Suprema, del Trono y el Pedestal se ha dicho que son las rbitas
celestes ms elevadas que contienen en su interior el universo entero. Son una especie de
cpula espiritual en cuyo ncleo existimos. La idea del Trono y el Pedestal siempre
aparecen en el Corn y en la Sunna para sugerir la idea de que Allah lo abarca todo y nada
lo abarca. l es Muht, y cerca todo lo que existe. Todo est dentro del alcance de su poder
y su saber. Por otro lado, la capacidad para abarcar (la Ihta) ha sido negada a las
criaturas que estn insertas en el mundo regido por Allah.

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Estos signos (la Tabla -Luh-, el Clamo -Qlam-, el Trono -Arsh-, el Escabel -Kursi-)
son entidades espirituales, habitantes de un mundo intermedio entre la materialidad de
nuestra existencia y la Inefabilidad de Allah. Son seres, y no simples representaciones. Por
ello el autor dice que son verdad (haqq), son algo estructurador de nuestro mundo. Son
objetos que la visin del Profeta percibi en su peregrinacin interior. Pero en cualquier
caso, Allah est por encima de lo que sean. l est muy por encima incluso de su propio
Trono. Dicho de otro modo, el Trono no lo contiene, sino que l es el que lo sostiene. ste
es el Tanh que, despus de acercar conceptos como los de la Ciencia, la Voluntad y el
Poder de Allah, con imgenes grficas y sugerentes, nos abruma haciendo a Allah ms
remoto que la capacidad que tienen las palabras para expresar cosas grandiosas y
desmesuradas.
wa naqlu nna llha ttajadza ibrhma jalla* wa kllama llhu ms taklma*
mnan wa tasdqan wa taslma*
Y decimos que Allah tom a Abraham como amigo ntimo, y habl a Moiss directamente,
y lo decimos con receptividad, confirmacin y rendicin...
El autor nos introduce en el tema de la Profeca (Nubuwwa o Risla) y los Libros
Revelados (al-Ktub al-Munala). Y lo hace mencionando a dos de los grandes profetas
de la humanidad: Ibrhm al-Jall (Abraham, el que intim con Allah) y Ms al-Kalm
(Moiss, aqul al que Allah habl). La aceptacin de los mensajeros es cosa del mn, la
sensibilidad o receptividad propias del corazn que encuentra en ellos correspondencias
con sus propios presentimientos y es abrumado por la fuerza de la presencia de esos
hombres singulares: entonces los confirmamos declarando su autenticidad (tasdq) para,
finalmente, rendirnos a sus enseanzas y convertirlas en vas hacia Allah (taslm).
El autor ha elegido a estos dos enviados porque son descritos con particularidades
significativas que Muhammad culmin en s mismo: la intimidad con Allah y la palabra. La
intimidad de Abraham debe ser entendida como el grado supremo del amor: el ntimo es el
amante que ha sido aceptado. Abraham se entreg por completo a su Seor hasta penetrar
en el secreto de su Soledad. Por su parte, Moiss es el modelo de legislador. De su relacin
con Allah -de las palabras que Allah le comunic- surgi una nacin dotada de una senda.
Allah habl a Moiss y Moiss construy con las Palabras de su Seor una comunidad.
Ambas caractersticas -la intimidad y la confidencia- son los rasgos de Muhammad (s.a.s.),
heredero de todos los profetas de la humanidad.
wa nminu bil-malikati wa n-nabiyn* wa l-ktubi l-munalati al l-mursaln* wa
nshhadu nnahum kn al l-hqqi l-mubn*
Abrimos nuestros corazones a los Malika y a los Profetas, y a los Libros revelados a los
Enviados, y damos fe de que fueron expresin de la Verdad Evidente...
Toda senda verdadera hacia Allah y la armona y la reconciliacin con la Verdad se basa en
la Revelacin (Wahy), y sta implica un proceso que nos indica un camino de retorno al
origen. La Revelacin nos viene de Allah, y con ella regresamos a l. Revelacin tambin
se dice en rabe Nul, Descenso: es Allah el que toma la iniciativa y se allega a nosotros.
Es posible el proceso inverso, el Ascenso (Taraqq) que nos hace trascender la inmediatez
y alcanzar las alturas desde las que se ha desencadenado todo. Ahora bien, hay una
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disimilitud tan radical, Allah es tan remoto e inaccesible,... que es necesario un espacio
intermedio. Ese espacio es el Malakt, el universo de las luces interiores.
Se llama Malika (ngeles) a los habitantes de ese mundo central donde tienen lugar las
visiones, los acontecimientos espirituales, las experiencias profticas,... Quien se desapega
del mundo inmediato, quien se espiritualiza, accede a ese universo difano cuyo umbral es
prefigurado por el mundo de lo onrico. Negar su existencia es declarar imposible el
saboreo de lo trascendente, y la espiritualidad se convierte entonces en moralidad, sus
enseanzas se tornan dogmas y se les defiende con instituciones eclesiales...
Otro modo de explicarlo: los fenmenos que vemos son resultado de causas (asbb). Esas
causas son estmulos naturales que tienen orgenes espirituales, que a su vez tienen como
nica causa a Allah Uno-nico. Tenemos, pues, leyes fsicas con un transfondo interior que
a su vez nos remite al Uno-nico. Es legtimo atribuir las cosas a sus orgenes inmediatos,
o bien descubrir sus resonancias ntimas, o, por ltimo, ver en Allah la fuerza que lo realiza
todo. Podemos situarnos en cualquiera de esos campos, y el Corn los enuncia todos, y
todos son reales y vlidos, pues Allah lo ha creado todo segn la Verdad, imbrincndolo
todo, tal como ensea el Libro. La Shara, la Ley del Islam, est destinada a ordenar la
vida en el mundo de las causas aparentes: es el espacio en el que el ser humano es un
individuo autnomo con plena conciencia de s mismo y responsable de sus actos. En ese
mbito al hombre se le exigen cuentas, y la Shara le ha sido dada para iluminar su
mundo. Cuando alguien se purifica entra en el universo del Malakt e intima con sus
habitantes, los Malika. Son criaturas de luz, inmateriales, aladas, es decir, ligeras, y no
pertenecen al mundo fsico de los hombres sino al espacio configurador de lo material.
Rigen desde dentro la creacin entera pero sin manifestar su presencia ms que a quien se
ha depurado de ataduras, quien ha sido capaz de profundizar en el prodigio de su propia
existencia y ha descubierto que tiene dimensiones mucho ms amplias que las que percibe
el comn de la gente.
Los Malika (plural de Mlak) son criaturas; es decir, con el acceso a ellos an no se
llegado a la Unidad. Allah est ms all, y l es el verdadero Creador de todos los mundos,
pero ya se ha dado un paso importante en su direccin. Por su naturaleza, los Malika estn
ms cerca de ese origen. Son, por sus carcteristicas espirituales, los agentes ms prximos
a la Verdad Intangible. Los Malika son puros, poseen intelecto pero no voluntad: cumplen
inmediatamente lo que Allah les ordena, inhabilitados para cualquier rebelda. Son
incensables, y cada cosa que vemos en la existencia, cada cosa que se produce, tiene su
ngel, su motor interior, su rostro espiritual. Cada hombre tiene un compaero protector,
su ngel que lo vertebra y es su gua; y tambin tiene los que registran en la Memoria de la
Existencia cada uno de sus actos, y todos ellos dan fe del Uno-nico. Los Malika,
criaturas nobles enaltecidas por Allah, gobiernan desde el corazn de las realidades los
movimientos de los planetas, la firmeza de las montaas, el oleaje de los mares, los
movimientos de los aires, y as hasta el infinito. Tambin los hay inflexibles -los de rostro
severo, como dice el Corn-, y son los encargados de administrar la Ira de Allah, los
guardianes de su Fuego.
Son de luz. Pero tambin en ese mundo interior existen tinieblas: los genios (inn),
resultados del fuego y del humo de la explosin de la que surgi la existencia (mientras que
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los seres humanos estn hechos de arcilla: tierra y agua, es decir, barro cocido al fuego al
que Allah transmiti el aire de la vida, soplando en l el espritu). Los inn estn dotados
de inteligencia y voluntad, y son el principio del desorden en el universo: no tienen nada
que ver con los Malika. Entre los inn los hay que son neutros, pero otros son terribles, a
cuya cabeza est Shaitn (tambin llamado Ibls): de ah que se empleen los plurales
shaytn y ablisa para los peores inn, los que son origen de la soberbia, el orgullo, el
egosmo, y destruyen finalmente al ser humano. Habitan ese mundo intermedio y son el
origen de la locura, la magia, las experiencias espirituales falsas, etc.
Pero los Malika inspiran siempre lo mejor, y a la cabeza de ellos est Yibrl, Gabriel, el
Espritu Puro (Rh al-Quds), que los cristianos han acabado confundiendo y lo han
divinizado llamndole Espritu Santo. Es el ngel ms cercano a Allah y es el transmisor
de la Revelacin.
La Revelacin consiste en que Allah ordena a Yibrl transmitir su palabra a un hombre, el
mensajero. El profeta es nab cuando educa, y es rasl cuando legisla. Todo rasl es nab
pero no todo nab es rasl. Toda nacin ha tenido sus profetas, y los musulmanes estamos
obligados a aceptarlos a todos en conjunto, y adems por sus nombres a los que aparecen en
el Corn, que por lo general son los mismos de la tradicin semita, y que sirven de modelos
para dramatizar los contenidos y exigencias de la Unidad de Allah. Adems, los
musulmanes estamos obligados a seguir especficamente al ltimo de los profetas,
Muhammad (s.a.s.): no slo lo aceptamos sino que es el nico del que hay constancia de
sus enseanzas, quedando nosotros, por ello, comprometidos. Aceptamos y respetamos a
todos los profetas, que transmitieron sin duda fidelignamente lo que les fue dictado (los
Libros Revelados, al-Ktub al-Munala), pero sus enseanzas se han perdido o han sido
distorsionadas. En Muhammad sabemos que los tenemos a todos ellos.
wa nusamm hla qiblatin muslimna mminn* m dm bim a bihi n-nabu
mutarifn* wa lahu bi-klli m qlahu wa jbara musaddiqn*
Y llamamos musulmanes mminn a las gentes de nuestra orientacin, mientras reconozcan
lo que nos ha traido el Mensajero, y confirmen todo lo que l dijo e inform...
El Islm es rendicin incondicionada a Allah, que ha expresado su Voluntad con la
Revelacin. El mn es estar abierto sinceramente a Allah. El Islm atae al cuerpo, y el
mn es cosa del corazn. Es Allah el que juzga la sinceridad del Islm y el mn de una
persona, no nosotros. Nuestro criterio es que coincida -aunque slo sea formalmente- en
nuestra misma direccin (Qibla). A quienes declaren estar orientados hacia Allah Unonico, debemos considerarlos musulmanes (muslimn) y aceptar sin reparos que tienen
mn (que son mminn), que son sinceros. Con ellos construimos nuestra comunidad
(ama) y nuestra nacin (umma). Cualquier otra consideracin es introducir la discordia,
las sospechas y el juicio sobre las intenciones. Y no hay nada ms alejado del Islam que la
instauracin de cualquier tipo de inquisicin. Toda inclinacin en ese sentido debe ser
rechazada, denunciada y condenada. Muhammad (s.a.s.) dijo: Signo de la belleza del
Islam de una persona es que deje lo que no le incumbe, es decir, que deje a Allah lo que
slo l puede medir.

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Por ello es importante atenerse a la literalidad de la Revelacin como expresin de lo


comn: es el nico terreno slido. De ah que los ulemas del Islam (los ulam, los
expertos que han dedicado sus vidas a recoger y estudiar las enseanzas del Corn y la
Sunna bajo cualquiera de sus aspectos) se han esforzado por transmitir lo innegable del
Islam, lo cohesionador, como base para el acuerdo sobre el que erigir entre todos el edificio
del Islam. Para ello han procurado comunicarnos la letra del mensaje cornico y la Sunna
del Profeta, despejados de interpretaciones, opiniones e interpolaciones, para que no nos
suceda como a las naciones que ya no pueden distinguir lo original de lo aadido por
generaciones posteriores.
A efectos prcticos, aunque en su esencia designan dimensiones distintas y
complementarias, identificamos Islm e mn, y le damos el nombre genrico de Islam.
Para nosotros el mslim siempre es mmin, y remitimos a Allah el juicio sobre la
sinceridad de cada cual. Lo contrario sera intentar sustituir a Allah. Es mslim-mmin el
que acepta nuestra misma direccin (Qibla), que adquiere forma material -para servir de
referencia- en la Kaba (la Kaaba, en Meca). Quien reconoce en ella el oriente para sus
recogimientos se est declarando mslim-mmin, y como tal debemos aceptarlo, negando
esa condicin a quien no cumpla con esto. El Profeta (s.a.s.) dijo: Quien haga el Salt
como nosotros lo hacemos y coma de nuestra comida, es musulmn y tiene nuestros
mismos derechos y obligaciones.
Slo se excluye a una persona del Islam si niega al Profeta y sus enseanzas, es decir, con
una declaracin formal contraria a la que lo hizo ser aceptado como musulmn. Mientras
afirme la autenticidad de lo que ense el Profeta (s.a.s.), es mslim-mmin (que puede
estar equivocado en sus interpretaciones u opiniones, o ser incoherente en sus acciones,
todo lo cual puede tener justificaciones ms o menos admisibles o inadmisibles, pero no
excluyentes). Slo de esta manera evitamos la discordia, y dejamos a Allah el mbito del
secreto, que es donde slo l impera. Esta cuestin ser precisada en los prrafos que
vienen a continuacin. Musulmn (mslim) -y por tanto mmin- es todo reconocedor del
Profeta (mutarif bin-nab) y confirmador de su autenticidad (musddiq).
wa l najdu f llh* wa l numr f dni llh*
No polemizamos en torno a Allah. No titubeamos sobre la Senda de
Allah...
Es decir, no convertimos a Allah en tema para discusiones, polmicas, ni es una excusa
para demostrar conocimientos ni formular acertijos. Y en el Dn de Allah, es decir, el
Islam, la Senda por la que nos guiamos, no titubeamos, no lo abordamos con frivolidad, no
lo acomodamos a nuestras circunstancias falsendolo, no forcejeamos de ninguna manera
con l, sino que lo seguimos en la medida de nuestras posibilidades con las fuerzas y la
resolucin que nos han sido dadas. Y nada ms. A esto se le llama rigor y coincidencia con
la naturaleza primordial del ser humano (la fitra) que es accin, devenir,
desenvolvimiento, y no laberinto, especulacin, atolladero.
Ante Allah y sobre su Dn debemos revestirnos de dab, de cortesa, para no caer en la
ingratitud ni en la falta de respeto que nos desven del camino. El dab, la cortesa, es
reconocer las dimensiones gigantescas de la cuestin y no permitir que nuestras
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estrecheces, cortedades ni ilusiones juzguen lo que nos ha sido dado como el mayor de los
obsequios. Calibrar las dimensiones de Allah y del Dn -es decir, el Islam como Senda
sobre la que nos orientamos hacia Allah- exige ese dab con el que ponemos cada cosa en
su sitio, no nos permitimos abarcar lo inabarcable ni enjuiciarlo segn nuestros criterios,
sino amoldarnos a esa inmensidad y crecer nosotros en lo desmesurado. El dab, que nos
impide fantasear con Allah y con el Dn, es el aldabonazo con el que llamamos a las puertas
de lo eterno. La falta de dab, que es en lo que se incurre cuando se toma a Allah y al Dn
como motivos para ejercitar nuestra arrogancia, es cerrar esas puertas y limitarnos a lo que
ya tenemos, que es escaseces y distorsiones de la Verdad.
wa l nudilu f l-qur-ni nshhadu nnahu kalmu rbbi l-lamn* nala bihi rrhu l-amn* fa-llamahu syida l-mursaln* Muhmmadan sll llhu alihi wa
sllam* wa huwa kalmu llhi tal* l yuswhi shi-un min kalmi l-majlqn* wa
l naqlu bi-jqihi wa l nujlifu amata l-muslimn*
No polemizamos en torno al Corn, y damos fe de que es la Palabra del Seor de los
Mundos. El Espritu Fiel descendi trayndolo y lo ense al seor de los enviados,
Muhammad, al que Allah bendiga y salude. Es el Discurso de Allah, y no lo iguala ningn
discurso de las criaturas. No decimos que haya sido creado, ni contradecimos a la
comunidad de los musulmanes...
Al igual que no se ofrece a debate temas como Allah y su Senda, lo mismo sucede con el
Corn (al-Qur-n), que es la Palabra o Discurso (Kalm) del Seor de los Mundos (Rabb
al-lamn): es el gran regalo que sirve de escala. No ha sido dado a la discusin sino a la
accin del ser humano, a una decisin ntima y vital. Allah ha dicho: He revelado el
Corn: quien quiera que se abra a l, y quien quiera que lo rechace. Quien es esponjoso
ante el Libro, ste le comunica la grandeza de su cosmovisin y lo despeja en la inmensidad
de Allah; quien se aparta queda sumido en las tinieblas de su mediocridad y se condena a su
propia escasez.
El Corn es la Revelacin que transmiti el Espritu Fiel (ar-Rh al-Amn), es decir,
Yibrl, a Muhammad (s.a.s.): no es algo que a l se le ocurriera, siendo entonces discutible
por estar al mismo nivel que todo lo humano, sino algo especial cuyos orgenes escapan al
entendimiento. Es, pues, un instrumento para el retorno hacia Allah, para enfocarlo a l. No
es igual a ningn discurso humano, no tiene la misma fuente que las palabras que usamos,
no est a ese nivel. Si todo lo humano es opinable, lo que viene de lo hondo no lo es porque
responde a otros mecanismos, tiene sus orgenes en lo eterno, tiene otros criterios para los
que no tenemos recursos intelectuales. Esta es la actitud y el consenso de la Comunidad de
los Musulmanes (la amaa), la nacin de los mminn, los dotados de sensibilidad
espiritual.
wa l nukffiru hadan min hli l-qblati bi-dznbin m lam ystahillah* wa l
naqlu l yadrru maa l-mni dznbun li-man milah*
No excluimos del Islam a nadie de la Gente de la Qibla por la comisin de una falta
mientras no la declare lcita, ni decimos que con el mn es inofensivo un delito para quien
lo cometa...

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El Takfr consiste en acusar a un musulmn de haber dejado de serlo. Ya hemos aludido a


la gravedad de esta cuestin. Tambin hemos definido quin es musulmn: es el que
declara autntico al Profeta y se orienta en su direccin. Slo una declaracin contraria
hara que fuera excluido del Islam. La accin incoherente con el Islam (el dzanb), es decir,
toda transgresin de la Ley del Islam (Shara), mientras no llegue a ser escandalosa,
puede ser justificada por el error, la ignorancia, el olvido o la imposicin. Sin embargo, si el
autor de la falta considera que sta es lcita (hall) es como si rechazara el Islam y
desmintiera al Mensajero, siendo considerado por ello como kfir (no-musulmn). Esto es
muy diferente a considerar no-musulmn al que cometa toda falta grave (como hacan los
jawri).
Pero tampoco es consecuente la postura opuesta a los jawri, la de los mures, que
consideran irrelevante cualquier dzanb siempre que la persona est dotada de sensibilidad
espiritual (mn). Con esto pretendan justificar la injusticia que podan cometer algunos
musulmanes. El dzanb es perjudicial para el mmin lo mismo que el cumplimiento con el
Islam no le sirve de nada al kfir, el no-musulmn. Esta es la postura intermedia que se
considera justa.
wa nar lil-mhsinna min al-mminna an yfua nhum wa ydjilahumu lnnata bi-rhmatih* wa l n-manu alihim* wa l nshhadu lhum bil-nna* na
nastgfiru li-misihim* wa najfu alihim* wa l nuqnnituhum*
Esperamos para los mejores entre los mminn que (Allah) les disculpe y los introduzca en
el Jardn en un acto de su misericordia. No tenemos ninguna seguridad al respecto, ni
damos fe de que su destino vaya a ser el Jardn. Pedimos que sean perdonados los que de
ellos hayan obrado algn mal. Tememos por ellos, pero no desesperamos...
Los musulmanes no son un pueblo elegido (de lo que resultara que ser miembro de l
garantiza la salvacin) ni Muhammad fue un redentor (de lo que resultara que creer en l
garantiza la salvacin). Esto lo diferencia del judasmo y del cristianismo. Al contrario, en
el Islam se considera que esa seguridad (amn) es destructiva porque mata la inquietud que
hace avanzar al ser humano. Como se ver a continuacin, esa fe incluso aleja del Islam.
La pertenencia al Islam es declarar una intencin y seguir un camino hacia Allah que exige
de empeo y esfuerzo. Pero ni tan siquiera esto nos garantiza nada, porque no podemos
imponer nada a Allah. El Jardn con el que recompensa a los suyos es un acto de su
generosidad. Con esto podemos redefinir el Islam como el deseo de exponerse a la bondad,
a la misericordia y a la abundancia de Allah (la Rahma). El esfuerzo es importante porque
hace consistente y seria esa intencin, y Allah nos ha prometido en el Corn tener eso en
cuenta. Pero todo estriba en la sinceridad, por lo que la profundidad de nuestros actos y la
de nuestros semejantes slo puede juzgarla el que conoce todos los secretos, y se es
nicamente Allah, Seor de los Mundos. Con esto se vuelve al principio, que todo depende
de Allah y estamos a su merced.
Esta es la tensin que permite avanzar al musulmn, no paralizndolo en ningn momento,
hacindole tener en cuenta su realidad y la de su Seor. No podemos decidir por Allah: no
sabemos a ciencia cierta a quien ha aceptado y a quien ha rechazado, por lo que no
podemos beatificar ni santificar a nadie. Todo en el Islam es un acto de confianza: cada
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musulmn tiene su propia conciencia, sus certezas, y espera que sean iluminadas por Allah.
Porque la inseguridad de la que hemos hablado no es una puerta hacia la desesperacin.
Sabemos por l que la intencin noble acierta.
wa l-mnu wa l-iysu yanqulni an mllati l-islm* wa sablu l-haqqi bainahum lihli l-qbla*
La seguridad y la desesperacin sacan fuera de la corriente del Islam. El Camino de la
Verdad est entre ambos extremos para la Gente de la Orientacin...
La seguridad (amn) y la desesperacin (iys) nos sacaran fuera de la corriente espiritual
del Islam (la milla), nos alejaran de lo que posibilita y que es el conocimiento de la
verdadera magnitud de Allah y la accin en el seno de la vida en ebullicin. La seguridad
nos hara arrogantes (como ha sucedido con los judos y los cristianos, que se consideran
salvados) y la desesperacin nos hundira (como ha sucedido con los fatalistas y los
agnsticos, que han caido en la desidia espiritual), y ambos son juicios sobre Allah a los
que no tenemos derecho, siendo signos de ignorancia que impiden un avance continuado.
El camino verdadero (sabl al-haqq) est en medio, y es el de las Gentes de la Orientacin
(ahl al-qibla), es decir, los musulmanes.
De ello se deduce que nada nos garantiza librarnos de la Ira pero tampoco debemos
desesperar, sino poner un mayor empeo, no dejando nunca de exponernos al Favor de
Allah (el Fadl), que reside en su Libertad, en su Eleccin, en su Realidad misma. El
musulmn opone la inseguridad a la seguridad, desarrolla un miedo (juf) a Allah que lo
aleje de lo que Allah no ama, y opone la esperanza (ra) a la desesperacin, de modo que
encuentra en el cumplimiento de lo que Allah quiere una puerta hacia la satisfaccin de su
Seor. El terror ante Allah deriva de conocer su grandeza, su poder en el que nada influye;
la ambicin, por su parte, nace de constatar que l es fuente de vida y plenitud, que prefiere
lo bueno, que es capaz de intensificar lo mejor. El Corn elogia a ...quienes se despiertan
en el seno de la noche y se prosternan y se yerguen ante Allah, por temor a su Ira y con
esperanza en su misericordia, y tambin dice de ellos: Despegan sus costados de los
lechos e invocan a su Seor con miedo y con esperanza. El Corn nos invita a despertar, a
dejar atrs el sueo de la ignorancia y la pereza, y emprender el camino del esmero y la
lucha, que tiene como estmulos el miedo y la esperanza. La esperanza sin miedo -es decir,
sin acciones- arruina espiritualmente a los hombres. Y el conocimiento de la grandeza de
Allah, que causa terror, sin ambicin de lo bueno que l propicia, es ignorancia que no
relanza al ser humano.
wa l yjruu l-bdu min al-mni ill bi-uhdi m djalahu fh* wa l-mnu huwa
l-iqrru bil-lisn* wa t-tasdqu bil-ann*
El hombre no sale del mn ms que negando lo que le ha introducido en l. Y el mn es
afirmacin de la lengua y confirmacin del corazn...
El mn es sensibilidad espiritual y apertura de corazn hacia Allah. Se llama mmin
que posee esta noble cualidad, que en s es algo que Allah activa en algunos. Para
carencia de mn existe la palabra Kufr, cerrazn espiritual, rechazo, negacin de
inmensidad de Allah, y kfir es aqul al que ha sido negado ese obsequio que agiganta
ser humano, o, mejor dicho, es alguien en quien ha muerto esa sensibilidad. sta es

al
la
la
al
la
57

esencia de estos asuntos, ahora bien estas definiciones son demasiado generales y ataen a
un mundo interior que es personal e intransferible, por lo que es necesaria otra definicin
ms prctica que nos sirva para reconocernos entre nosotros y posibilitar la creacin de una
comunidad entorno a esos principios.
En el Islam se considera que forma parte de la nacin de los musulmanes todo el que hace
un acto de afirmacin (iqrr) para la que utiliza el instrumento con el que nos entendemos:
la lengua (lisn). Esa proclamacin formal (la shahda o testimonio) es sincera si traduce
lo que hay en el corazn, es decir, si el corazn (ann) confirma a Allah (tasdq), si lo
siente y se sumerge en su significacin. Esto es completado por las acciones que emergen
espontaneamente cuando el corazn es sincero, por lo que la mayora de los que definen el
Islam aaden a las expresiones al-iqrr bil-lisn (la afirmacin de la lengua) y at-tasdq
bil-ann (la confirmacin del corazn) la de al-mal bil-arkn (la accin fsica). Con
esta definicin evitamos investigar en las intenciones y nos dedicamos a lo que debe ser,
que es construir sobre la tierra el Islam suponiendo buena voluntad en los musulmanes
mientras no se demuestre fehacientemente lo contrario. Slo excluye del Islam la negacin
(uhd) de lo anterior: es kfir el que est al margen de esa definicin de exigencias
mnimas.
wa amu m shha an rasli llhi sall llhu alihi wa sllama klluhu haqq* wa lmnu whid* wa hluhu f slihi saw* wa t-tafdulu binahum bil-jshiati wa ttuq* wa mujlafati l-haw* wa mulamati l-aul*
Todo cuanto se ha autentificado que el Profeta de Allah ha dicho es verdad. El mn es
uno. Y sus gentes son iguales en raz. La diferencia de grado entre ellos se establece segn
el temor y la conciencia, la contravencin de la frivolidad y el aferramiento a lo
principal...
En lo prctico, el mn consiste en la aceptacin como verdadero (haqq) de todo lo que
haya dicho un profeta (rasl) autntico. Cuando las palabras de alguno de ellos llegan a
nosotros segn una transmisin (naql) fiel y rigurosa, si poseemos una inquietud espiritual
real y seria, nuestros corazones recogen ese saber sin reparos, y en l crecen puesto que les
viene de Allah. Esa autentificacin de las palabras y enseanzas de un mensajero slo se ha
hecho con las del ltimo de todos ellos: Muhammad (s.a.s.). Por tanto, todos los sinceros
estn comprometidos por l.
El mn (la sensibilidad y la apertura espiritual) es uno. No tiene variantes. Consiste en
esponjosidad ante Allah y reaccin a su orden. Por ello el Islam, la rendicin a Allah, es el
mn en s, y no hay otro. La definicin segunda que vimos en el apartado anterior se
identifica plenamente con la primera: la receptividad del corazn adquiere necesariamente
cuerpo de Islam, o de lo contrario es mera pretensin carente de rigor.
En el mn -que es uno- todos los dotados de l, los mminn, son iguales: no hay
gradacin pues es simple esponjosidad ante Allah. Por ello, la comunidad musulmana es
igualitaria. La diferencia de grado (el tafdul) no es en funcin de una jerarqua sino de la
intensidad con la que se vive el mn, y es por tanto una gradacin interior. El autor habla
del temor a Allah (juf o jshia), la conciencia de que Allah est presente y estamos ante
l en cada instante (taqw o tuq), la contravencin (mujlafa) de la frivolidad (haw), es
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decir, contrariarla, que es signo de severidad y rigor, y el aferramiento (mulaama) a lo


primordial (aul) que es la accin, como valores con los que cada cual sabe de su cercana
a Allah.
wa l-mminna klluhum auliyu r-rahmn*
Y todos los muminn son ntimos del Misericordioso...
El Corn dice: Si auxiliis a Allah, Allah os auxiliar. La palabra wali -amigo, ntimo,
aliado; en plural awliy- deriva de la nocin de walya (o wilya) que significa amistad,
relacin estrecha, interdependencia, y de la de wal, lealtad, proximidad. El Islam es la
intencin de estrechar vnculos con Allah; por lo tanto, todo mmin es wali, es decir, es
alguien que abre su corazn, agiganta su espritu y se acerca a Allah, le es fiel, lo ama e
intima con l. Ahora bien, esa relacin es mutua. En primer lugar, es Allah el que ha
despertado esa inquietud en el musulmn, y, en segundo lugar, sabemos por la Revelacin
que conforme alguien se aproxima a su Seor, ste tambin se le acerca. El Profeta (s.a.s.)
dijo que Allah ha dicho: Cuando alguien insiste en acercrseme con acciones voluntarias
consigue que Yo le ame, y cuando amo a alguien soy el odo con el que oye, el ojo con el
que ve, la mano con la que golpea y el pie con el que camina. Si me pide algo se lo doy y si
busca cobijo en m lo resguardo...
El mmin responde por Allah y Allah responde por l: el musulmn obedece a Allah, da
cumplimiento al Deseo de Allah expresado en la Revelacin, y l lo protege y auxilia (en el
mismo hadiz qudsi anterior Allah dice: Quien declara enemistad a uno de mis awliy me
declara la guerra M...). Por ello, Allah tambin recibe el Nombre de Wali: l es el
Amigo, el Leal, el que respalda a su buscador. Allah y el mmin son dos extremos
vinculados entre s por un nexo que es al que se llama walya o wilya.
Ahora bien, esa interrelacin no aade nada a Allah, no lo completa (en cualquier caso, el
hombre completa el Deseo de Allah -y no a Allah-, y en este sentido el Corn dice que los
mminn auxilian a Allah). Al ofrecer la posibilidad de auxilarle, Allah establece un marco
en el que se produce la Mutua Lealtad a la que llamamos walya. Allah es Perfecto y
Suficiente en S. Cuando se vincula a quien le obedece y se acerca a l ejecutando su
Deseo, Allah lo hace como expresin de su generosidad, y el Corn es claro y contundente
en ello: Di: Alabanzas a Allah, que no ha adoptado ningn hijo ni tiene asociado alguno
en su Poder, ni amigo frente a la humillacin..., es decir, l no acepta un ntimo para que
le refuerce, pues nada puede someterlo ni humillarlo.
Con frecuencia, el trmino wali ha sido traducido por el de santo y el de walya por
santidad. La interrelacin de Allah y el ser humano denota el crecimiento espiritual de ste
ltimo, que va alcanzando grados de profundidad que ni tan siquiera puede intuir el comn
de los hombres. El autor, al hacer la aclaracin que estamos comentando, da a la palabra su
verdadero significado. La walya no es el privilegio de unos pocos sino que se trata de la
conclusin de un pacto que empieza a cumplirse cuando el ser humano afronta su Islam con
rigor. La vinculacin con Allah crece en funcin del estrechamiento de esa relacin pero no
se crea una lite que se pueda traducir en una jerarqua. Todos los musulmanes son iguales
y todos ellos, cada cul segn profundice en su aproximacin a Allah, son awliy del
Rahmn, del Misericordioso, es decir, de Allah en tanto que no deja a nadie al margen de
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Su Abundancia Infinita. Este punto, por tanto, es de vital importancia. Por un lado iguala a
los musulmanes impidiendo la aparicin de pretensiones y por otro seala la facilidad del
acceso a Allah.
wa kramuhum nda llhi twauhum wa tabauhum lil-qur-n*
El ms noble de ellos ante Allah es el que observa y sigue el Corn con mayor rigor...
El mejor entre los mminn -el ms noble (kram)- es aqul que cumple con mayor
seriedad lo que ensea el Corn. No existe ms que esa jerarqua sancionada por Allah y no
por ninguna institucin. En el Islam no hay diferenciacin entre los musulmanes: todo el
que sea estricto en su cumplimiento de lo que Allah ha enseado se encuentra integrado en
el Islam y cercano a Allah, y la eminencia de su grado depende de su seriedad y de la
valoracin de Allah, y de nada ms. Es as porque Islm significa claudicacin ante Allah,
y no ante ningn otro. Su nica condicin es la obediencia (ta) a Allah. La ausencia de
sacerdocio y estamentos espirituales es lo coherente con el principio bsico del Islam, que
es el Tawhd, la bsqueda de Allah, del Uno-nico, y esa peregrinacin es reunificadora,
dejando al hombre singular frente a su Seor Uno.
Lo anterior est claro en el Corn: El ms noble entre vosotros es el que tiene a Allah ms
presente Y el Mensajero dijo: El rabe no es superior al no-rabe, ni el no-rabe es
mejor que el rabe, ni el blanco es mejor que el negro ni el negro es mejor que el blanco,
salvo por el temor a Allah: el ms noble es el que ms teme a Allah. Toda la gente viene de
Adn y Adn viene de la tierra. De lo anterior tambin se deduce que no hay estados
espirituales mejores que otros: todo se basa en la sinceridad de la intencin y toda virtud
conduce hasta Allah si en ella hay pureza. Y as, el paciente no es mejor que el generoso, ni
el valeroso es mejor que el meticuloso en la prcticas espirituales, ni el sabio que ensea el
Islam es mejor que el comerciante honesto, ni el asceta es mejor el que cumple con los
suyos y busca sustento para su familia...
wa l-mnu huwa l-mnu billhi wa malikatihi wa ktubihi wa rsulihi wa l-yumi
l-jiri wa l-qdari jirihi wa shrrihi wa hlwihi wa mrrihi min allhi tal*
El mn es apertura hacia Allah, sus ngeles, sus libros, sus profetas, y al ltimo Da y al
Destino que, en su bien y en su mal, en su dulzor y en su amargura, viene de Allah...
En cierta ocasin, el Mensajero de Allah enunci estos temas como contenidos
fundamentales del mn (la sensibilidad espiritual que abre el corazn a un rico mundo
interior). Ello ha hecho que se les considere Pilares del mn (arkn al-mn). El mn es
una facultad propia del corazn con la que se abre a Allah, a los ngeles (los Malika, o
Mensajeros de luz mediadores entre Allah y los hombres), a los libros revelados (ktub),
los profetas (rsul, los mensajeros humanos), el Da ltimo (al-Yum al-jir, que es el
Fin del Mundo y lo que sigue a la muerte, el reencuentro con Allah en la eternidad de su
universo llamado al-jira), y el Destino (Qdar, que es la Fuerza Presente de Allah, con
toda su atemporalidad, en cada acotecimiento, ya sea bueno o malo)... Estos pilares
(arkn) son cimientos sobre los que se alza el Islam. Es ms, el Islam y la accin del
musulmn resultan de la claridad y vivencia de estas cuestiones.

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Cada uno de estos pilares es de una extraordinaria importancia. En primer lugar est Allah:
identificar a Allah es acabar con la idolatra en la que vive el ser humano (la reflexin en
torno al Uno-nico hace desvanecerse el mundo de mentiras y sometimientos en el que
existimos). Los Malika hacen referencia al mundo interior que el hombre descubre como
resultado de su crecimiento espiritual: el Islam no es una moral sino una peregrinacin
transformadora por cielos eternos. Los Ktub, los Libros Revelados, exigen la aceptacin
de la unidad de la humanidad en su empresa espiritual. Los Rsul, los Profetas, cimentan el
principio de la maestra. El al-Yum al-jir, el ltimo Da, es el sentido de nuestra
existencia, que se encamina hacia el Uno-nico. Y el Qdar, el Destino, por ltimo, es la
clave para vivir en armona con la existencia entera. Al transmitirnos el Mensajero (s.a.s.)
este resumen puso en palabras claves las pretensiones del Islam.
wa nhnu mminna bi-dzlika kllih* l nufrriqu bina hadin min rsulih* wa
nusddiquhum kllahum al m u bih*
Nosotros estamos abiertos a todo ello. Y no diferenciamos entre los profetas. Los
confirmamos en todo lo que han traido...
El mn es apertura a lo expuesto en el prrafo anterior, y su primer paso es la aceptacin
de los profetas (rsul), enunciadores de esos temas, con lo que abrieron la puerta a los
corazones asomndolos a un mundo incluido en ellos. Es como si los mensajeros hicieran
despertar al hombre del sueo en el que est sumido por la hipnosis a la que lo somete su
cotidianidad ms inmediata. Los profetas los invitan a adentrarse por los mundos que
fundamentan la existencia. sta es su misin: la de ser reverberadores de ecos profundos y
maestros sobre la senda que conduce hasta el Uno-nico. El mn adopta, en primer lugar,
la forma de una aceptacin en la intuicin de una coincidencia profunda. Y todos los
profetas han sido mensajeros de la misma Verdad, y los musulmanes no hacen distingos
entre ellos, acatando as lo que les dicta el Corn: Los kuffr dicen: Aceptamos a unos y
rechazamos a otros, como si quisieran seguir un camino intermedio. Ellos son los
camufladores de la verdad. Los musulmanes aceptamos a todos los profetas y la
integridad de sus enseanzas.
wa hlu l-kabiri min mmati muhmmadin sall llhu alihi wa sllama f n-nri l
yujalladn* idz mt wa hum muhhidn* wa in lam yakn tibn* bda an laq
llha rifn* wa hum f mashatihi wa hkmih* in sha gfara lhum wa af nhum
bi-fdlih* kam dzkara a wa lla f kitbih* wa ygfiru m dna dzlika liman
yash* wa in sha dzdzabahum f n-nri bi-dlih* zmma yjriuhum minh birhmatih* wa shafati sh-shfina min hli tatih* zmma ybizuhum il
nnatih* wa dzlika bi-nna llha tal tawall hla mrifatih* wa lam yalhum
f d-drini ka-hli nkratih* al-ladzna jb min hidyatih* wa lam yanl min
walyatih* allhumma y wala l-islmi wa hlih* zabbitn al l-islmi hatt nalqka
bih*
Las Gentes de las faltas graves dentro de la Nacin de Muhammad entrarn en el Fuego
sin permanecer en l eternamente si mueren como unitarios -aunque no se retracten de sus
acciones- mientras se reencuentren con Allah como reconocedores. Estarn expuestos a su
Voluntad y a su Sentencia: si l quiere les disculpar y tolerar como expresin de su
Favor, tal como Allah ha mencionado en su Libro: l perdona lo que no sea la idolatra a
quien quiere. O si lo desea los atormentar en el Fuego como manifestacin de su
61

Justicia, y despus los sacar de l con su Misericordia y por la intermediacin de las


gentes de su obediencia, y despus los enviar a su Jardn. Ello porque Allah se ha hecho
cargo de las gentes que le conocen y no los trata en las Dos Moradas como hace con las
gentes que lo desconocen, los que han desesperado de ser guiados y no han trabado el
pacto de mutua lealtad con l. Allah! Afnzanos en el Islam hasta el momento en que
nos encontremos contigo!...
De acuerdo a este prrafo, que se basa en varios pasajes del Corn y en muchos hadices del
Mensajero (s.a.s.), ningn musulmn permanecer tras la muerte eternamente en el Fuego
(Nr) de la Ira de Allah. Lo que lo rescata de ese terrible destino es la Mrifa, el
Conocimiento. Lo que condena al ser humano es la ignorancia y el olvido: sta el el pozo
sin fondo al que se llama ahnnam, y que es privacin y frustracin en al-jira, en el
Universo Infinito al que pasamos con la muerte y el desvanecimiento del mundo actual, que
nos entretiene y desva impidindonos reconocer la fuente inagotable de lo que somos.
Conocer a Allah es abrirse a l, dejarse penetrar por su Abundancia (Rahma), exponerse a
su bondad creadora. La ignorancia, el rechazo, la indiferencia, la desidia, el Kufr... es
cerrarse a esas posibilidades, limitarse a la escasez en la que se vive, que se agota con la
existencia dejando un vaco en el que no hay consuelo sino dolor en la eternidad que nos
cimenta, un tormento al que el Corn designa con lo que ms puede espantar al ser humano:
el Fuego (Nr) que abrasa y consume por siempre jams. Toda ignorancia est destinada a
esa Ira, tiene en ella su meta, y por ello las Gentes de las Faltas Graves (las Kabir), que
son todas las acciones contrarias al Deseo de Allah, y que implican que se le desconoce,
que no se conoce su Poder y su Fuerza, que se le ha olvidado, estn destinados al Fuego. El
musulmn que ha mezclado conocimiento e ignorancia pasar por ese filtro, a menos que
Allah lo rescate. Lo dicho es una eleccin de Allah, manifiesta en la Revelacin, y no una
ley necesaria que deba acatar. Por ello, el rescate de los suyos es expresin de su Favor
(Fadl), mientras que la permanencia en el Fuego de los que no son suyos expresa su
Justicia (Adl), pues el Fuego ha sido la eleccin vital de esos hombres.
wa nar s-salta jlfa klli brrin wa firin min hli l-qbla* wa al man mta
mnhum*
Afirmamos la validez del Salt detrs del justo y el libertino que sean de las Gentes de la
Qibla, as como la obligatoriedad de hacerlo por el que ha muerto de ellos...
Si hay algo destructor de una comunidad es la obsesin por la perfeccin. Esperar que todos
sus miembros sean perfectos o respondan a un mismo modelo y tengan la misma
motivacin y fuerza es un elemento disgragador que no sirve al principio ms que para
crear inquisiciones y cerrazones y conduce finalmente a la ruptura y a la dispersin. El
Islam lo prohibe cuando autoriza a todo musulmn a aceptar como musulmn de su mismo
rango a todo el que responde a unos mnimos muy fciles. Por ello, la simple pronunciacin
de la Shahda obliga a la comunidad a aceptar como uno ms al que realice ese acto, que
slo consiste en decir l ilha ill llh muhmmadun raslullh. A partir de ah el
iniciado tiene las mismas obligaciones y derechos que los dems, y no se le pregunta ni se
indaga por su intencin ni por sus pensamientos. Slo puede ser juzgado por sus actos en el
caso de que sean escandalosos o perjudiciales.

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Por ello, el Salt, que es el acto de reconocimiento de Allah ms importante, de intensa


intimidad y que se establece cinco veces al da en todas las mezquitas, puede realizarse bajo
la direccin de cualquiera, ya sea una persona justa (barr) o ya sea un libertino (fir), sin
que esa mala direccin anule la validez del que la siga. Es decir, la validez del Salt de
cada uno no depende del que acte como Imm, como modelo a seguir, sino de la
intencin del que lo realiza. De este modo se evita el que los criterios personales
imposibiliten la realizacin del Salt en comunidad, que es un fin en s mismo que est por
encima de las discusiones en torno a la conveniencia de una persona u otra para dirigir ese
acto capital. Esto no quiere decir que no se intente que el Imm sea el mejor de los
presentes, pero sin convertir esta cuestin en algo que imposibilite el establecimiento de la
comunidad.
Del mismo modo no se debe dejar a nadie sin que tras su muerte se ruegue a Allah por l,
haya sido justo o libertino en su vida, mientras fuera musulmn y por tanto tenga ese
derecho sobre sus hermanos. Slo pierde ese derecho el que haya renunciado al Islam con
una declaracin o actos tras los que no queden dudas sobre su condicin de no-musulmn
(kfir).
wa l nnilu hadan mnhum nnatan wa l nra*
Y no declaramos que ninguno de ellos sea necesariamente de las gentes del Jardn o del
Fuego,...
Nadie, por tanto, tiene derecho a emitir juicios sobre los musulmanes, unos juicios que
competen nicamente a Allah. Declarar que un musulmn ser objeto de la Misericordia de
Allah (su Rahma, que se traduce en Jardn, anna) o de su Ira (Gdab, que se traducir en
Fuego, nr) es querer sustituir a Allah, pero nadie comparte con l ese poder, y con ello el
que se atreviera a emitir esas sentencias se estara asociando al Uno-nico que no admite
socio alguno. Todo esto es de vital importancia en una comunidad que no acepta ms
autoridad que la de su Creador.
Ahora bien, el Corn y el Mensajero (s.a.s.) ordenaron pensar bien de los musulmanes
(husn az-zann). Confiar en que se han hecho merecedores de la exuberancia de Allah no es
un error, mxime si es una opinin generalizada, pues los musulmanes se respaldan los
unos a los otros, y a su vez son respaldados por Allah. No se debe censurar al que considera
que otro musulmn es digno de su Seor. Pero esto no es institucionalizar ni imponer
ningn tipo de santidad sino aprobar la buena voluntad en una sociedad de iguales que
ansan acercarse a Allah y acceder a su bien.
wa l nshhadu alihim bi-kfrin wa l bi-shrkin wa l bi-nifq* m lam yzhar
mnhum shiun min dzlik* wa ndzaru sarirahum il llhi tal*
No certificamos contra ellos declarndolos no-musulmanes, idlatras o hipcritas mientras no evidencien nada de ello-, y remitirmos sus conciencias a Allah...
Se nos ha ordenado practicar el pensar bien de los musulmanes (el husn az-zann) y se nos
ha prohibido el pensar mal de ellos (el s az-zann). La perversidad o el libertinaje (el
fur) no son juicios definitivos para excluir a nadie del Islam. No se puede acusar a la
ligera a un musulmn de kfir (rechazador de Allah), mshrik (idlatra) o munfiq
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(hipcrita), a menos que esa persona lo declare o no deje lugar a duda alguna (mientras se
pueda justificar su acto se preferir disculparlo). Slo las declaraciones formales y los actos
escandalosos sirven de criterio, y no las intenciones o los pensamientos de esas personas,
que forman parte de su mundo interior (la sarra o conciencia) al que slo tiene acceso
Allah.
wa l nar s-sifa al hadin min mmati muhmmadin sall llhu alihi wa
sllama ill man waba alihi s-sif
Declaramos que no se debe alzar la espada sobre ningn miembro de la Nacin de
Muhammad, ms que contra quien se haga merecedor de la espada...
No se pueden lanzar acusaciones contra los musulmanes, y mucho menos hacerlos objeto
de violencia alguna. Las acusaciones y la violencia son ataques contra alguien que, con el
mero hecho de su Islam, ha entablado una relacin de mutua lealtad con Allah (walya). El
que ataque a quien ha concluido ese pacto se expone a la Ira de Allah que protege al que ha
intimado con l. Por ello, esas acusaciones y violencias son peligrosas para el que las
realiza, ms all de su carcter simplemente desintegrador de la comunidad.
No se puede acusar a ningn musulmn de kufr (rechazo a Allah), shirk (idolatra) o nifq
(hipocresa) a menos que esa persona lo declare o lo demuestre fehacientemente. En
realidad, ms que una acusacin se tratara entonces de una constatacin. De igual modo,
no puede haber violencia contra un musulmn a menos que l mismo la ejerza contra
alguien, hacindose entonces merecedor de la espada (sif). Los errores, confusiones y
olvidos, si bien no excluyen del Islam, s deben ser corregidos.
wa l nar l-jura al ammatin wa wulta umrin wa in r* wa l nad
alihim* wa l nnau ydan min tatihim* wa nar tatahum min tati llhi
a wa lla farda* m lam ymur bi-msia* wa nad lhum bis-salhi wa lmuf*
No aprobamos ninguna rebelda contra nuestros imames y los encargados de la autoridad
entre nosotros, incluso si se desvan de lo sensato. No los maldecimos ni rechazamos
obedecerles. Opinamos que obedecerles forma parte obligatoria de la obediencia debida a
Allah mientras no ordenen nada que constituya una rebelda contra Allah. Y rogamos por
ellos desendoles rectitud y salud...
El Corn dice: Oh, vosotros, los que os habis abierto a Allah! Obedeced
a Allah y obedeced a su Mensajero! Y a los que tienen autoridad entre vosotros!. Se
llama immes (aimma, plural de imm) a los que tienen autoridad moral sobre los
musulmanes debido a su saber o a su rectitud, y se llama wult al-amr, encargados de la
autoridad, a los que dirigen y administran la comunidad. Muchas veces, ambos trminos se
utilizan como sinnimos. La obediencia (ta) debida a los aimma y a los wult al-amr
est condicionada por la obediencia de stos a Allah y a su Mensajero. Esa obediencia est
justificada por el bien comn.
Dentro de este marco se ha discutido en el Islam sobre las exigencias que se deben hacer a
los imames de la comunidad, y por lo dicho hasta aqu se debe hacer prevalecer el inters
de la comunidad que est en la unin y en la paz. Quienes descalifican con ligereza a los
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musulmanes lo hacen con mayor severidad con los imames motivando contnuos
levantamientos y rebeldas (llamados aqu jur, salida, es decir, abandono de la
obediencia debida a ellos y que dar nombre a un grupo extremista, los jawri, que
consideran anulada la obediendia al ms mnimo fallo del Imm).
El autor de esta Aqda prefiere la moderacin en todo, e incluso si un Imm se desva
(desvo es r, trmino ambiguo que puede significar usurpacin del poder, tirana,
arbitrariedad en la aplicacin de la justicia, o simplemente situarse en los lindes de lo
equitativo), debe ser tolerado en aras de mantener la unidad y la paz en la comunidad,
siempre mientras se mantenga en unos lmites aceptables que no impliquen una ruptura con
algn principio bsico del Islam, lo cual sera una rebelin (masa) contra Allah: en este
caso no cabra duda y la destitucin e incluso la lucha contra el Imm seran obligatorias. El
autor apela simplemente a la prudencia e invita a no precipitarse en cuestiones que implican
violencia. Mientras el Imm cumpla con su cometido que es el de dar coherencia, paz y
prosperidad a la comunidad, debe ser el objeto de las bendiciones de los musulmanes.
En cualquier caso, crear mecanismos que impidan el r es muy recomendable y a lo largo
de la historia del Islam se han ensayado numerosas frmulas como la shur, la asamblea de
los musulmanes, intentando siempre lograr el consenso y equilibrar las orientaciones.
wa nttabiu s-snnata wa l-ama* wa ntanibu sh-shudzdza wa l-jilfa wa lfurqa*
Seguimos la Sunna y la Comunidad, y nos apartamos del personalismo, el nimo de
controversia y la separacin...
El autor apuesta aqu por la Sunna -la aplicacin del Islam segn el modelo de Muhammad
(s.a.s.)-, base slida para la constitucin de una Comunidad (ama). El Profeta es Imm
para todos los musulmanes, y su ejemplo (su Sunna) es un parmetro sobre el que hay
consenso y goza de la aceptacin unnime de los musulmanes, por lo que sirve para la
constitucin de una comunidad coherente. Por el contrario, los personalismos (llamados
aqu shudzdz, es decir, excentricidades, anomalas), el nimo de polmica (jilf) y el
gusto por estar al margen de lo comunitario (furqa), no son cimientos sobre los que
fundamentar un grupo humano. Por ello, la Sunna y el deseo de juntarse es lo que debe
animar al sabio en su exposicin del Islam, pues con ello consigue encontrar los elementos
comunes que permiten la convivencia y el entendimiento.
wa nuhibbu hla l-dli wa l-amna* wa nkrahu hla l-ri wa l-jiyna*
Amamos a las gentes de la justicia y la honestidad, y detestamos a las gentes del desvo y la
traicin...

Con esto, el autor somete el amor (hubb o mahabba) y la aversin (karha) a los juicios
de Allah: l prefiere la justicia (adl) y la honestidad (amna) y odia la injusticia (r, el
desvo de lo equitativo) y la traicin (jiyna). Amar lo que Allah ha declarado que ama y
detestar lo que l ha dicho que detesta es afianzarse en el rango de la absoluta sujecin a su
Deseo (la ubda). As siente el que se sabe bajo el Seoro (rubba) de la Verdad que
rige la existencia, y se mueve al son de sus ritmos.
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wa naqlu allahu lam* fm shtbaha alain lmuh*


Y decimos: Allah sabe ms, ante lo que nos resulta confuso...
La frase allhu lam, Allah sabe ms, es la del que se remite a Allah cuando se le
pregunta por algo sobre lo que no tiene conocimiento. Evita con ello asegurar algo sobre el
Islam cuando en realidad lo desconoce y as no difunde como certeza lo que pudiera ser una
simple opinin personal. En este punto los ulam, los expertos en en Islam son tajantes:
mezclar lo que nos ha llegado con suposiciones o interpretaciones es un delito contra la
comunidad.
wa nar l-ms-ha al l-juffin* f s-sfari wa l-hdar* kam a f l-zar*
Opinamos que pueden realizarse las abluciones sobre los calcetines, tanto se est de viaje
como cuando no, de acuerdo a como es referido en algunos vestigios...
Sorprende esta interpolacin que tiene que ver ms con la regulacin de las practicas
islmicas (el Fiqh) que con una exposicin de sus fundamentos (Aqda). En realidad se
trata a un ejemplo que alude a la siguiente cuestin. El Fiqh es el estudio de las fuentes del
Islam (el Corn y la Sunna) con el propsito de entresacar de ellas el modo que tena el
Profeta de hacer las cosas -tanto en lo relacionado a prcticas espirituales como relaciones
familiares, sociales, etc.-. Para ello se emplearon distintos criterios y surgieron varias
escuelas (madzhib). A pesar de ello, los resultados son bastante homogneos, ya se trate
de corrientes dentro del sunnismo como del shiismo. Con la nota anterior el autor se
desmarca de un criterio infundado que emplean los shies: para estos ltimos slo tienen
valor normativizador las tradiciones transmitidas por las Gentes de la Casa del Profeta (los
Ahl al-Bit), mientras que para el comn de los musulmanes fueron testigos suficientes
todos sus Compaeros (los Sahba). Es decir, los Ahl al-Bit no son ms dignos de crdito
que el resto de testigos de las acciones del Profeta, y la cuestin de las abluciones sobre los
calcetines es una de las pocas en las que nos han llegado informaciones (zar, vestigios)
casi exclusivamente por parte de los Sahba, por lo que los sunnes no dudan en admitir su
testimonio mientras que los shies ponen reparos. Los sunnes entienden que nada respalda
sus prejuicios: todos los musulmanes son testigos vlidos mientras se den en ellos las
condiciones que los hagan crebles. La tendencia shi a mitificar a las Gentes de la Casa no
es compartida por la mayora de los musulmanes que insisten en el igualitarismo que es
esencial en el Islam si bien se reconoce la preeminencia de las Gentes de la Casa a causa de
su lgica cercana al Profeta.
wa l-hu wa l-ihdu mdiyni maa l l-mri min al-muslimn* brrihim wa
firihim* il qiymi s-sa* l ybtiluhum shiun wa l ynqiduhum*
La peregrinacin y la lucha tienen validez junto a los detentores de autoridad entre los
musulmanes, ya sean justos o perversos, hasta el fin del mundo. Nada los anula ni los
invalida...
El cumplimiento con las grandes obligaciones que impone el Islam est por encima de toda
circunstancia. Y as, la peregrinacin (ha), que consiste en establecer la gran asamblea
de los musulmanes en Meca, y la lucha (ihd) porque el Islam sea cada vez ms fuerte,
son dos prescripciones que obligan a todo el que est capacitado para llevarlas a cabo, y no
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debe condicionarse su realizacin a la existencia de un dirigente perfecto. Los que detentan


la autoridad entre los musulmanes (wult al-amr o l l-amr) deben ser aceptados como
organizadores y guas en esas empresas fundamentales al margen de su calidad como
musulmanes, que es otra cuestin que no afecta a la validez de la peregrinacin o la lucha,
ms sujetas a la intencin de cada cual que a su organizacin formal.
wa nminu bil-kirmi l-ktibn* fa-nna llha qad alahum alain hfizn*
Y estamos abiertos a los Nobles Escribas, de los que Allah ha hecho
nuestros protectores...
Los Nobles Escribas (al-Kirm al-Ktibn) son Malika (seres de luz, plural de mlak,
ngel) que acompaan a cada ser humano registrando en un libro sus acciones, y
protegindolo contra todo lo que Allah no haya decidido: son guardianes del hombre
(hfizn). Segn algunos hadices, estn a nuestra derecha (anotando las buenas acciones,
las hasant) y a nuestra izquierda (escribiendo las malas, las syi-t), y segn otras fuentes
hay dos ms, uno abriendo camino delante de nosotros y el otro detrs, siguiendo nuestros
pasos. stas son presencias positivas, de luz, que acompaan al hombre desde su
nacimiento, pero tambin hay tinieblas, y con cada ser humano hay un inn (un ser de
fuego) que es su compaero coetneo (qarn). Se trata de las distintas tensiones y
conflictos que habitan en cada ser humano y su fijacin en el Libro de la Eternidad.
wa nminu bi-mlaki l-mut* al-muwkkali bi-qbdi arwhi l-lamn*
Y estamos abiertos al ngel de la Muerte, el encargado de arrancar el
espritu
del mundo...
El Mlak al-Mut, el ngel de la Muerte, es el encargado (muwkkal) en el mundo de las
causas interiores, de separar la vida (el rh, el espiritu que da vida) del cuerpo (llamado
aqu mundo) y entregarla a los ngeles de la Misericordia o a los de la Ira. Ya hemos
dicho que los ngeles (los Malika) son seres de luz que gobiernan la existencia siendo
agentes de la Voluntad de Allah. Hay tres dimensiones de lo real: el abart, el Universo
Unitario de Allah, en el que slo existe su verdad; el malakt, el Universo Interior e
Intermedio, el de nuestras experiencias espirituales; y el mulk, el Universo Fsico de
nuestra existencia material. Y todo est estrechamente vinculado entre s. Una muerte es
causada por leyes naturales en nuestro mundo, que tienen un ngel interior, sometido al
Uno-nico en el Universo de la Verdad Absoluta. Se le da el nombre de ngel de la
Muerte a la causa espiritual de la muerte, subyacente siempre en la razn material, si bien
es siempre Allah el autntico Determinante de todo.
El Rh, el espritu, sinnimo de vida, es un tema de difcil definicin. Se le ha identificado
con la sangre, el calor, el aire que inspiramos, el equilibrio de los elementos que nos
consituyen, la singularidad de cada persona, y hay autores que dicen que no se sabe nada a
ciencia cierta acerca de lo que es el espritu. El Corn dice del Rh que es cosa de Allah,
manteniendo en la ambiguedad lo que nos hace ser como somos. Se llama Rh (en plural,
arwh) a lo vivificante en tanto que hecho prodigioso, sutil, creado primero en un universo
inmaterial que luego, cuando Allah quiere, se filtra en nosotros y fluye por el cuerpo, y nos
dota de movimiento, de sentidos, inteligencia, sentimientos, inclinaciones,... El Rh es la
presencia de la orden de Allah hacindonos vivir, sentir e identificarnos. A esa esencia
etrea que nos ilumina se le llama Nafs, ego, mientras permanece en el cuerpo: es
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Ammra, Imperante, Tirnico, cuando se somete a las exigencias de la materialidad y nos


aleja de Allah; es Lawwma, Censurante, Represor, cuando entra en conflicto con la razn
y las convicciones trascendentes con las que queremos volver a Allah; es Mutmanna,
Pacfico, cuando es doblegado por el corazn. La muerte sucede cuando Allah retira su
orden de vivir a la criatura, y entonces Allah recupera el espritu que haba depositado en
ella, desapegndolo del cuerpo aun cuando la separacin nunca es total.
Con esa extirpacin de la vida entramos en el reino de la muerte, donde Allah sigue
fundamentndonos. La muerte no nos devuelve a la nada, no nos libera de Allah. Esa
accin de Allah en nuestra muerte ser para nosotros an ms rigurosa que la actual, puesto
que nada desviar nuestra atencin: sentiremos su actuacin con toda intensidad. Todo ello
en espera del gran momento, cuando el espritu sea devuelto al cuerpo y comience la
Resurreccin (Baz, Qiyma), que es nuestra totalidad ante Allah-Soberano, junto a la
humanidad entera, tras el Fin del Mundo, completndose la existencia ante su Creador.
wa biadzbi l-qbri liman kna lhu hla* wa suli mnkarin wa nakrin f qbrihi
an rbbihi wa dnihi wa nabyih* al m at bihi l-ajbra an rasli llhi sall llhu
alihi wa sllama wa ani s-sahbati ridwhu llhi alihim* wa l-qbru rudatun
min riydi l-nna* au hfratun min hfari n-nrn*
Y sabemos del tormento de la tumba para quien sea su merecedor, y del interrogatorio de
Mnkar y Nakr en la tumba, preguntando por el Seor, la Senda y el Profeta. Todo ello
segn ha sido expresado en las noticias que nos han llegado desde el Mensajero de Allah,
Allah lo bendiga y salude, y de sus Compaeros, Allah los satisfaga. La tumba ser como
un jardn o como un hoyo de fuego...
Tras la muerte (mut), el hombre comienza un viaje en una vida intermedia a la que se
llama Braj, y que es la existencia en la tumba, es decir, en la pasividad frente al
advenimiento de realidades interiores que se van apoderando del ser humano. Esa
experiencia, que tiene mayor intensidad que las sensaciones fsicas, es una pesadilla para
muchos. A esa pesadilla es a lo que se llama adzb al-qabr, el tormento de la tumba... La
tumba se estrechar sobre quien Allah decida, mientras que para otros ser espaciosa y
refrescante, anunciado el paso futuro, tras la Resurreccin, al Fuego o al Jardn Eternos.
En esa interioridad a la que se llama tumba (qabr) aparecern -a la cabeza y a los pies del
difunto- dos personajes terribles, dos Malika a los que el Profeta llam Mnkar y Nakr,
de aspecto severo y apariencia terrorfica, y preguntarn a cada hombre quin es su Seor
(Rabb), su Profeta (Nab) y su Senda (Dn). Los que carecen de mn titubearn y ello los
perder ante esos seres, que los sumergirn en un terrible tormento hasta el Da de la
Resurreccin, siendo para ellos la tumba a partir de entonces un Agujero de Fuego (hfra
min nr). Para los mminn ser una Ruda, un aledao del Jardn (anna).
Todo esto lo sabemos por las noticias (ajbr) autentificadas que nos han llegado de las
enseanzas del Profeta Sincero (s.a.s.), y que nos han sido transmitidas por sus numerosos
Compaeros (los Sahba). Son cosas que la razn no puede deducir, sino posibles que el
Infalible (s.a.s.) nos ha anunciado. l tambin dijo que todo el que afina su sensibilidad
pasa a percibir estas realidades, que escapan a los sentidos del comn a causa de su apego
al mundo material.
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wa nminu bil-bzi wa ai l-amli yuma l-qiyma* wa l-rdi wa l-hisb* wa


qirati l-kitb* wa z-zawbi wa l-iqb* wa s-sirti wa l-mn*
Y sabemos de la Resurreccin y la Retribucin de los actos el Da del Restablecimiento, la
Exposicin, el Clculo, la Lectura del Libro, la Recompensa y el Castigo, el Sendero y la
Balanza...
Tras la existencia en el Braj, el Mundo de los Espritus, se producir la Resurreccin
(Baz) para la Retribucin definitiva (a) establecindose el juicio de Allah. Todo
volver a ponerse en pie ante su Creador (Qiyma). Se habla de dos Qiymas, la Sugr o
Menor, en el seno de la tumba, en el Braj, y la Kubr o Mayor, en al-jira, la Eternidad
de Allah. El tema de la Resurreccin tiene muchas derivaciones. El que progresa
espiritualmente la precipita a lo largo de su experiencia. Y es el destino de toda vida...
La vida espiritual (el Rh), anterior a cada ser humano, se adhiere al cuerpo y no lo
abandona: se desapega de l con la muerte fsica a causa del predominio actual de lo
material y cuando la carne se agota el espritu se retira al Braj. La muerte anula
definitivamente la intensidad de lo fsico; y, en la Resurreccin Mayor, el espritu -con toda
su fuerza- retorna al cuerpo exhausto, siendo hegemnico, no conociendo el cuerpo, a partir
de entonces, ni corrupcin ni desgaste, pues su tendencia natural habr sido corregida por la
muerte. Al ser el Rh la fuente de las percepciones y las sensaciones, en esta etapa ltima
de la existencia humana todo ser desproporcionado porque ser el espritu el que tome las
iniciativas y el espritu no es otra cosa que absoluta esponjosidad ante lo que nos viene de
Allah, con una receptividad infinitamente mayor a la del mn, la capacidad acogedora del
corazn. La Resurreccin es, por tanto, con el cuerpo: el ser humano es eso, es todo aquello
con lo que se identifica. No puede ser marginado en la Reunificacin. El tema del Baz, la
Resurreccin, es en el que puso mayor nfasis el Profeta (s.a.s.): es su gran anuncio (nba).
l fue el Anunciador (Nab) del Fin del Mundo y el comienzo, para el hombre, de uno
nuevo (al-jira). Con esta cuestin sell la historia espiritual de la humanidad.
Allah era reconocido por los rabes antes del Islam. Todos los pueblos imaginan un dios.
Pero el tema es irrelevante si no se vuelve a l. Los profetas han venido para asegurarnos
esto ltimo. La Resurreccin, expresada de un modo u otro, es el fondo de sus mensajes.
Muhammad (s.a.s.) fue el que habl con mayor radicalidad sobre esta cuestin, y el Corn,
desde sus principios, no deja de repetirlo e invita a los hombres a prepararse para ese gran
momento, que ser terrible. Los contemporneos de Muhammad (s.a.s.) aceptaban con
facilidad la idea de una Verdad Suprema, pero rechazaban la posibilidad de la resurreccin
de los muertos. El Corn abord su postura con una lgica tajante. Allah dice: (El ser
humano) me quiere imponer un modelo y se olvida de su origen: quin puede revivir los
huesos cuando han sido pulverizados? Respndeles: Los revivir el que los form al
principio.... La creacin a partir de la nada es algo ms difcil de aceptar por el
entendimiento, pero se es nuestro origen. Quien ha podido hacer nuestros huesos a partir
de nada puede reconstruirlos cuando son polvo. Con esta sencilla reflexin, el Corn anula
las reticencias de los negadores: la Resurreccin no es imposible, y si Allah la afirma se
convierte en obligada. El razonamiento humano contra esa posibilidad es un intento por
imponer a Allah un modo de actuar segn la rutina a la que estamos acostumbrados, pero l
escapa a la pobreza de nuestras reflexiones, que carecen de solidez y nada tienen que ver
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con lo prodigioso, que es nuestra raz misma. Todo depende de lo que Allah quiera, no de
lo que para nosotros sea admisible. El Corn afirma que Allah reconstruir hasta las huellas
dactilares de cada ser humano.
Las Revelaciones han tenido como objetivo advertir al hombre: son Misericordia (Rahma)
de Allah. Gracias a los contenidos de esas Revelaciones podemos romper con nuestra
pereza mental, con los horizontes escasos en los que nos movemos, y advertir que la
existencia es un reto mucho mayor, que la verdad est ms all de lo que podemos
controlar, que la vida sigue un ritmo que no podemos abarcar, que necesitamos de Allah en
cada instante, pues es l el que da hechura a nuestra realidad y nuestra realidad no es
condicin para l,... Con el tema de la Resurreccin Allah nos desborda, y nos anuncia
desmesuras que slo el corazn aprecia en su magnitud. La Resurreccin es una promesa
(wad) que encierra una grave amenaza (wad): en ella hay una advertencia cuyo objetivo
es estimular al hombre, obligarle a ponerse en marcha, a crecer espiritualmente, pues tendr
que vrselas con su Seor Verdadero cuando suene la Hora de la Verdad.
Una vez asentado en el entendimiento que nuestro destino tras la muerte est
definitivamente en manos de Allah, completamente a su merced -al igual que nuestra
existencia actual, pero sin velos que nos cieguen; y por tanto esa experiencia del Poder,
Voluntad y Ciencia de Allah ser mayor- slo nos queda que l nos d mayores detalles. Y
la Revelacin nos ensea que los seres humanos se congregaran -con todo lo que compone
su ser- ante el Trono de Allah, ante su Majestad evidenciada entonces en ese mundo
indefinible. Esa congregacin (el hashr) preceder a la exposicin (el ard): los hombres
se presentarn ese trrido Da ante su seor y todo dar testimonio a favor de ellos o en su
contra. Se le exigirn cuentas (hisb) y se le leern las pginas del Libro (Kitb) de sus
vidas, en las que lo habrn anotado todo los Nobles Escribas, y todo ser medido en una
balanza (mn) fabulosa y exacta, de luz. Y Allah determinar el destino de cada criatura
en su Misericordia (Rahma) o en su Ira (Gdab). Se trata de la recompensa (zawb) o el
castigo (iqb), materializados para el cuerpo bajo la forma de Jardn (anna) o Fuego
(nr). El ser humano atravesar entonces un camino (sirt), un puente tendido sobre el
Fuego de Allah, en el que caern todos los condenados a l y slo lo superarn aquellos a
los que Allah ha elegido para su Jardn. Todo esto exige una exposicin mucho ms
detallada, pero no es ste su lugar.
wa l-nnatu wa n-nru majlqatn* l tafnini badan wa l tabdn* fa-nna llha
tal jlaqa l-nnata wa n-nra qbla l-jalq* wa jlaqa lahum hla* fa-man sha
mnhim il l-nnati fdlan mnh* wa man sha mhum il n-nri dlan minh* wa
kllun ymalu lim qad friga lah* wa sirun il m jliqa lah* wa l-jiru wa shshrru muqaddarni al l-ibd*
Y sabemos del Jardn y el Fuego que ya han sido creados. No se extinguen nunca ni
desaparecen. Allah cre el Jardn y el Fuego antes de la creacin. Y cre para ellos a sus
habitantes. Quien l quiere de entre sus criaturas es destinado al Jardn como expresin
de su Favor. Y quien l quiere de ellas va al Fuego como expresin de su Justicia. Cada
cual acta en funcin de lo que l ha decidido, y se encamina hacia aquello para lo que ha
sido creado. El bien y el mal han sido predeterminados a los hombres...

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El Jardn (anna) y el Fuego (nr) son criaturas (majlqt): tienen realidad, y no son
simples metforas. Todo lo que hemos explicado en los prrafos anteriores sobre la
Resurreccin ser verdadero, vivido por la totalidad de lo que es cada ser humano. Cmo
habr de ser eso, qu realidad tendr, bajo qu modo se realizar, es algo sobre lo que no
podemos pronunciarnos y para lo que seguramente no hay palabras: slo nos cabe
transmitir lo que ense el Mensajero. Cada inteligencia, de acuerdo a su sensibilidad,
entender cosas que no agotarn el tema hasta que Allah manifeste la verdad de sus
palabras. Pero intentar hacerlas digeribles a nuestra mente es traicionar y limitar el alcance
y efectos sobre el nimo de esas poderosas imgenes. Es aconsejable alimentar con ellas los
rganos a los que van dirigidos, y que son el corazn primero y el ser en su integralidad
despus. Estos temas nos invitan a cuestionarnos la validez de nuestros criterios: nuestro
mundo no ha sido creado por los juicios con los que aseguramos la posibilidad de las cosas.
Lo que nos ha creado trasciende esos mecanismos con los que nos situamos en el mundo.
El destino de cada hombre ser fijado por Allah de acuerdo a una decisin suya anterior. Es
decir, todo se mueve en la eternidad, fuera del tiempo y del espacio, ms all de las
experiencias concreatas de cada cual, que no habrn sido ms que traduccin de esa verdad
precedente y posterior al instante efmero. El bien del que disfrutamos y del que
disfrutaremos ser expresin de la bondad y misericordia de Allah (la Rahma) y no de
nuestros mritos, que han dependido de su Voluntad. Nuestros sufrimientos sern expresin
de su Justicia: l no descarga su Ira contra una criatura que no lo merezca por razones que
slo l sabe...
wa l-istitatu l-lat yibu bih l-fil* min nhwi t-taufqi l-ladz l yau an ysafa
l-majlqu bih* taknu maa l-fil* wa amm l-istitatu min hati s-shhati wa lwusi wa t-tamkkuni wa salmati l-lt* fa-hia qbla l-fil* wa bih yatallaqu ljitb* wa huwa kam qla tal* l yukllifu llhu nfsan ill wsah*
La capacidad que exige la accin -como la asistencia que no puede calificar al hombresobreviene con el acto. Pero la capacidad desde el punto de vista de la validez, la
posibilidad, la firmeza y la salud de los instrumentos, existe antes que el acto. A ella se
dirige el Discurso, y es como Allah ha dicho (en el Corn): Allah slo impone al hombre
aquello de lo que es capaz...
La cuestin de la capacidad (istita) est relacionada con la del Destino (Qdar). En el
prrafo, el autor de la Aqda habla de dos tipos: una capacidad que es poder de ejecucin y
que se manifiesta en el ser humano cuando se propone la realizacin de un acto (fil), y es
creada por Allah en ese instante, pues nada tiene un poder independiente; y una segunda
capacidad se refiere a las posibilidades anteriores a la accin, como que existan las
condiciones, los instrumentos necesarios, etc. que permitan la ejecucin, y esta capacidad
existe independientemente de la decisin que vaya a tomar el ser humano segn le inspire
Allah. A esta segunda capacidad, la circunstancial, es a la que se dirige el Corn (el
Discurso, Jitb).
Por ejemplo, el Corn ordena realizar la peregrinacin a todo el que est en condiciones
para llevar a cabo ese viaje (porque tenga recursos suficientes, salud y el camino sea
seguro). Cuando estas circunstancias se dan, el hombre est obligado a emprender la
peregrinacin, pero slo lo hace el que es asistido por Allah (asistencia a la que se llama
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Tawfq, que es la creacin en l del poder capaz de arrastrarle hacia Meca). Es decir, el
Corn atiende a la lgica de la realidad del hombre, y no le exige imposibles, aunque
siempre todo es devuelto y relativizado en el Poder Absoluto de la Verdad nica y su
eleccin. La asistencia de Allah, su ayuda, su presencia, siempre son necesarias y son lo
decisivo.
wa aflu l-ibdi hia jlqu llh* wa ksbun min al-ibd*
Los actos de los seres humanos son creacin de Allah, y adquisicin de los
humanos...

seres

Los actos (afl) voluntarios resultantes de los seres humanos (los ibd) van acompaados
de sus conciencias: en ellos el hombre ha participado, ha elegido y ha ejecutado lo que
Allah ya ha decidido en una coincidencia donde reside el secreto del Destino. Esta
explicacin es la que se considera correcta. Allah crea en el ser humano la capacidad
(istita) para realizar determinado acto (as como las condiciones previas en que puede
realizarse), y tambin crea ese acto (fil), pues solo l es manifestador de realidades (Jliq,
nico Creador). Pero esto no exime al hombre, y su sentido de la responsabilidad frente a
lo que emana de l es testimonio de su coincidencia con el Querer de Allah en la intimidad
de su raz. se acto, aunque ha sido decidido por Allah, es adquisicin (kasb) del hombre,
lo ha hecho suyo, y la conciencia del hombre se inserta en el seno de ese desbordamiento de
vida y accin. Los actos voluntarios del hombre no son actos reflejos, como opinan los
fatalistas (los abres), considerando la creacin algo banal; ni son obra suya, como creen
lo que defienden el libre albedro (los qadares), haciendo del hombre algo al margen de la
Unidad que engloba la existencia entera. Esa coincidencia entre el Querer de Allah y la
voluntad precaria de la criatura es el gran secreto que hay entre ambos. Ese secreto es lo
que hace del hombre una criatura soberana en medio de su subordinacin a Allah, y es
porque expresa como suyo el Querer de su Seor, hace suyo el Destino que Allah le ha
marcado: los actos y los frutos que de ellos derivan son de cada hombre.
wa lam yukllifhumu llhu tal ill m yutqn* wa l yutqna ill m
kllafahum* wa huwa tafsru l hula wa l qwwata ill billh* naqlu l hlata lihad* wa l tahwwula li-had* wa l hrakata li-had* an msiati llh* ill bimanati llh* wa l qwwata li-had* al iqmati tati llh* wa z-zabti aliha*
ill bi-tawfqi llh* wa kllu shiin yar bi-mashati llhi tal wa lmihi wa qadihi
wa qdarih* glibat mashatuhu l-mash-ti kullih* wa kasat irdatuhu l-irdti
kullih* wa gliba qaduhu l-hala kullih* yfalu m yash* wa hua giru zlimin
bada* l ys-alu amm yfalu wa hum yus-aln*
Allah hace responsable a cada hombre slo de aquello que le resulta posible, y al hombre
slo le resulta posible aquello de lo que Allah le hace responsable. Esto explica las
palabras: No hay fuerza ni poder salvo en Allah. Decimos: no hay argucia, ni
trastocamiento, ni movimiento que impidan a alguien rebelarse contra Allah ms que con
la ayuda de Allah; ni hay fuerza en nadie para erigir la obediencia a Allah y ser firme en
ella ms que con la asistencia de Allah. Todo acontence segn el Querer de Allah, su
Ciencia, su Decisin y su Medida. Su Querer vence a todas las voluntades, y su Deseo
quiebra todos los deseos. Su Decisin se impone a todas las argucias. Hace lo que quiere.
Y l nunca es injusto con nadie. No se le pregunta por lo que hace: son los hombres los
que son interrogados...
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La Revelacin ha demostrado que Allah no desea violentar a sus criaturas: no les impone
ms de lo que pueden llevar a cabo. Cada obligacin establecida en la Shara, la Ley, es
factible. Con esto se declara a cada criatura responsable de sus actos: entra dentro del
campo de su gestin y decisin. El Taklf es la orden que nos viene de Allah, dirigida a
nuestro entendimiento, exigindonos cosas en las que l ha cifrado nuestro destino. Nos
revela con ello una senda por la que transitar hacia l y su Misericordia (Rahma). Con el
Taklf, que nunca va ms all de nuestras fuerzas, Allah nos interpela para dar realidad ante
l a nuestra condicin de seres soberanos.
Pero, como hace siempre, el autor de esta Aqda nos devuelve al seno del Poder de Allah,
su Ciencia y su Voluntad: todo existe en ese marco fundamentador de cada acontecimiento.
Todo es segn la Decisin (Qad) y el Destino (Qdar), anteriores a cuanto se agita sobre
la superficie del ser. La frase l hula wa l qwwata ill billh, No hay fuerza ni poder
ms que en Allah, es la frmula sapiencial que lo resume todo. En su significado
encontramos resumido todo lo que el Islam ensea acerca de la Voluntad rectora de cada
realidad, si bien el hombre es invitado a pronunciarla como acto con el que se libera de sus
fantasmas, siendo su pronunciacin un acto de inmersin, desde la conciencia y la libertad,
en el Ocano de la Unidad.
En el tema del Destino siempre se funden misteriosamente dos opuestos: el de la Libertad
de Allah y la del hombre. Slo en la Reunificacin (en el Tawhd) est la clave. Pero el
Tawhd no es dado al discurso, sino a la expereincia y el saboreo. El Tawhd es la vida. Se
llega a ese conocimiento con la inmersin en su significado, no con el bistur del analista.
wa f dui l-ahyi wa sadaqtihim lil-amwt* wa llhu tal yastabu d-daawt*
wa yaqd l-ht*
Y sabemos de la efectividad de la invocacin y los obsequios de los vivos en favor de los
difuntos. Allah responde a las invocaciones y satisface las necesidades...
El Mensajero (s.a.s.) nos ense que la actividad de una persona acaba con su muerte y que
a la tumba slo la acompaa el valor de sus actos, cuyos frutos espirituales condicionan su
estancia en esa existencia intermedia a la que llamamos Braj, que a su vez prefigura su
existencia definitiva en la eternidad de al-jira tras la Resurreccin (Qiyma). Ahora bien,
sus actos en vida han dejado atrs el amor que inspir a los suyos. Ese amor sigue actuando
y tambin nos ense el Profeta (s.a.s.) que es de utilidad para el difunto musulmn si ese
recuerdo se traduce en invocacin (du) en su favor y obsequios (sadaqt) como signo de
la continuidad de su generosidad que sus deudores hacen en favor de los ms necesitados
de los musulmanes. Sabemos, pues, que el difunto aprovecha que los suyos y sus amigos
pidan a Allah por l, que se satisfagan las deudas que haya dejado atrs, que se solucione lo
que dej pendiente, que se hagan manifestaciones de generosidad en su nombre, etc. En
especial le es de utilidad la recitacin del Corn por l, pues el Profeta dijo que el Corn es
un buen compaero en la tumba.
Allah nos ha prometido en el Corn responder a nuestra invocacin (du o dwa). Ya
hemos hablado antes de la importancia de esta prctica dentro del Islam. El musulmn se
presenta ante su Seor con sus necesidades (ht), y al hacerlo se manifiesta consciente
73

de que slo en Allah hay poder y fuerza capaces de satisfacer lo que le inquieta. La
invocacin, en s, es un regalo de Allah, pues ha conducido ante s a su siervo (abd), lo ha
puesto ante sus puertas, lo ha invitado a intimar con l, y eso quiere decir que a punto est
de hacerlo entrar en su Misericordia. Levantar las palmas de las manos hacia Allah es el
gesto de quien reconoce ante su Seor lo que es l y lo que es Allah, y ese conocimiento es
paz. El Mensajero dijo: Cuando alguien invoca a Allah pidindole cosas en las que no
haya nada censurable ni ruptura con sus parientes, Allah le responde con una de tres
cosas: precipitando que suceda lo que desea su siervo, o guardando para l algo mejor que
lo que ha pedido, o apartando de l un mal en la medida del bien que pide... El du es lo
nico capaz de alterar el Destino, tal como expres Muhammad (s.a.s.), pues es
manifestacin del la sabidura y la resolucin que hay en cada persona.
wa ymliku klla shi* wa l ymlikuhu shai* wa l gin an illhi tal trfata in*
wa man istagn an illhi trfata in* faqad kfara wa sra min hli l-hin*
l posee todas las cosas y nada lo posee. No se puede prescindir de Allah ni lo que dura un
parpadeo. Quien prescinde de l lo que dura un parpadeo, es desagradecido y pasa a
formar parte de las gentes de la destruccin...
El significado de este prrafo es claro. Todo es de Allah y Allah no es de nada. Todo vive
de l, y depende de su Seor en cada instante. Si el hombre busca apartarse de su Seor se
condena a s mismo a la privacin, lo que hace es alejarse de su centro y se dispersa en
medio de las frustraciones, encontrndose a solas en medio de los fantasmas que inventa su
conciencia.
wa llhu ygdabu wa yard* l ka-hadin min al-war*
Allah se encoleriza y se complace, no como ningn ser humano...
En su Ira (Gdab) y en su Satisfaccin (Rid), Allah no tiene lmites. El Corn emplea
esos trminos que resultan inoportunos para quienes slo son capaces de representarse un
dios asptico. Pero Allah est ntimamente ligado a la realidad, que se muestra airada o
complaciente con cada ser, y sabemos que todo tiene su origen en el Uno-nico, y por ello
lo describimos, de acuerdo a la Revelacin, con esos trminos. Adems, sirven para
advertirnos de las dimensiones que tendrn esos polos de la actuacin de Allah tras la
muerte.
wa nuhbbu as-hba rasli llhi sall llhu alihi wa sllama wa l nfritu f
mahbbati hadin mnhum* wa l natabarra min hadin mnhum* wa nbgidu man
yubgduhum* wa bi-giri l-jiri ydzkuruhum* wa l ndzkurum ill bi-jir* wa
hbbuhum dnun wa mnun wa ihsn* wa bgduhum kfrun wa nifqun wa
tugyn*
Y amamos a los Compaeros del Mensajero de Allah, a quien Allah bendiga y salude, y ni
nos excedemos en el amor a ninguno de ellos ni lo rechazamos. Detestamos a quienes los
detesten o los mencionen de mala manera. Slo los mencionamos del mejor de los modos.
Amarlos forma parte de nuestra senda, de nuestra sensibilidad y excelencia. Y detestarlos
es ingratitud, hipocresa e injusticia...

74

Se llama con el nombre de Compaeros de Muhammad (los Sahba, o As-hb) a los


primeros musulmanes, que lo conocieron en vida y lo aceptaron como Profeta. Son los
adelantados de esta nacin. Unos eran de Meca y la abandonaron con el Mensajero cuando
ste les orden hacerlo (son los muhirn, los emigrantes). Otros eran de Medina, que
acogieron a los anteriores (son los ansr, los auxiliares, los que ayudaron a los
muhirn). Formaron un grupo hermanado por el Profeta que hizo de ellos la base del
Islam. Los muhirn y los ansr fueron los Compaeros (los Sahba), la primera
generacin musulmana. La presencia inmediata de Muhammad (s.a.s.) ejerci sobre ellos
una poderosa transformacin. El Mensajero los model directamente, por lo que se les
considera los ms fieles a su legado. Fueron testigos, maestros y transmisores de sus
enseanzas. Amarlos es ver en ellos esos valores constitutivos de lo que somos como
musulmanes. Exagerar ese amor, como hacen los shiitas en el caso de Ali, es salirse del
contexto anterior. Detestarlos -como dijo el Profeta- es signo de ingratitud hacia Allah y
hacia ellos, es signo de hipocresa y es injusticia que se les hace, una injusticia que tiene su
origen en la arbitrariedad: ellos son nuestros maestros que nos ensean lo que ense
Muhammad (s.a.s.). Sin tenerlos en cuenta, nuestro Islam es mera pretensin, y nunca un
acto de rigor y aprendizaje. El profeta dijo de ellos: Mis Compaeros son como las
estrellas: a cualquiera de ellos que sigis iris bien guiados.
El Corn dice de los Sahba: Los adelantados, los primeros, los muhirn y los ansr, y
quienes les sucedan segn la excelencia,... Allah est complacido en ellos y ellos estn
complacidos en l. Ha preparado para ellos jardines bajo los que fluyen arroyos, y en los
que estarn por siempre jams. Esa es la gran victoria.
wa nzbitu l-jilfata bda rasli llhi sall llhu alihi wa sllama wwalan li-ab
bkrin is-siddqi rdia llhu anh* tafdlan lahu wa taqdman al ami l-umma*
zmma li-mara bni l-jattbi rdia llhu nh* zmma li-uzmna rdia llhu anh*
zmma li-alyin ibni ab tlibin rdia llhu anh* wa humu l-julafu r-rshidn* wa
l-ammatu l-mahdiyn*
Confirmamos el califato, despus del Mensajero, primero en Ab Bakr as-Siddq, siendo
preferido y puesto por delante del resto de la Nacin. Despus, en Omar ibn al-Jattb.
Despus, en Ozmn. Despus, en Ali Ibn Ab Tlib. Son los Califas Rectos, los Immes
Bien Guiados...
Tras la muerte de Muhammad (s.a.s.) lo sucedieron a la cabeza de la comunidad cuatro de
sus Compaeros que gozan del consenso mayoritario (im) de los musulmanes: Ab
Bakr, Omar, Ozmn y Ali. Estos cuatro califas -jalfa quiere decir sucesor- fueron los
grandes amma (immes: modelos y jefes) de la primera generacin de musulmanes. Se les
llama al-Julaf ar-Rshidn (los Califas Rectos) y al-Amma al-Mahdiyn (los Immes
Bien Guiados) porque continuaron con fidelidad la obra empezada por el Profeta (s.a.s.).
Fueron elegidos por los musulmanes y respondieron a las grandes exigencias que se les
hacan. Asentaron definitivamente las bases del Islam y difundieron las enseanzas de su
Maestro. Tras ellos, ya no hubo consenso ni acuerdo mayoritario sobre ningn otro.
Reconocerlos es ver en la etapa en la que administraron la comunidad un modelo de justicia
y virtud, aplicacin del Islam y espiritualidad, que debe ser retomado.

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La palabra jilfa, califato, sirve para designar la soberana individual y la colectiva. El


primer califa fue Adn, el ser humano. El califa de los musulmanes es quien goza del
compromiso de todos para construir en grupo el ideal de esa soberana no slo a nivel
personal sino tambin en lo comunitario, que simboliza la plena realizacin del sentido de
la unidad. El Islam aspira a la independencia, al ejercicio de su coherencia que no est
restringida a una experiencia individual sino que lo abraza todo.
wa nna l-sharata l-ladzna sammhum raslu llhi sall llhu alihi wa sllama
wa bshsharahum bil-anna* nshhadu lhum bil-nna* al m shhida lhum
raslu llhi sall llhu alihi wa sllam* wa quluhu l-haqq* wa hum ab bkrin wa
maru wa uzmnu wa alyun wa tlhatu wa -ubiru wa Sadun wa Sadun wa
bdu r-rahmni bnu ufin wa ab ubidata bni l-arrhi wa huwa amnu hdzihi lumma* rdia llhu nhum aman*
Y los diez que fueron nombrados por el Mensajero -al que Allah bendiga y salude- y les
anunci el Jardn, damos fe de que su destino es el Jardn, tal como lo anunci el
Mensajero, pues su palabra es la verdad. Y son Ab Bakr, Omar, Ozmn, Ali, Talha, aubir, Sad, Sad, Abd ar-Rahmn ibn uf y Ab Ubida ibn al-Yarrh, el fiador de
esta Nacin -Allah se complazca en todos ellos-...
Se trata de diez de los Compaeros de Muhammad (s.a.s.) a los que l tuvo en especial
consideracin, habindo visto sus espritus en el Jardn, por lo que se puede dar fe de ellos
con seguridad.
wa man hsana l-qula f as-hbi rasli llhi sall llhu alihi wa sllam* wa
awihi t-thirti min klli dnas* wa dzurriytihi l-muqaddasna min klli ris*
faqad bria min an-nifq*
Quien opine favorablemente respecto a los Compaeros del Mensajero de Allah -al que
Allah bendiga y salude- y sus esposas, libres de toda vileza, y sus descendientes, puros de
toda contaminacin, se previene contra la hipocresa...
Junto a los Compaeros del Profeta, merecen todo el respeto y la consideracin de los
musulmanes las esposas (aw) de Muhammad, as como su descendencia (dzurra).
Muhammad (s.a.s.) estuvo rodeado de personas excepcionales, que transmitieron con
fidelidad sus enseanzas. Se ha dicho que en las dems naciones, los sabios son los peores
de sus miembros, los ms falseadores del legado, sucediendo lo contrario en el Islam,
donde los sabios -a cuya cabeza estn los hombres y mujeres que acompaaron al Profetason los mejores de la Nacin. Son nuestros maestros y nuestros hermanos en el Islam, que
se esmeraron porque llegara a nosotros cada palabra y cada gesto del Mensajero (s.a.s.),
gentes que se abrieron a su Seor y recibieron su bendicin y la comunicaron. Esta opinin
favorable a ellos previene contra la hipocresa (nifq), tal como dijo Muhammad:
efectivamente, negarse a tener como maestros a quienes conocieron personalmente al
Profeta es querer hacer del Islam algo a nuestro gusto, sin ninguna base rigurosa.
wa ulamu s-slafi min as-sbiqn* wa man bduhum min at-tbin* hlu l-jiri wa
l-zar* wa hlu l-fqhi wa n-nzar* l yudzkarna ill bil-aml* wa man
dzkarahum bis-si fa-huwa al giri s-sabl*

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Los sabios de la primera generacin entre los adelantados, y quienes les siguieron, son
gente de bien y de transmisin de los vestigios, gente de conocimiento profundo y anlisis
acertado. No deben ser mencionados ms que con las ms bellas palabras. Quien los
mencione de mala manera se desva del camino...
La palabra lim significa sabio, conocedor, y en plural es ulam, los ulemas, los expertos
en el Islam. Siempre hay gente que dedica su vida al estudio intenso del Islam, sin
constituir con ello ninguna clase sacerdotal. El ilm, el conocimiento del Islam, est a
disposicin de todos, y es la opinin pblica la que sanciona el respeto en que debe ser
tenido quien se dedica a esos estudios. Los Sahba -porque acompaaron personalmente al
Profeta y estuvieron en su presencia transformadora- y sus continuadores (los tbin) porque la generacin de los Sahba influy poderosamente en ellos-, constituyen el Slaf
(es decir, el conjunto de los Sahba y los tbin, a los que la mayora de los autores
aaden la tercera generacin siguiente, los tbi at-tbin, los continuadores de los
continuadores). Son el grupo de personas que estuvieron ms cerca de la fuente del Islam,
por lo que merecen, todos ellos, una especial consideracin. Los ulam del Slaf, los
sabios de esas primeras generaciones del Islam, por su cercana temporal al Profeta y la
esponjosidad de sus corazones, tocados por la inmediatez de ese hombre singular, son los
mejores testigos del autntico Islam, el ms puro y el menos influido por los avatares
posteriores.
A lo largo de toda esta obra, el autor ha intentado reproducir las enseanzas del Slaf en
torno a los fundamentos del Islam, pues redescubrir su sensibilidad espiritual es entroncar
con el mensaje verdadero que brot de los labios de Muhammad (s.a.s.). Se trata sta de
una Aqda Salafa, una exposicin de lo fundamental de la Senda (el Dn) de acuerdo a lo
que nos ha llegado del universo espiritual de las primeras generaciones (el Slaf). Los
ulam, los miembros del Slaf que dedicaron su vida a recoger el legado del Profeta.
Fueron gentes (ahl) de bien (jir) y de transmisin de los vestigios (zar, las huellas, el
legado) de su Maestro, fueron gentes de conocimiento profundo (fiqh) estando autorizados
por su conocimiento directo de la fuente, y fueron gentes de anlisis (nzar) acertado y
correcto puesto que compartan la mentalidad del Profeta por haber vivido en su tiempo y
en su medio.
wa l nufddilu hadan min al-auliyi al hadin min al-anbiyi alihimu s-salm*
wa naqlu nabyun whidun fdalu min ami l-auliy* wa nminu bim a min
karmtihim* wa shha an iz-ziqti min riwytihim*
No preferimos a ninguno de los auliy por encima de ninguno de los profetas, y decimos:
Un slo profeta es mejor que todos los auliy. Aceptamos los carismas de los auliy que
nos han sido transmitidos por va segura de acuerdo a autoridades dignas de crdito...
Los auliy son los herederos (wraza) de la espiritualidad de los profetas (los anbiy), y
estn subordinados a su magisterio. Pero sucede que la experiencia que tienen es tan fuerte
que pueden producirse confusiones en la expresin de los sentimientos y muchas veces
tambin resultan desconcertantes para el entendimiento comn. Los anbiy siempre sern
mejores que los auliy porque han sido elegidos por Allah y depurados por l, mientras
que el wal avanza en funcin de su esfuerzo personal, perfeccionndose pero hacindose
acompaar de sus limitaciones. Por ello es necesario tener en el Profeta el modelo y la
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medida, para evitar desviaciones a lo largo de un camino que es siempre difcil. La


enseanza de un profeta comunica sensatez y cortesa en esa peregrinacin hacia el Seor
de los Mundos.
El wali es seguidor de un profeta y va saboreando en su individualidad lo que en el profeta
tiene dimensiones universales. Lo mismo que un profeta va acompaado de prodigios
(muit) que revelan su grado, un wali va acompaado de carismas (karmt), el mayor
de los cuales es la rectitud absoluta (istiqma), es decir, no dejarse confundir por las
dificultades que encuentra a lo largo de su saboreo espiritual. Los prodigios y rupturas con
las leyes naturales son posibles, pero slo se debe aceptar el testimonio de testigos veraces
(los ziqt), al igual que cada palabra del Mensajero ha sido certificado por sus Compaeros
dignos de fe.
wa nminu bi-ashrti s-sati min juri d-dali wa nuli is bni mriama alihi
s-salmu min as-sam* wa nminu bi-tuli sh-shmsi min magribih wa juri
dbbati l-rdi min maudiih*
Y sabemos los Signos de la Hora: la salida del impostor, el descenso de Jess el hijo de
Mara -sobre l sea la paz-. Y sabemos que el sol saldr por su poniente y que la bestia
saldr de la tierra, en el lugar que le ha sido sealado...
El Mensajero (s.a.s.) habl de hechos extrordinarios que anunciarn la proximidad de la
Hora (Sa), es decir, el fin del mundo. Son signos (ashrt) fabulosos que preludian el
nacimiento de la vida en al-jira. Son muchos esos signos, y el autor seala aqu algunos
de los ms sobresalientes: la aparicin del impostor (el dal), un hombre con poderes
sobrenaturales que se har pasar por profeta o por dios; el descenso de Jess (Is), su
vuelta con la que derrotar al impostor y reinstaurar el Islam; la salida del sol (shams) por
su poniente, anunciando la inversin de la creacin; y la salida de la bestia (dbba), un
animal fabuloso que emerger de la tierra y hablar a los hombres de Allah, y todos creern
sus palabras pero entonces de nada servir ese acto de fe... Estos y otros muchos relatos
sobre los signos de la Hora (ashrt as-sa) estn en el Corn y en la Sunna.
wa l nusddiqu khinan wa l arrfan wa l man yadda shian yujlifu l-kitba
wa s-snnata wa ima l-umma*
No creemos en magos ni en adivinos, ni aceptamos a nadie que pretenda comunicar algo
contrario al Libro, a la Sunna o al consenso de la Nacin...
El mundo de la trascendencia es delicado, y con facilidad surgen farsantes que intentan
aprovecharse de la sensibilidad de los corazones. El mago (khin) y el adivino (arrf)
son algunos de esos personajes que juegan con la credulidad de la gente. Por otra parte,
penetrar en el universo interior tiene su peligro, como el de exponerse a la influencia de
fuerzas oscuras (los inn), que confunden a la gente que no se prepara adecuadamente.
Sabemos que el seguimiento estricto de las enseanzas del Islam es el mejor talismn
contra esas insidias. El Mensajero (s.a.s.) dijo en cierta ocasin: Dejo entre vosotros algo
a lo que si os aferris no os perderis nunca: el Corn, mi Tradicin y la de los Bien
Guiados que me sucedan... Esa Tradicin (Sunna) del Profeta y la de sus sucesores es la
sensatez y el conocimiento, no aventurndose por experiencias que puedan resultar dainas
a manos de buscavidas. Por ello, como medida preventiva, el musulmn debe evitar a los
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magos y a los adivinos, y a todos los que aadan algo a la Sunna o la contradigan: slo el
Mensajero es digno de crdito en los temas referentes al universo de la espiritualidad, y nos
ha comunicado lo que debemos saber y nos ha exigido rectitud en nuestro caminar hacia
Allah, y sa es la senda recta que debemos seguir, sin dejarnos desviar por pretensiones o
adivinaciones.
wa nar l-amata hqqan wa sawba* wa l-frqata igan wa adzba*
Y opinamos que la comunidad es verdad y acierto, y la dispersin es desvo y dolor...
En el Islam existe un fuerte sentido de comunidad (ama). El Islam es para el hombre
social, no para el que no soporta la compaa de sus congneres. La espiritualidad en el
aislamiento es un error, una simple autocomplacencia (es ig, desvo, y adzb, dolor que
uno se infringe a s mismo). Es con los dems donde el ser humano se conoce a s mismo, y
pule sus deficiencias en el contraste (es ah donde cada uno encuentra la verdad, haqq, y lo
acertado, sawb). Asumir la incomodidad del contacto con los dems es importante porque
significa que se quiere avanzar con rigor. Con nuestros hermanos nos enfrentamos a
nosotros mismos y sa es la nica manera de llegar a conocernos realmente. Nadie saborea
la Unidad si no lo hace en la Reunin de lo humano. Por ello el Profeta insisti en la
constitucin de una Comunidad, en la que sus miembros fueran solidarios. Dijo: El
musulmn es hermano del musulmn, y tambin dijo: Los musulmanes son como un
edificio slido en el que cada parte soporta a la otra. La tendencia a reunirse es la
inclinacin natural del musulmn, mientras que la dispersin (furqa) es destructiva. El
Mensajero combati la sedicin, la insidia, la discordia y las tendencias individualitas
insolidarias, hasta en los ms mnimos detalles.
Esto no quiere decir que cada individuo no deba tener momentos de soledad y retiro. Al
contrario, son muy provechosos. El Islam surgi precismaente del retiro del Profeta a una
cueva. En el aislamiento el hombre descubre facetas suyas que el ajetreo de la vida en
comunidad no le permite ver, pero debe combinar esa necesidad con la primaca que tiene
el carcter social del hombre.
wa dnu llhi f l-rdi wa s-sami whid* wa huwa dnu l-islm* qla llhu tal*
nna d-dna nda llhi l-islm* wa qla tal* wa radtu lkumu l-islma dna* wa
huwa bina l-gul wa t-taqsr* wa bina t-tashbhi wa t-tatl* wa bina l-abri wa lqdar* wa bina l-mni wa l-iys*
La senda de Allah en la tierra y en los cielos es una, y es la senda del Islam. Allah ha
dicho: La senda de Allah es el Islam, y ha dicho: Me complace para vosotros como
senda el Islam. Y est entre la exageracin y la escasez, entre la antropomorfizacin y la
anulacin, entre la imposicin y el destino, entre la seguridad y la desesperacin...
La palabra Islm significa rendicin, claudicacin ante Allah, abandono incondicionado a
l, y se llama mslim, musulmn, a quien cultiva esa actitud en su relacin con la Verdad
Creadora. El trmino Islm deriva de Salm, paz, pues es reconciliacin con el misterio
inabarcable que nos hace ser. sa es la nica senda (dn) por la que se transita hacia Allah.
Lo dems es intentar amoldar la Verdad al gusto de cada uno. En definitiva, el Islam es el
resultado de la perplejidad del hombre ante la desmesura que presiente en sus adentros y
que le habla de la Verdad que lo sostiene. Cuando se da cuenta de que es incapaz de
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controlarla ms que distorsionndola claudica ante Ella y a partir de entonces esa persona
recibe el nombre de mslim. Es el camino de todos los profetas, que culmina en
Muhammad (s.a.s.).
El Islam es una senda intermedia (dn wsat): los extremismos no nacen de la
espontaneidad o el rigor y la seriedad sino de las obsesiones de los hombres. Por ello el
autor dice que el Islam est entre la exageracin (gul) -el ascetismo, las privaciones- y la
escasez (taqsr) -la desidia, el desentendimiento, el agnosticismo-; entre la
antropomorfizacin (tashbh) -la idolatra- y la anulacin (tatl) -el intelectualismo
abstracto-; entre la imposicin (abr) -el fatalismo- y la negacin del Destino (Qdar) -el
libre albedro-; entre la seguridad (amn) -la confianza en la salvacin- y la desesperacin
(iys) -el pesimismo-...
fa-hdz dnun wa tiqdun zhiran wa btina* wa nhnu burun il llhi tal
min klli man jlafa l-ladz dzakarnhu wa bayyannh* wa ns-alu llha tal an
yuzabbitan al l-mn* wa yjtima lan bih* wa yasiman min al-ahwi lmujtlifa* wa l-ari l-mutafrriqa* wa l-madzhibi r-ridda* mzla l-mushbbihati
wa l-mtailati wa l-hmiati wa l-briati wa l-qadarati wa girihim* min alladzna jlaf s-snnata wa l-ama* wa hlaf d-dalla* wa nhnu mnhum bur*
wa hum indan dallun wa ardiy* wa billhi l-smatu wa t-tawfq*
sta es nuestra senda y la base de nuestra resolucin tanto externa como interna. Decimos
ante Allah que nada tenemos que ver con quien sostenga otros puntos de vista distintos a
los que hemos mencionado y detallado. Pedimos a Allah que nos afiance en el mn y selle
con l nuestras vidas, y nos guarde contra las distintas arbitrariedades, las opiniones
dispersantes y las doctrinas excluyentes, como las de los mushbbiha, los mutila, los
ahma, los abra, los qadara, y dems, todos los cuales han contravenido la Sunna y la
Comunidad alindose al error. Somos ajenos a ellos, y para nosotros no son ms que yerro
y perdicin. De Allah son la proteccin y la asistencia!
El autor acaba su Aqda con una declaracin de ruptura (bara) para que quede clara su
postura y no ser confundido. Se manifiesta como seguidor de la Sunna, es decir, se atiene
al Profeta en la intepretacin del Islam, y declara su adhesin a la Comunidad (la ama),
como acto de confianza en los musulmanes, depositarios del legado. Con esto se opone a
los personalismos que no desean ms que hacerse notar. Denuncia as la falta de seriedad en
los grupos que intepretan los fundamentos de la senda (los usl ad-dn) a su antojo, de
acuerdo a sus ahw, caprichos sin consistencia, y sus ar, opiniones arbitrarias, creando
corrientes (madzhib) en las que se aislan y excluyen de la mayora de los musulmanes.
El autor reivindica el mn, la sensibilidad que ana la inquietud propia del hombre y el
rigor y la sensatez, y pide a Allah que lo afiance sobre esa sensibilidad en lugar de
abandonarlo a los vientos de las frivolidades. Todo lo dems es error, es equivocarse de
actitud ante Allah, y es perdicin, es decir, incapacidad para llegar a la meta.

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Cualquiera que reza con devocin


y paciencia a Dios
Llega a nosotros como un hermano
Quin trabaja como sabidura y moral
y se ha superado a si mismo
es un hermano

Centro de estudios y difusin el pensamiento islmico tradicional - Al-Dawa


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