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HISTORIA

DE

LA

ANTROPOLOGÍA

CONTENTS

TEMA 2. EL EVOLUCIONISMO Y EL NACIMIENTO DE LA ANTROPOLOGIA

4

1. ORIGENES

4

2. EL EVOLUCIONISMO SOCIAL CLÁSICO

5

 

2.2.

5

2.3.HENRY Y

6

3. LA EPISTEMOLOGÍA DE LAS TEORÍAS CLÁSICAS DE LA EVOLUCIÓN

7

4. LAS CAUSAS DE LA EVOLUCIÓN

8

5. LAS CARACTERÍSTICAS DE LA EVOLUCIÓN

9

 

5.1

¿ES EL EVOLUCIONISMO CLÁSICO UNILINEAL?

9

6. ¿ES EL MARXISMO UN EVOLUCIONISMO?

9

 

6.1

EL DETERMINISMO TECNOLÓGICO Y EL DESARROLLO

9

6.2.

MARX Y LA PERIODIZACIÓN DE LA

10

6.3.

ENGELS, MARX Y

10

7. EL ANTI-EVOLUCIONISMO EN ANTROPOLOGÍA

11

7.1.BOAS Y LOS

11

 

7.2.

EL ANRIEVOLUCIONISMO DE MALINOWSKI Y

12

8. LA REVITALIZACIÓN DEL EVOLUCIONISMO: LESLIE WHITE Y JULIAN

13

8.1 LESLIE WHITE

14

8.2 STEWARD

15

8.3 MARSHALL

15

 

8.4 ELMAN

1

8.5 MARVIN

1

TEMA 3: CAZADORES RECOLECTORES

1

31.

MAN THE HUNTER

1

3.2.

CRÍTICA DEL MODELO:

4

3.3.

LA SOCIEDAD AFLUENTE

4

3.4.

TIPOS DE CAZADORES-

5

3.4.

CAZADORES-RECOLECTORES Y EVOLUCION DE LA ECONOMIA. LA

7

3.6.

EL FENOMENO DE

9

3.7.

LOS CAZADORES-RECOLECTORES Y LA IGUALDAD GENERICA. AUSTRALIA COMO EJEMPLO O CONTRA

 

12

3.7.1 EL TRABAJO

14

3.7.2 EL RITUAL

14

3.8.

¿SON LOS CAZADORES-RECOLECTORRES REALMENTE PRIMITIVOS?

16

TEMA 4: LA TRADICIÓN ANTROPOLÓGICA EN REINO UNIDO

18

4.1.

LOS

19

4.2.

20

1

4.

2.1- LA UNIDAD PSÍQUICA DEL HOMBRE

20

 

4.2.2.- TYLOR Y EL CONCEPTO DE CULTURA

21

4.

2.3.- TYLOR Y EL NOTES AND QUERIES

21

4.3.- HADDON Y LA EXPEDICIÓN AL ESTRECHO DE TORRES

22

 

4.

3.1.- RIVERS Y EL MÉTODO GENEALÓGICO

22

4.4.- MALINOWSKI (1884-1942)

24

4.

5.- ALFRED REGINALD RADCLIFFE

27

4.5.1.- LA POLÉMICA ENTRE MALINOWSKI Y RADCLIFFE BROWN

27

4.6.- LA EDAD DE ORO (1945-1970)

28

 

4.6.1.- EVANS PRITCHARD

28

4.

6.2.- MEYER FORTES Y EDMUND LEACH

31

4.

7.- LA ESCUELA DE MANCHESTER Y EL RHODES LIVINGSTONE INSTITUTE

33

4.

7.1.- GODFREY WILSON

34

4.7.2.- LA TEORÍA DEL CONTACTO CULTURAL. MAX GLUCKMAN Y EL TÉRMINO SOCIOLOGÍA

34

4.7.3.-

EL TRABAJO DE CAMPO. LA ANTROPOLOGÍA DEL TRABAJO

35

4.

8.- CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA TRADICIÓN BRITÁNICA EN

37

TEMA 5: LA ANTROLOGÍA BRITÁNICA Y LA ANTROPOLOGÍA FRANCESA EN ÁFRICA

37

1. EL “INDIRECT RULE” Y EL DESARROLLO DEL COLONIALISMO BRITÁNICO

38

2.

“INDIRECT RULE” Y APARTHEID

40

3.

LA TEORÍA DE LA ASIMILACIÓN Y LA POLÍTICA COLONIAL

41

4.

LA IMPORTANCIA DE MALINOSKI EN EL ANÁLISIS ANTROPOLÓGICO DE

42

5.

EL RHODES-LIVINGSTONE INSTITUTE

44

5.1

MAX GLUCKMAN

44

5.2 J. CLYDE MITCHELL

45

5.3

EPSTEIN Y TURNER

47

6.

AUDREY RICHARDS Y EL EAST AFRICAN INSTITUTE FOR SOCIAL RESEARCH

48

6.1

AIDAN

48

7.

EVANS PRITCHARD (1902-1973) Y LOS NUER DEL SUDAN

48

8.

MEYER FORTES (1906-1983) Y LOS

50

9.

LA CONSTRUCCIÓN DE LOS SABERES AFRICANISTAS EN FRANCIA

51

9.

PLANIFICACIÓN URBANA Y APARTHEID COLONIAL, RABAT COMO

54

10.

LA SOCIOLOGÍA DE LOS BRAZZAVILLES NEGROS

55

11.

COQUERY-VIDROVITCH Y LA HISTORIA

56

12.

LA POLÉMICA SOBRE LA ARTICULACIÓN DE LOS MODOS DE

57

13.

CLAUDE MEILLASSOUEX Y EMMANUEL

59

14.

EMMANUEL TERRAY

61

TEMA 6: LA TRADICIÓN ANTROPOLÓGICA FRANCESA

62

1.

LA SEPARACIÓN ENTRE LA TEORÍA Y TRABAJO DE CAMPO. DESARROLLO TEMPRANO DE LA TEORÍA Y

TARDÍO DEL TRABAJO DE

62

2

2.

DURKHEIM Y MAUSS Y LOS SISTEMAS PRIMITIVOS DE

63

3. DURKHEIM Y MAUSS Y LOS SISTEMAS PRIMITIVOS DE

64

4. MAUSS, EL DON Y LOS PROCESOS DE

64

5. LEVY BRUHL Y LA MENTALIDAD

65

6. LEVIS STRAUSS, EL INTERCAMBIO Y EL PENSAMIENTO

66

6.1 EL INTERCAMBIO

66

6.2 EL PENSAMIENTO

68

7. L. DUMONT Y EL ESTUDIO DE LAS

69

8. LA ANTROPOLOGÍA

70

9. CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA TRADICIÓN FRANCESA EN ANTROPOLOGÍA

72

TEMA 7: INTRODUCCIÓN A LA TRADICIÓN ANTROPOLÓGICA NORTEAMERICANA

73

1. FRANK HAMILTON CUSHING Y LA OBSERVACIÓN PARTICIPANTE

73

2. LEWIS HENRY MORGAN Y LOS ESTUDIOS DE PARENTESCO

75

2.1

LOS ESTUDIOS DEL

76

3. FRANZ

78

3.1 LA REVOLUCIÓN

78

3.2

BOAS Y EL MÉTODO HISTÓRICO

79

4. LOS

81

 

5. KROEBER

81

5.2. SAPIR

82

5.3. RUTH BENEDICT Y MARGARET MEAD

83

5.4. STEWARD

84

5.5.- LESLIE WHITE

87

6.- LA EXPANSIÓN DE LA POSGUERRA: MATERIALISMO Y MENTALISMO

89

6.1.- COLUMBIA: ELMAN SERVICE Y MORTON FRIED

89

6.2.- ELEANOR BURKE LEACOCK

90

6.3- MARVIN HARRIS

91

6.4.- MARSHALL SAHLINS

93

6.5.- ROY RAPPAPORT

94

6.6.- CLIFFORD GEERTZ

81

7.- LA COMUNIDAD, EL CAMPESINADO. EL SISTEMA MUNDIAL. LA ANTROPOLOGÍA URBANA

82

7.1.- EL SISTEMA MUNDIAL

83

7.2.- ANTROPOLOGÍA URBANA

83

8.- CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA TRADICIÓN NORTEAMERICANA EN

83

3

TEMA 2. EL EVOLUCIONISMO Y EL NACIMIENTO DE LA ANTROPOLOGIA

1.

ORIGENES

Evolucionismo. Conjunto de ideas que afirman que el universo, o alguna o todas sus partes, están sujetos a cambios irreversibles y cumulativos, de tal manera que la variedad y complejidad de las partes ha aumentado. Puede referirse al universo en su conjunto o a la evolución humana, metal cultural etc. Según ella, el universo es una jerarquía completa, o cadena de seres, que van desde un grado de ser mínimo pasando por todas las formas hasta el ens perfectissimun, el ser más perfeto

Origen. Platón, Aristóteles, Neoplatónicos.

La idea de la cadena del ser representa un esquema absolutamente rigido y estático. Siglo XVIII.

Aun presentes dos conceptos de la idea de la cadena del ser

1. Principio de plenitud. El universo representa una plenitud de formas en el cual toda la diversidad

concebible de seres vivos está presente el proceso de timepo no trae consigo un enriquecimiento de la diversidad del mundo, porque esta diversidad está presente desde el principio.

2. El universo es estático porque no puede aparecer nada diferente ni tampoco “hay espacio” para la aparición de seres intermedios.

Estos principios empiezan a resquebrajarse con la aparición de la idea de la “temporalización de la Gran Cadena del Ser”.

o

Leibniz. Plantea por primera vez los estadios en la jerarquía

o

Rousseau y Barrett Mondobbo aplican el avance del hombre desde un estado primitivo a otro más civilizado.

o

Esto Gaudge lo denomina progresionismo, que sumado a Darwin y Lamarck se convierte en la idea de transformismo”, la idea de que se da un avance histórico de los seres vivos de simples a complejos.

Buffon. Histoire Naturelle ,libro confuso pero muestra las dudas de la época. Defiende que las especies son inmutables, por lo que en este sentido defiende la visión estática. Pero llega a afirmar que el hombre y los primates tienen un origen común, contradiciéndolo y planteando la evolución orgánica como hipótesis.

Maupertius. Système de la Nature (1751). Habla de la trasmutación y diversificación de las especies. Estudia la embriología descubriendo la presencia frecuente de desviaciones de la norma producen nuevas características en el organismo y son trasmitidos a la prole. Si valen para la adaptación de los organismos al entorno mejor que su especie antecesora, entonces aparece una nueva especie. Las desviaciones que se repitan llevarán a una desviación de la especie. Aun así, su visión es aun puramente conjetural y especulativa.

Diderot. Presenta la idea de materialismo dinámico, la materia con su capacidad inherente de movimiento, y quizás de sentimiento, explica todo lo que ocurre.

Previo a la aparición de El origen de las Especies y 1958 estaban presentes dos tipos de problemas:

1. No eran capaces de ofrecer evidencias de que la evolución había tenido lugar

2. No eran capaces de formulas una explicación de las causas de los procesos evolutivos.

Darwin. Ofrece tres proposiciones fundamentales.

1. Todas las especies y organismos que están sobre la tierra descienden por un proceso largo y gradual de modificación de un pequeño número de especies diferentes

2. La causa básica de la trasmutación de las especies es la selección natural, que actúa sobre organismos con características diversas y heredables y como consecuencia se da una supervivencia y una reproducción diferencial de las diversas especies

4

3.

La selección natural explica las adaptaciones de los organismos de las condiciones diferentes de vida, tiende a mejorar estas adaptaciones y a extinguir las especies mal adaptadas.

2. EL EVOLUCIONISMO SOCIAL CLÁSICO

2.1 HERBERT SPENCER (1820-1903) Y EL CONCEPTO DE EVOLUCION

Spencer utiliza el término evolución por primera vez en «Social Statics», pero lo usa una única vez y no lo define, se referir a los cambios en la sociedad denominados «progreso» De todas maneras en el Social Studies Spencer afirma que la civilización ya no se presenta como un despliegue que siga un plan específico, sino que parece el desarrollo de las capacidades latentes bajo la acción de circunstancias favorables.

La ley a la que se refiere Spencer consiste en una tendencia de todos los fenómenos a cambiar de un estadio de homogeneidad incoherente a otro de heterogeneidad coherente. Se trata de una ley aplicable a todo el universo, a la tierra y a la sociedad humana. Cuando esta ley se aplica a la sociedad, se puede obtener el resultado siguiente que tiene un valor analítico importante: la idea de la evolución como un proceso de creciente diferenciación.

Trató de construir una ciencia de la sociedad y la cultura. Pero en su Sociología» que es el estudio de la «evolución superorgánica», Spencer se presenta como un evolucionista determinista y a la vez se presenta como un precursor de la teoría social que estará dominada por las nociones de estructura y función que él se dedica a definir rigurosamente.

La idea de las sociedades como un sistema era una parte fundamental de su evolucionismo. El explicaba el carácter sistémico de la sociedad afirmando que era algo análogo a un organismo. Tanto la idea del carácter sistémico como la analogía orgánica significan que las partes que constituyen la sociedad son interdependientes. Según dijo, «la dependencia mutua de las partes es lo que inicia y guía cualquier tipo de organización» dentro de esta interdependencia de las partes, es decir, estas partes forman una estructura, con una funcion.

Nos da la idea de sistema o estructura, en donde el cambio en una de las partes produce cambios en los demás. La idea de estructura guía la evolución de las sociedades, de tal manera que lo que realmente le interesa es la historia de las sociedades completas, de los diversos tipos de sociedades. Para poder entender el punto de vista de Spencer, hay que tener en cuenta que él presta la misma atención al punto de vista estructural funcional y el evolutivo. Entre ellos nuestro autor no ve ninguna contradicción.

2.2. TYLOR.

Tylor estaba interesado en la historia de los elementos culturales separados más que en sistemas sociales totales. No se preocupa por analizar el cambio general y sistemático en las sociedades humanas. No usa mucho el concepto de evolución y no trata de dar una definición formal de la misma. Lo aplica de una manera bastante simplista a cualquier sucesión de formas específicas y no ofrece ningún criterio para mostrar el proceso evolutivo.

A pesar de esto, presenta una postura evolucionista de carácter general.

Frecuentemente, dice que ningún estadio de la cultura aparece espontáneamente, sin que crece o se desarrolla de un estadio anterior, y afirma que este es el principio que todo investigador debe mantener si pretende conocer el mundo en el que vive o la historia del pasado.

También hay que tener en cuenta que usa las supervivencias como medios para demostrar la secuencia evolutiva.

Supervivencias: son los elementos de la cultura que han pasado por la fuerza de la costumbre a estadios posteriores de aquel en el que se originaron. Estas prueban que los estados de la cultura que podemos observar han evolucionado a partir de algo más antiguo.

5

Lo mismo que Morgan, u otros autores anteriores, Tylor divide la prehistoria de las sociedades humanas en tres grandes estadios:

Se trata del salvajismo donde los hombres subsisten de la caza y recolección con una tecnología muy limitada.

La barbarie que se alcanza cuando aparece la agricultura los pueblos permanentes.

La vida urbana con grandes mejoras en el conocimiento, costumbres y gobierno.

La civilización aparece con la agricultura.

Es verdad que el evolucionismo de Tylor estaba aplicado más bien a la religión, al mito y el lenguaje. En esto se da una diferencia muy grande entre él y Morgan dado que, para él, la religión no se podía tratar desde el punto de vista evolutivo porque la religión primitiva tenía un carácter «grotesco» e «ininteligible» Sin embargo, Tylor afirma que la religión primitiva tiene una cierta racionalidad, y por ello la evolución de la religión demostraba una comprensión racional del mundo. En general, esta evolución era desde una creencia en los seres animados, después en los espíritus, después aparece un panteón politeísta y posteriormente el monoteísmo.

2.3.HENRY Y MORGAN.

Morgan describe el desarrollo de los diversos estadios en la historia humana. Estos estadios eran designados con el término de «períodos étnicos». Cada uno de estos períodos representa un tipo de sociedad, están organizados en una secuencia evolutiva, e identificados primariamente por su nivel tecnológico. Morgan se refiere a tres períodos étnicos, y los dos primeros tienen a su vez tres subperiodos. El estadio más antiguo es el salvajismo. El mas bajo es el comienzo de la vida humana y se conoce poco de él y termina con la subsistencia en base a la pesca y el uso del fuego. El estadio medio del salvajismo comienza con la pesca y fuego y termina con la invención del arco y la flecha. El estadio superior comienza con el arco y la flecha y termina con la cerámica. Aquí empieza el estadio más bajo de la barbarie. A él sigue el estadio medio de barbarismo que empieza, en el Este, con la domesticación de los animales y en el Oeste con el desarrollo de la irrigación y termina con el desarrollo del hierro. El estadio superior de la barbarie va desde el periodo anterior hasta la invención del alfabeto fonético y de la cultura. Esta última invención inaugura el último periodo étnico, el de la civilización.

Tambien nos habla de la discusión «de la idea de la propiedad». Según Morgan, las sociedades humanas muestran dos planos de gobierno. El más antiguo está basado en la existencia de gentes, fratrías y tribus. Morgan designa este estadio de la evolución política con el término de «societas». En ella el parentesco es el principio básico de organización, y en él las relaciones sociales son relativamente igualitarias y democráticas. El otro tipo de gobierno, la «civitas», se basa en la propiedad y el territorio como principios organizativos. Aquí la civilización y el estado se han desarrollado y la «gens» tiene menos importancia. Las desigualdades, basadas en la propiedad, aparecen, y la democracia de períodos anteriores se convierte en varías formas de despotismo.

La unidad básica, a nivel de la societas, es la «gens», la unidad de parentesco que los antropólogos llaman clan. Morgan dedica mucho tiempo a describir la existencia de la «gens» y su destrucción como el principio básico de la organización política. La mayor parte de su discusión se refiere a los Iroqueses y a Roma y Grecia. En todos estos casos, las «gentes» se combinan en unidades más grandes, la fratria, y muchas fratrías se juntan para constituir una tribu. Estas formas organizativas representan un crecimiento evolutivo a partir de las gentes. La aparición de la «civitas» trae consigo la destrucción de la igualdad y democracia de las «gentes» que son substituidas por el dominio de la propiedad y el gobierno cuyo papel fundamental es la protección de la propiedad.

Refiriéndose a la familia, Morgan distingue cinco estadios en su evolución:

6

1.

La forma más antigua era la consanguínea que implicaba la unión de hermanos y hermanas en una especie de matrimonio de grupo. Esto se daba en el estadio más bajo y no está presente en los salvajes actuales.

2. La familia «punalua». Se trata de una forma de matrimonio de grupo pero con la prohibición de relaciones incestuosas. Se encuentra en el salvajismo y en el estadio más bajo de la barbarie.

3. Matrimonio monogámico, pero dentro de grupos de parentesco más grandes a los que la pareja está subordinada.

4. La familia patriarcal que Morgan piensa que está limitada a 'os Semitas y los Romanos. Se trata de una forma de familia en la que muchas personas, libres y no libres, están unidas en una unidad familiar bajo el control de un patriarca fuerte.

5. La familia monogámica con la aparición de la civilización.

Morgan describe la evolución de la propiedad o sistemas de herencia. En el estadio de salvajismo la idea de propiedad estaba poco desarrollada. En el estado más bajo de la barbarie todavía era mucha más importante la propiedad comunal, pero con movimientos en dirección de la posesión individual. En el estado medio de la barbarie aumenta la propiedad privada, pero la tierra era poseída por la tribu. En el estadio más alto de la barbarie la propiedad comunal de la tierra está en peligro y con la transición a la civilización la tierra empieza a ser poseída básicamente por los individuos o por el estado.

Una pura carrera de propiedad no es el destino final de la humanidad, si es que el progreso va a ser la

ley del futuro como ha sido del pasado

en derechos y privilegios, y la educación universal, anuncian el próximo plano más alto de la sociedad al cual la

La democracia en el gobierno, la hermandad en la sociedad, la igualdad

experiencia, la inteligencia y el conocimiento tienden. Será una revitalización de la libertad, igualdad y fraternidad de las antiguas «gentes».

3. LA EPISTEMOLOGÍA DE LAS TEORÍAS CLÁSICAS DE LA EVOLUCIÓN.

Es muy importante tener en cuenta que Morgan parece presentar dos interpretaciones distintas de la evolución:

1. las invenciones y descubrimientos que tienen una relación los unos con los otros.

2. las instituciones que se desarrollan o despliegan a partir de unos gérmenes o semillas.

Stephen Toulming afirma que los científicos sociales han creado gran confusión al no distinguir entre formulaciones «evolucionistas» y «revolucionarias» Las formulaciones evolucionistas son aquellas que tratan de dar cuenta de los cambios sociales «de una manera misteriosa» como conclusiones de un argumento cósmico que despliega «las implicaciones lógicas» que operan a lo largo de la historia de la sociedad. Esto sería la interpretación que hace Morgan de la evolución de las instituciones que se desarrollan a partir de unos gérmenes. Por otro lado están las formulaciones de Darwin en su concepción de la evolución biológica, en donde los cambios se explican como respuestas a requisitos particulares en situaciones históricas específicas.

Segun Maurice Mandelbaum los evolucionistas clásicos se mueven dentro de lo que él designa como «historicismo».

El historicismo implica que el cambio histórico se representa como un proceso de desarrollo o «despliegue» en el cual la transformación histórica de algo se entiende como el resultado de la actualización de las potencialidades presentes desde el principio. Este proceso es designado por Mandelbaum como «ley direccional» que se opone a lo que podíamos designar con el término de ley causal. Estas últimas leyes no postulan ningún esquema de despliegue, ni de actualización de las posibilidades inherentes, sino que intenta,

7

explicar los cambios históricos como si se aplicasen las leyes causales, que según nosotros es un procedimiento científico.

4. LAS CAUSAS DE LA EVOLUCIÓN CULTURAL.

Según Carneiro los evolucionistas clásicos se mueven hacia el reconocimiento más grande del papel de las condiciones materiales en el avance cultural. Los evolucionistas clásicos eran pioneros en su ciencia.

Morgan es considerado como un materialista. Leacock insiste en el papel que en Morgan juegan la tecnología y la propiedad.

Según Terray las artes de subsistencia de las que habla Morgan no se diferencian de las fuerzas productivas de las que habla Marx. Tanto para Morgan como para Marx la economía es el determinante de todos los fenómenos socioculturales.

Para Service el punto de vista evolutivo de Morgan es idealista ya que de mucha importancia a la mente y a los ”gérmenes del pensamiento” en la evolución cultural.

Según Harris, Morgan puede ser considerado un ecléctico que algunas veces usa argumentos materialistas y otros argumentos idealistas para explicar los procesos evolutivos. Tylor estaba más preocupado por un análisis minucioso de la cultura y no le preocupaba una teoría del cambio evolutivo.

Se dan por tanto dos tipos de leyes explicativas de la evolución: la ley direccional (Spencer) y la causal y en ambos casos hay secuencias ordenadas del cambio histórico.

White es el único que afirma que Tylor puede considerarse un materialista ya que proponía una interpretación tecnológica en la evolución según la cual los estadios evolutivos están determinados por el control de la provisión de alimentos. Sin embargo la obra de Tylor va a insistir en el desarrollo intelectual, el desarrollo de un pensamiento crecientemente racional como motor de la evolución. Harris explica que Tylor nunca ofreció una visión consistente de las causas de la cultura por eso es un producto típico de la Ilustración que nunca cuestiona la preeminencia de la mente que guía la evolución de la cultura. Tylor se centró básicamente en la evolución de la religión como un proceso cognitivo.

Spencer nunca se consideró así mismo un materialista y frecuentemente lo ataca. A pesar de esto en su obra aparecen observaciones de tipo materialista.

Otro factor material que tiene gran importancia es la subsistencia. Morgan es el que más desarrolla esta idea: “las grandes épocas en el progreso humano han sido identificadas con la ampliación de las fuentes de subsistencia.” Tylor tiene afirmaciones muy parecidas.

Otro factor fundamental es el económico. Morgan va a insistir en la propiedad. La pasión principal de la mente civilizada va dirigida a su adquisición y disfrute. De hecho el gobierno, las instituciones y las leyes se reducen a ser agencias diseñadas para la creación y protección de la propiedad. Morgan explica como la propiedad afecta a las diversas instituciones. Comprende como la propiedad es básica en el origen de la esclavitud y también en su abolición. Spencer va a insistir en otros factores económicos como el desarrollo industrial que trae transformaciones muy importantes en la vida social.

Por último otro factor muy importante tanto en la obra de Tylor como en la de Morgan y Spencer es la aparición del Estado. Morgan subraya que las confederaciones tienen su origen en la defensa mutua que responde al estado de guerra perpetua y Spencer va a insistir en el papel fundamental de la guerra.

8

5. LAS CARACTERÍSTICAS DE LA EVOLUCIÓN CULTURAL.

5.1 ¿ES EL EVOLUCIONISMO CLÁSICO UNILINEAL?

Frecuentemente se dice que los evolucionistas clásicos defienden la unilinearidad. Sin embargo podemos decir de los tres autores clásicos que estamos estudiando que no es cierto.Todos los autores admiten la posibilidad de saltarse estadios.

Harris distingue dos tipos de unilinealismo: uno fuerte que considera que todas las culturas evolucionan a través de los mismos estadios sin que se pueda “saltar” ninguno ni tampoco es posible el estancamiento ni la vuelta atrás. Y uno débil que está presente en los evolucionistas.

2.5.2. El evolucionismo clásico y el método comparativo.

El método comparativo era utilizado continuamente por los evolucionistas. Coleccionaban la información sobre culturas conocidas que eran diferentes unas de otras y posteriormente las ordenaban de una manera que se presupone que representan una secuencia histórica. Spencer es quizá el autor que más utilizó este método. Tylor utiliza los “suvivals” o supervivencias como base para hacer las inferencias evolutivas.

Los evolucionistas no daban importancia a la diversidad cultural por ello tenían una visión muy uniforme de las diferentes sociedades y esto les llevó a errores graves. Sin embargo hasta Boas, que fue un crítico duro del método comparativo, lo acepta a veces.

6. ¿ES EL MARXISMO UN EVOLUCIONISMO?

6.1 EL DETERMINISMO TECNOLÓGICO Y EL DESARROLLO TECNOLÓGICO.

El materialismo histórico ha sido interpretado por muchos marxistas como un tipo de evolucionismo. Según Cohen hay dos tesis que definen las teorías de Marx:

1.- Tesis de la primacía: las fuerzas productivas determinan el carácter básico de las relaciones de producción. Según Marx las fuerzas de producción son los medios de producción y la fuerza de trabajo, concretamente se trata del desarrollo de la maquinaria, cambios en el proceso de trabajo, la aparición de nuevas fuentes de energía y la educación del proletariado. Las relaciones de producción son la propiedad económica de las fuerzas productivas. En el capitalismo las relaciones de producción básicas son la propiedad de los medios de producción por parte de la burguesía y la posesión por parte de proletariado únicamente de su fuerza de trabajo. La noción marxista de las fuerzas productivas queda reducida a la tecnología y por ello Marx le da prioridad causal en la transformación histórica a los factores tecnológicos.

La idea de la primacía estaba en la base de la política de Stalin: defendía la rápida industrialización con su colectividad forzosa y represión porque esto llevaría a la aparición de relaciones socialistas de producción. Sin embargo Marx escribe que las relaciones de producción fueron las dominantes y las que generan el cambio en las fuerzas de producción. Para explicar los cambios en el nivel de las fuerzas productivas que trae el capitalismo recurre a procesos comerciales y políticos que pertenecen a las relaciones de producción.

2.- Tesis del desarrollo: hay una tendencia inherente en las fuerzas productivas a desarrollarse a través de la historia. Los seres humanos serían seres racionales que desean hacer avanzar su tecnología como un medio para superar la escasez.

9

Este desarrollo se basa en una tendencia humana a hacer avanzar las fuerzas de producción. Marx tiene dos formas de explicar el cambio histórico: una filosofía teleológica de la historia en la cual la historia se despliega hacia el socialismo y una teoría empírica que explica el cambio de una forma de producción a otra en base a procesos causales particulares.

La estabilidad social se da cuando las relaciones de producción promueven el desarrollo de las fuerzas productivas. Cuando las fuerzas de producción se agotan y se convierten en barreras para el desarrollo de las fuerzas, se produce un cambio en las relaciones de producción.

Cohen piensa que Marx es un determinista tecnológico en cuanto que ve la historia como dirigida a un fin que es la sociedad socialista. Marx sería un historicista en cuanto que ve el cambio histórico como algo que se explica en base a una ley que es el deseo humano de hacer avanzar las fuerzas productivas. Marx ofrece a veces factores causales para explicar el cambio histórico que incluyen fundamentalmente la lucha de clases.

Marx es un evolucionista pero de forma diferente a Morgan, Spencer y Tylor. Marx cree en el progreso histórico. La esclavitud representa una mejora sobre el comunismo primitivo y el capitalismo representa algo progresivo sobre el feudalismo, introduce formas democráticas que son preferibles al absolutismo y establece algunas condiciones que pueden abrir el camino hacia el socialismo.

6.2. MARX Y LA PERIODIZACIÓN DE LA HISTORIA.

En Marx se dan dos teorías de la historia:

1. Trata de explicar la estabilidad social y las mayores transformaciones sociales por el poder de una clase dominante.

2. No tiene una visión puramente tecnológica de las fuerzas de producción.

Ofreció un conjunto de estadios para caracterizar la evolución de las sociedades humanas:

El estadio tribal se caracteriza por la subsistencia en base a la caza y recolección o incluso agricultura rudimentaria. La división del trabajo aparece solo en la familia.

Un estadio antiguo donde la propiedad comunal y la privada están juntas. La división del trabajo es más extensiva y aparece un antagonismo entre ciudad y campo.

El feudalismo: aparece con la caída de Roma y la llegada de las tribus germánicas. La clase subordinada es el campesinado y la forma de propiedad es la propiedad de la tierra con trabajo servil unido a ella.

El capitalismo está basado en la división de clase entre una burguesía y un proletariado industrial y la acumulación de capital es la fuerza motriz de la vida económica.

Se duda de si Marx fue un evolucionista unilineal o no. Los modos de producción asiático, antiguo, feudal y burgués pueden ser designados como épocas progresivas en la formación de la economía de la sociedad, pero Marx nunca dice que estos estadios sean generales ni que uno siga al otro estrictamente.

6.3. ENGELS, MARX Y MORGAN.

Se afirma que el

declive del status de las mujeres tiene que ver con el crecimiento de la propiedad privada y la estratificación

social

familia

monogámica no es más que un aspecto de la apropiación que lleva consigo la opresión de las mujeres

El Estado no sería más que un mecanismo para proteger la clase dominante de la sociedad contra las amenazas de las clases dominadas.

El libro de Engels está basado en gran medida en la obra de Morgan Ancient Society.

Para

Engels

hay

una

correlación

entre

propiedad

individual

y

familia

monogámica.

La

10

Engels afirma que la esclavitud fue la primera forma de explotación que sucedia en la Edad Media. La estructura profunda de la esclavitud consiste en convertir al hombre en una mercancía y en la creación de dos grupos: explotadores y explotados.

Podemos decir que los puntos de vista de Engels se alejan del evolucionismo clásico. En primer lugar en la insistencia en que la lucha y el antagonismo de clases está presente en mujeres y hombres que luchan por los recursos. Por otra parte es fundamental la insistencia en la reproducción de los seres humanos. La relación entre la producción de bienes o medios de subsistencia y la reproducción de los hombres es un motor de la historia.

7. EL ANTI-EVOLUCIONISMO EN ANTROPOLOGÍA.

7.1.BOAS Y LOS BOASIANOS.

La perspectiva básica de la antropología norteamericana en los inicios de la estancia de Boas en el país era evolucionista.

Se opone al punto de vista científico de los evolucionistas. Crítica el llamado Darwinismo social en el que muchos autores evolucionistas son considerados superiores biológica y racialmente.

Boas rechaza una y otra vez la afirmación evolucionista de que el mismo fenómeno se debe siempre a las mismas causas. Boas va a afirmar que causas diferentes producen los mismos efectos.

Al principio reconoce que la sociedad humana ha crecido y se ha desarrollado en todas partes de manera que sus formas, opiniones y acciones tienen trazos en común. Está de acuerdo en que se dan leyes que gobiernan el crecimiento de la cultura humana y que es nuestra obligación descubrir esas leyes. Sin embargo su postura inductivista le lleva a pensar, erróneamente, que para descubrir estas leyes y llegar a la verdad deben ser estudiados todos y cada uno de los hechos en todas sus dimensiones, pero que nunca se alcanza.

Boas defiende que los mismos efectos pueden ser la resultante de diversas causas. Defiende el método histórico. Propone un estudio detallado de las costumbres en relación con la cultura y una investigación de su distribución geográfica ente tribus vecinas con el fin de descubrir los factores psicológicos y las conexiones históricas que los han configurado.

Está en contra de los puntos de vista evolucionistas porque se opone a la a la teorización y comparación en general. Pero puede considerarse un historicista ya que habla de historias particulares. Establece un contraste entre el método comparativo y el método histórico. El método comparativo no va a producir frutos hasta que no se renuncie al intento de construir una historia uniforme y sistemática de la evolución de la cultura. Si se compara la historia uniforme con la historia particular o método histórico, el segundo se presenta como algo más seguro porque la historia actual forma las bases de nuestras deducciones.

Boas va a insistir en que cada elemento cultural debe estudiarse de forma individual y en su medio.

Para Lesser Boas se presenta como un historicista e incluso como un evolucionista. Sin embargo para otros discípulos suyos Boas, nunca se interesó realmente por la historia y defendió puntos de vista totalmente antievolucionistas. Cuando Boas critica el evolucionismo antropológico o sociológico, está criticando dos aspectos del concepto de evolución que no tienen nada que ver con Darwin. Boas entiende la evolución biológica como algo científicamente válido y entiende la evolución histórica no como ortogenético. Cuando se habla de evolución como un fenómeno ortogenético se quiere decir que la evolución va dirigida por un principio que la dirige. Va hacia un fin que siempre es el mismo y tiene unos estadios válidos para todas las culturas.

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Lesser fue un discípulo de Boas que siempre defendió la interpretación evolucionista de su obra. Lleva a cabo una historia cultural de los juegos Pawnee, de los indios de las llanuras de los Estados Unidos. Describe como los juegos Pawnee pasaron de ser un juego de azar a un ritual cuando la vida de los indígenas se hace estéril bajo el dominio de los americanos. Los antiguos rituales de guerra, la agricultura y la caza ya no son posibles. Entonces aparece entre los Pawnees la “danza del fantasma” que introduce el juego como parte del ritual. Esta danza promete la resurrección. Lesser analiza los añadidos e innovaciones que transforman estos juegos en rituales, posteriormente en ritos cristianos y al final en entretenimientos sociales.

Cuando afirma que Boas es un historicista se basa en que distingue entre la ciencia de la historia que explica los fenómenos sin disolverlos en leyes la ciencia de la física que da más valor a derivar principios generales que a conocer los hechos. Boas afirma que los dos hechos son válidos pero que la antropología es un estudio histórico.

Tanto Boas, Kroeber como Radin sabían lo que era la ciencia histórica. No era sociología, que se confundía con la antropología en su objeto de estudio pero eran muy diferentes en sus orígenes. La sociología seguía el modelo de la física. Tampoco la antropología americana era como la antropología británica.

El resultado más duradero de la obra de Boas es la cantidad de material textual que coleccionó y transcribió. Pero el valor de estos textos queda muy limitado por la falta de un método histórico, falta de datos de contexto como identificación del informante, situación de la entrevista.

La postura antievolucionista de Boas era propagada por sus discípulos. La actitud de Boas consistía en analizar los datos empíricos no para construir teorías sino para atacar las falsas generalizaciones.

7.2. EL ANRIEVOLUCIONISMO DE MALINOWSKI Y RADCLIFFE-BROWN.

Malinowski fue uno de los antropólogos que más luchó contra la división del trabajo que estaba presente en los antropólogos del siglo XIX, entre teóricos y trabajadores de campo.

Stocking designa lo que ocurre en la Antropología británica y en la americana como “revolución sincrónica” y por tanto no diacrónico ni evolucionista. En ambos países se da un cambio hacia el trabajo de campo, hacia el estudio observacional del comportamiento en el presente. En el Reino Unido se produce a partir de la expedición al Estrecho de Torres y cobra vigor con Malinowski y Browm. En Norteamérica Cushing y Morgan son trabajadores de campo muy importantes.

Pritchard explica este cambio en la Antropología británica por el énfasis por el trabajo de campo y en segundo lugar por el interés en los pueblos primitivos. El trabajo de campo se convierte en el certificado de pertenencia a la comunidad antropológica. La observación participante en pequeñas comunidades en tiempo presente da un papel privilegiado en la constitución de la teoría.

Sin embargo a nadie se le ocurriría hoy decir que sin documentos escritos es imposible llevar a cabo un análisis histórico. Son Malinowski y Brown quienes van a decir que las reconstrucciones de la historia que se han hecho de los pueblos primitivos son conjeturas ya que no hay documentos. Razón suficiente para estos autores para que las sociedades únicamente deban analizarse en el presente, es decir, en una actividad sincrónica y que comienza a llamarse “presente etnográfico”.

Malinowski sin embargo reconoce un error en el que había caído frecuentemente y era el de tratar a los pueblos nativos como primitivos sin relación los poderes exteriores de carácter colonial que los rodean y explotan. Frecuentemente la pobreza en la que se encuentran estos pueblos fueron debida al aislamiento y explotación a la que fueron sometidos por las potencias coloniales y sin embargo es interpretada por los antropólogos como primitivismo y no tocados.

En los últimos años de su vida Malinowski afirma que el mayor error de su trabajo fue no haber estudiado detenidamente el influjo y transformaciones que la irrupción de los europeos hacia producido en los

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llamados pueblos primitivos. Se considera así mismo un funcionalista. Parece evidente que el funcionalismo y la consideración sincrónica de los fenómenos sociales van unidos. Para él el funcionalismo intenta explicar los hechos antropológicos a todos los niveles del desarrollo por su función, por el papel que juegan dentro del sistema integral de la cultura, por la manera en que están relacionados con su entorno. El punto de vista funcional es por tanto una interpretación de las diferentes partes del sistema e intenta comprender la naturaleza de la cultura presente sin tratar de hacer análisis de tipo evolutivo ni histórico. Malisnowski rechaza el método antropológico de la Antropología evolutiva porque se basa en el concepto de supervivencias.

Según Firth la noción de función en antropología ha tenido dos significados básicos. Uno de ellos es la relación de interdependencia que está muy cerca del concepto matemático de función.

Dentro de la obra de Malinowski aparece otra noción de función que podría expresarse como la orientación a unos fines deseados. Por una parte de trata de satisfacer las necesidades de la sociedad y la cultura.

Radcliffe Brown distingue tres elementos en la noción de función. Insistirá en la noción de función social como la correspondencia de las instituciones con lo que quiere el grupo.

Pone en relación la noción de función con la estructura y el funcionamiento tiende a la conservación de esta estructura y a su continuidad. Estructura es aquí un conjunto de relaciones entre diversas entidades, la continuidad de la estructura se mantiene por un proceso vital de las actividades de las unidades que lo componen.

Ambos autores tratan de demostrar que los estudios funcionales eran más productivos que los que se basaban en la historial conjetural.

designa como funcionalista a todos aquellos antropólogos que considera buenos

profesionales.

Fortes piensa que el funcionalismo se identifica con la antropología social ya que se identifica con el trabajo de campo ya que es la actividad que le da sentido y constituye su distintivo no solo en Malinowski y Brown sino también más tarde el lo de llamó la Edad de Oro.

Malinowski

8. LA REVITALIZACIÓN DEL EVOLUCIONISMO: LESLIE WHITE Y JULIAN STEWARD.

Hacia el final de los 1930, se comienza a insinuar un movimiento hacia cierta revitalización del evolucionismo. Dentro de este fenómeno se encuentran L. White y J. Steward. Estos son ayudados por Gordon Childe y Alexander Lesser.

La primera gran contribución de Childe es el postulado de dos revoluciones fundamentales en la prehistoria:

1. Revolución del Neolítico o revolución de la producción de alimentos: trae consigo la oportunidad de producir y acumular excedentes que servían como un seguro en las estaciones de escasez. La aparición de excedentes permite alimentar a una población más grande, por ello se produjo un crecimiento demográfico. Todos estos elementos traen consigo más cambios tecnológicos

2. Revolución Urbana: la creación de excedentes permite la liberación de muchos individuos del trabajo agrícola y esto permite la especialización de oficios. El aumento de la productividad agrícola hace posible la creación de riqueza y esto lleva a un aumento del conflicto social y la diferenciación en clases. El estado aparece como un aparato para organizar este conflicto.

Childe intenta desarrollar un sistema de clasificación evolutiva de carácter general. Para ello se basa en Morgan:

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salvajismo corresponde a los recolectores antes del Neolítico

barbarie corresponde a los productores tempranos de alimentos

civilización corresponde a las sociedades con escritura.

Se confesó como arqueólogo marxista, de tal manera que siempre planteó que la propiedad privada y la lucha de clases eran los motores del cambio sociocultural. Insistió en que la historia de las civilizaciones individuales nunca siguieron un camino derecho hacia arriba sino que tuvieron momentos de crecimiento y otros de declive.

Lesser defendía puntos de vista claramente evolucionistas. Defendía que tanto la evolución cultural como la biológica hay que caracterizarlas como “descendencia con modificación”.

Las culturas más simples no dan necesariamente origen a formas más complejas pero todas las culturas y especies tienen historias interrelacionadas y las formas más avanzadas se han desarrollado desde las más simples. Tanto en la evolución biológica como en la sociocultural, las condiciones precedentes son necesarias para explicar las consecuencias pero no suficientes para producirlas. Debido al influjo de las contingencias tanto la evolución biológica como la cultural tienden a ser multilineales.

8.1 LESLIE WHITE

White piensa que el evolucionismo que él propugna es semejante al de Tylor y Morgan y por ello nunca quería que se llamase neoevolucionismo.

A su oposición con la Iglesia y la teología se unía su oposición y confrontación con los puntos de vista de Boas y los boasianos.

El evolucionismo de White hay que entenderlo en relación con su noción de cultura. Hay que distinguir entre cultura y cultura o cultura y pueblos. La cultura se refiere a la cultura de la humanidad en su conjunto: la totalidad de las invenciones y descubrimientos humanos a lo largo del tiempo. Siempre rechazó la idea de que la cultura pudiera ser explicada en base a consideraciones psicológicas de carácter individual. La cultura debe ser explicada en términos de cultura.

Estableció una distinción entre historia y evolución y, por lo tanto, entre explicaciones históricas y explicaciones evolutivas:

Explicaciones históricas: intentan describir y explicar secuencias únicas de acontecimientos

Explicaciones evolutivas: ignoran el carácter único y se concentran en las categorías de los fenómenos.

No es necesario que todos y cada uno de los pueblos, que han existido a lo largo de la historia pasen por los mismos estadios.

En la “Ley de White” establece como criterio de la evolución cultural: el aumento de energía per cápita por año; o cuando aumenta la eficiencia de los medios tecnológicos para poner la energía en funcionamiento; o cuando aumentan los dos factores simultáneamente. White se presenta aquí claramente como un materialista convencido. Distingue dentro de la cultura tres esferas básicas:

La tecnología: instrumentos y técnicas que la gente usa para obtener alimentación, cobijo y defensa

Los sistemas sociales: son los patrones de relaciones sociales

La ideología: las creencias que la gente comparte

A pesar de su materialismo, White fue criticado por Steward por no tener en cuenta el influjo del entorno en la evolución de la cultura.

Defendía que hay dos sistemas económicos:

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1.

Sociedad primitiva: se basa en el parentesco y se da en las sociedades primitivas y en él las relaciones económicas están construidas alrededor de las relaciones sociales en las que los seres humanos son fines en sí mismo. Cada uno tiene un acceso igual a los medios de producción y no hay división en clases.

2. Sociedad civil: las relaciones entre los bienes dominan las relaciones entre las personas. La producción tiene como fin la ganancia económica. Aparece la propiedad privada y la vida económica gira alrededor de la competición, la lucha y la explotación.

La transición del primer al segundo sistema se produce por la introducción de la agricultura.

Dado que la sociedad se dividía en una clase dominante y las subordinadas, y dado que se produce una gran polarización con la paulatina intensificación de la Revolución agrícola, aparecen unos mecanismos para organizar las tensiones que aparecen y el mecanismo fundamental que aparece es lo que White designa como estado-iglesia.

8.2 STEWARD

En un primer momento Steward es conocido como un ecologista cultural. Las variables ecológicas o los elementos ambientales eran consideradas las fuerzas básicas que movían la evolución de las sociedades. Steward atribuía un poder activo a estos factores ecológicos. Ello lo separa radicalmente de Boas y los boasianos que defendían un posibilismo ambiental. Las explicaciones ecológicas están presentes en toda la obra de Steward, y por ello es considerado el padre de la ecología cultural. Trata de explorar el modo en que las variables ecológicas interactúan con las tecnológicas y económicas para producir algunos resultados de tipo cultural.

Critica la idea boasiana y a White según el cual la cultura tiene que ser explicada en base a la cultura.

Presentó un trabajo de síntesis en un esquema general de las secuencias que proponían los arqueólogos. Estas secuencias eran cinco y en su elaboración posterior se convirtieron en siete:

1. caza y recolección

2. agricultura incipiente

3. periodo formativo

4. florecimiento regional

5. conquistas iniciales

6. edad oscura

7. conquistas cíclicas

Según Steward, el factor que da lugar al desarrollo paralelo de estas culturas era la irrigación.

Distingue tres tipos de evolucionismo:

evolución unilineal: teorías de los evolucionistas clásicos que tienen que ser rechazadas por sus errores factuales

evolución universal: presenta generalizaciones tan amplias y abstractas que no tienen ninguna utilidad (defendida por Childe y White)

evolución multilineal: es como la evolución unilineal en cuanto que trata de secuencias de desarrollo pero trata de paralelos que aparecen de una manera limitada en vez de ser algo universal.

8.3 MARSHALL SAHLINS.

Según Sahlins, las disputas entre White y Steward se podían resolver si se reconoce que la evolución, es un fenómeno dual:

evolución específica: es la variación adaptativa de la vida a lo largo de sus muchas líneas. Es la aparición de tipos particulares de estructuras nuevas que dentro del campo sociocultural son nuevas prácticas

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sociales e instituciones. Es el concepto de evolución darviniano como descendencia con modificación, y desde este punto de vista todos los cambios de una especie animal deben ser considerados evolución.

evolución general: se trata del gran movimiento o la dirección en conjunto de las modificaciones evolutivas. A pesar de ser únicos, los cambios evolutivos están asociados con un movimiento general de la vida sociocultural de un estadio de desarrollo a otro.

Según Spencer no se puede llamar evolución a cualquier cambio, sino que únicamente aquellos cambios que representan un aumento en la coherencia y heterogeneidad pueden ser considerados evolutivos, aquellos en los que la complejidad aumenta. Sahlins va a insistir en que la evolución específica y general no son dos procesos diferentes, sino dos aspectos del proceso evolutivo. Sin embargo, lo que no parece tan claro es la noción de evolución general en donde Sahlins introduce la noción de progreso sin admitirlo.

Sahlins trata de explicar las variaciones en la estratificación. Algunas de las sociedades tienen formas claras de estratificación con diferencias muy marcadas en poder, riqueza y estatus social. Otras sociedades tiene formas mínimas de estratificación social. Según Sahlins las diferencias entre unas sociedades y otras tiene que ver con la productividad económica. Las que tenían mayor productividad económica eran más estratificadas mientras que las menos productivas lo eran menos. Desde este punto de vista, la formación de la estratificación social tiene que ver con la creación de excedentes económicos. Compara los sistemas políticos de Melanesia y Polinesia:

Melanesia: la organización política es segmentaria, cada pueblo es autosuficiente y autónomo. Los pueblos tienen unos líderes informales que no tienen realmente autoridad ni poder y por supuesto, el liderazgo no tiene, en principio, carácter hereditario

Polinesia: tiene jefaturas que unen los pueblos unos con otros. Los jefes son instalados en oficios permanentes, mientras que los “big men” tienen que conseguir este estatus con su esfuerzo.

Los análisis concretos de Sahlins prueban únicamente la evolución específica. Esto puede ser una señal de que su concepto de evolución general nunca llegó a ser operacionalizado.

8.4 ELMAN SERVICE.

Service no es un materialista como Sahlins sino que defiende un evolucionismo que rechaza algún tipo de motor fundamental del cambio evolutivo. Insiste en la flexibilidad de la evolución. La adaptación al entorno es un motor fundamental dentro de la evolución y ésta se refiere a relaciones con otras sociedades tanto como con elementos de la geografía.

K. Oberg propuso una tipología de las formas culturales basadas en diferencias de la estructura sociopolítica. Proponía tipos y no estadios porque el ambiente era antievolucionista y no se atrevió a proponer una secuencia evolutiva. La tipología era:

tribus homogéneas

tribus segmentadas

jefaturas organizadas políticamente

estados de tipo feudal

ciudades Estado

imperios teocráticos

Service vio claro que lo que Oberg presentaba como tipos estructurales son estadios evolutivos. Service estaba interesado en la categoría de jefatura, una forma de organización socio-política que antes de Oberg no tenía un nombre claro y que se refería a una forma que ocupa un lugar intermedio entre las tribus y los estados y, por ello, ofrecía un estadio intermedio importante entre pueblos autónomos y estado. Service simplifica los tipos y construye una secuencia evolutiva de formas socio-políticas que está constituida por:

bandas

tribus

jefaturas

 

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estados

La mayor dificultad propuesta por M. Fried se refiere al estadio de tribu, que, según él, no era ningún estadio en la evolución socio-política sino únicamente una respuesta al influjo de la conquista y, otras veces, una creación de los propios conquistadores.

Fried propone otra secuencia evolutiva que refina la secuencia propuesta por Service:

sociedad igualitaria: Junta banda y sociedad tribal o tribu bajo la rúbrica de sociedad igualitaria y de ella ofrece una definición complicada. Se trata de una forma de sociedad en la que hay tantas posiciones de estatus reconocido como individuos capaces de ocuparlas

sociedad de estatus o rangos: corresponde a la jefatura de la clasificación de Service

sociedad estratificada: no se encuentra nunca sin el estado y parece más un estadio puramente conceptual que algo diferenciado.

Estado: viene al final

Quizá por las dificultades y ambigüedades de la clasificación propuesta por Fried se impuso la clasificación de Service.

Para Fried, lo más importante en el desarrollo de la sociedad política es la estratificación. Una sociedad estratificada es aquella en la que miembros del mismo sexo y de un estatus equivalente de acuerdo a la edad no tienen igual acceso a los recursos básicos. Una sociedad estratificada es una sociedad de clases en el sentido marxista del término. Esta sociedad de clases viene originada en base a la presión demográfica sobre los recursos. El Estado se origina como una estructura represiva para mantener la desigualdad. La aparición del Estado hay que ponerla en relación con tres tipos de beneficios:

el Estado crea una red más compleja de redistribución económica

una organización de la guerra con la posibilidad de aumentar la riqueza

obras públicas como arquitectura y sistemas de irrigación.

8.5 MARVIN HARRIS.

El materialismo cultural de Harris da primacía causal en el cambio cultural a los sectores tecnoambientales y tecnoeconómicos de la cultura, considerando los aspectos: social e ideológicos como variables dependientes.

Service defiende que lo más importante es comprender que una teoría de la evolución no necesariamente implica un determinismo de carácter monástico, es decir, postula algo así como una especie de primer motor. Para Harris la discusión de Service sobre el determinismo monástico es algo represivo y oscurantista.

Harris insiste en que hay que distinguir entre:

evolución paralela: implica el movimiento de sociedades a lo largo de caminos similares

evolución convergente: implica el movimiento de sociedades desemejantes hacia patrones estructurales similares

evolución divergente: implica la producción de patrones sociales únicos.

En contra de la postura de White, las teorías nomotéticas basadas en principios evolutivos generales tienen que aplicarse también a acontecimientos que son históricamente únicos.

1

Lo más importante de Harris es su teoría del materialismo cultural que se basa en el determinismo económico, tecnológico y ambiental. Los sistemas socioculturales tienen una estructura tricotómica con:

componente infraestructural: está constituida por dos elementos distintos:

o

modo de producción: son las estrategias de subsistencia, las relaciones tecnoambientales, los ecosistemas y sistemas de trabajo

o

modo de reproducción: incluye los factores demográficos, el cuidado de los niños, el control demográfico y la regulación de la población

componente estructural: constituido por:

o

economía doméstica: incluye los roles de edad y sexo y los sistemas de organización familiar

o

economía política: incluye las relaciones de producción, sistemas de estratificación, sistemas de organización política, guerra y organización militar

componente supraestructural: incluye arte, música, ritual, deporte, ciencia, mitos, religión y todos los elementos ideacionales.

La línea de causalidad en la vida social va desde la infraestructura, a la estructura y a la supraestructura. Los cambios tienden a iniciarse en la infraestructura, y ello trae consigo cambios correspondientes en la estructura y supraestructura. Esto es debido a que en la infraestructura se incluyen las preocupaciones humanas fundamentales: la producción de la subsistencia y la reproducción de la vida.

Según Harris, la esencia de la evolución cultural en los últimos 10.000 años está en la necesidad que tienen los miembros de la especie humana de intensificar sus modos de producción económica ante el declive y la disminución de los estándares de vida.

Hay dos tipos de intensificación:

1)

no introduce cambio en la tecnología e implica básicamente un aumento de trabajo

2)

es el cambio tecnológico que se produce cuando el primero es incapaz de resolver los problemas.

Los procesos que llevan a la disminución de los recursos y que necesitan de esas respuestas de intensificación son muy variados. En las sociedades preestatales el proceso fundamental es el crecimiento demográfico que lleva a la presión demográfica. Cuando esto lleva a una disminución de los recursos se desarrollan tecnologías que pueden frenar esta disminución.

Según Wright, para que una teoría pueda ser considerada evolutiva tiene que tener tres características:

1)

proponer una tipología de las formas sociales con una direccionalidad potencial.

2)

ordenar estas formas sociales basándose en la asunción de que permanecer en el mismo estadio en la

tipología es más probable que la probabilidad de volver hacia atrás.

3) afirmar la probabilidad de la transición de un estadio de la tipología a otro.

TEMA 3: CAZADORES RECOLECTORES

Para analizar la sociedad cazadores-recolectores hay que empezar por los planteamientos del congreso Man The Hunter en Chicago 1966.

31. MAN THE HUNTER

Algunos elementos a los que se llega a un acuerdo llaman la atención:

1.Los cazadores-recolectores no parece que mueran jóvenes. 2.No parece que su vida se consuma en lucha continua con la naturaleza y la mala nutrición. 3.Según Lee, hay que pensar que comen bien, su vida es larga y tienen mucho tiempo libre. 4.Para colmo, se afirma que los cazadores-recolectores trabajan menos y comen mejor que los agricultores del mismo entorno. 5.Se va a designar a los cazadores-recolectores como “sociedad afluente”. Una sociedad se puede considerar como afluente cuando todos los deseos de la gente se cumplen fácilmente.

La visión que tenemos de la economía nos hace pensar que los deseos de la gente son muy grandes o infinitos y los medios para satisfacerlos limitados. Sahlins da la “solución Zen”: los deseos de la gente son pocos y limitados y los medios para satisfacerlos no cambian pero son suficientes.

El análisis de Lee toma algunos elementos del padre de la ecología cultural, Steward, que designa los agregados de cazadores-recolectores como bandas.

Banda patrilineal designa los agregados de cazadores-recolectores como bandas. Steward distinguía Banda compuesta Banda Patrilineal :

Steward distinguía

como bandas. Banda patrilineal Steward distinguía Banda compuesta Banda Patrilineal : autonomía política y

Banda compuesta

Banda Patrilineal: autonomía política y posesión comunal de la tierra, patrilocal, patrilineal en la herencia y exógama.

Banda Compuesta: no sería exógama, bilateral en descendencia, estaría constituida por muchas familias independientes.

A éstos habría que añadir la:

Banda Familiar: la familia es independiente y autosuficiente a lo largo del 80% ó 90% del año. Las relaciones pueden compararse con una red, cada familia se asocia ocasionalmente con familias más lejanas y éstas con otras. Es una “red de relaciones”.

Lee afirma que la banda patrilineal es demasiado rígida y poco frecuente. La banda compuesta y familiar serían manifestaciones estacionales de un mismo sistema social. Estas dos manifestaciones se dan normalmente en la misma sociedad de cazadores, que están estructuradas en una especie de periodos que se alternan, periodos de concentración y dispersión.

Estos periodos concentración / dispersión se explican primero por razones ecológicas de adaptación a los recursos. Para explicar estos fenómenos, Lee parte de tres variables básicas: la población, el espacio con los recursos distribuidos de una manera variable y el trabajo; y a ello hay que añadir las constantes que son los elementos constitutivos del sistema tecnoeconómico.

Si se analizan los recursos, parecen ser suficientes pero a pesar de ellos, los cazadores-recolectores viven en grupos más pequeños que cualquier otra formación social por lo que hay que preguntarse por el factor limitante que puede pensarse en el trabajo o en el espacio.

Estas dos variables están relacionadas, cuanto más distancia al recurso, aumenta el trabajo para obtenerlo. Cuanto más tiempo pase un grupo cazador-recolector en un mismo sitio, aumenta la distancia a

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recorrer para la obtención de alimento y cuando es muy grande se traslada la ubicación. Esta sería la explicación más plausible de nomadismo de estas sociedades.

Estas observaciones determinan el trabajo en una especie de variable intermedia que ajusta población y recursos y ahora si hemos asumido que estas poblaciones trabajan pocas horas, habría que pensar en grupos mínimos para minimizar esfuerzos.

Sin embargo, esto está en contra de las observaciones que parecían responder a una oscilación entre periodos de concentración en los que se juntan a veces 100 ó 150 personas en un solo lugar y otro, en que las concentraciones son mucho menores 20 ó 30.

Las razones para esta oscilación son varias, pero hay dos que pueden aparecer juntas o separadas. La primera razón es ecológica y se basa en la concentración de los recursos tanto de abundancia como escasez.

También hay razones políticas. La concentración trae ventajas haciendo posible la vida pública y actividades colectivas, pero puede haber aumento de conflictos a veces muy violentos. Entonces, al no haber órganos para dirimir estos conflictos, la solución puede ser la dispersión. Según el autor, los dos tipos se pueden dar.

Turnbull estaba fascinado por el problema político. El designaba fusión / fisión por flujo y lo explica:

1.Es la permisibilidad del entorno y no el rigor ambiental lo que hace posible el sistema de flujo. 2.La función del flujo no es ecológica, sino política.

3.La fusión / fisión de los individuos no sigue la línea de parentesco.

Terashima llega a conclusiones totalmente distintas en cuanto pone en relación el flujo y la flexibilidad con las estrategias de subsistencias, dando más importancia a los factores ecológicos.

El flujo se da cuando lo que se obtiene con el trabajo es mucho y no se necesita colaboración para ello.

Los reestudios tras Turnbull demuestran que estaba equivocado al considerar que el fenómeno era independiente de los factores ecológicos.

El sistema concentración / dispersión y las observaciones de Steward dieron lugar en el Simposio Man the Hunter a unos números mágicos.

Se encuentra que mientras el área de la tribu varía mucho en función del recurso, el tamaño de la tribu permanece constante.

Johnson analiza muchos datos. Propone que allí donde se dan más o menos seis unidades tiende a aparecer cierto grado de jerarquía para coordinar las actividades y puede aparecer un líder, esto establece un límite en el tamaño del grupo.

Wobst en simulación por ordenador demuestra que 25 seres humanos es el tamaño mínimo de grupo capaz de soportar las fluctuaciones a corto plazo en fertilidad, mortalidad y distribución de sexos. Un grupo de estas características tiene bastantes posibilidades de ser viable sin llegar a agotar los recursos.

Si se aceptan estas observaciones hay que concluir dos cosas importantes:

En primer lugar en la interpretación de los tamaños max. y min. Hay que tener en cuenta dos tipos de factores:

* Los factores de tipo político subrayado por Johnson que cuando se pasa de 25 aproximadamente se llega a una situación de jerarquía incipiente y por tanto de descenso del igualitarismo.

* Los factores de tipo ecológico y económico que es el subrayado por Wobts.

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En segundo lugar es importante profundizar en el sistema de concentración / dispersión. No se trata de una oscilación regular, hay muchos grados, vueltas atrás, etc.

Según el modelo de Horn tenemos dos consideraciones:

1. Cuando los cazadores dependen de recursos repetidos regularmente se espera que vivan en grupos pequeños e incluso dispersos.

2. Cuando se trata de recursos que están juntos y son móviles se espera que vivan en grupos más grandes y en un lugar más o menos céntrico.

Según esto cuando los recursos son predecibles, los cazadores-recolectores viven en grupos pequeños. Cuando son menos predecibles el número de cazadores-recolectores aumentará.

En conjunto estos modelos propugnan que cuando los recursos están distribuidos de una manera regular, estable y predecible, se darán asentamientos pequeños y dispersos. Cuando los recursos están juntos, son móviles e impredecibles, se darán asentamientos grandes en un lugar céntrico. Cuando los recursos están juntos y predecibles el asentamiento de muchos seres humanos en un lugar céntrico tendrá carácter semipermanente.

Hay otros factores que pueden jugar un papel central, como los políticos. Aunque en conjunto habría que dar primacía a los factores económicos y ecológicos y también políticos, además otro factor importante es el trabajo.

Como ya es sabido, Lee relacionó el trabajo como variable intermedia entre población y espacio. Cuando se juntan conjuntos de cazadores-recolectores, poco a poco el trabajo aumenta y las personas tienen que recorrer distancias mayores para recoger o cazar. El aumento de trabajo hace que las personas perciban estar juntos como carga, como una señal de que los recursos se agotan y por lo tanto hay que dispersarse.

3.2. CRÍTICA DEL MODELO:

1º.-

Sociedad afluente

2º.-

Hipótesis del hombre cazador.

3º.-

Insistencia de la caza como actividad fundamental en contraposición a la recolección.

4º.-

La visión uniforme de las sociedades cazadoras-recolectoras.

3.3. LA SOCIEDAD AFLUENTE.

Esta fue una definición de Sahlins. La economía de los cazadores-recolectores parte de la consideración de las necesidades como limitadas y por lo tanto pueden ser satisfechas con los recursos disponibles.

La dificultad brota del hecho de que la gente en estas sociedades casi nunca obtiene una cantidad de los bienes que más desean, que sea capaz de saciar sus deseos. De hecho hay un deseo claro de más flechas, más machetes, etc.

Esto estaría en contra de la postura de Sahlins que propugna que unas necesidades muy limitadas se mantienen con medios también limitados.

No se puede ser tan optimista, uno de los argumentos para demostrar lo poco que trabajan los cazadores-recolectores es un estudio de McCarthy y McArthur en el que la búsqueda del alimento es episódica y discontinua y nunca pasa de cuatro horas per cápita. Para Sahlins y Lee que sólo contabilizaban la búsqueda del

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alimento, no el tiempo de procesado del alimento, cuidado del hogar, búsqueda de agua y leña, las horas de trabajo aumentan.

Comparando unas sociedades con otras, las horas invertidas en obtener alimento varía mucho yendo de las 7-8 hasta las llamativas dos horas de los Hiwi venezolanos. Ellos tienen mucha dificultad en trabajar las horas más calientes del día ya que los recursos pueden agotarse y cambiar el entorno por otro completamente estéril.

las metas de

productividad. En estas sociedades cuando una persona tiene algo más de lo que inmediatamente va a necesitar, tiene la obligación absoluta de compartirlo.

La segunda observación de Sahlins consiste en un buen nivel de alimentación de estas sociedades. Nos detendremos en esta observación que se ha convertido en una especie de dogma.

Hay muchos grupos de cazadores-recolectores que están sometidos a periodos de hambre de tal manera que la alimentación adecuada parece tener un carácter más estacional que otra cosa. Este fenómeno se da en sociedades actuales y se ha constatado arqueológicamente en esqueletos de poblaciones de Algonquinos. Líneas de Harris que indican que el estrés alimenticio que sufrían llegaba a parar totalmente el crecimiento de estas poblaciones.

La situación del nivel de subsistencia de la mayoría de los grupos de cazadores-recolectores está entre la riqueza (afluencia) grande y la muerte por malnutricion.

De la idea de Sahlins de la sociedad afluente, el mayor interés estaba en la crítica de las ideas evolucionistas que identificaban evolución con progreso y que propugnaban un cambio y una mejora radical con la aparición de la agricultura. En vez de traer un cambio en la seguridad de obtener alimento, los periodos pequeños y regulares de hambre en cazaores-recolectores dan paso a stress menos regular y más severo de los agricultores.

Para Laughlin el cazar es el sistema de comportamiento básico de la especie humana. La caza es una forma de vida no sólo una técnica de subsistencia que incluye compromiso y correlaciones con su sociedad.

También Man the Hunter daba más importancia a la caza que se pensaba que era estrictamente masculina en detrimento de la recolección que se pensaba puramente femenina. De todas maneras debe quedar claro que la recolección juega un papel central en la economía ya que se estima que contribuye a 2/3 de la dieta.

En otras sociedades lo que se limita no son las necesidades ni los deseo, serían

3.4. TIPOS DE CAZADORES- RECOLECTORES.

Las clasificaciones no son siempre exactas y se mezclan los diferentes tipos entre sí.

En sociedades agrícolas, la tierra es un instrumento de trabajo y en las recolectoras es objeto de trabajo.

Teniendo esto en cuenta, Meillassoux ofrece una observación muy interesante. Afirma que el uso de la tierra como objeto del trabajo engendra una producción instantánea cuyo resultado está disponible inmediatamente permitiendo el proceso de compartir los recursos que tiene lugar después de cualquier tipo de actividad. Los cazadores tras compartir quedan libres de obligaciones recíprocas. No precisando jerarquía, la unidad social básica es una banda igualitaria pero inestable, con poca preocupación por la reproducción biológica o social.

5

Aquí se insiste:

1º.- Compartir se produce inmediatamente después de la obtención del recurso, lo que genera una

vida atada al presente con sensación de instantaneidad.

En contraposición a las sociedades de cazadores-recolectores, se sitúan las sociedades en las que la agricultura es la base de la subsistencia, donde el tiempo como duración, expectación o repetición cíclica tiene una importancia fundamental y donde el futuro se convierte en algo importante.

Con ello y aunque Meillassoux lo aplica a los agricultores, dibuja otros tipos de sociedades de cazadores-recolectores: los que tienen un cierto tipo de horizonte temporal en la utilización de recursos y de los resultados del trabajo humano.

Por otro lado Woodburn distingue entre:

o

sociedades de cazadores-recolectores con una utilización inmediata de los recursos

o

sociedades con una utilización diferida de los mismos.

Las sociedades con una utilización inmediata de los recursos son las que se dan un espacio de tiempo corto entre la obtención y el consumo del alimento. Los individuos tienen un acceso más o menos igual a los recursos y los métodos para su obtención y la gente usa la movilidad como método para resolver conflictos. No se acumula, los utensilios son sencillos y transportables. En estas sociedades hay una clara orientación al presente y en algunas se da un tipo de comunismo primitivo. Según Lee, hay un techo de acumulación por encima del cual nadie puede pasar y un límite por debajo del cual nadie puede caer. Se da una obligación de compartir el alimento y un tabú contra la acumulación tanto de bienes como de capital social.

Este igualitarismo social que se produce no quiere decir que siempre todos los miembros sean absolutamente iguales o tengan exactamente la misma cantidad de bienes materiales, lo que se subraya es la autonomía individual, sociedades en la que cada persona es el jefe de sí mismo. El igualitarismo no es un fenómeno estético sino que se consigue con esfuerzo. El juego y la petición continua de compartir los bienes mantienen una gran circulación que previene la acumulación.

Los Ainu son muy interesantes por su complejo sistema político y social y sin embargo no practican el almacenaje de alimentos que se considera una de las bases para la complejidad.

Dentro de esta categoría habría que incluir los cazadores a tiempo parcial ya que el tiempo que emplean en la horticultura o ganadería necesita un organización de la utilización diferida.

Normalmente estas poblaciones tienen altas densidades de población, son sedentarias o practican una movilidad restringida, defensa del entorno, propiedad de los recursos, explotación de algunos recursos de forma central frecuentemente el pescado. Los grupos residenciales son grandes y se heredan las posiciones de estatus.

Estos cazadores-recolectores tienden a tener altas tasas de violencia y considerarla legítima. A veces la guerra entre poblaciones es frecuente o incursiones para obtener a la fuerza alimentos o esclavos.

Potlatcht es importante para la antropología porque en su interpretación se han aplicado diferentes hipótesis.

En un principio fue interpretado como costumbre irracional:

1.Se basa en el posibilismo. Según esto el entorno no ejerce ningún influjo sino que es un mero posibilitador. Según esto, estos excesos económicos de potlatcht son de esperar, dada la inmensa productividad natural del entorno de la costa noroeste. El posibilismo no trata de explicar el fenómeno, únicamente que es posible que ocurra.

6

2.Otra hipótesis es una adaptación para superar la periódica escasez de alimentos con una redistribución, aunque el motivo puede parecer la adquisición de prestigio, es ofrecido por el que tiene excedentes a aquellos que tienen necesidad. La quema de bienes se atribuye al contacto con europeos.

3. La tercera explicación intenta explicar fenómenos de desigualdad, estratificación y competición.

Hayden diferencia entre cazadores-recolectores con una utilización inmediata de recursos y los de diferida en base a la abundancia.

Cuando los recursos son limitados pero estables, la competición económica destruye los recursos y es destructiva para las comunidades. En estas poblaciones el compartir es una necesidad. La propiedad de recursos críticos, el control jerárquico y la competición no está permitida.

Una situación distinta se da cuando los recursos son abundantes y se pueden convertir en bienes más escasos. Según Hayden hay dos factores que sirven para convertir bienes abundantes en escasos:

1.Es la restricción por parte de individuos o grupos a los recursos que pueden convertirse en escasos.

2. Las fiestas de carácter competitivo. Aquí tienen importancia básica unos individuos que podemos denominar acumuladores o grandes hombres. Estos intentan dar tanto para aumentar sus riquezas especialmente en bienes escasos y acumular los de las personas ordinarias de la aldea. Cuando un acumulador no puede llevar a cabo sus potlatchts es abandonado por la gente. Si esto es así cabe pensar que la complejidad y jerarquía aparece en situación de abundancia de recursos y posibilidad de intensificación en la producción.

Dentro de estos factores que parecen llevar a la desigualdad y jerarquía el almacenaje parece ser el factor que tiene menos importancia.

No hay muchas sociedades conocidas de cazadores-recolectores no igualitarios por eso el caso de los Calusa en Florida es importante al ser una sociedad con mayor nivel de complejidad y desigualdad. No emplean el almacenaje de alimentos.

Los otros dos factores, la sedentarización y la presión demográfica están relacionados entre sí. La sedentarización causa el aumento de la presión demográfica.

La jerarquía y desigualdad aparecen para resolver disputas, mantener la información necesaria de recursos disponibles y redistribuir los recursos en situación de estrés. La solución de disputas por la jerarquía surge al no poder solucionarse por la dispersión en una sociedad sedentaria.

Las dos explicaciones más admitidas para el origen de la desigualdad entre las personas son:

a) La que se basa en la presión demográfica sobre los recursos en una sociedad sedentaria.

b) La que defiende que lo fundamental es la abundancia de recursos que lleva con otros factores una

competición por el prestigio o lo que se ha llamado “comportamiento engrandecedor” que origina una

organización no igualitaria.

3.4. CAZADORES-RECOLECTORES Y EVOLUCION DE LA ECONOMIA. LA RECIPROCIDAD.

El Ensayo sobre el don de Mauss ha ejercido desde el principio un efecto simplificador. El autor critica que toda la vida social se reduce a un gran fenómeno de intercambio y rechaza la idea de que todos los procesos económicos sean analizables desde el punto de vista del intercambio.

que

equivocadamente equipara al potlatcht.

El

Ensayo sobre el don

de

Mauss

parte

de

los

datos

etnográficos

de

potlatcht

y

del

kula

7

El kula es un intercambio extensivo e inter-tribal que consiste en la circulación en dos direcciones opuestas de dos tipos de objetos: colares largos de conchas rojas (soulava) y brazaletes de concha blanca que circulan en dirección contraria. El kula consiste en que un regalo ceremonial debe ser pagado con un contra- regalo después de un periodo de tiempo. La equivalencia de lo que se da se deja al donador y no se da ningún tipo de coerción. Asociada al kula hay otras actividades como el comercio e intercambio de muchos bienes, preparación de canoas o ceremonias mortuorias.

Malinowski plantea dos problemas.

1. El intercambio del don y el contradon empapa la vida social y es el motor de la vida social que aparentemente no tiene nada que ver con la economía.

2. Malinowski se pregunta por la fuerza que hace que los individuos se sientan obligados a devolver lo dado y a atenerse a los términos del don y del contradon. Este es el problema fundamental que Mauss resuelve en “El ensayo del don”

Los presentes recibidos no sólo deben ser devueltos sino que también existe la obligación de recibirlos porque no se tiene derecho a rehusarlos y a la vez todo el proceso se mueve inicialmente por la obligación de dar.

La explicación está en que el regalo recibido, no es una cosa inerte, es una parte de su donador. La obligación de devolver es por la presencia del donante en lo donado, ese espíritu propio de la cosa le obligaría a retornar a su propietario originario. Se trata pues de un sistema de lazo espiritual en el que la mercancía presenta el carácter social de su trabajo.

Según parece ser, el autor, Mauss no comprendió el fetichismo de los objetos. Mauss afirma que el intercambio de dones es anterior al intercambio de mercancías siguiendo este esquema evolutivo.

Intercambio de regalos dentro de la tribu Intercambio de dones Economía monetaria, poniendo el intercambio como la base de todo.

Mauss sitúa el intercambio como la base de la vida social. Tanto el intercambio de dones como el trueque de Malinowski son casos de intercambio.

Polanyi parte de una concepción de la economía denominada por él como sustantiva.

La economía presenta lo que denomina “formas de integración económica” que brotan de la presencia de las instituciones sociales. Estas formas son: reciprocidad, redistribución, intercambio de mercado y oikonomía

implica la existencia de grupos organizados de manera simétrica entre los que

circulan bienes.

Redistribución: cuando una parte sustantiva de bienes se da a una autoridad central y de allí se distribuyen a los miembros de la población; implica centralidad.

Intercambio de mercado: son unos mercados autorregulados a partir de los cuales se establecen precios. Según Polanyi esto implica una relación aleatoria entre distintos individuos. También parte del presupuesto equivocado de que está desgajado de las instituciones sociales.

Reciprocidad:

Todas estas formas están en una situación de continuidad. Polanyi también afirma que la economía está constituida por dos tipos de movimientos.

1º.-

De tipo locacional o de lugar. Los bienes van de un lugar a otro.

2º.-

Apropiativos, se da el cambio de unas manos a otras.

Oikonomía: ordenación de los recursos domésticos.

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Aristóteles diferenciaba entre oikonomía, ordenación y provisión de recursos dentro de la unidad doméstica y el comercio que va dirigido a la obtención de dinero.

La oikonomía está basada en el grupo doméstico autosuficiente y va dirigida a la producción y almacenaje para la satisfacción de las necesidades del grupo. No parece tener nada en común ni con el motivo de la ganancia ni con los mercados. Puede ser una estrategia de autosuficiencia y autonomía y por lo tanto un principio de autarquía. Si esto fuera así sería posible interpretar las oikonomías como una forma de integración que no se basa en el cambio.

Sahlins dice que entre las formas de integración de las que habla Polanyi se pueden encontrar la reciprocidad y la redistribución.

En la reciprocidad habría tres tipos:

TIPO 1.

1º.-Reciprocidad generalizada, que sería el extremo de la solidaridad: Son transacciones altruistas, el “puro don” de Mauss. Para Sahlins otras fórmulas etnográficas serían el compartir, la hospitalidad, el “puro don”, la ayuda, la generosidad, las obligaciones del parentesco, las obligaciones hacia el jefe “nobleza obliga”.

2º.- Reciprocidad compensada: que sería el intercambio directo de bienes en el que hay equivalencia incluso un tiempo para devolverlos. Esto enlazaría con el intercambio de mercado.

3º.- Al tercer tipo Sahlins lo llama reciprocidad negativa, el intento de conseguir algo por nada o las transacciones abiertas y llevadas a cabo para obtener una ventaja utilitaria.

TIPO2. La segunda forma de transacciones económicas es la redistribución. Según Sahlins la redistribución es una organización de reciprocidades. Sahlins termina con la total identificación de actividad económica e intercambio.

Sahlins y Polanyi pretendían plantear alternativas a la organización económica basada en el mercado, lo que en realidad llevan a cabo es afirmar su presencia contínua y permanente en forma de intercambio.

Hay otro aspecto de la economía donde el intercambio no juega ningún papel. Nos referimos al llamado por Lee “comunismo primitivo”. En el hay un techo en la acumulación de bienes por encima del cual nadie puede pasar y un suelo por debajo del cual nadie puede caer. Hay obligación de compartir y el acumular es un tabú. El compartir no tiene nada que ver con el intercambio.

Price especialista en indígenas de Norteamérica, publicó un estudio sobre el compartir. Según Price y en contra de Sahlins habría que pensar en tres categorías en los sistemas de distribución económica:

1) El compartir, que se encuentra en todas las sociedades y que consiste en la provisión de bienes y servicios sin calcular ni la ganancia, ni la utilidad, ni el reconocimiento. En esta última instancia, el compartir es la negación del don que tiene que ser devuelto y la reciprocidad que siempre implica un movimiento de ida y vuelta. El compartir no tiene nada que ver con el intercambio.

2)

La reciprocidad que es un sistema de intercambio igualitario.

3)

La redistribución que es un sistema público de distribución desigual y centralizada. Esta es propia de las

jefaturas de los estados. La redistribución es una transformación del compartir cuando esto se lleva a cabo en la

esfera de lo público.

3.6. EL FENOMENO DE COMPARTIR.

Woodburn ha publicado un artículo titulado “El compartir no es una forma de intercambio: un análisis del compartir los bienes en sociedades de cazadores-recolectores con utilización inmediata de los recursos”.

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Intenta probar que compartir es la forma más universal de comportamiento económico humano, distinto y más fundamental que la reciprocidad.

En primer lugar, la importancia del compartir se comprende mejor si se interpreta la economía como el estudio de los medios por los cuales las personas y la sociedad adquieren y distribuyen los medios materiales para la subsistencia. Con ello defendemos una visión materialista de la economía que de alguna manera está relacionada con las causas del bienestar material.

En segundo lugar, para entender la importancia del compartir como fenómeno económico, no se puede pensar que los fenómenos económicos sean sólo de intercambio, hay que pensar que hay fenómenos económicos en los cuales el intercambio no está presente.

Para entender esto estudiaremos a los Hazda que son cazadores-recolectores con utilización inmediata de los recursos. Hay dos prejuicios a los que enfrentarse:

a.- Lo que se reparte son los animales grandes. Como si no, se pudrirían, se reparten y cuando otro caza un animal, dará un trozo.

b.- Al repartir, un cazador obtiene honor por ello. Esto describiría un intercambio, pero lo que describiremos

no tiene nada que ver con esto.

generosidad.

Compartir se basa en la obligación del que reparte y la exigencia del que recibe. El compartir no es por

Recibir no implica la obligación de reciprocidad. Los malos cazadores no devuelven la carne recibida.

Ni el cazador ni quien recibe la carne tiene control en el reparto. En los !Kung, el reconocimiento va al

propietario de la flecha que como se intercambian, no suele coincidir con el cazador, convirtiéndolo en algo

aleatorio.

conservación.

5.- El éxito de la caza no da ninguna seguridad para el futuro. El haber compartido no da más derecho a

recibir.

6.- El éxito en la caza y la capacidad para repartir sus resultados no es recompensada con honores y

reconocimientos para el futuro. Los !Kung menosprecian al cazador y los cazadores reciben una clase sobre

humildad.

Con estos sistemas se consigue que compartir sea la práctica fundamental respecto a la distribución de lo cazado. Compartir implica que la gente no acumula ni honores, ni deudas, ni pretensiones futuras.

Entre los Batek de Malasia hay obligación absoluta de compartir alimento y los que lo reciben lo hacen como un derecho.

Los esquimales del Noroeste de Alaska que no son cazadores-recolectores con utilización inmediata de los recursos, tienen un término para transacciones de propiedad “pigziag” que significa compartir sin restricciones. El que lo recibe, lo usa y lo consume sin expectativas de devolverlo. En la práctica se daba solo entre parientes cercanos. Se diferenciaba del “aiccuq” en que la propiedad del bien continuaba estando en las manos del primero. El “aiccuq” es el don propiamente dicho.

Entre los Buid de Filipinas cada miembro del grupo está obligado a dar o compartir dentro del grupo y esto da derecho a recibir únicamente del estado.

Compartir no brota de la necesidad de compartir antes de que se pudra. Conocer técnicas para su

El compartir desde el punto de vista económico no puede describirse ni interpretarse como un acto de

reciprocidad o intercambio. En las sociedades de cazadores-recolectores con utilización inmediata de recursos,

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la economía está organizada básicamente en torno al compartir, lo que no quiere decir que no haya aspectos de la economía que no puedan ser descritos como reciprocidad o intercambio.

El sistema de intercambio entre los !kung, el “hxaro”

El hxaro es una red de intercambio que sirve para reducir el riesgo. Se trata de un intercambio de dones no equivalentes y a largo plazo. No todo puede ser objetos de hxaro, están excluidos el alimento y las personas. No puede haber hxaro con miembros a los que une una afinidad. La mujer tiene una red hxaro distinta de la del marido para evitar alianzas.

Los objetos no están definidos genéricamente, ni hay identificación entre el don y la persona que lo da.

El Hxaro se refiere en primer lugar a las relaciones sociales y los bienes tienen una importancia secundaria. Es una pura ocasión para establecer relaciones sociales. Es fundamental que el carácter diferido de la transacción, diferenciándolo del trueque en el que los bienes son equivalentes y acaba en el mismo acto. El hxaro nunca termina, uno u otro siempre está esperando ver lo que vuelve.

Alguien es rico cuando hace que circulen muchos bienes. El valor de un objeto está en su posibilidad de ser compartido.

Funciones que cumplen estos dos fenómenos:

Hxaro: dado que los !Kung viven en un entorno de recursos limitados y bastante impredecibles, donde a veces hay escasez es importante establecer relaciones que permitan visitar otras personas en épocas de escasez donde vive, así permitiría la supervivencia a largo plazo y el equilibrio ecológico. Otro aspecto importante sería el posibilitar la separación ante un conflicto.

Es importante que el hxaro en cuanto a forma de intercambio no es de ninguna manera “un hecho social total”, no como el don que es más englobante, el hxaro es muy particular y restringido. En estas transacciones circula un tipo de objetos y nunca las personas.

Origen y funciones del compartir

Según Woodburn hay que verlo como un fenómeno político lo que produce es limitar poder, riqueza,

estatus.

Hay acuerdo en la idea de que la base del compartir está en un sistema de valores que se trata de defender. Se trata de valores de igualdad e independencia y hay una serie de contravalores que trata de limitar, como desigualdades en poder, riqueza, estatus, así como la acumulación de bienes, excedentes y honores que obligan a otras personas a devolver favores.

Si se tiene en cuenta que hay sociedades que organizan su actividad en base al compartir y que hay actividades económicas que no tienen que ver con el intercambio, se llegaría al concepto de economía como aprovisionamiento de la sociedad y no el hecho del intercambio/trueque al que se refería Adam Smith.

Según Woodburn, la economía con los Hazda permite mayor libertad, puede estar favorecido por la abundancia de recursos y predecibilidad que permite basar la economía en el compartir. En cambio los !Kung viven en un entorno más precario y sobre todo más impredecible por lo que su economía además de compartir productos como la carne se da un sistema de intercambio recíproco como el hxaro.

Si esto fuera así sería posible establecer una relación entre abundancia y predecibilidad de recursos y el compartir, intercambio y reciprocidad.

Cuando los recursos son más abundantes es más fácil que aparezca el compartir que cuando los recursos son escasos.

11

Muchos autores describen la sociedad-recolectora en la que las mujeres son recolectoras y los hombres cazadores y la recolección contribuye mucho más a la subsistencia de las poblaciones y por tanto la importancia del trabajo femenino es mayor que el masculino. Aunque a grandes rasgos esto puede ser cierto, hay bastantes casos en que no parece confirmar esta conclusión.

La caza de animales grandes es la que es más susceptible de compartir así como recursos menos asequibles para las unidades domésticas, jugando un papel fundamental en la distribución de recursos que aumentan el bienestar nutricional de la mayor parte de la población convirtiéndolo en algo así como un bien público.

Hay que subrayar que el compartir no es un fenómeno de intercambio en reciprocidad. El compartir aparece en otro tipo de sociedades como agricultores-campesinos y en las sociedades industriales.

3.7. LOS CAZADORES-RECOLECTORES Y LA IGUALDAD GENERICA. AUSTRALIA COMO EJEMPLO O CONTRA EJEMPLO.

Los cazadores-recolectores australianos se han considerado frecuentemente caracterizados por un alto grado de desigualdad genérica. Una jerarquía que se basa en la gerontocracia que controla todos los recursos de valor especialmente las mujeres y los varones jóvenes.

Matrimonio de grupo surge al utilizar Morgan los datos del misionero Fison extendiéndose esta idea en otros etnógrafos. Darwin rechazaba esta idea porque suprimía el conflicto entre machos por las hembras que sería la más reciente historia de la especie humana.

Los primeros escritores que se establecen en Sydney afirman que la forma de adquirir hembras es la captura o robo en tribus vecinas. Otros observadores más exactos reflejan el matrimonio por promesa entre niñas y varones adultos, que frecuentemente era interpretado por observadores como rapto o violación.

Malinowski y Radcliffe Brown rechazan el matrimonio de grupo y afirman que la unidad de reproducción y crianza de los niños es la familia individual. La poligamia en adultos varones es incuestionable, así como algunas situaciones en que las esposas eran compartidas.

Radcliffe Brown siempre defendió que las sociedades australianas eran más o menos anarquistas. La tribu, no tenía jefes, ni ninguna forma de gobierno. El lugar en el que se asienta y lo que hay en él pertenece a todos por igual. La solución al problema del orden social que da, está en el parentesco y el estudio de estas sociedades depende en gran medida del desarrollo de la teoría del parentesco.

Se extiende la idea en la que la sociedad aborigen es algo así como una sociedad igualitaria en la que los hombres emprendedores pueden llegar a tener cierta influencia con la edad, dejándose de lado la situación de subordinación de la mujer.

Estos puntos de vista fueron criticados. Shtehlow afirma que el régimen de los Aranda es un régimen de terror que se imponía a cada clan por la existencia de un jefe ceremonial sustentado por el Consejo de Ancianos y que pretendía tener poder de vida o muerte sobre sus subordinados. Según Bern la política aborigen está dirigida por algo así como una anarquía organizada en base a los principios del parentesco. Algo que tiene sentido si nos olvidamos de las mujeres adultas y los varones jóvenes.

La definición de sociedad igualitaria que prevalecía hasta principios de los 80 “aquellas en los que los puestos de representación, organización y honor están abiertos por igualdad a todos los varones adultos” definición poco igualitaria al excluir a la mujeres y los varones jóvenes.

Bern critica este punto de vista ya que según él las mujeres y los jóvenes subordinados a los adultos mas viejos. En un análisis marxista, insiste en que en la sociedad aborigen, la riqueza y el prestigio se definen en base a la propiedad y conocimiento de los rituales que sólo son accesibles a los varones adultos.

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La idea de los aborígenes es que lo que produce la tierra ha sido traído a la existencia por las prácticas religiosas. Las mujeres sólo recogen lo que los hombres han hecho posible con sus prácticas.

En la reproducción también se reserva un papel central al varón, ya que si la mujer está preparada para la producción carnal, son los varones los que proporcionan las almas.

Parece bastante aceptable la observación de Bern que asocia poder y conocimientos ceremoniales y rituales. En gran medida estos cultos secretos se refieren al origen y mantenimiento de la vida y es peculiar que se excluyan de ellos a las mujeres.

Estar excluido de estos ritos sitúa en una posición subalterna en el terreno espiritual. Tener acceso a celebrar estas ceremonias establece una jerarquía social en la que esa es la cúspide, siendo las mujeres inferiores. Esto les da derecho a apropiarse del trabajo de las mujeres y someter a disciplina a los varones jóvenes.

Resumiendo, en Australia se pueden describir dos fenómenos que indican la subordinación de las mujeres a los hombres más viejos y por tanto la desigualdad social y política.

o

Por una parte, fenómenos comportamentales como poliginia, o el matrimonio por promesa de niñas pequeñas con adultos ancianos.

o

Por otra, los rituales y la ideología que se representaba en ellos, en los que esta subordinación se articula, refrenda, justifica y también se crea.

Entre 1920 y 1950 el gobierno establece asentamientos concentrando la población, llevando al declive las prácticas de caza y recolección, pero a partir de 1970 hay un movimiento de retorno a sus lugares de origen. Con el pago de seguridad social pueden comprar en supermercados básicamente: harina, azúcar, armas y munición. Al aumentar la estabilidad de la caza, la carne es más cara, en cambio los productos de la recolección son más baratos para comprar y se pueden almacenar por lo que la contribución de las mujeres a la subsistencia ha disminuido mucho.

Si nos atenemos a la situación de precontacto, el aporte de las mujeres era mucho mayor dada la expropiación de excedentes es una prueba del estado secundario en la sociedad aborigen, otras antropólogas han defendido que el hecho de que las mujeres sean los proveedores más importantes les daba un alto grado de autonomía en el terreno económico.

Si nos atenemos a los estudios más rigurosos que son los de Altman, se puede afirmar que no es mayor la contribución de las mujeres que la de los hombres, pero estudia más qué se da y quién da.

La primera interpretación de que el hecho de que los excedentes sean arrebatados a las mujeres muestra una situación de subordinación ha sido defendida fundamentalmente por antropólogos varones.

La segunda interpretación que afirma la autonomía de las mujeres por su mayor contribución ha sido defendida básicamente por mujeres.

Este problema en dos distintas interpretaciones entre hombres y mujeres dada a la situación de la mujer es algo que se repite con frecuencia en antropología.

La primera mujer que investiga, Kaberry, desmonta muchos prejuicios sobre las mujeres como que eran tratadas casi como esclavas. Por debajo de las apariencias se daba una vida social sexual y espiritual importante que había escapado a los varones. Kaberry, por el acceso que tiene como mujer a la vida de las mujeres, les restituye su status de actores sociales.

Incluso la idea de la recolección como monótona y aburrida se desmonta al ser más productiva y con mayor éxito y se realiza en grupo.

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Si pasamos a otros aspectos, encontramos tres que parecen haber creado la imagen de la mujer como “non persona”:

1º.- El matrimonio por promesa que une niñas con ancianos. Pero en él nunca se daban relaciones sexuales

plenas hasta la llegada de la pubertad con una cuidadosa introducción en la vida sexual e inculcando una actitud de saludable disfrute respecto al sexo y también podían tener relaciones clandestinas con otros hombres.

2º.- La poliginia por la que se casaban con más de una mujer. Pero desde el punto de vista de la mujer se da

una monogamia serial. Se suelen casar más de una vez y cuanto más tardío es el matrimonio, es más fruto de su elección.

3º.-Otro de los aspectos en que se da la subordinación de la mujer sería en los matrimonios de grupo que tenían lugar pocas veces entre los aborígenes.

Las mujeres tenían un papel importante en los rituales de maduración femenina, pero la gran importancia de los hombres a través de la actividad sexual o del ritual no ha sido tenida en cuenta. En Australia, el reconocimiento de la llegada de una mujer al estado adulto era llevado a cabo por los varones y se llevaba a cabo frecuentemente a través del acto sexual con varones distintos del que iba a ser su esposo. Para los Tiwi, los atributos sexuales de la mujer surgen de las prácticas sexuales. De todas formas hay otros elementos que tienen importancia.

3.7.1 EL TRABAJO.

En la situación de precontacto se supone que habría una igualdad de contribución entre hombres y mujeres y una disminución a raíz del contacto. Hay que tener en cuenta que hay bastantes autoras que afirman la independencia y relativa autonomía de las mujeres. En todo caso parece que la responsabilidad básica de la mujer no sólo era recolectar, sino también distribuir los productos de su trabajo a su marido e hijos y miembros de este grupo primero. En contraposición a esto los productos del marido estaban destinados a una distribución más amplia en el grupo.

Dentro de las antropólogas hay diferentes puntos de vista sobre el trabajo de la mujer.

Anette Hamilton opina que la producción de hombres y mujeres forman campos separados, de tal manera que los procesos del trabajo son distintos. Se da una cierta integración de estas dos esferas a través de la redistribución que llevan a cabo las mujeres, pero también hay control por parte de los hombres del trabajo de las mujeres y una apropiación de su producto.

Bell difiere afirmando que las mujeres son productores económicos independientes, de la misma manera que son miembros plenos de la sociedad.

3.7.2 EL RITUAL.

Según los antropólogos hombres, hay una exclusión total o parcial de las mujeres de los rituales esenciales. Por estos se afirman frecuentemente que la religión es por excelencia un fenómeno masculino. Esto contribuiría al estado degradado de las mujeres.

Las antropólogas descubren que también hay rituales esencialmente femeninos.

La sociedad aborigen está muy dividida por la línea del género, lo que ha condicionado el diferente acceso de los antropólogos según su sexo.

El secretismo es mayor en los rituales femeninos llegando incluso a negar su existencia.

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Podemos considerar una sociedad dual. Si esto es exacto en el terreno del ritual se dan dos esferas separadas, la masculina y la femenina, lo que da una gran autonomía a los rituales de las mujeres que pueden situarse en paridad con los rituales de los hombres.

Una postura distinta sería la de Bell que considera que las aborígenes tendrían más independencia que las mujeres australianas de origen europeo. Al ser productoras económicas independientes, las mujeres tienen un control importante del matrimonio, la residencia, la reproducción y la sexualidad y en base a ello son miembros plenos de la sociedad.

Las antropólogas, excepto Bell, han insistido en que la base del poder masculino se encuentra en el campo del ritual.

Al hombre se le atribuye mayor papel creador y dador de energía y más importante que la mujer. Esto se debe a su relación más inmediata con la “fuerza vital” que se manifiesta en los rituales.

Las sanciones contra mujeres por descubrir secretos masculinos, incluían violaciones y a veces muerte. En cambio los hombres corrían el riesgo de una penalización mística, pero no se daban castigos físicos.

Complementando el análisis hay que considerar que la división del trabajo, el hombre cazador y la mujer recolectora, tiene mucha importancia en la estratificación social porque la caza se piensa como una actividad superior a la recolección. Detengámonos en su consideración.

Hay sociedades donde las mujeres cazan con frecuencia como los Ainu de Hokaido y en el ártico. Pero el más llamativo caso son los Agta de Luzón en Filipinas, entre ellos un 85% de mujeres cazan y no hay diferencia en su vida reproductiva con las mujeres que no lo hacen.

Las mujeres cazan separadamente de los hombres. Sus porcentajes de éxito son superiores, sólo los grupos mixtos tienen más éxito. Las mujeres que amamantan cazan, pero no es frecuente y las mujeres básicamente cazan en grupo con perros y con machetes. Los hombres cazan individualmente y usan mayor variedad de armas, incluso el fuego.

De ahí podremos exponer:

1º.-

No se conoce ninguna sociedad de cazadores-recolectores en que las mujeres cacen animales grandes.

2º.-

Hay sociedades donde las mujeres tienen prohibido todo tipo de caza.

3º.-

El fenómeno es tanto la prohibición de la caza como el uso de las armas necesarias para la caza.

Paola Tabet retomó la idea de Watanabe en el simposio de Man the Hunter en la que se insiste en que la falta de acceso o incluso tabú con respecto a las armas de cazadores por parte de las mujeres representa una falta de equipamiento tecnológico que subraya su subordinación en todos los casos, lo que permite a los hombres movilizar la tecnología de la violencia en contra de las mujeres y asignarles el trabajo más duro.

Estas aseveraciones no resisten ni una leve crítica ya que se sabe con claridad que hay muchas sociedades con distribución igualitaria entre sexos.

Es importante subrayar tres cosas que se refieren a:

La generalidad de la exclusión de la mujer de las actividades de caza

La importancia de la caza en la configuración de la cultura humana.

La generalidad de la subordinación de las mujeres a los hombres en las sociedades de cazadores-

recolectores.

Primera. La exclusión de la mujer de la caza no sólo no es general sino que si se toma la caza en su conjunto serían menos las sociedades que excluyen que aquellas que no lo hacen.

15

Atendiendo a esto, si se insiste en la idea de exclusión de la caza de grandes animales, no se ve la importancia de esta exclusión como base de la subordinación de las mujeres.

Si se afirma que el prestigio viene de que permite al cazador repartir carne y acumular prestigio y

preeminencia sobre las mujeres, al no hacerlo, es importante recordar que las sociedades de cazadores- recolectores con utilización inmediata de recursos no suelen ser los propios cazadores los que reparten lo cazado, sino otros varones o mujeres, ya sea donde habitan o en el lugar de caza.

Si la exclusión de la mujer de las tareas de la caza está lejos de ser universal, mucho menos es la

utilización de las armas y por tanto basar toda la argumentación en ello es bastante discutible.

Segunda. Esta cuestión se refería a la importancia de la configuración de la cultura humana. A raíz de Man the Hunter se crea un consenso, “la caza es el sistema básico de comportamiento de la raza humana. Es una actividad que integra los aspectos morfológicos, fisiológicos, genéticos e intelectuales de los organismos humanos individuales y de las poblaciones que componen nuestra única especie. La caza es un modo de vida, no sólo una técnica de subsistencia, que implica el conjunto biológico y comportamental del individuo y de la especie entera de la que él es miembro”.

Estas ideas totalmente desproporcionadas respondían a unas observaciones a cerca de la duración de la caza en la historia humana (el 60% de su historia) por lo que la caza se considera la adaptación más duradera y estable de la especie humana. De aquí a pensar que la caza es una especie de troquelado de la genética no hay más que un paso, que dieron en un principio algunos etnólogos.

En contra de esto hay que decir que la caza es una actividad de subsistencia y no una manera de vivir que tiene una importancia grande pero limitada en las propias sociedades cazadoras-recolectoras.

Estas observaciones implican que no se puede confundir el comienzo con el origen causal de algo.

Teniendo esto en cuenta, se puede afirmar que aunque fuera cierto que de una manera general la caza fuera llevada a cabo por hombres y esta actividad es más apreciada socialmente, de aquí no se podría nunca inferir que la ausencia de actividad cazadora de las mujeres es el origen de la subordinación y tampoco sería legítimo inferir en base a la distinción hombre-cazador, mujer-recolectora.

Tercera. El tercer punto a criticar es la idea de la generalidad de la subordinación de las mujeres en las sociedades cazadores-recolectores

3.8. ¿SON LOS CAZADORES-RECOLECTORRES REALMENTE PRIMITIVOS?

La postura revisionista en el estudio de estas sociedades.

A raíz del simposio de Man the Hunter hay una tendencia a comparar las sociedades actuales de

cazadores-recolectores con las del pleistoceno como si fueran los survivals.

Pero se plantean diferentes cuestiones.

Una es la posibilidad de descubrir los efectos del contacto entre cazadores-recolectores actuales como los !Kung y otros grupos y sólo tras analizar los distintos intereses exógenos se puede afirmar algo acerca del significado evolutivo de los cazadores-recolectores del presente.

Otros opinan que esto es ridículo porque una vez que has quitado los efectos del contacto no queda

nada.

Habría que decir que el sistema, cazadores-recolectores habría que entenderlo únicamente en términos de su interacción con las sociedades no cazadoras-recolectoras. La permanencia de los cazadores-recolectores como tales se debe a que es la opción más viable desde el punto de vista económico en unas circunstancias muy restringidas

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Esto se puede interpretar de dos formas:

1ª.- Su única posibilidad es la del “primitivo profesional” que les permite sobrevivir con los recursos que

redistribuyen los gobiernos. Se les ofrece la posibilidad de un papel de atracción turístico e incluso etnográfico.

2ª.- Pero en un sentido más interesante todos los cazadores-recolectores, están atrapados, a través del

parentesco y de las redes de producción materiales, en las economías de la región dentro de procesos que se originaron antes del presente milenio.

Con estas observaciones se comprende lo que los revisionistas quieren decir.

Los SAN del desierto del Kalahari se consideran los más primitivos y por eso se estudian. El aislamiento en el que se suponía que vivían los San es una creación de nuestra visión sobre ellos no como ellos se ven a sí mismos.

Normalmente se pensaba que los cazadores-recolectores sudafricanos eran relativamente autónomos, pero la investigación arqueológica ha dado a conocer que los San han estado dominados por otros pueblos, siendo ya antes de la llegada de los colonizadores, siervos o esclavos, no cazadores-recolectores. Se trataría de personas que tienen que pagar un tributo en su integración dentro de sistemas económicos más grandes.

Una cosa es el contacto de los cazadores-recolectores con los agricultores y pastores y otra distinta que todos ellos hayan sido agricultores o pastores, los datos arqueológicos no parecen demostrar esto. No parece que todos los Sans se convirtieran en pastores y agricultores por influjo de los agricultores y pastores circundantes. Pero la llegada del capital mercantil al área alrededor de finales del siglo XIX trajo como consecuencia que perdiesen sus ganados y tuvieran que volver a ser cazadores-recolectores.

En el siglo XIX había San muy pobres, otros propietarios independientes de ganado y otros vivían de la caza y mantenían con orgullo su independencia. Esto implica que el influjo del sistema económico mundial ejerce un influjo variable entre estos cazadores-recolectores.

Los antropólogos revisionistas parecen a veces basar sus observaciones en posturas a priori.

Según Eric Wolf, se da una interconexión entre todas sociedades del mundo aún antes de la aparición del capitalismo. La idea básica es que los agentes fundamentales son los poderes centrales. Los pueblos periféricos adquieren valor histórico únicamente en cuanto que se resisten o se acomodan a los poderes imperiales. La visibilidad se adquiere únicamente con el comercio a larga distancia, la guerra intersociedades o la conquista territorial. No parece plantearse nunca algo así como una base igualitaria en las sociedades preclase ni tampoco sociedades hasta cierto punto cerradas sobre sí mismas.

Los revisionistas parecen partir absolutamente de estos presupuestos y piensan “a priori” que no queda ningún resquicio libre de la penetración del sistema económico mundial. Tampoco parece fácilmente aceptable pensar que la caza y recolección sean consideradas algo absolutamente histórico. Los revisionistas pretenden restaurar la situación de los Sans en la historia, pero curiosamente el único modo de historizar a los cazadores- recolectores es convertirlos en pastores o siervos en el pasado.

La interpretación de los factores limitantes de tipo dietético más ordinaria afirmaba que son las proteínas los elementos que determinan el crecimiento y desarrollo, pero ha sido puesto en cuestión por algunos autores que han insistido en que los hidratos de carbono son los factores limitantes, hasta que no aparecen agricultores que producen excedentes de carbohidratos que pueden ser intercambiados por los productos de caza y recolección.

Esto hace posible ver la interacción entre cazadores y agricultores como una necesidad para la supervivencia de los dos en determinados entornos.

17

El problema está en que hay un límite por arriba al conjunto de proteínas que una persona puede consumir que es más o menos 300 grs. Por encima puede exceder la capacidad hepática. Las mujeres embarazadas toleran menos. Los cazadores-recolectores deben obtener normalmente la mitad de las calorías de fuentes no proteínicas, ya sean grasas o carbohidratos, las embarazadas más, hasta 75%

Esto indica que el suministro de hidratos de carbono puede ser algo muy central para los cazadores- recolectores cuando estos no son fácilmente asequibles. La presencia de agricultores cerca de los cazadores trae consigo la fácil obtención de recursos y el mejor desarrollo de sociedades de cazadores-recolectores.

Una cosa es esto, y otra muy distinta afirmar que los cazadores-recolectores dependen en existencia de la presencia de agricultores o que realmente son agricultores en situación depauperada.

Se ha observado que los cazadores-recolectores con sistema de utilización inmediata de recursos están encapsulados o rodeados por agricultores o pastores que se colocan en sus fronteras y los rodean. Estos son los que parecen representar un estado más prístino.

En contraposición a este tipo de cazadores-recolectores están los que utilizan los recursos de un modo diferido que no parecen estar en situación de encapsulación.

Efectos que trae consigo la encapsulación:

o

Normalmente los grupos que los encapsulan no sólo afirman su poder político sobre ellos, sino que los tratan como inferiores, pero al mismo tiempo consideran que tienen ciertos poderes unidos al hecho de ser los habitantes originales del lugar.

o

A pesar de esta estigmatización presentan la misma autoestima y autoidentificación

 

o

Cuando

entran

en

relaciones

de

intercambio

con

los

que

los

rodean,

no

se

crean

obligaciones

de

reciprocidad.

 

o

Normalmente establecen relaciones efímeras con los extranjeros, lo que les permite mantener el control sobre sí mismos y su propio trabajo. En otras entra en relación de clientelismo con algún patrón externo al que tienen que servir, pero que les presta cierta protección.

Todo este conjunto de mecanismos produce cierta pervivencia de formas de vida que se manifiestan en sus tradiciones orales. Por otra parte al presentar trazos distintos, tanto lingüísticos como genéticos, hace bastante impensable la interpretación de su historia, ofrecida por los agricultores circundantes y los “antropólogos revisionistas”. Según ellos se trataría de grupos empobrecidos y marginados que han sido forzados por su propia pobreza a cazar y recolectar. No aparece ningún dato que pueda apoyar este punto de vista.

El carácter casual de relaciones con los que les rodearon no favorece la idea de que la caza y recolección sean fruto de una división del trabajo con los agricultores y el intercambio posterior de mercancías.

Bastantes sociedades de cazadores-recolectores todavía presentan una vida basada en la caza y recolección.

TEMA 4: LA TRADICIÓN ANTROPOLÓGICA EN REINO UNIDO.

En la época a la que nos vamos a referir, en Reino Unido se da un número muy pequeño de universidades, cuya actividad va dirigida a los hijos de las clases dominantes, con la idea de darles unos pocos años de cultura y educación antes de mandarlos al mundo de la vida práctica.

Por ello, gran parte de los intelectuales de la época no eran investigadores enclaustrados sino hombres y mujeres que intentaban elevar el nivel académico de Oxford y Cambridge, de tal manera que el mérito se convirtiera en el criterio único para determinar la admisión y el currículo de los estudiantes y los cursos debían

18

ampliarse, especialmente en las ciencias (como la antropología) para satisfacer las necesidades de los trabajadores entrenados, pero, a pesar de ello, la antropología durante mucho tiempo fue una práctica que tuvo lugar fuera de la academia.

4.1. LOS INICIOS.

El término antropólogo aparece por primera vez en la Edinburgh Review en 1805. Se trata de una revista de carácter general para las clases medias altas. La antropología se desarrolló bastante durante el siglo XIX, pero hasta 1884 no se creó un puesto en la Universidad de Oxford para la enseñanza de esta materia, que fue ocupado por E.B. Tylor.

En estos primeros momentos y hasta el siglo XX, la antropología se considera como un trabajo intelectual útil.

Tylor la llamaba la “ciencia del reformador” en cuanto que podía servir para que las naciones modernas se comprendieran a sí mismas, para descubrir sus méritos y defectos e incluso prever el futuro.

Malinowski insistía en que la evidencia de la comparación entre las culturas obligaba a reformas inteligentes, y a veces drásticas, de la sociedad occidental.

Evans Pritchard afirmaba que los hallazgos de la antropología tienen una gran importancia para la comprensión de cualquier sociedad, incluso la nuestra.

En cuanto al entorno intelectual en el que aparece la antropología en el Reino Unido hay que decir que la antropología está relacionada con círculos de activistas compasivos que serían los no-conformistas y especialmente los filántropos cuáqueros.

Entre estos activistas, un elemento, siempre presente, era la lucha contra la trata de esclavos tanto en África como contra su institucionalización en las colonias británicas.

Cuando se alcanza la abolición de la esclavitud en 1833, estos grupos empiezan a plantear el problema de las poblaciones nativas de Sudáfrica. Para ello crean la “Sociedad para la Protección de los Aborígenes”. Los motivos para la creación de esta sociedad son fundamentalmente la disparidad manifiesta entre el comportamiento británico dentro del propio país y la manera de actuar fuera.

En esta Sociedad, se crea un importante foro de discusión, y de publicaciones, con el intento de obtener información auténtica sobre el carácter, hábitos y deseos de las tribus no civilizadas. Esta información se sistematizó y constituía el punto de partida para una antropología incipiente.

Inmediatamente apareció una división en esta sociedad entre los que tenían unas tendencias de carácter evangélico y de mejora de los aborígenes y otros cuyo interés básico era el estudio de las poblaciones aborígenes.

Esto llevó a la aparición de la Sociedad Etnológica de Londres con el intento de investigar las características físicas y morales de las gentes que habitan o habían habitado la tierra.

o

Sus figuras centrales eran Thomas Hodgkin y James Coles Pritchard, que defendían la unidad de sangre del género humano y explicaban la diversidad como algo causado por las diferencias ambientales.

o

Otros miembros de la sociedad se fijaban más en las diferencias anatómicas entre los grupos raciales, defendían el origen poligenístico de la especie humana, y veían las diferencias raciales como la causa de la moral y cultural.

Dentro de estos últimos habría que destacar a James Hunt, que defiende puntos de vistas claramente racistas y se separa de la Sociedad Etnológica de Londres para crear la Sociedad Antropológica de Londres.

19

Con ello se oponen a los miembros de la Sociedad etnológica, pero también a los nuevos darvinistas que defendían el monogenismo (un único origen para la especie humana).

Al principio, las explicaciones racistas de las diferencias culturales eran criticadas o consideradas sospechosas, aunque esto no representase ninguna inmunización contra posiciones racistas posteriores.

En el siglo XIX, Gran Bretaña jugaba un papel fundamental en la exploración, comercio y expansión colonial, lo cual llevó a un aumento de la curiosidad e interés por un conocimiento más global.

Dentro de disciplinas como la geografía, la zoología y la botánica, se producen tradiciones académicas de tendencia generales y a la vez sistemas muy sofisticados de observación de fenómenos particulares. Esto trate consigo descubrimientos centrales en la historia como la teoría de la evolución.

Desde el punto de vista de la antropología, los métodos de observación de la ciencia natural, o lo que ya se designaba como trabajo de campo de los naturalistas, va a dar lugar al trabajo de campo de los antropólogos. Por ello, el influjo de las ciencias naturales sobre la antropología es más importante que el influjo de las humanidades, que seguían una tendencia absolutamente particulares y cuando se referían al estudio de sociedades, lenguajes y culturas del imperio se movían dentro de la tradición particularista del “orientalismo”, en donde lo fundamental era la descripción de curiosidades.

4.2. TYLOR.

A partir de 1862 empezó a asistir a los actos de la Ethnological Society, de la que formaban parte arqueólogos y etnógrafos. En este ambiente se consideraban muy importantes las semejanzas entre las industrias líticas que aparecían en Europa y los instrumentos que usaban los salvajes.

Los miembros de la Sociedad Etnológica especulaban sobre la semejanza entre los “salvajes contemporáneos” y las razas perdidas del pasado. En ello estaban influidos por el evolucionismo social, previo a la obra de Darwin. La consideración de los “salvajes contemporáneos” como vía de acceso al pasado de la humanidad dio al estudio de las poblaciones actuales una importancia básica y sirvió para dar un objeto de estudio a la antropología que estaba empezando.

Tylor publica un libro que va a ejercer una influencia básica, Primitive Culture, en el que se pretende sistematizar los conceptos y problemas básicos de la nueva disciplina.

A pesar de que era una celebridad, Tylor nunca tuvo gran contacto ni con los estudiantes ni con sus colegas más jóvenes con lo cual el único foro para la práctica de la antropología eran las reuniones y revistas del Royal Anthropological Institute.

4. 2.1- LA UNIDAD PSÍQUICA DEL HOMBRE

Desde el punto de vista teórico, hay que subrayar entre otras cosas un presupuesto básico; la unidad psíquica del hombre. Se trata de una visión secularizada de un presupuesto que antes se explicaba en términos religiosos y que, en los círculos de los que promovían la abolición de la esclavitud y los etnólogos humanitarios y no conformistas, se manifestaba como la igualdad y valor moral del género humano.

En el segundo tercio del siglo XIX, la comunidad antropológica estaba muy dividida entre: los que defendían que las razas de la humanidad eran especies separadas y los que decían que todas las razas eran variantes de la misma especie.

Los evolucionistas defendían esta última posición, incluso basándose para ello en la historia bíblica de la creación.

20

Andrew Lang describe muy bien los efectos que trae consigo esta idea y que consiste en que se ven las costumbres de otros pueblos como producto de una razón como la nuestra, que funciona bajo el influjo de un conocimiento imperfecto y de unas necesidades que el antropólogo tiene que descubrir.

Esta capacidad panhumana de raciocinio es lo que genera el cambio gradual y el progreso observable en la historia humana. Incluso, se puede mantener que la afirmación de la unidad psíquica hace asequibles a los antropólogos los “pensamientos de los salvajes” y, por ello, es posible la práctica de la observación participante que constituye el trabajo de campo.

4.2.2.- TYLOR Y EL CONCEPTO DE CULTURA

Tylor explica lo que será el objeto de la antropología: LA CULTURA, y la define: ese todo complejo que incluye conocimiento, creencias, arte moral, ley, costumbre y todas las otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad.

Este concepto se sigue usando porque es neutral, y no introduce ninguna valoración. El problema consiste en que Tylor no se pregunta para nada acerca de las relaciones o posible integración de los diferentes elementos que constituyen la cultura, tampoco se preocupa de la naturaleza de las entidades sociales y culturales y no se planea el problema de las fronteras entre unas culturas y otras.

Mucho más tarde Meyer Fortes defendería el cambio de padres fundadores entre la antropología americana y la antropología británica.

Según él, Tylor fue el que por primera vez ofreció una definición antropológica de cultura y debería ser considerado el padre de la antropología americana, que gira alrededor del concepto de cultura.

Por el contrario, Morgan, que descubre “el significado de los sistemas de parentesco en la organización social humana”, debería ser considerado el padre de la “antropología social” británica.

4. 2.3.- TYLOR Y EL NOTES AND QUERIES

Aunque Tylor puede ser considerado como el tipo puro de “antropólogo de gabinete”, sin embargo tuvo mucho interés en estar en contacto con los etnólogos y misioneros que estaban trabajando en el campo.

El Anthropological Institute y la British Association empiezan a publicar juntos el Notes and Queries on Anthropology for the use of travellers and residents in uncivilized lands.

El objetivo a conseguir era promover la observación antropológica exacta por parte de los viajeros y permitir a aquellos que no son antropólogos ofrecer la información necesaria para el estudio científico de la antropología en el Reino Unido.

En esta primera edición parece que se establece algo así como una división del trabajo entre los antropólogos que trabajan en la metrópoli y los viajeros, misioneros, etc, que dan información empírica. Tylor estaba en contacto epistolar con gente que ofrecía datos de primera mano.

Tylor influyó mucho para que se crease un Comité para investigar y publicar informes sobre los caracteres físicos, las lenguas y condiciones industriales y sociales de las tribus del Noroeste del Canadá. Este comité preparó una “circular de investigación” cuyo autor principal era Tylor. Se trataba de que este conjunto de preguntas fuera usado por los funcionarios, misioneros o viajeros que tuvieran información fiable.

Hasta entonces se comprendía que los naturalistas trabajaban en el campo, pero la información recogida por los misioneros era más exacta que la de los naturalistas porque estos estaban períodos cortos en el campo mientras que los misioneros estaban más tiempo y aprendían el idioma nativo.

21

Sin embargo, el trabajo de Boas así como el de Haddon en el estrecho de Torres y de Spencer en Australia cambian radicalmente la situación.

4.3.- HADDON Y LA EXPEDICIÓN AL ESTRECHO DE TORRES.

La primera iniciativa de carácter drástico para mejorar la cualidad de los datos antropológicos viene de un zoólogo.

El trabajo de campo de los naturalistas será la base del trabajo de campo de los antropólogos. Desde la última década del siglo XIX hasta la primera guerra mundial, científicos de las diversas formas de historia natural empiezan a ver el trabajo de campo como algo esencial.

Dado que algunos de los primeros antropólogos que empiezan a llevar a cabo trabajo de campo son de hecho científicos naturales, no parece implausible pensar que, en cierta medida, estaban aplicando al terreno antropológico el trabajo de campo que llevaban a cabo como naturalistas. Frecuentemente no se trataba de una aplicación sino de dos actividades que llevaban a cabo al mismo tiempo.

Haddon veía el desarrollo de la antropología como una ciencia de campo, no “puramente como una actitud de la mente que está influyendo en muchas disciplinas”. En la zoología, la psicología, la sociología y otras “los filósofos de gabinete reconocían la necesidad de una combinación del método observacional con el comparativo”.

La expedición al Estrecho de Torres representa un cambio importantísimo en la historia de la antropología y de la psicología: la fusión en una misma persona del papel de recopilador de datos empíricos y el de teórico. Hasta entonces los antropólogos eran investigadores que obtenían sus datos de libros en la librería, y trataban de acumular archivos sobre semejanzas entre costumbres u otras materias que les interesaban. Esto era llevado a cabo en base a los conceptos creados por los investigadores.

En las islas del Estrecho de Torres, la información era obtenida por los propios investigadores de informantes nativos que hablaban de sus costumbres, creencias y estos datos eran suplantados con las impresiones directas de los lugares, objetos, eventos y comunidades por parte de los antropólogos.

Los hechos que los investigadores buscaban aparecían juntos y relacionados de una manera que no estaba controlada por los investigadores. Los datos estaban interconectados unos con otros por virtud de su asociación local y estaban separados de hechos “semejantes”. El objeto de la investigación no era la cultura en general sino culturas particulares.

4. 3.1.- RIVERS Y EL MÉTODO GENEALÓGICO

Es muy importante subrayar que aunque a partir de Malinowski se identifica trabajo de campo con funcionalismo y negación de la historia, en las manos de Rivers el trabajo de campo tenía como dimensión fundamental el descubrimiento de la historia.

Rivers ofrece una especie de historia estratificada, abierta a la observación, por la cual es posible distinguir la estructura psicológica profunda de la estructura social, y todo esto de elementos más accidentales que cambian frecuentemente.

La estructura social, que Rivers designa como el armazón de la sociedad, es algo muy importante. Para describir sus hallazgos tomó los datos melanesios, puso orden y precisión en la terminología que se requería en los estudios de parentesco y en la descripción de los grupos sociales, esclareciendo los elementos sistemáticos de las diversas terminologías de parentesco, las ideas de descendencia, las formas de matrimonio y los intercambios matrimoniales entre los grupos.

22

Lo que buscaba era un análisis de las “culturas rudas” en sus componentes esenciales, que estaban relacionados unos con otros, no en términos de pautas sincrónicas sino, en términos de una estratificación diacrónica.

Tratando de buscar una base de coherencia y duración en la vida de los pueblos, él la encuentra en un aspecto privilegiado de su cultura: la estructura social. Para llegar a ello, hay que tener en cuenta una metodología nueva que aparece por obra de Rivers en la expedición al Estrecho de Torres: el método genealógico.

Lo que Rivers encuentra es que con un descubrimiento paciente de las relaciones primarias de parentesco, tales como madre de…, padre de…, nacido de…, se puede conocer la totalidad de una comunidad, se puede conectar unos miembros con otros y se puede hacer un esquema, en el cual los miembros de un grupo social podían ser colocados. A la vez se podía añadir una gran cantidad de información sobre la condición social de cada persona, incluyendo datos tales como la residencia, los totems y la pertenencia a los clanes.

Este método podía usarse en el estudio de las migraciones, de la magia y de la religión, de la demografía, etc. Permitía al observador estudiar problemas abstractos, sobre los que las ideas del salvaje eran vagas, por medio de hechos concretos en los que él es un maestro. En base a todo ello, sería posible formular leyes que regulan la vida de las gentes, que ellos mismos nunca han formulado. No sólo es posible delinear las leyes sociales actuales de un grupo, sino también descubrir hasta donde estas leyes “se siguen en la práctica”.

El método genealógico, que consiste en última instancia en la compilación de las historias de familia de

los informantes, permite obtener información y también una acumulación rápida de estadísticas sociales y

de

vitales

aptitudes, enfermedades…)

(sistemas

de

alianzas

matrimoniales,

tasas

diferenciales

de

nacimiento

y

muerte,

incidencia

Lo importante de este método es que se aplica a problemas antropológicos de carácter general. Desde este punto de vista, el método genealógico es la culminación y aplicación a otros campos de métodos parecidos que aparecen en otras disciplinas.

o

Por esos mismos años se dan una serie de encuestas e investigaciones de los pobres ingleses; siendo la familia la unidad de análisis.

o

También juega un papel fundamental la obra de Galton, que recopilaba historias de familia para descubrir fenómenos de herencia.

El método genealógico es aplicado por Rivers y otros antropólogos, que a la vez son médicos, y sin duda en su entrenamiento estaba el hacer historias de los pacientes y de sus familias. También, Rivers conocía lo que Morgan llamaba sistema de consanguinidad.

En la redacción de las Notes and Queries que se lleva a cabo en 1912 es fundamental la contribución de

Rivers.

Él escribe sobre el método y establece una distinción básica entre “estudio intensivo y encuesta”.

Dado que el lenguaje es la única manera de comprender correcta y completamente la vida y el pensamiento de un pueblo, el primer deber de un investigador es aprender el lenguaje de la gente a la que estudia. Rivers presta mucha atención a las categorías nativas, y dice que hay que tener mucho cuidado en obtener información a través de preguntas directas, dado que estas cuestiones están frecuentemente basadas en alguna categoría “civilizada”.

También es interesante que siempre pide que todo sea sometido a prueba a través de dos o más testigos independientes, y afirma que las diferencias entre ellos puede ser una de las más fructíferas fuentes de conocimiento.

23

Va a insistir en la observación directa de los fenómenos dado que “un estudio pormenorizado de un caso concreto en el cual una regla social no se cumple puede dar más información que un mes preguntando”.

edición de 1913, Rivers añade una serie de consejos y observaciones que tienen mucha

importancia

El trabajo etnográfico ha de ser llevado a cabo por un solo investigador porque la actividad de muchos investigadores producen mucha excitación y molestia en los nativos.

El trabajo del antropólogo no puede estar dividido, dado que su objeto es indivisible. En una “cultura simple” los aspectos que un hombre civilizado considera como política, religión, educación, arte y tecnología son interdependientes e inseparables y, por ello, todos estos elementos deben ser recogidos por una sola persona.

La última observación de Rivers consistía en la necesidad de que el etnógrafo viviera, durante un año más o menos en el medio de una comunidad de 400 ó 500 personas que son conocidas personalmente. El estudio no se basa en una información generalizada sino que se analizan cada aspecto de la vida y costumbres, en detalle y por medio del lenguaje vernáculo.

Este es el programa que llevará a cabo Malinowski, aunque muchos piensen que es Malinowski el que lo inventa.

Todo lo visto avala la idea de que Rivers es posiblemente el antropólogo británico más importante antes de la segunda Guerra Mundial; sin embargo, dedicó mucho esfuerzo a su práctica como psicólogo experimental y esto hace que su fama como antropólogo se eclipse por el influjo de un antropólogo “a tiempo completo” como Malinowski.

En

la

4.4.- MALINOWSKI (1884-1942)

En el primer capítulo de los Argonautas, Malinowski explica el tipo de trabajo de campo utilizado por él en las Trobiand. Gran parte de los elementos ya se habían aplicado en la expedición al Estrecho de Torres y casi todo ya había sido dicho por Rivers.

o

Da primacía al contexto local y la descripción completa de todos los sistemas de vida.

o

Partiendo del método genealógico que lleva al descubrimiento de datos específicos sobre las relaciones sociales, Malinowski exige la misma concreción y detalle en la “documentación estadística de la evidencia concreta”, incluyendo en ella la composición de las casas y de la aldea, los derechos sobre la tierra, los intercambios y distribuciones, el ritual, las actividades técnicas, etc

o

Los procedimientos propuestos por Malinowski ofrecen una serie muy importante de datos primarios y, sobre todo, una familiaridad personal con la gente que se estudia. Se trata de una familiaridad que se autorefuerza.

Aquí aparece la esencia de las prácticas de campo de Malinowski que se han designado, de un modo confuso, como participación. Malinowski describe la transformación que el conocimiento de la vida de los isleños causa en sus propias actitudes. La participación en este sentido no sólo era bailar con los nativos, sino más bien interesarse personalmente en acontecimientos que normalmente eran triviales pero significativos.

Para llegar a esto, era importante conocer el lenguaje local.

Tanto lo que se llama participación como el conocimiento del lenguaje es algo muy importante, pero parece fundamental aclarar qué consiste exactamente esto de la participación

24

En las Trobiand hay una sociedad enormemente estratificada, en donde el jefe se sienta en una plataforma elevada para que la gente común no tenga que arrastrarse por tierra; así, el hecho de que Malinowski colocara su tienda en la parte central y restringida del poblado, cerca de jefe, indicaría que sus relaciones con el resto de la comunidad no son paritarias.

Malinowski colocó su tienda en medio de la aldea, aprendiendo el lenguaje en su forma coloquial y observando la vida nativa de manera directa las 24 horas del día.

La tienda puede ser considerada como un observatorio ideal en donde se está en el centro de la actividad. Desde este punto de vista, la tiende representa un fenómeno de contacto con los nativos que se ha presentado frecuentemente como algo que no se había dado antes

Desde otro punto de vista, esa tienda al lado del lugar donde vive el jefe del poblado, puede ser pensado como una especie de panopticum desde donde, en una situación de dominación. se observa, se controla y se vigila la vida de los nativos.

Según Malinowski, participación significa realmente preguntar por algunas acciones y acontecimientos cuando estos tenían lugar.

Cada mañana, se levanta para empezar un día que se le presenta como al nativo. Poco a poco descubre que su vida discurre de una manera de acuerdo con su entorno. Paulatinamente los errores de etiqueta se corrigen y aprende a comportarse. Al tomar parte de alguna manera en la vida de la aldea, cesa de ser un elemento extraño en la vida tribal.

La soledad del etnógrafo se hace requisito indispensable del conocimiento etnográfico, es el medio por el cual uno es capaz de observar de un modo natural la cultura desde dentro, y por ello alcanzar el punto de vista del nativo, su relación con la vida.

Hay dos textos que parecen dar una visión clara de los procesos de campo tal y como Malinowski lo planteaba.

El capítulo primero de los Argonauta.s El capítulo primero no puede considerarse una descripción de las experiencias del trabajo de campo del propio Malinowski, sino más bien un conjunto de prescripciones o consejos para quien quiera llevar a cabo este tipo de actividad. Los consejos parece que iban dirigidos, no realmente a los profesionales, sino al público en general.

Su diario:El diario no parece una descripción del trabajo de campo.

Quizás sea conveniente fijarse en algunos de estos consejos:

Malinowski dice: “es bueno para el etnógrafo, de vez en cuando, dejar al lago la máquina de fotos, el lápiz y el cuaderno e introducirse en lo que pasa”. La inmersión y el compromiso con otra cultura representa lo que antes hemos designado como participación.

El etnógrafo tiene que fijarse en los fenómenos ordinarios de la vida. Para llegar a ellos se necesita comprensión y empatía más que seguir unas reglas de recogida de datos. Aunque conviene permitir que los hechos hablen por sí mismos es importante notar las variaciones y las desviaciones, así como lo ordinario y convencional.

Si observamos con detenimiento descubriremos que los elementos del trabajo de campo que Malinowski analiza estaban propuestos por Rivers, especialmente en su contribución a las Notes and Queries. De hecho, en la primera parte de su diario. Malinowski se manifiesta muy influenciado por Rivers. Pero, posteriormente en su diario polemiza con él, considerándolo un etnólogo ordinario.

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Malinowski, tanto desde el punto de vista del trabajo de campo que lleva a la práctica como desde el de su conceptualización, no añade gran cosa a lo dicho por Rivers. Teniendo esto en cuenta, la pretendida “revolución malinowskiana” ha sido una realidad inexistente.

El resultado del trabajo de campo de Malinowski se publica con el título de Argonautas del Pacífico Occidental. Es un libro que no propone ningún tipo de teoría de carácter general. Únicamente en las últimas páginas discute la significación del kula básicamente en términos psicológicos.

El fenómeno mismo del kula tiene un gran interés para la antropología.

La descripción del Kula tiene una estructura narrativa. Malinowski interviene en el medio de la narración para explicar detalles etnográficos y para ofrecer disquisiciones sobre la sociología, mitología o magia del kula. Para concretar todo esto utiliza una técnica que podíamos definir como de “yo he visto”. Todo está escrito en activo y en el presente, los capítulos empiezan con referencias a la situación actual. Se establece un contraste entre el “ahora” y el “antes”. Malinowski es un maestro en colocar los acontecimientos en el “presente etnográfico”.

Se sabe que Malinowski nunca tomó parte en ninguna expedición de Kula, incluso hay un momento en el que reconoce que su narración es reconstruida, y dice que una vez que ha visto la vida tribal de los nativos y tiene buenas relaciones con informantes inteligentes, una reconstrucción no tiene dificultad. Pero a veces, los recursos estilísticos pueden llevar al lector a confusión.

Malinowski critica con mucha dureza el recurso a informantes pagados, pero él mismo tuvo que pagar alguna vez a sus informantes.

Aunque insistió mucho en romper todo tipo de relación con los blancos para llegar a una real inmersión en la vida de los nativos y critica que los antropólogos anteriores observaban a los nativos desde el pórtico de la autoridad colonial o de su propia casa; sabemos que frecuentemente se ausentaba para “descansar de los nativos” y visitaba a sus amistades “blancas”.

de

intercambios que unen entre sí las diversas islas que están cerca de la costa oriental de Nueva Guinea.

Entran en juego dos tipos de prestaciones: unas se llevan a cabo dentro de los límites de la comunidad residencial o de sus vecinos inmediatos y las otras tienen una escala mucho más grande, en expediciones marítimas de islas en islas.

De todas maneras, es importante describir en qué consiste el

kula: es un conjunto o ciclo

En estos procesos circulan dos tipos de bienes: circulan pulseras de concha y collares.

Aunque estos objetos no tienen ningún valor comercial sino más bien un valor ceremonial, las pulseras o brazaletes que circulan en un sentido son intercambiadas por collares que circulan en un sentido contrario.

Normalmente se trata de un intercambio diferido en el tiempo, de manera que los dos tipos de objetos circulan en un circuito cerrado. Una vez que pasa un cierto tiempo, estos objetos, en poder de una persona, son puestos en circulación, de tal manera que la doble cadena de intercambio no se para nunca.

Su valor está en la continuidad de esta circulación, pero la posesión temporal y efímera de estos bienes es una fuente de prestigio para el que los tiene, cuando un vaygu´a es transferido a una persona de una isla vecina se le ofrece una contrapartida a aquel que se ha separado de este objeto.

Pero el contradón real está constituido por los bienes que circulan en el otro sentido; aquel al que se le ha dado el brazalete dará posteriormente un collar que circula en sentido inverso. El don y el contradón pueden ser sincrónicos o el contradón puede ser diferido.

La estabilidad de relaciones de intercambio entre grupos locales depende de la aptitud de los que intervienen en ser fieles a sus obligaciones, y si uno de los que interviene falla, el sistema es flexible y permite elegir a otros participantes.

26

La institución del kula es relativamente independiente de los que en ella participan, y desde este punto de vista, el kula puede ser pensado como un ritual en el que se celebra el intercambio como puro intercambio.

Esto se confirma si se tiene en cuenta que los vaygu´a que circulan no son en ningún sentido bienes de consumo.

El kula está relacionado con una cantidad ingente de fenómenos políticos, sociales y económicos. Por ello Mauss, posteriormente, afirmará que es hecho social total.

4. 5.- ALFRED REGINALD RADCLIFFE BROWN.

El trabajo de campo en las islas de Andaman tiene lugar entre 1906 y 1908, aunque su permanencia real en el campo no llega más allá de diez meses. El trabajo sobre los Andaman está basado en la idea de que hay que estudiar los pueblos más primitivos que en ese momento quedaban. Cuando estos se analizan más profundamente se descubre que realmente más que de pueblos primitivos e intocados se trata de pueblos absolutamente depauperados por poblaciones más poderosas que casi habían llegado a destruirlos.

Los habitantes de las islas Andaman eran considerados como seres humanos primitivísimos. El carácter primitivo de estas poblaciones se encontraba confirmado por su pequeña estatura y, por ello, eran clasificados como pigmeos y “negritos”.

El carácter primitivo de los isleños de Andaman se encontraba confirmado porque se habían resistido a la intrusión de los ingleses. En 1857 y 1858, se establece una colonia penal en la isla del Sur. Como los isleños atacan el asentamiento inglés en 1861, los colonizadores empiezan a capturar y detener a los isleños en campamentos llamados “andaman homes”, que sirven para conseguir la aculturación y la observación etnográfica de los isleños.

El trabajo de campo de Radcliffe Brown parece que es llevado a cabo sobre los isleños que estaban alrededor del penal, y parece evidente que tanto su vida como las tradiciones estaban muy empobrecidas cuando llegó el antropólogo. De hecho se sabe que tuvo muchas dificultades para alejarse de la colonia y tampoco tuvo muchas facilidades para aprender el idioma, por lo que llevó a cabo su trabajo a través de un intérprete que hablaba hindú.

Las técnicas de campo llevadas a cabo por Radcliffe Brown eran las desarrolladas en la expedición del Estrecho de Torres, a pesar de que nunca fue capaz de aplicar el método genealógico. Pero el tiempo que pasó entre el trabajo de campo y su publicación (más de 14 años) le permite replanearse los presupuestos evolucionistas que llevaba a las Andaman en 1906 sobre otras bases distintas.

Radcliffe Brown se opone con fuerza a la oposición y separación entre descripción y obtención de datos y teoría. (fusión de lo que se llama investigador de gabinete y un trabajador de campo).

En el capítulo quinto y sexto de los Andaman, Radcliffe Brown intenta resolver las cuestiones que

aparecen cuando alguien adopta una perspectiva sociológica. Trata de entender porque los isleños piensan y actúan de una determinada manera. La explicación de cada costumbre está en mostrar cual es su relación con otras costumbres y con su sistema general de ideas y sentimientos.

4.5.1.- LA POLÉMICA ENTRE MALINOWSKI Y RADCLIFFE BROWN

En 1943, comienza a tener lugar una disputa ente los que en aquel momento eran considerados las figuras fundamentales de la Antropología británica. La disputa se refería a lo que cada uno entendía por funcionalismo o función.

Malinowski afirmaba que una teoría fundacional de la costumbre empezaría por “el organismo vivo del hombre, la carne y sangre que palpita y que permanece como el núcleo de cada institución”.

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Según Malinowski, lo único en lo que las posturas de Radcliffe Brown debían ser corregidas era en su tendencia a ignorar al individuo y al elemento biológico.

Radcliffe Brown responde que él no ignora ni al individuo ni los aspectos biológicos. Lo que le distingue

de Malinowski es la utilización de las palabras. Lo importante es la creación de una terminología científica basada en definiciones que tienen el mismo significado en todas las sociedades. Esta búsqueda la contrapone al punto de vista de Malinowski, que según Brown, no plantea nada por el estilo.

4.6.- LA EDAD DE ORO (1945-1970)

En estos momentos aparece un conjunto de nuevos profesores en distintas universidades del Reino Unido que cambian bastante el panorama intelectual de la antropología, y la llevan a un florecimiento que puede ser considerado como una auténtica edad de oro: Raymond Firth, Evans Pritchard, Max Gluckman, Meyer Fortes y Edmund Leach

Tanto Evans Pritchard como Leach tuvieron una actitud crítica con respecto a sus predecesores y, al menos en el caso de Evans Pritchard, sospechamos que se daba un intento de constituirse en parte como el padre fundador de la antropología.

4.6.1.- EVANS PRITCHARD

Era, junto con Raymond Firth, el primer discípulo de Malinowski.

Reconoce que Malinowski era el primer antropólogo que lleva a cabo el trabajo de campo en el lenguaje

nativo y que vive durante largo tiempo en medio de los Trobiand; pero su crítica más dura se basa en que su

intento de explicar el kula es un fracaso porque no ofrece ninguna explicación sociobiológica.

“Malinowski no tenía ninguna idea de análisis abstracto y, por ello, tampoco de la estructura social. Al no tener idea de la estructura social no hay ningún criterio de relevancia sociológica.”

De Radcliffe Brown dice “las generalizaciones que realiza al hablar de la división de las sociedades en

mitades, están basadas en unas pocas ilustraciones seleccionadas y son, o bien muy generales, y por ello no tienen significación; o cuando están formuladas más precisamente, tienen una evidencia muy bajo, y por ello no

explica la evidencia negativa” (cuando encuentra una fórmula que no tiene excepciones se hace tan lógica, tan alejada de los fenómenos que no se sabe qué hacer con ella).

En esta crítica de Evans Pritchard aparece algo muy importante para la antropología británica del período 1940-1970: el problema de las relaciones entre los elementos descriptivos y los diversos niveles de abstracción.

“LOS NUER”: FACTORES AMBIENTALES

Algunos autores consideran “Los Nuer” de Evans Pritchard como “probablemente la monografía más influyente de la publicadas dentro de la antropología”. Los Nuer se han hecho famosos por el estudio de la organización de linajes y de la estructura segmentaria en general, pero hay otros elementos que tienen interés.

En esta obra se tienen en cuenta los factores ambientales. Ellos aparecen incluso en el subtítulo (descripción de los modos de vida), y Evans Pritchard habla explícitamente de ecología.

En el análisis aparece una homología de forma entre el aumento y disminución de las aguas del Nilo y la agregación y dispersión de la población que, según Evans Pritchar, se refleja en la estructura segmentaria de las instituciones políticas. Pero no se sigue esta línea de análisis por diversos motivos:

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Evans Pritchard no estaba familiarizado con ningún tipo de teoría ecológica, y por ello, no tenía

manera de generalizar estas observaciones al estudio de las conexiones entre la ecología humana y los factores políticos.

Evans Pritchard no comprende, en ningún sentido, la relación entre factores ambientales y la estructura social y política. Esto se muestra en las disquisiciones que ofrece sobre el “tiempo ecológico” y el “tiempo estructural” como si se tratase de fenómenos separados

Marcel Mauss, basándose en los datos sobre los Inuit, postulaba que la mayoría de los pueblos de cazadores y recolectores tienen una organización basada en un ciclo anual con dos fases: un período de dispersión en pequeños grupos móviles de “Vida privada”; y otro período de concentración en donde se da una vida social más intensa y que es el período en el que se llevan a cabo los rituales colectivos y que se designa como de vida pública.

La lectura de Evans Pritchard del trabajo de Mauss le hubiera podido ofrecer un apoyo comparativo para comprender los problemas, pero nunca comprendió el alcance de este trabajo.

Evans Pritchard no comprende la posible interrelación entre entorno y estructura social, porque la

propia noción de estructura social que el propone, se coloca en un nivel de abstracción tal que hay que prescindir de todos los elementos para comprender, como diría Dumont, “la idea de estructura en el sentido estricto e intelectual del término como sistema de oposiciones”. Aquí se encuentra según muchos autores el gran avance de Evans Pritchard sobre Radcliffe Brown.

“LOS NUER”: LA NOCIÓN DE ESTRUCTURA SOCIAL DE EVANS PRITCHARD

Para Radcliffe Brown, la estructura social se refiere no sólo a los grupos que perduran, tales como las

naciones, tribus o clanes. Además de esto, forman parte de la estructura todas las relaciones sociales de persona a persona.

En el estudio de la estructura social la realidad concreta a la que nos referimos es un conjunto de relaciones existentes actualmente que unen a ciertos seres humanos. Pero si queremos “hacer ciencia” hay que llegar a la “forma de la estructura social”.

Es evidente que la noción de estructura como sistema de oposiciones es mucho más abstracta y puede ser aplicada a fenómenos muy diversos. En el caso de los Nuer se aplica a la estructura social y, en otros casos, a la estructura lingüística.

Parece conveniente

Preguntarse de dónde viene el influjo intelectual para esta noción de estructura presente en el libro sobre los Nuer

Comprender cómo se pasa de la observación a la noción de estructura.

Hay que tener en cuenta que Evans Pritchard utiliza a veces la palabra sistema y otras veces la palabra estructura.

Hay dos sentidos diversos en los que sistema es usado en las ciencias sociales:

El sentido más ordinario es el de un conjunto de relaciones en el que todas las partes contribuyen al mantenimiento del todo. Si uno de los elementos cambia, entonces el conjunto cambia.

Hay otro sentido en el que Evans Pritchard usa el término sistema: aquí el sistema se basa en principios homeostáticos.

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La idea de homeostasis es muy sencilla. Todo sistema tiene unos umbrales determinados dentro de los cuales se mantiene viable. Ante perturbaciones del entorno que pueden traer consigo que el sistema sobrepase estos umbrales y, por tanto, se destruya, se inician mecanismos correctores que lo devuelven a su estado viable.

Desde un punto de vista político, el mecanismo homeostático no es una institución específica, sino que es una característica de la ideología y la sociedad. Diríamos que es la propia estructura social la que juega este papel,

Para comprender este fenómeno de la homeostasis:

Tanto los individuos Nuer como los diversos grupos o segmentos dentro de la sociedad están en una situación que Evans Pritchard designa con el término de oposición estructural. Todas las unidades de la sociedad están divididas según órdenes claras de magnitud: al nivel más alto estaría la tribu en su conjunto llegando a la unidad política más pequeña: la comunidad local.

La oposición entre individuos y grupos se manifiesta en riñas y contiendas frecuentes entre ellos. Cuando un miembro de una comunidad local se siente insultado por otro, invita al otro a un duelo que él tiene que aceptar.

Cuando son de un mismo pueblo luchan con una especie de porras.

Cuando aparece una lucha entre personas de diferentes poblados, esta se lleva a cabo con la espada y no se puede terminar hasta que no se ha dado una pérdida considerable de vidas.

A partir de estos elementos podemos comprender el sistema. Los elementos que entran o constituyen el sistema son: la obligación de luchar y el principio de descendencia a través de los varones que alinea hermanos, reales o ficticios, pero a la vez impide que los hermanos luchen unos con otros.

Los mecanismos de control o feedback combinan: la contienda o riña; la posibilidad de pagar “compensación por sangre” y la teoría según la cual el homicidio polucionada la tierra. El mecanismo segundo y tercero son mecanismos de feedback negativo.

Supongamos que alguien mata al hermano de otro. Ninguna persona honorable aceptaría una compensación de ganado por el hermano muerto. Pero el derramamiento de sangre poluciona la tierra. El efecto de todo esto está en conseguir que las partes en disputa, si viven en el mismo pueblo, resuelvan sus disputas sin derramamiento de sangre.

Por ello, aparecen los que son “pacificadores” en el pueblo y obligan a los hermanos del que ha sido matado a tragarse “su honor”, aceptar cuarenta cabezas de ganado por el muerto. Esto funciona dentro de la comunidad local, en donde la teoría según la cual el homicida poluciona la tierra hace que el asesinato de alguien no se resuelva con la muerte del que lo perpetró y pueda ser resuelto con el pago de una compensación por la sangre.

Estos dos elementos juegan un papel de feedback negativo.

La preocupación por la “polución de la sangre” desaparece fuera de la comunidad local, en cuanto que con la distancia las gentes no beben de los mismos ríos y fuentes, y por ello la polución no les afecta. En este caso, lo que se producen son disputas o luchas que se resuelven con contiendas y riñas continuas.

Se trata de un feedback positivo.

Además de esta noción de sistema que está presente en los Nuer y representa un grado de abstracción muy pequeño, se encuentra la noción de estructura que es algo mucho más abstracto.

Según Evans Pritchard una tribu Nuer está dividida en Secciones. Las Secciones primarias son segmentos de una tribu. Las secciones secundarias son segmentos de una sección primaria y las secciones

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terciarias son segmento de una sección secundaria. La sección terciaria está divida en pueblos y los pueblos en grupos domésticos.

Un miembro de la división terciaria Z2 de la tribu B se considera como miembro de la comunidad Z2 en oposición a Z1,

pero en relación con Y1 se considera miembro de Y2 y no de Z2, y

en relación con X se considera miembro de Y y no de Y2.

en relación con la tribu A se considera miembro de la tribu B y no de la sección primera Y

La relación entre tribus y entre segmentos de una tribu, que es lo que les da unidad y distinción política, es una relación de oposición. Aparece aquí claramente lo que Dumont designaba estructura en el sentido estricto del término: la estructura como sistema de oposiciones.

4. 6.2.- MEYER FORTES Y EDMUND LEACH

Edmund Leach trata de una monografía basada en una oposición a la obra de Radcliffe Brown y Meyer Fortes y, en última instancia, contra lo que en aquel momento se consideraba la quintaesencia de la antropología británica.

estructura social

significaba:

1.Grupos sociales persistentes, tales como naciones, tribus y clanes que mantienen su continuidad, su identidad como grupos individuales, aunque cambien sus miembros; 2.En la noción de estructura social se incluyen la diferenciación de los individuos y clases por sus roles sociales. 3.La realidad concreta que constituye la estructura social es el conjunto de relaciones existentes actualmente que unen ciertos seres humanos en un momento determinado de tiempo. Esto puede ser observado directamente.

4. La continuidad de la estructura social a lo largo del tiempo es una continuidad, no estática como un edificio, sino una continuidad dinámica como un organismo.

Estas observaciones eran muy importantes porque permitían a Radcliffe Brown afirmar que el objeto de la antropología era la estructura social que “es un fenómeno directamente observable” y no la cultura como decían los antropólogos americanos que “es algo que no es directamente observable”.

Estas consideraciones se convierten en una especie de dogma que pretende establecer una distinción entre la antropología británica que se llamaba antropología social y la antropología americana que se llamaba antropología cultural. Aunque hoy día esta distinción no tiene ninguna relevancia, en aquel momento era bastante importante.

No

se

puede

olvidar

que

desde

Radcliffe

Brown

se

pensaba

que

el

término

Lo que Fortes dice es que el campo de lo que se llama organización social es algo discreto o distinto de otros campos y no se reduce a ninguno de ellos, lo cual quiere decir que es autónomo y que no viene determinado por determinantes extraños.

El modelo de parentesco como algo que está en un estado intrínseco de equilibrio está basado en el presupuesto equivocado de considerar los factores y actividades económicas como algo que tienen una importancia secundaria y, por ello, el estudio de la adaptación a las situaciones cambiantes se presenta como imposible.

De todas maneras, lo que distingue radicalmente a Fortes y Radcliffe Brown, consiste en que en que los primeros dicen que “las instituciones económicas, la tecnología, la cultura material de una tribu y su utilización

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de los recursos naturales pueden ser pensados como los medios y los instrumentos a través de los cuales la organización social hace su trabajo”.

En contraposición a este punto de vista, Leach dice que “el parentesco, tal y como se entiende en este libro, no es una cosa en sí misma. Los conceptos de descendencia y afinidad son expresiones de las relaciones de propiedad que permanecen a lo largo del tiempo. El matrimonio unifica, la herencia separa y la propiedad permanece”.

Con estas observaciones Leach está llevando a cabo un ataque que llega a la línea de flotación de ciertos presupuestos que están presentes desde Radcliffe Brown a Fortes:

1. La estructura social es el elemento constante a lo largo del tiempo. Esto implica dos cosas que no cambia y que perdura.

2. La estructura social, y el parentesco como elemento central, es algo independiente, irreductible, autónomo y que no puede reducirse a algo distinto a si mismo. Esto es lo que quiere decir Leach cuando habla del parentesco como “una cosa en si”.

En contraposición a esto Leach dice:

1.La localidad, y no la descendencia, es lo que forma la base del grupo corporativo, y por ello la continuidad en Pul Eliya no la da la estructura social sino el tanque, el templo y la tierra que se cultiva.

2. Lo que Leach está diciendo es que la actividad económica es una preocupación primaria y algo básico para la vida social. También parece que los cambios en las circunstancias económicas producen cambios en las relaciones de parentesco y, por ello, estas no pueden ser consideradas como algo autónomo y, en principio, parece que las relaciones económicas son más importantes que las relaciones de parentesco.

El problema que Leach está planteando es algo más profundo y se refiere a la noción de acción social.

De acuerdo con estos puntos de vista “la estructura social se piensa como una red de relaciones entre personas y roles. La estabilidad del sistema requiere que el contenido de estas relaciones sea permanente. En esta sociedad cada individuo que cumple un papel se encuentra constreñido jurídicamente para cumplir las obligaciones inherentes en este papel.

Las costumbres de la sociedad se ven como algo que ofrece un cuerpo de normas morales que se expresan en términos de comportamiento; las discrepancias entre el comportamiento individual y el comportamiento exigido por la costumbre, se piensa, que se deben a la incapacidad del hombre medio para vivir de acuerdo con las exigencias morales de la sociedad”.

Según este punto de vista, bastaría con conocer las reglas, normas, costumbres o leyes que los

participantes en la vida social dicen seguir para descubrir el comportamiento de la gente. Según Radcliffe

Brown, la sociedad tiene poder para imponer su voluntad sobre el individuo a través de las reglas que constituyen la estructura de los grupos.

Sin embargo, “hay otra línea de pensamiento, que también viene de Durkheim y que brota de la tesis de que lo social es lo normal desde un punto de vista cuantitativo. En La división del trabajo, las normas son normas jurídicas (reglas de comportamiento que están apoyadas en sanciones), mientras que en El suicidio la norma es un tanto por cierto estadístico” (Leach)

En Pul Eliya, Leach tiene en cuenta dos elementos, y va a insistir de una manera clara en la segunda acepción de comportamiento normal como un tanto por ciento estadístico

Si la primera acepción era la que defendía Radcliffe Brown, la segunda es la que defendía Malinowski.

En el sistema malinowskiano el individuo no es un esclavo de la costumbre: la costumbre tienen sentido

a partir del interés privado de una persona media en una situación cultural determinada. Aunque Malinowski

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nunca elaboró suficientemente sus puntos de vista, es evidente que va a insistir en el análisis del comportamiento normal, y no tanto del normativo.

Leach da prominencia a los factores económicos y ecológicos. Esto le sirve para negar la autonomía de los factores que constituyen la estructura social.

Sin embargo, de la misma manera que en el caso de Evans Pritchard, la falta de una teoría económica aceptable y mucho más de una teoría ecológica, hace que los planteamientos de Leach sean bastante eficientes desde el punto de vista teórico.

4. 7.- LA ESCUELA DE MANCHESTER Y EL RHODES LIVINGSTONE INSTITUTE

En las historias de la Antropología al uso a veces se da una importancia muy grande al influjo de Malinowski y Boas como creadores del trabajo de campo antropológico. Sin embargo, hay otras personas e instituciones que han tenido mucha más importancia en la creación y desarrollo de lo que es y significa el trabajo de campo.

En los años 1930, el gobernador de Rodesia del Norte, pensando que la antropología podía ser útil para resolver los problemas del cambio social en la colonia, proponía continuamente que había que fundar un instituto de antropología y, para ello, solicitaba la ayuda de los poderes locales. Después de la Segunda Guerra Mundial, este instituto se convierte en una parte del gobierno británico. El instituto se llamó Rhodes Livingstone Institute.

El instituto estaba dirigido por un cuerpo directivo constituido por miembros del gobierno, representantes de las compañías mineras y de los blancos que se habían asentado en Zambia. También era muy importante la presencia de los administradores coloniales británicos.

Los primeros antropólogos que llegan al instituto se presentaron como profesionales que traían como interés básico la “investigación de campo”.

Los administradores coloniales estaban perfectamente al tanto de los métodos que los antropólogos habían desarrollado en el período de entreguerras. Se trata de lo que se llama funcionalismo. Los funcionalistas estudian las sociedades como todos orgánicos, que se caracterizan por sistemas armoniosos de relaciones e instituciones que podían ser analizados por el trabajo de campo.

Tanto los antropólogos como los oficiales de distrito pasaban un tiempo considerable en el campo, aprendían el lenguaje y las costumbres africanas y, frecuentemente, se identificaban con los intereses de su pueblo.

Los administradores coloniales, en principio, recibieron bien a los antropólogos porque comprendían perfectamente sus métodos. Los dos primeros directores del instituto trataron incluso de negociar condiciones económicas para los antropólogos como las de los funcionarios coloniales.

Los antropólogos necesitaban un sistema para residir por largo tiempo, tiendas grandes o casa. Incluso los regalos que había que dar a los nativos eran distintos.

Los oficiales de distrito llevaban regalos con los que compraban el favor de los jefes y obtenían por ellos las provisiones para sobrevivir. Los antropólogos llevaban regalos para pagar a los informantes por la cooperación en el largo tiempo que vivían entre los nativos.

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Sin embargo, había algunos elementos muy importantes que distinguían a los antropólogos del instituto de los funcionarios coloniales.

Tanto Wilson como Gluckman fueron criticados continuamente por su familiaridad con los nativos. Poco

a poco, se fueron abandonando la analogías entre el trabajo antropológico y el de los funcionarios coloniales, y

los antropólogos empezaron a moldear su trabajo de campo sobre el tipo de trabajo que en Zambia hacían los oficiales agrícolas y comprendían que hay que entender las prácticas africanas antes de tratar de cambiarlas si

es necesario.

4. 7.1.- GODFREY WILSON

El primer director Godfrey Wilson estaba preocupado por las demandas por parte de la industria minera de trabajo barato.

Wilson defenderá algo que ya defendía en los seminarios de Malinowski: los antropólgos tienen que ser más observadores y expositores de las prácticas, ellos deben evaluar la dirección de las políticas y tienen que denunciarla si son dañinas.

En contraposición a las doctrinas de Malinowski, el desequilibrio no representa una falta de ajuste, sino un motor de cambio.

Para llevar a cabo su trabajo, Wilson estableció “relaciones de familiaridad” con los africanos. La crítica

a esta familiaridad va ser una constante con respecto a los antropólogos.

Tanto la ruptura de las convenciones y su “familiaridad con los africanos” como el hecho de ser objetor de conciencia hacen a Wilson sospechoso ante los poderes coloniales. A pesar de ello, Wilson permaneció el tiempo suficiente para terminar su informe sobre Broken Hill, que es una joya de la antropología del trabajo. Posteriormente, las autoridades coloniales insistieron en que Wilson no podía comunicar a los africanos sus ideas pacifistas y por ello dimitió de su puesto.

4.7.2.- LA TEORÍA DEL CONTACTO CULTURAL. MAX GLUCKMAN Y EL TÉRMINO SOCIOLOGÍA

El historiador Sudafricano W.M. Williams adquirió, a través de Max Gluckman, mucha importancia en las teorías normales en el instituto.

El influjo de este historiador fue muy importante porque criticaba muy fuertemente el interés de los antropólogos por las diferencias culturales, e insistía en que Sudáfrica era una única sociedad, diversa desde el punto de vista racial, pero interdependiente desde el punto de vista social y económico.

Estas ideas fueron aceptadas por Schapera, que ejerció un gran influjo sobre Gluckman. Schapera era discípulo de Malinowski pero defendía un punto de vista que constituía una crítica del maestro.

Malinowski había defendido la teoría del “contacto cultural” que subrayaba la importancia de las diferencias culturales para analizar los problemas que los africanos encontraban cuando entraban en la esfera de a cultura industrial y urbana europea.

Una teoría como la de Malinowski, que subrayaba las diferencias culturales entre la cultura africana y la europea, podía presentarse como algo que defiende la segregación. Por esta razón, tanto Wilson como Max Gluckman, rechazan de plano este punto de vista.

La teoría de Malinowski sobre el “contexto cultural” se convierte en algo dominante en algunos círculos antropológicos sudafricanos a partir de los años 1930, y, a su vez, era utilizada por los políticos como un apoyo

a la idea de segregación, debido a que subrayaba los efectos nocivos que el contacto con una sociedad industrial

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moderna podía tener para una sociedad primitiva. Max Gluckman, muy influido por Williams y Schapera, rechaza de plano este punto de vista.

Max Gluckman usaba más frecuentemente el término sociología que el de antropología para designar el tipo de investigación social que él quería llevar a cabo. El término de sociología había sido utilizado por Radcliffe Brown para designar la ciencia social o como un término general para describir el estudio científico de la sociedad.

En Sudáfrica, el término sociología tenía un implicación ulterior, que era muy importante desde el punto de vista político, y que consistía en que los africanos tenían que ser estudiados de la misma manera que los blancos, sociológicamente como similares y no antropológicamente como algo diferente.

Schapera y Gluckman siempre insistían en que las sociedades blanca y negra tenían que ser estudiadas juntas como un único sistema.

Gluckman siempre va a insistir en que hay que estudiar a los africanos como mineros, habitantes de la ciudad o habitantes del campo. Desde este punto de vista un minero es un minero antes que africano o inglés.

Por ello, la consideración de primitivo y no primitivo no tiene ningún sentido. En esta consideración de Gluckman quizás haya ejercido un influjo importante un cierto internacionalismo proletario, que tiene su origen en la convicciones marxistas de Max Gluckman.

De alguna manera la puesta en cuestión, y en última instancia el abandono, de la idea de primitivo es algo central en las investigaciones del RLI.

4.7.3.- EL TRABAJO DE CAMPO. LA ANTROPOLOGÍA DEL TRABAJO

Tanto Wilson como Gluckman concebían el trabajo de campo de un modo un poco diferente a como lo concebía Malinowski.

Malinowski veía el trabajo de campo como un corte radical no sólo con la metrópoli sino también con los “blancos” que estaban en el mismo lugar.

El trabajo de campo que llevaban a cabo los antropólogos no cortaba los lazos con los otros miembros del

instituto, de tal manera que tenían seminarios continuos. También era importante no cortar los lazos con las Universidades tanto británicas como sudafricanas, con las que se mantenían en contacto.

Las relaciones entre Manchester y el instituto eran tan íntimas que los dos parecen una misma institución. La Escuela de Manchester sin el RLI sería incomprensible. Las relaciones con estas universidades implican que los antropólogos viajaban a las universidades, aún en medio del trabajo de campo, para obtener consejos y reflexionar sobre el trabajo y eventualmente para escribir los resultados.

Quizás el último aspecto general del trabajo de campo dentro del instituto sea la convicción de Gluckman,

basada en las opiniones de Schapera, según la cual “el misionero, el administrador, el comerciante y el reclutador de trabajadores tienen que ser considerados factores en la vida tribal de la misma manera que el jefe

y el hechicero.

Esta consideración representaba, de hecho, una ruptura entre lo que los antropólogos hacían y los administradores coloniales, que empiezan a ser considerados como elementos centrales del campo que se analiza.

Desde el punto de vista de los administradores coloniales, lo que producía más irritación era, no sólo que ellos eran elementos centrales del campo de estudio, sino que los africanos no sólo eran sujetos pasivos sino que tenían una visión de los administradores. Esto era objeto importante del trabajo de campo.

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La antropología del trabajo y de la urbanización

Desde el punto de vista de los objetos de análisis, quizás lo más innovador entre los antropólogos del RLI sea lo que podemos designar como antropología del trabajo, que hasta entonces no se analizaba.

El análisis de este problema está presente desde el principio. Para entender esto es importante comprender la situación de las minas de Zambia:

En la zona que se llamaba el copperbelt se empiezan a construir ciudades de acuerdo con la distribución de los depósitos de cobre. Los africanos se mueven a estas ciudades, los varones jóvenes como mineros y otros para dar servicio a los mineros. El problema central era atraer a los trabajadores que iban a otros sitios.

Otro problema central era el intento de que los mineros vinieran a las ciudades cuando eran necesarios y se marchasen cuando “sobraban”. Para intentarlo, al menos, los capitalistas mineros y el gobierno no daban casi ningún tipo de servicios sociales.

Las ciudades se consideraban como algo transitorio y servían para atraer trabajadores africanos y trabajadores blancos.

Los trabajadores blancos estaban bastante sindicados y había una lucha continua de los sindicatos para que la fuerza de trabajo blanca no fuera sustituida por trabajadores negros que eran más baratos.

Con los trabajadores africanos se usaba una política curiosa, que se denominaba “estabilización sin urbanización”, y que consistía en favorecer las zonas rurales que habían servido de lugar de nacimiento y crecimiento de los africanos y que iban a servir de lugar de retiro.

Los africanos vivían en barrios llamados “compound” con un supervisor que los controlaba. Los trabajadores africanos para moverse tenían que utilizar una especie de salvoconducto, una tarjeta sobre la historia laboral de los trabajadores.

Las terribles condiciones de trabajo y habitación llevan a una especie de “ola de huelgas” que tiene lugar entre 1935 y 1940. Se trata del momento en que nace el RLI. El instituto se presenta como algo necesario para el estudio de los problemas que la huelga de 1935 había planteado, y por ello, su primer director empieza a trabajar en Broken Hill sobre los problemas del trabajo y del racismo de los administradores blancos.

Las huelgas de 1935 constituyen un golpe grave contra las políticas coloniales, y contra las teorías antropológicas al uso.

La teoría malinowskiana del “contacto cultural” es refutada por los hechos. Las huelgas demuestran que los africanos tienen sus sistemas y métodos de organización y control en el entorno urbano e industrial.

Los africanos organizan las huelgas sin sindicatos formales. El sistema de comunicación se basaba en las redes informales de los oficinistas africanos, las asociaciones de bailes y los templos de los testigos de Jehová.

Los trabajos de Wilson responden a esta situación, mientras que Max Gluckman por su insistencia en el estudio de la social rural representa una vuelta atrás, aunque su insistencia en los problemas laborales responde al situación real del campo de estudio. Cuando Gluckman se va, la antropología del trabajo y de la urbanización se convierte en algo central.

En el período de 1947 a 1951 se encuentra una tercera generación de antropólogos, entre los que mencionaremos a Victor Turner, J.Cyde Mitchell y A.C. Epstein. Durante este período se presentan algunos temas nuevos en el estudio:

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1. Adquieren prominencia los estudios de raza y género,

2. La investigación para el desarrollo

3. Los estudios de los fenómenos culturales diacrónicamente y a largo plazo.

Pero quizás, lo más importante sea el inicio de los estudios urbanos que adquirirían una vigencia de importancia fundamental en 1952-1955. El modelo a seguir son los estudios de los pobres británicos que llevaron a cabo Charles Booth y Cebón Rowntree en los años 1880 y que se basaban en el estudio de la familia y la unidad doméstica. Estos estudios se basaban ya en un análisis de las genealogías.

Los antropólogos de la expedición del Estrecho de Torres empiezan a usar el método genealógico, pero prescinden del aspecto de clase que en estos dos científicos y reformadores tenía.

Los antropólogos del instituto aplican las genealogías al estudio de la pobreza humana y recuperan su contenido de clase.

Es central también el estudio de “redes” que en este momento se prueba de una manera masiva.

Pero también hay que tener en cuenta el influjo en estos antropólogos de otro tipo de funcionarios coloniales, que adquieren preeminencia en este período y que son los funcionarios del trabajo y los que se encargan de los problemas de los trabajadores.

La importancia de la sociología, el trabajo social y la investigación social van paralelos con los sistemas de bienestar en Gran Bretaña. En una media, pequeña por supuesto, los programas de bienestar social se aplican a las colonias especialmente en aquellos lugares en los que la urbanización estaba teniendo urgencia.

Al mismo tiempo los investigadores en África empiezan a hacer análisis de la pobreza urbana. Esto tenía una larga historia en los estudios que Booth había hecho en Londres en el Siglo XIX. De todas maneras, en las colonias el influjo de los blancos que se habían asentado eran un obstáculo central para los programas de:

bienestar social para los trabajadores tanto blancos como africanos.

4. 8.- CARACTERÍSTICAS GENERALES DE LA TRADICIÓN BRITÁNICA EN ANTROPOLOGÍA.

La característica central de la tradición británica en este período es su falta de provincianismo.

El carácter internacional de la antropología británica en esta época es enormemente importante. Tanto desde el punto de vista del origen de los profesionales como desde el punto de vista de las teorías utilizadas, no hay nada específicamente británico en este período.

Es curioso que el carácter internacional de los investigadores y las teorías sea el signo distintivo de la antropología británica en el momento más importante de su historia.

TEMA 5: LA ANTROLOGÍA BRITÁNICA Y LA ANTROPOLOGÍA FRANCESA EN ÁFRICA

1. EL “INDIRECT RULE” Y EL DESARROLLO DEL COLONIALISMO BRITÁNICO.

En el siglo XVIII, el indirec rule como sistema de gobierno, fue usado por las potencias coloniales en muchos momentos de la historia y no sólo en este periodo. El momento en que empieza a utilizarse como un método, consciente y teorizado como tal, es en las colonias. Tiene lugar por primera vez en el Califato de Sokoto en el Norte de Nigeria y posteriormente se extiende a otras colonias. El militar que conquista este Califato es Frederick Lugard. Él buscaba una administración autoritaria y se encontró con que los emires Fulbe podían servir de instrumentos para controlar las “tribus negroides”. Los emires mandaban basándose en un favor que le hacían los británicos, no por una legitimidad previa. Lugard tenía fuerzas militares muy importantes que le permitirían vencer y reemplazar los emires sin destruir del todo sus sistemas de administración. Afirmaba que cada emir mandará sobre el pueblo como en el tiempo pasado pero tiene que obedecer a las leyes del Gobernador y actuar según lo que mande el Representante Residente. Este primer periodo fue conocido como la destrucción de la sociedad y llegó un largo periodo de estancamiento.

El “indirect rule” consiste en el dominio sobre la población nativa, en el aspecto legislativo, jurisdiccional y de los impuestos, a través de la administración nativa, que está subordinada a las leyes y ordenamientos jurídicos, políticos y económicos del Gobernador británico y de los administradores coloniales. Lugard ideó el “indirect rule” únicamente para el caso del norte de Nigeria en donde se habían conservado “vestigios” de la administración nativa previa a la conquista, pero se fue convenciendo de que los principios del dominio indirecto traian consigo una administración más ordenada y organizada de las decisiones del “ad hoc”, desordenadas, del proceso de conquista.

El indirect rule, significa la creación de un idioma nuevo para la competición política en África. No fue

inventado por Lugard sino que se había creado y tenido vigencia antes y no solo en las colonias británicas.

Se considera que las unidades colocadas bajo el mandato de la administración nativa que servía de instrumento intermedio de la administración colonial, eran tribus. Parece que tanto la noción de tribu como la idea del tribalismo y la propia aparición de las tribus es algo que aparece con el colonialismo y es creado por él.

El indirect rule, tiene su origen en la típica indolencia británica. La aplicación más extendida del “dominio indirecto” está en afirmar que lo que había era una enorme escasez de personal europeo administrativo disponible para la administración colonial. Esto, unido a la dificultad en establecer una comunicación rápida y regular entre los diversos administrativos y la diversidad de las condiciones ecológicas y sociales en los diversos territorios, hace inevitable la aparición de un sistema descentralizado como el “indirect rule”.

Hay un dato muy importante que hay que tener en cuenta. Era escasa la población británica con habilidades administrativas pero no era escasa la población africana formada y que tenía estas habilidades.

Mahmood Mandani estudia este problema y nos ofrece algunos datos: En las colonias británicas fueron asentados los “recautivos”, esclavos que eran capturados en el bloqueo naval impuesto por los ingleses y que duró desde 1807 a 1860. Estos esclavos eran devueltos a los enclaves costeros como “hombres y mujeres libres”. Estos se convirtieron en defensores ardientes del Cristianismo y veían los poderes europeos como aliados en la misión de civilizar el África tradicional. Crean formas de autoadministración y muchos de ellos vuelven a ocupar puestos relevantes en la administración colonial.

A partir de 1860 se piensa en los círculos educados africanos que una unión entre los poderes

coloniales y ellos mismos iba a llevar a una situación de independencia. Sin embargo todo cambia al final de los 1800, aparece un conjunto de rivalidades fuertes entre los poderes coloniales por la posesión colonial de África.

El historiador africano A. E. Afigbo muestra como todo esto trae consigo no sólo el despido de los

africanos educados que tenían puestos de responsabilidad en tiempos anteriores, y en el caso francés, se plantean condiciones mucho más estrictas para que los africanos se conviertan en franceses. Los estratos

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educados africanos fueron marginados de la sociedad civil de los colonos y por otra parte, estaban totalmente fuera del entorno de la ley consuetudinaria (derivada de las costumbres del pueblo).

En los círculos africanos educados aparecen las primeras respuestas africanistas al racismo y la ocupación colonial. Unos empiezan a hablar de la “personalidad africana” en oposición al racismo, otros hablan de una “África unificada o panafricanismo” y otros como Jonson defiende la idea de “África para los africanos”. Todo este conjunto de ideas representaba un autentico renacimiento cultural.

Sir George Goldie, el Presidente de la “Royal Níger Company” pronunció una especie de mandato que todos los empleados de la compañía tenían que seguir “Desde este momento hay que seguir la política general de dominar basándose en principios africanos a través de jefes nativos”. Aquí aparece el principio básico del indirect rule. Esto consiste en establecer lazos con las autoridades tradicionales y romper todo tipo de alianzas con los estratos más educados de la población africana que se encontraba absolutamente alienada y ajena al “indirect rule”. Para estos, el dominio indirecto no era, de ninguna manera, una manera de mantener las instituciones y tradiciones africanas, sino un método de administración basado en autoridades feudales que han sido corrompidas por la autoridad colonial.

El movimiento de “Africanos educados” pedía el “direct rule” porque esto podía llevarlos fácilmente a la autodeterminación.

Lugard rechaza las exigencias de los africanos educados porque, en última instancia, se trata de una exigencia de una minoría no representativa. En contraposición a esto Lugard propone “un mandatario nativo que puede ser guiado y controlado, reemplazado cuando es necesario”.

Donald Cameron, otra autoridad colonial, que fue gobernador de Tanganyika (Tanzania) e introdujo allí el “indirect rule”. Posteriormente fue hecho Gobernador General de Nigeria y publicó un Tratado de Administración Colonial en donde trata de establecer nuevos principios del “indirect rule”. El sistema de administración nativa adoptado en el Protectorado de Nigeria se conoce como “Administración Indirecta”. El “indirect rule” significa una política de control de población nativa, a través de jefes nativos que utilizan instituciones nativas. Estos jefes eran guiados, controlados y reemplazados cuando era necesario por las autoridades coloniales.

M. Lemakula Kiwanuka, historiador africano dice “Poca gente ha reconocido que el sistema británico se asoció con la filosofía (del indirect rule) no porque los británicos lo aplicaron más sino porque ellos hablaban de ello más que otros”. Va a insistir en que es una construcción ideológica, o incluso puramente retórica.

El indirect rule, significa el mandato o dominio de la autoridad colonial sobre los nativos a través de sus propios jefes. Lo que daba legitimidad a los jefes no era la herencia, sino el nombramiento por las autoridades coloniales, por tanto, el carácter tradicional de la jefatura no tenía gran valor, era una invención británica. Esto se demuestra en que, a pesar de que el sistema de la “indirect rule” debería ser aplicado en su totalidad únicamente a comunidades que están bajo el mandato centralizado de un jefe principal que tenga una cierta maquinaria administrativa a su disposición, Lugard no tenía ninguna duda de que sus principios básicos debían ser aplicados a todos los casos, incluso aquellos que, según él, eran los primitivos. Lugard era perfectamente consciente de que era posible crear un aparato administrativo donde no existía ninguno. De hecho, no sólo se crea un aparato sino que también se crean los propios jefes, cuando estos no existen porque se trata de sociedades sin jefaturas. En el caso de que la institución y las leyes hubieran sido destruidas, las autoridades coloniales, aunque afirmaban que se basaban en los jefes tradicionales, lo que llevaban a cabo era la creación de jefaturas nuevas. Estos datos indican que la propia existencia de los jefes era una creación británica, así como las leyes consuetudinarias en las que se afirmaba que se basaban.

Hay dos elementos fundamentales en la constitución del “indirect rule”: los jefes y las leyes consuetudinarias, que son el código que los jefes deben aplicar. Estos dos elementos básicos se inventan cuando no existen. Hay, sin embargo, un tercer elemento que tiene mucha importancia: la tribu. El problema

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fundamental del “indirect rule” no era solo la aparición o creación de los jefes, sino de un jefe con súbditos y estos súbditos se pensaba que pertenecían a una tribu. La tribu se definía como la unidad de administración del “dominio indirecto”. Se afirmaba frecuentemente que las unidades administrativas corresponden a “grupos étnicos o tribales”. El historiador John Iliffe, afirma que la noción de tribu está en el corazón del dominio indirecto. La tribu tiene tres componentes básicos: un territorio claramente delimitado, unas costumbres y un liderazgo. La creación de las tribus, o de la organización tribal es una de las acciones fundamentales del sistema del “indirect rule”.

Lo que es fundamental en la noción de tribu y tribalismo, no es sólo esta táctica de “divide y vencerás” sino, el hecho de que cada grupo diferenciado esté adscrito a un territorio.

Terence Ranger explica como se crea una etnicidad y una tribu en concreto. Antes de la conquista británica los Ndebele no eran ningún grupo étnico sino un conglomerado de gentes que formaban parte del estado Ndebele. El representante nativo decide que la manera de enseñarles a los Ndebele como ser Ndebele consiste en imponer una versión del código Nativo vigente en Natal (Sudáfrica) porque “de una manera general, es un hecho claro que las leyes de Natal son las mismas que en esta tierra (Zimbabwe). Los jefes, dado que el código de Natal les ofrecía muchas prerrogativas lo aceptaron sin más.

El dominio colonial del “indirect rule” intentó colocar a gente que se suponía que tenían características comunes en un lugar del territorio. Sin embargo, no aparece por ninguna parte una división y diferenciación clara de los grupos que tienen estas características comunes ni tampoco su clara circunscripción en el espacio. Un ejemplo: los Nuer de Evans Pritchard, es una monografía en la que la identidad del grupo se basa en la relación de oposición que tienen los subgrupos dentro del grupo más grande hasta que se llega al grupo mayor, los Nuer mismos, cuya identidad viene de su oposición a otro grupo distinto, los Dinka. La oposición hacia fuera es lo que produce la cohesión interna del grupo. Más recientemente ha aparecido un libro importantísimo en el que se intenta poner en cuestión la idea de los Nuer como una identidad unificada.

El ser Nuer, no tiene nada que ver con la identidad sino con consolidar relaciones y conexiones con grupos distintos y alejados desde un punto de vista espacial. La competición por recursos. Se puede afirmar que tanto en la ideología del “dominio indirecto” como en los Nuer se da el mismo concepto de tribu que se considera como algo aplicable a la realidad, cuando en realidad es una invención.

2.

“INDIRECT RULE” Y APARTHEID.

Según Mandani “como forma de dominio, apartheid es lo que se llama segregación institucional, los británicos lo llaman “indirect rule” y los franceses “asociación”. Mandani puede concluir que el apartheid, que es considerado único en Sudáfrica es la forma genérica del estado colonial en África. En Natal en 1891, se crea un sistema legal dual, un sistema para los nativos, que es considerado consuetudinario y otro moderno para los colonizadores. La creación de este sistema dual representa de hecho una segregación institucional (apartheid) por la cual los nativos se regían por las leyes consuetudinarias administrativas a través de los jefes pero que están subordinados al gobernador. Es el dominio indirecto. La esencia del “indirect rule” está en este sistema dual de justicia, uno para los nativos y otro para los colonizadores. A los colonizadores se les aplican las leyes civiles, basadas en los derechos de los ciudadanos. En contraposición a este poder civil está la Autoridad Nativa que gobierna en base a la identidad étnica encargada de administrar la ley consuetudinaria. La ley consuetudinaria no iba dirigida a garantizar los derechos sino a imponer la costumbre. La idea central era hacer el poder posible. La justificación del poder es el custodio de la costumbre dentro de un contexto de dominio ajeno.

Bajo la filosofía del “indirect rule” los jefes adquieren una cantidad enorme de poder. Lugard defendía que este estaba basado en tres elementos: una carta o administración de justicia nativa, una administración nativa y un tesoro o recolección de tasas, nativo. Esto les da un poder judicial, administrativo y económico. La

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misión de estos jefes era imponer la ley consuetudinaria a los nativos sin ninguna responsabilidad con respecto a ellos. Los jefes eran responsables únicamente ante la autoridad colonial. Al no tener ninguna responsabilidad con respecto a los súbditos el sistema se convierte en lo que Mandani designa como “despotismo descentralizado”. Los jefes no tienen un salario sino que “la legislación colonial en un principio había invitado a los jefes a compartir las multas, las tasas, etc., que han recolectado, se comprende que fácilmente se crean demandas y exigencias “personales” de los jefes que se añaden a las exigencias y obligaciones que impone el sistema. La utilización por parte de los jefes de su poder consuetudinario para exigir trabajo de los súbditos para satisfacer sus necesidades laborales que, sin duda, debe ser denominada “trabajo forzado”.

El grave problema de descubrir estas leyes consuetudinarias está fundado, no sólo en la destrucción de las propias tradiciones debida a la propia colonización, sino también al hecho de que los nativos, como elemento de protesta, no explicaban en qué consistían estas.

3.

LA TEORÍA DE LA ASIMILACIÓN Y LA POLÍTICA COLONIAL FRANCESA.

Lo que se considera como sistema colonial francés se piensa que está basado en la idea de asimilación que, en contraposición a la idea de asociación, parece la característica clave del sistema. Hay investigadores que dicen que se trata de la característica dominante del imperialismo francés. Otros defienden que la idea de la “asimilación” fue abandonada a principio del siglo XX y sustituida por la política de “asociación”. La asociación aparece como una alternativa a la asimilación. Otras veces asimilación se opone a autonomía y se afirma que la primera es francesa ya la segunda inglesa. La asimilación cultural significaba la propagación del francés en las colonias.

asimilación

Arthur Girault, decía que hay tres posibles colonias: sujeción, autonomía y asimilación. La es el lugar de representación de la colonia en el órgano legislativo de la metrópolis.

La Revolución de 1789 trajo consigo la libertad de los esclavos y determinó que “todos los hombres residentes en las colonias, sin distinción de color son ciudadanos franceses y gozan de todos los derechos dados por la constitución”.

Durante el S. XIX, las medidas tendentes a la asimilación estaban asociadas a los gobiernos republicanos mientras que la desaparición de la República hace desaparecer las ideas asimilacionistas.

Al final de los 1880, en el Congreso Colonial Internacional de París, fue muy importante la disputa entre Alexander Isaac, Senador del Departamento de la isla de Guadalupe, y Gustave Le Bon, que fue unos de los teóricos fundamentales del racismo diferencialista y que estaba totalmente en contra de “las mezclas de las diversas razas”.

Le Bon, pretende basarse en un análisis del influjo de la educación en las poblaciones de las colonias. Va a insistir en que el intento de “francesizar” (asimilación) los árabes de Argelia, los pueblos amarillos de Indochina y los Negros de Martinico, tiene como único resultado “la degradación de las gentes, inculcarles necesidades ficticias, sin darles los medios para satisfacerlas, y al final hacerlos miserables. Le Bon se opone a la idea de que la educación aplicable al hombre civilizado pueda ser impartida “a los medio civilizados”.

En el Congreso Colonial Nacional que tuvo lugar a finales de 1889 y principio de 1890 no hubo nadie que se opusiera a la asimilación. Resoluciones de este congreso:

1.La primera resolución final que brotó del Congreso fue que “en todas las tierras de fuera bajo autoridad francesa, los esfuerzos de la colonización tienen que propagar entre los nativos el lenguaje, los métodos de trabajo y de un modo progresivo, el espíritu y la civilización de Francia”. Isaac tuvo que afirmar que la “asimilación no significaba sustituir de un día para otro las costumbres e instituciones nativas por las europeas”.

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2.La segunda resolución decía: “Las leyes francesas deben ser aplicadas lo más posible a los franceses que viven en la colonia, mientras que las leyes y costumbres nativas deben ser respetadas en tanto en cuanto son compatibles con la misión civilizadora francesa”.

3. La tercera resolución exigía la representación parlamentaria de las colonias.

4. La cuarta afirmaba que la legislación está en contra de la representación parlamentaria de las colonias.

5. La última estipulaba que las colonias que todavía no tenían representación en el Parlamento tuvieran un sistema de consultas dentro del “Consejo Superior Colonial”.

Las resoluciones no tuvieron mucho efecto en la práctica, pero en 1899 Leopold de Saussure escribe un libro en donde se trata de demostrar que la asimilación es imposible. La base de su argumento era una teoría pseudocientífica sobre la “herencia de las características mentales”. La teoría básica de Saussure consistirá en afirmar que la asimilación que tiene éxito nunca se refiere a razas enteras sino sólo a algunos individuos que tienen un origen mixto.

Joseph Chailley-Bert afirma que la política colonial tiene que reconocer las “diferencias de raza, de genio, de aspiraciones y necesidades entre los habitantes nativos de las posesiones y su dueños blancos”. Lo que se necesitaba era una política que limitase la introducción de ideas en aquellos (los nativos) que pueden favorecer el progreso del comercio y civilización. El papel de los europeos consistía en “ofrecer capital, no trabajar con sus manos, sino dirigir el trabajo de los nativos”. Estas críticas crean el ambiente en que aparece la idea de asociación que se opone a la asimilación. Jules Harmand propuso la asociación entre conquistado y conquistador como la base de la política colonial. Harmand proponía mantener las estructuras administrativas y sociales de los nativos, teniendo respeto por sus costumbres y su religión así como estableciendo una política justa sobre la tierra y evitando la explotación. El significado de asociación es un respeto escrupuloso por las costumbres, hábitos y religión de los nativos, reemplazando la explotación y expropiación del nativo por medio de una política de asistencia mutua. Harmand consideraba que hay que repudiar la asimilación y sustituir la “administración indirecta” por la “administración directa”. Aquí se está planteando claramente el “indirect rule”. Sin embargo, la asociación, de ninguna manera, significa igualdad entre colonizados y colonizadores.

Harmand admite “es malo privar a la gente de su independencia”, pero lo considera una manifestación de la ley universal de la lucha por la vida. Las naciones civilizadas no pueden permitir que regiones grandes y fértiles estén subdesarrolladas por la incapacidad de los que la poseen. Reconoce que la conquista es especialmente injusta porque eleva inmediatamente a un régimen aristocrático y decía que “es tiempo de poner a un lado los derechos naturales del hombre”. La asimilación de Isaac que propugnaba la aplicación universal de los derechos del hombre y esta asociación, que es efectivamente, como el “indirect rule” despotismo descentralizado.

En Francia y en el Reino Unido, el control implícito en la política colonial antes de la segunda guerra mundial, partía del presupuesto de que la expansión europea traía consigo una ventaja para todos los implicados. Desde este punto de vista, la asimilación se presenta como un problema porque enseñaba los derechos del hombre. Se criticaba la asimilación por excesivamente igualitaria, y por ello, empieza a promoverse la idea de asociación que ponía una distancia entre los nativos y los europeos. La distinción entre asimilación y asociación enseguida se difuminó. La asociación se va dulcificando y empieza a entenderse como una colaboración de las gentes de las colonias con el poder metropolitano para obtener un beneficio mutuo. En el cambio de la idea de asimilación a la de asociación influyó mucho la preocupación de los franceses de ser

“inundados”

una

contradicción ente asimilación y la expansión colonial que ellos admitían y defendían. No comprendían que en

la esencia del imperialismo está la absoluta falta de democracia.

por

los

votos

de

millones

de

nativos.

Los

asimilacionistas

no

comprendían

que

hay

4. LA IMPORTANCIA DE MALINOSKI EN EL ANÁLISIS ANTROPOLÓGICO DE ÁFRICA.

Su conocimiento de África está basado en fuentes escritas por otros. En el año 1922 se publican los Argonautas, los Isleños de Andaman y Lugard publica The Dual Mandate in Tropical Africa, que será como la Biblia del “indirect rule”. La idea de Lugard de que la administración colonial puede realizarse de una forma más humana, eficiente y económica a través de los jefes nativos tradicionales, más que por imposición directa, va a tener mucha influencia en la política colonial británica entreguerras.

Lord Hailey tenía un poder muy grande en la administración colonial, va a insistir en que la investigación tiene un papel que jugar en la administración. La investigación de Hailey en “African Survey” analiza la administración nativa y concluye que las instituciones del “indirect rule” tienen que modificarse debido a los cambios experimentados por la sociedad y política africana, aunque es un defensor del Indirect Rule.

Malinowski cuando trata del “indirect rule” en The Dynamics of Culture Change dice que “hay pocas cuestiones en antropología aplicada que tienen tanto interés para el etnólogo como la del “indirect rule” dado que en esta política aparece un reconocimiento de que las instituciones nativas funcionan”. De esto se pueden sacar dos conclusiones:

a) Con el “indirect rule” se abren posibilidades de investigación para los antropólogos que son los que estudian estas instituciones.

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