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Yom Kipur

Yom Kipur: El Día del Perdón
«Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros
pecados delante de YHWH. Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es
estatuto perpetuo»
(Lv. 16:30­31)

«A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación... porque es día de expiación,
para   reconciliaros   delante   de   YHWH   vuestro   Elohím...   ningún   trabajo   haréis;   estatuto
perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. Día de reposo será a
vosotros, y afligiréis vuestras almas, comenzando a los nueve días del mes en la tarde; de
tarde a tarde guardaréis vuestro reposo»
(Lv. 23:27­28,31­32)

«En el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas;
ninguna obra haréis»
(Nm. 29:7)

Conociendo Yom HaKipurim
Pasado Rosh Hashaná, y después de la semana intermedia en la que el hebreo se dedica
intensamente   a  la   oración,  a   obras   de  beneficencia  y  a  visitar  las  tumbas  de  sus   seres
queridos en el cementerio, llega el día 10 de Tishrí, y se inicia Yom Kipur, el “Día del
Perdón”, la fecha más solemne del calendario judío.
Como el resto de las fiestas y celebraciones hebreas, Yom Kipur comienza en la víspera del
día que le antecede, con la puesta del sol. Del mismo modo acaba con la puesta del sol del
día 10 y la señal práctica que establecieron nuestros sabios para determinar el momento
exacto de la finalización de este día y de su ayuno, es el instante en que se alcanzan a ver en

el cielo las primeras tres estrellas. Además, con respecto a Yom Kipur el texto bíblico
también   lo   dice   expresamente   en   un   pasaje:   “El   nueve   del   mes   al   atardecer,   desde   el
atardecer hasta el atardecer [siguiente], celebraréis vuestro reposo” (Lv. 23:32).
El hecho de que el día hebreo comience y termine con la puesta del sol, arranca de un
conocido versículo, repetido varias veces en el primer capítulo de la Biblia, cuando se relata
allí la creación del mundo: “Y fue atardecer, y fue mañana” dice el texto como corolario de
cada uno de los días de la creación. El Texto Sagrado menciona primero el atardecer y
después la mañana.

El ayuno de Yom Kipur
Es el único día del año hebreo que por su importancia y solemnidad desplaza, si cae en un
sábado, el reposo y el carácter festivo de este día de descanso semanal. Pues así está escrito:
“Os será [el día de Yom Kipur] Shabát Shabatón, sábado de sábados” (Lv. 23:32). Los
otros ayunos del calendario hebreo, en cambio, cuando caen en sábado, son postergados
hasta el día siguiente, para no perturbar con ellos el día de reposo semanal.
Además, existe otra diferencia fundamental con respecto a este ayuno. En todas las otras
fechas del año hebreo, el ayuno es expresión de luto y de dolor por las diversas desgracias
ocurridas en la historia de nuestro pueblo, comenzando por Tishá Beáv, el nueve de Ab,
aniversario   de   la   destrucción   del   Templo   de   Yerushalem.   El   ayuno   de   Yom   Kipur   en
cambio,   obedece   al   mandato   bíblico   de   “afligiréis   vuestras   almas”   (Lv.   23:32)   y   otros
pasajes más. Aflicción que nuestros sabios han interpretado como un ayuno completo: un
alejarse, por espacio de un día, de las necesidades materiales  del cuerpo humano, para
poder dedicarse con más concentración a las plegarias y al contenido espiritual de la fecha.
Por   motivo   de   enfermedad   o   por   prescripción   médica,   el   ayuno   de   Yom   Kipur   puede
infringirse. A los niños suele ir acostumbrándoselos de poco a poco a ayunar cada año
algunas   horas  más,  hasta  llegar  a la  mayoría  de  edad  —Bar  Mitsvá a  los   13 años   los
varones, Bat Mitsvá a los 12 a las niñas— día desde el cual ya están obligados a cumplir el
ayuno completo, como sus padres.
Pero Yom Kipur no es, como muchos creen erróneamente, una fecha triste en el calendario
hebreo. Muy por el contrario, el hecho de que los hombres zanjemos entre nosotros las
diferencias y enojos acumulados a lo largo de todo el año, y nos perdonemos unos a otros

 y sin embargo continúa aferrado a ellos. en uno de los días de Sukót. Peca contra sí mismo. donde se evocan sucesivamente los parientes fallecidos en la familia cercana de cada uno. Una de esas dos veces era Yom Kipur (Talmúd Taanít. Pecados   contra   el   Creador   se   consideran   todos   los   antedichos.las afrentas cometidas —y esperamos que Elohim haga otro tanto con nuestros pecados hacia él— constituye un motivo de alegría. etc. agresión física. a la búsqueda de posibles novias para casarse. cap. y también en Pésaj y en Shavuót— sin que la hora de evocación de nuestros seres queridos fallecidos le quite el   de fiesta alegre que reviste cada una de estas celebraciones. 3) Pecados contra el Creador. 2) Pecados contra el prójimo.   pero   además   también aquellos  que afectan directamente  la veneración  y el respeto  que el  hombre debe  a su Creador: la blasfemia. . 4. a bailar en los viñedos de las afueras de la ciudad. sino todo lo contrario. maledicencia. Los pecados y su perdón Según la tradición hebrea. y no de tristeza. el juramento en falso. y los soldados y civiles que cayeron (y aún caen) en la lucha por la independencia del Estado de Israel. pero no triste. los diversos pecados que el hombre comete pueden agruparse en tres diferentes categorías: 1) Pecados contra sí mismo. El único momento realmente triste de Yom Kipur es la hora del recuerdo de los muertos con la plegaria de Izkór. El Talmud cuenta que dos veces al año las hijas de Jerusalem salían. etc. ofensa. vestidas de blanco. los seis millones de judíos asesinados en el holocausto. ¿Podría haber ocurrido esto si Yom Kipur fuese un día de luto? Solemne sí. por ejemplo. Los pecados contra el prójimo son innumerables. Mishná 8). Pero no olvidemos que esta oración de Izkór también se dice otras veces al año —poco después de Yom Kipur. engaño. y en pos de ellas iban los muchachos. quien sabe que no debe fumar o comer o beber ciertos productos porque le causan daño. al mediodía. el código penal de todos los países está lleno de ellos: robo.

 “Día de los perdones”. nos enseñan nuestros sabios que los pecados del hombre contra el Creador y contra sí mismos son perdonados en Yom Kipur si existe la intención de un verdadero arrepentimiento y una firme decisión de no volver a incurrir en ellos. y que por lo tanto no podía prestarse fe al juramento de un judío. y que formuló en momentos de desequilibrio emocional: cuando estaba muy dolorido. in crecendo. o enfermo.S. Bruch. o enojado. tal como lo vemos en esta cita. Según algunos de los textos. flanqueado por dos notables de la comunidad (uno de ellos. 8.   a   la   puesta   del   sol. Entre los judíos ashkenazitas se recita esta plegaria con una emotiva melodía tradicional que da expresión.   se   inicia   la celebración de Yom Kipur en las sinagogas. tal como lo señalamos. Yom Hakipurím. generalmente el rabino) que están parados al lado de él. cada uno con un rollo de la Torá en brazos. Yim Hakipurím no los perdona hasta que vaya (el pecador) y se reconcilie con su prójimo” (Talmud Yomá. Kol Nidré “Todos los   juramentos”   es   la   fórmula   tradicional   con   que. el Kol Nidré anula a posteriori los votos proferidos desde el último Yom Kipur hasta el de hoy. Kol Nidré es una fórmula por la cual se declara la anulación de los votos o juramentos que el hebreo prometió a Elohim en asuntos referentes a su propia persona. anula a priori los que se prometan desde hoy hasta el Día del Perdón que viene. Todos los fieles están de pie cuando el jazán o cantor la repite en voz alta tres veces. Antisemitas de todos los tiempos achacaron a los judíos que mediante la plegaria de kol nidré   ellos   pretendían   sustraerse   a   sus   obligaciones   contraídas   bajo   juramento   ante   las autoridades cristianas u otras. precisamente por esa variedad de pecados diferentes que en él hallan su remisión. Mishná 9). a todo el dolor y la tristeza acumulados por el pueblo judío a lo largo de dos mil años de exilio y dispersión por el mundo. Pero los pecados del hombre contra su prójimo. entre otros. dentro de un año. Kol Nidré: Mezcla de algunos pasajes en hebreo y de otros en arameo. Acotemos de paso que. (Fue llevado al pentagrama. por J. según otras versiones. Bloch y M. a la que fueron convertidos por la . cap. etc. Yom Kipur a veces también se denomina en plural. Algunas   veces   se   vinculó   Kol   Nidré   con   el   juramento   de   fidelidad   que   los   marranos prestaron en Sefarad (España) a la religión cristiana.Al respecto. no están incluidas en esta absolución de votos. Pero obligaciones de esta índole.

 el desenfreno sexual. la violencia. ya que no para mí..” y sigue la enumeración de los mismos. y por eso se usa el verbo en plural: “hemos pecado”.   los   malos   pensamientos. expuestos con diversas denominaciones.. pedimos perdón “por el pecado que hemos cometido ante ti. dos pecados con cada una de las letras del alfabeto hebreo.   Y   una   gran   variedad   de   pecados   de maledicencia. quizás incurrió en ella algún otro hebreo. La fórmula de esta plegaria es uniforme para todos los pecados que en ella se confiesen “Al jet shejatánu lefanéja.fuerza. Entre ellos hallamos: el engaño. etc. Cabe destacar aquí que. el talit se usa sólo para la oración diurna y no para la noche.   todos   llevan   puesto   el   Talit   o   paño   ritual   sobre   los hombros. Al jêt: “Por el pecado” es la confesión de los pecados cometidos. También hay quienes niegan esta relación. al mediodía).”. que se inician con el recitado de Kol Nidré). 2) Shajarít (la oración de la mañana). que son las siguientes: 1) Maarív o Arvít (las plegarias de la noche. la confesión de los pecados en Yom Kipur es colectiva: todo el pueblo se presenta unido ante Elohim para confesarlos. costumbre excepcional ya que durante todo el resto del año.   del   cual   ya   se   habló   antes). Pero un hecho notable es que en la noche de Kol Nidré. la falta de respeto a padres   y   maestros. cuando los varones en las sinagogas rezan envueltos en su túnica blanca (el kitél. Si una determinada falta de las enumeradas en la lista no la he cometido yo mismo. quienes pueden ponérselo en la sinagoga también para el servicio religioso nocturno.. 5) Ne’ilá (la oración de clausura de Yom Kipur).. . 3) Musáf (la oración agregada. víspera de Yom Kiput. para el hebreo. excepción hecha del rabino y del jazán. pero que giran siempre alrededor de la misma idea: “expresión de los labios”. o vidúi.   etc. 4) Minjá (la oración de la tarde). Es una de las plegarias caracteríticas de Yom Kipur que se recita en las primeras cuatro de las cinco series de oraciones de esta fecha. “torpeza de la boca”. y entonces yo imploro el perdón divino para él.

Tras enumerar dramáticamente muchas posibles formas de muerte que pueden aguardar a quienes sean condenados por Elohim a morir (mediante el fuego. En verdad Tú eres Rey y Árbitro. Unetané Tóqef describe el imaginario Tribunal Divino. y su último fin será el polvo. el hambre.   un   pimpollo   marchito.   una   sombra   que   huye”. La primera parte de la oración dice: “Proclamemos el sagrado poder de este día.La confesión en plural ante Elohim involucra la idea de la responsabilidad colectiva que el pueblo   de   Israel   siente   por   sus   acciones:   ante   Él   y   ante   los   hombres. por haber rehusado convertirse al cristianismo.   frente   a   la majestuosidad de Elohim. etc.   de   acuerdo   con   ellas.   los   hebreos   nos sentimos unidos como si fuéramos una gran familia.   y   en   Yom   Kipur   serán sellados.   En   Rosh   Hashaná   [los   fallos]   serán   escritos. y se le vincula con el nombre de Rabí Amnón de Maguncia. quien sufrió un doloroso martirio por orden del obispo de su ciudad. La plegaria tiene su origen en la edad media. es terrible y lleno de pavor. Y también se describe el contraste entre la nulidad del hombre “cuyo origen está en el polvo. se establece Tu Trono en amor perdurable. un terremoto. y donde son sopesadas las buenas y las malas   acciones   de   cada   uno. Tú   escribes   y   sellas.   Tú   recuerdas   obras   por   largo   tiempo olvidadas. tanto en las buenas como en las malas. . Consejero y Testigo. la sed. la plegaria. porque lleva la firma de cada ser humano. Unetané Tóqef Es una de las oraciones más desgarradoras de Yom Kipur (y también de Roshaná). pasan los hombres delante del supremo Juez Celestial. una peste.   para   que. Tú abres el libro de nuestros días. y lo que está escrito ahí se proclama por sí mismo. y significa “Relataremos  la majestuosidad [de este día]”. Su nombre está tomado de las  palabras  iniciales de la misma. uno tras otro.   Tú   registras   y   recuentas. Porque en este día se exalta Tu Dominio. el Rey Todopoderoso y Sempiterno que rige los destinos del Universo.” y cuya vida es endeble “como   un   pasto   seco. y la beneficencia” pueden evitar que Elohim dicte su fallo condenatorio. dice esta plegaria en uno de sus pasajes. el agua. frente al que.) la oración de Rabi Amnón culmina con la convicción de que “el arrepentimiento.   sea   emitido   el   fallo correspondiente. allí en verdad Tú reinas. la espada.

 el segundo macho cabrío es enviado fuera. El centro del ritual es que el Sumo Sacerdote traerá un becerro  y dos  machos  cabríos  como  una ofrenda  especial.  el  becerro es sacrificado para purificar cualquier impureza del altar (lo que hoy en día podría decirse como vibraciones extrañas) producidas por delitos del propio sacerdote y por su casa (Lv.“Resuena el gran Shofar. el Sumo Sacerdote pone ambas manos sobre su cabeza y confiesa sobre él todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas. declaran con pavor: “¡Este es el Día del Juicio!” Porque aún las huestes del cielo son juzgadas. los ángeles. Antes de enviar fuera al macho cabrío. no sacrificado. 19:20) . cualquiera que fueran sus delitos.» (Lv. sobrecogidos de temor y temblor. mientras todos los que moran en la tierra están en fila delante de Ti. sobre él. Azazel era visto como una figura de satanás (ha satán) en el libro intertestamentario de Enok 8:1­2. 16:7­8). El macho cabrío se marca por Azazel y es enviado a vagar por el desierto (Lv.” “Como el pastor sale en busca de su rebaño. la Torah añade: «El macho cabrío llevará sobre él todas sus iniquidades a una región inaccesible. poniéndolos encima de la cabeza del macho cabrío.  Primeramente. Y así. La palabra hebrea para chivo expiatorio es “azazel”. estimulada por delitos de todo el pueblo israelita (Lv. 16:20­22) Azazel: El Chivo Expiatorio. Llevaría los pecados del pueblo. así como su castigo. estableciendo los límites de la vida de cada criatura. uno de los machos cabríos era escogido por suerte. así Tú congregas y enumeras y consideras a cada alma. 16:7­8). Azazel al ser enviado al desierto se sobreentiende que es un cuadro de satanás (ha satán) que es enviado al lago de fuego (Rev.. 16:6).. por ende. Finalmente. y hace pasar las ovejas bajo su vara. para purificar el altar de cualquier impureza semejante. y decretando su destino. Los pecados del pueblo y. En segundo lugar. su castigo eran puestos sobre azazel. para limpiar al pueblo mismo. el chivo expiatorio.” Comprendiendo el Servicio Sacerdotal de Yom Kipur El capítulo 16 de Levítico (Wayiqrá) específica que el día 10 de Tishrí es la fecha en la que el Sumo Sacerdote (Cohen Ha­Gadol) conducirá una ceremonia especial para purificar las impurezas del altar y del pueblo. se oye la tenue y pequeña voz.

 4:10).Examinemos más de cerca esta ceremonia encontrada en Levítico (Wayiqrá) 16:7­10. Está fundamentado en Isaías (Yeshayah) 1:18. Excepto por los 40 años anteriores a la destrucción del Templo (Beit Ha­Mikdash) el lote “para YHWH” salió en la mano derecha del sacerdote y el lote “para Azazel” salió en la mano izquierda del Sumo Sacerdote. 2:2. 2:17. Yeshúa el mesías nos lo enseñó en Mateo (Matityah) 25:31­46. 1:3­4. En Levítico 16:8. (Véase Is. dejándolos así a su suerte. El segundo lote decía: “para Azazel”. Pero.   Se   ataba   una   faja   o   banda   carmesí   alrededor   de   los   cuernos   del   cabrito marcado con Azazel. En el tiempo adecuado. Se consideraba un buen omen. si el lote marcado “para YHWH”. 53:1­6. La faja se tornaba de roja en blanca al alcanzar el macho  cabrío  su  objetivo. 16:21­ 22). la Mishnah dice que 40 años antes de la . los dos machos cabríos eran considerados como una sola   ofrenda. Yeshúa el mesías durante su primera venida fue una figura del macho cabrío marcado “para YHWH”.   Yoma   39a). y sus pecados habían sido perdonados. El Sumo Sacerdote (Cohen Ha­Gadol) tomaba los dos lotes áureos y ponía uno de los lotes en la cabeza de cada animal. Yeshúa el mesías fue una ofrenda por el pecado por nosotros. Una porción de la faja carmesí se ataba en la puerta del Templo (Beit Ha­Mikdash) antes de que el macho cabrío fuese enviado al desierto. Aquellas naciones que estuvieron junto al pueblo judío. 15:3. En conexión con esta ceremonia.C. En la ceremonia de los dos cabritos. Heb. el primer lote decía: “para YHWH”.  Aquellas naciones que hayan maltratado a los judíos serán naciones macho cabrío e irán en la mano izquierda. Gl. Como se ha mencionado anteriormente. los pecados del pueblo se echaban sobre el chivo expiatorio (Lv. YHWH dio esta ceremonia de echar suertes durante el Yom Kipur para enseñarnos cómo juzgará Él a las naciones del mundo anterior a la edad Mesiánica conocida como Milenio. serán naciones oveja y entrarán en el reino Mesiánico. el macho cabrío era llevado a un precipicio con mucha pendiente en el desierto y empujado por el precipicio.. Las   naciones   del  mundo  serán juzgadas   según hayan  tratado  al  pueblo  judío. el lote “para YHWH”  fue   sacado   por  el   sacerdote   con  la  mano   izquierda  (Talmud. o el Milenio. durante 40 años antes de la destrucción del Templo (Beit Ha­Mikdash) en el año 70 E. 1 Jn. 1 Co.  De cualquier manera. al poner YHWH Elohím sobre él los pecados de todo el mundo.  dando  a  entender  al  pueblo  que YHWH  había  aceptado  sus sacrificios. surgió una tradición interesante que es mencionada en la Mishnah. lo sacaba el sacerdote con la mano derecha.

 16:4). (Véase Rev. y YHWH instruyó que se lavaran (Lv.. 8. una vestidura representa la pureza y la ausencia de pecado.. 7:9. En Jn. 5:4­6.   una   vez   más. Más que llevar su túnica acostumbrada y vestimentas coloridas (descritas en Ex. Yeshúa el mesías dijo «No me toques. 1:13­15. Aspectos Adicionales Relacionados con la Ceremonia del Sumo Sacerdote. Daniel (Daniyel) también lo vio.   8:13­15).8. 3:1). 19:7­9). eras inmundo por siete días. 1:2.   la   faja   dejó   de   volverse   blanca. en Yom Kipur. 19:11 vemos que si tocabas un cuerpo muerto. Lv.10­12. Podemos ver a Yeshúa el mesías como Sacerdote mirando a otras Escrituras. la purificación tenía lugar en el día octavo.».   Esto. De nuevo la comprensión espiritual se encuentra en Heb.13­ 14.20­21. fue cuando Yeshúa el mesías fue sacrificado sobre el madero.   La comprensión espiritual de esto. 6:27). como la nieve serán emblanquecidos. 19:4). el Sumo Sacerdote (Cohen Ha­Gadol) tenía que bañar todo su cuerpo. Yeshúa el mesías fue visto llevando las mismas ropas en Rev. YHWH declaró (en Is. las vestiduras del Sumo Sacerdote se manchaban de sangre. Después de haber sido inmundo.   por supuesto.16.23­25. El rociamiento de la sangre sobre el altar también se menciona en Ex.. y lo describió en Dn.. 3:1­ 2.destrucción   del   Templo   (Beit   Ha­Mikdash). Yeshúa el mesías es el Sumo Sacerdote (Cohen Ha­Gadol) de YHWH (Véase Heb. y Lv. En Nm. 1:18) como está escrito: «. 1:3­5. 10:5­56. Este es el significado que hay detrás de lo que sucedió en Jn.si vuestros pecados fueren como la grana. Espiritualmente hablando. Este lavamiento incluía sus ropas y su cuerpo (Nm. Al sacrificar los animales en el altar y aplicar su sangre sobre el mismo. .. 19:1­4. El lavamiento simbolizaba su deseo de purificación (Nm.   en   Números   (Bemidbar)   31:21­24. Esto se hacía en conexión con el tomar la sangre de un animal con el dedo y el rociamiento de la sangre sobre el altar (Nm. 20:24­27. es dada en Hebreos (Ivrim) 9 y 10:19­22. más allá del simple lavamiento de manos y pies requerido en otras ocasiones. 19:8).   Este   ritual   se   ve. 28 y Lv. 20:17. No obstante.11. 9:11­ 14. y 1 P.9. 29:1­4. porque aún no he subido a Mi Padre. Con el fin de entrar en el Lugar Santísimo. 4:1­6.» Estas mismas palabras eran las que pronunciaba el Sumo Sacerdote antes de subir al altar..5­7. 8:1­8) Aarón fue ordenado de llevar vestiduras especiales de lino (Lv.

 este ritual (la ceremonia del Sumo Sacerdote) había sido cambiada un tanto y se le añadió un elemento crucial. En cada confesión. 16:2) hay otro término para denominar el Día de la Expiación. encuadrado en las letras hebreas: YHWH (conocido  por Tetragrámaton). El Sumo Sacerdote (Cohen Ha­Gadol) sólo podía entrar en el Lugar Santísimo una vez al año (véase Lv. o Palabra de YHWH. Los hijos de Israel fueron instruÍdos por YHWH para que llevaran vestiduras como las que Yahoshúa llevaba en Mt.   la habitación más   íntima y secreta del Templo (Beit Ha­Mikdash). la segunda. 15:37­41 fueron puestas franjas (tsitsit) en los bordes de los vestidos para que el pueblo recordase la Torah.  Este  era el  nombre que Elohim  dio y explicó a  Moisés (Mosheh) en la zarza ardiente (el nombre «Yo Soy el que Soy» o «Yo Sere el que Sere»). Solamente   en   esta   ocasión. el Sumo Sacerdote podía entrar en la presencia de YWHW Elohim (Lv. Por causa de que en el Día de la Expiación. 9:20­22. a favor de la tribu sacerdotal de Leví. cuando el Sumo Sacerdote alcanzaba a recitar el nombre.   La primera confesión la hacía a cuenta de sus propios pecados y los de su casa.   en   todo   el   año. para siempre y siempre». 16:2. 33:20). Consideremos a la mujer con flujo de sangre (era inmunda) viniendo a Yahoshúa (el Sumo Sacerdote de YHWH Elohim) para tocar el borde de su manto y ser sana (Mt. que quiere decir: «Bendito sea el Nombre del resplandor del Rey.En Nm. donde la Presencia de .   Cuando  la   mujer   con   el   flujo   de   sangre  tocó   el   borde   (tsitsit)   del   manto   de Yahoshúa (Mt. y   en   las   tres   ocasiones   recitaba   una   fórmula   de   confesión   para   que   la   escuchasen. ellos sabían que el Sumo Sacerdote   había   entrado   —una   sola   vez   en   todo   el   año—   en   el   Lugar   Santísimo.   la   confesión   del   sacerdote   incluía   la pronunciación en voz alta del nombre de Elohim. Ese elemento era que en tres ocasiones —dentro de un gran crescendo— aparecía el Sumo Sacerdote delante del pueblo. 9:6­7). En los tiempos del segundo Templo. la tercera a favor de todo el pueblo. Heb. Cara a Cara. todo el pueblo se postraba y decían en alta voz: «Baruj shem K'vod maljuto l'olam va'ed». y es: «Cara a Cara». 9:20­22) fue un cuadro dado a nosotros por YHWH para comunicarnos que ella creyó la palabra de Yahoshúa por fe (emunah) y se puso bien a causa de su fe. 15:37­41. 9:20­22). Fue instruido por YHWH en la Torah que llevaran estas vestiduras según se afirma en Nm. por la que confesaba los pecados del pueblo. En la tercera recitación. Recordemos que YHWH había dado el aviso de que ningún hombre podía ver Su rostro y vivir (Ex.

 oscuramente. el Sumo Sacerdote estaba «cara a cara frente al trono de la misericordia de YHWH». Yom Kipur era conocido por la  frase  «cara  a  cara». se decía de él. hombres y mujeres. después del acto. y esta triple postración de toda la gente.   16:2). Cuando el Sumo Sacerdote (Cohen Ha­Gadol) entraba en el Lugar Santísimo. . salía para confesar los pecados en nombre de todo el pueblo y los ponía sobre el macho cabrío azazel.YHWH podía sentirse totalmente.   más   cuando   venga   lo   perfecto. Por lo tanto. dejé lo que era de niño.   entonces   lo   que   es   en   parte   se   acabará. Por esta causa. 13:9­ 12). Ahora vemos por espejo.  según  está  escrito:  «Porque  en   parte  conocemos  y  en  parte profetizamos. mas entonces veremos cara a cara. mas cuando ya fui hombre. ¿Por qué? Era en Yom Kipur que el Sumo Sacerdote tenía que ir detrás del velo del Templo. En ese punto. como la frase en verso 12: «Ahora vemos por espejo. la nación tenía que contener su respiración porque la suerte de la nación dependía de YHWH aceptando el sacrificio. “Cara a Cara” es también el título de un capítulo del libro de Arthur Waskow: “Epocas de nuestro gozo” sobre el tópico de Yom Kipur. Cuando yo era niño. la disposición de ánimo del pueblo cambiaba de un temor reverente a una celebración gozosa. permitiéndoles empezar el año de nuevo. hablaba como niño. limpiándolos de todos sus pecados. esta triple recitación del Sagrado Nombre de Elohim. Él entraba en tres ocasiones. El resultado de esta triple entrada en el Lugar Santísimo. pero entonces conoceré como fui conocido» (1 Co.  La  terminología  de  “cara  a  cara”  fue usada  en  1 Corintios (Qorintiyim   Álef)  13:9­12. iban a danzar en los campos y para escoger esposas y esposos para ellos. y sólo entonces. el veía la presencia del Poderoso de Israel como una nube resplandeciente por encima del trono de misericordia   (véase   Lv. oscuramente» vienen de la Midrash Judía. Tan grande era la sensación de transformación que. juzgaba como niño. Ahora conozco en parte. Yom Kipur y el quince de Av eran   únicos  días  del  año cuando esta  adhesión pública  de la muchedumbre tenía lugar. En ese momento. era una sensación de total temor de la Presencia de YHWH haciendo expiación por el pueblo. Tanto el verso 11.   La   palabra   para   el   trono   de   misericordia   en   hebreo   es “kaporet”. renovando sus vidas. “Cara a cara” es un modismo para Yom Kipur. que estaba «cara a cara» con YHWH. cuando el Sumo Sacerdote se presentaba delante de YHWH en este día. Viene de la raíz de la palabra “kafar” que es la misma palabra para expiación. Los jóvenes solteros.

3. a los diez días del mes.El Día de la Expiación Yom   Kipur.   el   Día   de   la   Expiación. La tradición (la comprensión hebrea) interpreta «afligiréis vuestras almas» por ayuno. 29:7). afligiréis vuestras almas» (Lv. El Gran Shofar. «El Gran Toque de Shofar» sonaba y era asociado con Yom Kipur.   tiene   lugar   el   día   10   del   mes   de   Tishrí (septiembre/octubre). «El Primer Toque de Shofar» sonaba y era asociado con Shavuot (Pentecostés). y que se cierran después del servicio de neilah. Es el último día de los Diez Días de Arrepentimiento. Neilah: El cierre de las Puertas del Cielo. cuando la suerte será decidida. El Ayuno El   Ayuno   es   uno   de   las   mitzvot   (mandamientos)   más   importantes   que   conducen   a   la expiación. «El Último Toque de Shofar» sonaba y era asociado con Rosh Ha­Shanah. 2. 16:29. se abren en Rosh . Es una creencia judía que las Puertas del Cielo se abren durante los días de arrepentimiento para recibir nuestras oraciones por el perdón. La Torah dice tres veces: «Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo. Porque este día es el más solemne del año. y es el día más solemne del calendario judío. Se cree que todos aquellos que no han sido lo suficientemente buenos para ser escritos en el Libro de la Vida. tienen diez días para arrepentirse. 23:27. Cuando se discutía sobre el shofar (trompeta). es conocida en hebreo como el “Shofar Ha­Gadol”. Nm. Por esta razón se conoce por «El Día del Ayuno». y hacer buenas obras hasta el Yom Kipur. a continuación de Rosh Ha­Shanah. A esto se refiere Isaías (Yeshayah) 27:13 y Mateo (Matityah) 24:31. Es en Yom Kipur cuando suena la Gran Trompeta. Neilah es el cierre o último servicio de Yom Kipur. conocido como «El Día». Estas tres trompetas son: 1. Todo el Día completo del Perdón (Yom Kipur) se pasa ayunando y orando. orar por perdón. (Específicamente. había tres shofarim (trompetistas) principales para el pueblo judío y estas tres trompetas están asociadas a días específicos del año.

 36:24­26. Nm. el número 10 se usa para representar el gobierno. 52:13­15. Para el pueblo judío. a quien YHWH rociará agua limpia cuando retornen a la tierra de Israel. Lv. 36:24­26.17­19). 1. una vez al año.29. El Día de la Expiación es el día más solemne de todos los días de las fiestas. o la congregación de Israel (Lv. 29:7). Las Ceremonias del Día de la Expiación Cuando miramos a la ceremonia de Yom Kipur en sí misma. En Ez. La sangre de la ofrenda quemada en el gran Día de la Expiación traía la limpieza de todo pecado para el sacerdocio. Nm. podemos ver cómo apunta al mismo Yeshúa  el  mesías. En este día solo. Así.  Además. el siervo sufriente Yahoshúa. En el día décimo del mes séptimo (Lv. (Lv. se le ve rociando a muchas naciones. el Sumo Sacerdote entraba en el lugar más santo. los que han observado el día con sinceridad deberían sentir que ellos han sido inscritos en el Libro de la Vida.   La   comprensión   espiritual   para   nosotros   es   dada   en Isaías/Yeshayahu/Yeshayáhu 58:1­12. 16. 17:12). Rev. 29:7. veremos  cómo  se  relaciona  con  los  creyentes   en  el Mesías. Miren en Is. el número diez representaba la nación. 52:13­15 y Ez. la Gran Trompeta) del servicio de neilah. dentro del velo del Templo. 23:27. Cuando se oye el último toque final del shofar (El Shofar Ha­Gadol.2­ 3. 16:29­34) El Día de la Expiación. . Mashíaj ben Yosef.Ha­Shanah para que entren los justos en el Cielo y permanecen abiertas hasta el servicio de neilah de Yom Kipur). la ofrenda por el pecado. Aquí él rociaba la sangre en el trono de misericordia – propiciatorio ­. el número   diez   representa   una   congregación   legal   conocida   como   un   “minyán”. Es el día de la limpieza para la nación y para el santuario.   2:12­18.   y   Esdras/Ezra   8:21. 7:24. El ayuno es mencionado en Joel/Yoel 1:14­ 15. 23:27. 16:19). el Lugar Santísimo del Templo. el santuario y para Israel como nación. o una nación (véase Dn.   La congregación es un cuerpo que representa a un grupo. son los judíos retornando a Israel de la Diáspora. Este día era puesto aparte como un día de ayuno nacional. 2. Yom Kipur es un día de ayuno y aflicción del alma. En Is. con la sangre del macho cabrío de Elohim. Nótese también que la sangre era rociada para la nación (Lv.

 Se ponía las vestiduras santas de lino (Lv. 1 Reyes 7:50­51. 16:4. . En el verso 2 son para honra y hermosura.24).   Para Yeshúa   el mesías supuso   que   Él   estaba   absolutamente   limpio   y   sin   pecado. 16:4. eran sin mancha y sin pecado delante de YHWH. Rev.   Tit. Números 16:18­46. Heb.   Ef. Rev. 3. Las vestiduras blancas de lino son ropas de justicia: (cf. 3:5.   12:24). Job 29:14. Por la muerte de Yahoshúa tenemos libertad para entrar detrás del velo cada día (Mt.   3:1­5. El Sumo Sacerdote Aharón tipifica el ministerio de mediador e intercesor. Yahoshúa es nuestro   Sumo   Sacerdote   (Heb. Las vestiduras sacerdotales también se mencionan en Éxodo 28:1­4.13­15). se quitaba las vestiduras y se ponía otras nuevas (Lv. 61:10.1. 2 Crónicas 4:19­22. 10:19­22). Heb.   1   Co. El incensario se menciona en Levítico 16:12.15. 8:3­4). 15:6. al acercarnos a Él (y remueve el pecado de nuestras vidas) (véase   Jn. 3:14. 6:13­19.   2:5. Entraba dentro del Lugar Santísimo una vez al año (Lv. El sacerdote usaba un incensario de oro (Lv. Is. 9:4). 16:1­2. 16:2. 2.   cuando   Él   hizo   la expiación por el sacrificio de su propio cuerpo sobre el madero. Las vestiduras de lino hablan de la humanidad inmaculada del Mesías y su Justicia. 2 Co. a aquellos que les alcanzaba.   Heb. Para Aharón. Después de ser completados los sacrificios. 16:23­24). Estas vestiduras de lino se manchaban de sangre cuando el sacerdote ofrecía los sacrificios. Sal.23). Isaías (Yeshayah) 1:18 habla de las vestiduras manchadas de sangre que serían reemplazadas por otras nuevas después.   Heb.   Él   vive   para interceder por nosotros (Ro. Heb. 132:9.   10:22). 9:3.11.   5:26­27. 27:50­ 51. Él se lavaba con agua (Lv.   3:5. En el momento en que se realizaba el sacrificio en el Día de la Expiación. 19:7­8. esto significaba que tenía que estar limpio para realizar la expiación a favor del pueblo de Israel. Heb. 4. Para el creyente en Yeshúa el mesías significa que somos lavados por el agua de la Palabra de YHWH.7). 5. 8:34.   3:1)   y   Mediador   (1   Ti. 7:22­27).12­14.   l6:11. El   incienso   del   incensario   de   oro   representa   las   oraciones   de   los   creyentes   bíblicos (Salmo/Tehilim 141:2. y Hebreos 9:1­4. 5:8. 4:16.

Así el día del Jubileo y el día de la Expiación hablan de la plenitud del plan redentor de YHWH Elohim por el hombre. Lc. Vida por una Vida. reconciliación». 13:10­13). perdón. Los cuerpos de la ofrenda por el pecado. Los cuerpos de los animales eran sacados fuera del campamento (Lv. .   El tabernáculo de YHWH estará con los hombres y Él habitará con ellos (véase Rev. 1:19). 16:27). 13:15­16). 4:17­21).000 años y 120 jubileos. 21:1­4). 12:1.   Satanás   (ha   satán)   la fuente   de   todas   estas   cosas. Este era un año y día de libertad. Ocasionalmente. Hemos de ofrecer un sacrificio de alabanza a YHWH (véase Lv.   6:3). 8.   y   alcanzaremos   el   verdadero   descanso.   será   atado. 7:12. El año del Jubileo era el Día de la Expiación (Lv. Yahoshúa vino a predicar esta libertad en su primera venida (véase Is. 69:30­31. 19:17­20.   libre   de   todo   pecado. La tierra será redimida y entrará en un descanso completo de la maldición que le vino por el pecado de Adán. que significa «día de cobertura. Tendrá lugar una total restauración de la herencia   perdida   del   hombre. 1 P. 116:17.   El   cumplimiento   final   del   año   del   Jubileo   tendrá   lugar   en   la segunda venida del Mesías. eran sacados fuera del campamento donde eran quemados. 34:1. Heb. 6. Yahoshúa fue crucificado fuera del campamento. El nombre bíblico para el Día de la Expiación es Yom Kipurim. 16:29­31). 50:14. Se ofrecían muchos sacrificios (Lv.25­27). era llamado el «Día de Ayuno» o el «Gran Ayuno» (véase Lv. 7. Desde Adán han pasado casi 6. 5:27) por causa de la sangre de Yahoshúa (1 P.23. (véase Jn. Yahoshúa es el sacrificio de YHWH por nosotros que creemos en Él (véase Heb. 2:5). El número 120 apunta hacia el final de la edad de la carne y el reino de la vida del espíritu   (véase   Gn. Nuestros cuerpos deben de ser un sacrificio vivo para YHWH (véase Ro.La congregación (kehilah) de creyentes en el Mesías está siendo presentada delante de YHWH sin mancha ni arruga (véase Ef. Sal. 16:1­6. o puertas de Yerushalen.   El   pueblo   de   YHWH   será   totalmente   libre   (puestos   en libertad. cancelación.   muerte   y   maldición). tanto el del becerro como el del macho cabrío.   enfermedad. 23:27­31. 7:26­28. 25:9­11). Heb. 61:1­3. 10:1­10).

 El precio del rescate fue 30 monedas de plata (véase Ex. Yahoshúa pagó el precio del rescate por nosotros a YHWH (véase Mc.32. Es una señal del Pacto Renovado/B'rit Hadasha (véase Mt. y el propietario era el responsable de la muerte causada por su buey (Ex. 11:25). Nos hace vencedores (véase Rev.YHWH mandó a los israelitas que sacrificaran un animal por su sentencia de muerte. 22:1­2. Este principio   de   vida   por   una   vida   es   el   fundamento   del   sistema   de   sacrificios. 2:5­6. Provee reconciliación (véase Col. 4:9­10). 1 Jn. que es nuestra expiación (véase Ro. 7. 2:13. Por esto no hay expiación para satanás/ha satán (véase Jn. 1:7. 5:8­11). La persona culpable aquí era el propietario de un buey que había matado a una persona. Nm. 3. y el derramamiento de sangre hacía una expiación por el pecado (véase Lv. Trae redención (véase Ef. 17:11. 1:9). 6:20. 8. 2:2. 5. 1:19­20). Provee limpieza (véase 1 Jn. 1:7). que merecíamos la muerte por causa de haber pecado contra YHWH. Yeshúa el mesías murió sobre un madero como un substituto por nosotros. 2:2. Mt. La palabra griega “Ilasmos” traducida como “propiciación” tiene el mismo significado que la palabra hebrea “kafar” que se traduce por “expiación” (véase Ro. 1 Jn. 10:45. 9. . 6. no había expiación por ellos (véase Ex. Treinta piezas de plata era el precio del rescate de sangre. Nos da perdón (véase Ef. 4. 4:9­10). El Significado de la Sangre en la Biblia.54). Justifica delante de YHWH (véase Ro. 26:27­28. 12:11). 8:44). 10:1­10). 26:14­16. 1 Ti. Col. 21. 1:14. Ro. 35:31).   En   el   caso   de   un   ladrón   o   un homicida. Treinta   piezas   de   plata   era   el   precio   del   rescate   de   sangre   por   morir   en   el   lugar   del verdadero   culpable   y   hacer   expiación   por   el   culpable.   La   Torah permite que se pague con dinero un rescate por un individuo que merecía la muerte (véase Ex. 21:30 dice que el dinero pagado en lugar de la muerte del propietario era un precio de rescate). El propósito del Día de la Expiación era para enseñarnos sobre Yahoshúa el Mesías. 1. 7:23). 3:25. Hace expiación (véase Ro. 1:7). 1 Co. 3:23­25. Da vida eterna (véase Jn. 1 Jn. 2. 1 Co. 27:3­6). 21:28­32). 6:53. 5:9).

 Isaías (Yeshayah) 50:6 dice que su barba fue desgarrada. cristal y metal cortante dentro de cada ramal. (Las referencias a esto en los Ketuvim Netsarim   (Escritos   Nazarenos)   son   Hechos   (Maaseh)   2:32­35. 14:4) encontrará que se usa la terminología de Yom Kipur. Es significativo que el arrepentimiento (la época de T'shuvah) debía de preceder a la redención (Yom Kipur). Con intención divina. cuando ponga sus pies sobre el Monte de los Olivos (Zac. Aquí van algunos ejemplos: El primer ejemplo está en Isaías (Yeshayah) 52:13­15. y será puesto muy en alto. «Como se asombraron de ti muchos. El Salmo 22:16 dice que horadaron sus manos y sus . para que podamos identificar que esto se está refiriendo a Yahoshúa. Aún le mordieron (Sal. el Mesías sufriente. 22:13).   5:30­31. Los romanos usaban un látigo con nueve ramales. Esta descripción de Yahoshúa. Entonces. 53:7).   por   ejemplo. miremos en Isaías (Yeshayah) 52:15. el Mesías. Con esto en mente.   será engrandecido y exaltado. 52:13­ 14). una vez que habían sido redimidos y sus pecados habían sido perdonados. y su hermosura más que la de los hijos de los hombres» (Is. y había hueso. cuando eran presentados con un corazón contrito y humillado (Sal. es drásticamente diferente de cómo le presentan.El Día de la Expiación es el décimo día de Tishrí (Lv.   Filipenses (Filipiyim) 2:9­11. Isaías (Yeshayah) 52:14 muestra a un hombre tan desfigurado que no se parecía a un hombre. El propósito de este látigo era rasgar la carne de manera que los órganos colgaran fuera del cuerpo. de tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer. 23:27). Estaba en el propósito de YHWH que los sacrificios de animales eran solo apropiados.   en   Hollywood. 23:31). Los hijos de Israel (y todos los creyentes en el Mesías Yahoshúa) podían solo gozarse. Salmos (Tehilim) 22:14­17 dice que sus huesos fueron descoyuntados y fue desnudado delante de los ojos curiosos de los hombres. Examinemos primeramente Isaías (Yeshayah) 52:13­14. YHWH colocó Yom Kipur antes de la Fiesta de los Tabernáculos (Sukot). 51:16­19).   Esta   descripción   pinta   a   un   cordero   que   va   al matadero (Is. que se conoce por «La Epoca de Nuestro Gozo». el Día de la Expiación había de guardarse como un estatuto perpetuo a través de todas las generaciones (Lv. En   Isaías   (Yeshayah)   52:13­14   se   dice:   «He   aquí   que   mi   siervo   será   prosperado. El regreso del Mesías y Yom Kipur Si examina las Escrituras en cuanto a la segunda venida de Yeshúa el mesías a la tierra.

 según Heb. De hecho. 3:2. Yahoshúa roció Su sangre por nosotros (1 P.8.11. 6:27). Isaías (Yeshayah).   Sus   vestiduras   manchadas   de   sangre   roja   se  ponían blancas. 7:2. 3:4­5. También se refiere a ello en Levítico (Wayiqráh) 1:5. Después de esto.   4:14. si vuestros pecados fueren como la grana. Yeshúa el mesías perdonaba así los pecados del hombre. se refiere a lo que hacía el Sumo Sacerdote en Yom Kipur en el trono de misericordia de . 7:9. procedentes de la Diáspora. si fueren rojos como el carmesí. YHWH prometió rociar a Israel cuando retornasen a la tierra de Israel. y según colgaban sus vestiduras.13­14). el profeta dijo: «Venid luego. y de esta manera su vestido se volvía blanco. Los vestidos blancos representan la justicia delante de YHWH (Rev. como se encuentra en la Torah. y estemos a cuenta. Se puede ver en Ezequiel (Yejezqel) 36:24­27. 11:24­28. porque verán lo que nunca les fue contado.   9:11).   tenía   lugar   un  milagro. En Isaías (Yeshayah) 52:15. Las vestiduras del Sumo Sacerdote eran cubiertas de sangre después de llevar a cabo su oficio (Lv.   2:17. y entenderán lo que jamás  habían oído». cuando dice que Yeshúa el mesías rociará a las naciones. Isaías (Yeshayah) 52:15 habla de su segunda venida. como la nieve serán emblanquecidos. La frase «Así asombrará a muchas naciones» es  una referencia al salpicado   de   la   sangre   en   el   trono   de   misericordia   de   YHWH   por   el   Sumo   Sacerdote durante Yom Kipur (Lv. YHWH estaba diciendo por medio de esto que  Él había perdonado sus pecados y este perdón se mostraba por el vestido (simbólico de la vida del hombre) manchado de sangre (la sangre de Yahoshúa). los reyes cerrarán ante él la boca. Moisés   (Mosheh)   sacó   a   los   hijos   de   Israel   fuera   de   Egipto   (Mitsráyim)   guardando   la Pascua y rociando la sangre. El Salmo 22:18 dice que repartieron sus vestidos echando suertes.   3:1. Así es descrito Yahoshúa en Revelación (Jazón) 1:13­14. 16:4). 1:2).13. dice YHWH. Yeshúa   el   mesías es   nuestro   Sumo   Sacerdote   (Heb.pies. 4:6. YHWH aceptaba el sacrificio. vendrán a ser como la blanca lana» (Is.17. El vestido de Yeshúa el mesías pasó de estar manchado con Su sangre cuando Él murió sobre el madero a ser puramente blanco hoy. Reconociendo que Isaías (Yeshayah) 52:13­14 habla de Yeshúa el mesías durante su primera venida a la tierra. En Isaías (Yeshayah) 52:15 está escrito: «Así asombrará él a muchas naciones. 1:18).

 santificad la reunión. y digan: Perdona. En estos pasajes. juntad a los ancianos. En este pasaje de Joel (Yoel). a la trompeta que suena. 2:15­16). Sin embargo. esto habla de un acontecimiento   que   tiene   lugar   anualmente. para que las naciones se enseñoreen de ella. esto no será un ensayo (mikrá). sino algo real. En Joel (Yoel) 2:17 se dice: «Entre la entrada y el altar (una vez más. o “Jevlail shel Mashíaj” han pasado y el Mesías regresa con Sus seguidores a la Cena de Bodas del Cordero. En este momento. Reunid al pueblo. podemos ver a Yahoshúa regresando después de los dolores de parto del Mesías (tribulación). ahora Él es el Sumo Sacerdote y volverá como Rey (Mashíaj ben Dawid). el cierre de las puertas. Habrá un gran terremoto y el Reino Mesiánico vendrá con todo su poder. Recordemos que la boda que tiene lugar en Rosh Ha­Shanah. salga de la cámara el novio. Yeshúa el mesías le llama la gran trompeta.   el   ministrar   del   sacerdote   en   el   Lugar Santísimo) lloren los sacerdotes ministros de YHWH. La última ceremonia de Yom Kipur se llamará neilah. convocad asamblea (esto habla del ayuno mencionado con Yom Kipur). Para conocer la respuesta deben volver a Zacarías (Zekharyah) 12 y 14:1­9. conocidos como los dolores de parto del Mesías. Yahoshúa   habló   de   este   acontecimiento   en   Mateo   (Matityah)   24:27­31.   En   Mateo (Matityah) 24:31. como el Sumo Sacerdote que regresará a la tierra en Yom Kipur. ¿Qué es lo que se está comunicando aquí por la frase: «Perdona a tu pueblo». Yeshúa el mesías salva a Yersushaláyim. esto describe a Yeshúa el mesías. oh YHWH.Elohim para que YHWH perdonase los pecados del pueblo. En este tiempo. Una vez más. Yeshúa el mesías vino como un profeta en su primera venida. No habrá más noche y YHWH gobernará toda la tierra. congregad a los niños y a los que maman. Pondrá sus pies sobre el Monte de los Olivos. y del tálamo la novia» (Jl. será demasiado tarde para tomar la decisión de aceptar a Yahoshúa el Mesías en su vida. y no entregues al oprobio tu heredad. y será la conclusión de la ceremonia del Yom Kipur.   la   última trompeta que suena en Rosh Ha­Shanah) proclamad ayuno. En Joel (Yoel) 2:15­16 leemos: «Tocad trompeta en Sión (la trompeta “shofar” que se menciona   aquí   se  refiere   al   toque   que   nos   introduce   en  el   Reino   Mesiánico. podemos ver que los siete años de tribulación. ¿Por qué han de decir entre los pueblos: Dónde está su Elohim?». Isaías (Yeshayah) 63:1­3 describe la segunda venida del Mesías y el verso 3 habla acerca de sus vestiduras siendo rociadas con sangre. y a Yersushaláyim siendo cercada. Esta . se cerrarán las puertas del Cielo. y la luna de miel que durará los últimos siete años. a tu pueblo.

La   comprensión   de   las   festividades   del   otoño   enriquecerá   nuestras   vidas   y   andaremos (halajah) como creyentes en el Mesías. Las festividades de YHWH se han cumplido en Yahoshúa el Mesías mientras que al mismo tiempo despliegan una tremenda revelación de cómo vivir a favor de Yahoshúa sobre una base diaria. 40:7. . Esta trompeta nos introducirá dentro de la venida de Yahoshúa para gobernar como Mashíaj ben Dawid durante   la   edad   Mesiánica. La festividad final del otoño: Sukot.es una trompeta que suena en Yom Kipur. Las festividades y toda la Tanaj se han cumplido y hablan del Mesías (Sal.   Los   temas   de   las   fiestas   del   otoño   son   varios   y   son especialmente significativos para el creyente en Yahoshúa. conocida como Shofar Ha­Gadol. no es diferente. Lc. 24:44­47).