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LA RAZÓN DESENCANTADA

Alfonso Bárcena

Un cuaderno de ruta vital

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LA RAZÓN DESENCANTADA

Alfonso Bárcena

Un cuaderno de ruta vital

Compendio de reflexiones sobre las Humanidades y las Ciencias con vocación expresiva integradora

Una propuesta de itinerario vital en cuatro rutas:

La ruta del SER: Filosofía, Pensamiento y Psicología La ruta del TENER: Economía y Ciencias Sociales La ruta del VIVIR JUNTOS: Geografías, viajes y nuevos horizontes La ruta del DIALOGAR: Ciencia, Arte y Literatura

Todo con el firme convencimiento de que necesitamos la ficción, la fantasía y los relatos porque la vida no se puede expresar solo mediante una visión realista. El individuo tiene la capacidad con la ayuda del arte, de la filosofía, de la literatura, de la ciencia con conciencia, del viaje como ampliación de horizontes para agujerear las visiones impuestas y las versiones oficiales y crear su propio relato de devenir vital, algo necesario en los tiempos que todos vivimos.

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Barcelona, Tercera edición actualizada a Septiembre del 2014

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• Bilbao, España. 1972. • Estudiante

Bilbao, España. 1972.

Estudiante Doctorado Filosofía. Programa: Ciudadanía y Derechos Humanos de la Universitat de Barcelona (UB).

Línea de Investigación: Filosofía Política

Tesis en preparación: "Macrofilosofía del Capitalismo"

Director: Prof. Gonçal Mayos del Departamento de Historia de la Filosofía de la Universitat de Barcelona (UB).

Licenciado en Ciencias Económicas (Administración de Empresas) y MBA por ESADE, Universitat Ramon Llull, Barcelona, España.

Licenciado en Humanidades por la Universitat Oberta Catalunya (UOC)

Máster Universitario Investigación en Estudios Comparados Literatura, Arte y Pensamiento. Especialidad: Pensamiento en la Universitat Pompeu Fabra (UPF), Barcelona.

Profesionalmente desarrollo funciones de economista como Director Financiero en compañía multinacional.

Administrador y redactor del blog de Humanidades y Ciencias: “La Razón desencantada”.

Contacto:

o

Mail: larazondesencantada@yahoo.es

o

Web: http://larazondesencantada.blogspot.com.es

o

Academia: http://ub.academia.edu/AlfonsoBarcena

 

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Esta primera entrada tiene como función dar la bienvenida a los lectores de este blog que con este "poético" título sólo pretende ser un compendio de reflexiones sobre diversos temas relacionados con las humanidades y las ciencias en el sentido más amplio y heterodoxo con la intención de promover esa Tercera Cultura de Snow, que busca un pensamiento holístico y no fragmentado, que parece tan necesario hoy en día. Así el blog pretende ser un pequeño foro para expresar inquietudes sobre diversos temas de filosofía y pensamiento, literatura, ciencias sociales como la economía, la sociología, la política o ciencias en sentido fuerte como la biología, la física o las matemáticas. Todo lo anterior con una voluntad de interrelación y de comprensión de la realidad desde una racionalidad que a principios de este siglo, sólo puede de momento mostrarse desencantada ante el vasto proyecto que se prometía.

Sed pues bienvenidos. "Panta rei" (todo fluye) - Heráclito

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╉ No queda sino hablar para no decir nada┸ para llenar un vacío╊!

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“ Si pensamos por un instante en la concepción del lenguaje como límite de nuestro mundo apreciamos como se desvanece aquí toda confianza en la unidad, toda percepción de límites. Lo inexpresable se instala en el seno mismo del acto poético”

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¿Es el silencio un símbolo? ¿Es una metáfora de lo inefable y espacio de lo indecible? ¿Es una forma de conducta?. ¿Un reflejo y consecuencia de nuestros atribulados tiempos? ¿Un punto y final? ¿Es el silencio en definitiva, el gran protagonista del siglo que hemos dejado atrás?.

El sentimiento de lo sublime es identificado como algo que produce un desbordamiento que escapa a la claridad conceptual con resultados duales de placer y de menesterosidad o pena.

Antes del siglo XX y para Kant y posteriormente los autores románticos ese sentimiento de lo sublime lo provocaba la relación con la naturaleza por lo inabarcable en su extensión. Pero es a partir de todas las experiencias históricas de las diferentes guerras del siglo XX, de lo inhumano, del terror, de Auschwitz que el desbordamiento de lo sublime abandona la naturaleza y esa experiencia estética de lo sublime no es comunicable o calla provocando el silencio: se tiene la idea del mundo pero no se tiene la capacidad de mostrarlo.

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Wittgenstein partiendo de Kant define una serie de entidades trascendentes que son condiciones de posibilidad del mundo mismo: la estructura lógica, los valores morales y el sujeto metafísico. En su Tractatus, que supone el principal hito de la centralidad del lenguaje como objeto central de estudio de la filosofía del siglo pasado conocido como el giro lingüístico, Wittgenstein define un conjunto de cosas sobre las que no se puede hablar y es mejor guardar silencio. Para el filósofo austriaco las proposiciones que no describan hechos son un sin sentido.

Pero, por otro lado, hay una serie de entidades como la estructura interna lógica del mundo (los objetos tradicionales de la metafísica) , el sujeto metafísico (ojo y campo de visión) o las proposición morales y éticas de lo que no se pueden hablar pero que existen y es el silencio lo que más se les adecua. Son condiciones y presupuestos del mundo, son límites trascendentales del mundo y por lo tanto condiciones necesarias para que el mundo exista. La ética por ejemplo no cambia los hechos del interior del mundo sino sus limites: para un sujeto con buena voluntad el mundo adquiere un significado distinto que para un sujeto con una mala voluntad.

Vemos pues, que en esta propuesta filosófica del genial Wittgenstein, el lenguaje pasa a ser el límite de nuestro mundo, y el silencio se instala en la centralidad de cualquier acto trascendental (y en sus representaciones artísticas, filosóficas o culturales). Únicamente hay una pequeña posibilidad de vía de escape ante lo inexpresable y es el sentimiento de lo místico.

Lo místico en Wittgenstein es el sentimiento que aparece como consecuencia de mostrarse el mundo como un todo limitado. Lo místico se relaciona con la religión y con el sentido último del mundo: el objeto de lo místico es Dios y los valores éticos y estéticos absolutos (ética y estética son lo mismo para él). La experiencia mística no es una experiencia cognoscitiva sino un sentimiento, una experiencia inefable, no se puede decir pues está más allá de los límites del lenguaje pero se puede sentir porque no es lo místico como sea el mundo sino que sea el mundo.

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C0T%(-'*+#U"=** Eugenio Trías partiendo de Kant y su idea estética que

Eugenio Trías partiendo de Kant y su idea estética que identifica la belleza como símbolo moral, así como también de Wittgenstein en que ética y estética son lo mismo concibe en el sujeto un hiato de silencio esencial entre un imperativo ético y su respuesta o praxis y da al arte el cauce expresivo a ese silencio central ético. Silencio y arte son pues también temas fundamentales de su reflexión filosófica y la formación del sujeto.

En la ética de Trías el silencio tiene un papel bastante importante en forma de espera o hiato. Ante el imperativo ético categórico del circulo hermético (inexpresable) de realizar cada uno su humana conditio una reflexión si se que quiere, un silencio ético en definitiva. (llega a ser lo que eres) y entre que respuesta dar (lingüística) en forma de praxis o actuación de forma humana o inhuma se produce un hiato, un decalaje,

El arte, la estética , da una configuración simbólica que provoca de un modo indirecto y analógico el cauce expresivo de ese silencio ético. Para Trías el arte es una forma de dar salida a ese silencio que el imperativo ético supone. El arte muestra la verdad subyacente a la realidad a través de la revelación de conductas (buenas / malas). Muestra el ethos del habitante del límite. Esa mostración supone cierta epojé, distanciamiento, desinterés (kantiano). Es una reflexión interna en la obra artística y una apertura distanciada (reflexión ética en el receptor). El arte es pues la expresión simbólica que posibilita una mostración del objeto o ciertos episodios del mundo y permite que el silencio ético resuene.

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20="(*2'(/"T** Susan Sontag en un artículo de Estilos radicales (1967)

Susan Sontag en un artículo de Estilos radicales (1967) afirma que “en la época moderna una de las metáforas más trajinadas para el proyecto espiritual es el arte” y problematiza el arte como naturaleza absoluta de la actividad del artista. El arte se convierte proyecto espiritual, actividad absoluta y causa de trascendencia. El arte no es una mera expresión de la conciencia, sino más bien su antídoto; su emancipación, su aspiración de trascendencia es el denominado arte con fines sacerdotales. Pero el problema surge con la necesaria naturaleza material del arte ante esa búsqueda trascendente.

Desde la óptica de Sontag, la aventura poética de los simbolistas, de los surrealistas más tarde, constituyen verdaderas conquistas del hombre en cuanto a ensanchar su mundo cognitivo y a plantear misterios hasta entonces innombrados para el alma humana. Con diferentes intensidades, en distintos periodos, el arte, particularmente la poesía, ha gozado del atributo de ser un extremo de la experiencia humana, la ladera más empinada por donde el hombre trepa hacia la cima de sí mismo. El artista como visionario, como mártir, como dolorosa conciencia social, ha ido dando si no una espiritualidad con todo lo que la palabra podría significar, al menos una modulación a sus ideales y una respuesta radical a sus conflictos.

Dada la naturaleza esencialmente material del arte, y esa pugna por alcanzar a través del arte la plenitud de la experiencia de la conciencia el “espíritu que busca corporizarse en el arte, choca con la naturaleza “material” del arte mismo”. El artista tiene entonces con su instrumento una relación conflictiva, que lo empuja y lo inhibe a la vez: el arte, sus procedimientos y toda su retórica se interponen a la consecución de este estado superior de conciencia. En la obra de arte individual ingresa un nuevo elemento que se convierte en parte integrante de ella: la exhortación (tácita o implícita) ” a abolirla y en ultima instancia a abolir el arte mismo”. El arte se convierte en el enemigo del artista, porque le niega la realización (la trascendencia ) que desea. Continúa Sontag:

“Así como la actividad debe concluir en una vía negativa, en una teología de la

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ausencia de Dios, en un anhelo de alcanzar el limbo del desconocimiento que se encuentra más allá del conocimiento y el silencio que se encuentra más allá de las palabras, así también el arte debe orientarse hacia el antiarte, hacia la eliminación del sujeto (el objeto, la imagen) hacia la sustitución de la intención por el azar, y hacia la búsqueda del silencio”.

En esta línea, Susan Sontag invoca los nombres más obvios, Rimbaud comerciando con esclavos en Abisinia después de haber vislumbrados los límites de la conciencia-infierno; Wittgenstein abandonando su carrera de profesor para perderse en un oscuro anonimato de enfermero de hospital; Duchamp renunciando a las glorias de la mundanidad artística para enfrascarse en otro matemática superior, el ajedrez. Existiría pues la constatación, luego de una intensa experiencia intelectual, que la sola honestidad que le cabe al artista es la renuncia, el silencio, luego del cual se aprecian la verdad, futilidad y frivolidad del arte tal como lo concebimos. En otras palabras, el arte como un amaneramiento del espíritu, un camino intermedio y una pista equivocada, condenada al fracaso para ese estadio superior, que en términos de ajedrez también sería hacer tablas con la conciencia.

Este estado de silencio al que ha tendido el arte moderno asume diferentes

formas. El artista experimenta la tentación de cortar el diálogo que sostiene con

el público. Sontag sostiene que “mediante el silencio el artista se emancipa de

la sujeción servil al mundo, que se presenta como mecenas, cliente, consumidor, antagonista, árbitro y deformador de su obra”. Dado que esta opción del silencio nunca es total y siempre es parcial, ya que los artistas continúan haciendo arte, una forma de transacción con ese espíritu trascendente ansiado es el cripticismo del lenguaje artístico. El arte, entonces, ya no pretende comunicarse con el público receptivo, sino que es una cuestión que el artista resuelve consigo mismo en un duelo ensimismado.

Esta ruptura tal vez sea uno de los más preciados trofeos del arte moderno, y para Sontag, una prueba sintomática de que el silencio existe. El arte como camino de trascendencia, el arte como proyecto espiritual, el arte como actividad absoluta, comienzan a sonar sospechosos, como si no fuera este un problema de agotamiento de medios, sino simplemente que es el blanco equivocado. Y este silencio consecuente no es otro que la actitud ofuscada, vehemente, taciturna que adoptaron muchas formas de arte en las décadas de

los sesenta y setenta. El arte conceptual es un hijo predilecto de este espíritu y

a partir del ready made el arte comienza a acabar con el sentido original de la

comunicación. En palabras de Beckett: “La expresión de que no hay nada que expresar, nada que sirva de punto de partida para expresar, ni poder para expresar, ni deseo de expresar, a lo cual se suma la obligación de expresar”.

Buena parte de la vitalidad del arte moderno proviene de esta frustración.

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"#/%*O*#%<&%W-'(%=*<-("&%=** ¿Nos encontramos ante el canto del cisne del arte? ¿Se ha

¿Nos encontramos ante el canto del cisne del arte? ¿Se ha despojado al arte contemporáneo de uno de sus principales motores vitales, que fue de la constante superación de sus propios límites?

Hoy en día hablar de proyecto espiritual parece ambicioso, o ingenuo, o las dos cosas a la vez. En una sociedad de desencantados consensos, pareciera que

la pregunta pertinente es qué rol le cabe al arte, en lugar de pedirle que lidere

proyecto ninguno. Ya no quedan espacios de silencio. Los medios de comunicación social, la televisión, la radio, internet ,han acabado por engullir al individuo, privándole de todo espacio para la reflexión. Más aún le ha inspirado

una suerte de inquietud y desasosiego ante la posibilidad de hallarse a solas con su silencio. El silencio de la casa llega a presentarse como una especie de nada, un abismo insondable, un vacío que hay que llenar a toda costa.

Por otro lado, el uso abusivo que de la palabra han hecho los medios de comunicación le han desposeído de su capacidad comunicativa. De manera que los avances tecnológicos han contribuido a la muerte del verbo. La palabra se ha ido vaciando de sentido para llenarse de silencio. En este punto podemos decir que el silencio es la hipertrofia del sentido.

La amenaza es clara: el hombre, desposeído de su intimidad, quedará reducido

a mero autómata ( Fahrenheit 451, 1984). La avalancha de signos verbales, así

como escritos o imágenes, el acoso de las campañas publicitarias nos induce a

lo que Rubert de Ventòs ha denominado “vértigo del sentido”, que inmoviliza la

mente, la razón, el espíritu crítico.

De este modo, el silencio cobra pleno sentido dentro de un sistema cultural dado. Así se ha contemplado en relación a distintos ámbitos, sean filosóficos, literarios, artísticos, etc. Desde el silencio y frente al sinsentido del lenguaje, el ser humano puede optar en su soledad por volver a lo esencial, por realizar una mirada libre de artificios y ver la belleza y simplicidad de todo, nombrar a las cosas por lo que son

Y ¿dónde encuentra el arte hoy su élan vital? Vaciado de su abrumadora carga

valórica y de su conciencia de destino y ante la duda esencial de su

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legitimidad, en la actualidad, particularmente en la literatura, vemos toda una novelística que exhibe una desembozada indiferencia ante las viejas tensiones

de las conquistas expresivas, y retoma ciertas virtudes como la inteligibilidad o la factura normal ¿Se trata de una señal verdadera? Según este dato,

pareciera que del naufragio, ¿valía la pena, al menos, salvar el casco? voluntad expresiva

la

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“La vida es movimiento y el movimiento tiene que ver con lo que hace posible moverse al hombre, que es la ambición, el poder, el placer. El tiempo que un hombre puede dedicarle a la moralidad tiene que quitárselo forzosamente al movimiento de que él mismo es parte. Está obligado a elegir entre el bien y el mal tarde o temprano, porque la conciencia moral se lo exige a fin de que pueda vivir consigo mismo el día de mañana. Su conciencia moral es la maldición que tiene que aceptar de los dioses para poder obtener de éstos el derecho a soñar”

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La ética considera al hombre en cuanto ser activo, que proyecta y realiza un determinado sueño vital; que fracasa, que se arrepiente o que celebra su victoria; que puede decidirse en un instante contra todo lo que fue su conducta pasada o preferir confirmarla pese a las adversas circunstancias. Pero la ética no se dedica a inventariar y describir comportamientos: los valora.

Su presupuesto básico se desdobla en dos afirmaciones coordinadas: en primer lugar, el hombre puede elegir su empresa, no se ve absolutamente compelida a ella, no es una simple correa de transmisión de la fatalidad o del azar; en segundo lugar, hay ciertas acciones que deben ser hechas y otras que deben ser evitadas y es posible justificar racionalmente tal deber. Es decir, la ética tiene como hipótesis de partida la libertad y dignidad humanas.

¿De dónde le viene esta confianza tan abrumadora?

libertad humana o estamos sometidos a un destino ya prefijado? ¿Cuáles son

las consecuencias que de esta pregunta se derivan a nivel ético y a nivel social y cultural?.

¿Podemos hablar de

Las siguientes entradas con el título de Ética trágica pretenden explorar a través de la tragedia, pensamiento y mitología griega como referente principal, varias respuestas al dilema de la libertad y destino humano así como la

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posibilidad de proponer una ética desligada del concepto de culpa fundada en la denominada ética trágica

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En su conocido libro "La fragilidad del bien" de Martha Nussbaum desarrolla la cuestión referida a la fortuna y a la ética en la Grecia antigua, tal como se articulan en la tragedia y en la filosofía.

En dicha obra Nussbaum resalta el contraste existente entre la aspiración de los griegos a la autosuficiencia racional y los embates de la fortuna, o Tyché, que deja a los mortales a merced de fuerzas que no manejan. Precisamente, señala Nussbaum, la aspiración a la autosuficiencia racional en el pensamiento ético griego “…puede caracterizarse como el deseo de poner a salvo de la fortuna (tyché) el bien de la vida humana mediante el poder de la razón.”. La aspiración a la vida racional atravesó todas las esferas en las que se manifestó el genio griego, y la vemos fuertemente plasmada en los ideales de su cultura y en las articulaciones de su ética. Estos ideales de la excelencia (areté) y de la vida buena, que siempre animaron el espíritu del pueblo griego, se deslizaron cada vez más hacia el campo del ejercicio racional desempeñado en la vida ciudadana. Pensamiento (logos), discurso (lexis) y acción (praxis), son sus cualidades más paradigmáticas. La convicción de que la vida buena dependía del ejercicio consciente de estas facultades la acompañaban. Sin embargo, subyace a esta convicción una interesante paradoja, que se aprecia en el término mismo con que los griegos designaban la felicidad: eudaimonía, que significa literalmente tener buen daimon, es decir para traducirlo a nuestra escatología- “tener buen ángel” o buena estrella, gozar del favor de la divinidad. La imagen de la Tyché, representada como una diosa-niña que juega pelota en los jardines de Zeus ( donde cada bote de la pelota es un embate de la Fortuna) viene a reforzar el hecho de que la fortuna, o el azar, tiene como base un orden totalmente distinto al racional. La fragilidad del bien, es entonces una expresión que refleja la tensión existente entre estos dos ámbitos del devenir humano, y que los griegos supieron señalar de un modo extraordinario.

No es de extrañarnos entonces, que la tragedia alcanzara su forma más perfecta en el momento del auge indiscutible de la polis, en el Siglo de Oro de Atenas. Esta parece ser solidaria de los ideales de la buena vida ciudadana, de la vida racional, como su reverso: absolutamente incomparables en su singularidad, los personajes que nos muestra la tragedia, nos enseñan que siempre el encuentro con la Tyché es con consecuencias. De este modo,

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podemos interpretar la tragedia griega como el intento de este pueblo por tramitar lo real de la fragilidad humana que todo ideal recubre. Ahora bien, puede dársele diversas interpretaciones a esta fragilidad, y comúnmente se le adjudica a la injusticia de un destino, o al capricho arbitrario de las divinidades.

Pero si examinamos más a fondo esta cuestión, podemos ver que el acontecimiento trágico tiene lugar a partir de las respuestas que los distintos personajes dan en su encuentro con la Tyché. Es en la respuesta misma, y no tanto en el encuentro en sí, donde radica la esencia del acontecimiento trágico y la dimensión de la responsabilidad ligada a él. Es ahí donde se ubica la hamartía, que Aristóteles bien señalaba en su poética como la causa de la caída trágica.

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Savater en su libro “La tarea del Héroe” propone el planteamiento trágico de la ética como postura que no pretende resolver la antinomia destino-libertad ni sustentar el inevitable triunfo trascendente del bien como sentido de la ética utilizando a Dios. Más allá del bien y del mal, pero sin superar esta dicotomía, jamás puede darse el triunfo definitivo de una de las polaridades contrapuestas y que esto no sólo invalida el sentido de la ética, sino que lo funda. Se pretende ir más allá de esta antinomia.

En lo trágico se da la presencia evidente de lo irreconciliable, junto al deseo y a la necesidad inaplazables de acción. Trágico es actuar en lo irreconciliable y sacar de ese saber valores y júbilo. Nada va a arreglarse porque no hay nada

que arreglar

sino a interpretar valorativamente una acción.

ni

al hombre tampoco. La ética no viene a remediar una carencia

Para Savater la visión trágica es la única consideración eficaz de la libertad:

lejos de incurrir en fatalismo o su superstición, es el único enfoque de la libertad que no admite la coerción de la necesidad, aún teniéndola soberanamente en cuenta, ni tampoco incurre en ningún camuflaje ideológico o de trascendencia idealista. Es el único marco en el que puede inscribirse una ética que conserve la noción de virtud en la plenitud de su sentido como fuerza y reconocimiento de la dimensión inmanejable, creadora del hombre. Los dioses son una de las dimensiones de la libertad humana, no su aniquilamiento. El elemento daimónico es garantía de que la acción del héroe trágico no está condicionada por ninguna ligazón a lo necesario, se trata verdaderamente de una acción y por tanto es libre.

La fatalidad no tiene otro fundamento que la libertad misma, del mismo modo que lo libre hunde sus raíces en lo único que puede ser considerado sin restricción alguna como fatal. Para Savater no existe ni la libertad racional angélica ni un determinismo mecanicista, la tragedia propone un modelo de destino en que la libertad es perdición, orgullo, aniquilación; no hay salvación pero la acción es soberanamente posible y se resiste a la posesión daimónica.

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El dáimon es la dimensión divina que interviene en la acción trágica y es el reverso y fundamento del ethos: impide que la unilateralidad del ethos termine por fosilizar la libertad en una nueva de forma de mecanicismo determinista, el del implacable proyecto lógico-racional. El dáimon no juega a su capricho con el ethos simboliza algo así como la sombra de éste, todo aquello que las apetencias forzosamente individualizadoras del ethos desprecian u olvidan.

Además la visión trágica enfrenta al hombre a fuerzas del orden irracional, impreciso de la superstición religiosa mientras que una consideración política en sentido amplio de la realidad maneja los verdaderos datos que condicionan el juego humano, tales como los factores de poder, las relaciones económicas, las técnicas y conocimientos científicos.

El destino no parece tener otra perspectiva que el caprichoso azar, mientras que el planteamiento político autoriza un proyecto histórico de transformación del mundo según determinadas pautas racionales.

Puede elegir lo que quiera y en ese aspecto soy libre pero no puedo elegir el querer mismo que determina mi elección, mis motivos me condicionan. Así Schopenhauer explica claramente este concepto y obraré siempre según lo que soy es decir mi carácter pero no podré conocer mi carácter hasta después:

se revela a través de mis acciones.

"Cada cual tiene el carácter que quiere, precisamente porque su querer no es otra cosa que su propio carácter". El carácter va a determinar mis acciones y es algo incondicionado algo que ya la sabiduría griega afirmaba.

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García Gual en su articulo “Destino y libertad del héroe trágico” afirma que los dioses griegos están por encima de los héroes, pero no les fuerzan a tomar una determinada actitud. Los héroes no actúan contra su voluntad, sino que eligen su respuesta: ante el conflicto eligen una decisión equivocada (hamartía).

Los dioses a lo más que llegan es a sugerir cual decisión les es más grata. García Gual pone como ejemplo la pelea entre Agamenón y Aquiles en el canto I de la Ilíada: Atena se le aparece al joven héroe y le aconseja no desenvainar su espada contra el caudillo del contigente aqueo, le dice: “¡τjalá me obedezcas! Eso sería lo mejor”. Aquiles hace caso a la diosa y se limita a insultar a Agamenón. Lo interesante aquí es que la diosa habla en optativo y no en imperativo, por lo que se deduce que Aquiles podría haber desobedecido a la diosa y haber actuado de otro modo. Por lo tanto la diosa respeta elegantemente la libre decisión del héroe.

Lo específicamente trágico es que el avance hacia la ruina se realiza a través de los actos asumidos por el protagonista (los dioses consienten). El movimiento fatal está inscrito en el propio carácter del sujeto. Todo esto puede resumirse en la magistral frase de Heráclito “El carácter del hombre es su destino” (Ethos anthrópoi daímon).

Para García Gual no hay ni fatal determinismo ni tampoco una total libertad. No hay una libertad absoluta en un mundo urdido por los dioses. Pero en el plan divino hay sitio para la actuación trágica, con su exceso (hybris), su error (hamartía), y su peripecia catastrófica hacia el ate, la destrucción.

La grandeza patética del héroe (y del hombre) está, para García Gual, en su necesaria libertad de decidir y de equivocarse, a riesgo personal, sin poder escaparse a ese riesgo. Aristóteles defiende el libre albedrío y claramente dice “que no cabe ser forzado”. σo hay una necesidad exterior, ni en las más tremendas situaciones, porque todo hombre es libre para decir no, aunque sea

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al precio de la vida. El héroe puede decir que su elección no fue enteramente libre, que se equivoco en una trágica hamartía pero no que todo estuviera ya decidido sin su consentimiento.

Deciden siempre de acuerdo con su modo de ser, con su carácter, con su ethos (llega a ser como eres). El entorno es feroz, entrampado, no pueden evitar el error y su grandeza (ethos) los expone al trágico desenlace.

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Uno de los temas más repetido en el mito griego (y que

Uno de los temas más repetido en el mito griego (y que aparece de forma muy central en todo el mundo homérico) es el de la vergüenza (“adiós”). El análisis de esta cuestión fue renovado por la antropóloga norteamericana Ruth Benedict en su libro: “El crisantemo y la espada, modelos de la cultura japonesa” (194θ) en que contrapone la “cultura de la vergüenza” (japonesa, en este caso), a la “cultura de la culpa” (judeocristiana).

Para Benedict, en las “culturas de la culpa” hay unos criterios de moralidad y

una idea muy fuerte de la conciencia individual. En cambio, en las “culturas de la vergüenza” hay una moralidad propia y específica de cada grupo social

(guerreros, mujeres, comerciantes

poco en relación al grupo.σo en vano “adiós” (es decir: “Vergüenza”) era el grito militar de los generales griego para lanzar las tropas al combate.

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y el individuo (como singular) pesa muy

En la cultura de la vergüenza, lo que importa es “que no se sepa”: el individuo sólo queda deshonrado si su conducta es de conocimiento público. Si fuese mala, pero nadie la conociera, no pasaría nada. En la cultura de la vergüenza “no se incita a confesar nuestros pecados ni tan solo a los mismísimos dioses”.

La cultura de la vergüenza tiene más rituales para celebrar la felicidad (identificada generalmente con la abundancia) que para cumplir la penitencia (que acostumbra a ser brutal). La vergüenza va acompañada de “dolor personal”, más que de “dolor moral” (propio de la culpa).

La vergüenza ocupa, entonces, en la ética japonesa, el mismo lugar que la buena conciencia en la ética judeocristiana occidental. Cada uno esta muy atento al juicio que su conducta provoque en los otros, de la misma forma que un occidental quiere “no tener cargos de conciencia”.

A diferencia de la cultura de la culpabilidad, la cultura de la vergüenza no provoca intolerancia directa, sino una serie de formas de exclusión más sutiles. Hay una “comunidad de ambiente”, que se rige por sobrentendidos, por

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implícitos: hay un “poder del lugar” (de la posición que se ocupa) más que un poder de la norma.

Si la tradición judeocristiana pone el acento en la culpa; en cambio, el mito griego desvincula “mal” de “culpabilidad”. El mal en la tragedia griega es (¿siempre?) visto como un azar infalible del cual el héroe no es culpable: en cualquier caso lo que muestra la tragedia es el peligro de “ceguera” que amenaza la vida de todos, y en la representación, la del héroe.

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Quiero recomendaros un libro de pensamiento que nada un poco

Quiero recomendaros un libro de pensamiento que nada un poco a contracorriente del actual paradigma de individuo económico racional egoísta. Se títula "Elogio de la bondad" de Adam Phillips y Barbar Taylor y en él se responden a una serie de preguntas que ya aparecen en la contraportada:

¿Por qué hoy en día la bondad es vista más como un signo de debilidad que de fortaleza? ¿Por qué ha perdido su condición de virtud para convertirse en una práctica inocente y estéril? ¿Habrá que resignarse ante el imperio de la crueldad y el egoísmo? ¿O todavía podemos confiar en su capacidad para transformar la sociedad en que vivimos?

Como dice el filósofo Alan Ryan, “nos pertenecemos los unos a los otros” y la vida buena es la que “refleja esta verdad”. Lo que la sociedad victoriana llamaba “tener buen corazón” y los cristianos “caridad” sigue siendo esencial para nuestra salud emocional y mental, por motivos a la vez evidentes y ocultos, según sostienen los autores de esta exploración del concepto de bondad.

De nada nos sentimos más sistemáticamente privados que de la bondad ajena; la indiferencia de los demás es la queja de nuestro tiempo. La bondad nos preocupa continuamente y sin embargo somos incapaces de vivir gobernados por ella.

La bondad es lo que hace que la vida merezca vivirse, y todo lo que va contra la bondad es una agresión a nuestra esperanza. Lo que en verdad buscamos sistemáticamente en los otros es su bondad y sin embargo se convierte en un placer prohibido por considerarse un signo de debilidad.

Cómo indica uno de los personajes en un campo de concentración de la monumental novela Vida y Destino del ruso-ucraniano Vasili Grossman la bondad secretamente mueve el mundo:

"Esa bondad, esa absurda bondad, es lo más humano que hay en el hombre, lo que le define, el logro más alto que puede alcanzar su alma. La vida no es el mal, nos dice. Esta bondad es muda y sin sentido. Es instintiva, ciega. Cuando la cristiandad le dio

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forma en el seno de las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, comenzó a oscurecerse; su semilla se convirtió en cáscara. Es fuerte mientras es muda, inconsciente y sin sentido, mientras vive en la oscuridad viva del corazón humano, mientras no se convierte en instrumento y mercancía en manos de predicadores, mientras que su oro bruto no se acuña en moneda de santidad. Es sencilla como la vida. Incluso las enseñanzas de Jesús la privaron de su fuerza; su fuerza está en el silencio del corazón humano ".

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"Nómadas que buscan los ángulos de la tranquilidad, en las nieblas del norte, en los tumultos civilizados, entre los claros oscuros y la monotonía de los días que pasan. Caminante que vas buscando la paz en el crepúsculo la encontrarás al final de tu camino" FRANCO BATTIATO

En nuestros líquidos y correosos tiempos actuales parece que últimamente se ha instalado permanentemente, a raíz de la crisis económica, una sensación de cambio de época, de que Occidente se acaba arrastrado por sus nuevos competidores, de desolación, de inseguridad, de que todo puede ocurrir en cualquier momento.

Quizás es cuando ahora es más necesario cambiar de actitud vital y pasar de nuestra instalada en la comodidad rutinaria vida diaria, a pensar y sentir la vida como hacen los pueblos nómadas donde es el movimiento el que lleva a reconocer como la única constante de su vida en el entorno que les ofrezca sus medios de subsistencia.

Posiblemente deberíamos pensar que las nacionalidades son sólo una condición legal, dejar atrás nuestro a veces cómodo inmovilismo de ideas

prefijadas y comenzar a andar aperturándonos a nuevas influencias externas,

a la necesidad de cambio, a aprender y creer en los demás vengan de dónde

vengan y no sentirlos como amenazas sino como fuentes de renovación personal e incluso también moral y, lo más importante, a no tener miedo en nuestra vida diaria siguiendo el arrojo y valentías primitivas de unos pueblos nómadas que desde África fueron capaces de poblar toda la Tierra.

Esta nueva actitud vital nómada que es capaz de convivir armónicamente con

la provisionalidad e incertidumbre es sin duda toda una Aventura con

mayúsculas, pero hemos de tener siempre en cuenta que el Ser Humano ha

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afrontado con éxito estos retos desde el principio de su existencia y esto tiene que darnos la fuerza necesaria para seguir. Desde la filosofía un pensador que ha tratado amplia y detalladamente esta temática es el filósofo y escritor barcelonés Rafael Argullol en su obra "Aventura. Una Filosofía Nómada".

Finalmente y como homenaje a tanta población actual que por necesidad o imposición tiene que estar desplazada os adjunto abajo un video y su link con música de una de mis canciones preferidas: "Nómadas" del cantautor italiano Franco Battiato, cuya letra recoge magistramente la ideas de esta nueva actitud vital nómada y con unas impactantes, pero a la vez necesarias imágenes, principalmente de África donde la esperanza y actitud que estos pueblos nos ofrecen como ejemplo aparecen a pesar de todo al final del video.

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Quien más quien menos ha fantaseado alguna vez con la idea de alejarse de este mundo tan ruidoso, de los miles de impactos publicitarios que uno recibe cada día, de las noticias al instante, de las miles de voces que lejos de sugerir casi nos gritan al oído. El deseo secreto pero compartido humanamente de alejarnos del mundanal ruido aunque sea por un tiempo limitado para encontrarnos con lo que somos o quisiéramos Ser con mayúsculas.

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Y nada mejor que la poesía para darnos aliento en este deseo sin duda un arte de creación que enraiza profundamente con el sentir humano. Y dentro de los poetas modernos el que trata de forma espléndida la temática del retiro interior es el poeta barcelonés Jaime Gil de Biedma. Un poeta que, como nuestro admirado Pessoa, era un administrador de una Compañía, la de Tabacos de Filipinas, situada en la Rambla de Barcelona donde ahora esta el Hotel 1898.

Y en su libro de poemas , "Las personas del verbo" encontramos nuestro favorito "De vita beata". Un poema que invita a disfrutarlo con una lectura sosegada y pausada mientras nos preguntamos fantaseando cómo nos gustaría a nosotros acabar nuestros días. Nos dice para inspirarnos magistralmente el Poeta:

"En un viejo país ineficiente, algo así como España entre dos guerras civiles, en un pueblo junto al mar, poseer una casa y poca hacienda y memoria ninguna. No leer, no sufrir, no escribir, no pagar cuentas, y vivir como un noble arruinado entre las ruinas de mi inteligencia."

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En el día de hoy un nuevo año comienza y después de

En el día de hoy un nuevo año comienza y después de muchas celebraciones este es uno de los días en que más nuevos propósitos nos hacemos para intentar cumplirlos o al menos tener presentes cuales son nuestros verdaderos deseos que nos hacen felices.

En la formulación de estos objetivos, expectativas y formas de actuar, a pesar de que parezca una rama del saber anquilosada, la filosofía puede sernos de gran ayuda. Se trata de entender la filosofía no como un conocimiento perdido en una bosque academicista sino de ver la filosofía como algo público, como ayuda, guía y consuelo en nuestra vida diaria como la entendían los antiguos griegos (su eudoimonia o felicidad y plenitud del ser).

A mi modo de ver una de las reflexiones mejor realizadas desde esta Filosofía Pública en torno al estudio de la felicidad son las hechas por el filósofo Javier Sádaba en su libro La vida buena y que aparecieron en una entrevista en La contra de La Vanguardia que reproduzco en pequeñas perlas de sabiduría a modo de pensamientos y que pueden ayudarnos para nuestros propósitos de este principio de año:

"La vida buena, la felicidad, hay que currársela no viene dada como un don del cielo. Al final el objetivo es llegar a ser tú mismo, construirte, y para ello es necesario conocerse bien, saber lo que uno puede y desechar lo que no puede. Otra es saber estar bien con los demás"

"Hay que saber de uno, y después, saber salir a los demás. Uno crece si crece con los otros. Desarrollar un altruismo inteligente es al final lo que merece la pena. El énfasis hay que ponerlo en la sensibilidad y los sentimientos, que son la llave para entrar en la vida buena, en nosotros y en los otros, y como guía la inteligencia".

"Como decía Descartes, todos somos muy parecidos en inteligencia, pero después es una cuestión de disciplina, suerte y saber estar. La gente tiene capacidades ocultas que bien aprovechadas te pueden hacer la vida feliz. Como decía Dostoyevski "Hay que vivir ingenuamente, y lo digo sin ingenuidad".De tonto no hay que ir, pero sí esperando siempre lo mejor de los otros, por lo menos de entrada"

"Me parece decisivo tener carácter, es decir, querer estar bien, no dejarse

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llevar por los acontecimientos, ir directamente a las cosas con una voluntad fuerte"

"Lo más artístico e interesante que hay en la vida es construir la propia bondad. El bueno inteligente es la más rara avis que existe, y ese me parece

el

valor supremo".

Y

por último lo mejor y a modo de deseo de felicidad para todos, que

insuperable forma de empezar el año que con (probablemente) el mejor grupo de rock de las últimas décadas: U2 y su canción "Beautiful day" con una poética y filosófica letra que tenéis subtitulada en español en el impactante video y que merece también la pena seguir a modo de reflexión. Hoy día 1 de enero puede ser un bello día, no lo dejes escapar.

£Feliz año nuevo a todos/as!

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¿Por qué obedecemos , a veces mansamente? ¿Por qué

¿Por qué obedecemos, a veces mansamente? ¿Por qué acatamos ordenes, instrucciones, métodos o jefes en el trabajo? ¿Por qué nos levantamos cada mañana y vamos a trabajar básicamente a cumplir los objetivos que otros nos marcan? Como se preguntaba Hume: ¿Por qué tantos se someten a tan pocos?

Este dilema de la obediencia debida y el respeto al poder (y su pasión por poseerlo) y a la autoridad es uno de los grandes temas del pensamiento y sobre el que todos nosotros deberíamos reflexionar más a menudo ya que es algo con lo que convivimos y nos afecta a lo largo de toda nuestra vida.

Podemos definir el Poder como la capacidad de influir y cambiar el comportamiento de los otros, normalmente a traves del acceso a unos recursos. Y a pesar de que pensemos que el poder lo posee alguien o alguna institución como muy bien decía uno de los filósofos que más han estudiado esta temática, el francés Michel Foucault, el poder no se posee, se ejerce, hay que estar atentos a la microfísica del poder: no es una propiedad, es una estrategia que debe desarrollarse para ser efectiva, un sistema de relaciones, algo que esta en juego. Y aquí viene una de las cuestiones importantes: el poder no sólo reprime, sino que también produce efectos de verdad, conocimientos, unos beneficios, una visión del mundo o vanas ilusiones.

Y a veces, pensemos que en nuestra vida diaria sobretodo en la laboral, este ejercicio del poder es en ocasiones más simbólico, dulce y sútil que real, directo y evidente. Es lo que el sociólogo Pierre Bourdieu denomina como la violencia simbólica que es aquella que arranca sumisiones que ni siquiera

se perciben como tales, apoyándose en unas expectativas colectivas (promoción laboral y social, acceso a cosas exclusivas) y en unas creencias socialmente inculcadas (aspirar a una mayor clase social, a dirigir, a tener más

respeto de los demás

objetivos u ordenes que nos vienen de fuera y que los acatemos sin rechistar ya que los consideramos como casi naturales ya que producen y crean un tipo de realidad y promesas inconscientemente apeticibles para nosotros y de las que no queremos ser excluidos.

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que hacen que ni nos planteamos discutir estos

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Y ante esta nueva evidencia, aún nos queda como esperanza al levantarnos cada mañana a cumplir en el fondo objetivos de otros en un mundo que nos crean , nuestra capacidad crítica de raciocinio que nos permita al menos fijar nuestros pequeños y propios objetivos vitales ya que lo que si que es cierto es que si uno mismo no tiene objetivos, no nos debemos preocupar, otros los tendrán para nosotros.

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Nos dice sabiamente el filósofo francés Deleuze que la lógica de la vida no es

la lógica del Ser sino del Devenir. Que hay que liberar la vida del lenguaje del

Ser, de los juicios trascendentes y de la moral externa y ampliar sin miedo

y) que significa no

enraizarse en nuestra identidad sino buscar las conexiones que nos convienen

nuevos territorios, lo que él denominaba como rizoma (y

y

y nos hacen crecer y expansionarnos (libros, música, personas).

También hay voces que dicen que el siglo XXI será el de la espiritualidad tras siglos de racionalidad a veces mal entendida e impuesta instrumentalmente. Existe todavía y cada vez más en nuestro atribulado mundo moderno una necesidad de recogimiento (o acaso no nos pasamos horas diariamente ante el televisor o internet) y que se confirma con el éxito de la película francesa "De dioses y hombres" con más de tres millones de espectadores, que se estrena en breve en España, y que trata los sucesos que ocurrieron en Algeria a unos monjes trapenses en lo que algún crítico ha llamado los místicos de la contemporaneidad.

Y quien no ha echado en falta en algunos momentos de su vida, un maestro,

un guía, buenas recomendaciones o un simple libro que nos ayude en etapas difíciles que todos pasamos.

Pues bien, todo esto lo encontraréis en el libro Crea tu Vida (cumpliendo tu propósito): para los racionalistas escépticos de la autoayuda os dará la oportunidad de ampliar nuevos territorios y formas de ver la vida, para los espirituales os ayudará en profundizar en vuestro sentimiento y para todos, por su amplitud de temas, lenguaje sencillo, estilo personal y directo y por su consejos prácticos de actuación, os servirá sin duda de guía de acción, de crecimiento personal, acompañamiento, reflexión y recogimiento en vuestra vida diaria, algo sin duda necesario en nuestro mundo moderno.

Su autor, Jordi Planes, un profesional del mundo hospitalario que entiende que el mundo es fractal e interrelacionado, donde todo tiene un próposito y que todos nosotros tenemos al alcance cumplirlo. Su libro y su blog (cuyo enlace tenéis en el lateral de esta página) una muy buena forma de empezar: ¿Cual

es tu propósito?

Namasté

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Vivimos unos tiempos en que se ha instalado una sensación de espera, de paréntesis, de cierto inmovilismo y desesperanza, de dejar pasar secretamente el tiempo y pensar que tiempos mejores tienen que venir. E intentamos protegernos y proteger a los nuestros y lo que tenemos, ante un entorno en crisis que nos parece hóstil, revolucionario en varios países, absurdo en muchos momentos y que sin duda nos llega a desconcertar.

Hay una obra teatral ya clásica que refleja fidedignamente esta época actual y ésta es Esperando a Godot del irlándes Samuel Beckett. Estrenada en París en 1953 es una obra enmarcada dentro del denominado teatro del absurdo y la filosofía existencialista y que trata la eterna espera de dos seres humanos casi vagabundos que se encuentran a la orilla de un camino en un paisaje desolado esperando, esperando y esperando a un tal Godot que no termina de hacer presencia pero aunque "hoy no vendrá, mañana de seguro sin falta, lo hará".

Lo desconcertante de la obra no es que Godot nunca llegue, sino que parece que nada ocurra en la vida de esos personajes en un constante ciclo de repeticiones en la que la cotidianidad de los personajes van reflejando el sinsentido de su actitud de eterna espera.

Y quizás nosotros deberíamos pensar que no tiene sentido estar

desesperanzados por el entorno actual, que como a los personajes de Beckett

la vida es lo que ocurre mientras hacemos planes y que no podemos

pasárnosla esperando a que venga nuestro Godot. Tomar las riendas activas de nuestra vida, hacer lo que nos gusta, disfrutar las pequeñas cosas del día a

día, comunicarnos con nuestra gente estimada es una actitud vital a nuestro alcance que nos proporciona una victoria diaria contra el miedo que provoca el inmovilismo de la situación actual y contra el sinsentido de la desesperanza.

Os dejo para esperanzaros con un poético video animado de una canción de piano del magistral compositor moderno francés Yann Tiersen que nos hace sentir lo rápido que pasa la vida y lo que deberíamos valorar de ella.

Y

¿aún sigues esperado a Godot?

 

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A todos nos ha surgido en algún momento de nuestra vida la pregunta de si

tiene sentido hablar de construir una vida con sentido. Sabemos que nuestra vida tiene un tiempo vital limitado y a veces nos preguntamos si podemos sumergirnos a fondo en la vida y a la vez querer comprenderla.El eterno dilema entre la imposibilidad de una vida experimentada o sólo reflexionada esta servido.

De muchos consejos y recomendaciones que nos dan o leemos habitualmente parece que la felicidad no tiene ningún misterio: el hombre feliz es el que no mira atrás ni tampoco hacia adelante. Vive exclusivamente en el presente. Pero hay una cosa que el presente no puede proporcionar: el sentido. Los caminos de la felicidad y del sentido son diferentes. Como nos dice el escritor Jed Rubenfeld si lo que el hombre quiere es el sentido (de sus sueños, de sus deseos, de su vida) el hombre ha de revivir su pasado, por más tenebroso que sea, y vivir para el futuro por más inseguro que se le presente. En palabras del filósofo Kierkegaard debemos superar la fase estética de los humanos.

Parece ser entonces que buscar el sentido de la vida es más complicado que vivirla. Atreverse a comprender sería quizás la pérdida de la inocencia y la expulsión del arcaico mundo feliz. Pero por otro lado, como también nos dice el escritor Aldous Huxley, el encanto real de la vida intelectual es su facilidad. Vivir es mucho más difícil que el sánscrito, la física y la economía. Muchas veces se articulan simples y falsas abstracciones en lugar de las vivientes complicaciones de la realidad. Para Huxley la vida es algo peligroso y contradictorio que nos interpela y reclama nuestra acción y no solo nuestra aséptica reflexión.

Y dentro de la literatura el mito de Fausto genialmente recreado por Goethe

recoge de manera magistral este eterno dilema entre experiencia o intelectualidad. Y como muy bien nos expone el filósofo Rafael Argullol esta sed desmedida de conocimiento es propia ya del hombre moderno: la necesidad trasgresora moderna de plantear el desafío a los límites de la vida expuesta entre el duelo de Fausto y el experimentado en la vida diablo

Mefistóteles representa el estatus de la modernidad surgida de la Ilustración y

la

Revolución industrial con su continua investigación de los límites de la

 

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realidad en búsqueda de progreso y felicidad y la parte oscura de esa ambición con que la vida a veces nos sorprende. Un Fausto en cuya ambición intelectual ve como se le escapa la vida real.

Y para vuestra reflexión sobre en que lado estáis de este dilema entre vida y pensamiento os dejo con una canción subtitulada del grupo Radiohead llamada Reckoner (Pensador) basada en la alegoría de Fausto y ese experimentado y viejo diablo conocido también en su versión inglesa como Reckoner.

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Cuando uno recibe una invitación de boda no puede evitar sonreír feliz interiormente porque sabe que en el fondo es una pequeña gran victoria de dos personas en unos tiempos donde algo denominado compromiso muchas veces brilla por su ausencia.

Algunos pensarán que es una victoria temporal como la vida misma o muchas veces pírrica, pero la sustancia íntima que conforma al Ser Humano es la que

le dan sus sueños y estos a pesar de que al final quizás se desvanezcan son

sólo nuestros y nosotros decidimos con quien los compartimos dando sentido

a

lo que hacemos y deseamos.

Y

es que todo Ser Humano a lo largo de su vida tiene que saber conciliar y

equilibrar tres factores con los que sin duda tendrá que lidiar:

El primero es el determinismo de sus circunstacias de nacimiento sociales y físicas algo que marca el denominado carácter o ethos clásico y la forma de enfrentarnos a la realidad o nuestro destino pero que puede modelarse y superarse y tenemos grandes ejemplos históricos de ello.

El segundo es el azar que es algo inevitable y que a veces soplará favorable y otras muchas veces, como todos sabemos, en contra.

Y finalmente la voluntad: esa fuerza interior capaz de doblegar los dos primeros factores en el íntimo convencimiento vital de querer estar bien y vivirlo con alguien.

Y nada como dos personas que libremente eligen comprometerse desde el

sentimiento mútuo para equilibrar esa balanza de buenos y malos momentos que a veces es la vida. En esta época postmoderna donde la informalidad y falta de seriedad ha devastado mucho de lo que hacemos, volver temporalmente y dar importancia a las formas y al compromiso materializada en una boda clásica nos reconforta con lo que somos y queremos ser y es sin duda uno de los mejores regalos posibles.

Sólo nos queda en estas circunstancias desear lo mejor : diálogo ya que como decía el escritor francés André Maurois: "Un matrimonio feliz, es una larga conversación que siempre parece demasiado corta"

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¿Qué nos pasaría si no consiguiésemos olvidar nada de lo que hacemos? ¿Si fuésemos capaces de recordar cualquier detalle de nuestra vida por nimio que sea? Recordar precisamente no sólo los buenos momentos sino también todos

y cada uno de nuestros fracasos, nuestras pequeñas derrotas de la vida

cotidiana o los momentos en que hemos pasado más vergüenza: entonces quizás la vida no nos sería soportable.

Y es que aunque nos sorprenda o nos parezca lo contrario todos nosotros

vivimos nuestra vida básicamente desde el olvido: nuestra memoria en el fondo es limitada y esta influenciada en su consolidación por el denominado

cerebro emocional que es el que marca los recuerdos a consolidar.

Pero si nos paramos a pensar detenidamente sobre lo que hicimos exactamente hace cierto tiempo en el fondo no recordaremos con exactitud casi nada. Solamente lo que nos marca en positivo o negativo tiene cabida en nuestra memoria a largo plazo. E incluso muchas veces inconscientemente somos capaces de borrar o esconder esos malos momentos que todos tenemos.

Pero esta vida nuestra, vivida desde el olvido, lejos de ser una cuestión que puede parecernos inquietante es afortunadamente el mar de fondo que nos permite ser dueños de la escritura de nuestro propio camino vital y desde esa mala o a veces interesada memoria construir nuestros recuerdos y propia historia personal que nos permita seguir avanzando siempre hacia adelante.

Pensemos que si pudiésemos recordar cada detalle quizás sólo seríamos capaces de dar meras descripciones desapasionadas de lo que nos ocurre y en cambio viviendo desde este olvido consustancial a nosotros y haciendo uso de nuestro gran poder imaginativo, podemos construir relatos narrativos personales y confiar en compartirlos con otros seres olvidadizos como nosotros. Relatos donde tengan cabida nuestros deseos, esperanzas o sueños.

El genial escritor argentino Jorge Luis Borges tiene un pequeño relato denominado Funes el memorioso, del cual tenéis una breve introducción en el vídeo de abajo, en el que nos cuenta lo que le ocurre a su personaje Funes que es incapaz de vivir la vida porque no es capaz de olvidar.

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vosotros: ¿Qué olvidáis? y ¿Cómo os recuerdan?

 

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Si nos paramos a pensar que hace para nosotros habitable

Si nos paramos a pensar que hace para nosotros habitable el mundo a nuestra

pequeña escala personal quizás descubriremos que gran parte de esas cosas con las que en ocasiones contamos están íntimamente relacionadas con la necesidad que todos los seres humanos tenemos de liberarnos muchas veces de nuestras restricciones o cadenas.

Esta necesidad de redención es algo intrínsecamente humano: esa capacidad de aceptar las cosas que no nos salen bien e intentar cambiarlas a mejor. Muchas veces es una liberación del dolor o intentar volver a adquirir algo que se había perdido pero sin duda el sentir esa necesidad de liberación y demandar ayuda en ese cambio o catársis nos define como personas y da sentido y habitabilidad a nuestro mundo.

A pesar de existir desde el punto de vista físico una única realidad externa las

visiones de la misma son tan diversas como habitantes tiene la tierra. Como decía el filósofo vienes Witggenstein con nuestro lenguaje creamos nuestra propia y única visión del mundo y es esta perspectiva que, en algunos momentos nos parece gris o desesperanzada, la que necesitamos calibrar y ajustar mediante la ayuda de los demás a modo de redentores y también conjuntamente con el poder sanador de las palabras.

Y no sólo habitar sino repoblar espiritualmente el mundo en estos momentos

de redención es una de las grandes ayudas que puede ofrecernos la poesía ya que con sus palabras salidas de la íntima convicción de Ser el lenguaje nos toma a nosotros y nos abre nuevos caminos inexplorados para nuestra conciencia produciendo ese efecto catárquico o de cambio que tanto necesitamos a veces.

Escuchar al poeta Pablo Neruda en el video recitado de su poema Me gusta cuando callas es una de las mejores formas conocidas de redención y con el que os dejo para vuestro calibraje y ajuste fino con vuestra propia visión del mundo.

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¿Cómo podríamos desde nuestra pequeña escala hacer un mundo mejor? Muchas respuestas se pueden dar a esta pregunta: desde mejorar cuestiones económicas, sociales a políticas o ecológicas. Pero quizás donde radique realmente la respuesta que sea la llave que abra todas las puertas sea sencillamente en nosotros mismos.

Estamos en un mundo en el que desafortunadamente vivimos encorsetados por los roles que se nos asignan en función a las tareas que desarrollamos o lo que poseemos en una sociedad que fomenta a todas horas el espectáculo y premia el simulacro. Se hace difícil escapar a muchas descripciones o valoraciones estandard que automáticamente generamos o hacen de nosotros en función solamente al contexto y a lo que esta a nuestro alrededor proyecta, sin mirar realmente a lo que interiormente nos conforma y en lo que creemos.

Cada vez parece que existe una mayor necesidad de trascender estos impuestos roles en nuestras relaciones y virar hacia una comunicación con los demás más auténtica, mas veraz y alineada con nuestras debilidades, fortalezas y sueños sin miedo al rechazo y simplemente mirando confiadamente al mundo en el que habitamos.

Y ¿qué significa en realidad ser auténtico? Ser genuino o verdadero. Ser lo

que se dice ser, a pesar de las presiones, a que vaya contra determinados

roles o no este de moda. Seguir nuestras creencias y perseguir nuestros sueños.

El gran valor de la autenticidad es que da a la persona autoridad sobre sí

misma ante sus gustos o caprichos y le proporciona la iniciativa para proponerse y alcanzar metas más altas. Le facilita tener un carácter estable y sinceridad a toda prueba, lo que le hace tener una a veces tan deseada

coherencia con su vida y en las relaciones con los demás.

Y

sin duda el Arte puede sernos de ayuda en esta difícil misión de intentar ser

 

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auténticos: el pintor francés de origen judío Marc Chagall es un gran ejemplo de esta autenticidad y persecución de sus sueños. Nacido en un duro y laborioso ambiente en un barrio bielorruso judío de finales del siglo XIX fue capaz mediante el arte de la pintura trascender estos roles y viajar a Francia persiguiendo sus sueños y pintando personajes: amantes, músicos, payasos, animales que están encantados de vivir como realmente son en el poético mundo artístico creado por Chagall.

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Hay una cuestión que quizás todos nos hemos preguntado en algún momento de nuestra vida y es cuanto hay en nosotros propio, proviniente de nuestros interior, de nuestro sentir y pensar y cuanto es heredado, impuesto o influenciado desde el exterior.

La respuesta no es fácil ni evidente: como seres humanos somos una amalgama de necesidad y azar. En nuestra formación y carácter confluyen todo un conjunto de aspectos biológicos, culturales o sociales y económicos, algunos sin duda heredados o impuestos pero otros por el contrario elegidos activamente.

Y para los antiguos Griegos la formación del carácter o ethos era una de las

principales bases de su educación o paideia: la confrontación y respuesta de Ser Individual ante los desafíos de la realidad o su destino trágico era una de sus principales preocupaciones recogidas magistralmente en sus Tragedias. Y en esa respuesta proviniente del ethos ante esos momentos difíciles estaba

muchas veces contenido todo el sentido, dignidad y valía de una vida humana.

En el fondo, en esta época de Oro de nuestra Historia como Occidentales lo que subyacía era una confianza inmensa en las posibilidades de la individualidad y de las capacidades críticas del pensamiento y raciocinio del Ser humano para enfrentarse a las adversidades, sin necesidad de ataduras ideológicas o supersticiosas ni adicciones a objetos o modas.

Y eso a pesar de que finalmente como bien sabemos que como humanos

nuestro destino final es, como para los Griegos, trágico. Pero en el camino

queda también la alegría y sentido de vivir una vida donde nosotros decidamos a pesar de que a veces nos equivoquemos o suframos por nuestras decisiones.

En el Siglo de la Luces con la aparición del Proyecto Ilustrado la palabra emancipación toma centralidad en el pensamiento y los sistemas educativos

y esto sea quizás lo más importante que podemos transmitir a otras

generaciones: decidir por nosotros mismos ante los retos de la vida con autonomía y consciencia es una de las cuestiones más difíciles pero por otro

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Pensar que en nuestro interior radica la verdadera libertad y que está siempre bajo nuestra responsabilidad y en nuestras manos cómo, desde nuestro carácter, respondemos ante situaciones difíciles que siempre nos va a plantear la vida, lejos de ser una pesada losa es al contrario lo más valioso que puede conformarnos como Seres Humanos.

Como sabiamente decía ya nuestro admirado Quijote:

"La libertad, Sancho, es uno de los más preciosos dones que a los hombres dieron los cielos; con ella no pueden igualarse los tesoros que encierran la tierra y el mar: por la libertad, así como por la honra, se puede y debe aventurar la vida"

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Hay fortalezas que a veces nos parecen inexpugnables. En algunos momentos de nuestra vida pensamos que no podremos vencer ciertas limitaciones o temores y creemos que éstos marcaran definitivamente nuestro devenir. Pero el íntimo deseo de superación es con frecuencia tan fuerte que puede acabar con estas creencias en pequeños asaltos diarios y con ayuda, aprendizaje y constancia es como al final vamos ganando satisfactoriamente poco a poco estas batallas interiores que a veces tenemos.

La historia judía nos da un claro ejemplo de como una fortaleza como la de Masada habitada por el bíblico Herodes que parecía a todas luces inexpugnable en lo alto de una colina, fue sitiada y asaltada por las cohortes romanas tras la paciente construcción durante meses de una rampa de asalto

y la instalación alrededor de campamentos fortificados para ir atenazando poco

a poco a sus defensores . Aún hoy en día el ejército judío en el día de su jura de bandera se exclama que Masada no volverá a caer.

Y en este asalto personal debemos contar con los demás ya que en ocasiones

un simple hilo que nos guíe lanzado por una persona estimada puede ser suficiente para acabar rompiendo las puertas cerradas y hayando la salida a nuestro laberinto interior como hizo Ariadna en el bello mito griego dándole el ovillo a su querido Teseo para que pudiése salir del laberinto del Minotauro. Y sabemos que como frágiles seres humanos por diversas circunstancias muchas veces perdemos el hilo en nuestra vida, pero basta volver a rebobinar

el ovillo y dejarnos guiar de nuevo para recuperar ese hilo de vida que siempre va a estar allí dispuesto para nosotros.

Ser conscientes de esta fragilidad (como en el vídeo de la reconfortante canción Fragile de Sting que os dejo abajo), y de que en ocasiones la vida pende de un hilo nos hace no sólo más fuertes sino aún mejor: más auténticos como humanos en un mundo muchas veces necesitado de una Ariadna que nos guíe como lo hace el faro en la tormenta.

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Como efímeros seres humanos nuestro tiempo se diluye

Como efímeros seres humanos nuestro tiempo se diluye cadencialmente en medio de la eternidad. Reflexionar sobre este tiempo vivido y encontrarle un sentido es algo en lo que en algún momento de nuestro devenir existencial hemos pensado. Todos nos enfrentamos a la tan nombrada realidad: un fenómeno físico externo a nosotros, muchas veces temido, pero que si lo observamos con cierto detenimiento, afortunadamente esta sujeto a infinitas interpretaciones y perspectivas. Tantas como seres humanos, pero no todo el mundo tiene la habilidad de crear un sentido compartido desde esa perspectiva particular.

Y la Cultura y todas sus manifestaciones no es sino la respuesta que como humanos intentamos dar al desafío del sentido. Y a veces puede parecernos en ciertos momentos vitales que esta búsqueda es un esfuerzo inútil e incesante y que como en el mito griego de Sísifo, estemos condenados a subir absurdamente la pesada roca que al llegar a la cima vuelve a despeñarse hacia abajo. Pero en estos casos en los que parece que tengamos los ojos vendados y esta realidad nos supere sólo debemos dejarnos arropar por algún creador de sentido.

¿Y dónde podemos encontrarles? Basta simplemente con enfocar de nuevo nuestra mirada hacia el mundo y ejercitar algo tan importante como la imaginación y los encontraremos sin dificultad en las páginas de los clásicos griegos y su defensa de la dignidad humana, en las obras teatrales de Shakespeare con el magistral trato hamletiano de la duda, en los arrebatos de Ana Karerina de Tolstoi o en tantas otras obras literarias y artísticas que son sin duda como faros que nos guían en la tempestad en la que a veces se convierte nuestra realidad particular.

Y la cultura requiere esfuerzo, pero la recompensa de tener acceso a este enorme legado cultural de personas que como nosotros, quisieron encontrar un sentido a su tiempo vivido y fueron capaces, no sólo de crearlo, sino de compartirlo, es sin duda enorme. En un mundo moderno donde las Humanidades son denostadas y lo efímero mercantilizado en producto televisivo toma caracter de ley universal, sabemos íntimamente lo afortunados que somos de formar parte de una inmensa minoría de personas capaces de encontrar y reconocer a estos creadores de sentido que nos ayudan a diluir nuestro tiempo vital y hacerlo eterno.

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Todos vivimos una misma realidad pero cada uno de nosotros

Todos vivimos una misma realidad pero cada uno de nosotros desde la perspectiva de nuestros pequeños y distintos mundos personales. Se da actualmente un consenso científico físico de que la realidad existe previamente con independencia de nuestra percepción. Confrontar, interpretar y gestionar esa realidad externa a nosotros como seres humanos es quizás con mayúsculas la Tarea titánica de nuestra vida.

A través de la interpretación que damos a los hechos que nos ocurren y de la

interacción social, vamos extrayendo los significados que las cosas tienen para nosotros. Y del conjunto de significados podemos, no sin dificultad, construir el sentido de todo el conjunto: nuestra actitud y carácter (ethos) ante una realidad externa que siempre afortunadamente nos desafía.

Vivimos unos tiempos de indignación donde varias propuestas, algunas utópicas, han sido lanzadas desde el espacio público. Es gratificante ver, que

a pesar de ataques de bárbaros ahora con corbata , volvemos a defender

nuestros orígenes como Occidentales, donde la verdadera democracia se declamaba y dirimía en los plazas y forums griegos y romanos. De estos ilustres antecesores nuestros, debemos sin duda aprender la lección de no ser

presa fácil de dogmatismo o ideologías que coarten nuestra recién adquirida libertad: no sólo la externa sino la tan preciada interna.

Nuestra sociedad moderna hiperconectada sólo nos ofrece alternativas de evasión ante una realidad que unos pocos gestionan de forma exclusiva e interesada. Nos imponen un ocio cargado de ficción, virtual, evasivo que al final desdibuja la misma realidad y bloquea nuestra autonomía personal provocando que dejemos de ser sujetos activos.

En un nuevo escenario virtual los nuevos parias ya no son los explotados sino los invisibles, de ahí la necesidad de exhibirse, de estar conectado en la red social: quien no se muestra no existe. Y aquí es donde sacrificamos, en aras del dogma de la conectividad virtual impuesta, nuestros tan trabajados espacios de intimidad y libertad personal.

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Quizás sean estos tiempos en los que deberíamos volver a un realismo militante: abrir de nuevo la ventana de este mundo virtual cuasi falsamente utópico en el que vivimos encerrados, para dejar entrar aire fresco y analizar de forma cruda, objetiva y sin ficciones lo que hay delante y buscar alternativas no escapistas con el esfuerzo de todos. Y es que a veces hay que ser realistas para pedir lo imposible.

Y como siempre el Arte nos puede acompañar y guiar en este difícil trabajo vital. El realismo pictórico, con Antonio López como uno de sus máximos representantes, es una tendencia pictórica que ha sido a veces denostada y excluida pero que es sin duda un soplo de aire fresco a tener en consideracion ante nuestra artificiosa realidad actual.

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Cuando actuamos nos encontramos siempre ante el dilema

Cuando actuamos nos encontramos siempre ante el dilema de entender la realidad como algo externo a nosotros y objetivo o pensar que podemos con nuestra actuación no sólo cambiarnos, sino también al mismo tiempo, cambiar esta realidad.

Haciendo un paralelismo científico con la Física podemos decir que se pueden dar explicaciones de la realidad mecanicistas y deterministas como hace la Física clásica o por el contrario cambiar el paradigma para propugnar como hace la más reciente Física cuántica, que con nuestra conciencia modificamos el comportamiento y respuesta de esa realidad.

Nuestro conocimiento actual nos dice que la Ciencia ya no puede afirmar: "La realidad es tal verdad objetiva" sino que hoy debe decir: "La realidad no es tal verdad fija y objetivable, es voluble y cambiante al observarla" y de estos corolarios científicos tenemos todos la oportunidad de sacar ciertas preciadas orientaciones para nuestra manera cotidiana de Ser:

Nos induce a pensar de modo más creativo y lateral sin dar por sentadas o aceptar las explicaciones y formas de actuar tradicionales.

Nos impulsa a actuar sin victimizarnos construyendo nuestra propia realidad.

Nos ayuda a sentir que estamos todos entrelazados.

Quizás el filósofo que supo magistralmente anticiparse a esta nueva concepción de la realidad fue el judío holandés de origen Ibérico Baruch Spinoza. Aunque era determinista trato de responder a la más difíciles de las preguntas: ¿Cómo podemos ser felices en un mundo donde todo es pura necesidad y las cosas parece que ocurren siempre de una forma determinada?

Para Spinoza no existe la libertad o el libre albedrío: nos creemos libres porque simplemente ignoramos las cosas que nos determinan. Pero lejos de caer en la melancolía o en lo que denominaba la pasión triste que nos proporcionaba el conocimiento, su filosofía es de la acción y nos gritaba que debemos amar si cabe con más fuerza y pasión la vida desde esa pulsión

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melancólica. No podemos escapar de nuestras pasiones pero nuestro esfuerzo ético consiste para él, en transformar las pasiones tristes en alegres y éstas en acciones que guíen nuestro comportamiento.

Este esfuerzo que en esencia es a veces la vida, se puede resumir en el fondo en tratar dos afectos inestables básicos: la esperanza y el miedo. Comprender de forma interconectada la naturaleza y la realidad desde el panteísmo de Spinoza o al modo de la nueva Física cuántica nos ayuda sin duda a aceptar la vida y mirarla con nuevos y abiertos ojos porque aunque sin duda, de nuestras esperanzas y miedos se nutre la materia real de lo humano, de nuestros deseos de conocimiento se nutren los cambios que soñamos para ella.

Como sabiamente ya nos decía Aristóteles: "la felicidad está en el conocimiento aunque a veces produzca melancolía". Sed pues entonces bienvenidos con alegría a la pasión triste.

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Cuentan que en el siglo XVIII en Europa aún se pensaba que todos los cisnes eran de plumaje blanco hasta que a finales de ese siglo unos exploradores descubrieron en la numerosa fauna de Australia y de forma sorpresiva, cisnes negros. El cisne negro es un suceso que tiene tres características básicas:

gran impacto (cambia incluso la forma de pensar), difícil de predecir y sobrepasa las expectativas aceptadas.

Esta parábola es utilizada por el profesor Nassim Taleb en su libro "El Cisne negro" para ejemplarizar la poca capacidad que tenemos los seres humanos para predecir los grandes acontecimientos cuyo impacto cambiarán el futuro y de que no debemos obsesionarnos con intentar modelizar toda la realidad dado que siempre podrá existir algún elemento altamente improbable no modelizado convenientemente, que producirá un efecto desproporcionadamente grande.

Y que duda cabe que nuestra actual crisis responde a sucesos cuyas consecuencias sistémicas y negativas no supimos predecir. En el fondo debemos quizás extraer la enseñanza de que vivimos en un mundo incierto y que esta incertidumbre a veces provoca consecuencias muy dañinas pero que siempre nos quedará lo principal que nos constituye y define como personas:

nuestra actitud y talante ante esas circunstancias.

Y en está época de crisis podemos comenzar por ampliar nuestra visión: la perspectiva con la observamos los hechos para dar con la actitud adecuada. Esto podemos hacerlo de la mano de pensadores como el economista Alex Rovira que nos ofrece un lúcido análisis y sabias propuestas para aprovecharla en su libro "La buena Crisis". Comienza por una reflexión muy sencilla, la etimología de la palabra crisis. A veces confundimos crisis con desgracia. La desgracia es trágica e irreversible. La desgracia es la muerte de un ser querido. La crisis proviene del griego krisis y nos habla de un momento decisivo, de un punto de inflexión y primariamente de krinein que significa cribar, elegir,

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separar.Comparte etimología con crítica que es el razonamiento necesario y criterio que es la capacidad de pensamiento.

Una crisis nos proporciona, ya desde su etimología, la oportunidad y las herramientas para transformarnos ya que no es un proceso irreversible. Como decía Eric Fromm nos obliga a dejar de Tener para poder llegar a Ser a través de una cambio en nuestra conciencia y perspectiva de ver las cosas.

Como dice Alex Rovira:

Desde el punto de vista financiero, hemos comprado con dinero que no teníamos cosas que tal vez no necesitábamos, para impresionar a quien no conocíamos o que no nos caían bien, o hemos invertido en activos que no valían lo que costaban. Por tanto, en realidad una crisis económica sería una crisis de conciencia. ¿Por qué? Porque probablemente hay una premisa que ha estado olvidada durante mucho tiempo y es que la psicología crea la economía.

Y si la psicología crea la economía y en psicología se está asumiendo esta premisa que parece un eslogan pero que es real: “lo que creemos es lo que creamos”. Y en la economía es así de claro. La oportunidad de cambio esta en nuestras manos, en nuestra conciencia de lo que somos y sobretodo de lo queremos Ser.

Y no puede haber valor económico sin valores. Santo Tomás decía que a toda crisis se llega desde el vicio, es decir, desde la dejadez, desde la inercia, desde el no cuidar, y que de toda crisis se sale solo desde la virtud, desde la voluntad de hacer bien las cosas, de responder, de actuar, de ejecutar.

Ahora que vivimos momentos decisivos, críticos, hagamos pues un viaje muy rápido hacia la etimología de las definiciones que da el diccionario no sólo de crisis sino también de la palabra valor.

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"El destino es el que baraja las cartas, pero nosotros somos los que jugamos".

Shakespeare

Damos por sentado normalmente que mucho de lo que nos conforma y nos guía como seres humanos esta consolidado y no sufre ningún peligro. Valores

e ideales como la verdad, bondad, libertad o igualdad nos parecen cuestiones de cuya existencia, solidez y continuidad no cabe dudar. Pero en el fondo, como en todo lo humano, la más absoluta de las fragilidades nos rodea y es parte consustancial a nosotros.

Vivimos tiempos difíciles, como tantos otros como nosotros antes los han vivido, y quizás nuestra responsabilidad, no sólo con nosotros mismos sino con las próximas generaciones, sea revivir en nuestra contemporaneidad esos valores e ideales como parte de algo tan vital como es la construcción y mantenimiento del sentido en nuestras acciones. La fuerza interna que de esta revisitación obtendremos se hará difícil de diluir a pesar de las grandes tempestades cotidianas que nos toque vivir.

Y en esta nueva y titánica tarea no estamos solos sino que tenemos una gran

aliada: las Humanidades. Obras y creaciones artísticas de personas, que como nosotros, han tenido que enfrentarse a dilemas y vivir situaciones críticas y desde su voluntad expresiva inquebrantable, nos han legado sus creaciones y personajes a modo de invitación para redescubrir los valores y el sentido que ellos le dieron a su existencia dentro de sus azarosas circunstancias.

Uno de esos gigantes que nos ofrecen las Humanidades en este camino vital es sin duda el inglés Shakespeare. En su obra, como nos dice Harold Bloom, se inventa nada menos que lo humano: en Shakespeare, los personajes se desarrollan más que se despliegan, y se desarrollan porque se conciben de nuevo a sí mismos. A veces esto sucede porque se escuchan hablar, a sí

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mismos o mutuamente. Espiarse a sí mismos hablando es su camino real hacia la individuación, y ningún otro escritor, antes o después de Shakespeare, lo ha logrado tan bien.

Trazó con su pluma los contornos inmortales de numerosos personajes, capaces de las mejores obras, de las peores y también de las más contradictorias. Suyos son los retratos de grandes reyes atormentados y de brujas, generales, duendes traviesos, dulces enamorados o villanos sin remordimiento: Hamlet y la duda, Otelo y los celos, Tito y la ira, Shylock y la avaricia, Bruto y la honradez del ciudadano son sólo esquemáticas muestras de la grandeza y variedad no sólo artística, sino humana de su obra.

Shakespeare valora como ninguno la enseñanza moral que brindan las tribulaciones del mundo las cuales templan al ser humano como una piedra preciosa es pulida hasta llegar a mostrar toda su belleza. Estos atribulados tiempos que nos tocan vivir en el fondo no son muy diferentes a los que él vivió. Aceptemos con templanza esta invitación y revivamos con conciencia en sus obras el valor y los ideales de lo humano como forma abierta de alcanzar la belleza pulida en nuestra vida.

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Podemos quizás sencillamente resumir en tres preguntas el campo de actuación de la filosofía en lo que respecta a su estudio del qué es el hombre:

1) ¿Qué puedo saber? 2) ¿Qué debo hacer? 3) ¿Qué debo esperar?

Estas preguntas que el filósofo Immanuel Kant se hace y a partir de las cuales desarrolla su profunda propuesta filosófica, son sin duda cuestiones que alguna vez nos hemos hecho todos en nuestro devenir existencial. Y es que en nuestros cada vez más correosos y líquidos tiempos modernos, la pregunta que gana más actualidad sea probablemente qué debemos hacer en un mundo que parece que se desmorona ante nosotros por instantes.

Y sabemos como postmodernos desencantados y, algunos indignados que

también son, que no existen respuestas únicas ni categóricas. Se impone actualmente con más fuerza si cabe, una reflexión profunda de qué somos en realidad y qué podemos esperar en consecuencia.

Quizás nos sería de ayuda volver a reescribir el imperativo clásico de que en

el fondo lo que debemos hacer en nuestra vivir cadencioso diario es desarrollar

nuestra humana conditio (llegar a ser lo que eres): sin estridencias, sin exhibicionismos ni imposturas, sin ambiciones inalcanzables o perversas ni imposiciones a terceros.

Y nos queda también afortunadamente la opción personal de volver, como

nuestros sabios antepasados clásicos, a la olvidada por nuestra velocidad diaria: contemplación estética de la vida. No como una distracción o evasión pueril de nuestra desconcertante realidad, sino como una voluntad clara de apreciar las cosas desinteresadamente, como las sentimos y apreciamos, sin objetivos finalistas, sin instrumentalizar nuestras relaciones y sin condicionantes externos.

Y

a partir de aquí desarrollar nuestro propio y reflexionado imperativo ético de

 

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actuar conforme a este desinterés que nos ofrece la contemplación estética de la vida cuando somos capaces de detenernos a apreciarla en su justa medida.

Wittgenstein ya nos decía que ética y estética son lo mismo. El filósofo barcelonés Eugenio Trias nos expone también que el arte muestra la verdad subyacente a la realidad a través de la revelación de conductas (buenas / malas). Muestra el ethos del habitante del límite.

Esa mostración supone cierta epojé, distanciamiento, desinterés (kantiano) que sin duda necesitamos actualmente para construir nuestra personal integridad moral desde la consciente actuación desinteresada para poder dar una respuesta clara a tan interesados creadores de caos en nuestro acontecer diario.

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Vivimos ciertamente una época donde cuando se discute sobre el futuro, se habla de él de forma negativa casi automáticamente. Quizás deberíamos comenzar a intentar mirar hacia adelante de manera menos traumática: lejos de un optimismo ingenuo pero con la confianza plena en el abanico de posibilidades que nos da por si misma la extraordinaria experiencia de estar vivos.

Debemos ser asimismo conscientes que nuestra época actual difiere claramente de la histórica modernidad: como nos dijo sabiamente el filósofo Kant los roles de la primera modernidad dependieron en gran medida de la prescripción de reglas determinadas, del juicio determinado. En nuestra postmodernidad es el individuo quién debe buscar las reglas mediante el juicio reflexivo.

Queda abierta pues la ventana a la incertidumbre, al riesgo pero por otro lado también se deja la puerta abierta a la innovación y a mayores grados de libertad que nuestros antepasados, tanto en nuestros roles como en nuestras posibles acciones.

Y también debemos tomar en consideración que muchas veces la reiterada pregunta por el sentido, la interpretación (hermenéutica) o los objetivos finalistas devoran el contenido mismo de la experiencia como bien exponía la fenomenología de Husserl.

Es posible que en ocasiones sea necesario dejar fluir las cosas como son, sin intentar apropiarnos de forma interesada de su esencia o interpretarlas con ofuscados juicios. Vivir simplemente la experiencia: el clásico griego panta rei (todo fluye).

El sociólogo U.Beck en su obra La sociedad del riesgo mundial. En busca de la seguridad perdida nos ofrece las claves para afrontar la época que vivimos:

debemos ser conscientes de que hemos dejado atrás (quizás para siempre) la

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época industrial de las certidumbres, de las grandes ideologías, del inmovilismo social, de la seguridad del trabajo para toda la vida y saber cambiar con la llegada de la incertidumbre y del riesgo.

Mediante el juicio reflexivo y el poder autoformativo que nos da la experiencia de nuestra propia individualidad podemos liberarnos de la compulsión de la identidad o un rol que nos enconserta afrontando los miedos que a todos nos acontecen en algún momento. Y abrirnos a la diferencia constituyente del riesgo, las oportunidades y la innovación con las que la época actual nos desafía a nosotros: los que afortunadamente estamos vivos para intentar llegar a ser lo que queramos Ser.

Como nos dijo Robert Musil en su magnífica obra El hombre sin atributos debemos vivir hipotéticamente: este lema expresaba el valor y la voluntaria ignorancia en la que cada paso es un riesgo sin experiencia. Lo hermoso y lo único cierto del que mira el mundo por primera vez o de forma nueva es esa excitante sensación de estar predestinado a algo.

¿Cuál es entonces tu hipótesis de futuro?

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H%#("(,'*2"E"/%#** Una de las preguntas más difíciles, que además tenemos

Una de las preguntas más difíciles, que además tenemos que inevitablemente contestar cada uno de nosotros como personas, es sin duda: ¿Cómo debemos vivir?: qué orientación debemos dar a nuestra vida y que debemos hacer. Todos ya sabemos que no existen recetas mágicas o sencillas a la hora de buscar respuestas o motivaciones a nuestras actuaciones y que somos, casi por definición, seres llenos de contradicciones.

Lo que si sabemos es que la formación de un criterio propio a la vez crítico y reflexivo orientado a la acción práctica es condición necesaria para ejercer nuestra libertad vital con autonomía y sentido. Y esta formación requiere sin duda un esfuerzo orientado de estudio y análisis de las distintas propuestas que se nos ofrecen desde diferentes ramas del saber.

Una oferta que a modo de invitación hace la Ética como elemento fundamental de una Filosofía lejana del encorsetamiento academicista y orientada en cambio a los problemas prácticos de nuestra vida diaria.

La ética bien entendida es una invitación reflexiva a la acción y no la imposición de ciertos valores o dogmas. No debe pretender cubrir ciertas carencias sino facilitar la formación libre y consciente de la propia identidad a partir de cada una de las acciones que realizamos.

Es en definitiva una formación del carácter que nuestro sistema educativo debe promover sin reservas ni ambigüedades, como forma de transmitir los valores democráticos de Libertad, Igualdad y Fraternidad que tanto han costado conseguir.

Valores que deben sustentar cada una de las actuaciones que como afortunados ciudadanos de una democracia somos libres de realizar y, que lejos de relativismos interesados, tenemos la responsabilidad de ofrecerlos a las próximas generaciones a modo de invitación alegre a la acción.

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Se cumplen ahora veinte años del libro y manual de referencia de enseñanza escolar de la ética en español: Ética para Amador del filósofo Fernando Savater. Un libro con vocación divulgativa y de proximidad a los jóvenes pero que transmite sin ambigüedades lo que desde la ética se considera que es necesario para llevar una vida buena. Una excelente oportunidad para revisitar nuestra juventud y lo que nos marcó y configuró como las personas que ahora somos.

La Editorial Ariel para celebrar este aniversario ha organizado un concurso en este nuevo curso escolar para centros educativos de España que podéis consultar en su página web http://www.eticaparaamador.es/ .Una iniciativa que sin duda pretende apoyar la importancia de la ética en la educación de nuestros futuros ciudadanos.

Como sabiamente nos dijo el emperador romano Marco Aurelio en sus Meditaciones: "los hombres han nacido los unos para los otros. Edúcalos o súfrelos".

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="5%#*E-E-#a** ¿Cuando consideramos a una persona rica ? Con casi total

¿Cuando consideramos a una persona rica? Con casi total seguridad responderemos que alguien es rico cuando posee mucho dinero, patrimonio o abundantes inmuebles. Es decir, por muchas razones asociamos la riqueza con cuestiones exclusivamente materiales.

En nuestro imaginario mental tenemos bien inculcado la necesidad indiscutible del crecimiento, ya sea en resultados, ventas, posesiones y lo asociamos al éxito y al reconocimiento en la vida. De hecho, sintomáticamente lo primero que preguntamos en Occidente para conocer a una persona es de qué trabaja, cúal es su puesto en la cadena productiva que tanto sacralizamos inconscientemente.

Paradójicamente vivimos en un mundo donde desde el punto de vista físico nuestros recursos son limitados. El principio entrópico nos expone que no es posible crecer ilimitadamente dentro de un sistema, como es nuestro planeta, cerrado y que dispone de una cantidad de energía limitada.

La idea ilustrada del poder de la razón y la Fe en el progreso abrió nuestra modernidad y nos ayudó sin duda a alcanzar altas cotas de bienestar material y hedonismo a la carta. Tres siglos después y con una conciencia formada global de los resultados que la modernidad ha tenido, quizás sea ya momento sino de rechazarla, al menos de matizarla sustancialmente.

Porque si el sueño de la razón produce monstruos, la permanente vigilia instrumentalizada y apropiativa nos lleva a la extenuación de nuestro planeta y, sobretodo, a la propia personal.

Dado el actual contexto de crisis económica parece cada vez más probable que la alternativa en muchos países desarrollados Occidentales no sea otra que entre recesión (decrecimiento salvaje) y decrecimiento (cívico). Y aún en estas circunstancias, podemos alejarnos de pánicos muchas veces interesados, para serenamente reflexionar y tomar conciencia de las

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alternativas que afortunadamente tenemos.

Las teorías del decrecimiento no significan crecimiento negativo sino asumir como criterio regulador de la vida económica las consecuencias de limitación de recursos que el principio físico entrópico claramente expone. Quiere situar la relaciones comunitarias y la felicidad cualitativa por encima del individualismo y las concepciones puramente cuantitativas del mundo propias de la modernidad dominante.

Si nos paramos a pensar sacrificamos muchas cosas en nuestra vida en aras de la sacrosanta productividad. Si de algo puede servirnos esta crisis es para ser más conscientes del la paradoja de la abundancia donde el poseer más no nos hace más felices. Y muchas veces no es necesario hacer cambios radicales de vida, sino modular y enfocar nuestra actual existencia con dosis de reflexión y consciencia.

Es tiempo quizás para volver al slow life: el placer del ocio con los nuestros, el ethos del juego en lugar de la obsesión por el trabajo.A la importancia de la vida social y altruista, la conversación y lo local sobre el consumo ilimitado, a lo relacional, el gusto por la lentitud y el prestar atención a los detalles y los pequeños placeres como la lectura.

Una persona rica puede ser alguien con abundantes experiencias, lecturas o habilidades relacionales y conversacionales. Seguro que nos proporcionará más sentido y ejemplaridad que alguien que simplemente posee muchas cosas materiales temporalmente.

Es en el fondo ir hacia lo razonable sobre lo racional, vivir dentro de nuestras posibilidades sin dramatismos pero con una renovada ilusión . Como dice el filósofo Rafael Argullol al final conocerse a uno mismo es reconciliarse con nosotros mismos. Es hacer de nuestros naufragios y nuestras pérdidas parte constituyente y aceptada de nuestra patria personal.

Como le dijo un pescador: "¿Qué hago si me atrapa un remolino?". "Déjate succionar por él, al llegar al fondo él mismo te impulsará hacia fuera"

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Desde antiguo sabemos que en el ser humano hay de forma natural una permanente ansia de superación, de mejora y desarrollo de nuestras capacidades tomando muchas veces ejemplo de los demás. Es lo que Platón llamaba anábasis que significa subida.

Pero por otro lado, debemos ser conscientes que quizás esta altivez del hombre en su deseo permanente de superarse también encierra una cara dramática que es el dolor de la a veces inevitable caída, como tan bellamente expresa el mito griego de Icaro y su alas de cera fundidas por el sol al tener el arrojo de intentar volar.

Entender como nuestros sabios antepasados griegos, que la vida tiene inevitablemente una dimensión de dolor y que es parte consustancial a la misma, nos hará no sólo más conscientes de nuestra propia realidad, sino más sabiamente responsables de nuestras propias actuaciones y nos permitirá reconciliarnos con nosotros mismos y los demás.

El filósofo alemán Nietzsche nos decía que hay que saber separar entre sentido y valor: para él la vida no tiene ningún sentido pero sí tenía valor por si misma sólo si ésta es vivida aceptando su dimensión trágica. Era lo que denominaba el vivir de forma estética y aristrocrática.

Se trata en el fondo de no vivir anestesiados por a veces más o menos bienintencionadas corrientes de pensamiento, que utilizan terapias de lenguaje cognitivo-conductuales para casi obligar a pensar siempre en positivo intentando a veces ocultar o desvalorizar esta dimensión trágica que toda existencia inevitablemente tiene.

La vida es placer y dolor y sabemos que no podremos evitar enfretarnos a contratiempos, fracasos y pérdidas. Lo que si tenemos en nuestras manos es la actitud consciente y reflexiva para conformar nuestro carácter y enfrentarnos

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lúcidamente a esas pérdidas y hacerlas parte consustancial de nosotros.

Y esta concienciación de la dimensión trágica de la vida no debe no sólo impedirnos desarrollar nuestra humana conditio, sino que además puede darnos fuerza para realizar nuestra propia anábasis: esa expedición interior de subida a la que todos estamos afortunadamente de forma natural llamados como seres humanos.

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Si buscamos algo que tengamos todos en común como personas lo que podremos afirmar con cierta seguridad es que todos somos Seres Narrativos:

desde muy pequeños nos embelesa que nos cuenten historias. La construcción de un sentido compartido de la realidad desde el lenguaje y las palabras es algo que es común a todas las culturas que han sido siempre antes orales que escritas y de cuya tarea creadora de sentido todos formamos parte de alguna forma: ya sea como lectores u oyentes o como a veces pacientes conversadores.

Nuestro Ser lo constituye el lenguaje algo que ya afirmaba nuestro estimado filósofo Wittgenstein. Y en esta tesitura el domino de nuestra propia lengua como límite trascendente del mundo, de lo que podemos conocer, es una tarea en la que deberíamos poner el máximo empeño no sólo en nuestro sistema educativo sino también a nivel personal. Una lengua es una visión particular y de valor intransferible del mundo. La pérdida de una, nos resta un valor interpretativo de la realidad irreparable.

El lenguaje tanto puede usarse para afirmar el mundo como para deconstruirlo y así desentrañar abusos de poder o realidades impostadas. Y, también, como no para destruirlo, eliminando cualquier alternativa lógica al propio sin sentido que a veces nos acecha .

Dentro de la Filosofía existe un figura del lenguaje que hace de la concisión su identidad configuradora: el aforismo. Podemos definirlo como una oración o declaración concisa que pretende expresar un principio de manera coherente, concisa y en apariencia cerrada. Algo que con el reciente Twitter parece que vuelve a renacer.

Y en la filosofía encontramos dos grandes maestros del aforismo: Nietzsche y el menos conocido filósofo rumano Cioran: éste era un persona que como filósofo amaba el saber y era afirmador del Ser en el lenguaje dado que trataba éste con rigor a pesar de su escepticismo radical para rechazar un mundo del

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que nada en esencia podemos saber de verdad.

Era un merodeador del abismo del vacío con una visión trágica de la vida donde el libre albedrío, la libertad, la salvación o la redención no tienen cabida sino como mera ilusión para esconder nuestra realidad sujeta a una inapelable lógica determinista contra la que nada podemos hacer.

Admirador del Quijote cuyo personaje muestra como la razón al final acaba necesariamente en locura, pero que mantiene la ilusión de pensar por uno mismo y no obedecer. En él ve el destino del Ser humano individual sometido a una Sociedad que le impone una razón a todas luces delirante. Algo que sin duda nos resulta familiar a todos nosotros como sufridos habitantes de este mundo moderno que nos ha tocado vivir.

Pero Cioran nos legó algo de una utilidad y valor incalculable: la lucidez. Esa conciencia de saber que aunque nadie se libera de sí mismo sí podemos tomar la actitud consciente de afirmar la vida, aceptándola lúcidamente como es: con su dolor intrínsenco y destino trágico. Pero que a su vez podemos sacralizarla proclamando también sus alegrías y momentos placenteros escribiendo nuestra propia historia personal como acto de fe en una razón y una vida que aunque convulsa y a veces desencantada, merece sin duda la pena de ser vivida y contada como construcción de un valioso e intransferible sentido individual, que no debe perderse en los abismos de la inacción.

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Todos afrontamos en algún momento de nuestra existencia situaciones que nos parecen de difícil solución. Sabemos que vivir no está exento de dificultades y que debemos muchas veces buscar soluciones creativas o de pensamiento lateral y no convencional.

Se trata en el fondo de desenlazar el complicado nudo en el que en ocasiones se convierten muchas cuestiones o momentos que pasamos. También nos parece que con esta crisis actual las complejidades diarias aumentan enredando aún más si cabe ese nudo, al que en alguna ocasión tendremos que enfrentarnos.

Deberíamos quizás volver la vista atrás y ver como en la historia clásica, hombres como nosotros se han enfrentado a situaciones tan difíciles como la actual para tomar perspectiva y esa necesaria altura vital, que hace del distanciamiento reflexivo nuestro mejor aliado para buscar posibles soluciones:

" Cuentan que en la antigua ciudad de Frigia (la actual Turquía), un oráculo anunció al pueblo que un día verían llegar por la Puerta del Este, a su verdadero rey y que le reconocerían por el hecho de que, al atravesar esa puerta, un cuervo se posaría en su carro.

Algún tiempo después un pastor, llamado Gordias, se dirigía a la ciudad por el camino del este y justo al pasar la puerta, el cuervo profético se posó en el yugo de su carro de bueyes. Esto fue tomado como una señal por lo que los ciudadanos aclamaron a Gordias coronándolo como rey.

Cuando intentaron quitar el yugo que uncía los bueyes a la carreta de su reciente soberano, descubrieron que les era imposible deshacer el nudo de la correa de cuero que lo sujetaba al timón. El oráculo intervino de nuevo y predijo que quién lograra desatar el nudo sería el dominador de toda Asia.

Alejandro Magno tuvo conocimiento de la existencia del nudo y de la leyenda que lo acompañaba por lo que llegado a la ciudad se dirigió al templo de Zeus

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donde le pusieron frente al yugo con el nudo intacto. Se enfrentó con el reto de desartarlo, buscando una y otra vez un punto débil pero el nudo resistió a todos sus intentos.

Alejandro agotó su paciencia por lo que desenvainó su espada y con un potente y certero tajo, cortó el nudo. Ante las protestas sentenció: "Es lo mismo cortarlo que desatarlo".

Como consecuencia de este hecho Alejandro se convirtió en el nuevo rey de Frigia y el dominador de toda Asia".

Actualmente seguimos utilizando la expresión “complicado como un nudo gordiano” para referirnos a una situación o hecho de difícil solución o desenlace.

Buscar esas soluciones inesperadas lejos de ser una tarea titánica reservada sólo a héroes clásicos es algo que esta a nuestro alcance como seres humanos inteligentes que somos. Ganar esa perspectiva vital nos dará ventaja. Como expresaba la corriente psicológica denominada Gestalt (forma): la inteligencia provine de la aprensión global de una forma, es decir, de una nueva visión del conjunto de la solución. La percepción global de una forma precede a los detalles: recordamos una melodía y no una sucesión aislada de notas.

Esta visión holística de conjunto que nos indica que el todo es más que la suma de las partes y no dejarse desesperar por los pequeños detalles o contratiempos, fue quizás la que llevó a Alejandro a cortar directamente todo el nudo en vez de seguir intentando desenlazar cada una de sus partes. Seamos pues afortunados de ganar por adelantado esa perspectiva que la historia clásica a todos nos ofrece. Cuantas veces nos será sin duda útil.

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Cuando uno debe afrontar la vida puede ver ésta como un proyecto: como un espacio y un tiempo donde desarrollar una serie de actividades con una finalidad determinada y en la que los valores y creencias estén siempre presentes. Esto supone a veces una dura tarea (como los doce trabajos de Heracles) pero tiene sus evidentes recompensas y satisfacciones.

Al menos también existe otra forma posible de confrontar la vida: dejando que las cosas discurran en su tendencia natural (el todo fluye o panta rei clásico). Es amar por encima de todo la vida y las cosas y esperar que éstas se muestren a nosotros tal como son, sin tratar de instrumentalizarlas. Supone al modo fenomenológico, una suspensión del juicio (epojé) y un cierto distanciamiento vital para poder tomar la altura necesaria y sentir la grandeza de la vida en toda su plenitud

Y sin duda alguna, la creencia en un destino individual tiene una implicación especial en esta actitud ideal que todos buscamos al intentar afrontar la vida. En la mitología griega existe unas bellas personificaciones relacionadas con el destino de las cuales podemos extraer enseñanzas vitales, las moiras:

"Eran personificaciones del destino.Vestidas con túnicas blancas, su número terminó fijándose en tres. Controlaban el metafórico hilo de la vida de cada mortal desde el nacimiento hasta la muerte (y el más allá).Incluso los dioses temían a las Moiras. Zeus también estaba sujeto a su poder.

Las Moiras eran :

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Cloto (【そのしほ, ‘hilandera’) hilaba la hebra de vida desde su rueca hasta su huso. Su equivalente romana era σona (‘σovena’), que originalmente era una diosa invocada en el noveno mes de gestación

Láquesis (】うぬijすな, ‘la que echa a suertes’) medía el hilo de la vida de cada persona con su vara de medir. Su equivalente romana era Décima

Átropos (kとてヾてな, ‘inexorable’ o ‘inevitable’, literalmente ‘que no gira' a veces llamada Aisa) era quien cortaba el hilo de la vida. Elegía la forma en la que moría cada persona, y cuando su tiempo llegaba cortaba su hebra con «sus detestables tijeras» la confundían con Enio una de las grayas.Su equivalente romana era Morta (‘Muerte’).

Se suponía que las Moiras se aparecían tres noches después del nacimiento de un niño para determinar el curso de su vida."

El destino estaba determinado desde el nacimiento. Sólo quedaba pues el carácter heroico del pueblo griego de enfrentamiento vital al trágico destino prefijado.

Y a nosotros como hombres y mujeres modernos, a veces también nos parece que la vida tiene una lógica implacable e incontestable que nos arrastra casi sin remisión y más en estos momentos de crisis que pasamos.

Pero en contra de este en ocasiones lúgubre sentimiento, aún podemos contraponer como libre e intencional ofrecimiento vital una actitud de vivir sin poner condiciones, aceptando que la plenitud no se alcanza sólo en los buenos momentos sino también en una visión completa, desapasionada y reflexiva de todas las experiencias y giros con que la vida en ocasiones nos sorprende.

Como dice sabiamente el filósofo Fernando Savater: a veces las razones están en contra de la vida sin embargo la vida está afortunadamente en contra de las razones.

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¿Qué podemos conocer?. Ésta es una de las grandes preguntas que desde su origen se hace la Filosofía y la Ciencia. Y a todos nos resulta una cuestión sin duda cercana ya que la interpretación que hacemos de la realidad configura de forma definitiva nuestra identidad y lo que creemos ser. Ésta pregunta está pues relacionada también con otro de las grandes temas de la filosofía como es el estudio del Ser.

La perspectiva con la que se ha abordado el conocimiento ha variado radicalmente a lo largo de la historia:

Actualmente y desde la modernidad y Bacon el conocimiento se considera como un instrumento de poder. La famosa frase "el conocimiento es poder" no nos es sin duda ajena.

Foucault ha sido uno de los grandes filósofos que más se han dedicado al estudio del conocimiento fundamentalmente en tres problemáticas como él mismo enuncia:

¿Cuáles son las relaciones de verdad a través del conocimiento científico, con esos "juegos de verdad" que son tan importantes en la civilización y en la que somos, a la vez, sujeto y objeto?

¿Cuáles son las relaciones que entablamos con los demás a través de esas extrañas estrategias y relaciones de poder?

¿Cuáles son las relaciones entre verdad, poder e individuo?

Para Foucault la construcción a partir del conocimiento instrumentalizado de lo que es oficialmente la verdad implica per se una serie de determinadas relaciones entre sujetos (muchas de ellas de subordinación cuando no de servilismo). Unas relaciones donde el conocimiento es poder pero que no sólo reprime, sino que también produce efectos de verdad: unos beneficios, una visión del mundo o vanas ilusiones por la que muchos individuos luchan a veces sin el sentido de lo ilusorias e interesadamente manipuladas que a veces éstas son.

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Pero existe otra visión del conocimiento que nos proporcionan nuestros clásicos como Sócrates donde éste es una forma de llegar a la virtud personal. La famosa inscripción en el templo de Delfos: conócete a ti mismo (gnothi seauton) nos lanza la invitación generosa de perfeccionarnos como individuos mediante la sabiduría que nos proporciona un acercamiento a un conocimiento entendido como cuidado de uno mismo y no como instrumento de poder.

Hacer y compartir desinteresada y generosamente el conocimiento puede ser parte de nuestra identidad y llevarnos a una vida virtuosa en un sentido clásico, al que quizás debamos dar mayor relevancia vista la situación actual.

Se trata en el fondo de construir ayudados por una consciente voluntad emancipadora, una arquitectura personal a través del saber y el conocimiento compartido y entendido desinteresadamente como algo fundamental para el cuidado de uno mismo (al igual que seguimos una dieta) y no como dominación de los demás. Como ya nos desafiában los ilustrados: sapere aude (atrévete a saber).

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Dicen que en la vida, hay dos sensaciones primordiales: la de que estamos en el sitio en el que hay que estar para salir adelante y la de que vivimos en un exilio que no nos permitirá llegar a nada. Y la actitud que tomemos para afrontar ésta particular e intransferible sensación dependerá de nuestro carácter (ethos) personal. Un ethos que se basa en el autoconcepto que tengamos de nosotros mismos: de lo creamos y lo que valoremos que es importante y de cómo pensamos que nos ven los demás.

Pero para llegar a nuestra conducta final, hemos de pasar del autoconcepto al dominio de las emociones, para que éstas definan nuestro pensamiento y conformen nuestra actitud para finalmente materializarse en una conducta o acción final de respuesta. La cadena que conforma el ethos parece pues clara:

autoconcepto de uno mismo, emoción, pensamiento, actitud y finalmente conducta o acción. Pero ¿cómo podemos influir en esta cadena? ¿Podemos cambiar éstas secuencias lógicas que a veces nos parecen inapelables?

Esto es posible y esta en nuestras manos. Básicamente existen dos formas de influencia clara: en nuestro autoconocimiento a través de la Filosofía y las Humanidades y en la gestión de las emociones mediante la recientemente denominada en Psicología, Inteligencia Emocional. Y como sabiamente dice el filósofo francés Pierre Hadot: hay que esforzarse en transformar la manera de ver el mundo, con el fin de transformarse a sí mismo. No se trata de informarse, sino de formarse.

Quizás hay que afinar como percibimos el presente aunque a veces el desencanto sea la promesa. Ante un mundo y tiempos tan inestables y líquidos como los nuestros, debemos tener la capacidad de cambiar y ser fieles al acto mismo de pensar, no a sus contenidos. Hegel decía que la Filosofía "es el tiempo captado por el pensamiento" y participar en éste diálogo en la que la Humanidad reflexiona sobre sí misma, sobre lo que es capaz de hacer y no hacer y sobre cómo lo hace, nos permite ir conformándonos a nosotros m