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La pintura moderna como símbolo - Aniela Jaffé

Humanitas 48

Con este texto en que Aniela Jaffé analizó, en 1961, el discurrir del arte moderno en lo que
corría del siglo XX, iniciamos una serie de ensayos que aparecerán en sucesivos números de
HUMANITAS bajo el epígrafe Arte y Antropología.

Las denominaciones «arte moderno» y «pintura moderna» las empleamos en esta reflexión tal
como las usa el profano. De lo que trataré, utilizando la calificación de Kühn, es de la pintura
imaginativa moderna. Las pinturas de esta clase pueden ser «abstractas» (o, más bien, «no
figurativas»), pero no siempre necesitan serlo. No intentaremos distinguir entre las diversas
formas como fauvismo, cubismo, expresionismo, orfismo y demás. Toda alusión específica a
alguno de esos grupos será totalmente excepcional.
Y no me preocupo de la diferenciación estética de las pinturas modernas; ni, sobre todo, de
valoraciones artísticas. La pintura imaginativa moderna se toma aquí, simplemente, como un
fenómeno de nuestro tiempo. Ésta es la única forma en que puede justificarse y responderse a
la cuestión de su contenido simbólico. Aquí sólo es posible mencionar a algunos artistas y
seleccionar algunas de sus obras un tanto al azar. Tengo que conformarme con estudiar la
pintura moderna en función de un número reducido de sus representantes.
Mi punto de partida es el hecho psicológico de que el artista ha sido en todos los tiempos el
instrumento y portavoz del espíritu de su época. Su obra sólo puede ser entendida
parcialmente en función de su psicología personal. Consciente o inconscientemente, el artista
da forma a la naturaleza y los valores de su tiempo que, a su vez, lo forman a él.
El propio artista moderno reconoce con frecuencia la interrelación de la obra de arte y su
tiempo. Así, el crítico y pintor francés Jean Bazaine escribe en sus Notas sobre la pintura
contemporánea: «Nadie pinta como quiere. Todo lo que puede hacer un pintor es querer con
toda su fuerza la pintura de que es capaz su tiempo». El artista alemán Franz Marc, que murió
en la guerra europea, dijo: «Los grandes artistas no buscan sus formas en las brumas del
pasado, sino que toman las resonancias más hondas que pueden del centro de gravedad
auténtico y más profundo de su tiempo». Y, ya en 1911, Kandinsky escribió en su famoso
ensayo Acerca de lo espiritual en el arte: «Cada época recibe su propia medida de libertad
artística, y aun el genio más creador no puede saltar los límites de la libertad».

El torrente de visitantes a las exposiciones de arte moderno, dondequiera y cuando quiera que
se celebren, atestigua algo más que curiosidad. La curiosidad bien pronto quedaría satisfecha.
Y los precios fantásticos que se pagan por obras de arte moderno son una medida de la
categoría que se les concede por la sociedad.
La fascinación se produce cuando se ha conmovido el inconsciente. El efecto producido por las

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Las formas de esta incorporación pueden situarse entre dos polos: 1) gran abstracción. ambos. En muchos casos. Nada de las obras de arte no-figurativo recuerda al observador su propio mundo: ningún objeto de su medio ambiente cotidiano. La finalidad del artista moderno es dar expresión a su visión interior del hombre. Con frecuencia resulta difícil para el profano reconocer si la intención del artista es auténtica y espontánea su expresión. ningún ser humano o animal que le hablen un lenguaje conocido. No hay bienvenida ni acuerdo visible en el cosmos creado por el artista. Una de las personalidades más impresionantes de esa fase de iniciación fue Kandinsky. Una ilustración del parecer de Kandinsky de que los dos elementos del arte. Por esta razón. Los comienzos del arte moderno aparecieron al iniciarse el siglo XX. no imitada ni buscada para producir efecto. Fue quizás el primer cuadro puramente «abstracto» jamás pintado.La pintura moderna como símbolo . antes de poder juzgar su expresión y calidad. incuestionablemente hay un vínculo humano. está vivo.Aniela Jaffé obras de arte moderno no puede explicarse totalmente por su forma visible. sin embargo. Estos dos polos abren dos caminos que conducen. Para los ojos educados en el arte «clásico» o «sensorial». Los precursores del arte moderno comprendieron aparentemente cuánto estaban pidiendo al público. Un año después. ha sido investido con la dignidad solitaria de lo abandonado. Jean Bazaine escribió: «Este anaquel. es más instructivo el estudio de esos escritos. Tiene que aprendérselas. Lo que realmente interesa. tiene que acostumbrarse a nuevas clases de líneas y de colores. hablen por sí mismos en los párrafos que van a continuación. sino a muchos. 2) gran realismo. de aclarar la extraña producción de la actividad artística contemporánea. al fondo espiritual de la vida y del mundo. por tanto (aun en la abreviación del jeroglífico pictórico). el pintor ruso Kasimir Malevich pintó un cuadro que consistía sólo en un cuadrado negro sobre un fondo blanco. Jamás habían publicado los artistas tantos «manifiestos» y explicaciones de sus propósitos como en el siglo XX. se han separado: en 1913. Escribió acerca de él: «En mi lucha desesperada para liberar al arte del lastre del mundo de los objetos. sensorial. En su mayor parte. En su ensayo Concerniente a la forma. es (y siempre lo ha sido) el encuentro directo con la obra de arte. ahí está para utilizarlo. sino también el del mundo individual. conmueve no sólo a pocos. Sin embargo. siempre que sea posible. escribió: «El arte de hoy día incorpora la madurez espiritual hasta el extremo de la revelación. Aunque. no iba sólo dirigido a los demás su esfuerzo por explicar y justificar lo hecho. Vive 2 / 17 . lo abstracto y lo concreto. desde luego. el primero estaba expresado en el segundo. poéticos y muchas veces autocontradictorios. el pintor francés Marcel Duchamp colocó un objeto cogido al azar (un anaquel de botellas) en un pedestal y lo expuso. también iba dirigido a ellos mismos. El arte parece haber puesto fin al agradable completamiento de lo abstracto por lo concreto y viceversa». permitiremos que los artistas. Incluso puede ser más intenso que en las obras de arte sensorial. cuya influencia aún se puede hallar claramente en las pinturas de la segunda mitad de ese siglo. para el psicólogo interesado en el contenido simbólico del arte moderno. Estos dos elementos han estado siempre presentes en el arte. que atraen directamente al sentimiento y la fantasía. a una meta final. arrancado de su medio utilitario y hallado en la playa. son nuevas y ajenas. Hoy día parece como si fueran a llevar existencias separadas. La moderna obra de arte ha abandonado no sólo el reino del mundo concreto «natural». Lo que permanece individual es la manera de representación. Se ha hecho eminentemente colectiva y. me refugié en la forma del cuadrado». el estilo y calidad de la moderna obra de arte. como aprendería una lengua extranjera. Muchas de sus ideas han resultado proféticas. Y. dispuesto para nada. intentos. esos manifiestos fueron confesiones de fe artística. Sin valer para nada.

los juntó según le pareció y así 3 / 17 . Guardaba en el estudio sus hallazgos. No se propuso que el anaquel fuese artístico en sí mismo. El objeto que estorba: ése es el primer paso del arte». de lo que resultaron las composiciones más curiosas: «El artista se sorprende con frecuencia de las formas de su propia creación». Esta fisura apareció primero en el Renacimiento. la civilización iba alejando más y más al hombre de sus fundamentos instintivos. el punto de partida de «lo concreto» fue el famoso –o notorio– anaquel de botellas de Duchamp. entre el inconsciente y la conciencia. cuando se hizo manifiesta como conflicto entre el entendimiento y la fe. por ejemplo. Max Ernst recortó pedazos de revistas ilustradas en la llamada época de los grandes negocios. Mientras tanto. El alma secreta de la cosas Como hemos visto. en objeto de burla. El cuadrado de Malevich y el anaquel de Duchamp fueron actitudes simbólicas que nada tenían que ver con el arte en el sentido estricto de la palabra. obstructora».Aniela Jaffé en el borde de la existencia su propia vida absurda. obstructora. al mismo tiempo. el objeto quedaba inconmensurablemente exaltado y recibía una significación que sólo podía llamarse mágica.La pintura moderna como símbolo . Duchamp se calificaba de «antiartista ». El pintor español Joan Miró. juntaba algunos de ellos. Su realidad intrínseca quedó aniquilada. El nombre que le dieron fue objet trouvé o «preparado». de tal modo que se abrió una brecha entre la naturaleza y la mente. marcan los dos extremos («gran abstracción» y «gran realismo») entre los cuales se puede alinear y comprender el arte imaginativo de los decenios siguientes. Ya en 1912. al amanecer. Estos opuestos caracterizan la situación psíquica que busca expresión en el arte moderno. De ahí su «vida absurda. Se convirtió en un ídolo y. Desde el punto de vista psicológico. el malagueño Pablo Picasso y el pintor francés Georges Braque hicieron lo que ellos llamaron collages con trozos de desperdicios. Pero sacó a luz un elemento que significó mucho para los artistas durante mucho tiempo después. Sin embargo. iba todos los días a la playa. Las cosas están allí. «para recoger cosas traídas por la marea. las dos actitudes hacia el objeto desnudo (materia) y el no-objeto desnudo (espíritu) señalan una colectiva fisura psíquica que creó su expresión simbólica en los años anteriores a la catástrofe de la guerra europea. esperando que alguien descubra su personalidad». De cuando en cuando. En su extraña dignidad y en su abandono.

papel de estraza. Siempre se manifiesta cuando el conocimiento consciente o racional ha alcanzado sus límites y el misterio se instala en él. De ahí la «misteriosa animación» que entraba en tales cosas y el gran valor atribuido incluso a los escombros. Interpretado psicológicamente. Trabajó en ella durante diez años y hubo que demoler tres pisos de su casa para conseguir el espacio que necesitaba. en un recipiente oscuro y vacío. a diferencia de los alquimistas. billetes de tren y trapos. Los pensamientos de ese tipo nos recuerdan el viejo concepto alquimista de un «espíritu en la materia».La pintura moderna como símbolo . ocasionalmente. La exaltación que hace Schwitters de los materiales más toscos hasta el rango de arte. paradójicamente. bosque. comienza a desechar su sustancialidad y a disolverla. En este verdadero proceso. esa manera de componer llegó a ser. como si dijéramos. No sólo las cosas de la poesía. que guarda silencio con más frecuencia que habla». porque el hombre tiende a llenar lo inexplicable y misterioso con los contenidos de su inconsciente. Y Jean Bazaine escribió: «Un objeto despierta nuestro amor sólo porque parece ser el portador de poderes que son mayores que él». El pintor italiano Carlo Carrá escribió: «Son las cosas corrientes las que revelan aquellas formas de sencillez mediante las cuales podemos percibir esa situación superior y más significativa del ser donde reside todo el esplendor del arte». Sin embargo. Sin embargo. mientras que el cristianismo trata de vencerla. Por tanto. al igual que los alquimistas. es la monomanía de Schwitters la que roba al material de sus creaciones su significado inherente de realidad concreta. un mero absurdo. luna. esas pinturas se convierten en expresiones simbólicas de nuestro tiempo. Kandinsky expresó las mismas ideas cuando escribió: «Todo lo que está muerto palpita. flores sino aun un botón de calzoncillo brillando en el lodazal de la calle… Todo tiene un alma secreta. La obra de Schwitters y la mágica exaltación del objeto fueron la primera insinuación del lugar del arte moderno en la historia de la mente humana y de su significado simbólico. en la obsesión de Schwitters respecto a las cosas. de «catedral» (en la cual los escombros no dejarían espacio para un ser humano). estrellas. su sombra terrenal. Los pintores comenzaron a pensar acerca del «objeto mágico» y del «alma secreta» de las cosas. Y no obstante. La sensación de que el objeto era «más que lo que encuentran los ojos». Suele proyectarlos. que ha visto el concepto de la «absoluta»concreción de la materia indeterminada por la moderna física atómica. probablemente no percibieron era el hecho psicológico de que estaban proyectando parte de su psique en la materia y objetos inanimados. trozos de papel de periódico. Consiguió juntar estos desperdicios con tal seriedad y novedad que obtuvo efectos sorprendentes de extraña belleza. un contenido psíquico que ellos y su tiempo habían perdido y abandonado. El pintor alemán Kurt Schwitters trabajó con el contenido del cubo de la basura: utilizó clavos. la obra de Schwitters se opone a él: una especie de monomanía le vincula a la materia.Aniela Jaffé transformó la recargada pesadez de la época burguesa en una irrealidad demoníaca y onírica. Paul Klee dijo: «El objeto se expande más allá de los límites de su apariencia por nuestro conocimiento de que la cosa es más que el exterior que nos presenta ante los ojos». seguía fielmente la vieja doctrina de los alquimistas según la cual la búsqueda de objetos preciosos se ha de hacer entre la basura. Hizo una construcción con escombros a la que llamó «catedral construida para las cosas». En cierto sentido. como el metal o la piedra. En sus pinturas la materia se transforma en composición «abstracta». que se creía era el espíritu que había en objetos inanimados. los hombres como Schwitters no estaban incluidos y protegidos por el orden cristiano. Lo que los artistas. Proyectaron su propia oscuridad. y tras ellos. este espíritu es el inconsciente. compartida por 4 / 17 .

alcanzó la etapa de discusión libre y encontró expresión en el arte.tiene dos aspectos: el aspecto común. el resultado de una deliberación archiartificiosa. especialmente en Francia y Alemania. Era místico por temperamento y un buscador trágico que nunca encontró lo que buscaba. Carl Gustav Jung también llegó a darse cuenta de que este extraño y misterioso fenómeno de la muerte de Dios es un hecho psíquico de nuestro tiempo. en el inconsciente de los hombres modernos. en el siglo XX. Podría dudarse si Chirico consiguió convertir el «terrible vacío» en «belleza impasible». ni el «vacío metafísico» de Chirico. sin embargo. el «vacío metafísico». La idea de la «muerte de Dios» y su consecuencia inmediata. que es el que generalmente vemos y que todos ven. Kandinsky escribió en Sobre lo espiritual en el arte: «El cielo está vacío. encontró una expresión notable en la obra del pintor italiano Giorgio de Chirico. Pero su «abstracción metafísica» se expresa en una rigidez sobrecogida por el pánico. Nietzsche. Cabezas antiguas o estatuas de dioses conjuran el pasado clásico. Pero no es nueva. La escisión entre el arte moderno y el cristianismo se realizó definitivamente. sin ella. Durante años. La pérdida de esa imagen es la pérdida del factor supremo que da vida a un significado. Una obra de arte tiene que contar algo que no aparece en su forma visible». un «objeto mágico» en el sentido moderno. Dios está muerto». inclemente. que ni la afirmación de Nietzsche de que Dios está muerto.Aniela Jaffé muchos artistas. y la atmósfera de sus pinturas es la de una pesadilla y melancolía insondable. junto a la cabeza de mármol de una diosa. a quien Chirico cita como autoridad. ni las deducciones que Jung extrae de las imágenes 5 / 17 . Este cuadro no era. habría más de una insinuación de desintegración psíquica. Una pelota verde en el suelo actúa como símbolo uniendo las toscas oposiciones. claramente. que sólo ven raras personas en momentos de clarividencia y meditación metafísica. las torres y objetos están situados en una perspectiva agudísima como si estuviesen en el vacío. preocupó las mentes de los poetas del siglo XIX. Debe señalarse. Algunas de sus pinturas son extremadamente turbadoras. Chirico estaba profundamente influido por las filosofías de Nietzsche y Schopenhauer. muchas son terribles como pesadillas. penetró hasta el meollo del dilema existencial del hombre contemporáneo. Son transposiciones de la realidad análogas a sueños. había dado nombre al «terrible vacío» al decir «Dios está muerto». Las plazas de las ciudades de Italia. Pero en su esfuerzo por encontrar la expresión artística del vacío. un par de guantes de goma roja. Jung observó en los sueños de sus pacientes el marchitamiento de la imagen cristiana de Dios. que procede de un origen invisible.La pintura moderna como símbolo . En una de sus más terribles pinturas ha colocado. Escribió: «Schopenhauer y Nietzsche fueron los primeros en enseñar la profunda significación de la necedad de la vida y en mostrar cómo esa necedad podía transformarse en arte…El terrible vacío que descubrieron es la verdadera belleza desalmada e impasible de la materia». «Todo objeto –escribió. hay que tomarlo como una pintura onírica. Chirico fue el fundador de la llamada pittura metafisica.que el tiempo presente es el tiempo de la desaparición y muerte de Dios». El Dr. En su autorretrato (1908) escribió: «Et quid amabo nisi quod aenigma est» (¿Y qué voy a amar si no es el enigma?»). y el aspecto fantasmal y metafísico. Sin referirse a Nietzsche. que surgen como visiones procedentes del inconsciente. En 1937 escribió: «Sé –y expreso aquí lo que incontables personas saben. es decir. Las obras de Chirico revelan ese «aspecto fantasmal» de las cosas. iluminados por una luz fría. Una frase de este tono puede sonar abominable. Fue un largo proceso que.

O quizá los manichini (que también frecuentan las obras de otros artistas contemporáneos) son una premonición del hombre sin rostro de las masas. Marc Chagall. No se enfrentó ni con el problema del vacío ni con la muerte de Dios.Su fracaso puede verse más claramente en su representación de la figura humana. excepto el corazón. también sin conciencia).) Como estudiante de medicina. en contenidos de la psique inconsciente que entraron en la conciencia en forma tangible de imágenes. se convierte en un manichino. tiene su parte en la divinidad. pero su obra perdió profundidad. dignidad y responsabilidad (Jung la describió como una responsabilidad para la conciencia). y la causa de tal transformación (de un Dios vivo a uno muerto). Su búsqueda en su obra es también una «poesía misteriosa y solitaria» y «el aspecto fantasmal de las cosas que sólo ven raras personas». Aquí tenemos una prueba cierta de que no hay «regreso al sitio de donde se viene» para la mente creadora cuyo inconsciente se ha visto implicado en el dilema fundamental de la existencia moderna. tiene que permanecer desconocido. un símbolo de soledad e insensatez definitivas. como Jung ha demostrado en Psicología y Religión. El autor inglés Sir Herbert Read escribió una vez de Chagall que él jamás cruzó totalmente el umbral del inconsciente. ¿dónde está el hombre? Puede encontrarse una respuesta en el movimiento llamado surrealismo. volvió a las formas tradicionales. surge una pregunta que es importante para la comprensión del simbolismo en el arte moderno: ¿Cómo toma forma en la obra de los artistas modernos la relación entre lo consciente y lo inconsciente? O. tienen nada definitivo que decir acerca de la realidad y existencia de Dios o de un trascendental ser o no-ser. De ese modo. Cuando tenía cuarenta años. Dada la actual situación religiosa. una figura sin rostro está entronizada en un pedestal hecho de escombros. En cada caso. La pintura. sueños. Escribió: «Todo puede cambiar en nuestro desmoralizado mundo. dicho de otro modo. Pero en la obra de Chirico.La pintura moderna como símbolo . La figura es una representación consciente o inconscientemente irónica del hombre que se esfuerza por descubrir la «verdad» sobre la metafísica y. (Chirico también puede ser calificado de surrealista. están basadas. ideas o intuiciones. del cual se considera fundador el poeta francés André Breton. El origen de esos contenidos. la gente siente esto hoy día igual que lo sintió siempre». En las distintas versiones de su Gran metafísico. Podría considerarse que el complemento de Chirico era el pintor nacido en Rusia. «¿No pueden utilizarse los sueños para resolver los problemas fundamentales de la vida? –escribió-. Chirico nunca llegó a la solución del problema que le planteó el inconsciente. Chirico abandonó su pittura metafisica. aunque impersonal. Lo más importante de todo. un maniquí sin rostro (y por tanto. es que «Chagall sigue siendo uno de los artistas de mayor influencia de nuestro tiempo». Son afirmaciones humanas. al mismo tiempo. el hombre está privado de alma. los sueños vinieron a desempeñar un papel importante en sus ideas. Creo que el aparente 6 / 17 . Ésta es exactamente la «adecuada» relación con el inconsciente. Con la comparación entre Chagall y Chirico. como toda poesía. el amor del hombre y su esfuerzo por conocer la divinidad. es el propio hombre a quien habría que conceder una nueva. pero que «siempre había mantenido un pie en la tierra que le había nutrido». Pero el rico simbolismo de Chagall está enraizado en la devoción del hassidismo judío oriental y en un ardiente sentimiento por la vida. Breton conoció la obra de Freud.Aniela Jaffé inconscientes. en la frontera del misterio. como Read recalca.

desconocido pero activo. Él las llamó Hojas agrupadas según las leyes del azar y Cuadrados agrupados según las leyes del azar. antes o después. eran otra expresión de la búsqueda.) Por supuesto. en la realidad concreta del presente. Sus grabados en madera. al igual que la naturaleza. Pero la mayoría de los artistas modernos se han ocupado de algo radicalmente distinto a las bromas. Eso probablemente es tan difícil de comprender por el profano como el comentario hecho por Breton acerca del mismo efecto. según decía él. señala hacia un principio de orden. Pero dejado en sí mismo y sin la respuesta humana de la conciencia. por tanto. sobre todo. desempeña el papel decisivo. Lo que él buscaba era una reconciliación de los opuestos. En Más allá de la pintura. Breton lo llamó: «Dictado del pensar con ausencia de todo control ejercido por la razón y al margen de toda preocupación estética o moral». que ahora se ha hecho clásico. La cuestión del papel de la conciencia en la pintura moderna también se plantea respecto al empleo del azar como medio de componer pinturas. El inconsciente es naturaleza pura y. y se ignora el papel importante. Breton captó admirablemente la cuestión. El azar desempeña un papel importante en la obra del escultor francés Jean (o Hans) Arp. Sólo en un juego mutuo de conciencia e inconsciente puede el inconsciente demostrar su valor y. Si miramos las pinturas surrealistas (como La jirafa ardiente. en la que las palabras y frases surgen del inconsciente y se escriben sin ningún control consciente. Pero el camino que tomó para alcanzar su meta sólo podía desviarle. del fenómeno descubierto por los surrealistas de que la asociación de dos (o más) elementos aparentemente ajenos en un plano ajeno a ambos es el provocador de chispa más poderoso de la poesía». incluso decisivo. conciencia e inconsciente. así como con la escritura automática. En estas composiciones es el azar el que da profundidad a la obra de arte. Comenzó a experimentar con el método de libre asociación de Freud. se le deja por sí mismo.La pintura moderna como símbolo .Aniela Jaffé antagonismo entre sueño y realidad deberá resolverse en una especie de realidad absoluta: surrealismo». y significado que se hace manifiesto en las cosas como su «alma secreta». Si al inconsciente. Como ha dicho el doctor Jung. quizás. que ha de desempeñar la conciencia. «El hombre que no pueda imaginar un caballo galopando sobre un tomate es un idiota». pero notamos el horror y el simbolismo del fin de todas las cosas que hablan en muchas de ellas. podemos percibir la riqueza de su fantasía y la fuerza abrumadora de sus imágenes inconscientes. el deseo de «hacer esencial el azar» (según palabras de Paul Klee) lo que 7 / 17 . es la conciencia la que guarda la llave de los valores del inconsciente y que. puede (también como la naturaleza) destruir sus propios dones y. muchas de esas asociaciones eran bromas o insensateces. Sólo la conciencia está capacitada para determinar el significado de las imágenes y para reconocer su importancia para el hombre aquí y ahora. de hojas y otras formas. de Salvador Dalí) con eso en la mente. Pero ese proceso significa sencillamente que el camino está abierto al torrente de las imágenes inconscientes. hasta mostrar una forma de vencer la melancolía del vacío. puestas juntas al azar. derrama profusamente sus dones. Era. una vez en acción. arrastrarlos a la aniquilación. Max Ernst escribió: «La asociación de una máquina de coser y una sombrilla en una mesa de operaciones [está citando al poeta Lautréamont] es un ejemplo conocido. de «un significado primordial y secreto que dormita bajo el mundo de las apariencias». existe el riesgo de que sus contenidos se hagan todopoderosos o manifiesten su lado negativo y destructivo. (Podríamos recordar aquí la asociación al azar de la cabeza de mármol y el guante de goma roja en el cuadro de Chirico.

Ven todo como la expresión de un mismo «lenguaje pictórico de la naturaleza». significativa por sí misma y dando significado. quedé atónito con una súbita sensación aguda de series alucinantes de dibujos superpuestos y en contrastes. y. por ejemplo. Y tenía razón. sino también interpretados. El número y la forma de los objetos echados juntos al azar por Arp plantean tantas cuestiones como cualquier detalle de los frottages de Ernst. nieve. Estos factores determinan su valor artístico. volvió a Leonardo da Vinci. El anillo o círculo domina el dibujo. para la aflicción del artista o de quien encuentra satisfacción suprema en la contemplación de la forma). la falta de 8 / 17 . «Con el fin de cimentar mi capacidad de meditación y alucinación. como punto de partida de su pintura visionaria. Para el psicólogo. Por eso fue una auténtica actitud romántica la de Max Ernst al llamar a las pinturas producidas con sus experimentos «historia natural». cascarones de huevo. nube. paisajes y una multitud de configuraciones diversas. porque el inconsciente (que había conjurado las pinturas en la configuración casual de las cosas) es naturaleza. bien o mal pintada.  La pintura creada al azar puede ser hermosa o fea. cristales y otras «extrañas conjunciones de azares». Con la Historia Natural de Ernst o con las composiciones al azar de Arp comienzan las reflexiones del psicólogo. Ernst ha descrito cómo le persiguió una visión en 1925. El psicólogo busca algo más y trata de comprender el «código secreto» de la distribución casual. podemos descubrir una afinidad con los románticos del siglo XIX. hasta el punto en que al hombre le sea posible descifrarla. son símbolos. y con ellos. rica de contenido o pobre. Éste se enfrenta con la cuestión de qué significado puede tener para el hombre que se halla ante una distribución casual. Se le impuso cuando contemplaba un suelo embaldosado marcado por miles de rayaduras. en alas. Ellos hablaban del «manuscrito» de la naturaleza que podía verse por todas partes. tanto como en los sueños o visiones. En los esfuerzos de Max Ernst por perseguir los modelos secretos de las cosas. Cuando puse los ojos sobre el resultado. Reuní los primeros resultados obtenidos en esos frottages y los llamé Historia Natural». siempre y cuando ésta se produzca.La pintura moderna como símbolo . aparente o efectiva. estableciendo así el equilibrio. armoniosa o discordante. que escribió un ensayo sobre la observación de Botticelli de que si se arroja contra la pared una esponja empapada en pintura. en la mancha que deja podremos ver cabezas. las formaciones de nubes y demás. La retirada.Aniela Jaffé subyacía en los esfuerzos de los surrealistas por tomar las vetas de la madera. pero no pueden satisfacer al psicólogo (con frecuencia. del hombre de muchas obras modernas de arte. el hombre y la conciencia entran en materia. no sólo pueden ser percibidos (hasta cierto punto). la posibilidad de significado. Max Ernst. al azar. hojas de papel y luego ennegreciéndolas por frotación con un lápiz. hielo. Con esta cuestión. por tanto. La totalidad psíquica rige a la naturaleza. Aquí puede reconocer el psicólogo el impulso inconsciente a oponerse al azar caótico del lenguaje natural de la imagen por medio del símbolo de una totalidad psíquica autocontenida. animales. Es importante observar que Ernst colocó encima o detrás de algunos de esos frottages un anillo o círculo que daba al dibujo una atmósfera y profundidad peculiares. hice una serie de dibujos de las baldosas echando sobre ellas.

Puede notarse en su obra. y el escritor alemán Rudolf Kassner describe a Georg Trakl como «uno de los más grandes poetas alemanes» y continúa: «Hay algo de esquizofrénico en él. Ésta fue una frase verdaderamente profética. Más de un artista moderno ha buscado su inspiración en tal droga. Las leyes de causa y efecto ya sólo valen hasta cierto punto. Sí. Se habla de arte patológico o se le compara con las pinturas de los locos. no científicos. la física nuclear ha quitado a las unidades básicas de la materia su concreción absoluta. el catálogo de una conocida sala de arte de Zurich habla de la «casi esquizofrénica obsesión» de un famoso artista. masa y energía. Ahora se percibe que el estado de esquizofrenia y la visión artística no se excluyen mutuamente. onda y partícula han resultado intercambiables. Ha hecho misteriosa la materia. Cierto es que la comparación no resulta tan odiosa hoy día a como lo era algunas décadas atrás. Jung señaló una relación de ese tipo en su ensayo sobre Picasso (1932). algo semejante ocurre en la esquizofrenia. totalmente distinta e irracional ha surgido tras la realidad de nuestro mundo 9 / 17 . Paradójicamente.La pintura moderna como símbolo . Hemos esbozado la influencia del psicoanálisis de Freud en los artistas y la del descubrimiento (o redescubrimiento) del inconsciente de los primeros años del siglo XX. sólo para lo infinitamente pequeño (el átomo) y lo infinitamente grande (el cosmos). Cuando el Dr. también hay en ella un toque de esquizofrenia. Diciéndolo en términos sencillos. En definitiva. Esas drogas crean un estado que va acompañado de visiones intensas de colores y formas. Trakl es un gran poeta». provocó una tormenta de indignación. pues una realidad nueva. Otro punto importante es la relación entre el arte moderno y los resultados de la investigación en física nuclear. porque es característico de la psicosis. Hoy día. Han producido un cambio revolucionario en el concepto de realidad. A nuestro entender. los famosos experimentos con mescalina y otras drogas análogas han contribuido a este cambio de actitud.Aniela Jaffé reflexión y el predominio del inconsciente sobre la conciencia ofrecen frecuentes puntos de ataque críticos. discontinuidades y paradojas sean únicamente aplicables en los márgenes de nuestro mundo. que la conciencia y la personalidad del ego queden sumergidas y «ahogadas» por las oleadas de contenidos procedentes de las regiones inconscientes de la psique. La retirada de la realidad Franz Marc dijo una vez: «El arte que está viniendo dará expresión formal a nuestra convicción científica». no importa que esas relatividades.

la escisión del átomo fue la escisión del mundo entero: de repente. etc. procesos y contenido son inimaginables. El paralelismo entre la física nuclear y la psicología del inconsciente colectivo fue con frecuencia tema de discusión entre Jung y Wolfgang Pauli. Eso sólo lo puede alcanzar la «creación de la forma pura». inseguro y blando. en cierto sentido. La apariencia es eternamente plana…». Sus pinturas no contenían objetos concretos identificables. Esta separación del mundo de las cosas también les ocurrió. la meta del arte era «revelar la vida supernatural que hay tras de todas las cosas. «A mi parecer. como los aspectos exterior e interior de una misma realidad tras las apariencias. se derrumbaron las paredes más fuertes. Los grandes artistas de este siglo han buscado dar forma visible a la «vida que hay tras las cosas» y de ese modo sus obras son una expresión simbólica de un mundo que está tras la conciencia (o. surrealismo. Relatividades y paradojas correspondientes se descubrieron en el dominio de la psique. Sólo algunos artistas se dieron cuenta de la relación entre sus formas de expresión y la física y la psicología. regido por unas leyes nuevas. eran. aproximadamente al mismo tiempo. De ese modo.como si yo viera que el arte se libraba firmemente de la naturaleza». pinturas oníricas. Kandinsky es uno de los maestros que expresaron la profunda emoción sentida con los primeros descubrimientos de la moderna investigación física. Pero ha de tenerse en cuenta que aquello de lo que se ocupaban esos artistas era algo mucho 10 / 17 . Aquí. también. Muchos artistas estuvieron tratando de llevar las pasadas apariencias a la «realidad» del fondo o el «espíritu en la materia» por medio de una transmutación de las cosas: mediante fantasía. mucho del arte moderno se ha hecho «abstracto». a otros artistas. del «populoso fondo de las cosas». Franz Marc escribió: «¿No hemos aprendido después de un millar de años de experiencia que las cosas cesan de hablar cuanto más exponemos a la vista su apariencia. apuntan a la realidad «una». sin embargo. premio Nobel de física. según una acertada frase de Piet Mondrian. No se siente tan íntimamente ligado a esa realidad. también inimaginable. que están extrañamente emparentadas con las de la física nuclear. No me hubiera sorprendido si una piedra se hubiera disipado en aire ante mis ojos. que está regido por las leyes de la física clásica. La ciencia parecía haber sido aniquilada». a la vida «una» que parece ser el fondo común de los dos dominios de las apariencias físicas y psíquicas. ha surgido otro mundo en el margen del mundo de la conciencia. El continuo espacio-tiempo de la física y el inconsciente colectivo pueden considerarse. volvieron la espalda a las cosas. Le conciernen más las fuerzas formativas que los productos formales». porque no puede ver en los productos formales de la naturaleza la esencia del proceso creativo. simplemente «forma pura». y hasta ahora desconocidas. por supuesto. El resultado de esa desilusión fue que el artista se retiró del «reino de la naturaleza». Por tanto. romper el espejo de la vida de tal modo que podamos mirar al rostro del ser». Piet Mondrian acusaba al cubismo de no haber llevado el cubismo a su final lógico. Ese es un hecho de importancia sobresaliente para la comprensión del arte de nuestro tiempo. tras los sueños. porque los sueños raramente no son figurativos). Porque el tema principal del arte moderno es. «Tras las cambiantes formas naturales reside la incambiable realidad pura». por así decir. no condicionada por sentimientos e ideas subjetivas.La pintura moderna como símbolo . Todo se volvió inestable. Los artistas «abstractos». empleo del azar. Paul Klee escribió: «El artista no adscribe a la forma natural de la apariencia la misma significancia convincente que los realistas que son sus críticos.Aniela Jaffé «natural». Es característico de ese mundo único que está tras los mundos de la física y de la psique que sus leyes. Para Marc. «la expresión de la realidad pura». «Pareció –añadía Kandinsky.

del espíritu 11 / 17 . «lo percibido secretamente se hace visible». en forma visible». su fondo sin cambio y una certeza interior. en lo externo. dice: «Los ojos del artista han de volverse siempre hacia su vida interior. «en la superficie. y nos arrastran a los espectadores. Su meta era el centro vital y las cosas. Por tanto.La pintura moderna como símbolo . no alcance siempre la abstracción perfecta del pensamiento moderno. sino en la raíz de todas las raíces: en el contenido místico del arte». ¿Qué artista no desearía habitar el órgano central de todo movimiento en el espacio-tiempo (sea el cerebro o el corazón de la creación) del cual derivan su vida todas las funciones? ¿En el seno de la naturaleza. En su obra. porque. donde está escondida la clave secreta de todas las cosas…? Nuestro latiente corazón nos lleva hacia abajo. es un ser espiritual con efectos que coinciden absolutamente con esa forma». en el momento de su rapto más sublime. tiene un tañido interior. realmente. «tras la apariencia de la naturaleza». música de las esferas. Es un símbolo del espíritu que adivinaron o buscaron esos artistas tras la naturaleza y las cosas. es algo más…». No hay místico que. «El impacto del ángulo agudo de un triángulo en un círculo es. a su círculo mágico. como expresión de nuestro tiempo compensadora del cristianismo. y sus oídos han de estar siempre alerta a la voz de la necesidad interior. dice: «Es misión del artista penetrar cuanto sea posible en ese terreno secreto donde la ley primordial alimenta el desarrollo. La contemplación del mundo se ha convertido en la penetración del mundo. o haga sus sondeos con la sonda más profunda». Ésta es la única forma de dar expresión a lo que ordena la visión mística». en el mejor de los casos. «Mi mano es totalmente el instrumento de una esfera más distante. pero no quiere reconocerlo. armonía de colores y formas. muy abajo del terreno primordial». que puede ser considerado el poeta de los pintores modernos. era el oscuro adversario del cristianismo el que se abría camino en el arte. Franz Marc escribió en sus Aforismos: «La materia es una cosa que. por tanto. «La forma. Por supuesto. Paul Klee. Lo que se encuentre en ese viaje «debe tomarse con la mayor seriedad cuando está perfectamente fundido con los medios artísticos apropiados. Ni es mi cabeza la que funciona en mi obra. La obra de Klee es la expresión más compleja –ya sea poética o demoníaca. figurativo y no figurativo. La importancia de las grandes obras de arte de todos los tiempos no residía. Kandinsky llamó a su pintura expresión espiritual del cosmos. tan abrumador en su efecto como el dedo de Dios tocando el dedo de Adán en Miguel Ángel».Aniela Jaffé mayor que un problema de forma y de distinción entre «concreto» y «abstracto». el hombre puede tolerar. Ningún artista percibió ese fondo místico del arte con mayor claridad o habló de él con más apasionamiento que Kandinsky. Al igual que los movimientos herméticos de la Edad Media. El arte se convirtió en misticismo. tiene que entenderse como misticismo del espíritu de la tierra y. Le han arrastrado. en el terreno primordial de la creación. La obra de Klee está enraizada en el terreno primordial. no es cuestión de reproducir meramente lo que se ve. Aquí comenzamos a ver la verdadera significación histórica y simbólica del «arte moderno». El espíritu en cuyo misterio estaba sumergido el arte era un espíritu terrenal al que los alquimistas medievales llamaban Mercurius. aunque sea totalmente abstracta y geométrica. a su modo de ver. como agrega Klee. el espíritu de la naturaleza y el espíritu del inconsciente se hacen inseparables. En 1914. Su misticismo era ajeno al cristianismo porque ese espíritu «mercurial» es ajeno a un espíritu «celestial».

Nada queda para tender un puente a lo desconocido. la pintura puramente abstracta sin ningún orden regular de formas y colores se hizo la expresión más frecuente en pintura. El carbono del cuerpo es simple carbón. Muchas veces resultan ser imágenes más o menos exactas de la propia naturaleza. Su obra ha ejercido gran influencia en los artistas jóvenes de nuestro tiempo. Parecen vivir en un tiempo anterior al surgimiento de la conciencia y el ser.Aniela Jaffé tectónico. A mediados del siglo XX. en el fondo. Jackson Pollock. cuando se aproximan a los sistemas funcionales autónomos. hay armonía pura. Esto es un hecho que nos deja perplejos. el mundo de lo conocido ha desaparecido completamente. más pierde la pintura su contenido simbólico. esto es. el punto de partida para la búsqueda de la esencia del ser. mostrando una semejanza asombrosa con la estructura molecular de elementos orgánicos e inorgánicos de la naturaleza. la psique no sea más que simple «mundo». Sólo cuando pierdo contacto con la pintura. líneas. transformándose 12 / 17 . un río de lava hirviente. la prima materia. En su falta de estructura. es decir. Pero en las pinturas meramente abstractas. en «naturalista». en sustancias químicas. En Mi pintura. «Más abajo». Por otra parte. esas pinturas revelan un fondo inesperado.pierden su unicidad individual cuanto más se retiran hacia la oscuridad. Pueden considerarse como el paralelo de lo que los alquimistas llamaban la massa confusa. el propio inconsciente. el vínculo entre su fantasía y la tierra es la observación minuciosa de las leyes de la naturaleza y el amor por todas las criaturas. Las pinturas de Pollock. un sencillo toma y daca. planos y puntos. son casi caóticas. de colores. La comparación de las pinturas abstractas con las microfotografías muestra que la extremada abstracción del arte imaginativo se ha convertido. Solamente después de un periodo de «alcanzar conocimiento» veo lo que he estado haciendo.. o caos: todas las formas de definir la preciosa materia prima del proceso alquímico. La abstracción pura se ha convertido en imagen de la naturaleza concreta. están cargadas de ilimitada vehemencia emotiva. se van haciendo más colectivos hasta que se universalizan y se extinguen en la mentalidad del cuerpo. sugiriendo algo que es desconocido. un sentido oculto. que prácticamente las realizó estando inconsciente. Puede encontrarse una expresión distinta de ese escondido espíritu inconsciente en uno de los pintores «abstractos» más notables. «Para el artista –escribió una vezel diálogo con la naturaleza es la conditio sine qua non de su obra». reveló que pintaba en una especie de trance: «Cuando estoy pintando no me doy cuenta de lo que hago. o son paisajes fantásticos de un tiempo posterior a la extinción de la conciencia y el ser. es lo conocido expresando la vida y sentido de lo inexpresable. No tengo miedo a hacer cambios. La causa de esto reside en la naturaleza del símbolo y su función. es decir. De no ser así. El símbolo es un objeto del mundo conocido. De ahí que. Las pinturas de Pollock representan la nada que es todo. el norteamericano que murió en accidente de automóvil cuando tenía cuarenta y cuatro años. de forma secreta y sorprendente. El humor y las ideas quiméricas tienden un puente desde el reino del oscuro mundo inferior al mundo humano. y la pintura sale bien». destruir la imagen. porque la pintura tiene una vida propia.La pintura moderna como símbolo . etc. es cuando resulta una mezcolanza. Trato de dejarla ir por su cuenta. Cuanto más profunda es la disolución de la «realidad». Pero Jung puede darnos la clave para comprenderlo: «Los estratos más profundos de la psique –ha dicho.

Pero se alcanza de modo totalmente inconsciente. que pueden haber fracasado en percibirlo. se alcanza en las modernas pinturas abstractas. como dice el propio Marini. aunque artistas posteriores. se fue disolviendo la forma más o menos clásica del jinete. Recordamos las palabras de Kandinsky: «Los polos abren dos caminos y los dos conducen a una meta final». la abstracción ofreció un refugio contra el mal y la fealdad de este mundo. el cuerpo ligeramente echado hacia atrás. En las primeras versiones. no siempre sondearon las mismas profundidades. significa la muerte del individualismo. el punto de unión. el mito del héroe individual y victorioso. ni ningún otro de los primeros maestros de la pintura moderna se dieron cuenta nunca del grave peligro psicológico que estaban corriendo con la inmersión mística en el espíritu tectónico y el terreno primordial de la naturaleza. Con el transcurso de los años la forma de tratar el tema se fue haciendo más «abstracta». está regida por leyes de la naturaleza que. no tan libre en su labor creadora como él puede creérselo. El tema tratado por Marini durante años. del humanista». dijo Marini: «Si mira usted mis estatuas ecuestres de los últimos doce años en el orden del tiempo. Debemos explicar ahora ese peligro. Para Franz Marc. El escritor alemán Wilhelm Worringer interpretaba el arte abstracto como la expresión de la inquietud y la ansiedad metafísicas que le parecían estar más acentuadas en los pueblos septentrionales. más que retrocediendo o tratando de huir. La intención del artista no participa en el proceso. Su derrota. es la figura desnuda de un joven montado a caballo. La «gran abstracción» y el «gran realismo» que se separaron a principios de nuestro siglo. el jinete está sentado en el caballo manteniendo los brazos extendidos. que está helado de terror y paralizado. En los cuentos de hadas y en los mitos. El naturalismo de los pueblos meridionales les está negado a ellos y están ansiando un mundo suprarreal y supersensual al que dan expresión en el arte imaginativo o abstracto. aun entre ellos. Como punto de partida podemos tomar otro aspecto del arte abstracto. Read cita a Klee. y viceversa. notará que se acrecienta constantemente el pánico del animal. Esta «meta». sufrían con la realidad. Pero. Según explicaba. como si dijéramos.Aniela Jaffé sus temas en elementos de la materia. han vuelto a juntarse. descubrí tanto que era repugnante y horrible que mi pintura se fue haciendo más y más esquemática y abstracta». En cada figura me esforcé por expresar un profundo miedo y desesperación. la ansiedad metafísica no es sólo alemana y septentrional. Paulatinamente. De esa forma. con diversas variantes. del hombre de virtud. quien escribe en su Diario a principios de 1915: «Cuanto más horrible se vuelve este mundo (como es en nuestros días). hoy día caracteriza a todo el mundo moderno. el «héroe victorioso» es un símbolo de la conciencia. Si su obra la realiza de una forma más o menos inconsciente. mientras que un mundo en paz produce arte realista». sin embargo. que él describió en la conversación como «símbolo de esperanza y gratitud» (después de la segunda guerra mundial).La pintura moderna como símbolo . Al hablar de sentimiento subyacente en ese cambio. como observa sir Herbert Read en su Historia concisa del arte moderno. en el nivel más profundo. Los grandes precursores del arte moderno dieron la más clara expresión a sus verdaderos designios y a las profundidades desde las cuales se alza el espíritu que deja su impronta en ellos. Los animales parecían más amables y puros. Mucho se puede aprender de una conversación mantenida en 1958 entre el escultor italiano Marino Marini y el escritor Edouard Roditi. «Muy pronto en mi vida noté que el hombre era feo. Todo esto es porque creo que nos estamos aproximando al fin del mundo. más abstracto se vuelve el arte. corresponden a las leyes de la psique. ni Klee. Aunque ni Kandinsky. un fenómeno que 13 / 17 . intento simbolizar la última etapa de un mito agonizante. Este punto conduce a un hecho más importante respecto al arte moderno: el artista es. Este punto es importante.

Pero. En el sentido positivo aparece como un «espíritu de la naturaleza». atestiguado en el mundo exterior. la sensualidad. En más de un caso. En la raíz de esa angustia interior se halla la derrota (o más bien la retirada) de la conciencia. en la impresión de que Dios está muerto. La «ansiedad metafísica» expresada por la angustia de esas pinturas y esculturas puede haber surgido de la desesperación de un mundo condenado. a la materia y a la vida natural. Encontró temas para su obra en los cuerpos extraídos en Pompeya. sólo pudo ofrecer a la humanidad un arma contra la catástrofe: el llamamiento a la conciencia individual. la desesperación.Aniela Jaffé aparece en un contexto social como la inmersión del individuo en la masa. y en el arte como la decadencia del elemento humano. La conciencia no sólo es indispensable como contrapeso del inconsciente y no sólo brinda la posibilidad de dar significado a la vida. a las cosas y al mundo. Al producirse la experiencia mística. la agresividad y la burla que suenan como un grito en muchas de las obras. El mal. se han convertido en los fundamentos científicos de las armas de destrucción sin precedentes y han abierto el camino de la aniquilación. la escultura prefiere formas en desintegración». la mentira y todos los vicios conocidos son el aspecto negativo. El conocimiento final y la destrucción del mundo son los dos aspectos del descubrimiento de la base primaria de la naturaleza. ha de apartarse del ideal clásico». se han rendido ante la destrucción y la desesperación. que puede manifestarse de dos modos. En la física. En el sentido 14 / 17 . según dijo. revelará implacablemente su aspecto contrario o negativo. es tan arduo. y esta comprensión profunda sería el primer paso hacia un cambio radical en nuestra actitud hacia el prójimo. sino que tiene también una función eminentemente práctica. todo lo que ataba al hombre al mundo humano. sin embargo. el mundo del fondo ha revelado su naturaleza paradójica. las recientemente descubiertas estructuras y relaciones en su unidad básica. el átomo. Es el «espíritu tectónico» tantas veces mencionado. que parece tan sencillo y. La conversación entre Marini y Roditi explica la transformación del arte «sensorial» en abstracción que resultaría clara para todo el que siempre haya estado con los ojos abiertos en una exposición de arte moderno. Sentía. el escultor tendía hacia las formas plenamente sensuales y poderosas. lo importante puede estar en el factor religioso. como ocurría en Marini. como si hubiera sido expulsado de un paraíso terrenal. apenas podrá dejar de sentir el miedo. A pesar de lo mucho que puede apreciar o admirar sus cualidades formales. Hay una íntima conexión entre ambas cosas. «oscuro» del inconsciente. La envidia. al tiempo y al espacio. Pero en los últimos quince años. las leyes de los elementos internos de la naturaleza. a la tierra.La pintura moderna como símbolo . «Hasta hace muy poco. Cuando Roditi preguntó si el estilo de Marini estaba abandonando el canon clásico para llegar a ser «abstracto». porque conjura visiones del fin de un mundo. a menos que el inconsciente esté equilibrado con la experiencia de la conciencia. la codicia. Jung. En otros casos. puede hacerse consciente como los malos contenidos de nuestra propia psique también. en el contorno o en el prójimo. el artista se ha convertido en la víctima pasiva del inconsciente. se queda a un lado o se disipa. La riqueza del sonido creador que produce la armonía de las esferas. Roditi llamó al arte de Marini un «estilo Hiroshima». también. Marini lo admitió. animando creadoramente al hombre. que estaba tan familiarizado con la peligrosa naturaleza doble del inconsciente como con la importancia de la conciencia humana. o el misterio maravilloso de la tierra primigenia. Marini respondió: «Desde el momento en que el Arte tiene que expresar miedo.

no ofrecía aventura alguna. el inconsciente (ese mismo espíritu) se manifiesta como espíritu del mal. ni campo de conquista. El espíritu de nuestro tiempo está en movimiento constante. 15 / 17 . hemos de insistir una vez más en que estas consideraciones nada tienen que ver con los valores artísticos y estéticos. el arte abstracto.La pintura moderna como símbolo .Aniela Jaffé negativo. como un impulso hacia la destrucción. el demonio también tiene un aspecto doble. Los dos aspectos van juntos porque lo paradójico es una de las cualidades básicas del inconsciente y de sus contenidos. Esta transformación sigue dentro de las fronteras de la pintura abstracta. La representación de la realidad concreta. Significó la reconstrucción del arte sobre sus verdaderos cimientos. Es como un río que fluye. en el sentido negativo sólo puede ser interpretado como la expresión de un espíritu malo o destructivo. pero constante. tal como se ha practicado durante muchos años. Buscando lo nuevo. sino la expresión de su propia experiencia emotiva de la naturaleza. el suizo Werner Bischof y otros. Pero hubo grupos de artistas que expresaron sus propósitos en formas inauditas hasta entonces. ni les importa. Unión de opuestos Hay aún que exponer otro punto. la reproducción de la naturaleza en la pintura. Como ya hemos señalado. Hacia mediados del siglo XX comenzó a producirse un cambio en pintura. Por tanto. y dado el momento de vida de nuestro siglo. los alquimistas personificaban ese espíritu como «el espíritu de Mercurio» y le llamaban acertadamente Mercurios duplex (Mercurio de dos caras o doble). aunque pueda parecer inverosímil. En el lenguaje religioso del cristianismo se le llama demonio. portador de luz). Para evitar toda mala interpretación. invisible. sino que únicamente se refieren a la interpretación del arte moderno como símbolo de nuestro tiempo. se ha convertido en un arte sensitivo verdaderamente concreto en hombres como el francés Henri Cartier-Bresson. lo encontraron en lo que tenían más cerca. pero que se había perdido: en la naturaleza y el hombre. En el sentido positivo es la expresión de un misticismo natural misteriosamente profundo. nada que se pareciera al cambio ocurrido hacia 1910. Visto a la luz de esas ideas difíciles y paradójicas. podemos comprender por qué para los artistas jóvenes. No les importaba. Pero. el arte moderno (al que hemos reconocido como símbolo del espíritu tectónico) también tiene un aspecto doble. En el sentido positivo aparece como Lucifer (literalmente. incluso sólo diez años son un espacio de tiempo muy largo. No fue nada revolucionario. que surge de la primaria necesidad humana de cazar al vuelo el momento fugaz.

Encontramos también una serena armonía de formas y colores en las obras de Paul Klee.La pintura moderna como símbolo . Sólo ahora se empieza a percibir la gran escisión existente en el arte moderno (entre «gran abstracción» y «gran realismo») y se está en camino de allanarla. una nueva alma a la medida del hombre. se había dado cuenta de la necesidad de no negar el mal. Creo que sólo con la reconquis ta de su posición podrá el pintor. en todo momento. Y ha ocurrido lo que no se esperaba en absoluto: la Iglesia se ha hecho protectora del arte moderno. La función compensadora de los viejos movimientos 16 / 17 . Sólo necesitamos mencionar aquí «Todos los Santos» en Basilea. los latidos más secretos de su corazón. en último caso. de ese modo. Sin embargo. y la iglesia de Audincourt. con pinturas de numerosos artistas modernos. Un punto importante que ha de notarse es que la pintura moderna. Desde las pinturas de artistas como Alfred Manessier o del pintor. sino en la reconquista de su peso como ser humano. de su ser. esto solamente conduce a unas matemáticas secas o a una especie de expresionismo abstracto que acaba en monotonía y en un progresivo enriquecimiento de la forma… Pero una forma que puede reconciliar al hombre con su mundo es un «arte de comunión». que tiene obras de Jean Bazaine y del artista francés Fernand Léger. redescubrir su propio paso y. La admisión del arte moderno en la Iglesia significa más que un acto de tolerancia por parte de sus protectores. la primera se manifiesta en el cambiado ambiente de las obras de estos artistas. En la actualidad. Su arte podría llamarse sensorial.Aniela Jaffé El pintor francés Alfred Manessier definió las metas de su arte con estas palabras: «Lo que tenemos que reconquistar es el peso de la perdida realidad. una nueva unión de cuerpo y alma. El «vacío metafísico» parece que se ha vencido. la capilla de Matisse. incluso. Para el observador. En los famosos tapices del pintor francés Jean Lurcat. tienen hoy día los artistas en el corazón es una reunión consciente de su propia realidad interior con la realidad del mundo o de la naturaleza. de hecho. sino una fuerza colaboradora en el conjunto». el arte no figurativo me parece que ofrece al pintor la única posibilidad de acceso a su propia realidad interior y de captar la conciencia de su mismidad esencial o. una armonía de formas y colores que con frecuencia alcanzan la serenidad. volver lentamente a sí mismo. del decenio 1950-60. precisamente cuando ha avanzado lo suficiente para percibir la unión de opuestos. ha reanudado los temas religiosos. Paul deVence. fortalecerse para poder alcanzar la realidad exterior del mundo». a pesar de toda su abstracción. Vivió cerca «de lo muerto y lo nonato» a una distancia casi cósmica de este mundo. Tenemos que hacernos por nuestra cuenta un nuevo corazón. Sobre todo. con vidrieras de Alfred Manessier. «Aun el mal no debe ser un enemigo vencedor o degradante. Esa armonía era lo que siempre había tratado de alcanzar. Gustave Singier. irradia una creencia en el mundo y. la iglesia de Assy. por el cual puede el hombre. nacido en Bélgica. mientras que la más joven generación de pintores puede muy bien decirse que está más firmemente enraizada en la tierra. así como también imaginativo. o. materia y espíritu. la exuberancia de la naturaleza invade la pintura. La verdadera realidad del pintor no reside en la abstracción ni en el realismo. un nuevo espíritu. reconocer su propia imagen sin forma en el mundo». en el futuro. Lo que. Es un símbolo del hecho de que el papel representado por el arte moderno respecto al cristianismo está cambiando. en St. Ése es su camino para la «reconquista de su peso como seres humanos». en vez de incorporarlos en una forma concreta. a pesar de toda la intensidad de sensaciones. Jean Bazaine habla en forma análoga: «Para el pintor de hoy día es una gran tentación pintar el puro ritmo de sus sensaciones. Pero el punto de partida de Klee no era el mismo.

generalmente permanece en una esfera impersonal. inconscientemente y sin despertar hostilidad. Al hablar de los símbolos animales de Cristo. Hay demasiada ansiedad y demasiado miedo actuando en el mundo. el individuo se siente desafiado directamente. parece importante que la sugestión de una forma de expresión más total y. Es una vaga esperanza. No podemos saber lo que nos traerá el futuro. en especial en nuestro siglo. que produce resentimiento cuando las expresa el psicólogo (hecho que podría demostrarse más categóricamente en la literatura que en las artes visuales). Parece como si hoy día hubiera llegado el momento en que se alcanzara una nueva etapa en la solución de ese problema milenario. hay aún demasiada falta de inclinación por parte del individuo a aplicarse a sí mismo y a su vida las conclusiones que pueden extraerse del arte. simbolizada por ejemplo por ciertas pinturas del artista francés Pierre Soulages. por tanto. el artista puede expresar muchas cosas. Sobre todo. Tras una catarata de amasijos gruesos y negros asoma un azul claro y puro o un amarillo radiante. sin embargo. La luz está naciendo tras las tinieblas.Aniela Jaffé herméticos ha dado paso a la posibilidad de colaboración. si la unión de opuestos dará resultados positivos o si el camino conducirá todavía a catástrofes más inimaginables. Con frecuencia. aunque esté dispuesto a aplicarlas al arte. más humana. se hubiera hecho visible en nuestro tiempo. 17 / 17 . dijimos que la luz y los espíritus tectónicos se pertenecían mutuamente. Ante las afirmaciones del psicólogo. pero lo que el artista tiene que decir. y ése sigue siendo el factor predominante en el arte y en la sociedad.La pintura moderna como símbolo . Y.