Ficha de Lectura de Filosofía

GRADO: IV Sección A- B- C

NIVEL: Secundaria

DOCENTE: David E. Falconí Mucha

FECHA: ___/ mayo / 2015

Evolución histórica de la filosofía
Consideramos en este cuadro histórico solamente la filosofía occidental iniciada en Grecia. No incorporamos
en esta evolución las filosofías de la India, China, Babilonia, Persia, Egipto.

Época Antigua
Esta época abarca el largo lapso de más de mil años, del siglo VI aC. al siglo V dC. Comprende a filósofos
griegos y romanos. Se divide en dos períodos: el de la filosofía griega y el de la filosofía helenístico-romana.
1.- La Filosofía Griega:
La filosofía nace en Grecia en las costas de Jonia en el puerto de Mileto,
centro comercial próspero y de ideas cosmopolitas, en el siglo VI aC. Se
divide en tres periodos: periodo cosmológico, periodo antropológico y el
periodo de las grandes filosofías sistemáticas de Platón y Aristóteles.
a) Período Cosmológico:
Comprende a los presocráticos, con excepción de los sofistas, y
está dominado por la tarea de descubrir un principio único,
fundamento del mundo. Abarca los siglos VI y V aC. El tema
dominante es la naturaleza, fisis. Se les ha llamado los fisiólogos. Sus representantes son: Tales,
Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Heráclito, Parménides, Jenófanes, Zenón de Elea, Empedocles,
Anaxágoras, Leucipo y Demócrito.
 Tales es el primer filósofo. Es el padre de la filosofía, dice Aristóteles. Nació en Mileto y vivió
entre 624 y 545 aC. Fue filósofo, político, astrónomo, físico y matemático. No dejó nada escrito.
Su pregunta fundamental fue: “¿De qué están hechas todas las cosas?” “¿Qué clase de
materia entra en su composición?” Su respuesta fue el agua. Porque los animales y las plantas
tienen el alimento y la semilla húmedos.
 Para Anaximandro el origen de todas las cosas está en una sustancia indeterminada llamada
apeirón. Esta respuesta es extraordinaria. Ya no es una sustancia concreta, palpable por los
sentidos. Es algo totalmente indeterminado de lo cual todo sale.
 Anaxímenes retorna a una causa material y considera que el principio de todo es el aire. Del
aire, por condensación y rarefacción, surgen el fuego, el agua, las nubes, la tierra, las piedras,
todo.
 Pitágoras encuentra el principio único de todas las cosas en el número. Sostuvo que así como
las notas musicales correspondían a razones numéricas, la realidad, el mundo, las cosas se
correspondían con estructuras numéricas. Por primera vez se plantea el principio único del
mundo en algo no sensible, no visible y palpable.
 Heráclito se fija en el cambio, en el devenir. Para él la realidad es flujo permanente. No
pasamos dos veces el mismo río. Ni el río ni nosotros somos los mismos cada vez. Decía él “no
nos bañamos dos veces en el mismo río”. El origen de todo está en el fuego, que es la

personificación del cambio, que se enciende y se apaga según medida. Heráclito fue retomado
en la última filosofía de Platón y profundamente admirado por Hegel y Nietzsche.
Parménides polemiza con Heráclito. Niega el cambio, al que considera ilusorio. Declara con
absoluta certeza que hay dos mundos: uno sensible y otro inteligible. Del único que hay
conocimiento es del mundo inteligible, que es el mundo del ser, des ser único, eterno, inmutable,
ilimitado, inmóvil. Del mundo sensible no hay conocimiento. Llega a identificar el ser y el pensar.
Dice “una y la misma cosa es el ser y el pensar”. Frase discutida por la metafísica occidental
durante más de 25 siglos. Parménides fundó la escuela eleática, a la que pertenecieron
Jenófanes, Zenón y Meliso.
Finalmente, en la línea de fundamentar el principio único de las cosas, Empédocles encuentra
cuantro elementos: fuego, agua, aire y tierra, Anaxágoras, infinidad de elementos homogéneos,
llamados homeomerías, que actúan como semillas, y Leucipo y Demócrito identifican infinitas
partículas pequeñísimas, indivisibles, que llaman átomos, como principio de todas Las cosas.

b) Período Antropológico:
Pertenecen a este periodo Sócrates y los sofistas. Los primeros filósofos buscaron el principio único del
cual derivan todas las cosas. Los sofistas y Sócrates cambiaron el tema por el estudio del hombre. En
vez de discutir las teorías sobre la naturaleza, se preguntan por el alma, la conducta individual, los
fundamentos de la organización social, el conocimiento, el bien. Se preguntan, por ejemplo, sobre la
capacidad humana para descubrir la verdad universal. Son partidarios del relativismo. Sócrates los
combate y defiende la verdad universal y objetiva. Los sofistas fueron maestros viajeros, que cobraban
por enseñar, hábiles en el arte de discutir. Hábiles en dar razones a favor y en contra de la misma tesis.
Les interesaba formar líderes políticos, elocuentes, educados. Los más brillantes sofistas fueron
Protágoras de Abdera, Gorgias de Leontini, que llegaron a Atenas en su momento de esplendor, en
los tiempos de Pericles. Protágoras decía: “El hombre es la medida de todas las cosas de las que son
en tanto que son y de las que no son en tanto que no son”. No hay verdad universal. La verdad es
como a mí me parece, como a ti te parece. Es el relativismo extremo. Gorgias decía: “ Nada existe, si
existiera no podría conocerse y si pudiera conocerse no podría comunicarse”. En suma la verdad es
imposible. Es el escepticismo radical. Otros sofistas fueron Hipias, Pródico, Eutidemo. Frente a ello,
sosteniendo la verdad universal esta Sócrates.
Sócrates:
La figua de Sócrates es singular. No dejó nada escrito. Fue un eximio conversador, un penitente
buscador de la verdad, un conocedor del hombre en su
trato continuo con él, de inteligencia a inteligencia. Por
no haber dejado nada escrito, se ha originado el
“problema de Sócrates”, es decir, cómo fue su
personalidad y cuál su contribución a la formación de la
filosofía. Se sabe de él por Platón, Jenofonte y
Aristóteles.
Sócrates vivió entre 469 y 399 aC. Sus padres fueron el
escultor Sofronisco y la comadrona Fenareta.
Probablemente, haya conocido escritos importantes de
Heráclito y Anaxágoras. El mayor impulso le vino de la
sofística. Estaba familiarizado con la poesía clásica de
su pueblo, Homero y los trágicos. La vida de Sócrates
armonizaba perfectamente con sus doctrinas y
enseñanzas. Como ciudadano se mostró siempre como
un hombre íntegro. En la política propiamente no
participó. Sentía que la política le apartaba de su

verdadera tarea. Todo su pensamiento estaba dirigido a la intimidad. Sócrates es el filósofo – no
solitario – profundamente metido con sus semejantes en el mercado, en los talleres de los artesanos y,
sobre todo, en los gimnasios, donde practicaban deporte los jóvenes atenienses pertenecientes a la
clase superior de la sociedad. Se convirtió pronto en la cabeza de un círculo de jóvenes aristócratas
que veían en él, a pesar de su aspecto de fauno, de su extraordinaria fealdad, y su modo de ser a
menudo extraño, una especie de maestro divinizado.
Sócrates era modelo para sus discípulos por su carencia de necesidades por el dominio que tenía de sí
mismo, por su tenacidad y su fortaleza. Así como por su profunda seriedad moral y original concepción
de la vida orientada hacia el hombre interior.
Sócrates es el filósofo que no sabe y busca persistentemente la verdad y que está seguro de encontrar
la verdad objetiva y capaz de ser captada por todos y que es independiente de las ilusiones y pareceres
de los individuos. Con esto supera el sensualismo y el subjetivismo de Protágoras y lo mismo el
relativismo de los sofistas. Establece por primera vez las bases de la ciencia. Distingue con precisión el
saber objetivo (la episteme) de la opinión (la doxa). Funda el concepto como el portador de lo
constante y común de las cosas. Funda, también, la inducción como el procedimiento que marcha por
aproximaciones sucesivas a la verdad. Hace conciencia clara de que la búsqueda de la verdad es
permanente, porque cuando se cree que ya se ha encontrado brotan siempre nuevos problemas.
Sócrates es el fundador de una moralidad autónoma cimentada únicamente en la razón, en el logos. De
este modo, la moral se independiza dek enorme poder de la tradición y, especialmente, de la religión
revelada y se establecen sus bases más firmemente.
Socráticos menores
Se entiende por socráticos menores a diversos grupos de pensadores, cuyas cabezas conductoras,
discípulos personales de Sócrates, desarrollaron de una manera particular los pensamientos del
maestro, mezclados con opiniones sofísticas. Se distinguen 4 escuelas: la megárica, la de Elis –
Eretria, la cínica y la cirenaica.
Se recuerdan especialmente de la escuela cínica a su fundador Antístenes (445-365), y a Diógenes de
Sínope (413-327), famoso por su vida extravagante y ciertas pruebas de ingenio. Para la escuela cínica
lo más valioso es la virtud. Ella sola basta. El fundador de la escuela cirenaica fue Aristipo de Cirene
(435 – 355), partidario del hedonismo, cuya tesis principal es la búsqueda del placer.
c) Período de las grandes filosofías sistémicas:
Platón:

Nació en Atenas en el año 427 aC. y murió en el año 347.
Su verdadero nombre fue Aristocles. Sus padres fueron
Aristón y Perictione. Pertenecía a una de las familias más
antiguas y nobles del país. Su juventud transcurrió en la
época de la guerra del Peloponeso. Todavía pudo participar
del esplendor de la cultura de Pericles. Recibió una
educación acorde con su clase. Estuvo muy familiarizado
con la poesía de Homero, Píndaro, la tragedia y la
comedia. En un principio escribió poesía y teatro. Cratilo
fue su primer maestro de filosofía, quien lo introdujo en las
concepciones de Heráclito. Hay un hecho importante que
marca su vida. Es su encuentro con Sócrates, de quien fue
su discípulo hasta la trágica muerte de aquel. Se dice que
quema sus tragedias, deja la poesía y se entrega de lleno a
la filosofía. El Sócrates filósofo y el Sócrates ético dejaron
una profunda huella en él. Después de la muerte de
Sócrates se dedicó a viajar por el extranjero, a estudiar y
escribir. A su regreso fundó la Academia (387) donde se
enseñaba filosofía y también matemática, astronomía y ciencias físicas. En esta escuela, Platón ejerció
su magisterio hasta su muerte y en la cual tuvo un discípulo y colaborador genial por 20 años: el
célebre Aristóteles.
Obra:
Platón es filósofo; pero escribe como literato, Si hubiera vivido en el siglo XX, le hubieran dado el Nobel
como a Bergson, Russel, Sartre. Es creador del género literario del diálogo, que congenia muy bien con
la dialéctica, su método filosófico. Su obra ha sido conservada casi en su integridad. Son numerosos
sus diálogos, que han sido calificados por la edad en que fueron escritos.
Sus principales diálogos son:
1) De su juventud: El Critón, La apología (narra el proceso y muerte de Sócrates), El Eutifrón
2) De su madures: El Protágoras, El Gorgias, El Eutidemo (sobre los sofistas), El Fedón (sobre la
inmortalidad del alma), El Banquete (acerca del amor), El Fedro (sobre la teoría del alma), La
República (sobre la sociedad justa y la idea de estado), El Teereto (sobre el conocimiento), El
Parménides (el más importante de los diálogos), El Sofista y el Político
3) De la vejez: El Timeo, El Filebo, Las Leyes
El idealismo de Platón
Un problema que viene desde los presocráticos es el ser verdadero, el que permanece y perdura a
pesar de los cambios. Parménides fue el primero en separar entre un mundo único, inmóvil y eterno, y
otro múltiple, variable y perecedero. Solamente del primero hay ciencia y del segundo solamente
opinión.
Platón retoma el problema del ser verdadero con estos antecedentes. Ante la pregunta ¿cuál es el
verdadero ser de las cosas? Platón responde con su célebre teoría de las ideas.
Conforme a esta teoría hay dos mundos: un mundo sensible y un mundo inteligible.
 El mundo sensible está constituido por las cosas sensibles, es decir, por las cosas que vemos,
oímos, tocamos, gustamos; por ejemplo, una flor, una piedra, una cebra, una corvina, una montaña,
un río, un bosque. En este mundo todo es mudable, destructible, perecible, pasajero. Nada es
permanente; nada es eterno.
 El mundo inteligible está constituido por los paradigmas de las cosas. La palabra paradigma fue
inventada por Platón y quiere decir modelo, modelo perfecto. Son aprehendidos por la inteligencia,
por la intuición intelectual. Todas las cosas tienen sus paradigmas; por ejemplo, el caballo de don
Quijote tiene su paradigma caballo; el caballo concreto será siempre imperfecto frente al paradigma

caballo. Por eso, las cosas sensibles son copias imperfectas de los modelos; son como sombras de
las cosas
Platón llama a estos paradigmas ideas. Su conjunto es el mundo de las ideas. Las ideas son esencias
existentes de las cosas del mundo sensible. Son realidades puras, perfectas, eternas, inmutables,
únicas, siempre iguales a sí mismas. Por ejemplo, la idea de triángulo es única, perfecta, eterna,
inmutable, pura, siempre, igual a sí misma. Todos los triángulos que se vean o se dibujen serán copias
aproximadas de la idea perfecta de triángulo.
El mundo de las ideas constituye el ser verdadero de las cosas. Esta preeminencia de las ideas, como
fundamento de las cosas, desde entonces toma el nombre de idealismo, es decir, que lo primero en el
ser son las ideas, en el sentido de lo sensible y no material
La influencia de Platón
Platón es uno de los genios más originales de la filosofía occidental. Su influencia ha sido enorme a lo
largo de la historia. Muchas ideas que se consideran de origen cristiano tienen un origen platónico.
Filósofos de los más notables, de distintas épocas, desde Aristóteles hasta Heidegger has examinado
sus diálogos.

Aristóteles
Aristóteles nació en el año 384 aC. en Estagira. Fue hijo de
Nicómaco, el médico de cabecera y amigo del rey Amintas II de
Macedonia. Entró a los 18 años (367), a la academia platónica,
a la cual perteneció hasta la muerte de Platón (347), es decir
20 años. Después de la muerte de Platón viajó al Asia menor.
Permaneció en Misia 3 años, en donde se casó con Pitia. En el
año 334 volvió a Atenas y fundó su famoso Liceo. Sus clases
las daba paseando en los bosquecillos del Liceo, por eso se
llamaron clases peripatéticas. Aquí realizó una profunda
actividad intelectual. Casi toda su obra pertenece a esta época.
En el año 323 muere Alejandro y se produce un movimiento
hostil contra Macedonia que alcanza a Aristóteles y se vio
obligado a salir y trasladarse a Calcis en la isla de Eubea,
donde murió el año 322.
Obra
La obra de Aristóteles es vasta, abarca todo el saber humano. Es el filósofo por excelencia. En la edad
media se le mencionaba simplemente como El Filósofo. Escribió dos tipos de libros: exotéricos,
dirigidos al gran público, y esotéricos, destinados a los iniciados en el Liceo.
Sus obras más conocidas son:
El Organón (que reúne todos los libros de lógica), La Metafísica (o filosofía primera), La Física, De
Anima (su obra de psicología), Ética, Retorica, Poética, Politica.
El realismo de Aristóteles
Aristóteles está profundamente compenetrado con la filosofía de Platón. Por algo, lo tuvo como su
maestro en la Academia por cerca de 20 años. Por estar precisamente tan compenetrado, se dio
cuenta de las principales fallas de la filosofía platónica. Estuvo frontalmente contra su idealismo.

Preocupación fundamental de Aristóteles fue traer a la filosofía platónica del cielo a la tierra,
eliminando esa separación de dos mundos y encontrando el fundamento, el ser verdadero de las
cosas, en las cosas mismas, en las cosas sensibles, en las cosas que nos rodean.
Para el realismo aristotélico no hay tal mundo de ideas trascendente al mundo de las cosas. Sólo hay
este único mundo en el cual nos movemos. El verdadero ser tenemos que encontrarlo en la cosa
misma.
El objeto de la metafísica o filosofía primera es estudiar la cosa como cosa. Dice la metafísica es la
ciencia que estudia el ente cuanto ente. Es decir cómo sabemos que una cosa es una cosa.
En teoría del conocimiento reconoce el papel importante que juegan tanto los sentidos como la
inteligencia. Decía “no hay nada en el intelecto que no haya estado antes en los sentidos”.
En ética sostiene el eudemonismo, es decir, que el fin supremo del hombre es la felicidad.
Influencia de Aristóteles
La filosofía de Aristóteles cubre 2000 años de historia. Su influencia ha sido universal. Es el maestro
de la edad media. Y es el ejemplo máximo del filósofo como sabio universal
2.- Filosofía Helenístico – Romana:
Es el periodo más largo de la Época antigua, casi ocho siglos, desde la muerte de Aristóteles (322 a.C) hasta
la caída del Imperio Romano de Occidente (476 d.C). La filosofía pierde su profundidad y riqueza temática. Las
filosofías de este periodo, preocupadas en consolar y tranquilizar a los hombres, no alcanzaron el rigor del
platonismo y aristotelismo. Comprende el estoicismo, el epicureísmo, el escepticismo, el eclecticismo, el
neoplatonismo, y la apologética y patrística de la primera filosofía cristiana.
El estoicismo fue fundado por Zenón de Citium (334 – 262a.C). Reunió a algunos de los filósofos más
distinguidos de la antigüedad. Fue vigente medio milenio. En este largo lapso, se distinguen tres épocas
estoicismo antiguo, con Zenón, Cleanto y Crisipo; estoicismo medio, con Panecio de Rodas y Posidonio, y
estoicismo nuevo, con Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. El estoico es el hombre que acepta con resignación
las cosas como son y no como quisiéramos que fueran. Es una doctrina para tiempos duros, una moral de
aguante “Soporta y renuncia” es su fóirmula para vivir. Su filosofía es fundamentalmente ética.
El epicureísmo o hedonismo (hedoné=placer) fue fundado por Epicuro (342 ó 341 – 270 a.C) que lo difundió
en Atenas en su escuela desde 306 a.C. Es una doctrina que pone el acento en la moral. Para un epicúreo, el
principio de la moral es el placer, pero no cualquier placer. Es el placer sometido a ciertas condiciones: ha de
ser puro, sin mezcla de dolor ni desagrado; ha de ser duradero y estable; ha de dejar al hombre, por último,
dueño de sí, libre, imperturbable. Así se elimina todo placer sensual. Pretende los placeres espirituales. El
ideal del sabio es el hombre sereno, moderado en todo, que conserve un perfecto equilibrio en cualquier
circunstancia. Es un ideal de gran ascetismo. Fue una doctrina que se mantuvo vigente hasta el siglo IV
después de Cristo. Siete siglos nada menos. Gran partidario de Epicuro fue Lucrecio, autor del libro “De rerum
natura” (De la naturaleza de las cosas)
El escepticismo y el eclecticismo son dos escuelas de tiempos difíciles, en las cuales se discute, mucho
sobre la verdadera verdad. El escéptico duda, investiga, porque quiere encontrar la paz y la tranquilidad, y
llega a conclusiones de que no es posible alcanzar la verdad universal. Al final no cree en nada.
Representantes del escepticismo fueron Pirrón (361 -270 a.C), el fundador, Timón, Arquesilao y Carneades,
que vivieron en los siglos III y II antes de Cristo, y Sexto Empírico (200 d. C). El eclecticismo con el afán de
conciliar puntos de diferentes escuelas. El más famoso representante es Cicerón; pero son eclécticos, también,
Plutarco y Filón de Alejandría.
El neoplatonismo fue fundado por Plotino (204-270 d.C). Su obra Enéadas. Esta obra contiene una filosofía
muy original, que influyó mucho en la Edad Media en los primeros siglos y luego esta influencia cedió ante los
escritos de Aristóteles. Su discípulo fue Porfirio.

La apologética y la patrística surgen para la pureza de la religión cristiana ante la presencia de herejías.
Con el auxilio de los conceptos de la filosofía griega, los apologetas y los padres de la iglesia lograron precisar
ideas como las de la creación, la relación de Dios con el mundo, el mal, el alma, la idea de pecado, de gracia,
la relación del hombre con su creador, la idea de salvación, la esencia de Dios, la Trinidad. Son apologetas
San Justino, Tertuliano, Lactanio. Pertenecen a la patrística o padres de la iglesia: San Gregorio, San
Clemente, San Ambrosio; pero especialmente San Agustín (354-430 d.C).

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NIVEL: Secundaria
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Época Medieval
La edad media cubre un milenio, del siglo V al siglo XV. En este largo lapso, el desarrollo de la filosofía fue
desigual. Los primeros siglos no tuvieron propiamente filosofía. La situación histórica se tornó totalmente
desfavorable. Las invasiones bárbaras destruyeron el orden antiguo. El imperio romano se deshizo en pedazo,
de los cuales surgieron pequeños Estados. La cultura grecorromana decayó rápidamente. La filosofía se redujo
a una labor de conservación y recopilación, sin producciones originales. Entre los siglos V y IX sobresale la
figura solitaria de Boecio, un cristiano, consejero del rey ostrogodo Teodorico. En Italia. En los últimos años de
su vida, fue acusado de alta traición, encarcelado y decapitado. En la prisión, escribió Consolación de la
filosofía. Su producción filosófica no es muy original; pero, tuvo influencia en toda la Edad Media. Tradujo al
latín, la Introducción de Porfirio y algunos tratados lógicos de Aristóteles.

La filosofía que realmente identifica a la filosofía medieval es la filosofía
escolástica, que dura varios siglos y cuyos momentos capitales fueron
San Anselmo y Santo Tomás de Aquino. La escolástica nació en las
escuelas conventuales y catedralicias, en un mundo cristiano, en el cual la
primera realidad es Dios. Toda su preocupación está dirigida a la
comprensión de ese Dios creador de todo. La filosofía y la teología se
orientan en esa dirección. La filosofía con los principios descubiertos por
la razón humana y la teología con los principios recibidos por revelación.
Ambas son claramente distinguibles
y sus resultados no se contradicen.
La escolástica, que es una síntesis
de la filosofía y la teología, ofrece y
defiende una concepción del mundo
y de la vida, de la realidad entera.
En ella nada queda suelto. Todo
tiene su explicación, desde Dios
hasta los más diversos problemas:
De Aristóteles y Platón tomaron la
técnica filosófica y sus planteamientos para la transparencia de la
concepción cristiana.
En sus debates, se discutieron infinidad de temas: pero, hay dos que se
han hecho notables: el problema de los universales y el problema de la
doble verdad. El primero consiste en determinar si los universales o
conceptos son reales, o son simples nombres o tienen una realidad
mental. El concepto “hombre”, el universal “hombre”, por ejemplo, ¿qué
naturaleza tiene? En la respuesta, se han dividido los filósofos. Los
realistas dicen que el concepto de “hombre” existe, está, en todos los
hombres. Los nominalistas contestan que sólo existen hombres particulares: Luis, José, Francisco; pero que el
concepto “hombre” es un mero nombre, una voz vacía (flatus vocis). Entre las dos posiciones extremas, hay
posiciones intermedias, como la de Santo Tomás, que responde que el concepto universal existe en la mente,
pero con una base real. A esta posición, se dice que es un realismo moderado. La tesis de la doble verdad es
tesis averroísta, no aceptada por Santo Tomás, según la cual una tesis podía ser verdadera en Teología, pero
podía no serlo en filosofía y viceversa. Petrarca llamó a los partidarios de esta doble verdad “modernos”.
La escolástica se ha dividido en tres períodos: primitiva escolástica, alta escolástica y baja escolástica. Al
primer período, que va hasta el siglo XII, pertenecen Juan Escoto Erígena (810-877), San Anselmo de
Canterbury, considerado padre de la escolástica, la Escuela de Chartres. La alta escolástica es el periodo de
apogeo, principalmente del siglo XII. Destacan los agustinianos Alejandro de Hales y San Buenaventura, los
aristotélicos Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino. La baja escolástica, siglo XIV, tiene como
representantes a Guillermo de Occam, Nicolás de Autrecourt y Juan Buridán.
Hubo, también una escolástica árabe y una escolástica judía. Pertenecen a la primera Avicena, Aben Tofail y
Averroes; y a la segunda, Avicerón y Maimónides. Tenían en común con la cristiana: el teísmo, el monoteísmo,
la creación, el puesto del hombre, etc. Todas mantienen el supuesto común: el aristotelismo.
Igualmente, la Edad Media cultivó la filosofía mística. Sus representantes son Bernardo de Claraval, en el siglo
XII y el maestro Eckhart en el siglo XIII.

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Época Moderna
La filosofía moderna comienza en la segunda mitad del siglo XV y termina en el siglo XIXn con la muerte de
Hegel (1831). En ese lapso se desarrollaron el Renacimiento, que dura siglo y medio 1440-1600, el Idealismo
racionalista del siglo XVII, la Ilustración del siglo XVIII y el idealismo alemán, primeras décadas del siglo XIX.

1. EL RENACIMIENTO
El Renacimiento es un periodo muy activo en todos los órdenes:
inventos, descubrimientos geográficos, cambios religiosos, sociales,
económicos, que todos constituyen los elementos de una nueva
imagen del mundo.
El filósofo renacentista abandona la teología y se lanza con devoción
al estudio de la antigüedad, la naturaleza y el hombre mismo. Con
gran entusiasmo aprende el griego, lleva los manuscritos de Atenas
a Roma, traduce a Platón, Aristóteles, a los estoicos, epicúreos,
escépticos. El interés por lo natural se expande a todo. Quiere una
ciencia natural, una religión natural, una moral natural, un
naturalismo humano. Hay interés por el hombre como individualidad.
Entre los muchos filósofos renacentistas sobresalen Nicolás de Cusa
y Giordano Bruno. Nicolás de Cusa es el pensador más importante del siglo XV. Enlaza dos épocas,
porque permanece fiel por un lado con el régimen medieval y por otro acoge motivos modernos. Su
obra capital Docta Ignorancia, publicada en 1440, fecha considerada por algunos como el final de la
Edad Media y comienzo de la moderna. Giordano Bruno es el
filósofo más importante del Renacimiento en Italia, vida azarosa,
espíritu libre, quemado por mantenerse fiel a sus convicciones.
Fue divulgador de Copérnico, como Voltaire de Newton. Su tesis
capital es la inmanencia del mundo. Dios es el alma del mundo,
causa inmanente. Tuvo influencia en Leibniz, Spinoza y Schelling.
Otros representantes: Miguel de Montaigne, francés, escéptico,
autor de Ensayos; Maquiavelo, su obra discutida El Príncipe,
filósofo, político, aconseja al príncipe a tomar decisiones políticas,
sin tener en cuenta cuestiones religiosas o morales, porque “el fin
justifica los medios”; Marsilio Ficino y Pico de la Mirandolla
(neoplatónicos), Pietro Pomponazzi (aristotélico). En Alemania
sobresalió el místico Boehme; en España, Luis Vives (pedagogo)
y Francisco Sánchez (escéptico); en Holanda, el humanista
Erasmo de Rotterdam.
2. FILOSOFÍA DEL SIGLO XVII
La filosofía del siglo XVII es la expresión madura de la efervescencia renacentista. Dos corrientes
filosóficas son dominantes: el racionalismo y el empirismo. Más el primero que el segundo, que se
convirtió en el tema de todos los debates. El empirismo fue más tardío. Hume, por ejemplo, vivió en
pleno siglo XVIII.
El fundador del racionalismo y padre de la filosofía moderna fue René Descartes, francés, filósofo,
matemático y físico de primer orden. Sus libros más leídos y discutidos son Discurso del método y
Meditaciones metafísicas fundó Descartes un sistema filosófico completo, inexpugnable, cubierto de
toda crítica, sobre el que se ha escrito y se sigue escribiendo estudios y comentarios hasta la fecha por
todas partes. Es célebre su método de la duda metódica y el principio absoluto e indiscutible de su
filosofía: “pienso, luego existo”, “(Cogito ergo sum)”. Descartes dice debemos dudar de quienes nos
han engañado alguna vez. Duda del conocimiento adquirido por los sentidos, de las ciencias físicas, de
las matemáticas, duda hasta de su propio cuerpo, se du cerebro, de su sangre, de todo. De lo único
que no puede dudar es que está dudando. Dudar para él es pensar; por eso dice “pienso, luego existo”.
Descartes instauró la razón como instancia suprema de toda verdad. El fundamento de todo
conocimiento es la razón. En el siglo XVIII, la razón se convirtió en el tribunal supremo de todo saber.

Otros racionalistas, igualmente de primera magnitud, fueron
Nicolás Malebranche, francés, Baruch de Spínoza, holandés,
Godofredo Guillermo Leibniz, alemán, inventor del cálculo
infinitesimal. Se opóne al racionalismo de Descartes o
cartesianismo el genial matemático y músico Blaise Pascal.
El empirismo se desarrolló en las Islas Británicas, cuya
característica principal es atribuir a la
experiencia
el
papel
funda
mental en la adquisición del
conocimiento.
Sus
principales
representantes
son:
Francisco
Bacón, su libro más leído Novum
Organum, sostiene el fin utilitario de
la ciencia; de ahí su lema saber es
poder. Se le considera el fundador del método inductivo, cuyo punto de
partida es la observación. John Locke es el fundador del empirismo como
teoría del conocimiento. Se plantea el problema del origen del conocimiento.
Describe las operaciones de la mente mientras conoce. Fundado en esta
descripción, rechaza la tesis racionalista de las ideas innatas, las que, según
el racionalismo, no proceden de experiencia alguna sino que vienen en la
mente. Dice Locke que la mente al nacer es una página en blanco, en la cual la experiencia va
poniendo las ideas. George Berkeley, obispo irlandés, no cree en las ideas generales, como sustancia
o materia, que dice son meros nombres. Sólo admite las cualidades ligadas a los sentidos como las de
olor, sabor, color, sonido. Las cosas se reducen a colecciones de sensaciones. Una cosa es una
colección de ideas, porque él entiende idea como sensación o percepción. David Hume es el otro
gran empirista moderno. Se le considera el más contemporáneo, el más actual.
En las universidades inglesas hablan de él como si fuera un profesor
vivo. Hume niega la posibilidad del conocimiento y de la ciencia,
porque todo el saber procede de las impresiones (así llama él a las
sensaciones) y de éstas no se derivan ni leyes ni principios
universales. Es célebre su análisis del principio de causalidad, al que
considera efecto de la costumbre. Otro rasgo característico del
empirismo y particularmente del de Hume es su rechazo de la
metafísica, a la que considera que debe ir al fuego. Las principales
obras de Hume son: Tratado de la naturaleza humana e
Investigación acerca del entendimiento humano. El libro de Locke
es Ensayo acerca del entendimiento humano. Y el de Berkeley se
titula Tratado sobre los principios del conocimiento humano.
3. LA ILUSTRACIÓN
La ilustración, llamada también iluminismo, Época de las luces, Edad de la razón, es un decidido y
entusiasta movimiento de irradiación cultural que quiso llegar a todos los confines de la Europa del siglo
XVIII. La Ilustración es la popularización de la filosofía. Quiere que sea parte de todos los hombres, de
todas las gentes. Cree en el progreso, es decir, en el mejoramiento paulatino de la humanidad.
Proclama la autonomía de la inteligencia humana y se derecho a establecer sus propias conclusiones,
libre de la autoridad y de la tradición. Sus temas dominantes son naturaleza, hombre, razón, ciencia,
derechos del hombre. Reclama cambios sociales y políticos y, en cierta manera es hostil a la religión.
Predominan los libres pensadores, que tienen una fe ciega en el poder de la razón. “Difundid, dicen, la
luz de la razón, que la virtud y la dicha juntarán por sí mismas sus manos”. La filosofía más popular es

el empirismo y es muy conocido John Locke. En Alemania enseña el racionalismo leibniziano Christian
Wolff. La Ilustración se extiende por Holanda, Inglaterra, Francia, Alemania, Italia.
Los representantes ilustrados más numerosos son franceses.
Están entre ellos los creadores y editores de la Enciclopedia o
Diccionario razonado de las ciencias, artes y oficios, que se
publicó entre 1750 y 1780, a pesar de las prohibiciones para
impedir su circulación. La Enciclopedia, que vista externamente
no es más que un diccionario, fue el mayor vehículo de las ideas
de la Ilustración. A veces no tan directamente se atacaba a la
Iglesia y las convicciones vigentes. Sus editores fueron Jean
Lerond D´Alembert y Denis Diderot y entre sus colaboradores
figuran Voltaire, Montesquieu, Rousseau, Turgot, Holbach. D
´Alembert escribió el discurso preliminar y era un gran
matemático. Diderot fue autor muy fecundo, novelista, dramaturgo
y ensayista. Voltaire fue el mayor genio literario de Francia y el
más grande defensor de la tolerancia y de los derechos del hombre, infatigable en la prédica con sus
escritos, folletos en general, gran propulsor y difusor de la Ilustración Francesa. Escribió El siglo de
Luis XIV, Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones y otros. Montesquieu es autor
de la famosa obra El espíritu de las leyes, en la cual propone la división de poderes: ejecutivo,
legislativo y judicial. También es filósofo de la historia, que ve en el desarrollo histórico el despliegue de
leyes que se corresponden con condiciones especiales como clima, medio geográfico y condiciones
adquiridas como relaciones comerciales y creencias religiosas. Para Rousseau vale más el hombre
natural, no civilizado. Dice que la civilización y su desarrollo y sus instituciones sociales históricas
corrompen al hombre. Es bien conocido por su obra El contrato social, el libro más influyente de la
Ilustración Francesa. En otra dirección fueron ilustrados franceses Condillac, sensualista, Destutt de
Tracy, ideólogo, los materialistas La Mettrie, Helvetius y Holbach (alemán residente en Francia); Turgot
y Condorcet, este último autor de Esbozo de un cuadro histórico del progreso del espíritu humano,
en el cual expresa su teoría del progreso, de la maduración paulatina del género humano, que depende
de la ilustración intelectual. Ilustrados alemanes, tenemos a Christian Wolff, ya citado, Baumgarten
creador de la Estética. Lessing, poeta, dramaturgo y ensayista. En Italia sobresale Juan Bautista Vico,
filósofo de la historia.

4. KANT Y EL IDEALISMO ALEMÁN
Kant vive entre 1724 y 1804, ochenta años. Es el filósofo mayor del siglo XVIII y uno de los grandes de
la filosofía occidental. Con él se inaugura un nuevo curso de la historia de la filosofía. Y con la
pretensión de continuarlo, los filósofos Fichte, Schelling y Hegel desarrollan lo que se ha llamado
idealismo alemán, Kant y el idealismo alemán cubren un período brillante de la filosofía occidental
entre 1780 y 1831.
Kant partió de tres fuentes: el racionalismo, el empirismo y la ciencia natural de Newton, que marchaba
segura y sólida al margen de ellos. Le preocupó a Kant el contraste entre una metafísica que macaba
paso, un empirismo que anulaba a la ciencia y la marcha segura de la física y la matemática. Pensó
que había que revisarlo todo a fondo. Doce largos años meditó la Crítica de la razón pura, que publicó
en 1781, y que es un análisis de la propia razón. Esta obra ha sido interpretada de diversas maneras.
Algunos ven en ella una teoría de la ciencia, otros una teoría del conocimiento, unos terceros una teoría
del conocimiento ontológico y no ha faltado un filósofo que ve en esta Crítica la discusión del problema
metafísico. De lo que no cabe duda es de qué se trata de un estudio de la razón pura teórica. Tiene
otras dos críticas: La crítica de la razón práctica, que trata del problema moral y la Crítica del juicio,
que trata del problema del arte.

De la diversidad de problemas que se derivan de estas tres críticas, se
han ocupado los miembros del idealismo alemán; Fichte, en sus diversas
obras, principalmente en La doctrina de la Ciencia; Schelling, en sus
libros De la posibilidad de la filosofía en general, Sistema del
idealismo trascendental, Investigación sobre la esencia de la libertad
humana, y Hegel, autor de Fenomenología del Espíritu y Ciencia de la
lógica, y creador del método dialéctico.
Actividades:
Cuestionario
(Para desarrollar en el pioner o mica)
1.
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3.
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15.

¿Entre que siglos se desarrolla la filosofía en la edad moderna?
¿Cuáles son las etapas más importantes de la filosofía moderna?
¿Qué acontecimientos se desarrollaron durante el Renacimiento?
¿Qué características posee el filósofo renacentista?
Elabora una comparación entre Nicolás de Cusa y Giordano Bruno
¿Cuál fue la propuesta de Nicolás de Maquiavelo?
¿Cuáles son las 2 corrientes más importantes de la filosofía del siglo XVII?
¿Quién fue Rene Descartes? ¿Qué obras o libros publicó? ¿Cuál es su método?
¿Qué legado o enseñanzas nos dejó Francis Bacón?
¿Qué problemas plantea John Locke?
¿Cuál es la postura de David Hume?
¿Qué busca la Ilustración? ¿Cuáles son sus temas dominantes?
¿Qué era la enciclopedia? ¿Quiénes fueron sus editores y colaboradores?
¿Cuáles fueron sus ideas y principales obras de Montesquieu y Rousseau?
¿Cuáles fueron las tres fuentes que usó Kant? ¿De qué trata cada una de sus críticas?

Ficha de Lectura de Filosofía
GRADO: IV Sección A- B- C
NIVEL: Secundaria
DOCENTE: David E. Falconí Mucha

FECHA: ___/ OCTUBRE / 2015

Época Contemporánea
Esta época abarca desde la muerte de Hegel, en 1831, hasta el presente. Comprende la filosofía del siglo XIX,
desde la fecha indicada, y la filosofía del siglo XX.
1. LA FILOSOFÍA DEL SIGLO XIX
La filosofía del siglo XIX es muy diversa. Después de la desintegración del pensamiento de Hegel, se
desarrollan en este siglo: el positivismo, materialismo, utilitarismo, evolucionismo, neokantismo y
filosofías de la vida.

El positivismo domina el siglo y su principal representante es el francés
Augusto Comte. Este vivió de 1798 a 1857. Sus principales obras:
Curso de filosofía positiva, Discurso sobre el espíritu positivo,
Catecismo positivista. Rechazó todo conocimiento especulativo. El
conocimiento debe limitarse a los hechos sensibles. Conocimiento
positivo es conocimiento de hechos observados. Sólo cuenta como
conocimiento lo que puede someterse a prueba empírica. El fin del
saber para Comte es la previsión racional: saber para prever, prever
para proveer. Comte funda la sociología, ciencia de la sociedad, a la
que llamó física social. Otros filósofos positivistas franceses fueron
Littré, Taine, Renán, Durkheim, Tarde, Lévy-Bruhl y Claude Bernard,
estudioso de la medicina.
El materialismo hace oposición al idealismo de Hegel, en la llamada izquierda hegeliana. El primero en
esta reacción fue Feuerbach, para quien la
realidad fundamental es la naturaleza
espacio-temporal;
conciencia
y
pensamiento son secundarios, meros
derivados. Los materialistas que han
construido una concepción del mundo y de
la vida son Carlos Marx y Federico Engels.
Son creadores del materialismo dialéctico.
Su tesis central: el mundo es un proceso
material único. La realidad primera es la
materia, de ella derivan en proceso permanente los seres vivos, los animales, el hombre y en el hombre
la conciencia y el pensamiento. No hay nada anterior a
la materia. En el materialismo histórico, las fuerzas que
determinan la historia son las condiciones materiales de
vida, alimentación, vivienda, abrigo y otras cosas más.
Durante más de 70 años ha existido una sociedad
basada en sus fundamentos en la Unión Soviética. En
Alemania, también, se dio otro materialismo, no
dialéctico, derivado del positivismo. Representan este
materialismo: Buchner, Vogt, Moleschott, Haeckel,
Ostwald.
En Inglaterra el positivismo se manifiesta en dos corrientes: el utilitarismo y el evolucionismo. Son
utilitaristas Jeremías Bentham y John Stuart Mill. Sus preocupaciones son lógicas y éticas. Sostienen
que lo bueno es aquello que produce felicidad y lo que nos lo proporciona, aquello que aumenta el
placer y disminuye el dolor del mayor número de personas. Representa el evolucionismo Herbert
Spencer. Su idea básica es la transformación permanente de unos seres en otros seres nuevos y
mejores. Tiene en el centro la idea del progreso. Un apoyo formidable encontró en la obra de Darwin.
También, en la segunda mitad del siglo XIX, hubo un movimiento por superar el positivismo con la
vuelta a Kant. Otto Liebmann escribió un libro Kant y los epígonos y todos los capítulos terminaban
con la frase: “Por tanto, hay que volver a Kant”. Al movimiento que dio lugar este autor se ha llamado
neokantismo. Decían los neokantianos que Kant había señalado que el conocimiento resulta del
encuentro de la sensibilidad y el entendimiento y que el positivismo sólo se quedaba con la primera; por
eso, resultaba estrecho. Los neokantianos subrayaron el elemento puro. Se separaron en dos escuelas:
la de Marburgo, con Cohen, Natorp y Cassirer, y la de Baden con Windelbad y Rickert.
Importante en el siglo XIX es la figura de Soren Kierkegaard. Trae temas que serán desarrollados por
filósofos del siglo XX. Él es el filósofo de la existencia. Subraya siempre la individualidad, la vida, la
existencia personal. Considera que para entender al hombre se necesitan categorías propias, como

“existente”, por ejemplo, que no se aplica a una piedra. Su filosofía es un llamado a elegir, a
comprometerse, dispuestos a asumir su libertad.
Schopenhauer y Nietzsche son filósofos de la
voluntad. Schopenhauer partió de la cosa en sí
kantiana a la que se cambió el ser y la llamó
voluntad. Es la voluntad cósmica, que está en el ser
de todas las cosas y en el hombre se manifiesta en
la voluntad de ser, voluntad de vivir, en una voluntad
de querer por querer. Este carácter persistente de
querer ser lo lleva a la insatisfacción, que le produce
dolor. La existencia, dice, es un terrible “dolor”. Es una doctrina pesimista, porque sostiene que todo el
mal del mundo emana de la voluntad de vivir. Su obra fundamental: El mundo como voluntad y
representación.
Nietzsche vivió en la segunda mitad del siglo, filósofo genial y gran escritor. Tema central de su
pensamiento es el hombre, la vida humana, la ética, los valores. Sufrió influencia de Schopenhauer;
pero a la voluntad le cambió de signo. No es negativa la voluntad de vivir; al contrario, es
profundamente positiva; es una voluntad de poder. El hombre puede ser superhombre con una nueva
moral, con nuevos valores. Elogia a los hombres fuertes del Renacimiento. De aquí deduce que debe
haber dos morales, una para los señores, los superhombres, y otra para esclavos, los del rebaño.
Rechaza la moral kantiana, la moral utilitarista y la moral cristiana. Por eso, debe haber una
transmutación de los valores. Ha tenido gran influencia en la filosofía de la vida y la filosofía de los
valores. Sus obras: El origen de la tragedia. Humano demasiado humano, Más allá del bien y del
mal, Así hablaba Zaratustra.
2. LA FILOSOFÍA DEL SIGLOI XX
La filosofía del siglo XX es una filosofía fecunda. Produce libros, doctrinas y corrientes en todo el
mundo. Ya no es Europa solamente la que produce estos libros. Aparecen en Asia, África y América
Latina. Hay una comunidad internacional muy activa, que se asocia en instituciones nacionales e
internacionales, que se mantiene interconectada por el intercambio bibliográfico, las publicaciones
periódicas, las relaciones interuniversitarias y los congresos nacionales e internacionales de filosofía.
Este siglo se inicia, en sus primeras décadas, con filosofías vigentes a fines del siglo XIX, como el
vitalismo de Bergson, el historicismo de Dilthey, el pragmatismo de W. James y John Dewey, el
neokantismo, con sus dos escuelas.
Tres direcciones dominan el panorama de la filosofía del siglo XX; las corrientes fenomenológicas,
como la fenomenología de Husserl, el existencialismo de Heidegger y Sartre y la filosofía hermenéutica
de Gadamer; las tendencias de la filosofía analítica, como la filosofía analítica misma, el
neopositivismo y el racionalismo crítico, y las
corrientes marxistas, como el marxismoleninismo y los neomarxismos.
Las corrientes fenomenológicas tienen su
fundador en Edmund Husserl (1859-1938),
quien quiso dar un nuevo fundamento a la
filosofía, convertirla en ciencia estricta y
llegar por el método fenomenológico a la
región de las esencias de las cosas. Dentro
de las líneas de este método, Max Scheler e
Ingarden hacen fenomenología de los valores (morales y estéticos); Martin Heidegger y Jean Paul
Sartre convierten la fenomenología en existencialismo, que reflexiona sobre la libertad, la historicidad
del hombre concreto; y H.G. Gadamer hace filosofía hermenéutica, que establece que en la tarea de
interpretar es inevitable el condicionamiento de la comprensión.

Las corrientes de la filosofía analítica tienen su fundador en L. Wittgenstein (1889-1951). La filosofía
analítica sostiene que la filosofía no es una doctrina sino una actividad, esencialmente de aclaraciones.
Así es como el esclarecimiento del lenguaje se convierte en la tarea previa y finalmente exclusiva de
la filosofía. Sus centros de operación fueron Viena y Cambridge. Hasta después de la segunda guerra
mundial, esta filosofía estuvo restringida a los anglosajones. Después de 1960, su influencia se ha
hecho universal. Y actualmente el interés por el estudio del lenguaje es un rasgo dominante en la
filosofía contemporánea. Sus representantes precursores fundadores: Wittgenstein, H.G. Moore y B.
Russell.
El neopositivismo ha hecho centro de sus análisis el método de verificación de una proposición
científica. Una proposición es verdadera cuando tiene una base empírica y está formada con
corrección sintáctica. La base empírica está dada por los datos sensibles. Una frase formada de modo
contrario a la sintaxis es, por ejemplo, “César es un número primo”. Las proposiciones que no cumplen
con este método de verificación son absurdas, metafísicas o mezcla de arte y religión. El análisis
neopositivista se reduce a las proposiciones de la ciencia natural. Sus representantes son R. Carnap,
M. Schilick, O. Neurath, H. Reinchenbach. El racionalismo crítico critica al neopositivismo. Dice que
con el método de verificación habría que considerar absurdos no sólo los principios metafísicos sino
muchos de los principios de las ciencias naturales que no son verificables. Un racionalista crítico dice
que se aprende por ensayo y error y que todas las teorías son conjeturas. Representantes: K. Popper,
H. Albert y E. Topitsh.
Las tendencias marxistas tienen su fundador en Carlos Marx (1818-1883). El marxismo es un sistema
complejo de filosofía. Tiene explicaciones sobre la naturaleza, la sociedad y el hombre. La tarea que el
marxismo asigna a la filosofía es hacer la revolución e instaurar el socialismo en el mundo. Dijo: “Los
filósofos no han hecho más que interpretar el mundo de diversos modos; lo que importa es
transformarlo”. El marxismo-leninismo, fundado sobre el pensamiento de Marx, Engels y Lenin, fue la
doctrina oficial de la Unión Soviética hasta 1990, año en que se liquidó. El marxismo-leninismomaoísmo es la doctrina oficial de la China Comunista. El neomarxismo es un movimiento complejo que
ha experimentado una notable expansión desde 1960. Precursores y representantes de relieve son G.
Lukács, E. Bloch, Th. W. Adorno, H. Marcuse, J. Hanermas. Son críticos abiertos del marxismo oficial.
Reclaman para el hombre libertad y respeto como persona creadora y autónoma. Critican el sistema
mundial existente e insisten en la revolución. Hacen una crítica frontal al neopositivismo y a la filosofía
analítica.
A parte de estas tendencias generales, hay una diversidad de posiciones, que siguen a los grandes
pensadores de la tradición. Hay platónicos, aristotélicos, agustinianos, tomistas, kantianos, hegelianos,
junto a los neopositivistas, neotomistas, neokantianos.
La Posmodernidad
La posmodernidad es una corriente de ideas que surge en la década del 70 en las ciencias sociales y
en la crítica de los norteamericanos. El término fue usado por primera vez en 1971 por Ihab Hassan. En
filosofía ingresa esta corriente con el libro La condición moderna, del francés Jean Francois Lyotard
en 1979. Desde entonces ha corrido mucha tinta sobre el tema en la década del 80.
La posmodernidad cuestiona el proyecto moderno, al que los más radicales consideran liquidado,
concluido, destruido, muerto.
Han fracasado la idea de una historia unitaria universal, la idea del progreso, la idea de la emancipación
del hombre, la idea de una razón universal, fundamento y tribunal de todo conocimiento y de todos los
valores.
Ahora se preconizan historias locales, sistema de valores locales. La universalidad de la verdad, de la
justicia ya no existen más. Han perdido peso las grandes palabras que movilizaron a los hombres y
mujeres de la modernidad occidental: verdad, libertad, justicia, racionalidad, razón, historia, progreso,
emancipación. Ya no hay ideas centrales, fundamentales, ejes.
Frente a las tesis del posmodernismo, los críticos plantean el tema de la universalización de las reglas
para distinguir lo verdadero de lo falso, lo justo de lo injusto. Se discute la posibilidad de si los humanos

tenemos la capacidad de dar razones para determinar y fundar un comportamiento y una praxis con
pretensiones humanas, justas, racionales y universales. Es decir, si tenemos la capacidad para
distinguir y criticar la libertad de la tiranía, la falsedad de la verdad, lo justo de lo injusto, o estamos sin
razones ante la opresión de los poderosos o del poder de lo existente.
Lyotard considera que pretender estas convicciones universales son “una buena causa”, pero los
argumentos no lo son.
Los críticos llaman a los posmodernos neoconservadores, defensores del statuo quo.
Habermas, el principal crítico del postmodernismo, responde con sus tesis que pretenden establecer
una ética universal, una praxis política y una teoría crítica de la sociedad.

LA FILOSOFÍA LATINOAMERICANA
La América precolombina no tuvo filosofía en el sentido que la
entendemos hoy, es decir, como metafísica, teoría del
conocimiento, epistemológica, ética, estética. Tuvo mitos, modos
de pensar, pero no filosofía. La filosofía es un producto nuevo,
importado, que Occidente trae a América India, que a los nativos
americanos les es extraña y ajena. Resulta así la filosofía un
trasplante.
La filosofía latinoamericana desde el comienzo estuvo ligada a
Europa. Los primeros siglos – XVI, XVII y XVIII- estuvieron
dominados por la escolástica española, que discutió la humanidad
de los indios y el derecho a la guerra justa. Escolásticos notables
fueron Antonio Rubio de México, Diego de Avendaño de Perú,
Agustín de Quevedo y Villegas de Venezuela y Alfonso de Briceño
de Chile. Como representantes de la Ilustración destacaron Benito
Díaz de Gamarra de México y Pedro Peralta y Barnuevo de Perú. En la primera mitad del siglo XIX

predominan la filosofía de la ideología, la versión krausista del idealismo alemán y el eclecticismo
espiritualista. Representantes importantes son Andrés Bello de Venezuela, José Vitorio Lastarria de
Chile y Juan Bautista Alberdi de Argentina. En la segunda mitad del siglo dominan el positivismo de
Comte y el evolucionismo de Spencer. Los principales representantes: Manuel Gonzáles Prada de
Perú, Justo Sierra de México, Enrique Varona de Cuba y José Ingenieros de Argentina. Al final del siglo
hubo una reacción antipositivista, de una generación vigorosa, que se ha llamado de los fundadores;
por eso, algunos piensan que la filosofía latinoamericana comienza a fines del siglo XIX. Los
fundadores fueron Alejandro Korn (argentino), Carlos Vaz Ferreira (uruguayo), Enrique Molina (chileno),
Alejandro Deustua (peruano) y José Vasconcelos y Antonio Caso (mexicanos). Todos son
antinaturalistas con marcada simpatía por el vitalismo y corrientes
idealistas. Tienen preferencia por el pensamiento intuitivo y
condescienden con la especulación metafísica. Admiran sobre todo
a Bergson. Este se convierte en el centro de los intelectuales, como
en el siglo pasado lo fue Spencer. Todos llegan hasta las primeras
décadas del siglo XX.
La filosofía Latinoamericana del presente
La filosofía latinoamericana del siglo XX está en proceso
ascendente. Durante un tiempo fue tema de debate su propia
existencia. Se dividieron en dos bandos: los que aceptaban su
existencia y los que la negaban. La posición de Salazar Bondy era
singular. Decía que no habría filosofía latinoamericana auténtica mientras no se liquidara la situación de
subdesarrollo y dependencia a que estaba sometida América. Actualmente, los bandos ya no discuten.
Hacen filosofía, cada cual a su modo. “Hoy día hay una auténtica filosofía de América Latina”, dice
Francisco Miro Quesada en su libro Proyecto y realización del filosofar latinoamericano. Este autor
encuentra en la historia de la filosofía latinoamericana, desde fines del siglo XIX, cuatro generaciones:
la de los patriarcas, la de los forjadores, la de los técnicos y la provisionalmente cuarta. La tercera
generación, la de los técnicos, ingresa a esta historia al término de la Segunda Guerra Mundial (1945).
Desde entonces se ha dedicado de lleno a producir filosofía. La forman dos grupos: llamado uno
regionalista o afirmativo y el otro universalista o asuntivo.
El grupo afirmativo o regionalista afirma que se hace filosofía auténtica tomando como tema de
reflexión la realidad de América Latina, desde su propia perspectiva. Representan este grupo Leopoldo
Zea, Abelardo Villegas, Emilio Uranga y otros en México. Arturo Ardao de Uruguay, Gregorio Weinberg
y Antonio Roig de Argentina. La orientación de este grupo culmina en una filosofía de la liberación y del
Tercer Mundo. Figura visible actual de esta filosofía es Enrique Dussel.
El grupo asuntivo o universalista sostiene que para hacer filosofía auténtica hay que asumir todo lo
hecho por la filosofía occidental, hacer filosofía de carácter universal, elevarse de nivel, en técnicas y
métodos, y contribuir al análisis de los grandes problemas filosóficos. Su campo de acción es amplio: la
metafísica, la epistemología, la filosofía analítica, la filosofía del derecho, la filosofía política, etc. Sus
representantes son numerosos: Risieri, Frondizi, Anníbal Sánchez Reulet. Miguel Angel Virasoro, Emilio
Estiú, Octavio Derisi, de Argentina; Ernesto Mayz Vallenilla y Alejandsro Rossi de Venezuela; Mariano
Sambarino de Uruguay, Alberto Wagner Reyna de Perú; Fernando Salmerón de México.
En resumen, ya no se pone en duda la existencia de una filosofía auténtica en América Latina. Más
bien, se busca perfeccionarla.
LA FILOSOFÍA EN EL PERÚ
La filosofía en el Perú participa de los mismos rasgos generales de la filosofía en América Latina.
Estuvo y está ligada a la filosofía europea continental y anglosajona. En los siglos XVI y XVII y parte del
XVIII la influencia española fue dominante con la filosofía escolástica. En la segunda mitad del siglo

XVIII sufre la influencia de la Ilustración y de las revoluciones francesas y de la Independencia de
Estados Unidos.
En el siglo XVIII se hacen partidarios de la Ilustración, de Rousseau.
Montesquieu, Voltaire; de Descartes, Locke, Berkeley y de científicos
como Galileo y Newton. En el siglo XIX, al Perú llega el positivismo, que
proclamaba el culto a la ciencia natural. Gonzáles Prada reclama la
ciencia, porque lo que nos venció en la guerra con Chile, decía, fue la
ignorancia. La reacción contra el positivismo en Europa se reflejó también
inmediatamente en nuestro país. Viene la influencia del vitalismo con
Bergson, el neokantismo, de Cassier, de la fenomenología con Husserl.
En los años 20 para adelante la fenomenología se hace dominante.
Entre los siglos XIX y XX, son importantes las figuras de Manuel Vicente
Villarán (1873-1958), positivista, muy recordado por su preocupación por
reformar la enseñanza; Javier Prado Ugarteche (1871-1921), positivistas
y spenceriano , impulsó los estudios filosóficos en San Marcos ; Alejandro
Deustua (1849-1945) es el primer partidario de la filosofía de Bergson,
interesado en reformar la educación de la tendencia practicista que le
impuso Villarán hacia el cultivo de las humanidades; Francisco García Calderón (1883-1953),
bergsoniano, también influido por Guyau, Fouillée, Nietzsche, James, Boutroux, escribió artículos sobre
la cultura y la sociedad peruana.
Filósofos de la generación siguiente son Mariano Iberico Rodríguez (1893-1983) y Honorio Delgado
(1892-1969) a quienes siguen cronológicamente hablando Enrique Barboza (1903-1967), Manuel
Argüelles (1904), Julio Chiriboga (1896-1956), sin obra escrita, pero de gran influencia en la
enseñanza de la filosofía en San Marcos, Carlos Cueto Fernandini (1913-1968), Luis Felipe Alarco
(1913), José Russo Delgado (1917), influido por Nietzsche y Martín Heidegger, Gustavo Saco Miró
Quesada (1919), Francisco Miró Quesada (1918), muy activo como profesor, periodista y político;
Walter Peñaloza Ramella (1920), dedicado a la reforma de la educación y cultor de Kant y Parménides;
Víctor Li Carrillo, (1928-1987), Antonio Peña Cabrera (1929) especialista en filosofía medieval; César
Guardia Mayorga (1906-1982), marxista; Augusto Salazar Bondy (1925-1974) dedicado también a la
reforma de la educación y a la filosofía. Es importante por sus tesis sobre la teoría de la dependencia.
Estuvo sucesivamente interesado por la fenomenología, la filosofía de Gastón Bachelard y la filosofía
analítica. Todos estos filósofos han sido o son profesores de la Universidad de San Marcos.
Mención aparte merece la participación de Francisco Miró Quesada y Augusto Salazasr Bondy en el
debate sobre la autenticidad de la filosofía en América Latina. Miró Quesada es partidario convencido
de que existe una filosofía auténtica en América Latina, lo prueba en dos libros, en los que reconoce
dos grupos, como ya hemos visto. Salazar ya no puede participar en el debate por su temprana muerte
(1974). Los dos son figuras notables de la filosofía latinoamericana. De la generación actual sobresalen
David Sobrevilla y Luis Silva Santisteban.
Actividades: (Para desarrollar en el pioner)
1. Menciona las 6 corrientes que se desarrollan en la filosofía del siglo XIX
2. ¿Qué postura tiene Augusto Comte con relación al conocimiento?
3. ¿En qué consiste el materialismo dialéctico?
4. ¿En qué consiste el materialismo histórico?
5. Según los utilitaristas ¿Qué es “lo bueno”?
6. ¿Cuál es la postura de Soren Kierkegaard? Explica
7. ¿Cuáles fueron los temas centrales de Nietzsche? ¿Qué es para él el Superhombre?
8. ¿Cuáles fueron las 3 corrientes que dominan el panorama de la filosofía del siglo XX?
9. ¿Qué quiso hacer Edmund Husserl con la filosofía?
10. ¿En qué consiste la filosofía analítica?
11. ¿Cuál es el método del neopositivismo?

12. Explica en qué consiste el racionalismo crítico
13. ¿Qué es el marxismo? ¿cuál es su tarea?
14. Elabora un esquema (organizador visual) sobre la posmodernidad
15. ¿Hubo filosofía en la América precolombina? Explica
16. ¿Cuál fue la postura de Salazar Bondy en relación a la filosofía de América Latina?
17. ¿Cuáles fueron las 4 generaciones de la filosofía latinoamericana según Francisco Miro Quesada?
18. ¿Qué señala Gonzales Prada en relación a la guerra con Chile?

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