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En este capítulo, el problema que plantea Izuzquiza es la temática del lenguaje religioso, o

sea, el lenguaje religioso que deberían utilizar las Iglesias cristianas en los contextos
culturales contemporáneos. Para él, este problemasurge por dos cuestiones fundamentales:
primero, por un extremismo religioso fundamentado en la particularidad del lenguaje
religioso y, segundo por otro basadoen la universalidad del lenguaje. La tensión entre estos
dos polos contradictorios permite que exista un abismo muy enorme dentro del lenguaje
religioso que le impide conectar fácilmente con cualquier realidad. En estesentido, la gran
preocupación o mejor dicho, el gran cuestionamiento de Izuzquiza es cómo se puede
conectar el lenguaje religioso de la Iglesia con nuestras sociedades contemporáneas para
transmitir sus grandes verdades. Para ello, Izuzquiza va a tomar como paradigma los
planteamientos del gran teólogo George Lindbeck para mostrar porqué es importante y
necesario mantener un lenguaje particular en una religión. Pero, al mismo tiempo Izuzquiza
complementa a Lindbeck haciendo ver cómo se puede llegar a una universalización de un
lenguaje religioso.
Pues, Izuzquiza, para crear este puente entre el lenguaje particular y el lenguaje universal,
va a basarse sobre la vida de Jesucristo,enraizado desde la encarnación, para hacer este
acercamiento mostrando que no debe existir ninguna tensión entre un lenguaje particular y
un lenguaje universal, sino lo que debe haber es una progresión, o sea, una evolución de
lenguaje para dar el paso de lo cerrado a lo abierto, de lo singular a lo plural ,de lo
minucioso a lo majestuoso, de lo restringido a lo amplia, de lo minúsculo a lo mayúsculo,
etc.
Según Izuzquiza, Lindbeck muestra que es imposible traducir el lenguaje de una religión en
otro lenguaje, porque, de algún modo, pierde su sentido y significado original, por eso que
no se puede hablar de una traducción del lenguaje religioso en un lenguaje universal
contemporáneo. Para Lindbeck eso fue el gran error y riesgo de la teología liberal porque
pretendió aplicar el significado del mensaje de Cristo en cualquier otro ámbito y en todas
las distintas culturas bajo usos distintos. Pues, esta aplicación lingüística lo que provoca es
la desviación, el sin sentido, el vaciamiento del mensaje cristiano de su contenido entre
otras cosas. Para Lindbeck, esta trasplantación lo que hace es cambiar el lenguaje teológico
de una religión en un lenguaje filosófico de la realidad. O sea, lo que hace es una
interpretación filosófica de la religión y nada de teología, porque lovacían de sus
contenidos teológicos.
Por ejemplo, según Lindbeck ¿cómo se puede interpretar o traducir el monoteísmo en una
religión o cultura politeísmo? Eso es imposible porque para la cultura politeísta, decir que
tres personas viven, habitan o coaccionan en una sola, eso absurdo.Lo mismo ocurriría en
una cultura de puro lenguaje filosófico con la Trinidad; se la ven como un cuento.
Entonces, para evitar estas deformaciones lingüísticas en la doctrina, dogma y teología de
una religión, Lindbeck entiende que la fórmula debe ser:“no es la religión que debe cambiar
su lenguaje en el lenguaje de la sociedad, sino es la sociedad que debe buscar entender el
lenguaje propio de la religión para poder captar su sentido y significado”. Por eso,
Lindbeck insiste en que la mejor forma de conocer, comprender, amar, vivir, involucrarse
en una religión es pasar por su proceso de formación catequética. Porque es la gran escuela
donde la persona aprende todo lo esencial, lo principal y lo fundamental sobre la doctrina y
forma de vida de una religión.

De hecho. la mejor forma de transmitir el lenguaje religioso es la coherencia de vida del creyente con sus obras. razas. colores. pero su misión fue más allá de esta particularidad. pero que hoy en día casi no dice nada a las sociedades contemporáneas. o sea una pragmática lingüística. la encarnación muestra la gran articulación que existe entre estas dos dimensiones de la vida cristiana: un acontecimiento que arranca desde lugar específico la particularidad) y se expande en muchos lugares distintos con el mismo significado: “La salvación del hombre” (la universalidad). progresar. O sea. Por tanto. crece. infinitud e inmensidad de una religión está en su capacidad hermenéutica. las doctrinas religiosas no deben ser consideradas como proposiciones o símbolos. florece. Así pues. regenerar nuevas vidas. dará mucho fruto y permanece para siempre porque tiene la capacidad de rejuvenecer. osea. Por tanto. Jesús mismo mandó a sus . pueblos. se puede entender que la grandeza. su problema escon la hermenéutica religiosa. lo que sería hacerle a ella perder todo su sentido e identidad. como la religión cristiana. cambiar estos marcos teóricos y experiencias de vida es cambiar toda la narrativa histórica y vital de la religión. cultura particular abrirse a la trascendencia. Su destinación es para llegar a donde quiera que haya seres vivos en la tierra. Contrario a Lindbeck. ámbitos. Izuzquiza muestra que Jesús nació y creció en una realidad. o sea la metodología. visiones.Lindbeck entiende que la gran dificultad que hace imposible el cambio lingüístico-cultural de la religión es por el hecho de que todas las religiones son basadas en unos mitos. su lenguaje fue mucho más amplio del contexto en que se desarrolló. percepciones. entendiendo que este método de testimonio de vida se utilizaba desde hace siglos en la religión cristiana. marchita y al final muere. Por tanto. de lo particular a lo universal. narrativos y experiencias humanas muy propiosque marcan el compás de su ritmo y calidad de vida. sus testimonios de vida. entiende primero que el problema principal del modelo lingüístico-cultural de Lindbeck es el riesgo de caer en un sectarismo por la intraducibilidad que presenta sobre el lenguaje cristiano. En este contexto.sino más bien como reglas o principios reguladores. concepciones etc. enriquece. De este modo. Es decir. Porque lo que abre un mundo particular a un mundo universal es su sensibilidad o flexibilidad a la interpretación. sino se transmitan tales cuales. Izuzquiza entiende que la solución de esta tensión entre la particularidad y la universalidad está en el desarrollo de una teología cristológica ascendente. sin perder el significado. reduce. En este sentido se puede entender que las interpretaciones crean diferencias y éstas creas nuevos significados y éstos dan una visión más amplia y plena de la realidad. un lenguaje particular. De este modo. acontecimiento. Es lo que le abre la puerta a todas las culturas. especialmente. Así que. una cultura. para reparar y completar la teoría de Lindbeck. porque los mitos no se traducen. en una interpretación lo que cambia es el uso y no el significado. son las distintas formas de interpretación lo que permite a un lenguaje. Muchos critican este planteamiento de Lindbeck. El miedo de Lindbeck está en la desconfianza y el escepticismo de la interpretación.Izuzquiza. seres humanos. Si lo particular se encierra sobre sí mismo: empobrece. etc.Lindbeck entiende que la religión ofrece un marco cultural lingüístico que abarca la vida total del creyente. En este caso. ver una misma realidad desde distintos enfoques. pero si se abre a todas las realidad. naciones. una familia. un pueblo. la práctica y no el fundamento o el contenido. trascender y perdurar.

a renovarse esta alegría salvífica en el Evangelio. paganos. En este sentido. una de las grandes preocupaciones del Papa sobre la interacción entre la Iglesia y el mundo es el lenguaje de los pastores de la Iglesia con sus fieles y en especial. La primera recomendación que él hace es que los pastores deben preparar sus homilías. no hay que buscarla en la oferta del consumismo que se nos presente la sociedad de hoy. En este contexto. porque la única cosa que puede mover los corazones. contexturas. sino a traernos esta alegría como uno de los caminos que nos puede llevar a la salvación. Por tanto. Y sobre todo. tal como se ha revelado en Jesucristo. porque Cristo compró para Dios hombres de toda raza. pero el significado sigue siendo el mismo. etc. Así que.discípulos en toda parte del mundo a hacer discípulos para el Reino bautizándolos en el Nombre del Padre. Pues. entonces. enriquece. situaciones. sino también como correspondencia. la creación entera debe participar en esta alegría salvífica. él hace mucho énfasis sobre el modo y el contenido de las homilías de los pastores de la Iglesia con sus fieles y el mundo. vivirla desde nuestras propias realidades. o sea desde las cosas más pequeñas hasta las más grandes. si la encarnación subraya la particularidad. la universalidad siempre debe brillarse sobre el trasfondo de la memoria de la particularidad. ser personas alegres y no personas tristes y aburridas. florece lo particular y lo particular sirve de memoria para lo universal. o mejor dicho. sobre todo. Por otro lado.él deja entender que la verdadera alegría se halla en Jesucristo desde un encuentro personal con ÉL. el Papa sigue mostrando el valor universal de la alegría salvífica. para que esta alegría. Por tanto. al mundo entero. el Papa trata de crear una vinculación entre el lenguaje religioso particular y el lenguaje religioso universal. Del mismo modo. Para Izuzquiza. ya se ve que el Papa muestra cómo lo universal se engrandece. se concretice en nuestra vida hay que vivirla en los mínimos detalles y acontecimientos de nuestra cotidianidad. propio del Evangelio. el Papa invita a todo el mundo. El lenguaje homelético que los . lo que cambia es sólo el uso. Con ello. se necesita una teoría que considera la verdad no sólo como coherencia. la finalidad de la alegría es hacernos vivir realmente cómo verdaderos hijos de Dios. Desde ahí. lengua. Por eso. se haga realidad. El plan de Dios para la humanidad es traerle esta alegría perpetua através de Jesucristo. del Hijo y del Espíritu Santo. supone un acercamiento de lo particular al conocimiento universal. al mismo tiempo el Papa señala que. Ahí. la particularidad se complementa o se ensancha en la universalidad. Para ello. no sólo a los cristianos. la escatología ofrece las bases para un acercamiento cristiano a la universalidad porque la realidad de las cosas se descubre verdaderamente en el futuro. los que están tristes por las situaciones durísimas que le presentan la vida es esta alegría. Jesús no vino para aburrir a nadie. Con esta postura. Pero. el plan de Dios. San Pablo muestra que la salvación es para judíos. gentiles. En este sentido. etc. para hacerlo él lo fundamenta en el Evangelio como un valor particular. Primero. Aquí lo que trata de hacer el Papa es buscar un lenguaje universal para transmitir un mensaje de alegría al mundo entero. Pero. pueblo y nación y ha hecho de ellos un solo pueblo de sacerdote que reina sobre la tierra. en relación con los planteamientos de Izuzquiza va la encíclica Evangelli Gaudium del Papa Francisco.

flexible y no rígido. Por ejemplo. etc. el lenguaje religioso se queda en un idiotismo religioso. Luego. el ritual y el ritmo de lo que se celebra y se vive en estascelebraciones religiosas. el Papa quiere dejar dicho que. llanear el lenguaje religioso. hay que aprender a escuchar. Esa es la formación permanente que debe llevar el que transmite la religión. el pastor trata de dar respuestas en función de lo que dice el Santo Evangelio y lo que escucha del pueblo. tiene un trabajo específicopara hacer afín de equilibrar. En el caso contrario. preparar una homelía no sólo significa saber lo que va a decir. Para el Papa. es ahí que entra el papel y la importancia de la formación y la catequesis para entender los términos. Este tema implica muchos otros elementos. Pues. yo creo que el gran problema que crea la tensión entre la particularidad y la universalidad está en el nivel de lenguaje de los dos actores comunicativos (el predicador y el oyente). traducir en un nuevo lenguaje la doctrina y teología de su religión. Pues. con otros tonos y situaciones. cuando el lenguaje religioso se adapte bien con la sociedad en la que lo predican. tanto el pastor como el oyente (creyente o no creyente). el Papa dio como sugerencia a los pastores de la Iglesia que. alegre. la preocupación del pastor debe estar tanto en lo particular como en lo universal. los comunicadores de la Palabra de Dios deben tener una capacidad creativa y fiel a la vez para adaptar. cada actor. debe haber una simetría lingüística entre el lenguaje del pastor y el de los fieles. el lenguaje religioso debe ser elástico.pide es que deben comunicar la Palabra de Dios con un lenguaje claro. De este modo. para saber lo que se va a decir y como lo va a decir. sino preocuparse por la manera que se va a transmitir. En caso contrario. preciso. comunicar el mensaje que está envuelto dentro de este el texto Evangélico. y deben ser cortos en sus homelías para no aburrir demasiado al pueblo de Dios. Pues. . oír la voz de Dios en su pueblo que clama desde otras realidades. Es decir. Es decir. sencillo. entra en un sin sentido de la religión. Pues. traspasar. gana el corazón y el entendimiento de la gente. la sociedad para entender y entrar en el dinamismo de la forma de vida de una religión necesita tener una base preliminar y fundamental enel saber y conocimiento de la doctrina de la religión. Por otro parte. Es por eso que.