Mithraismus

oder hhlenartig in Fels gehauen. Die Zeremonien fanden

allerdings nicht entlich statt. Wie die brigen Mysterienkulte der griechisch-rmischen Welt kreiste auch der
Mithraismus um ein Geheimnis, das nur Eingeweihten
enthllt wurde. Bei Eintritt in den Kult wurde jedes neue
Mitglied zum strengsten Stillschweigen verpichtet. Deshalb grndet sich unser Wissen ber den Mithraismus
nur auf die Beschreibungen auenstehender Chronisten
und auf die zahlreich erhaltenen Bildwerke der MithrasHeiligtmer.
Der Mithraismus erfreute sich vor allem unter den rmischen Legionren groer Popularitt, umfasste jedoch
Fresko mit Stierttungsszene aus dem Mithrum in Marino, 2. auch sonstige Staatsdiener, Kaueute und sogar Sklaven.
Dagegen waren Frauen strikt ausgeschlossen. Die Orgaoder 3. Jahrhundert
nisation des Kults bestand aus sieben Weihestufen oder
Der Mithraismus oder Mithraskult war ein seit dem Initiationsebenen, die der Glubige bei seinem Aufstieg
1. Jahrhundert n. Chr. im ganzen Rmischen Reich ver- durchlief.
breiteter Mysterienkult, in dessen Zentrum die Gestalt Da so gut wie keine literarischen Nachrichten ber den
des Mithras stand. Ob diese Gestalt mit dem iranischen Mithraskult (sofern es solche berhaupt gegeben hat) erGott oder Heros Mithra identiziert oder aus ihr abge- halten sind, beruhen alle heutigen berlegungen ber seileitet werden kann, wie bis zur Mitte des 20. Jahrhun- nen Inhalt und seine Formen auf bildlichen Darstellunderts noch allgemein angenommen wurde, ist ungewiss, gen, die keine erklrende Beischrift tragen, und Inschrifdenn der rmische Mithraskult weist in seiner Mytho- ten, die meist lediglich aus kurzen Widmungsworten belogie und religisen Praxis deutliche Unterschiede zur stehen. Daher muss bei allen heutigen Deutungen und vor
indisch-iranischen Mithra-Verehrung auf. Somit ist heu- allem bei allen allzu stringenten Darstellungen ein hohes
te umstritten, ob sich der rmische Mithraskult aus ei- Ma an Spekulation in Rechnung gestellt werden.
ner Seitenstrmung des Zarathustrismus oder eigenstndig entwickelt hat.
Whrend die Gttergestalt Mithra in Kleinasien seit dem 1 Die Stierttungsszene
14. Jahrhundert v. Chr. belegt ist, wird der rmische Mithraismus erstmals vom rmischen Dichter Statius ( 96)
erwhnt. Die ltesten Mithren stammen aus der Mitte
des 2. Jahrhunderts, die sptesten aus der Mitte des 5.
Jahrhunderts. Seinen Hhepunkt erreichte der Kult Ende
des 2. Jahrhunderts und im 3. Jahrhundert, nachdem sich
Kaiser Commodus (180192) ihm angeschlossen hatte.
Die Verbindung zum Sonnengott Sol wurde dabei im
Laufe der Zeit immer enger, bis Mithras und Sol schlielich oft verschmolzen. Als Sol Invictus Mithras wurde der
Gott so besonders seit Aurelian von zahlreichen Kaisern
verehrt, so auch noch vom jungen Konstantin I. (306
337). Mit der Durchsetzung des Christentums im Rmischen Reich verschwand der Mithraismus jedoch innerhalb weniger Generationen und geriet in fast vollstndige
Vergessenheit, bis er in der Neuzeit durch archologische
Relief mit Stierttungsszene aus Heidelberg-Neuenheim, 2. JahrFunde wiederentdeckt wurde.
hundert

Der Mithraskult war zu seiner Bltezeit im ganzen Rmischen Reich verbreitet. Die Mithras-Heiligtmer wurden Das Hauptmotiv auf Mithrasdenkmlern, Reliefs und
Mithren genannt und waren oft unterirdisch angelegt Wandmalereien in Mithren, die so genannte Tauroktonie
1

MGLICHE URSPRNGE

Ebenfalls werden in der Stierttungsszene fast immer

zwei Fackeltrger namens Cautes und Caut(e/o)pates
dargestellt, wobei ersterer die Fackel nach oben und
letzterer die Fackel nach unten hlt. Diese symbolisieren die Tagundnachtgleichen: Cautes mit der erhobenen
Fackel symbolisiert die Frhlings-Tagundnachtgleiche,
Caut(e/o)pates mit der gesenkten Fackel die HerbstTagundnachtgleiche. Die Fackeltrger sind wie Mithras
gekleidet und haben ihre Beine gekreuzt, was mglicherweise den Schnittpunkt des Himmelsquators mit der Ekliptik am Frhlings- und Herbstpunkt symbolisiert.

Statue mit Stierttungsszene, Vatikanische Museen

oder Stierttungsszene, zeigt Mithras beim Tten eines

Stieres. Nach der mithrischen Mythologie hat Mithras
diesen Stier verfolgt, eingefangen und auf seinen Schultern in eine Hhle getragen, wo er ihn zur Erneuerung
der Welt opfert. Aus dem Blut und Samen des Stiers regenerieren sich die Erde und alles Leben. Mglich sind
hier mythologische Querverbindungen zum Himmelsstier
Mesopotamiens und des Gilgamesch-Epos.
Mithras wird als Jngling dargestellt und ist mit einer rmischen Tunika und einer phrygischen Mtze bekleidet.
Er kniet in der Stierttungsszene mit einem Bein auf dem
Rcken des Stiers. Mit dem anderen Bein stemmt er sich
ab, mit der linken Hand reit er den Kopf des Stieres nach
hinten und mit der rechten Hand ttet er das Tier durch
einen Dolchsto in die Schulter. Dabei wendet Mithras
sein Gesicht vom Stier ab, hnlich wie Perseus beim Tten der Medusa. Die Innenseite von Mithras Mantel ist
oft wie ein Sternenhimmel dekoriert.
Auer Mithras und dem Stier sind auf der Tauroktonie
eine Reihe anderer Gestalten abgebildet: eine Schlange, ein Hund, ein Rabe, ein Skorpion sowie manchmal
ein Lwe und ein Kelch. Die Deutung dieser Gestalten ist umstritten: whrend der belgische Mithrasforscher
Franz Cumont in seinen Publikationen von 1896 und
1899 darin Gestalten aus der altiranischen Mythologie
sah, deuteten andere Forscher vor allem in neuer Zeit diese als Sternbilder. Dabei entspricht der Stier dem Sternbild Stier, die Schlange dem Sternbild Wasserschlange,
der Hund dem Sternbild Kleiner Hund, der Rabe dem
Sternbild Rabe und der Skorpion dem Sternbild Skorpion.
Der Lwe entspricht dem Sternbild Lwe und der Kelch
entweder dem Sternbild Becher oder Wassermann. Am
Nachthimmel zeigen die Plejaden im Sternbild Stier die
Stelle an, an der der Dolch von Mithras in die Schulter
des Tieres eindringt.

Die ra der Stierttungsszenen deutet der USamerikanische Religionshistoriker David Ulansey

mit der damals allerdings noch unbekannten langsamen Bewegung des Himmelsquators. Im 2. und 1.
Jahrtausend v. Chr. lag der Frhlingspunkt noch im
Sternbild Stier (ab dem 1. Jahrhundert im Widder, heute
in den Fischen). Die Ttung des Stieres symbolisiere das
Ende dieses Zeitalters.

2 Mgliche Ursprnge
Die Rmer selbst glaubten, dass der Mithraskult aus
Persien stamme, und diese Annahme teilten auch die
meisten Religionshistoriker bis zur Zweiten Internationalen Mithraskonferenz von 1975. Es wurde angenommen,
dass die Rmer den iranischen Kult um Mithra bernahmen und adaptierten (hnlich wie im Falle der gyptischen Isis); heute ist man vielfach deutlich vorsichtiger. Zweifelsohne ist Mithras die hellenisierte Form des
Namens Mithra, und viele Elemente des Mithraskults
sind mit der iranischen Kultur verbunden. Zum Beispiel
gibt es den mithrischen Weihegrad Perser, und Mithras selbst trgt in der Ikonograe das Gewand eines Persers. Jedoch zeichnet sich der rmische Mithraskult durch
Merkmale aus, die dem iranischen Kult um Mithra vllig fehlen: die Weihestufen, die Geheimhaltung der Glaubenslehre, die Betonung der Astronomie, die hhlenartigen Tempel und die Stierttungsszene. Das Motiv der
Stierttung existiert zwar in der altiranischen Mythologie
(wie auch in vielen anderen antiken Kulturen). Aber es
gibt keinerlei Hinweise darauf, dass der iranische Lichtund Bndnisgott Mithra irgendetwas mit einer Stierttung zu tun hatte. Laut Plutarch (um 100 n. Chr.) wurde
der Mithraskult von Seerubern aus Kilikien den Rmern
berliefert; nicht wenige Forscher nehmen daher an, der
rmische Mysterienkult um Mithras habe seine Wurzeln
im hellenistischen Kleinasien, wo sich iranische und griechische Elemente vermischt htten.
David Ulansey vertritt dagegen seit 1989 die These, dass
der rmische Stierttungsgott Mithras gar nicht auf dem
altiranischen Mithra basiere, sondern vielmehr eine Verbindung zum Gott und Sternbild Perseus habe. Mglicherweise gehe die Entstehung des Mithraskults auf
den Perseuskult in Tarsos zurck: Der griechische Astronom Hipparch hatte um 128 v. Chr. die bedeuten-

3
de Entdeckung gemacht, dass das Koordinatensystem
der Fixsternsphre nicht unverrckbar fest steht, sondern
insgesamt eine langsame Umwlzung, die Przession,
durchfhrt. Gem heutiger astronomischer Auassung
ist die Przession eine langperiodische Taumelbewegung
der Erdachse, deren Zyklus 25.920 Jahre dauert. Von
den damaligen Astrologen wurde sie als Kippbewegung
des Himmelsquators beobachtet, dessen Schnittpunkte
mit der Ekliptik (Frhlings- und Herbstpunkt) sich langsam nach Osten verschoben. Hipparchs Entdeckung zeigte, dass der Frhlingspunkt der damals im Sternbild
Widder stand und im 1. Jahrhundert in das Sternbild
Fische berging sich 20003000 Jahre frher im Sternbild Stier befunden haben musste.
Es war, so Ulansey, naheliegend, den Untergang des
Stierzeitalters durch die Ttung eines Stieres zu symbolisieren. Bei den Stoikern, die traditionell ein groes Interesse an Astrologie, Astralreligion und astronomischen
Zyklen hatten, war es blich, ein gttliches Wesen als die
Quelle aller Naturkrfte anzusehen. Da die Przession
(scheinbar) die gesamte Fixsternsphre bewegt, musste
der ihr zugrunde liegende Gott mchtiger als die Gtter
der Sterne und Planeten sein. So ist die Entstehung eines Kultes um diesen neu entdeckten Gott, der oenbar die grte Macht ber den gesamten Kosmos hatte,
plausibel. Dabei bot sich laut Ulansey der Gott Perseus
besonders an, die Stierttergur darzustellen, da sich sein
Sternbild genau oberhalb des Sternbilds des Stiers bendet. Da Perseus aufgrund seines Namens mit Persien assoziiert wurde, ist es denkbar, dass er durch den einer iranischen Gottheit, Mithra, ersetzt wurde. Zudem herrschte damals in Kleinasien der Knig Mithridates VI. Eupator, dessen Name von Mithra gegeben bedeutet und der
seine Abstammung (in mystischer Weise) auf Perseus zurckfhrte. Auch durch diesen Umstand knnte Perseus
mit Mithra assoziiert worden sein. Ulanseys Hypothese
wurde in der Forschung intensiv diskutiert und fand Zustimmung und Ablehnung; Kritiker merkten an, viele seiner Annahmen seien rein spekulativ. Allgemein durchgesetzt hat sich seine Hypothese daher keineswegs.

3 Mithras als Sonnengott

Viele antike Abbildungen zeigen Mithras gleichrangig
mit dem Sonnengott Helios bzw. Sol oder als Sieger ber
den sich ihm unterwerfenden Sol/Helios. Mithras fhrte
spter immer fter den Beinamen Sol invictus, d. h. unbesiegter Sonnengott, wohl um auszudrcken, dass er
die Rolle des neuen Kosmokrators (Beherrscher des Kosmos) bernommen hatte, die vorher Helios besa. Dennoch ist Mithras nicht einfach identisch mit Sol und war
ursprnglich auch keine Sonnengottheit.
Auch der iranische Gott Mithra war Jahrhunderte zuvor
schon oft mit der Sonne gleichgesetzt und als Sonnengott
verehrt worden.

4 Der lwenkpge Gott

In der mithrischen Kunst wird hug auch eine andere
Gttergestalt dargestellt, deren Name und Bedeutung unklar ist. Sie stellt eine nackte, aufrecht stehende Menschengur mit Lwenkopf dar, um deren Leib sich spiralfrmig eine Schlange windet. Mglicherweise stellt auch
diese Figur eine von Mithras unterworfene Macht dar,
hnlich wie Perseus die Gorgo/Medusa besiegte. Es wird
vermutet, dass der lwenkpge Gott die Ordnung des
Kosmos in seiner Gesamtheit symbolisiert. Eine hnliche, ebenfalls gegelte und schlangenumwundene Gestalt ist der aus dem Dionysoskult stammende Aion oder
Phanes. Auerdem wird die zoroastrische Verkrperung
des negativen Prinzips, Ahriman, der Widersacher des
Schpfergottes Ahura Mazda, lwenkpg und von einer
Schlange umwunden dargestellt.

5 Initiationsgrade

Vor allem in der deutschsprachigen Forschung hat hingegen die auf Reinhold Merkelbach zurckgehende Hypothese, der Mithraismus sei eine unter Kaiser Vespasian in
Rom von einem unbekannten Stifter begrndete Religion
gewesen, die sich lediglich einen orientalischen Anstrich
gegeben habe, um altehrwrdig zu erscheinen, zahlreiche
Anhnger.
Festzuhalten bleibt daher letztlich, dass es so gut wie keine allgemein als gesichert angesehenen Erkenntnisse zu
den Ursprngen des rmischen Mithraskultes gibt, obwohl in der Literatur teils anderes suggeriert wird.
Mithrum von Santa Maria Capua Vetere nahe Neapel

Die sieben Initiationsstufen oder Weihegrade des Mithraismus sind:

1. Corax (Rabe)

7 DAS ENDE DES MITHRAISMUS

2. Nymphus (Brutigam)
3. Miles (Soldat)
4. Leo (Lwe)
5. Perses (Perser)
6. Heliodromus (Sonnenlufer)

6.2 Stieropfer
Die in der lteren Forschung weit verbreitete Ansicht, im
Mithraskult sei ein Stier geopfert (oder das Taurobolium
vollzogen) worden, konnte durch die Archologie nicht
besttigt werden: Die Knochenfunde, die bisher analysiert
wurden, enthalten keine Stierknochen.

7. Pater (Vater)

6.3 Mahl
Diese Weihegrade wurden auch den sieben Wandelgestirnen Merkur, Venus, Mars, Jupiter, Saturn, Sonne und
Mond zugeordnet und waren nach Kelsus eine Metapher
fr die Reise der Seele durch die Planetensphren zum
Licht, zu den Fixsternen.

Riten

Da der Mithraskult keine Textquellen hinterlassen hat,

sind polemische Darstellungen christlicher Autoren fast
die einzige Quelle fr die rituellen Handlungen der Mithrasanhnger. Einige wenige Informationen gibt auch
Porphyrios in De antro nympharum. Die Reliefs aus den
Mithren sind in dieser Hinsicht nur sehr vorsichtig zu benutzen. Hinweise auf Riten gibt ferner die Archologie,
etwa durch Funde von Tierknochen oder Kultgerten.
Die in der lteren Forschung oft beobachtete Gleichartigkeit mithrischer und christlicher Riten (besonders auf
das Kultmahl bezogen) hat zur Annahme eines historischen Zusammenhangs gefhrt. Die Beobachtungen beruhen hauptschlich auf den Schilderungen christlicher
Schriftsteller, die solche Zusammenhnge sehr bewusst
in eigenem Interesse herstellen. Sowohl Justin als auch
(hier wohl auf Justin beruhend) Tertullian behaupten, bei
den Mithrasmysterien handele es sich um vom Teufel
initiierte Imitationen christlicher Sakramente. Entsprechend drfte eine Angleichung der paganen Riten an diese These stattgefunden haben; sie ist etwa auch nachzuweisen bei Firmicus Maternus.

6.1

Initiation

Entgegen lteren Ansichten ist ber die Initiationsriten

des Mithraskultes so gut wie nichts bekannt. Ein Relief
aus Capua belegt mglicherweise einen Brotritus; Tertullian spricht von einer Darbringung von Brot. Porphyrios
nennt Honigriten bei der Einweihung in den Grad des Lwen. Justin vergleicht Eucharistie und die Initiationszeremonien des Mithraskultes; in diesem Kontext berichtet
er, Brot und Wasser wrden unter Ausspruch bestimmter
Formeln gereicht. Tertullian berichtet, dem Mithrasanhnger werde ein Kranz angeboten, den dieser abzulehnen habe mit den Worten Mithras ist mein Kranz. Die
Initiationsreliefs aus Capua knnen die Ansicht teilweise
besttigen, dass mit der Initiation gewisse Torturen verbunden waren.

Das nach der Stierttung hugste Motiv der mithrischen Reliefs zeigt Sol und Mithras beim gemeinsamen
Mahl. Gelegentlich wird deutlich, dass dabei das Fleisch
des Stieres gegessen wird. Die Mithrasanhnger haben
anscheinend ihr Gemeinschaftsmahl vor diesem Hintergrund verstanden. Reliefs aus S. Prisca legen den Eindruck nahe, dass die Trger der hchsten Grade (Pater
und Heliodromus) auf einer besonderen Bank (die auch in
Capua archologisch bezeugt ist) die Rollen von Mithras
und Sol einnahmen. Unklar ist aber, ob die anderen Mitglieder der Gemeinde zum gleichen Zeitpunkt aen, ob
also jedes Gemeinschaftsmahl diese Form hatte oder dies
nur ein einmaliger Ritus war. Die Vermutung, dass Brot
und Wein beim Mahl Fleisch und Blut des Stieres symbolisierten, ist naheliegend. Reliefs zeigen auch Trauben
und Fische als Gegenstand des Mahls. In Tienen (Belgien) sind berreste eines groen Festmahls gefunden worden, das nicht im begrenzten Kreis der Besucher der Mithrasgrotte stattgefunden haben kann. Oenbar war zumindest hier die Teilnahme auch Nichtmitgliedern mglich. Es ist unklar, ob dem Mahl eine kultische Bedeutung
zukam.

6.4 Dramatisierung des Mythos

Wenn das Mahl der Mithrasanhnger so gehalten wurde, wie es Mithras und Sol getan haben, lsst es sich als
ein Nachspielen bzw. eine Reaktualisierung des Mythos im Ritual begreifen. Weitere Beispiele dafr nden
sich auf dem Mainzer Mithrasgef (in der Deutung von
Roger Beck): Der Pater wiederholt den Pfeilschuss, mit
dem Mithras Wasser aus einem Fels quellen lie. Der Heliodromus imitiert nach Beck den Lauf der Sonne
(des Sonnengottes Sol). Es habe sich also nicht um einen Mythos, sondern um eine Doktrin gehandelt. In der
engen Beziehung von Mythos und Ritual kann man eine
Gemeinsamkeit von Mithrasmysterien und Christentum
sehen.

7 Das Ende des Mithraismus

Anders als das Christentum wurde der Mithraskult
im Rmischen Reich zunchst nicht verfolgt. Kaiser
Aurelian (rmischer Kaiser von 270 bis 275) machte den
Kult des Sol Invictus, welcher im Einklang mit dem Mi-

5
thraismus stand, sogar kurzzeitig zur Staatsreligion. Der
Mithraismus war allerdings nie ein entlicher Kult des
Rmischen Reiches und erlebte trotz seiner starken Verbreitung keine staatliche Untersttzung. Erst 391, als das
Christentum durch Kaiser Theodosius I. zur Staatsreligion wurde, wurde die Ausbung anderer Religionen
bei Todesstrafe verboten. Als Folge davon ging der Mithraismus oenbar innerhalb krzester Zeit unter. Ansprechend ist die These von Reinhold Merkelbach, dass
der Mithraismus als Religion der Loyalitt zum Kaiser
mit dessen Hinwendung zum Christentum einfach seinen
Gegenstand verloren habe.

9 Literatur
Manfred Clauss: Mithras. Kult und Mysterium. Philipp von Zabern Verlag, Darmstadt 2012, ISBN 9783-8053-4581-1.
Ines Klenner: Breaking news! Meldungen aus der
Welt des Mithras. In: Utere felix vivas. Festschrift fr
Jrgen Oldenstein. Universittsforschungen zur prhistorischen Archologie 208, Bonn 2012, S. 113
127.
Thorsten Fleck: Isis, Sarapis, Mithras und die Ausbreitung des Christentums im 3. Jahrhundert. In: K.P. Johne, Th. Gerhardt, U. Hartmann (Hrsg.): Deleto paene imperio Romano. Transformationsprozesse
des Rmischen Reiches im 3. Jahrhundert und ihre
Rezeption in der Neuzeit. Stuttgart 2006, S. 289314.
Roger Beck: The Religion of the Mithras Cult in the
Roman Empire. Mysteries of the Unconquered Sun.
Oxford University Press, Oxford 2006
Anders Hultgrd: Remarques sur les repas cultuels
dans le mithriacisme, in: Christian Grappe (Hrsg.):
Le repas de Dieu. Das Mahl Gottes, Tbingen 2004,
S. 299324.

Mithras-Altar aus Gimmeldingen, im Historischen Museum der

Pfalz, Speyer

Die Mehrzahl der ergrabenen Mithren wurde einfach

aufgelassen, die gefundenen Kultbilder weisen meist keine Anzeichen willkrlicher Zerstrung auf. Wo ber Mithren christliche Kirchen gebaut wurden (z. B. Rom, Sa.
Prisca und S. Clemente), ist dies am ehesten auf die Eigentumsverhltnisse zurckzufhren und die aufgelassenen Mithren sind lediglich durch die Baumanahmen
beschdigt worden.
Das 1926 in Gimmeldingen bei Neustadt an der
Weinstrae entdeckte Mithras-Heiligtum stammt laut
Weiheinschrift von 325. Seine Reste sind heute im
Historischen Museum der Pfalz zu Speyer ausgestellt und
gehren laut dortiger Inschrift zu der jngsten, bisher im
Rmischen Reich bekannten Mithras-Kultsttte.

Mithraismus und Christentum

Hauptartikel: Mithraismus und Christentum

Von manchen Religionswissenschaftlern werden Parallelen zwischen dem Mithraismus und dem Christentum,
und insbesondere zwischen der Figur des Mithras und
Jesus Christus aufgefhrt.

Roger Beck: Ritual, Myth, Doctrine, and Initiation in

the Mysteries of Mithras: New Evidence from a Cult
Vessel, In: Journal of Roman Studies 90 (2000), S.
145180.
Michael Schtz: Hipparch und die Entdeckung der Przession. Bemerkungen zu David
Ulansey, Die Ursprnge des Mithraskultes, in:
ejms = Electronic Journal of Mithraic Studies,
Volltext
David Ulansey: Die Ursprnge des Mithraskults.
Kosmologie und Erlsung in der Antike. Stuttgart
1998, ISBN 3-8062-1310-0.
Reinhold Merkelbach: Mithras. Ein iranischrmischer Mysterienkult. Weinheim 1994, ISBN
3-89547-045-7.
Gerd Gropp (Hrsg.). Zarathustra und die MithrasMysterien. Katalog der Sonderausstellung des Iran
Museum im Museum Rade. Reinbek bei Hamburg
(31. Mrz27. Juni 1993). Edition Temmen. Bremen 1993, ISBN 3-86108-500-3.
Roger Beck: Mithraism since Franz Cumont, In:
Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt Bd. II
17, 4 Berlin 1984, S. 20022115
R. A. Turcan: Mithra et le mithriacisme, 1981.
Elmar Schwertheim: Mithras. Seine Denkmler und
sein Kult. Feldmeilen 1979. (Antike Welt, Sondernummer 10)

10 WEBLINKS
J. P. Kane: The Mithraic cult meal in its Greek and
Roman environment, in: John R. Hinnells (Hrsg.):
Mithraic Studies. Proceedings of the First International Congress of Mithraic Studies. 2 Bnde. Manchester 1975, Bd. 2, S. 313351.
Maarten J. Vermaseren: Mithriaca I. The Mithraeum at S. Maria Capua Vetere, Leiden 1971.
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1960.
St. Wikander: tudes sur les mysthres de Mithra,
1950.
Franz Cumont: Les religions orientales dans le paganisme romain, 1929
Franz Cumont: Les mystres de Mithra, 1913
Franz Cumont: Textes et monuments gurs relatifs
aux mystres de Mithra, III, 18961899.

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Weblinks

Commons: Mithraismus Sammlung von Bildern,

Videos und Audiodateien

Mithraismus. In: Ehsan Yarshater (Hrsg.):

Encyclopdia Iranica (englisch, inkl. Literaturangaben)
Zentrale fr Unterrichtsmedien: Mithras, der persische Lichtgott
Astronomische Vereinigung Karlsruhe: Astronomische Grundlagen des Mithraskults (PDF-Datei; 34
kB)
Javad Parsay: Mithrakult in Iran und in Europa
David Ulansey:The Cosmic Mysteries of Mithras
(englisch)
Maria Wei: Mithras, der Nachthimmel. Eine Dekodierung der rmischen MIthras-Kultbilder
(deutsch)
Manuchehr Jamali und Gita Yegane Arani-May:
Mithras, Hintergrnde des Mithraismus und seiner
persischen Wurzeln: Was bedeutet das mithraistische Symbol des erhobenen Stierschwanzes mit der
dreiteiligen hrenkrone? (deutsch)
Ecole initiative: Mithraism (englisch)

David Fingrut: Mithraism, The Legacy of the Roman Empires Final Pagan State Religion (englisch)
Salomon Reinach, La morale du Mithrasme, Cultes,
mythes et religions, t. II, d. Ernest Leroux, Paris,
1906

11
11.1

Text- und Bildquellen, Autoren und Lizenzen

Text

Mithraismus Quelle: https://de.wikipedia.org/wiki/Mithraismus?oldid=144073500 Autoren: Wst, Weitbrecht, Jed, Aka, DF5GO, Irmgard, Crux, Seewolf, Robodoc, Maclemo, Dominik~dewiki, Geof, Zwobot, D, Southpark, Robbot, Thomas Ihle, Robert Huber, Rdb,
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11.2

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der Wikipedia auf Deutsch

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