Legitimidad epistemica: Unidad de la

Experiencia, Primeros Principios, Estrategia K

Jay F. Rosenberg
Los compromisos empricos de Hume, como hemos visto, nos niegan varios derechos epistemicos1 . Como todo el conocimiento debe ser derivado de
la experiencia en el caso del empiricismo de Hume, todas las ideas deben
ser derivables de impresiones hay conceptos que consideramos tener pero
no podemos realmente tener, y de la misma manera, hay juicios de la forma todo-debe que no podemos hacer legitimamente2 . No podemos derivar
estos juicios de la experiencia, porque no los encontramos en nuestras impresiones sensibles. Es importante recordar aqu que la caracterizacion de las
impresiones de Hume oscila ambiguamente entre ser un desarrollo sobre contenidos sensibles conceptualmente basicos y sobre ser convicciones empricas
epistemicamente basicas. Correlativamente, la derivacion de ideas de las
impresiones es en ocasiones una cuestion de abstraer algunos contenidos
de otros, pero en otras ocasiones es una cuestion de justificar algunos juicios
(creencias) justificandolas en otras. En cualquier lectura, sin embargo, Hume
considera la experiencia como consistente en meramente tener impresiones
sensibles, y esta es una suposicion Kant rechaza.
En contraste con Hume, Kant explictamente diferencia entre contenidos
sensibles y juicios cognitivos. Como veremos mas adelante en detalle, la unidad Kantiana de la experiencia es en consecuencia no una mera sensacion o
impresion sino, en una primera aproximacion, un ostensible encuentro sensorial con un objeto que involucra un episodio cognitivo-epistemico de tomar
1

epistemic entitlements
Estos compromisos empiricistas fundamentales, podramos notar, estan en s mismos
expresados en los juicios de forma todo-debe. Dado que estos formulan normas o estandares de legitimidad epistemica, sin embargo, lo que expresan es, presumiblemente, deberan
prescriptivos en lugar de son, y entonces, Hume evidentemente supone, no estan en s mismo tomados ilegtimamente de las estructuras empiricistas que ostensiblemente articulan.
Es discutible que hay m
as que s
olo la apariencia de una paradoja en esto.
2

algo como algo, cuyo contenido no es solamente una idea, sino la clase de
cosa que puede ser expresable en un juicio sensible. En el desarrollo de Kant,
en otras palabras, nuestra experiencia es desde el comienzo, una experiencia
de objetos en la naturaleza, es decir, sustancias individuales interactuando
causalmente en el espacio y tiempo. Reconociendo esta circunstancia y adoptando una perspectiva metodologica correspondiente es una parte importante
del giro copernicano que Kant propone llevar a cabo en la filosofa (Bxvixxii). Si Kant acepta que conceptos a priori y juicios sinteticos a priori no
pueden ser derivados de la experiencia no es porque, como Hume hubiera
mantenido, los contenidos de la experiencia estan limitados a un n
ucleo
basico de cualidades sensibles y relaciones. Como Kant lo ve, el problema
real no esta con la experiencia sino con el derivados. La legitimidad
del uso de ciertos conceptos (a priori) y realizar ciertos juicios (sinteticos
a priori) no puede consistir en su derivabilidad de la experiencia esto es,
en la posibilidad de abstraerlos o justificarlos apelando a los contenidos
de la experiencia porque la misma se encuentra presupuesta por el hecho
de la experiencia. Es una condicion de posibilidad de tener experiencia alguna en primer lugar. Hume, en esencia, postula un estandar de legitimidad
cognitiva-epistemica y pregunta si, dado el estandar, podemos tener todos
los conceptos que creemos tener y tenemos derecho3 a todos los juicios a los
que creemos tener derecho. La pregunta de Kant, en contrast, no es si sino
comienza con
como: Como son los juicios sinteticos a priori posibles?. El
el hecho de un rico conocimiento conceptualmente estructurado implicando
la experiencia de los objetos en la naturaleza, y entonces procede a investigar cuales son las condiciones que hacen posible su presumible legitimidad
epistemica. Entonces, donde Hume discute que hay ciertos conceptos que no
podemos tener, pues carecemos de las experiencias (impresiones sensibles)
de las cuales podramos legtimamente derivarlas (abstraerlas), Kant discute
que tenemos experiencias que no podramos tener a menos que legtimamente
tuvieramos esos conceptos. Su notoria deduccion trascendental de los puros
conceptos del entendimiento es la pieza central del argumento.

entitled

Deducciones empricas y deducciones trascendentales

Kant tomo el termino deduccion prestado de la jerga legal de su tiempo.
Una deduccion era un argumento con el fin de responder a una pregunta de la
forma Quid juris?4 . Supongamos, por ejemplo, que puedo verte admirando
un automovil de lujo estacionado en la calle y ofrezco venderlo a un precio
razonable. La primera reaccion puede muy bien ser la de cuestionar si tengo
el derecho a hacerlo. Tengo el derecho de vender el auto?, con que derecho
me ofrezco a hacerlo?. La respuesta usual es que es mi auto, esto es, tengo
un derecho legal sobre el mismo. Esto a su vez es algo que normalmente puedo demostrar mediante ciertos hechos documentos fueron firmados, dinero
intercambiado, etc. Varios codigos legales y reglas judiciales especifican que
por y en virtud de realizar tales actividades, adquiero ciertos derechos especficos para el uso y venta del automovil. Los derechos de los que se ocupa
Hume y Kant, en contraste, son derechos epistemicos, esto es, derechos relacionados con la actividad de nuestros varios actos cognitivos: especficamente,
la aplicacion de ciertos conceptos (a priori) y aceptacion de ciertos juicios
(sinteticos a priori). En Hume, el derecho epistemico es establecido de forma
similar a la forma en que un derecho legal es finalmente establecido mostrando que todos los constituyentes de las ideas relevantes tienen un origen
en las impresiones sensibles. Tal demostracion es lo que Kant denomina deduccion emprica, e insiste que no establece por s misma derecho epistemico
alguno. Solamente muestra como un concepto es adquirido a traves de la
experiencia y la reflexion, y por lo tanto no concerniente a la legitimidad
[epistemica] sino al hecho de como se a llegado a su posesion (A85/B117).
El argumento de Kant es que la deduccion emprica de Hume puede en el
mejor de los casos establecer solamente un derecho epistemico condicional o
derivativo. Lo mas que podra hacer es mostrar que una legitimidad epistemica la cual se presume se encuentra asociada a ciertas impresiones sensibles
ha sido transmitida a ciertas ideas y juicios a traves de operaciones logicas y mentales analisis (abstraccion), sntesis (combinacion) e inferencia
mediante las cuales estas aquellas o juicios han sido derivados de aquellas
impresiones. La legitimidad epistemica de las impresiones y operaciones en
s mismas es simplemente aceptada. Analogamente, mi deduccion emprica
hace el trabajo de establecer la legitimidad de mi derecho legal sobre el automovil solo si la autoridad de los codigos legales y procedimientos judiciales
que cito es aceptada. La autoridad de los codigos y procedimientos legales es
4

Con que derecho?

simplemente postulada, y mi deduccion establece en el mejor de los casos

que se han llevado a cabo ciertos actos en los cuales presuntamente los derechos legales originales respecto al automovil han sido transmitidos a m. El
punto es visto mas claramente cuando recordamos el escepticismo demonaco
de Descartes. Que podra estar equivocado en aquellos pensamientos si su
origen fuera un genio maligno?. Una posibilidad es que tales pensamientos
fueran falsos, es decir, que lo que exista objetivamente en ellos no exista
tambien formalmente, independiente de ellos. Pero todava habra un problema si los pensamientos que tuvimos fueron verdaderos. El problema sera
precisamente que solo fueron verdaderos. La voluntad de tal genio maligno
es arbitraria y caprichosa, y por lo tanto los pensamientos que tuvimos por
su causa, incluso si verdaderos, estaran vacos de toda autoridad epistemica.
No es necesario que haya conexion alguna entre aquel ser objetivo que afirmamos por causa del genio y aquello que tiene ser formal independiente de
esos pensamientos. Lo que es necesario, en otras palabras, es una manera de
establecer una legitimidad original para ciertos conceptos y juicios, es decir,
una autoridad epistemica no-derivativa que pueda ser transmitida a otros. Lo
que Kant esta buscando es, para expresarlo de otra manera, una estrategia
para (de alguna manera) justificar los primeros principios epistemicos de la
experiencia.
Pues de d
onde iba a sacar la experiencia misma su certeza, si todas
las reglas seg
un las cuales ella procede fueran siempre empricas, y
por lo tanto contingentes? por eso, difcilmente se les pueda otorgar a
estas el rango de principios primeros. (B5)

El razonamiento que asegura tal legitimidad epistemica original es lo que

Kant llama deduccion trascendental. En mi analoga de automovil, una
deduccion trascendental sera asegurar la autoridad original de los codigos legales relevantes y procedimientos judiciales esto es, legitimar (de
alguna forma) nuestra practica de derechos legales de uso y disposicion de
ciertos objetos en personas particulares de acuerdo a interacciones interpersonales esencialmente arbitrarias. Varias estrategias para llevar a cabo tal
deduccion trascendental jurisprudente pueden tomarse de la historia de
filosofa poltica y filosofa del derecho, pero explorarlos nos llevara demasiado lejos de los temas especficos de la Primera Crtica. Lo que juega el
rol de tal deduccion trascendental en la filosofa de Descartes es su prueba
de la existencia de Dios. Esto es lo que asegura una autoridad epistemica no-derivativa para ciertos pensamientos, especficamente, para nuestras
4

ideas claras y distintas. Esto es lo que le permite a Descartes a postular

una conexion entre aquellos pensamientos nuestros y aquellos pensamientos
verdaderos. Dios difiere esencialmente del genio maligno en que su perfecta
benevolencia es manifestada, inter alia, en su hacer de la realidad formal del
contenido un fundamento para su existencia objetiva en nuestras ideas claras
y distintas. Esto es un homologo de la posicion de Leibniz respecto a que Dios
crea el mejor de todos los mundos posibles. Su perfeccion moral garantiza
la armona pre-establecida dentro de todas las infinitas y auto-contenidas
monadas. Similarmente, para Descartes, la perfeccion moral de Dios garantiza una armona pre-establecida entre nuestras ideas claras y distintas y la
realidad formal. Solamente tal Dios, concluye Descartes, podra asegurar la
autoridad epistemica de las ideas claras y distintas. Ciertamente, solo por
virtud de la benevolencia de Dios es un hecho que clara y distintamente
percibimos algo sin cualquier clase de razon para nosotros creerlo. Nuestro
panorama comenzara a ser claro cuando comprendamos la estrategia de Kant
para producir su deduccion trascendental. Lo que debemos entender es como
el propone establecer una autoridad epistemica original para los conceptos a
priori y los juicios de forma cadadebe presupuestos en nuestras experiencias
sensibles y lo que hacemos. Meramente enriqueciendo la nocion de experiencia, sin embargo, no es suficiente para una justificacion aceptable de
la posibilidad de juicios sinteticos a priori epistemicamente legtimos. Una
manera u
til de ver esto es explorar las formas y estrategias de legitimacion
epistemica que sera propuestas por un sucesor contemporaneo al escepticismo de Hume.

Empirismo Neo-Humeano: dos clases de autoridad epist

emica
Que clases de autoridad epistemica podra tener una creencia? Que
clases de razones aceptamos para una creencia? Hay, por supuesto, muchas
posibles respuestas, pero una ampliamente aceptada es una forma de empirismo neo-Humeano, como lo llamare de ahora en adelante. Teniendo presente
la conviccion de Hume de que todos los juicios no basados en razonamientos
abstractos concerniente a la cantidad o n
umero ni en razonamientos experimentales concernientes a cuestiones de hecho y existencia son solamente
sofistera e ilusiones (Enq. xii.3), el empirismo neo-Humeano mantiene, en
terminos generales, que la garanta epistemica de cualquier creencia legtima
debe ser logica o experiencial. Aqu logica corresponde aproximadamente a
5

analtica de Kant, y experiencial a su a posteriori. Lo que reemplaza la

distincion de Hume entre impresiones e ideas es, en su lugar, la distincion
entre creencias garantizadas experiencialmente que registran observaciones,
es decir, los contenidos de las experiencias individuales; y aquellas que estan
basadas en evidencia, es decir, son inferidas de premisas que registran tales
observaciones. En este caso las garantas evidenciales descansan en correlaciones confiables. La observacion de el acontecimiento de alg
un evento E es
evidencia para la verdad de juicio no-observacional J solo en caso de que la
verdad de J y el acontecimiento de E esten regularmente o confiablemente
correlacionados, esto es, solo en caso en que J es siempre o frecuentemente
verdadero cuando E ocurre. Creencias que estan logicamente garantizadas,
en contraste, incluyen no solamente verdades logicas estrechamente concebidas sino tambien creencias que pueden plausiblemente considerarse verdades
analticas Kantianas, como verdadero por definicion, o incluso verdadero por virtud del significado. Correlativamente, una observacion O provee
una garanta logica para un juicio no-observacional J solo en caso de que el
hecho O (logicamente, conceptualmente, o semanticamente) implica que J
es verdadero, o equivalentemente, que es inconsistente afirmar O y negar J.
Como he se
nalado anteriormente, versiones particulares de esta caracterizacion han sido vigorosamente criticadas durante los u
ltimos cincuenta a
nos,
y la presente version es difcimente inmune a tales crticas Una crtica tradicional es que estas nociones no pueden hacerse respetablemente precisas
y claras; pero para lo que buscamos, una caracterizacion intuitiva es de hecho preferible. Tal clase de consideracion de la distincion analtico-sintetico
Kantiana debera hacer mas sencillo de acomodar epistemicamente la clase
de juicios que pueden ser considerados como problematicamente sinteticos
a priori. Una cosa que aparentemente sigue de estos compromisos generales
neo-Humeanos es que la posibilidad de tener cualquier garanta evidencial
para miembros de cualquier familia de creencias no-observacionales, o equivalentemente, juicios presuponen que algunas creencias pertenecientes a tal
familia pueden ser logicamente garantizadas. El argumento es sencillo. Sea
J cualquier juicio no-observacional perteneciente a la familia de creencias en
cuestion. Entonces
(a) El acontecimiento de alg
un evento E es evidencia para la verdad del
juicio no-observacional J si y solo si J es frecuentemente o siempre verdadero
cuando E ocurre.
(b) Nuestra creencia que J en la base de evidencia ostensible de E siempre
estara garantizada solo si tenemos garanta al juzgar que E es (realmente)
6

evidencia para la verdad de J.

(c) Tenemos garanta en juzgar que que E es (realmente) evidencia para
la verdad de J solo si tenemos garanta de afirmar que J es frecuentemente o
siempre verdadero cuando E ocurre.
(d) Podemos afirmar garantizadamente que J es frecuentemente o siempre
verdadero cuando E ocurre solo si podemos descubrir que la verdad de J y el
acontecimiento de E estan regularmente o confiablemente correlacionadas.
(e) Podemos descubrir que la verdad de J y el acontecimiento de E estan
regularmente o confiablemente correlacionadas solo si podemos, al menos
algunas veces, saber o al menos garantizadamente juzgar que E ocurre e
independientemente saber o al menos garantizar que J es verdad.
(f) Luego no evidencia ostensible de E, por mas elaborada que sea, puede
ser nuestra u
nica base para un juicio garantizado de que J es verdadero. Debe
haber al menos una forma distinta de garantizar que el juicio J es verdadero
en el cual basar una creencia garantizada que E es evidencia para la verdad
de J.
(g) Luego, si podemos estar evidencialmente garantizados en juzgar que
J es verdadero, debe haber al menos una forma no-evidencial de garantizar
que el juicio J es verdadero.
(h) Pero la u
nica forma de juicio no-observacional y garanta no-evidencial
es garanta logica.
(i) Luego, tenemos garanta evidencial para miembros de una familia particular de creencias no-observacionales solo si algunas creencias pertenecientes a la familia pueden ser logicamente garantizadas.
Practicamente todo en este argumento es potencialmente controversial.
El paso (b), por ejemplo, dice en esencia que algo puede funcionar para nosotros como evidencia solo si legtimamente reconocemos que es evidencia,
una afirmacion que teoricos de fiabilidad y otros externalistas epistemicos cuestionaran. El paso (h) que simplemente reproduce el compromiso
empirista neo-Humeano cuyas consecuencias exploro, es obviamente cuestionable. Y otros pasos pueden ser ciertamente cuestionados, aunque todos son,
creo, discutiblemente plausibles y tradicionalmente aceptados En lugar de
considerar el argumento poco a poco, lo que quiero hacer es explorar las
consecuencias escepticas de lo que llamare el Corolario de Sofistera e Ilusion
(CSI) Si creencias particulares no-observacionales de una clase dada no pueden ser logicamente garantizadas, entonces no pueden ser garantizadas
de ninguna forma.
7

Como deberamos interpretar la nocion de una clase o familia de juicios o

creencias? La respuesta tradicional refiere a su naturaleza5 , esto es, sobre que
son las creencias o juicios. Una reciente aplicacion de (CSI), por ejemplo, fue
sobre nuestras creencias sobre los dolores de otras personas. Cualquier version especfica del empirismo neo-Humeano debe hacer algunas suposiciones
sobre que clase de creencias estan observacionalmente garantizadas o, equivalentemente, que clase de hechos se encuentran experencialmente disponibles
para servirnos como evidencia posible. Hume, como hemos visto, tena una
concepcion austera de tales experiencias epistemicas fundamentales, pero una
forma importante en la cual el empirismo neo-Humeano es mas relajado es
precisamente en permitirles un contenido conceptual mas rico. La discusion
centrada en los dolores de otras personas, por ejemplo, tomo por garantizado
que el comportamiento de otras personas, como el da
no en sus cuerpos, era
directamente observable, pero esas creencias sobre sus dolores se necesitan
de otra forma de garanta epistemica. Es natural mantener que las creencias
sobre los dolores de otras personas estan evidencialmente garantidas precisamente por observaciones de sus cuerpos y comportamiento. Cuando el cuerpo
de otras persona sufre da
no, por ejemplo, y se contrae, llora, o queja y atiende a la parte da
nada, es una indicacion confiable de que sufre dolor. Pero
en este caso es posible levantar dudas escepticas. Una regularidad de esta
clase quizas aplica a mi propio caso (es decir, entre mi sensacion de dolor y
lo que observo respecto a mi cuerpo y comportamiento), pero que seguridad
epistemica tengo de no ser el u
nico con tales caractersticas? Como podra
descubrir que una correlacion analoga de la que aplica a m se mantiene tambien en otras personas? Por supuesto, no puedo observar ni experimentar el
dolor de otra persona. El Corolario de Sofistera e Ilusion identifica la u
nica opcion posible: deben haber algunas observaciones que puedan garantizar
logicamente mi creencia del dolor de otra persona. Pero esto es precisamente
lo que observaciones no pueden hacer, pues no hay verdades sobre el cuerpo
o comportamiento de otra persona que impliquen que se encuentra en dolor.
Cualquier comportamiento, sin importar cuan elaborado, puede en principio
un caso de apariencia o simulacion, y el da
no corporal es logicamente compatible con la ausencia del dolor, ya que la anestesia analgesica no solo es una
posibilidad conceptual coherente, sino que para nuestra fortuna, una realizable. Nuestros juicios sobre los dolores de otras personas, dice (CSI), son
en consecuencia, epistemicamente gratuitos. Dado los u
nicos modos de legiti5

subject-matter

macion epistemica reconocida por el empirismo neo-Humeano, tales creencias

no pueden estar epistemicamente garantizadas de ninguna manera. Este es el
notorio problema de otras mentes llamado de esta forma ya que el razonamiento aplicado a los dolores de otras personas, puede igualmente cuestionar
nuestras creencias sobre los estados mentales de otras personas en general.
La clave para superar este razonamiento es, en terminos generales, reconocer
que no hay observaciones que impliquen la verdad de creencia alguna perteneciente a la familia en cuestion. Esto recuerda la afirmacion de Hume respecto
a que ciertos conceptos y juicios no pueden ser derivados de impresiones
originales (en terminos de Kant, no pueden estar dados por una deduccion
emprica) y los mismos razonamientos de Hume pueden ser de hecho, proyectados en este molde neo-Humeano. Si limitamos lo directamente observable
a las cualidades sensibles comunes y relaciones que son contenido admisible
de las impresiones Humeanas, entonces la conclusion de Hume es que no
tenemos idea legtima de substancia persistente, por ejemplo, descansa sobre el reconocimiento de que no hay verdades sobre la similitud cualitativa
o indistinguibilidad que impliquen afirmacion alguna sobre la identidad de
los objetos a traves del tiempo. Nada que es (en el sentido austero de Hume) directamente observable, puede indefectiblemente distinguirse entre un
segundo encuentro en un objeto persistente y un primer encuentro con una
copia exacta del objeto anterior. De forma similar, la conclusion de Hume
es que ninguna idea legtima de conexion necesaria descansa en el reconocimiento de que ninguna verdad observacional sobre lo que sucedio lo lo
que sucede puede implicar afirmacion alguna respecto a lo que sucedera. El
contrario de cada hecho es todava posible; porque nunca puede implicar una
contradiccion (Enq.iv.1). Como hemos visto, el equivalente del problema
de las otras mentes aparece en el empirismo neo-Humeano a pesar de su
mas relajada concepcion de lo que es directamente observable, y otras conclusiones escepticas respecto a la legitimidad epistemica de varias familias
de creencias puede ser construida de la misma manera. El reconocimiento de
que ninguna verdad sobre objetos y sus propiedades perceptibles impliquen
afirmaciones al respecto, por ejemplo, electrones, neutrinos, o quarks, lleva
a un escepticismo respecto a las creencias de entidades teoricas. Incluso el
razonamiento que lleva al genio maligno Cartesiano puede ser proyectado en
forma neo-Humeana, el paso clave siendo reconocer que ninguna verdad sobre los contenidos de las experiencias implica afirmaciones sobre los orgenes
de tales experiencias.

Iniciativas anti-esc
epticas: alternativas estrat
egicas
Que alternativas se encuentran disponibles para un empirista neo-Humeano
que no esta satisfecho con las conclusiones escepticas? La estrategia mas evidente es mantener que algunas creencias problematicas pueden garantizarse
logicamente, es decir, aceptar el CSI, pero negar la premisa clave del razonamiento basado en este. Esta estrategia corresponde aproximadamente a
la sugerencia de Hume de que confundimos ciertas ideas epistemicamente
legtimas, que de hecho tenemos, por ideas epistemicamente problematicas,
que falsamente creemos tener. En esta version neo-Humeana, la sugerencia
es en su lugar que sobre lo que estamos equivocados es el sentido o contenido
cognitivo de las creencias problematicas. Apropiadamente entendidas tales
creencias, se descubrira que tales creencias abrevian compromisos logicamente complejos y condicionales respecto a las observaciones. Estos pueden
ser garantizados logicamente por observaciones porque son en u
ltima instancia, y en principio reducibles, a creencias sobre estados de cosas. Algunas
que estamos inclinados a considerar como garantas evidenciales, seran entonces garantas logicas. Mi afirmacion de que otras persona siente dolar,
por ejemplo, puede ser logicamente garantizada por mis observaciones de su
estado fsico y comportamiento externo porque mi afirmacion es en u
ltima
instancia equivalente, y en principio reducible, a una que refiere solo a tal
estado fsico y comportamiento externo. En esencia, entonces, la estrategia
reductiva, como la llamare en adelante, propone reconstruir algunas presuntas garantas evidenciales como garantas logicas reduciendo el sentido de
los juicios a ser garantizados.6 Intentos historicamente influyentes de llevar a
cabo tal estrategia reducitva incluyen el fenomenalismo, conductivismo logico e instrumentalismo. Fenomenalistas responden al escepticismo respecto a
la legitimidad epistemica de las afirmaciones sobre substancias persistentes
sugiriendo que el sentido en que tal afirmaciones pueden ser completamente
explicadas en terminos de afirmaciones condicionales y categoricas sobre las
impresiones sensibles. Una afirmacion sobre algo materia, por ejemplo, hay
una deliciosa manzana all, dicen puede ser en principio reducible a una
coleccion de afirmaciones sobre los datos sensibles. Analogamente, el conductivismo logico responde al escepticismo respecto a la legitimidad epistemica
6

La respuesta reductivista al escepticismo Cartesiano, para completar la enumeracion,

es el idealismo de Berkeley. Si nada existe salvo las mentes e ideas en mentes, entonces el
sentido de una afirmaci
on ser
a explicado enteramente en terminos de afirmaciones sobre
experiencias sensibles - nuestras y de Dios.

10

de las afirmaciones sobre las creencias y deseos de otras personas, proponiendo elucidar el sentido de esas afirmaciones en terminos de afirmaciones
categoricas sobre comportamiento observable y afirmaciones condicionales sobre disposiciones conductuales. Y los instrumentalistas responden al
escepticismo respecto a la legitimidad epistemica de las afirmaciones sobre
entidades teoricas sugiriendo que el sentido de tales afirmaciones es agotado
por afirmaciones categoricas e hipoteticas sobre las medidas y propiedades
observables. La dificultad con esta estrategia no es solo que el principio reduccionista que postula inevitablemente fallara en la practica. La dificultad
se encuentran es que hay razones convincentes para concluir que tales reducciones son posibles. El foco del problema se encuentra en la naturaleza
de los condicionales generales que necesitaran ser verdaderos y fuera posible completarlos. Intuitivamente hablando, cada componente logico de una
reduccion exitosa tendra que ser formulada enteramente en terminos de
conceptos epistemicamente no-problematicos y ser verdadera en solo aquellas
circunstancias en la cual la afirmacion reducida se consideraba verdadera.
Sin embargo, estas dos restricciones parecen ser incompatibles. Conceptos
epistemicamente contenciosos, es decir, aquellos que ocurren en esencialmente juicios no-observacionales en necesidad de reduccion evidentemente reemergen en los antecedentes de los condicionales reduccionantes. Una persona que ha sufrido da
no corporal, por ejemplo, puede contraerse o llorar
cuando la zona da
nada es tocada pero tal comportamiento sera una manifestacion de dolor (en lugar de, por ejemplo, un intento de ganar simpata
exagerando el da
no de la herida) solo si no ha sido anestesiada, e incluso
entonces, solo si el dolor que siente es suficientemente intenso para provocar
tales reacciones. La referencia a el acontecimiento y el caracter del los dolores
no puede ser entonces eliminado de los antecedentes de la clase de condicionales generales verdaderos sobre el da
no corporal y el comportamiento que
seria necesario para reducir exitosamente afirmaciones sobre el acontecimiento y el caracter de los dolores. Cuando nos restringimos estrictamente a
terminos observacionales, lo mas cerca que podemos afirmar es un condicional general limitado: Ceteris paribus7 , una persona cuyo cuerpo es da
nado
se contraera o llorara cuando la zona da
nada es tocada. Analogamente, yo
puedo quizas experimentar sensaciones de rojo cuando estoy mirando en una
direccion particular - pero solo si mis ojos estan a abiertos y las afirmaciones
epistemicamente legtimas sobre mis ojos son precisamente tan problemati7

Todo lo dem
as constante

11

cas como aquellas afirmaciones de manzanas, pues los ojos tambien son cosas
materiales ordinarias. Eliminando toda la referencia explcita a tales objetos
persistentes, nos deja solo un condicional general limitado, esto es, ceteris paribus, cuando miro hacia alla, experimento sensaciones de rojo. Y lo mismo
aplica para las reducciones formuladas por el conductivismo logico. No hay
condicionales generales no-limitados enmarcados enteramente en terminos
conductivistas, es decir, sin referencia a creencias o deseos, que sera adecuado para reducir afirmaciones sobre creencias o deseos. Por ejemplo, una
persona estara dispuesta a llevar, ceteris paribus, un paraguas cuando sale esto es, solo si cree que es probable que llueva, que el paraguas evitara que se
moje, que desea evitar mojarse, que no desea mantener sus dos manos libres,
etc. La estrategia reductiva entonces se basa en lo que podramos llamar el
contenido sobrante de las afirmaciones no-observacionales que el empirismo
neo-Humeano encuentra epistemicamente problematicas. Los condicionales
generales formuladas enteramente en terminos observacionales que podran
suponerse ocurren en reducciones de tales afirmaciones inevitablemente resultan ser condicionales limitados, y cuando las condiciones implcitas en
sus limitaciones ceteris paribus son hechas explcitas, se descubre que incluyen mas afirmaciones no-observacionales epistemicamente problematicas. Las
reducciones necesitadas para transformar ostensibles garantas evidenciales en garantas logica simplemente no es posible. En la luz de esta fracaso
de la estrategia reductiva, la inclinacion natural es buscar involucrar las reservas neo-Humeanas respecto a la legitimidad epistemica de varias familias
de creencias, como si estuvieran por arriba del Corolario de Sofistera e
Ilusion, es decir, rechazar el (CSI) en s mismo, rechazando una de las premisas del cual ha sido derivado. Esta estratega tambien ha sido explorada.
Una forma de implementarla, por ejemplo, es mantener que hay dos clases de
garantas evidenciales. En este perspectiva, la u
nica clase de garanta evidencial que hemos considerado es la de lossntomas, observaciones que tenemos
garanta de juzgar que se encuentran correlacionadas con un estado de cosas
porque hemos experimentado el co-acontecimiento del sntoma y el estado de
cosas. Que un ostensible sntoma E esta regularmente correlacionado con la
verdad del juicio J que tal estado de cosas implica, en otras palabras, es algo
que podemos conocer solo inductivamente, es decir, la premisa (d):
(d) Podemos afirmar garantizadamente que J es frecuentemente
o siempre verdadero cuando E ocurre solo si podemos descubrir
que la verdad de J y la acontecimiento de E estan regularmente
12

o confiablemente correlacionadas.
A fin estar garantizados en juzgar que algo es un sntoma de un estado
de cosas particular, debemos entonces conocer independientemente la acontecimiento del sntoma que el estado de cosas implica. Esto es por supuesto,
esencialmente el paso (e) del razonamiento neo-Humeano, y como fue originalmente formulado llevo directamente el (CSI). Sin embargo, en este punto
el razonamiento que estamos considerando toma un giro distinto. Niega que
la premisa de es verdadera para todas las garantas evidenciales; esto es, rechaza la suposicion de que toda evidencia consiste en sntomas. En su lugar,
el argumento alternativo mantiene que, ya que en ocasiones sabemos las implicaciones de un estado de cosas epistemicamente problematico, debe haber
otra clase de evidencia, es decir, evidencia no-sintomatica, algo observable
tal que, aunque de su acontecimiento no implica que tal estado de cosas se
sigue, es sin embargo crucial para que suceda.
En su libro Individuos, P.F. Strawson construye un argumento anti-esceptico de esta forma precisamente en conexion con dos de los conceptos cuya legitimidad epistemica es cuestionada por el empirismo neo-Humeano. Strawson
explcitamente refiere a conceptos correspondientes a distintos niveles de rigor epistemico. Uno de ellos es el concepto de objeto persistente, el cual,
como hemos visto, es epistemicamente problematico cuando lo que es entendido como (directamente) observable es limitado a los contenidos propios
y comunes de las impresiones sensibles. El otro concepto es el de las experiencias de otra persona, que es epistemicamente problematico incluso con
una mas relajada interpretacion de observabilidad que permite observaciones
(directas) de estados corporales y comportamiento.
El razonamiento de Strawson tiene a forma de reduccion al absurdo. Comienza haciendo notar algunas de nuestras practicas epistemicas. Por ejemplo, nos involucramos en la practica de re-identificar objetos; esto es, de
hecho identificamos un objeto dado que hemos encontrado anteriormente. Y
nos involucramos en la practica de atribuir una experiencia a otros; esto es,
atribuimos experiencias, por ejemplo dolores, a otras personas. Nuestros conceptos de objetos persistentes y sujetos experimentantes, sugiere Strawson,
estan en efecto constituidos por estas practicas. Algo es un objeto persistente,
por ejemplo, solo en caso es un caso potencial de re-identificaciones correctas. Nuestra posesion legtima de estos conceptos presupone la legitimidad
epistemica de las practicas correspondientes.
Ahora, como hemos visto, si solo los contenidos sensibles propios y co13

munes de las impresiones sensibles fueran observables, nada que pudieramos

observar sera suficiente para implicar que un objeto dado es uno que hemos
encontrado anteriormente. Similarmente, si solo los estados corporales y el
comportamiento fueran observables, nada que pudieramos observar sera suficiente para inferir que otra persona sufre dolor alguno. Nuestro razonamiento
esceptico implica que, si toda la evidencia consistiera en sntoma meramente inductivos, tales practicas no seran legtimas. Pero, como incluso Hume
reconocio, de hecho nos involucramos en esas practicas de forma ordinaria,
irreflexiva, no crticamente, y no problematicamente, y realmente, en la vida
diaria no tenemos otra opcion que hacerlo. Estas practicas epistemicas, concluye Strawson, simplemente son legtimas. Entonces no toda la evidencia
puede consistir de meramente sntomas inductivos. Consecuentemente, no
solo nos consideramos capaces de identificar un objeto como uno que hemos
encontrado previamente, y capaces de atribuir la sensacion de dolor a otro,
sino que estamos epistemicamente capacitados para hacerlo. Debe entonces
existir, como Strawson lo expresa, criterios que son logicamente adecuados para garantizar tales re-identificaciones de objetos y atribuciones de
dolor.
Que quiere decir esto? Que condiciones deberan satisfacer las observaciones para ser criterios logicamente adecuado8 para un dado estado de
cosas no-observacional? Aparentemente, su conexion con tal estado de cosas
debera ser mas debil que la implicacion y mas fuerte la de un sntoma establecido inductivamente. Lo que es crucial, sin embargo, es que para asegurar
su suficiencia logica9 , cada acontecimiento de tal presunto criterio debe
necesariamente estar correlacionado con una instancia del estado de cosas
en cuestion. Pues supongamos que tal correlacion es obtenida solo ocasionalmente y contingentemente. Entonces, para cada acontecimiento individual
del presunto criterio, podramos preguntar, legtimamente, si estamos garantizados en juzgar cierto estado de cosas dado entonces, en esa ocasion. Tal
criterio no sera esencialmente diferente epistemologicamente de los sntomas establecidos inductivamente.
Pero si los acontecimientos de criterios logicamente adecuados para
alg
un otro estado de cosas no-observacional, debe estar necesariamente y universalmente correlacionado con instancias de estados de cosas, entonces no es
claro porque deberamos considerarlo como una segunda clase de evidencia.
8
9

logically adequate criteria

logical adequacy

14

Bien podamos entonces hacer incluso mas flexible la nocion de garanta logica
para incluir todos los elementos observables que estan necesaria y universalmente conectados con los estados de cosas no-observacionales (logicamente,
conceptualmente, semanticamente, o criterialmente10 . Al menos nominalmente, esta segunda estrategia se volvera una variante de la primera, aceptando el Corolario, pero manteniendo que algunos juicios no-observacionales
pueden ser garantizados logicamente) no ya porque su sentido es mas reducido que el que consideramos intuitivamente, porque hay mas clases de
garantas logicas que intuitivamente consideramos que haba.
Cualquiera sea la decision terminologica que alcancemos, debera ser claro que hemos dejado atras los compromisos fundamentales del empirismo
neo-Humeano, pues su idea principal era precisamente que solamente garantas logicas y evidenciales como estaban originalmente concebidas constituyen la u
nica clase de relaciones epistemicas capaces de fundar y asegurar
nuestros juicios11 . Sea ya que pensemos el criterio logicamente adecuado
como una clase especial de evidencia no sintomatica o como una clase especial
de garanta logica no-implicativa, todava seran nuevas clases de garantas
epistemicas. A
nadirlas a nuestro inventario implica reconocer una tercer clase
de relacion epistemica explicativa 12 , una distinta tanto de las implicaciones
logico-semanticas y de la evidencia sintomatica establecida inductivamente,
entonces se aleja de los principios y el espritu del empirismo neo-Humeano.
El lector atento habra notado que la idea de criterio logicamente adecuado nos lleva de nuevo a la clase de juicios de forma todo-debe que Kant
caracteriza como sintetico a priori - juicios universales de necesidad que no
pueden ser derivados inductivamente de la experiencia. Una acontecimiento
observable C sera criterio logicamente adecuado para obtener el estado de cosas no-observacional N solo en caso de que necesariamente sucede N siempre
que C ocurre. Y en lo que se ha visto parece que no se puede ser un empirista
neo-Humeano y reconocer la posibilidad de garantizar los juicios sinteticos a
priori.
La idea de que debe una tercer clase de garanta epistemica parece ser simplemente inevitable, pues nuestro razonamiento neo-Humeano evidentemente
implica que no podemos juzgar con seguridad que cualquier serie de acontecimientos observables son sntomas del dado estado de cosas no-observacional.
10

criterially
the only legitimate sorts of epistemic grounding relations
12
epistemic grounding relation
11

15

Una acontecimiento observacional S, recordamos, es un sntoma de la presentacion de un estado de cosas no-observacional N solo en caso N frecuentemente se presenta cuando ocurre S y viceversa, es decir, solo en caso en
que las instancias de S estan generalmente correlacionadas con instancias
de N. Pero el razonamiento original implicaba precisamente que la creencia
en tal regularidad no puede estar en u
ltima instancia garantizada, y que el
hecho que S pueda ocurrir sin N (y viceversa) impide la posibilidad de una
garanta logica. La creencia de que S es un sntoma de N, entonces, puede aparentemente estar garantizado solo si estamos preparados para abandonar el
empirismo neo-Humeano y reconocer una tercera clase de relacion epistemica
explicativa13 .
Afirmar que S es un sntoma de N, podramos decir, expresa una clase de
juicio sintetico a priori debil - sintetico porque no puede estar logicamente
garantizado, pero a priori porque no puede ser derivado inductivamente de
la experiencia. Para expresarlo de otra manera, cuando estamos lidiando
con estados de cosas que no son en s mismos observables, el empirismo
neo-Humeano aparentemente implica que nos encontramos en necesidad de
primeros principios epistemicos topico-especfico, es decir, una forma de
garantizar los juicios al efecto de que una u otra clase de ocurrencia observable
no esta logicamente relacionada (o criterialmente, o sintomaticamente, o
en cualquier forma epistemicamente relevante) con el estado de cosas dados.
Lo que necesitamos es fundamentos para creer que, por ejemplo, nuestra
experiencia de rojo nos da alguna razon para jugar que hay un objeto rojo,
que el observar cierto da
no corporal y cierto comportamiento nos da alguna
razon para juzgar que otra persona sufre dolor; pero evidentemente no hay
argumentos posibles para el empirista neo-Humeano decidido.

Tertium quid racionalismo vs Estrategia K

La conclusion inevitable parece ser que el empirismo neo-Humeano no
puede probar la legitimidad de nuestras practicas epistemicas de hecho, en
particular, por la legitimidad de los principios sinteticos a priori en la cual
esas practicas discutiblemente descansan. Un empirista neo-Humeano no puede, aparentemente, responder a la pregunta de Kant: Como son posibles
los juicios sinteticos a priori? Una deduccion trascendental de principios
sinteticos a priori evidentemente necesita apelar a una nueva clase de garanta
epistemica que no es ni logica ni evidencial, una tercera clase de relacion
13

grounding epistemic relation

16

epistemica explicativa14 . Solamente un filosofo que reconoce tal tercera clase

de garanta epistemica (un racionalista tertium quid) podra establecer la legitimidad epistemica de los juicios sinteticos a priori. O eso es lo que parece.
Es Kant entonces solamente un racionalista tertium quid? Es claro que si
este caso sera una respuesta decepcionante. Si la deduccion trascendental de
Kant resultara descansar en premisas que pudieran justificarse u
nicamente
apelando a un tertium quid epistemico, no-logico, no-evidencial, en esencia
presupondra la legitimidad de los juicios sinteticos a priori, es decir, la misma
legitimidad epistemica que en principio deseaba mostrar. Kant sera entonces acusable de una peticion de principio, o en todo caso, de dogmatismo
epistemico. Pero hay una alternativa? En distintas ocasiones nos encontramos con la idea de que lo que necesitamos es una estrategia para justificar o
legitimar nuestra aceptacion de varios primeros principios epistemicos.
Los principios a priori no llevan ese nombre u
nicamente porque contienen en s los fundamentos de otros juicios, sino tambien porque no
est
an pasados a su vez en conocimientos superiores ni mas generales.
Pero esta propiedad no los exime de toda demostracion. (A148/B188)

Desde esta perspectiva, la obvia dificultad se encuentra en que cualquier

prueba o justificacion debe, seguramente, tomar la forma de un argumento
desde premisas, y estaremos justificados en aceptar la conclusion de tal argumento solo si estamos justificados en aceptar las premisas. Lo mas que un
argumento desde premisas puede mostrar, consecuentemente, es que una presunta legitimidad puede ser transmitida puede ser transmitida de las premisas
a la conclusion. Podra posiblemente establecer la legitimidad derivativa de
su conclusion, pero los primeros principios son primeros precisamente por
virtud de poseer una legitimidad original y no-derivativa.
En esencia, lo que Kant vio fue que este razonamiento descansa en una
suposicion que es tan natural que tiende a ser invisible: que cualquier argumento adecuado para establecer la legitimidad de aceptar un principio dado
P debe tener P como su conclusion. Una vez que esta suposicion es notada,
no es muy difcil ver que es falsa. Pues la legitimidad epistemica de aceptar
un principio P claramente podra ser establecida por un argumento aceptable
cuya conclusion menciona el principio P y nos algo relevante sobre este, por
ejemplo: El principio P es epistemicamente legtimo.
14

epistemic grounding relation

17

Esta observacion parece tener, en terminos de la memorable frase de Russell, todas las virtudes del robo sobre el esfuerzo honesto15 - y realmente,
expresado en esta forma, el descubrimiento de Kant difcilmente pueda parecer u
til o iluminador. Sin embargo, es suficiente para sugerir una nueva
estrategia para resolver el problema de los primeros principios y el sintetico
a priori. Pues podemos suponer que podramos demostrar, desde premisas
no-problematicas, que un candidato a primer principio PP, tiene una caracterstica significante , que esta relacionada de alguna forma evidente a la
razonabilidad de adoptar tal principio. La conclusion Principio PP tiene la
caracterstica significante , que menciona PP y dice algo sobre el mismo,
podra entonces, si verdadera, dar legitimidad epistemica al primer principio que menciona, sin derivar el principio mismo de otros. Esto es lo que
llamaremos Estrategia K
Por supuesto, esto es a
un muy esquematico. Pero supongamos que pudieramos embeber los contenidos de los conceptos a priori y los principios
sinteticos a priori en otros juicios que (a) los mencionan y dicen al respecto
de esto que tienen una caracterstica significante, la cual (b) confiere legitimidad epistemica a los elementos mencionados en la misma, y crucialmente
(c) estos pueden ser derivados de premisas no-problematicas, esto es, puede
mostrarse que son epistemicamente legtimos por estandares neo-Humeanos.
Tal aplicacion de la Estrategia K nos dara una nueva forma de razonar las
presuntas de legitimidad epistemica, una en la que no se presupone ninguna forma nueva de principios epistemicos no-logicos y no-evidenciales. La
deduccion trascendental de K descansa precisamente en esta estrategia K.
En lo que respecta a nuestro conocimiento del mundo, Kant no es un
racionalista tertium quid sino un empirista neo-Humeano.
Como son los juicios embebidos Kantianos? Abreviemos una expresion
que menciona un concepto a priori (por ejemplo substancia, causacion,
etc.) por CAP , y uno que menciona un juicio sintetico a priori (por ejemplo Todo evento debe tener su causa, En todo cambio la substancia debe
ser conservada) por JSAP . En una primera aproximacion, los juicios en la
estrategia K tendran la forma
(K1) Todo concepto a priori CAP aplica en el mundo.
(K2) El juicio sintetico a priori JSAP es verdadero del mundo.
15

all the virtues of toil over honest toil

18

Aunque Kant no lo expresa de esta forma, estos juicios, mantiene Kant,

estan logicamente garantizados (analticamente) y al ser as, poseen autoridad epistemica neo-Humeana que en principio pueden se transmitida a los
conceptos mas problematicos y a los juicios mencionados en ellos.
La caracterstica significante atribuida a los concepto a priori y juicios
sinteticos a priori en (K1) y (K2) es entonces aplicar en o ser verdadero en el mundo. Ambas formulaciones hace uso de una nueva nocion: el
mundo. Como debera ser entendido?, de que mundo estamos hablando?.
La respuesta mas inmediata es: el mundo natural. En los Prolegomenos, sin
embargo, Kant explica que al menos en lo que a contenidos respecta, la naturaleza es identica a la totalidad de todos los objetos de la experiencia posible,
y este nos da un segunda respuesta mas u
til en u
ltima instancia: el mundo
de la experiencia posible.
Kant mismo, sin embargo, no usa los terminos mundo o naturaleza al
formular su deduccion trascendental. La expresion que encontramos es en su
lugar la unidad sintetica de la experiencia. Debemos recordar que experiencias, para Kant, no son simples impresiones sensibles, sino que consisten en
encuentros sensibles con objetos en la naturaleza, es decir, substancias individuales, interactuando causalmente en el espacio y tiempo, de esto es claro
que el mundo natural, el mundo de la experiencia posible y la unidad
sintetica de la experiencia expresan esencialmente la misma idea. Una forma
en que (K1) y (K2) son expresados en el texto de la Primera Crtica utiliza
esta equivalencia: lo que Kant explcitamente atribuye a conceptos a priori y
juicios sinteticos a priori no es legitimidad epistemica sino validez objetiva,
es decir, su uso valido respecto a los objetos de la experiencia. La mayor parte
del trabajo que busca establecer tales afirmaciones de validez objetiva, y en
esencia, asegurar la analiticidad de (K1) y (K2), ocurren en una seccion del
libro llamada Representacion sistematica de todos los principios sinteticos
del entendimiento puro.
Una caracterstica importante de estas tres formas de expresar la idea de
Kant (mas explcitamente en la tercera) es su enfasis en la idea de unidad.
Solo hay un mundo natural de la experiencia posible, y todas nuestras experiencias separadas cuelgan juntas de una forma que son partes de una
u
nica experiencia comprensiva del mundo. De este modo, la pregunta de Kant
Como son posibles los juicios sinteticos a priori? se puede transmutar en
Como es posible nuestra unidad de la experiencia?. Correlativamente, lo
que frecuentemente encontramos en el texto de la Primer Crtica no son formulaciones explcitas de (K1) y (K2), ni una respuesta a la pregunta en su
19

forma original, sino una respuesta a la pregunta transmutada: La experiencia es posible solo bajo las categoras. La nocion de categoras es una
de las muchas ideas que Kant adapta de Aristoteles. Hay mucho que decir
al respecto de estas, pero en este punto podemos simplemente identificar
las categoras con lo que hemos estado llamado conceptos a priori. Nuestra
muchas experiencias separadas pueden ser parte de una u
nica experiencia
comprensiva, solo si lo que experimentamos es un mundo natural unificado
de substancias interactuando causalmente, es decir, solo si podemos aplicar
validamente tales conceptos a priori a los objetos de nuestra experiencia y
validamente aceptar los juicios sinteticos a priori correlativos a ellas.
Esto trae a la cuestion un tema que ha aparecido distintas veces en la
b
usqueda por la deduccion trascendental: la idea de que lo que en u
ltima
instancia necesita legitimacion son las distintas formas de conducta epistemica. El tema ya haba sido visto en los problemas propuestos por Hume a la
legitimidad epistemica de nuestros habitos (de formar expectativa causales en la base de regularidades de la experiencia), y lo encontramos en el
enfasis de Strawson en la correlatvidad de la practica de reidentificacion a
una concepcion legtima de un objeto persistente. De la misma forma que
una deduccion trascendental jurisprudente asegurara la autoridad original de los codigos legales relevantes y procedimientos judiciales mediante la
legitimacion de nuestras practicas sociales respecto a dar a ciertas personas
bajo ciertas circunstancias determinados derechos de nosotros y disposicion,
la deduccion trascendental de Kant esta dise
nada para asegurar la autoridad
de los conceptos a priori y de los juicios sinteticos a priori correlativos a ellos
mediante la legitimacion de nuestras practicas epistemicas respecto a estos.
Esto es parte de lo que tena en mente al formular el resultado de la Estrategia K como un juicio a efecto de que es razonable adoptar un principio
particular.
Debera ser posible, entonces, llevar a cabo una deduccion trascendental
de primeros principios epistemicos explcitamente en la forma de un argumenta que garantiza tales conductas epistemicas como aplicacion de conceptos
a priori problematicos a objetos de la experiencia y aceptando los juicios
sinteticos a priori correlativos como verdaderos del mundo. En breve, aunque
Kant mismo no lo hace, deberamos ser capaces de formular tal argumento
como una pieza de razonamiento practico. Si mantenemos para el mundo
natural y el paradigma dominante de los argumentos practicos, una deduccion trascendental tomara entonces la forma general de un razonamiento de
medios-fines, en el cual la razonabilidad de adoptar un principio dado esta
20

derivado de la consideracion de su rol u

nico en llevar a cabo un fin que de
hecho tenemos:
1. Debemos llevar a cabo (un fin particular) F .
2. Una buena forma (la mejor forma, la u
nica forma) de llevar a

cabo F es aceptar principios que tienen la caracterstica significante .

3. El (candidato a primer) principio P tiene la caracterstica significante .
4. Entonces, debemos aceptar el principio P .
Los pasos 1 y 4 deben pensarse como, no afirmaciones de algo verdadero o
falso, sino como expresiones de imperativos, o mas claramente, intenciones.
La conclusion de este argumento no dicen entonces que es legtimo aceptar
el principio P , sino que, si el argumento es correcto, muestra que dadas
nuestras intenciones de llevar a cabo E , estamos autorizados a aceptar P
y garantizados en hacerlo. De esta manera, la conclusion de tal argumento
confiere legitimidad epistemica al principio mencionado en la misma.
A la luz de nuestras recientes discusiones del uso de la estrategia K, tenemos ya una buena idea de que puede ser sustituido por a fin de transformar
este esquema en una deduccion trascendental de conceptos a priori y juicios
sinteticos a priori. La caracterstica significante de tales conceptos y juicios,
como hemos visto es, en la terminologa de Kant, el hecho de que hacen
posible que nuestra experiencia sea una unidad sintetica, es decir, una ex
periencia de un mundo natural unificado. Este
es precisamente el punto de
(K1) y (K2), y entonces corresponden al paso 3 de tal argumento de mediosfin. Pero que podra servir como el fin E que deseamos alcanzar, y que no
es posible alcanzar (bien, optimamente, o de ninguna forma) a menos que
nuestra experiencia tenga esta forma?

El sujeto experimentante: un fin constitutivo

Este es el punto en el que es crucial otro hilo que ya se ha dejado deliberadamente colgando varias veces. Anteriormente, recorrimos el desarrollo de la
pregunta inicial de Kant, Como son los juicios sinteticos a priori posible?,
a la pregunta transmutada, Como es nuestra experiencia unitaria posible?,
y el presente razonamiento practico esta dirigido a los fines a los que sirven
21

nuestra practicas epistemicas. El foco de la deduccion trascendental Kantiana

ha cambiado de los objetos de la experiencia a los sujetos experimentantes.
Lo que esta en cuestion ha resultado ocuparse del caracter de nuestra experiencia y la naturaleza de nuestros fines epistemicos. Consecuentemente,
ha llegado la hora de explorar la respuesta de Kant a la siguiente pregunta:
Quienes somos?.
Descartes, por supuesto, respondera: Somos substancias pensantes, res
cogitas, pero la alarma anti-dogmatica de Hume hizo bien su trabajo y en
consecuencia Kant vio que el concepto de substancia pensante es tan problematico como el de substancia extensa. Lo que es mas, si la respuesta va a
tener uso alguno en desarrollar nuestro razonamiento practico esquematico
en una deduccion trascendental plausible, debera explicar quienes somos sin
identificarnos trivialmente con, por ejemplo, experimentantes de un mundo
natural unificado de substancias causalmente interactivas. Cualquier respuesta u
til a la pregunta Quienes somos?, debera, en otras palabras, ser una
que no hace uso de problematicos conceptos a priori de substancia y causalidad, y ser una que podamos reconocer como correcta sin saber nada sobre
la unidad del mundo experimentado. La respuesta implcita de Kant satisface este criterio. En tanto a la deduccion trascendental concierne, somos
sensiblemente pasivos, inteligencias discursivas temporalmente aperceptivas.
Suena complicado, pero es de hecho una coleccion de truismos evidentes.
Decir que somos sensorialmente pasivos es decir que nos encontramos a nosotros mismos con experiencias sensibles. Lo que ostensiblemente encontramos
en la experiencia no depende de nuestras decisiones, preferencias o deseos,
sino solo en la forma en que nuestros sentidos son afectados. Decir que somos
inteligencias, sin embargo, es decir que tales encuentros experienciales son
tambien estructurados por conceptos. No es que simplemente tenemos impresiones sensibles, tomamos algo como ser algo; por ejemplo, negro, azul o
marron, o ser un arbusto, un oso, una bicicleta. Nuestras experiencias sensibles son instancias de varias clases de cosas que tienen distintas cualidades.
Es esta clase de cosa que puede ser expresada en un juicio sensible, que puede
ser verdadera o falsa. Por esto es que puede haber un error sensible, por esto
puedo, por ejemplo, confundir un inofensivo arbusto marron por un peligroso
oso negro16 . Decir que somos seres temporalmente discursivos es decir que
nuestras muchos encuentros sensibles ocurren sucesivamente en el tiempo.
Para nosotros, la experiencia es simplemente una maldita cosa despues de
16

O lo que es peor, confundir un peligroso oso negro por un inofensivo arbusto marron.

22

la otra.17 . Y finalmente decir que somos aperceptivos es decir que tenemos

la capacidad de ser capaces de nuestros propios pensamientos y experiencias
como nuestros. Como Kant lo expresa, El Yo que piensa debe ser capaz de
acompa
nar todas mis representaciones... (B131).
Hasta este punto hemos estado investigando que es lo que esta involucrado en nosotros en tanto inteligencias sensiblemente pasivas. Nuestro foco,
ha sido durante la mayor parte los objetos de la experiencia, y la pregunta formulada como una concerniente a la legitimidad de aplicar conceptos a
priori a ellos y aceptar los juicios sinteticos a priori sobre ellos. Sin embargo, el curso de esta investigacion, nos ha llevado a enfocar nuestra atencion
directamente sobre el sujeto experimentante, y aqu se vuelve especialmente
importante apreciar las implicaciones de nuestro ser como seres aperceptivos
temporalmente discursivo. Para este fin, es u
til volver a las reflexiones de
Descartes en lo concerniente al Yo pienso y res cogitas.
Descartes es tambien consciente de nuestra temporalidad discursiva, al
menos en tanto observa en la Meditacion Segunda que, como una cosa pensante, el mismo tiene muchos pensamientos
Pero entonces que soy Yo? Una cosa que piensa. Y que es esto? Una
cosa que duda, afirma, niega, desea, rechaza, y que tambien imagina
y siente.
... No es acaso el mismo Yo que ahora duda casi todo, quien sin
embargo entiende algo, que afirma que esta cosa es verdad, que niega
otras cosas, que desea saber mas, que desea no ser enga
nado, que
imagina muchas cosas contra su voluntad, que nota las muchas cosas
que parecen venir de los sentidos? (AT 28-9 = CS 19)

Lo que es importante notar es que Descartes toma por sentado la unidad

del ser pensante y el sujeto experimentante. Descartes procede inmediatamente de observaciones de la forma
Yo pienso X & Yo pienso Y & Yo pienso Z
17

Tecnicamente hablando, esto es solo el aspecto temporal de temporalmente discursivo.

Un entendimiento discurso es uno que puede representar una multiplicidad de elementos
(variedad en al terminologa de Kant) solo por representaros como encontrandose en
relaciones determinadas (sintetizandolos en la terminologa de Kant). El contraste se
encuentra con un entendimiento intuitivo, por ejemplo, el todo-a-la-vez eterno y omnisciente de Dios, que entiende lo que para nosotros esta siempre en el pasado, presente o
futuro

23

a una afirmacion de la forma

El Yo que piensa X = El Yo que piensa Y = El Yo que
piensa Z
o quizas, introduciendo el aspecto temporal
Yo, que piensa X (en t1 ) = Yo, que piensa Y (en t2 ) = Yo, que
piensa Z (en t3 )
Hume, recordamos, observo que nunca encontramos tal u
nico objeto persistente en nuestros pensamientos y experiencias. La pregunta entonces es
como identificamos el sujeto, el Yo, quien piensa esto en un momento con el
sujeto Yo que piensa eso en otro. Que nos permite afirmar las identidades
que Descartes toma por dadas? Normalmente determinamos si una persona
que hizo una cosa una vez es la misma que hizo otra cosa en otro momento
apelando a caractersticas empricas (apariencia fsica, huellas digitales) como signos, pruebas, criterios de identidad personal. Pero la observacion de
Hume precisamente implica que, cuando estamos lidiando con nosotros mismos solo como seres pensantes y sujetos experimentantes, no podemos hacer
esto. Considerado solo como un Yo que piensa esto o lo otro, el sujeto no
tiene caractersticas empricas.
En la perspectiva de Hume, no es posible que pueda representarme a
m mismo como una unidad pensante y sujeto experimentante. En su lugar,
confundo una sucesion densa de impresiones e ideas contiguas, parcialmente similares pero distintas, por la experiencia de tal objeto persistente. Sin
embargo, solo formular estas afirmaciones muestra que la explicacion de Hume no sirve. Pues quien es que comete el error de confundir que sucesion
impresiones he ideas? La u
nica respuesta posible es el Yo que confunde la
sucesion de mis impresiones e ideas. Este Yo que confunde esta sucesion
como una unidad, debe necesariamente pensarse como fuera de ella. Entonces encontramos un genuino problema, que ni Descartes ni Hume pudieron
resolver. Kant, sin embargo, tuvo una idea ingeniosa, y es esta idea la que se
encuentra en el corazon de su deduccion trascendental. Una analoga casera
nos seguro nos ayudara a apreciarla.
Supongamos que al trabajar en el turno de la noche en un delicatessen,
descubres que los stocks de chucrut, queso suizo, y carne en conserva estan
bajos. Inmediatamente concluyes que durante el da anterior alguien comio
24

algo de chucrut, alguien algo de queso suizo, y alguien algo de carne en

conserva - pero por supuesto, no te encuentras en posicion de concluir que la
misma persona que comio el chucrut fue la misma que comio el queso suizo, o
que la persona que comio el queso suizo es la que comio la carne en conserva.
Entonces, de observaciones de la forma
alguien comio chucrut & alguien comio queso suizo Y & alguien
comio carne en conserva
no se puede concluir que
la persona que comio chucrut = la persona que comio queso suizo
= la persona que comio carne en conserva
Una manera de obtener tales identidades de la premisa sera apelar a
caractersticas empricas o criterios de identidad personal, y es lo que generalmente hacemos. Por ejemplo, si de alguna forma descubres que la persona
que comio el chucrut esa un hombre bajo, gordo y con cojera, y tanto la persona que comio el queso suizo y la carne en conserva tenan exactamente las
mismas caractersticas, tendras alguna evidencia para concluir que se trata
de una misma persona. Pero hay otra forma de resolverlo. Supongamos que
descubres que
alguien doce sandwiches Ruben
Como cada sandwich Ruben consiste en carne en conserva, queso suizo y
chucrut con centeno (y aderezo Ruso) (en terminos de Kant, es una sntesis de
la carne en conserva, queso suizo y chucrut) esto sera equivalente a descubrir
que
alguien comio [chucrut +queso suizo + comio carne en conserva]
y esto implicara que
la persona que comio chucrut = la persona que comio queso suizo
= la persona que comio carne en conserva

25

La posibilidad de combinar tres ingredientes en una u

nica comida compleja, un sandwich Ruben, y hacerlo el objeto de un u
nico objeto de consumo, es lo que te permite afirmar la identidad de los tres actos gustatorios
originales.
Kant aplica precisamente esta estrategia a la unidad del ser pensante.
Dado que
Yo pienso X & Yo pienso Y & Yo pienso Z
lo que me permite concluir
Yo, que piensa X (en t1 ) = Yo, que piensa Y (en t2 ) = Yo, que
piensa Z (en t3 )
(Kant llama a esto la unidad analtica de la apercepcion) es la posibilidad de combinar estos objetos en los distintos actos de pensar en un u
nico
elemento complejo, y hacer de este el objeto de un u
nico acto de pensar
Yo pienso [X+Y+Z]
(Kant llama a esto la unidad sintetica de la apercepcion). As es como
Kant lo expresa:
Pues la conciencia emprica que acompa
na a diversas representaciones
es, en s, dispersa y sin referencia a la identidad del sujeto. Por tanto,
esa referencia no ocurre con solo que yo acompa
ne con conciencia
cada representaci
on sino [que para ella se requiere] que yo a
nada una
[representaci
on] a la otra y que sea consciente de la sntesis de ellas.
Por consiguiente, s
olo porque puedo enlazar una conciencia multiple
de representaciones dadas, es posible que me represente la identidad de
la conciencia en esas representacions, es decir, la unidad analtica de
la apercepci
on s
olo es posible bajo la presuposicion de alguna [unidad]
sintetica (B133).

Yo pienso [X+Y+Z]
Este es el movimiento clave de la deduccion trascendental de Kant. En
nuestro razonamiento practico corresponde al paso 2.
Toda lo que queda hacer es colocar las distintas piezas juntas. El
unico
elemento complejo, [X+Y+Z], que en principio resultara de la conjuncion
26

de la variedad de nuestros distintos encuentros sensibles en una sntesis de

representaciones es precisamente la unidad sintetica de la experiencia, es decir, el mundo de la experiencia posible. La posibilidad de identificarnos a
nosotros mismos como u
nicos sujetos de muchas experiencias, depende de
la posibilidad de hacer de nuestras muchas experiencias parte de una u
nica experiencia comprensiva, y en esto, a
nade Kant, depende precisamente
de nuestra capacidad de aplicar validamente conceptos a priori a objetos de
nuestra experiencia y validamente aceptar los juicios sinteticos a priori con
respecto a estos. Tales conceptos y juicios son el + en [X+Y+Z]. Figuradamente hablando, son el pegamento cognitivo-epistemico que transforma la
variedad de experiencias temporalmente disjuntas en partes de un encuentro
constante y comprensivo con un u
nico mundo natural unitario18 .
Correlativamente, el que seamos capaces de pensar de nosotros como un
sujeto de muchos pensamientos y experiencias es el fin particular E que
necesitabamos para completar nuestro razonamiento practico, que a la luz
de nuestras discusiones, ahora se ve as:
1. Debemos ser capaces de pensar de nosotros como sujetos unitarios de la diversidad de nuestros pensamientos y experiencias.
2. La u
nica manera de lograr esto es mediante principios que combinan las experiencias individuales disjuntos en una experiencia
comprensiva unitaria.
3. El juicio sintetico a priori JSAP (conteniendo el concepto a
priori CAP ) expresa aquellos principios de la unificacion de la
experiencia [(K1) y (K2)].
4. Entonces, deberemos aceptar los juicios sinteticos a priori JSAP
(y por lo tanto aplicar los conceptos a priori CAP ).
Y ahora podemos apreciar tambien la forma en que la deduccion trascendental de Kant puede asegurar una legitimidad epistemica original. Pues
pensar sobre m mismo como un u
nico sujeto de muchos pensamientos y experiencias no es uno de mis fines posibles, sino, un fin constitutivo. Hacerlo es
una condicion de haber un Yo, un agente activo, que es capaz de considerar
y escoger entre posibles fines.
La deduccion trascendental Kantiana es un argumento dise
nado para establecer las condiciones de acuerdo a las cuales el mundo de la experiencia se
18

single unitary natural world

27

constituye como una unidad sintetica (es decir, las condiciones que nos permiten representarlos como un mundo natural matematicamente analizable)
son las mismas condiciones mediante la cual la conciencia experimentante
esta constituida como unidad (las condiciones que hacen posible para cada
sujeto pensarse como uno y ser consciente de sus muchas experiencias). No
es accidental que la clase de seres que somos representan lo que encontramos sensiblemente como objetos pertenecientes a un sistema de substancias
que interact
uan causalmente en el espacio y tiempo. Mas bien, el que podamos hacerlo legtimamente es una condicion de ser capaces de representarnos
a nosotros mismos como un sujeto auto-consciente de tal multiplicidad de
encuentros sensibles. En breve, el Yo y el mundo (sujeto y objeto) son inseparables. Como el polo norte y sur de un iman, no se puede tener uno sin el
otro.
Esto termina nuestro primer encuentro con la deduccion trascendental de
Kant, y con el, mi panorama del momento constructivo de la Primer Crtica. La solucion de Kant al puzzle Pitagorico resulta incluir la sorprendente
afirmacion que la posibilidad de estudiar la naturaleza por medio de construcciones matematicas que encontramos manifiesta en la posibilidad de la fsica
matematica es algo que en parte depende de nosotros, depende de quienes
somos. Kant formula esta de forma dramatica:
Por consiguiente, somos nosotros mismos quienes introducimos en los
fen
omenos el orden y la regularidad de ellos, que llamamos naturaleza,
y no podramos enncontrarlos en ellos, si nosotros, o la naturaleza de
nuestra mente, no los hubiera introducido all originalmente. (A125)

Este es el fin de llamado Experimento copernicano en metafsica: abandonar la idea de que nuestras percepciones empricas deben conformar a los
objetos e intentar en su lugar la hipotesis de que son los objetos que deben
conformar a las (condiciones necesarias de) esas percepciones (Bxviixviii)19 .
En Kant debemos distinguir entre las cosas como son para nosotros, es decir, consideradas como posibles objetos de nuestra experiencia, y cosas como
son en s mismas, abstrayendolas de las condiciones de nuestra experiencia
posibble de ellas. Trivialmente, sigue que no podemos ener experiencia de las
cosas como son en s mismas, es decir, mas alla de las condiciones de nuestra experiencia posible. Ciertamente, ya que todos los conceptos empricos y
19

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as precisamente y menos paradojico, la hipotesis lo que todo reconocemos a priori
sobre las cosas es lo que nosotros mismos ponemos en ellas(Bxviii)

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matematicos, dice Kant, derivan su contenido conceptual de sus relaciones

con las intuiciones sensibles, concluye Kant que no podemos tener concepto
alguno de las cosas como son en s mismas. Nuestra experiencia del mundo
es siempre y necesariamente una experiencia de las cosas tal y como son para
nosotros. Kant llega a la chocante conclusion de que el mundo natural es
literalmente un mundo de fenomeno, es decir, un mundo de apariencias. Esta
es la celebre tesis del idealismo trascendental.
El tiempo ha llegado para bajar el pincel y, sin abandonar completamente
el elan Dionisaco, comencemos a entrar en el texto de la Primera Crtica A
la luz del panorama dado, una cosa que deberamos esperar encontrar es un
examen detallado de las varias formas en que el mundo natural constituye
una unidad sintetica, y Kant no nos decepciona. Sus temas explcitos en la
primer secccion del libro, la Estetica Trascendental, son dos principios absolutamente centrales de la unidad natural, espacio y tiempo. El tema del
idealismo trascendental, tambien estara con nosotros desde el mismo comienzo y nos acompa
nara en el camino. La tesis de que incluso el epsacio y el
tiempo depende de nosotros parece implausible, pero, como veremos, Kant
apoya y discute a favor de ella.

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