La filosofia escolstica: busca la armona de la razn con la fe; su mayor representante

fue Santo Toms de Aquino. Luego surge la Modernidad, donde aparece la

necesidad fundamental de fundamentar. Aqu se produce el giro a la subjetividad.
Las hiptesis o las leyes se relacionan con los enunciados (una ley un enunciado),
mientras que a las teoras hay que relacionarlas con cadenas de razonamientos (una
teora nunca puede estar constituida por un enunciado, y sin que haya una serie de
demostraciones).
Un razonamiento es deductivo cuando/si la conclusin se infiere necesariamente1
de las premisas, lo que la conclusin dice est de alguna manera contenido en las
premisas.
1

Necesario: es lo que es as y no puede ser de otra manera.

Dice Descartes: por deduccin entendemos todo lo que es consecuencia necesaria a

partir de otras cosas conocidas con certeza
Un razonamiento inductivo es aquel que solo aporta probabilidades a favor de la
conclusin, pero nunca podemos estar seguros de la conclusin; lejos de que la
conclusin se obtenga necesariamente, a favor de la conclusin solo se pueden dar
determinadas probabilidades
Y ac tenemos que distinguir deduccin de intuicin (esto se va a dar en Descartes
y en general en los racionalistas). Una intuicin es un acto nico, simple, sin premisas,
que nosotros captamos de una sola vez
(no es un proceso por pasos fundamentados como un razonamiento);
pero siempre hay que saber distinguir una intuicin (como acto nico de captacin
inmediata) del razonamiento que procede por pasos, demostrativamente, por
premisas y conclusiones.
Descartes plantea la existencia de ideas innatas (ideas que no tienen ningn tipo de
origen ni en la experiencia ni en nuestra imaginacin, por ejemplo la idea de Dios,
mundo, alma, etc.). Locke cuestiona esta nocin, argumentando que si esto fuera
cierto, entonces todos tendramos estas ideas innatas. Sin embargo, si le preguntamos
a un nio, a un salvaje o a alguien con deficiencia mental por estas ideas, veremos que
ellos no las tienen. Adems, dice Locke, estas ideas no se manifiestan por s solas y
por el contrario hay que recurrir a la enseanza, al aprendizaje, y al desarrollo
psicolgico, a la relacin con la vida social y prctica, con la naturaleza, para que se
vayan dando las distintas ideas.
(dicen los empiristas) no es posible conocer la naturaleza por la sola deduccin, o
sea procediendo independientemente de los hechos, procediendo simplemente por
razonamientos encadenados de forma coherente donde la conclusin ya est presente en
las premisas, entonces no hay ni sistema ni deduccin, o sea no es posible una
construccin puramente racional del conocimiento, y no hay verdades necesarias. Que
es lo que hay entonces? Solo verdades de hecho. Que es una verdad de hecho? Por
ejemplo, si yo digo que esta nublado y salgo a ver si efectivamente esta nublado; si los
hechos muestran que esta nublado, esta nublado; y si no lo esta, no lo est; pero no tiene

ese carcter de que tiene que ser as y no de otra manera, sino que depender de lo que
los hechos digan.
Pero segn Hume la induccin merece una serie de criticas: supone que la naturaleza se
va a comportar regularmente, supone que podemos observar todos los casos y sacar una
conclusin universal que es un salto logico. Entonces eso no tiene un fundamento, no
sirve como un razonamiento. El escepticismo, no quiere pronunciarse sobre esa
cuestin, porque si se pronuncia esta afirmando algo, entonces sabe y puede ser
cuestionado, entonces el escepticismo en sentido estricto es no pronunciarse sobre la
posibilidad del conocimiento de la naturaleza.
Entonces para Hume Qu es lo que hay? Lo que hay son creencias, nosotros tenemos
hbitos y formamos ideas entonces yo s que si voy caminando y aparece un
precipicio tengo que girar hacia otro lado, pero ese es un mecanismo de creencias, de
hbitos lo lo que se llama conclusin constante: si se da un fenmeno luego se da
otro y los voy ligando, pero eso es algo que hacemos nosotros subjetivamente no es
algo que est en la naturaleza misma; y por lo tanto no tiene ninguna legalidad
cientfica (porque no cumple con este requisito de ser inexorable, necesario).
Entonces en conclusin, las diferencias entre el racionalismo y el empirismo son: el
racionalismo es un sistema deductivo de verdades necesarias sobre la naturaleza; los
representantes son Descartes, Leibintz y Spinoza. El empirismo no acepta un sistema
deductivo como conocimiento de la naturaleza, no acepta verdades necesarias, solo
verdades de hecho. Y si hay algn tipo de conocimiento solo es posible por la sensacin
o por la experiencia. .Por que si hay? porque por ejemplo para Locke y Berkeley si
hay, pero para Hume no hay, no se sabe si hay. Entonces no se puede decir para el
racionalismo la razn y para el empirismo la experiencia porque axial no va (aunque
tenga algo de verdad). El racionalismo pretende extrapolar el mtodo matemtico a la
naturaleza (estamos en el siglo XVII Y XVIII antes de Kant). La discusin no es el
conocimiento de las matemticas, sobre el cual estn todos de acuerdo en que es posible
un conocimiento slido de la matemtica (inclusive Hume). Tanto racionalistas y
empiristas sostienen que es posible un conocimiento de la matemtica, pero los
racionalistas quieren utilizar el conocimiento de la matemtica para conocer la
naturaleza y los empirista niegan que sea posible, (porque para los empiristas la
naturaleza versa sobre los hechos, y la matemtica solo sobre relaciones entre ideas).
Entonces el racionalismo pretende un sistema deductivo de verdades necesarias sobre la
naturaleza apoyado en la matemtica. Mientras que el empirismo no pretende ningn
sistema, no hay sistema, no hay deduccin (y en Hume no hay induccin), lo que hay es
un conocimiento por sensacin o por experiencia en Locke o en Berkeley, pero en
Hume no hay ningn tipo de conocimiento en la naturaleza que se pueda admitir (Hume
no se pronuncia, dice que hay creencias, hbitos). No quiere decir que el empirismo
necesariamente considere que la sensacin o la experiencia son mas importante o mas
fuertes que si pudiese tener un conocimiento deductivo, lo que pasa es que no lo puede
tener; la gran discusin es que si hay conocimiento deductivo de la naturaleza o no lo
hay; los empiristas dicen que no, y lo demuestran (por que para que haya un
conocimiento de otro tipo en la naturaleza hay que pasar a Kant, hay que pasar a que las
categoras estn en el sujeto).

Lo fundamental es que se entienda con respecto a los pasos del mtodos de Descartes
que lo que el persigue es fundamentar al conocimiento porque
Descartes utiliza la duda pero no se trata de una duda escptica, se trata de dudar para
fundamentar el conocimiento porque el dice si un conocimiento es evidente ha de ser
imposible dudar de el. Entonces Descartes duda, pero no duda porque l quiere destruir
los conocimientos, por el contrario l quiere encontrar un conocimiento del que no se
pueda dudar, que pueda ser el fundamento de todo un sistema (recuerden que estamos
buscando un sistema deductivo de verdades necesarias), l busca un punto de partida del
cual no se pueda dudar. La duda ac es una duda metdica, adems es una duda
hiperblica (es una duda exagerada, extrema). Basta la duda para que l diga este
conocimiento yo no lo admito pero atencin, no quiere decir que lo rechace
(porque esa sera una postura escptica) porque l no lo rechaza, l simplemente lo
pone entre parntesis (como en la matemtica) l no dice que eso no sea
conocimiento, l dice que de eso podemos dudar, y si podemos dudar no lo puede
admitir como ese fundamento, ese punto de partida, ese principio del conocimiento
que l quiere que sea absoluto (porque si l puede dudar no es algo absolutamente
cierte).
En las reglas para el espritu, Descartes dice que la razn humana tiene dos funciones:
intuye y deduce (hay que tener cuidado con la palabra intuicin porque es una palabra
tcnica, es decir es una palabra que nosotros normalmente la usamos con otro
significado, pero aca tiene un uso tcnico que tienen que tener claro). La intuicin no es
un razonamiento, es la captacin mediante la razn de la verdad. En Descartes no hay
intuicin sensible, solamente hay intuicin racional. Descartes lo dice con estas
palabras: entiendo por intuicin no la confianza incierta que proporcionan los sentidos,
ni el juicio engaoso de una imaginacin que realiza mal las composiciones, sino un
concepto que forma la inteligencia pura y atenta con tanta facilidad y distincin que no
queda ninguna duda sobre lo que entendemos. Es decir, la intuicin es la capacidad que
tiene la razn de captar de manera inmediata una verdad sin ninguna duda.
Cuando Descartes dice que lo que evidente es lo claro quiere decir que es simple (es
decir, un conocimiento que es claro es porque es simple, porque no tiene partes, porque
no se puede descomponer. Si nosotros tenemos desarrollado todo un teorema no se
puede saber si eso es verdad o no de manera inmediata, porque tiene muchas partes,
porque tiene todo un proceso); entonces, solamente lo evidente es lo simple, lo que no
tiene partes, solamente las verdades muy simples pueden ser evidentes, pueden ser
captados por la razn como evidentes. Y lo distinto es lo que no se confunde con
ninguna otra cosa, lo que se puede distinguir de todos los dems conocimientos.
Es decir, visto esto en el contexto tiene otro significado, porque el lo escribe en el
momento en que esta funcionando la Inquisicin, entonces el se esta separando del
criterio de verdad de la poca que es un criterio de autoridad. Y esta proponiendo un
criterio de verdad que tiene ms que ver con el espritu moderno, que esta apelando a la
luz de la razn, la razn es la que distingue lo verdadero y lo falso.
Entonces esta primera regla del mtodo es un rasgo moderno en la filosofa de
Descartes, este criterio de verdad de evidencia hace de la filosofa de Descartes ya un
anticipo de lo que va a pasar en el siglo XVIII y en el siglo XIX (de los valores de la
Ilustracin y todo eso).

2) La segunda regla del Mtodo la llama regla de anlisis y consiste en dividir las
cuestiones hasta llegar a sus partes mas simples (dividir las cuestiones hasta llegar a lo
simple, porque solamente de lo simple se puede saber si es evidente o no).
3) La tercera regla de sntesis y consiste en reconstruir las cuestiones yendo de lo ms
simple a lo ms complejo y dando un orden deductivo.
4) Y la ltima regla se llama de enumeracin y consiste en revisar todo el proceso
anterior (todos los pasos anteriores) para estar seguro de no omitir nada.
Volviendo a Descartes, el objetivo de el (que es la reconstruccin de la filosofa) que es
claramente moderno, optimista, etc., tiene como recursos metdico la duda. Es decir
Descartes va a implementar como un medio para la reconstruccin de la filosofa la
duda. El quiere valer un sistema filosfico desde cero, entonces, quiere encontrar una
verdad evidente que sirva de base para despus deducir el resto del sistema. El recurso
que va a usar (que es la duda) es la contracara de la evidencia. Si un conocimiento es
mnimamente, remotamente dudoso quiere decir que no es evidente, cuando leemos
que es la intuicin para Descartes vimos que es lo no dudoso y cuando lemos de la
evidencia tambin vimos que dice que es lo no dudoso o lo indudable; entonces el
recurso de la primera meditacin metafsica (la duda) se entiende a partir de todo el
aspecto metodolgico que el ya haba explicado antes. Es decir, si un conocimiento
tiene la minina sombra de duda quiere decir que no es evidente.
El primer argumento contra los sentidos como fuente de conocimiento es que los
sentidos nos engaan (se refiere a las ilusiones pticas, auditivas, etc. Cuando uno cree
ver algo que en realidad no ve, o cuando cree or algo que en realidad no es). Y dice que
sin embargo pareciera que este argumento no sirve para lo inmediato, sino que los
sentidos me engaan con lo que es lejano, con lo que es pequeo. Entonces dice que
pareciera que no puede dudar de que est ah, de que est sentado junto al fuego, de que
eso no puede ser una ilusin optica. Pero luego dice que muchas veces le pas, que
cree estar ah, sentado junto al fuego, etc. y en realidad est soando, entonces el
segundo argumento es el argumento del sueo: no se puede distinguir claramente el
sueo de la vigilia.
El cogito tiene dos interpretaciones posibles: una interpretacin idealista y una
interpretacin realista. La interpretacin idealista que no es la de Descartes es existo
porque pienso; es decir, desde el punto de vista idealista el factor determinante es el
pensamiento, la realidad es en tanto es pensada. El idealismo es la corriente que se
inaugura a partir de la filosofa de Descartes, y sostiene que el pensamiento es lo
constitutivo de la realidad (para que algo exista tiene que ser pensado), ser es ser
pensado. La interpretacin que da Descartes del cogito es una interpretacin realista:
pienso porque existo, desde el punto de vista realista lo determinante no es el
pensamiento sino la existencia, es decir, la realidad para el realismo es independiente
del pensamiento (sea, las cosas existen las pensemos o no). Toda la filosofa hasta
Descartes es realista; los antiguos, los de la edad media, creen que la realidad existe en
s misma independientemente de la conciencia.
Para Descartes Substancia es lo que no necesita de una cosa para ser, o, lo que es por s
mismo, en ese sentido la nocin de substancia es complementaria de la nocin de
accidente, los accidentes o las cualidades si necesitan de otra cosa para ser (por ejemplo
el rojo es una cualidad que no existe por si misma, sino que necesita de algo que sea

rojo, es decir, lo rojo es un accidente y la substancia es la cosa que tiene como cualidad
ser roja).
Entonces, substancia es eso que es por si mismo, lo que no necesita de otra cosa para
ser. Substancia es dicho en otros trminos no tcnicos, cosa.
El concepto de substancia es un concepto que Descartes lo va a aplicar en dos sentidos:
en un sentido estricto substancia va a ser Dios, va a ser substancia infinita (lo nico que
es por si mismo y no necesita de otra cosa para ser es Dios). En un sentido amplio
Descartes distingue la substancia pensante y la substancia extensa. Yo les deca en
principio que desde el punto de
vista metodolgico Descarte es innovador porque la primera verdad es la conciencia, es
decir, el cogito (de lo nico que no puedo dudar es de que dudo; el mundo puede ser
dudoso, mi cuerpo puede ser dudoso, el contenido de mi pensamiento es dudoso, y de lo
nico que no puedo dudar es de que dudo. La primera verdad indudable es pienso luego
existo). Yo les deca que esta verdad significa tambin el primer problema que es el
problema del solipsismo. Que quiere decir? Que l sabe que mientras piensa existe, pero
sin embargo esa primera verdad no alcanza para refutar la hiptesis del genio maligno: es
verdad que pienso, pero es dudoso lo que pienso, es decir, por mas que yo se de manea
evidente que mientras dudo pienso y si pienso existo, es lo nico que s, no puedo saber
si el contenido de mi pensamiento es dudoso o no. Entonces esto es un problema porque
no puede hablar de nada mas en realidad, este problema se llama solipsismo que quiere
decir solo yo; o sea queda encerrado en los lmites de su conciencia.
Entonces, si nosotros observamos el recorrido que hace Descartes, si lo vemos
desde el punto de vista metodolgico lo primero es el yo, del yo deduce a Dios y de
Dios deduce al mundo (eso es nuevo, ningn filosofo medieval va a deducir a Dios
desde el yo). Es un camino innovador desde el punto de vista metodolgico. Ahora si
uno lo ve desde el punto de vista sistemtico (o sea, no como va avanzando el, sino a
que resultado llega) la verdad mas fundante no es el yo sino Dios; uno ve todo el
sistema terminado. Si ustedes me preguntan en que cree Descartes (no que hizo) yo les
tengo que decir que Descartes cree que Dios es la substancia infinita, que crea al
hombre con una razn matemtica y que crea a la naturaleza como una substancia
extensa que tambin es matemtica. Entonces la garanta de todo el sistema de
Descartes es Dios; y desde de ese punto de vista es una filosofa tradicional.
entonces Descartes dice que si el solamente adopta esa nocin de substancia (lo nico
que existe y lo que no necesita de otra cosa para ser salvo de si misma) entonces tengo
una nica substancia, la substancia que yo llamo infinita (o sea, Dios) pero yo quiero
emitir dos substancia mas: la substancia pensante (cuyo atributo es precisamente el
pensamiento, la conciencia cuyo atributo es la mente, es el pensamiento) y la substancia
extensa (cuyo atributo es precisamente la extensin, etctera, el ocupar un lugar en el
espacio) con la
substancia pensante se refiere a la mente, y la substancia extensa se refiere a los cuerpos
y a la naturaleza.
Entonces Descartes adopta otra nocin de substancia, ya no en un sentido estricto sino
en un sentido mas dbil, mas amplio: esta segunda nocin de substancia dice que es lo
que no necesita otra cosa para existir (igual que la primera nocin) salvo intervencin de
Dios; entonces con este "salvo intervencin de Dios" se pueden admitir las dos

substancias finitas que son la substancia pensante (o sea la conciencia) y la substancia

extensa (o sea la
naturaleza, los cuerpos). Con respecto de la naturaleza Descartes adopta una posicin
que se conoce con el nombre de mecanicismo porque no admite fines en la naturaleza y
formas que consideran a la naturaleza como algo animado (al modo de los griegos, al
modo de los alquimistas) Descartes esta en la filosofa moderna en relacin a las
ciencias modernas.
Locke se expresa en contra de la nocin de substancia extensa. El se guia por lo que
nosotros percibimos por los sentidos, por la experiencia y l dice que no puede
comprobar de ninguna manera, por ninguna percepcin esta nocin de sustancia.
Sustancia sera, en este caso, para los empiristas como una especie de soporte o
sustrato que est por debajo de las cosas, de las cualidades; l percibe cualidades,
tiene idea de las cualidades, de los colores, de los sabores, y tambin de las
cualidades geomtricas, pero no tiene idea de algo que pueda llamarse sustancia
como un soporte de las cosas. Sin embargo, para evitar caer en una posicin idealista,
Locke no tiene ms remedio que admitir la sustancia, mal que le pese, y dice la
sustancia es ese no se qu que existe.
Segn Locke, existen 3 tipos de conocimiento (en orden de mayor a menor jerarqua): el
conocimiento por intuicin (que sirve para conocer la propia mente), el conocimiento
por deduccin (conocimiento matemtico), y el conocimiento por sensacin (que sirve
para conocer la naturaleza, y es el nico que sirve para esto).
Si se le preguntase a Locke .por que la naturaleza se conoce por la sensacin y la
sensacin es el conocimiento mas dbil si UD. es un empirista? Porque no es posible
otro conocimiento de la naturaleza, porque ni la deduccin, ni la intuicin son posibles
para conocer la naturaleza, como si con un sistema deductivo de verdaderas necesarias
pretenda Descartes. Entonces, esto son los tres tipos de conocimiento; piensen que la
sensacin es el nico conocimiento posible de la naturaleza, y que adems la naturaleza
solo puede ser conocida por medio de sensaciones, no puede ser conocida por otro tipo
de conocimiento (lo cual es una caracterstica del empirismo) pero es un conocimiento
imperfecto.
Berkeley s es idealista. El mantiene la idea de sustancia pensante, pero rechaza la de
sustancia extensa. Para l, ser es percibir (mente) o ser percibido (una idea de una
mente). Lo que hace que las cosas no desaparezcan cuando dejamos de pensar en ellas
es que siempre hay una mente percibiendo continuamente (que es la mente de Dios).
Tiene de entrada una variante: Hume no habla ya de ideas (como si lo hicieron
Descartes, Locke y Berkeley) aun para referirse a las ideas de la experiencia ya utiliza
un termino mucho mas empirista y habla de percepciones; o sea que llama percepciones
a cualquier contenido consciente, cualquier representacin que tengamos en nuestra
conciencia (el termino para englobar todo es el termino de percepcin, no ya el termino
de idea). Dentro de las percepciones el distingue dos tipos fundamentales (esto es muy
importante) distingue las
impresiones y las ideas; las impresiones son para este autor lo fundamental, porque las
impresiones son representaciones originales (es como por ejemplo cuando por primera
vez nosotros tenemos una impresin de algo que no conocemos) y tienen vivacidad,

fuerza y como un sentimiento de creencia en si misma, nos inspiran una creencia en su

veracidad.
Y Hume dice que de todas ellas, hay solo dos ideas simples que tienen un fundamento
en la impresin que son:
3- la prioridad temporal de la causa sobre el efecto, porque esto se puede constatar,
verificar en la experiencia y
4- la proximidad de la causa sobre el efecto. Estas son las dos ideas simples que se
pueden confirmar, el resto no. Fundamentalmente lo que no se puede corroborar
decididamente es que exista una conexin necesaria entre lo que llamamos causa y lo
que llamamos efecto, no hay ninguna impresin que nos asegure que entre lo que
llamamos causa y lo que llamamos efecto haya una conexin necesaria (se da la causa
luego se da el efecto, pero no tenemos
ninguna impresin que nos muestre que eso es as necesariamente y no pueda dejar de
ser as). Con este anlisis Hume rechaza la idea de causalidad y como fundamento de
una ley cientfica (atencin con esto porque suele causar confusin!) O sea, la rechaza
desde el punto de vista que pretendan los racionalistas para conocer la naturaleza, la
rechaza como un fundamento necesario, como una ley necesaria, como una verdad
necesaria, como un fundamento cientfico.
Entonces les deca que Hume no acepta la nocin de causa y efecto como una ley
cientfica, pero en cambio la acepta como una forma de asociacin de ideas, porque en
Hume encontramos ciertos fundamentos de una psicologa asociacionista. Para Hume
las ideas se pueden asociar y ello nos sirve para movernos en la vida practica, hay
distintas formas de asociar estas ideas: uno las puede asociar por semejanza, por
proximidad, puede ir de la
causa al efecto o del efecto a la causa (por ejemplo supongamos que yo veo un cielo
muy nublado, y nubes grises, entonces pienso que eso podra ser la causa de que llueva;
porque voy de la causa al efecto, y eso en la vida practica nos sirve, asocio ideas: yo veo
un cielo nublado y gris y pienso que va llover) a pesar de que Hume no acepta la idea de
causalidad como ley cientfica, si la acepta como asociacin de ideas validas para la
vida practica, cotidiana (entonces no rechaza totalmente la nocin de causalidad, la
rechaza como ley
cientfica pero no para movernos en la vida practica, cotidiana) otras formas de
asociaciones de ideas son las semejanzas (por ejemplo podemos asociar un pjaro con
un avin; o por proximidad podemos estar el subsuelo de la facultad y pensamos en el
aula donde bamos escuchar la clase de introduccin a la filosofa, etc.). Todas esas
asociaciones de ideas para Hume son muy legtimas, no son cientficas, son muy
legtimas porque tienen un sentido
practico, un sentido de utilidad para movernos en la vida cotidiana.
Hume establece la distincin entre relaciones entre ideas y hechos (o hechos y relaciones
entre ideas) si se trata de los hechos es una cuestin: hay que recurrir siempre a la
verificacin por la experiencia; hay que remitirse justamente a los hechos. Si se trata en
cambio de ideas, las relaciones entre ideas, como no se refieren a los hechos pueden
estudiarse independientemente de los hechos, y por eso la matemtica como no se refiere
a los hechos (hoy diramos "es una ciencia formal") puede utilizar el mtodo deductivo y
puede demostrar sin necesidad de referirse los hechos; por eso la matemtica es un
conocimiento slido, sin discusin. Eso es lo que dice Hume, por eso vean ustedes que el

empirismo tiene sus trampas, porque es un empirista y sostiene que el conocimiento mas
slido que hay es el conocimiento matemtico, porque trabaja con relaciones entre
ideas; los hechos, en cambio, requieren de una confirmacin por la experiencia, por las
impresiones para ser mas preciso (con el vocabulario de Hume) entonces no pueden ser
conocidos deductivamente por lo tanto se rechaza el mtodo deductivo y as nos queda
el otro mtodo,
el mtodo inductivo pero aqu tenemos un problema: Hume es el primer gran crtico de
la induccin (mas adelante vamos a ver que otro gran crtico del induccin es Popper).
y porque critica Hume a la induccin? Nosotros vimos que en la induccin importaba
siempre solo tener probabilidades a favor de la conclusin del razonamiento, y que no
podramos obtener nunca una validez absolutamente segura, entonces Hume objeta a la
induccin precisamente porque para l es un salto lgico el que va de las razones que
nosotros tenemos para sostener algo a la conclusin que nosotros obtenemos, hay un
salto lgico, no esta justificado lgicamente (es decir, si yo afirmo que todos los metales
se dilatan por el calor yo lo nico que he podido comprobar es una cierta cantidad de
metales que se dilatan por el calor y entonces digo "todos los metales se dilatan por el
calor", y de "muchos metales se dilatan por el calor" a "todos los metales se dilatan por
el calor" es un salto lgico, entonces la induccin no tiene fundamento lgico alguno; es
una critica muy importante que formula Hume a la induccin. Y la segunda critica (que
realmente es muy interesante) es que aceptar la induccin es presuponer la regularidad
de la naturaleza (o sea, decir "todos los hombres son mortales" es una afirmacin
inductiva que no esta fundamentada lgicamente porque no sabemos si la naturaleza se
va seguir comportando del mismo modo con que se ha comportado hasta ahora). como
sabemos que la naturaleza va seguir comportndose igual?
Entonces con estos argumentos Hume rechaza el mtodo de la induccin como mtodo
posible de conocimiento de la naturaleza. Entonces no nos queda nada, y efectivamente,
Hume sostiene una posicin que se conoce con el nombre de "escepticismo". El
escepticismo en rigor es un acto, es el acto de suspender el juicio.
Lo que es muy importante que ustedes piensen que hasta ahora la discusin entre
racionalistas y empiristas sobre la substancia se refiere a si las categoras en general
como causalidad, por ejemplo, estn en la naturaleza o no estn en
la naturaleza. Hume es el primero en ver que puede haber una especie de enlace que
pone el sujeto, pero para eso es solo una creencia, un habito en cambio Kant va a hacer
un desplazamiento y va a poner o a instalar en el sujeto que conoce, que l llama "sujeto
trascendental" -por que es el que establece las condiciones de posibilidad del
conocimiento, de la experiencia y de los objetos, y el sujeto establece cuando y como
es posible el conocimiento, establece las condiciones de posibilidad de los objetos,
cuando algo puede ser
conocido, cuando puede ser objeto, y tambin el mismo sujeto establece la posibilidad
de la experiencia de una manera organizada, no catica. La experiencia seria un caos de
impresiones sino la organizara el sujeto. Por todo eso Kant lo llama "sujeto
trascendental" al sujeto que conoce-; es decir que Kant hace un giro como el de
Coprnico: no es nuestro conocimiento el que depende de los objetos, sino los objetos
los que dependen de nuestro conocimiento (por eso es tan importante este sujeto
trascendental en Kant) entonces, en relacin con esto, Kant decide que las categoras
como las de causalidad, como la de substancia, son puestas por el sujeto que
conoce.

Entonces, Kant recibe esta influencia de la ilustracin y pretende una crtica aun mayor,
que es la crtica que hace al dogmatismo, que es la crtica de la razn misma que
conoce; "la razn debe emprender la ms difcil de sus tareas que es la crtica de si
misma y de sus posibilidades de conocimiento" dice Kant. Del otro lado tenemos el
empirismo, y por eso Kant dice que Hume lo despert del sueo dogmtico de la razn
con todas estas criticas que vimos que hizo; pero, por otro lado el empirismo conduce al
escepticismo (como vimos en Hume) y para Kant existe un "Factum", un dato, un hecho
que l no puede dejar de tener en cuenta que es la idea de Newton. Hay algo que es la
ciencia de Newton (como en el terreno tico hay algo que es la libertad, el deber), existe
la ciencia de Newton en el terreno terico y para Kant es imposible ligar eso porque
existe esa ciencia, y con la postura empirista se llega a una posicin escptica, entonces
el problema del racionalismo es el dogmatismo, y el problema del empirismo es el
escepticismo, entonces Kant va a hacer una sntesis entre racionalismo y
empirismo.
As como hizo Coprnico con su teora heliocntrica, Kant tambin hace un giro
copernicano en la teora del conocimiento porque de las concepciones predominantes
que hacan que el objeto del conocimiento fuese lo ms importante, lo determinante, y el
sujeto simplemente tuviese que reflejar un objeto, que el objeto ya estuviese dado y no
fuera demasiado activo, es decir, que tuviese alguna actividad pero en ltima instancia
tuviese que descubrir a ese objeto. Entonces nuestro conocimiento dependa de sus
objetos. Para Kant en cambio lo determinante es el sujeto y entonces son los objetos los
que dependen de nuestro conocimiento, porque depende del sujeto que conoce (y la
forma en que conoce), ese sujeto Kant lo llama sujeto trascendental (que para Kant es
universal).
Este sujeto trascendental establece las condiciones de posibilidad del conocimiento, de
los objetos y de la experiencia (que son las mismas). Quiere decir que nosotros al
conocer condicionamos los objetos, los constituimos, los conformamos porque la
materia del conocimiento proviene siempre de las impresiones o de los datos sensibles,
o sea que no la pone el sujeto; y ese es el aspecto empirista de Kant: la materia, los
contenidos de conocimiento proviene siempre de datos, impresiones sensibles; y no los
pone el sujeto trascendental. Pero la forma del conocimiento, todo lo que tiene que
ver con los moldes, los esquemas que organizan la experiencia y el objeto, que
hacen posible al conocimiento, todo eso lo pone el sujeto que conoce. Entonces el
sujeto trascendental es el que hace posible que haya conocimiento, porque l establece
las condiciones para que haya conocimiento: hay ciertas estructuras, esquemas, ciertos
moldes que pone el sujeto sin los cuales no habra conocimientos; y por otro lado
tampoco habra objeto de conocimiento sin el sujeto, no hay objetos que estn dados
independientemente del sujeto. En ese sentido Kant es claramente idealista desde el
punto de vista del conocimiento. Segn Kant, la experiencia tal como nosotros la
concebimos (o sea, organizada) no sera posible si no estuviera el sujeto trascendental;
lo nico que habra sera un caos de datos sensibles.
Kant sostiene una posicin a priori, pero no innata. La diferencia con la nocin de ideas
innatas de Descartes es que stas posean contenido (y por lo tanto Descartes poda
conocer a travs de ellas, y hacerlo independientemente de la experiencia). Para Kant,
por otro lado, los moldes y esquemas del sujeto son a priori (independientes de la
experiencia) pero son vacos. Es decir, sin el ingrediente de las impresiones o datos
sensibles (que luego se combinan con las intuiciones puras de la sensibilidad, espacio y
tiempo), no hay conocimiento.

Kant habla de dos sntesis: la primera es entre las impresiones o datos sensibles
(que provienen de los nomenos) y las intuiciones puras de la sensibilidad (tiempo
y espacio). El resultado de esta primera sntesis Kant lo denomina intuiciones
empricas. La segunda sntesis es entre las intuiciones empricas resultado de la
sntesis anterior y las categorias o conceptos puros del entendimiento (sustancia,
causalidad, etc.). Y aqu se produce propiamente el conocimiento (y el objeto de
conocimiento). Dice Kant: los conceptos puros sin las intuiciones son vacios, y las
intuiciones sin los conceptos son ciegas.
Para Kant, las ideas de Dios, mundo y alma no son objetos de conocimiento, sino ideas
de la razn (ya que no pueden fundamentarse en la experiencia).
Despus viene Hegel, quien afirma que la negacin es lo que permite el desarrollo del
pensamiento y el desarrollo de la realidad (que son dialcticos los dos). Adems, Hegel
tiene una nueva concepcin de lo absoluto: lo absoluto para Hegel es la totalidad de la
realidad ms su conocimiento, porque para Hegel lo real tiene que ser conocido porque
es un idealista (pero es un idealista total, no solo en el plano gnoseologico como Kant)
Marx busca hacer una sntesis entre materialismo y dialctica. Marx dice que el
defecto fundamental de todo el materialismo anterior incluyendo el de Feuerbach es que
ve la realidad o la naturaleza exclusivamente como un objeto de contemplacin.
Entonces, si la realidad es un objeto de contemplacin, la realidad permanece esttica, o
sea, no se desarrolla, la naturalaza no se desarrolla, no se transforma. Pero el
materialismo tiene un acierto, que es distinguir entre los objetos materiales y el
pensamiento. Es decir, para el materialismo, la naturaleza es independiente del
pensamiento. Y respecto al idealismo de Hegel, ste se equivoca en no distinguir entre
pensamiento y naturaleza (entre pensamiento y objeto); pero acierta en el dinamismo, la
transformacin, el despliegue, el desarrollo de la naturaleza. Y, por ltimo, ambos se
equivocan en no entender la praxis, es decir, el rol del hombre a la hora de
transformar la naturaleza.
Marx habla de las siguientes categoras: la superestructura (que abarca el ordenamiento
jurdico y las normas, el Estado, y las formas de conciencia social o ideologa), la
estructura (que abarca las relaciones de produccin, y las clases sociales, que son 2: el
proletariado y la burguesia). Para Marx, la estructura determina la superestructura. La
funcin de la superestructura es permitir un ordenamiento jurdico y a la vez una
ideologa que justifique las relaciones de produccin existentes.
Marx dice en la produccin social de sus vidas, los hombres contraen determinadas
relaciones necesarias e independientes de su voluntad. El conjunto de estas relaciones
constituye la estructura econmica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la
superestructura que responde al ordenamiento jurdico, al Estado, y a las formas de
conciencia social.
Con Marx aparecen cuestiones muy importantes, porque aparece toda las cuestin de
cmo lo que nosotros somos socialmente decide nuestra manera de pensar; y aparece la
cuestin de la ideologa (concepto clave): la ideologa es la ilusin que una clase se
hace acerca de s misma, es la forma distorsionada con que una clase social ve el
mundo, ve la realidad, ve las cosas; pero lo ms terrible de la ideologa es que esa
manera de ver las cosas es creida por aquellos que sustentan esa ideologa. De ah

que aparezcan zonas donde el pensamiento, la razn no puede penetrar porque son
zonas en donde uno tiene una visin distorsionada de las cosas de acuerdo con intereses
de clase (u otro tipo de intereses) y entonces uno no ve lo que tiene que ver, y de ah es
que sea imposible convencer racionalmente a muchas personas, clases, grupos. El efecto
que la ideologa tien sober la clase dominada es que todos veamos las cosas de acuerdo
con los intereses de la clase dominante, entonces nuestra representacin, nuestra visin
del mundo se produce de acuerdo con los intereses de las clases dominantes. Y el efecto
sobre la clase dominante es el darle a esa clase unidad, cohesin, conciencia de s
misma (aunque sea falsa).
No es la conciencia la que determina el ser, sino el ser social (las relaciones de
produccin en que estamos necesariamente insertos) es el que determina la conciencia;
la ideologa es esta ilusin, y no hay que confundirla con propaganda intencional y ese
tipo de cosas.
Hay 3 niveles distintos de hipotesis: las hipotesis de nivel alto (o axiomas) se aceptan
sin demostracin, y sirven para demostrar (o fundamentar) otras hipotesis de ms bajo
nivel. No pueden contrastarse directamente con los hechos. Las hiptesis de nivel medio
tampoco pueden contrastarse directamente con los hechos (para eso hay que deducir
otras hiptesis que s puedan contrastarse con los hechos o experiencia), son
demostradas por las hiptesis de nivel alto, y sirven para demostrar/fundamentar las
hiptesis de nivel bajo. Estas ltimas no sirven para demostrar/fundamentar nada,
porque lo nico que se sigue de ellas son los datos, y por lo tanto, stas s son
contrastables con los datos de la experiencia. Y las hiptesis de nivel bajo son
demostradas sobre la base de las hiptesis de nivel medio y alto.
Carnap y los neopositivistas dividen a las ciencias en formales (matemtica, lgica) y
fcticas (naturales y culturales). El criterio que usan para hacer esta divisin no es el
objeto que stas estudian, sino el tipo de enunciados que usan. Esto proviene del giro
lingstico de la filosofa que establece Wittgenstein con su filosofa analtica.
Wittgenstein deca que la filosofa no es conocimiento, sino anlisis del lenguaje:
anlisis de cules son proposiciones cientficias y cules no. Es decir que segn
Wittgenstein la filosofa es una actividad que tiende a distinguir lo que es conocimiento
de lo que no lo es, lo que est bien formulado de lo que est mal formulado, y de lo que
se puede decir algo y de lo que no se puede decir nada y es mejor callar.
Entonces las ciencias formales emplean enunciados analticos y nada ms (slo
enunciados analticos!), mientras que las fcticas emplean enunciados sintticos (si bien
tambin pueden emplear enunciados analticos; pero tiene que haber aunque sea un
enunciado sinttico). Los enunciados analticos son lgicamente determinables (se
pueden determinar usando la lgica, sin necesidad de referirme a los hechos), mientras
que los enunciados sintticos son fcticamente determinables (me hace falta s o s
remitirme a los hechos para comprobar su veracidad).
Wittgenstein no es un positivista lgico, sino que es el fundador de la filosofa analtica,
y sta es mucho ms amplia que el positivismo lgico (ya que ste es uno de los varios
movimientos de este giro lingstico de la filosofa, pero no es el nico).
El positivismo lgico rechaza la metafsica y fundamenta la ciencia mediante el criterio
verificacionista del significado, el cual es un criterio para distinguir si una proposicin
es proposicin o pseudo-proposicin, o sea para distinguir si una proposicin tiene
significado (por lo tanto es una proposicin, es cientfica y es verdadera) o si no tiene

significado (y por lo tanto no es una proposicin, no es cientfica y es falsa). Esto se

determina por verificacin emprica.
Para hacer esto (cotejar las distintas proposiciones con los hechos empricos), los
positivistas lgicos establecieron distintos mtodos: construyeron lenguajes artificiales y
fundamentalmente establecieron reglas de correspondencia, las cuales les permitan
hacer traducciones de los trminos tericos en trminos observacionales, los cuales s
podan ser cotejados con los hechos.
Es muy frecuente que se pregunte en los exmenes cual es la diferencia entre el criterio
de analiticidad de los neopositivistas y el criterio de analiticidad de Kant. El criterio de
analiticidad de Kant es: un enunciado es analtico si el concepto predicado esta
incluido en el concepto sujeto (eso mismo esta revelando la presencia de otra lgica).
Ustedes saben que Kant crea que la lgica no se iba a desarrollar y en eso se equivoco,
en cambio para la clasificacin de la ciencia y en la poca contempornea, no solo se
abandonan los juicios sintticos a priori de Kant (porque no hay enunciados, sintticos a
priori) y todo lo trascendental sino que tambin no son analticos por esa razn que daba
Kant, sino que son analticos aquellos enunciados (de la lgica y de la matemtica)
que pueden determinarse exclusivamente por procedimientos
lgicos que son lgicamente determinables, que no necesitamos recurrir a los
hechos para saber su verdad, en cambio los sintticos son fcticamente
determinables pues necesitamos recurrir a los hechos para saber su verdad.
Entonces, los enunciados cientficos son refutables, y los enunciados no cientficos son
irrefutables. Ahora bien, que los enunciados cientficos sean refutables no quiere decir
que sean refutados, deben distinguir ustedes entre refutables y refutados: es un criterio
de demarcacin entre ciencia y
no ciencia, del lado de la ciencia estn los enunciados que tienen que ser accesibles
a la critica objetiva (o sea, refutables), del lado de la no ciencia son enunciados
irrefutables (o sea que si son falsos no podemos comprobar su falsedad, no hay
modo de determinar su falsedad y tampoco, por supuesto, su verdad provisional
porque para Popper toda verdad es solamente provisional).
Entonces, si nosotros tenemos estos enunciados refutables. Que queremos decir? Que
podemos tratar de probar su falsedad, que intentamos probar su
falsedad, pero si llegan a ser refutados inmediatamente dejan de ser cientficos, porque
son falsos (refutar un enunciado quiere decir que apareci al menos un caso en el cual
no se cumple lo que dice ese enunciado, en esos casos ese enunciado inmediatamente es
falso y por lo tanto deja de ser cientfico). Quiere decir que un enunciado refutable y
refutado no es cientfico; una vez que tenemos los enunciados refutables tenemos dos
subconjuntos o dos
subclases: estn los enunciados refutables y que han sido refutados (que dejan de ser
cientficos), y los enunciados refutables pero no refutados (que han resistido todos
los intentos de refutacin o de critica objetiva; o sea que no ha aparecido ningn
caso que no se comporte como dice el enunciado).
Para Popper siguen siendo enunciados, porque l lo que quiere es simplemente
demarcar, delimitar lo que es ciencia de lo que no es ciencia, pero esos enunciados
irrefutables siguen siendo enunciados; el hecho de que no se los pueda criticar
objetivamente, que no puedan acceder a la critica objetiva no quiere decir que no sigan
siendo enunciados. Entonces, el de los positivistas lgicos es un criterio
verificacionista del significado porque: el significado se

establece por verificacin emprica, entonces si no hay verificacin emprica no hay

significado, no hay proposiciones; en cambio, ac, si tenemos un enunciado que no
puede acceder a la critica objetiva, que no es refutable, que no se puede determinar
si es verdadero o falso, no es cientfico y se acab, pero nada mas (no quiere decir
que no tenga significado; s lo tiene). Entonces, no es un criterio de significatividad el
de Popper porque s siguen teniendo significado los enunciados.
Entonces (respecto al esencialismo), Popper no esta de acuerdo con esas dos
caractersticas: con que se puede llegar a la esencia de la realidad y con el carcter
concluyente, definitivo y no provisional de las explicaciones cientficas. Las
explicaciones son conjeturas, hiptesis, y toda teora trata de explicar y predecir. Con
respecto al pragmatismo, Popper le hace la critica inversa,
porque dice que esta bien en que no hay esencia de la realidad (no hay explicaciones
concluyentes) pero lo que esta mal es que no haya ninguna relacin con la realidad (que
era lo que tenia de bueno el esencialismo, aunque el esencialismo pretenda llegar hasta
la esencia); Popper le critica que solo sean instrumentos que sirvan para predecir y
explicar, el no niega que las teoras cientficas son instrumentos que sirven para predecir
y explicar, pero
dice que hay algo mas (el dice as): ya vimos todas las dificultades para verificar a un
enunciado, pero si yo puedo comprobar la falsedad de un enunciado quiere decir que ah
se produce un choque entre mi teora y la realidad, la teora de alguna manera toca la
realidad, porque sino, yo no podra probar que un enunciado es falso y si lo puedo
probar, por eso alguna relacin tiene que haber en la teora y los hechos; por esa razn
Popper rechaza al
pragmatismo.
Ahora si, pasemos a explicar la tercera concepcin que es la de conjeturas y
refutacin: se formulan conjeturas o hiptesis las cuales, para ser cientficas, tienen que
ser verificables, acceder a la critica objetiva, intentar ser refutadas (todo lo que vimos
anteriormente). Esa es la posicin de ellos; conjeturas y refutaciones, resume toda la
posicin de Popper. Que es esto de conjeturas y refutaciones? Quiere decir que las
teoras pueden llegar a chocar con la realidad, que tienen una relacin con la realidad, y
llegan hasta la realidad, pero no llegan la esencia de la realidad; y por otro lado, que
siempre sus
explicaciones son provisionales y nunca definitivas, y pueden seguir siendo sometidas a
la refutacin.
Este es el mtodo de las ciencias sociales:
1) problema.
2) conjeturas de ensayo de solucin
3) sometimiento a la crtica objetiva (intento de refutacin)
4) se rechaza los irrefutables.
5) enunciados refutados
6) resisten a las crticas
7) son provisionalmente aceptados.
8) siguen sometindose a intentos de refutacin.
Kuhn: y hay un paradigma, todo eso es un paradigma: la forma en que se resuelven
los problemas, los mtodos. Es una nocin clave, hay un paradigma de lo que es ciencia,
que incluye la manera de resolver los problemas, los

mtodos cientficos los valores compartidos, la forma como se ensea, los compromisos
ontolgicos, eso es un paradigma.
Este procedimiento revela al pinto que en gran parte del libro me he valido del termino
paradigma en dos sentidos distintos: por una parte significa toda la constelacin de
creencias, valores, tcnicas, etc., que comparten los miembros de una comunidad dada;
y por otra parte denota una especie de elemento de tal constelacin: las concretas
soluciones de problemas que empleadas como
modelos o ejemplos pueden reemplazar reglas explicitas como base de la solucin por
los restantes problemas de la ciencia normal. Lo que importa para ustedes es, ms que
nada, la forma de solucin de los problemas, y esto tiene que ver sobre todo con los
manuales y la forma con que se trasmite la enseanza. O sea, Kuhn dice que hay dos
cosas: por un lado creencias, valores, y tcnicas a los que el va a llamar matriz
disciplinaria en la posdata de 1969; y por otro lado las formas concretas de solucionar
los problemas que se transmiten por medio de la enseanza, y a esto lo llama paradigma
en sentido estricto o tambin le reserva el nombre de ejemplar.
.Cual es entonces la concepcion de la conciencia? Descartes habia establecido (esta
comparacion se pide siempre en los examenes: Descartes por un lado y Husserl o Sartre
por otro) que la conciencia era una sustancia, una cosa que tenia un atributo que era el
pensamiento; Husserl se opone a esta concepcion (ya esta concepcion habia sido
modificada por la posicion de Hume que disolvia la idea de yo en un fluir de
impresiones); para Husserl la conciencia en si misma no es nada, la conciencia es
siempre conciencia de algo, en ese sentido la conciencia es trascendente (o sea,
sale de si, va mas alla de si) no hay un interior de la conciencia como en la
substancia de Descartes, sino que la conciencia es trascendente, sale de si, va mas
alla de si, este termino que toda conciencia es conciencia de algo tecnicamente
para Husserl y para Sastre se denomina intencionalidad (no como se usa
cotidianamente referido a intencion). La intencionalidad es esta propiedad de la
conciencia de ser siempre conciencia de algo, de no poder ser solo conciencia, sino
conciencia de algo (no hay conciencia, hay conciencia de algo; eso es intencionalidad) y
trascendente no es trascendental, trascendental es para Kant las condiciones de
posibilidad del conocimiento por medio del estudio de una facultad; trascendente es
mas alla de, un salir de si, y esa es la propiedad basica de la conciencia, la
intencionalidad. Entonces Sartre explica que en realidad no tenemos conciencia, sino
una conciencia mundo (conciencia-Dios-mundo). Sartre emplea un trabajo sobre la
intencionalidad una metafora excelente, dice que la conciencia es un estallido, porque
no tiene nada en si mismo, esta siempre saliendo de si; entonces quiere decir que todos
los actos
de la conciencia han de tener siempre un correlato intencional (para cada acto de la
conciencia le corresponde un correlato intencional). Si yo pienso, pienso en algo, yo no
puedo pensar sin pensar en algo; ese algo que yo pienso cuando pienso es el correlato
intencional del acto de pensar. Si yo percibo, percibo algo, no puedo percibir sin
percibir un paisaje, una silla, lo que sea, si yo imagino, imagino algo: imagino un
centauro, o lo que sea; si yo amo, amo a alguien o algo, no puedo amar sin amar a
alguien. No hay ningn acto que no tenga una especie de correlato intencional
como dice la fenomenologa-. Cualquier acto de la conciencia elige algo, y sin ese
algo no existira, porque la conciencia est necesariamente ligada al mundo.

Esa es la gran diferencia entre Husserl y Descartes: para Descartes yo solo estoy
seguro de que pienso, pero no de lo que pienso (sobre eso sigue vigente la hipotesis
del genio maligno hasta que aparece la garantia de Dios); en cambio, para Husserl
yo estoy seguro de que pienso pero, ademas, de lo que pienso .Por que? Porque yo
siempre pienso algo, yo siempre siento algo, yo siempre percibo algo, yo siempre
imagino algo. Yo no tengo el acto separado de su correlato, los tengo enlazados;
entonces, por ejemplo si yo pienso en Marx, es seguro que yo pienso, pero tambien es
seguro que pienso en Marx.
Supongamos que es de noche y voy manejando por la ruta, hay bruma y yo
creo que hay un auto adelante y percibo un auto, pero en realidad no es un auto sino una
vaca; para Husserl no hay ninguna duda de que yo percibo un auto aunque sea una vaca
lo que esta alli, porque mi conciencia percibe un auto y ahi es donde Husserl se
diferencia de Descartes: yo estoy seguro de que pienso y de lo que pienso. Y se
diferencia porque a Husserl no le interesa si lo que yo pienso o percibo coincide o
no con la realidad (porque a el lo que le interesa es describir los fenomenos, lo que
se presenta a la conciencia); porque en ese ejemplo mi percepcion no coincide con la
realidad porque yo percibo un auto y es una vaca, pero que en mi conciencia yo percibo
un auto no hay ninguna duda, es imposible dudar de eso, esa es la modificacion
fundamental que hace Husserl.
Lo que a mi me interesa es que Husserl pone entre parentesis a la existencia de las
cosas, a la realidad misma de las cosas (para lograr el cometido de una ciencia sin
supuestos); por eso es que dice yo percibo un perro, y a lo mejor es un gato, pero yo estoy
seguro de que percibo un perro, ahora si en la realidad es un gato, y no un perro a mi no me
interesa, yo describo los fenomenos que se presentan ante mi conciencia. Entonces, pone
tambien entre parentesis a la realidad, a la existencia de las cosas, por ende se limita a
describir lo que aparece ante la conciencia, los fenmenos.
Bueno, esa es la influencia fundamental, que es la fenomenologia: tratar de
describir los fenomenos, buscar su esencia, poner entre parntesis todos los
prejuicios, doctrinas previas, psicologia y ademas la existencia misma de las cosas,
tratar de describir los fenomenos en busca de una intuicion intelectual que me de
la esencia de ese fenomeno.
Cuando nosotros hablamos de esencia significa: una cosa cualquiera tiene un conjunto
de propiedades, pero hay algunas propiedades sin las cuales esa cosa deja de ser lo que
es (por ejemplo si a la silla le sacamos el asiento se acabo la silla, es cualquier cosa pero
ya no es una silla); entonces, esos atributos fundamentales o aquellas propiedades
fundamenteles que hacen que una tenga que tenerla porque si no las tiene deja de serlo,
esos son los atributos esenciales, entonces la esencia de una cosa es lo que hace que
una cosa sea lo que es, y no otra cosa, es decir, el conjunto de propiedades
fundamentales tal que si las quitamos se acab esa cosa (pasa a ser otra cosa). Pero
el hombre no tiene una esencia predeterminada, el hombre existe, el hombre es
posibilidad, y lo que el hombre llegue a ser depende de su libertad (todo esto pasa
derecho a Sartre).
Para Sartre los valores valen porque yo decido que valgan, porque yo los valoro; porque
el existente (el Hombre) los elige, en relacin con su libertad; los valores no estn dados
ni valen por s mismos. Est posicin se llama subjetivismo axiolgico