Communications

Le fonctionnement de la parole
Franois Flahault, Emmanuel Kant, Michel Foucault

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Flahault Franois, Kant Emmanuel, Foucault Michel. Le fonctionnement de la parole. In: Communications, 30, 1979. La
conversation. pp. 73-79.
doi : 10.3406/comm.1979.1447
http://www.persee.fr/doc/comm_0588-8018_1979_num_30_1_1447
Document gnr le 23/09/2015

Franois Flahault
Le

fonctionnement

de

la

parole

Remarques partir des maximes de Grice

Le texte de Grice dont la traduction est donne dans ce numro

me semble inviter un travail dans au moins deux directions
diffrentes. La premire, dont lui-mme trace expressment la voie,
vise prciser le fonctionnement du calcul interprtatif qui conduit
de la forme littrale, linguistique, d'un nonc ses implicitations
(implicatures) 1.
Une seconde voie consiste soumettre l'examen le cadre
psychologique dans lequel Grice situe le processus d'changes de paroles.
A supposer que la linguistique puisse se dvelopper indpendamment
d'une psychologie (je n'en suis pas certain), la "pragmatique" en
tout cas me parat directement dtermine par la psychologie qu'elle
se donne, ou qu'elle prsuppose son insu. C'est l'intrt que j'prouve
pour cette seconde voie qui me conduit avancer les remarques qui
suivent.
1. Le "principe de coopration".
Il n'est de conversation possible, estime Grice, qu' la condition
que chacun des interlocuteurs se plie, et soit suppos par les autres se
plier un principe lmentaire (cooprative principle) qu'il formule
ainsi : "Que votre contribution la conversation, compte tenu du point
de celle-ci o votre apport survient, soit conforme ce qui est requis
par le dessein communment accept, ou la direction de l'change de
paroles dans lequel vous tes engag." Ceci implique une certaine
conception de la conversation; se plier au principe revient donc
admettre aussi son cadre implicite. Une conversation serait un ensemble,
son sujet ou sa direction liant les lments; les paroles de chacun y
seraient produites au titre d'une contribution. Et peut-tre mme
(mais cela n'est pas rigoureusement impliqu par le texte de Grice) :
tout change de paroles serait, ou devrait tre, une conversation.
Ds lors est introduite une ambigut que la suite des considrations
de Grice ne fait que confirmer : la distinction entre rgle constitutive
et rgle normative n'tant pas pose, on ne sait jamais si le principe
et les maximes qui le dveloppent fondent la possibilit d'un
fonctionnement de la parole (quelle que soit Interrelation "bonne" ou
"mauvaise" qui se joue travers celle-ci), ou bien s'ils la rgissent (en
l'obligeant revtir cette forme police qu'on appelle la conversation).
1. Voir, ici mme, le texte de D. Wilson et D. Sperber.

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Le niveau qui nous intresse ici est le constitutif, et c'est de ce point

de vue que doit tre envisage la question de "l'accrochage" de chaque
nonciation ce qui se dit. En ce sens, il me semblerait important de
ressaisir de quelle faon toute situation d'change de paroles dpasse
ceux qui y sont engags, et, pour me limiter au plus lmentaire, je
soulignerai la spcificit du temps de la parole. Cette spcificit est
due pour une part au fait que la production de parole, en cela fort
diffrente de bien des formes d'activit non verbales, ne peut tre
pratique que par un seul des interlocuteurs la fois : celui qui se tait dpend
de qui parle, puisque c'est ce dernier qui, actuellement, occupe le fil
du temps. Et celui qui parle dpend de son ou ses interlocuteur(s)
en ce sens que son temps de parole lui est concd par eux. Cette
interdpendance pas ncessairement cooprative implique que
prendre la parole, c'est toujours au moins avoir charge d'attester
qu'on est fond le faire : en parlant on se justifie au moins d'avoir pris
la parole. (Il y a l l'une des sources de ce qui s'nonce chez Grice sous
la forme d'une maxime de pertinence.)
Plus fondamentalement constitutif que le principe de coopration
de Grice est donc cet accrochage de plusieurs un seul fil temporel,
qui vient remplacer les temps paralllement vcus par chacun avant
son entre dans la relation de parole. Je me demande si cette forme
remarquable de temporalit n'est pas essentielle la constitution du
temps humain en gnral (car celui-ci est un temps commun, l'une des
conventions au terme desquelles chacun est oblig par les autres;
mais aussi, l'inverse d'un contrat, convention impossible dnoncer).
Je laisse la question, trop philosophique pour mon prsent propos;
il m'importe en revanche de souligner la forme particulire de
"coopration" qu'entrane le temps de la parole. On ne saurait admettre que
le fonctionnement de la parole se laisse aisment rgler par des
principes contractuels comparables ceux que, par exemple, nous appliquons
la proprit prive; l'ide d'un "chacun son territoire", d'un "il y a
de la place pour tout le monde" peut bien viser normer le
fonctionnement de la parole, il n'empche que dans celui-ci, le conflit inhrent
un lieu o il n'y a pas place pour deux se trouve structuralement
engendr. Il n'y a qu'un seul fil de parole (c'est pourquoi on dit "prendre
la parole, couper, donner la parole") ; en d'autres termes, ce qui est dit
vaut, doit valoir pour ceux qui coutent.
Ainsi, le don de la parole, c'est le don que nous en font ceux la
parole de qui la ntre aura s'accrocher, s'articuler. La parole ne
nous est pas concde sans espoir ni sans craintes, et les donataires,
puisqu'en retour ils sont ncessairement exposs aux effets de nos
paroles, nous assignent par avance la place o celles-ci devront se loger
(ceci tout moment, mais bien sr plus radicalement autour de la
naissance).
En dfinitive, je ne rejette pas le cooperative principle de Grice,
seulement, distinguant le constitutif du normatif, je suis conduit
souligner ce qui, au-del de l'aimable conversation, peut rester emprunt
de violence, de par les conditions mmes qui rendent possible une
situation de parole, quelle qu'elle soit. La conversation, strictement
parler, est le fruit de l'application au champ de la parole d'une srie

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de dispositions qui le temprent ou masquent ce qui le dtermine.

Que chacun soit suppos prendre la parole au titre d'une contribution
au propos commun, c'est l une certaine forme, police, d'accrochage
de renonciation au champ de parole, mais ce n'est pas ce qui rend
compte de la ncessit de cette articulation, quelle que soit la forme
sous laquelle elle se ralise.
2. "Soyez pertinent".
Dans la troisime des maximes par lesquelles il explicite son
cooperative principle, ce que Grice pose revient ceci : l'accs au sens de ce
que dit un locuteur n'est possible qu' partir de ce dont le crdite son
interlocuteur, savoir qu'en formulant tel nonc, celui-l vise tre
pertinent. Hypothse qui, me semble-t-il, touche bien au niveau
constitutif.
La linguistique classique postule, de faon plus ou moins explicite,
qu' un nonc condition qu'il soit correct, ou recevable un
sens peut tre attribu sans qu'il soit pour autant ncessaire de lui
imputer une vise de pertinence ni de tenir compte de celle-ci. Postulat
d'importance, et qui demanderait tre examin. Ne pas l'accepter
oblige prendre en considration renonciation, et par consquent
trahir l'idal d'une smantique purement linguistique. La pragmatique
ne relve donc pas de la linguistique (et pas davantage mon livre la
Parole intermdiaire 1, o la notion de pertinence est l'un des rouages
essentiels de ce que j'ai tent d'y articuler).
Il me semble impossible qu'une nonciation soit mise en dehors de
toute vise de pertinence, et soit reue en l'absence de toute rfrence
celle-ci. Avec quelqu'un qui ne paratrait capable de rien de mieux
que de produire des noncs syntaxiquement corrects, ou qui
n'entendrait que ce qui est littralement formul, il n'y aurait, comme on dit,
vraiment pas moyen de parler. Du coup, si la vise de pertinence est
constitutive de renonciation, il ne convient pas de le rappeler sous la
forme de l'impratif : "be relevant". Car, de l'hypothse suivant laquelle
quelqu'un pourrait se trouver en position de refuser de se plier
l'exigence de pertinence, il me parat impossible de trouver une illustration
dans la ralit.
Une simple notation, pour souligner quel point nos nonciations
sont prises dans les rseaux de ce que j'ai appel l'empire du sens (en
termes lacaniens : assujetties l'Autre). Au cours d'une conversation,
nous amorons naturellement chacune de nos nonciations par des
expressions comme : "bien sr", "d'ailleurs", "pourtant", "mais pas
du tout", "quand mme", "de toute faon", etc. Celles-ci n'ont pas,
ou pas seulement une fonction d'articulation syntaxique : elles
articulent ce qui va tre dit ce qui vient de l'tre. Elles constituent l'un
des types de marques qui attestent que chacun des interlocuteurs est
domin par le discours o ses nonciations viennent s'insrer. Elles
sont l'une des manifestations du fil qui relie des propos, lesquels,
autrement, seraient dcousus, et fait d'eux les fragments d'une mme
1. ditions du Seuil, 1978.

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conversation. Ces expressions nous viennent spontanment, nous les

utilisons bon escient, et pourtant il nous serait bien difficile de fournir
une description correcte de leur fonctionnement smantique (se reporter,
par exemple, aux travaux d'Oswald Ducrot sur ce point).
Que nos paroles se veuillent une contribution ou au contraire un
refus de contribuer la conversation, elles n'en sont pas moins tenues
de s'accrocher d'une manire ou d'une autre ce qui est dit : il n'est
de rupture si forte qu'elle ne maintienne au moins par rapport ce avec
quoi elle rompt le lien que constitue la marque de cette rupture.
Considre du point de vue d'une rflexion sur l'intrsubjectivit
plutt que sur le temps spcifique de la parole ou sur la pertinence,
la mme relation pourrait se formuler ainsi : toute vise de pertinence
tant assujettissement au jeu de la reconnaissance (on n'est pertinent
que par et pour un autre), il n'est de parole ce point diffrente qu'elle
se dispense de signifier sa diffrence. (Une question : qu'en est-il des
paroles qui font reprer comme fou celui qui les nonce?)
Resterait fournir une ou plusieurs paraphrases du terme de
pertinence. En voici toujours une (je ne sais trop ce qu'elle vaut, je l'avance
provisoirement) : renonciation pertinente serait l'acte qui pointe ou
qui invente, sur la base d'un certain nombre de repres pris en compte
et supposs partags par l'interlocuteur, une relation intelligible, une
symbolisation telle que celle-ci soit de nature apporter une
modification elle-mme intelligible la conjoncture conversationnelle (que
celle-ci soit dfinie en termes d'interrelations des locuteurs, ou bien
de propos, de but suppos partag par ceux-ci).
Les critres aux termes desquels une nonciation est reue comme
pertinente, et agre par quelque autre, sont variables; la plupart
du temps informuls, et sans doute difficiles formuler. Cependant,
je fais l'hypothse que les plus lmentaires conditions d'agrment
rgissent moins la parole au titre de son contenu informationnel, de
son rapport ce qui est d'ordre factuel, qu'au titre de l'usage qu'elle
fait des mdiations correspondant au rapport de places dans lequel se
situent les interlocuteurs. La parole pertinente serait avant tout celle
qui tient compte du rapport de places dont la reprsentation est
suppose partage ; et l'absence ou l'erreur de symbolisation de
l'interlocuteur serait la plus grave dfaillance de parole.
3. "Ne dites pas ce que vous pensez tre faux".
viter le mensonge est une rgle normative, et mme morale. A
moins qu'elle signifie qu'il ne faille pas dire quelque chose qui paraisse
faux pour l'interlocuteur; mais dans ce cas il s'agirait seulement d'une
rgle particulire subordonne la maxime de pertinence.
Pour qu'un change de paroles soit possible il ne me semble
nullement ncessaire de vouloir viter le mensonge; bien plutt il est
indispensable de pouvoir dissimuler et mentir. La prsence de l'autre en
chacun de nous constitue en effet la fois un danger et une arme.
Danger si l'usage de la parole s'est trouv pour nous impossible
dtacher de la personne mme par laquelle nous avons d'abord t
parls, mls au langage; dans ce cas, mme si nous parvenons manier

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la langue, le don de la parole nous fait dfaut. Arme au contraire si

l'autre, cessant d'tre seulement celui qui nous dfinit de ses repres,
est son tour symbolis par nous, marqu de repres langagiers dont
le systme nous appartient non moins qu' lui, et sur l'ordre desquels
il n'a pas mainmise.
Dans la mesure o l'exercice de la parole prend appui sur des
reprsentations supposes partages, il est ncessaire que l'interlocuteur
soit intrioris : parler, c'est anticiper le calcul interprtatif de
l'interlocuteur. Il ne suffit pas. que la ralit dont on parle soit symbolise;
l'interlocuteur aussi doit tre intgr au signifiable pour que le locuteurpuisse s'adresser lui : ce qu'est l'autre pour moi, ce qu'il me dit vient
normalement me fournir des repres sur la base desquels je forme
mon tour mes propres paroles, dans mon anticipation de ce que je
suppose que vsera le calcul interprtatif de l'autre 1. Du moment o
l'autre est symbolis, il cesse d'tre le matre de mon activit
symbolisante, et il m'est possible de lui cacher ce que je sais. Le dveloppement
de la comptence non pas seulement linguistique, mais de la comptence
verbale implique donc une estimation du partage entre ce que l'autre
sait et ce qu'il ne sait pas, et une aptitude jouer de ce partage. Plus
prcisment : partage entre ce que l'autre sait que je sais et ce qu'il
ignore que je sais. Et aussi, de faon complmentaire, partage entre
les choses dont je sais qu*il les sait, celles dont j'ignore s'il les sait,
et celles dont je sais qu'il les ignore. C'est seulement sur la base de
telles valuations que je puis dissimuler, et garder pour moi la vrit
de mon mensonge ou de ma rserve, c'est--dire ceux des repres
( partir desquels je parle) que le calcul interprtatif de l'autre ne
pourra reconstruire.
(Se trouver en face d'un acte de dissimulation veille le dsir d'en
percer la vrit. Edgar Poe a mis en scne ce dsir dans plusieurs
nouvelles, et l'a incarn dans le personnage de Dupin, dont la
jouissance est prcisment de parvenir penser l'autre en ce qu'il drobe.
Ainsi, par exemple, Dupin engage-t-il la conversation avec le narrateur,
au dbut de Double Assassinat dans la rue Morgue, en poursuivant
haute voix le cours informul des penses de ce dernier; lequel, stupfait
d'une telle pntration, trouve l une nouvelle occasion d'admirer son
matre.)
La question n'est donc pas de savoir pourquoi nous rusons, mais au
contraire pourquoi il est des rapports de parole o nous nous plaisons
tre sincres. Dissimulation et mensonge ne connatraient pas de
relche si, dans la demande de reconnaissance, il s'agissait toujours et
seulement, ou bien de marquer l'autre qu'on peut se cacher de lui,
oujbien au contraire d'afficher qu'on est bien celui qu'on suppose que
l'autre veut que l'on soit. Cependant, vivre sous l'emprise d'un tel souci
est gnralement considr comme relevant du symptme : tout en
usant d'un pouvoir de rserve, nous pouvons bien livrer l'autre,
proportion du lien qui nous unit lui, quelque chose de ce que nous
1. Ruse et calcul du calcul de l'autre : voir P. Watzlawick, La Ralit de
de la ralit, ditions du Seuil, Paris, 1978, p. 48-49 et 129-130.

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prenons pour notre tre. La relation bien tempre o peuvent s'pandre

des nappes de conversations combine la douceur de se sentir sincre
la scurit d'un "je ne dis que ce que je veux bien dire" : rserve
sans mfiance, sincrit sans incontinence, assoupissement des calculs
d'affiche, ainsi pourrait-on caractriser le bien-tre conversationnel.
Mais ceci est loin de suffire situer l'exigence de vracit. Celle-ci se
tient au point o la parole est le sceau d'un rapport de places. Nous
pouvons ruser plus ou moins avec l'autre, compte tenu de ce qu'il est
pour nous et de ce que nous sommes pour lui; mais nous ne pouvons
manier notre guise ce rapport de places puisqu'au contraire c'est lui
qui nous tient, et la duplicit a ses limites (au-del desquelles elle
n'est plus qu'puisantes dngations) puisque notre tre se soutient
dans le rseau de ce que nous sommes pour d'autres. Dans le dialogue
amoureux, les interlocuteurs essaient de ressaisir les rets qui les attachent
l'un l'autre : hamac o ils voudraient goter l'absolu repos de la
confiance. Mais ils risquent aussi bien de connatre la sourde crainte
que l'informulable de leurs liens ne les touffe. D'o nouveau le
dsir de rserve et le retour (plus ou moins illusoire d'ailleurs) une
stratgie : oscillation de toute interlocution entre ruse et vracit ;
bizarre mlange, pourtant invitable.
4. Qu'est-ce qui nous fait parler?
Dernire remarque, plus loigne d'un commentaire de Grice, et
aussi plus spculative. Pour avancer une rponse trs (trop) gnrale
la question de ce qui nous fait parler, je dirais que c'est la fois la
prise du dsir dans 'intersubjectivit, et sa mconnaissance (son
alination, sa ralisation) dans les mdiations travers lesquelles l'interlocution fonctionne. Mais il faudrait examiner les choses de plus prs.
On pourrait s'attacher une espce particulire de mdiations,
par exemple ce qu'on appelle les sujets de conversation. Et d'abord,
en les considrant comme relevant de la production sociale de biens
de consommation, en dresser l'inventaire, avec indication des rgles
d'emploi (qui, quand, comment, etc.). Les changes de paroles supposs
rpondre une ncessit (utilitaire, professionnelle, scientifique) plutt
qu'au plaisir ne devraient pas tre carts : ainsi, ce numro consacr
la conversation offre, au moins pour quelques personnes, matire
conversation, et peut-tre est-ce l l'une de ses fonctions prvalentes.
Tout ce qui fait vnement est propre alimenter les conversations.
S'il en est ainsi, m'objectera-t-on, l'inventaire ne serait pas seulement
vou demeurer toujours incomplet : l'entreprise mme serait insense.
Je n'en suis pas sr, car mon assertion malgr l'apparence est tautologique : on n'appelle vnement que ce qui offre un discours l'occasion
de s'exercer. L'vnement qui provoque le discours fait, comme on dit,
l'actualit. Mais ce qu'il "actualise" surtout, c'est tous ceux auxquels
il fournit l'occasion d'noncer ce discours comme tant leur parole,
leur apportant une monnaie faire circuler dans la dialectique de la
reconnaissance ou, pour le dire autrement, dans telle conjoncture de
l'interlocution. Toute une catgorie d'vnements est donc
dlibrment produite (films, livres, comptitions sportives, etc.), qui ont

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pour effet sinon comme fonction qu'on s'en entretienne. Une condition
ncessaire de leur efficacit est que s'y articule un fantasme (autant
que possible assez commun), et que par ailleurs il existe au moins un
discours qui s'offre en assurer le commentaire ou la mconnaissance.
L'interprtation, mme sous la forme d'un discours savant, fait-elle
autre chose que prolonger l'effet de ce qu'elle croit ressaisir?
La langue, si on la compare au tissu de marques smiologiques
qu'offre, disons, le film (cent autres exemples conviendraient aussi bien),
prsente une particularit remarquable : non seulement il est possible
d'y reprsenter une partie de ces marques smiologiques (une partie
seulement, car le propre d'un systme smiologique est d'excder ce
qui peut en tre formul ou traduit), mais encore, pour autant qu'elle
dnote, elle se reprsente elle-mme ses propres marques: merveilleuse
proprit des langues (et qu'il faudrait mieux cerner : dire qu'elles ont
pouvoir de symboliser n'y suffit pas). C'est sans doute cause d'elle
que lorsqu'on parle, oh a plutt le sentiment de penser que d'tre pens;
et mme, grce cette proprit aussi qu'on se rveille, chaque matin :
le don de la parole dans le fond, c'est un lieu commun
quivaudrait celui de la conscience de soi. Pourtant, le symbolisant non
symbolis n'en existe pas moins. Et notamment, persiste, ou insiste
aussi bien du ct du smiologique qui donne occasion la parole
de s'exercer, qui la provoque , que du ct du discours selon l'ordre
duquel la parole vient se produire.
La question de ce qui nous fait parler se laisserait donc diviser
en au moins trois sous-questions : l'une relative ce qui offre matire
parler, l'autre ce en quoi la parole s'articule (la langue
videmment, mais aussi l'ordre du discours), la troisime enfin toucherait au
dsir, aussi bien le dsir de prendre la parole que celui auquel renvoie
la teneur des paroles dites.
Franois Flahault
Association nationale
pour la formation professionnelle des adultes