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REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN SUPERIOR


UNIVERSIDAD DEL ZULIA
FACULTAD DE CIENCIAS JURÍADICAS Y POLÍTICAS
ESCUELA DE CIENCIA POLÍTICA
TEORÍA POLÍTICA I
FELIPE ARAUJO

MARXISMO
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de
lo que se trata es de transformarlo”

Realizado por:
.- Estrada, Manuel
.- Fernández, Francis
.- Medina, Verónica
.- Mujica, Libia
.- Romero, Yelkarin

Maracaibo, 1/ 02/ 2010


ESQUEMA

Fundadores:
¿Quién es Karl Marx?
¿Quién es Friedrich Engels?

Marxismo:
¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y desarrollo del marxismo?
¿Qué es marxismo?
¿Cuál es la base principal del marxismo?

Estudio del marxismo en sus dos principales perspectivas:


¿De qué trata el marxismo teórico-científico?
¿En qué consiste el marxismo como filosofía?

Materialismo:
¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?
¿Qué es el materialismo?
¿Qué es el materialismo histórico?
¿Qué es el materialismo dialectico?

Tesis marxista:
¿Sobre qué conceptos (variables) descansa la tesis marxista?
¿Cuáles son las principales teorías económicas y sociales de la tesis marxista?

Marxistas:
¿Qué significa ser marxista?
¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?
ESQUEMA

Marxismo y otras ideologías:


¿Cuáles son las diferencias y similitudes fundamentales entre Marxismo,
Anarquismo y Liberalismo?

Conclusiones
MARXISMO 1
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

FUNDADORES

¿Quién es Karl Marx?


Nace el 5 de Mayo de1818 en Tréveris (Prusia). Hijo de una familia económicamente
acomodada, culta, no revolucionaria. Su padre era un abogado judío. Su hermano llegó a
ministro del interior y el se casó con una amiga de la infancia que pertenecía a la
aristocracia. No provenía por tanto de una familia "proletaria", aunque gran parte de su
vida transcurrió en la miseria.

Fue educado en un ambiente abierto, liberal, con frecuentes lecturas de autores


franceses como Voltaire, Racine o Rousseau también se conocía todas las obras de
Shakespeare. Durante sus años de formación en el instituto demostró estar muy bien
dotado para las tareas intelectuales pero su carácter crítico e incluso agresivo le granjeó
varios problemas y enemistades.

Marx estudio derecho en Bonn y Berlín, pero enseguida se sintió mucho mas atraído
por la filosofía, se graduó en la universidad de JENA el 15 de abril de 1841de filosofo y
después obtuvo un doctorado analizando el trabajo de Demócrito y Epicuro sobre el
materialismo.

Participa en el círculo de los Hegelianos de izquierda, que se esfuerzan por extraer de


la filosofía de Hegel conclusiones ateas. Aún no critica seriamente a Hegel. En esta
época se sintió fascinado por la crítica de Feuerbach a la religión, que después
incorporaría a su propia filosofía. Lejos de dejarse arrinconar por el rechazo
universitario, Marx comenzó a colaborar con la publicación de la Gaceta del Rin, con
artículos en los que aborda problemas sociales que molestaron a la censura de su
tiempo. Al final, la publicación es prohibida, y Marx marcha a París.

Tras esta experiencia se da cuenta de que sus conocimientos sobre economía política
son insuficientes y se dedica al estudio de esta ciencia. Durante el verano de 1844 Marx
se lee sistemáticamente el principal cuerpo de la política económica británica que son
Adam Smith, David Ricardo, James Mill y escribe sus famosas notas tituladas los
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

manuscritos económicos y filosóficos que fueron descubiertos en 1930 por un señor que
se llamo David Ryazanov quien los publico como los manuscritos de Paris. El primer
manuscrito comienza así: los salarios son determinados por la feroz lucha entre el
capitalista y el trabajador donde el capitalista inevitablemente gana porque el
capitalista puede vivir más largo tiempo sin el trabajador de esta premisa todo lo demás
sigue.

Se instala en París, donde escribe artículos para una revista clandestina, en los que
se muestra más revolucionario y se dirige ya a las masas de proletarios. Un año después
llega a París Friederich Engels. Se hacen íntimos amigos combatiendo el socialismo
burgués y desarrollando la teoría y la táctica del socialismo proletario revolucionario o
Comunismo.

Expulsado de París por revolucionario, se instala en Bruselas (Holanda). Él y Engels se


afilian a la clandestina Liga de los Comunistas, en cuyo 2º Congreso redactan el
Manifiesto del Partido Comunista (1848). En él dan a conocer con brillante claridad una
nueva visión del mundo, razonada con indiscutible coherencia, explicando el papel que
juega la lucha de clases en la historia.

Cuando estalla el periodo de revoluciones que confirman y difunden la teoría


revolucionaria marxista, Karl Marx es expulsado sucesivamente de Bélgica, Alemania y
París. Finalmente, vive exiliado en Londres, en la más absoluta miseria (que mató a
varios de sus hijos), puesto que había entregado todos sus esfuerzos a la causa
revolucionaria. La ayuda económica que recibe de su amigo Engels, le permite terminar
su obra cumbre: "El Capital" (1867), que es un inmenso tratado político-económico, en
donde se critica severamente el capitalismo en cuanto a sus prácticas económicas y a las
teorías que lo sustentan.

Ese mismo año se funda la Asociación Internacional de Trabajadores, de la que fue el


alma, y en la que realiza la doble tarea de unificar y a la vez combatir otros
movimientos sociales: Prohudonianos, Lasalleanos semi-derechistas, Bakuninistas,
tradeunionistas liberales, entre otros. Tras la caída de la Comuna de París (experimento
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socialista analizado por Marx en una obra de igual título), la A.I.T (asociación
internacional de trabajadores) se desmorona, gracias a la escisión provocada por los
Bakuninistas que discrepan de la necesidad de un Partido Comunista que unifique a las
masas trabajadoras y las oriente hacia la revolución emancipadora. Su entrega e intensa
actividad, minaron su salud decisivamente, hasta que el 17 de Marzo 1883 murió
mientras dormía en su sillón.

¿Quién es Friedrich Engels?


Pensador y dirigente socialista alemán (Barmen, Renania, 1820 - Londres, 1895).
Nació en una familia acomodada, conservadora y religiosa, propietaria de fábricas
textiles. Sin embargo, desde su paso por la Universidad de Berlín (1841-42) se interesó
por los movimientos revolucionarios de la época: se relacionó con los hegelianos de
izquierda y con el movimiento de la Joven Alemania.

Enviado a Inglaterra al frente de los negocios familiares, conoció las míseras


condiciones de vida de los trabajadores de la primera potencia industrial del mundo;
más tarde plasmaría sus observaciones en su libro La situación de la clase obrera en
Inglaterra (1845).

En 1844 se adhirió definitivamente al socialismo y entabló una duradera amistad con


Karl Marx. En lo sucesivo, ambos pensadores colaborarían estrechamente, publicando
juntos obras como La Sagrada Familia (1844), La ideología alemana (1844-46) y el
Manifiesto Comunista (1848). Aunque corresponde a Marx la primacía en el liderazgo
socialista, Engels ejerció una gran influencia sobre él: le acercó al conocimiento del
movimiento obrero inglés y atrajo su atención hacia la crítica de la teoría económica
clásica. Fue también él quien, gracias a la desahogada situación económica de la que
disfrutaba como empresario, aportó a Marx la ayuda económica necesaria para
mantenerse y escribir El Capital; e incluso publicó los dos últimos tomos de la obra
después de la muerte de su amigo.

Pero Engels tuvo también un protagonismo propio como teórico y activista del
socialismo, a pesar de lo contradictoria que resultaba su doble condición de empresario
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y revolucionario: participó personalmente en la revolución alemana de 1848-50; fue


secretario de la primera Internacional obrera (la AIT) desde 1870; y publicó escritos tan
relevantes como Socialismo utópico y socialismo científico (1882), El origen de la
familia, la propiedad privada y el Estado (1884) o Ludwig Feuerbach y el fin de la
filosofía clásica alemana (1888).

Tras la muerte de Marx en 1883, Engels se convirtió en el líder indiscutido de la


socialdemocracia alemana, de la segunda Internacional y del socialismo mundial,
salvaguardando lo esencial de la ideología marxista, a la que él mismo había aportado
matices relativos a la desaparición futura del Estado, a la dialéctica y a las complejas
relaciones entre la infraestructura económica y las superestructuras políticas, jurídicas y
culturales.

No obstante, en los últimos años de su vida se alejó de sus primitivas concepciones


revolucionarias y abrió la puerta a un socialismo más reformista, vía que seguiría
después de la muerte de Engels su colaborador Eduard Bernstein y que acabaría por
imponerse entre los socialdemócratas.

MARXISMO:

¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y desarrollo del


marxismo?
Se ha convertido ya en un tópico tradicional presentar la obra de Marx como el
resultado de una triple influencia: la de la filosofía hegeliana, asimilada en sus años de
estudiante en Berlín; la de la economía política inglesa, en la que se inicia durante su
primer exilio en París; y la del socialismo francés, con el que también entrará en
contacto durante su primer exilio en París, (llamado posteriormente "socialismo
utópico", por contraposición a su propia interpretación del socialismo, conocida como
"socialismo científico"). Esta triple influencia se puede desglosar en los siguientes
elementos:
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

a) Critica a la filosofía hegeliana


1. Marx rechazará la concepción hegeliana de la realidad, al considerar que la
filosofía de Hegel suponía la afirmación de que todo lo real no era más que
manifestación del Espíritu Absoluto, de la Idea, por lo que toda la realidad era reducida
a idea, en última instancia. La naturaleza se presentaba, así, como un momento del
desarrollo del Espíritu Absoluto, en el que lo ideal se niega en lo material,
presentándose la materia como pura negatividad, una materia que debe reconciliarse
con la idea para adquirir un status ontológico "positivo", pero que no por ello pierde su
carácter ideal. La dialéctica hegeliana supone que, en el despliegue y desarrollo de la
realidad, el sujeto y el objeto se oponen como momentos de ese mismo desarrollo, por
lo que insiste en la afirmación de su carácter ideal, es decir, negando que puedan tener
realidad independientemente el uno del otro.

2. Dado que la comprensión de esa mutua dependencia, simplificando la explicación


hegeliana, es el resultado de la actividad racional, de la conciencia, donde se manifiesta
como tal dependencia, Hegel entiende que es en el desarrollo de la conciencia donde se
encuentra la clave para comprender y explicar la realidad como un movimiento que va
desde la conciencia hacia la autoconciencia, por lo que, en última instancia, puede
definir el Absoluto como "el pensamiento que se piensa a sí mismo", como realidad
autopensante, como Espíritu. La realidad es concebida, pues, como pensamiento, como
algo de carácter estrictamente racional, por lo que toda forma de realidad no puede ser
sino mera expresión del pensamiento, del Espíritu.

"Así como la esencia, el objeto, aparece como esencia pensada, así el sujeto es
siempre conciencia o autoconciencia; o mejor, el objeto aparece sólo como conciencia
abstracta, el hombre sólo como autoconciencia; las diversas formas del extrañamiento
que allí emergen son, por esto, sólo distintas formas de la conciencia y de la
autoconciencia. Como la conciencia abstracta en sí (el objeto es concebido como tal) es
simplemente un momento de diferenciación de la autoconciencia, así también surge
como resultado del movimiento la identidad de la autoconciencia con la conciencia, el
saber absoluto, el movimiento del pensamiento abstracto que no va ya hacia afuera, sino
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

sólo dentro de si mismo; es decir, el resultado es la dialéctica del pensamiento puro".


(Marx, Manuscritos económico-filosóficos)

3. Marx rechazará esta concepción de la realidad como Espíritu Absoluto, al


considerar que no es la conciencia, (el pensamiento), la esencia o elemento revelador y
productor de la realidad, sino, por el contrario la actividad material el agente productor
de la conciencia. Es cierto que la realidad es, para Hegel, lo Absoluto, la totalidad de lo
real, pero también lo es que el Absoluto se concibe esencialmente como sujeto, como
Espíritu, por lo que la relación que establece la filosofía hegeliana entre el ser y el
pensar parece conducir a la tesis de que es el pensar el que determina y regula el ser de
la realidad. Para Marx, por el contrario, es el ser el que determina el pensar, por lo que
la conciencia se produce, pues, en el seno del desarrollo dialéctico de una realidad
concebida como materia en movimiento.

4. Por otra parte, una de las consecuencias del idealismo hegeliano era la
consideración de que la realidad social, política, está estructurada racionalmente, por lo
que parecía justificar las formas del Estado y de la organización social de su época como
el necesario y único orden posible de la realidad. La filosofía hegeliana se presenta, en
efecto, como la exposición del sistema de la realidad, en el que todos los elementos
encuentran su justificación y su sentido. Ahora bien, esa realidad social, en plena
expansión del capitalismo, Marx la considera contraria a lo que una ordenación
estrictamente racional podría sugerir, encontrando ahí otro motivo de rechazo a la
filosofía hegeliana.

5. Por lo demás, para el idealismo, el ser humano es fundamentalmente espíritu, un


espíritu cuya esencia se resuelve en su autoconciencia, concepción que deriva de una
consideración puramente "abstracta" e irreal del ser humano. Para Marx, por el
contrario, el ser humano no puede ser identificado con una esencia o "naturaleza"
humana en general; el ser humano está siempre condicionado históricamente por las
relaciones en que interviene con los demás seres humanos y con la naturaleza, por las
exigencias del trabajo productivo: es un ente social, y socialmente determinado. Su
"naturaleza" viene definida por las condiciones de la sociedad en la que se desarrolla su
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existencia. El idealismo es considerado, así, como un instrumento ideológico, al servicio


de la burguesía, cuyo objetivo no es otro que el justificar las formas de explotación
dominantes.

6. No obstante, Marx conservará de la filosofía hegeliana la idea de que la realidad es


dialéctica, es decir, que no puede concebirse como un conjunto de objetos, sino como
un conjunto de procesos, (lo que tanto Marx como Engels consideraban la dimensión
positiva, revolucionaria, de la filosofía hegeliana), pero invirtiendo la dirección en que
tal movimiento se produce. En la medida en que se conserva la idea de que la realidad
es dialéctica, se mantendrá también la concepción del desarrollo de la realidad como
historia: no como un mero conjunto o sucesión de hechos, sino como el resultado de la
oposición de elementos contrarios que, superando sus antagonismos, la conducen a un
mayor grado de perfección y desarrollo. La concepción materialista de la realidad, la
dialéctica y la historicidad son elementos que se generan, pues, a raíz de la crítica de
Marx al idealismo hegeliano.

7. La filosofía hegeliana se había bifurcado en dos corrientes, la derecha y la


izquierda hegeliana, que tampoco escaparán a la crítica de Marx. La derecha hegeliana
primaba la interpretación cristiana de Hegel, apoyándose en la filosofía de la religión, y
adoptando una posición conservadora en las cuestiones sociales y políticas. La izquierda
hegeliana, representada por Arnold Ruge, Bruno Bauer y Feuerbach, entre otros,
primaba la interpretación crítica de la filosofía de la religión, partiendo de la crítica que
Hegel había hecho del cristianismo, y adoptando posiciones renovadoras en lo político.
Marx criticará a la derecha hegeliana su papel justificador de una sociedad plagada de
desigualdades y limitaciones políticas, al desarrollar una filosofía que propone la
aceptación de la historia y de su resultado final, el Estado alemán de la época, al que
presenta como la realización suprema y acabada de la dialéctica de lo Absoluto.

8. Respecto a la izquierda hegeliana, pese a las simpatías iniciales por ella y a la


amistad que mantuvo con algunos de sus representantes, Marx criticará su incapacidad
para ir más allá de la crítica académica de la religión y la petición de algún derecho
político, expresión de su idealismo revolucionario e ingenuo, crítica que será recogida en
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obras como "La sagrada familia" o "La ideología alemana". De Feuerbach, no obstante, le
atraerá inicialmente su defensa del materialismo, pero le decepcionará que se trate de
un materialismo mecanicista (olvidando, pues, la dialéctica), y que sus reflexiones se
queden en un plano puramente teórico. Lo que Marx consideraba positivo en la filosofía
hegeliana, la concepción dialéctica de la realidad, Feuerbach lo elimina de su discurso;
y lo que Marx consideraba negativo, la consideración puramente teórica, abastracta, de
la realidad, como algo que ocurre en y para la conciencia, Feuerbach lo conserva en su
discurso.

9. Particular consideración le merece, no obstante, el estudio que Feuerbach hace de


la alienación, del que partirá Marx para elaborar su propia concepción, que ocupará un
lugar destacado en el conjunto de su pensamiento, especialmente acentuado por
quienes ven en el marxismo un humanismo. El resultado de la crítica a la izquierda
hegeliana se plasma en las breves "XI Tesis sobre Feuerbach", expresión de su ruptura
definitiva con el idealismo hegeliano y el de sus epígonos, que deberá ser sustituido por
una filosofía (si este término tiene ya algún sentido para Marx) de la "praxis".

b) La influencia del socialismo utópico francés


1. En cuanto a las ideas socialistas, debieron serle conocidas las referencias
homéricas a la comunidad de vida y de bienes de los aqueos, así como los
planteamientos comunistas de Platón en la República, de donde derivan otras utopías
conocidas por toda persona culta de la época, especialmente las renacentistas. No
obstante, no es de ellas de donde extrae Marx sus ideas socialistas, sino de las ideas
socialistas generadas al amparo de la Revolución francesa, con las que entra en contacto
por primera vez, probablemente, durante su relación con los Jóvenes Hegelianos, y por
las que se sintió fuertemente atraído.

2. Las ideas que predominaban por aquel entonces eran las del Conde de Saint-Simon
y de Fourier, teñidas de romanticismo y recogidas en la literatura y poesía de la época.
Junto a ideas en las que se destaca la importancia de la "industria" y el deseo de un
estudio científico de la realidad social, así como el cooperativismo y la lucha contra las
desigualdades sociales, se encontraban formulaciones visionarias y moralizantes, que
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provocarán el rechazo de Marx y la crítica de este socialismo "utópico" y alejado de un


socialismo realista y científico. No obstante, será en su exilio en París, en 1843, cuando
Marx entrará en contacto de una manera más intensa y directa con el socialismo utópico
francés, a través del anarquista Proudhon y de Louis Blanc, dos de sus destacados
líderes, pero con quienes entrará más tarde en conflicto, respondiendo, por ejemplo, a
la obra de Proudhon "La filosofía de la miseria", con su conocida "La miseria de la
filosofía", de 1847.

3. También en esa época conoce al anarquista Bakunin, del que se distanciará


posteriormente, a medida que se va perfilando su rechazo del "socialismo utópico" y la
formulación de su propio socialismo científico. No obstante, el rechazo de las
desigualdades sociales, la necesidad de una revolución social y la idea de la lucha de
clases, entre otras, pasarán a formar parte, reformuladas desde el socialismo científico,
de su pensamiento.

c) La influencia de la economía política inglesa


1. También de la época de su primer exilio en París, en 1843, data el interés de Marx
por la economía política inglesa, sumergiéndose en la obra de Adam Smith y Ricardo, lo
que, sumado a su contacto con las ideas y actividades políticas de los socialistas,
supondrá un nuevo giro de radicales consecuencias en su pensamiento. No es de extrañar
este interés por la economía, ni puede ser considerado como algo súbito y desconectado
de las anteriores reflexiones y actividades de Marx. Ya anteriormente había alabado a
Hegel por haber visto, en la "Fenomenología del espíritu", que el ser humano es trabajo
productor, actividad mediante la que transforma la naturaleza, y mediante la cual se
realiza como tal, encaminándole al mismo tiempo hacia la libertad. Pero este trabajo,
que realiza y libera al ser humano, al que se refiere Hegel es un trabajo ideal,
abstracto: algo que se da sólo en y para la conciencia, como el resto de su filosofía.

2. La realidad del trabajo, sin embargo, es bien distinta. Marx entra en contacto con
ella durante su actividad en la "Gaceta Renana", conociendo de primera mano los
conflictos del proletariado y del campesinado, su situación real respecto al trabajo. Una
realidad que vuelve a conocer de primera mano en su exilio en París, a través de sus
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contactos con el movimiento socialista francés. Lejos de permitir la realización y la


libertad de los seres humanos, el trabajo real es fuente de alineación y de esclavitud.
¿Cómo es posible que la actividad productiva del ser humano, su propio trabajo, se
convierta en fuente de alineación y esclavitud?

3. La necesidad de comprender, de estudiar el trabajo en la sociedad industrial se le


impone como una prioridad. De ahí el interés por la economía política inglesa,
representada fundamentalmente por Adam Smith y David Ricardo. Los economistas
ingleses gozaban de un extenso pasado industrial, por lo que en sus estudios habían
considerado ya el papel del trabajo en la actividad industrial, con más precisión y
amplitud que la que se podría encontrar en el resto de economistas europeos.

4. Marx encontrará en la teoría del valor de David Ricardo el punto de partida para su
propia teoría del trabajo. Según Ricardo, el valor del trabajo equivale a lo que cuesta
renovar, regenerar, la capacidad de trabajo consumida. El patrón ha de pagar al
trabajador, pues, lo necesario para que éste recupere sus fuerzas y esté en condiciones
de seguir trabajando, lo que abocaba a los trabajadores a la percepción de salarios de
estricta supervivencia. No parece haber ahí ningún elemento que permita explicar la
generación de las desigualdades: el trabajo se presenta como una mercancía por la que
se paga un precio (salario) que al trabajador le permite regenerarla por otra equivalente
a la consumida.

5. Pero el trabajo, observa Marx, es una mercancía especial: su consumo no sólo


satisface una necesidad (como hace cualquier otra mercancía) sino que, además, genera
un producto que es superior a lo consumido, genera plusvalía. Al retribuir al trabajador,
mediante el salario, lo necesario para recuperar su "fuerza de trabajo", esa plusvalía no
se le restituye, sino que queda en manos del patrón. Y la acumulación de esas plusvalías
es lo que da origen al capital. De ahí la producción de las desigualdades sociales, de la
división en clases, de la conversión del trabajo en instrumento de alineación y
esclavitud, en lugar de realización y libertad de los seres humanos. De ahí, también, la
necesidad de profundizar en el estudio del trabajo y del capital, estudio al que
progresivamente dedicará más tiempo, durante el resto de su vida, convencido de haber
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encontrado los elementos para dotar de una base científica a las pretensiones
revolucionarias del proletariado.

6. Podemos decir, pues, que los principales elementos del pensamiento de Marx,
(materialismo, dialéctica, praxis, eliminación de las desigualdades, lucha de clases,
revolución comunista, trabajo, capital), se generan a raíz de una relación crítica con las
influencias que recibe a través de la filosofía alemana, el socialismo utópico francés y la
economía política inglesa y no, simplemente, que derivan "mecánicamente" de tales
influencias.

Se ha discutido el carácter y la permanencia de esta triple influencia en el conjunto


de su obra. Los estudiosos del marxismo están de acuerdo, no obstante, en que no se
puede reducir su pensamiento a un simple desarrollo de estos tres elementos, sino que
el pensamiento de Marx va más allá de las implicaciones de cada uno de ellos tomado
aisladamente, no pudiendo reducirse tampoco a una mera síntesis entre ellos; por el
contrario, a partir de ellos Marx habría desarrollado un nuevo marco conceptual sobre el
que acabaría construyendo su pensamiento: un pensamiento original, creativo, que
ejercerá una influencia considerable en el desarrollo del pensamiento, (no sólo político y
social, lo que resulta indudable), de la segunda mitad del siglo XIX y a lo largo de todo el
siglo XX.

¿Qué es marxismo?
Se puede formular el concepto esencial de lo que se puede llamar "marxismo" en
cinco puntos, que voy a enunciar y comentar ahora, para luego contrastarlos tanto con
su realidad efectiva como con las posibilidades que contienen.

Conceptualmente, en primer lugar, debe decirse que el marxismo es una teoría


revolucionaria. Debe ser evidente, sin embargo, que esta no es una afirmación
empírica. Ninguna teoría puede ser revolucionaria de hecho por definición. Si lo es o no,
si logra serlo, es algo que sólo la práctica histórica efectiva puede decidir.
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Hay que considerar, entonces, esta afirmación en el sentido de que es una teoría
condicionada radicalmente por su propósito de ser revolucionaria, es decir, por la
intuición fundante y la voluntad primaria de que una transformación radical y global de
la sociedad es necesaria y posible. Una teoría que se sustenta y adquiere forma a partir
de una voluntad. Una voluntad revolucionaria, más bien, que se hadado una teoría para
configurar lo real y proceder claramente.

Del marxismo puede decirse, en segundo lugar, que es un método de análisis. En


primer término es un método de análisis económico destinado a criticar la sociedad
capitalista. Pero su interés central es ser un método de análisis de situaciones políticas
que permita orientar la práctica revolucionaria concreta. De manera más general, es
también un método de análisis histórico, capaz de ofrecer una imagen de conjunto de
los mecanismos que explican los grandes cambios en la historia humana.

Sería un exceso, que por supuesto se cometió más de una vez, decir que el marxismo
es un método de análisis que resulte útil para las matemáticas, o la agricultura o la
terapia. No se pueden encontrar en Marx ideas relevantes o fundacionales sobre música,
educación o arquitectura. El intento de obtener colecciones de alusiones de Marx y
Engels sobre estos temas, para saber cuál sería el camino correcto para desarrollarlos es
estéril, escolástico y conceptualmente erróneo, por mucho que haya figurado entre los
procedimientos típicos de la escolástica soviética.

Un método de análisis económico, político e histórico, por cierto muy sugerente para
la sociología y la filosofía, y cuyos criterios pueden extenderse, como sostendré en el
punto siguiente, a través de analogías más o menos metafóricas a muchos otros campos.
Pero no un método general, ni para el saber en general, ni siquiera para las Ciencias
Sociales en particular.

Sin embargo, cuando se dice que el marxismo es un método de análisis es necesario


aclarar el estatuto de tal método, y su relación con los contenidos. No se trata en este
caso de un método del que se sigan, o a partir del que se puedan encontrar,
determinados contenidos. Esta pretensión, característica del metodologismo científico,
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no es cierta ni siquiera para las ciencias mismas. Es al revés. Se trata de un cierto


número de contenidos esenciales que quedan expresados en ciertas fórmulas
metodológicas. El marxismo es una teoría que está fundada en una visión laica,
materialista, humanista, atea, de la sociedad humana y de la realidad en general. En
esto no es sino heredero de las tradiciones del pensamiento moderno.

Se trata de un conjunto de convicciones que se originan en las tradiciones de la


Ilustración y el Romanticismo, y de una base filosófica que le permite ir más allá de esos
horizontes hacia una superación de la tradición filosófica moderna. Y todos estos son,
propiamente, contenidos, que están a la base del método, más que resultados de la
acción del método sobre una realidad pre establecida.

Del marxismo se puede decir, en tercer lugar, que es una visión de mundo. Es decir,
una teoría desde la cual se puede ofrecer una perspectiva acerca de todos los ámbitos
de la experiencia humana. Por cierto, como he establecido en el punto anterior, no se
trata de un método general. Pero, en la medida en que la economía, la política y la
experiencia histórica atraviesan crucialmente toda experiencia humana, desde allí, y en
relación a ellas, los marxistas pueden construir puntos de vista específicos, en los que la
teoría general ofrece algunas pistas heurísticas, y sugerencias acerca de las conexiones y
relevancias que cada uno de esos ámbitos tenga para la política, que es su preocupación
central. No todas las experiencias humanas pueden conectarse de la misma manera, o
en la misma medida, con la realidad de lo político, pero las llamadas "visiones del
mundo", justamente, no son construcciones que dictaminen todos y cada uno de los
detalles de manera inmediata. Son, más bien, guías generales para entender el lugar en
que se ubica el que las profesa respecto del mundo en que vive.

En esa medida, se puede atenuar, o complejizar, la idea de que se trate de una


"visión" de mundo. Esta es una expresión que sugiere las nociones próximas de "punto de
vista", o "perspectiva" y que, como tal, contiene el pre concepto de que habría alguien
que ve y, otra cosa, algo que es visto. Pues bien, esta diferencia no expresa realmente
lo que el marxismo se propone. Habría que decir que más que una "visión de" se trata de
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una manera de "estar en". El marxismo es una manera de estar en el mundo, una
posición de hecho o, para darle toda su fuerza a la fórmula, es una manera de ser en el
mundo. Es decir, más bien un conjunto de actos relacionados con una teoría y una
voluntad, que un conjunto de ideas.

Esto hace que se pueda "ser" marxista, a la manera como se "es" cristiano, o budista.
Es decir, ser marxista implica un fuerte compromiso existencial, una actitud permanente
en que, como he indicado más arriba, hay una voluntad, revolucionaria, fundante. No es
raro que muchas personas que "son" marxistas no conozcan en detalle, o realmente, la
obra de Marx. Tiene pleno sentido distinguir entre "marxistas" y "marxólogos". Para ser
un buen marxista es necesario saber marxismo, pero los que "no saben" frecuentemente,
en sus prácticas efectivas, hacen algo que es más profundo que ese saber: crean el
marxismo real. Por cierto, como es obvio, se puede saber marxismo sin ser marxista. Hay
marxólogos, y los hay muy buenos, y su saber puede resultar muy útil. Pero, en
principio, la función del saber es secundaria respecto de las acciones reales, que son las
que deciden de manera efectiva si se es marxista o no.

Pero eso hace que sea necesario decir, en cuarto lugar, que hay que considerar como
marxismo no sólo a las teorías formuladas sino, sobre todo, a las prácticas reales y
efectivas a las que han dado lugar. Precisamente porque el marxismo no es sólo una
teoría, como la teoría de gravitación, o la de la selección natural, sino que está ligado a
una voluntad, a una manera de ser en el mundo, no puede ser juzgado
independientemente de su práctica real. Le guste esa práctica a los propios marxistas o
no.

No es posible separar de cualquier juicio que se quiera hacer sobre el marxismo las
gestas nobles y heroicas, como las del Che, o el derrocamiento de Somoza, o la Larga
Marcha en China, de los momentos y períodos infames y siniestros, como el asesinato de
Roque Dalton, o los juicios de Moscú, o los atentados contra la cultura en la revolución
cultural China. No es posible en el marxismo argumentar que la teoría es muy buena,
pero los hombres que la practican no han estado a la altura.
MARXISMO 15
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Es necesario explicar de manera marxista qué es lo que ha ocurrido, por qué creemos
que las cosas podrían ser distintas. Y es necesario, ante todo, reconocer y decir
públicamente la verdad acerca de esos procesos y sus causas profundas. No hay otra
manera de resultar creíbles otra vez ante los que contemplan, con justo espanto,
muchas de las cosas ocurridas.

Las luchas de Salvador Allende y de Stalin, la gesta de la Revolución Cubana y la


industrialización forzada en la URSS, las virtudes y los horrores de la revolución China, el
socialismo impuesto desde arriba en Bulgaria y el construido desde el pueblo en
Yugoslavia, son partes integrantes, y esenciales del marxismo. Son precisamente su
realidad, son el marxismo real, más allá de los papeles y las buenas intenciones.

Pero esto exige, a su vez, decir del marxismo, en quinto lugar, que es una tradición
de polémicas, la mayoría de las cuales nunca han sido realmente resueltas. Esto es
necesario porque es perfectamente posible intentar evadir los resultados del marxismo
real sosteniendo que aquello "no era realmente marxismo". Para evitar este recurso se
debe establecer un núcleo doctrinario básico y aceptar que a su alrededor, de manera
concéntrica, se han construido diversas versiones de cada uno de los problemas
relevantes que afectan a la teoría y a la práctica marxista. Hasta el punto que hay muy
pocos problemas sobre los que todos los marxistas estén realmente de acuerdo.

Hay al menos dos maneras de fundar filosóficamente al marxismo. Tal como la


formulación del cristianismo ha oscilado históricamente entre las filosofías de Platón y
de Aristóteles, de la misma forma el marxismo ha sido construido, y lo seguirá siendo,
alrededor de las secuelas, más o menos explícitas, de las filosofía de Kant y de Hegel.
Hay al menos tres formas principales de la acción política marxista: el consejismo, el
leninismo y el kautskismo. En torno a la idea de imperialismo hay varias escuelas, y
también en torno al problema nacional, o a las formas de organización partidaria.

No hay, en todas estas polémicas, nada que pueda llamarse realmente un "marxismo
correcto". La idea de un marxismo correcto, tan característica de una cultura
MARXISMO 16
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

homogeneizadora, lleva a las nociones complementarias de "revisionismo" y "ultra


izquierdismo", y ha tenido el efecto perverso de que las luchas entre marxistas han sido,
muy frecuentemente, mucho más intensas que las de los marxistas con sus enemigos de
clase. Hasta el grado de la persecución y el crimen. Esta triste historia de querellas ha
tenido quizás alguna razón que la hace comprensible, pero no es en ningún caso
perdonable. Debe terminar.

No hay un marxismo correcto, ni teórica, ni prácticamente. En rigor, el juicio sobre


la corrección posible de una voluntad, o de una política, sólo puede establecerlo la
práctica, caso a caso. No hay fórmulas generales, ni hay ninguna construcción marxista
que haya resistido el impacto de las condiciones reales en las que se desarrolló. Nadie
puede, hoy en día, a la luz de la catástrofe general, reclamar para sí el título de
"marxista correcto". El pasado es, desde este punto de vista, un ominoso conjunto de
vergüenza, opresión y crimen. Los que creemos que el comunismo es posible sólo
podemos afirmar nuestra voluntad en frágiles girones de un pasado a veces glorioso, y en
el futuro, sobre todo en el futuro, esa es la cuestión vital para toda voluntad de
cambios.

¿Cuál es la base principal del marxismo?


A nivel de la coyuntura política las clases sociales solo pueden concebirse como
“practica de clase”, y como las clases son grupos con intereses opuestos, estas prácticas
de clase toman el carácter de lucha de clase. Y es justamente esta lucha de clase,
realizada dentro de los límites fijados por la estructura social, la que, en las sociedades
de clase, es el motor de la historia.

Ahora bien, Marx no descubrió las clases ni la lucha de clases. Su gran aporte fue
pasar de la descripción de la existencia de clases sociales al conocimiento del origen de
estas clases, y, por lo tanto, pudo darnos la ley que rige la lucha de clase. Esto es lo que
nos dice Engels en el siguiente texto:
MARXISMO 17
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

“Fue precisamente Marx el primero que descubrió la gran ley que rige la
marcha de la historia, la ley según la cual todas las luchas históricas, ya se
desarrollen en el terreno político, en el religioso, en el filosófico o en otro
terreno ideológico cualquiera, no son, en realidad, más que la expresión
más o menos clara de luchas entre clases sociales, y que la existencia y,
por tanto, también los choques de estas clases, están condicionados, a su
vez, por el grado de desarrollo de la situación económica, por el modo de
su producción y de su cambio, condicionando por esta. Dicha ley…tiene para
la historia la misma importancia que la ley de la transformación de la
energía para las ciencias naturales…”

Veamos ahora que se entiende por lucha de clases. ¿Se llama lucha de clases al
enfrentamiento que se produce entre los obreros de una fabrica o profesión y sus
patrones?; veamos cómo responde Lenin a esta pregunta:

“No, no son más que sus débiles comienzos, la lucha de los obreros se
convierte en la lucha de clases solamente cuando los representantes
avanzados de la clase obrera de un país adquieren conciencia que forman
una clase obrera única y emprenden la lucha no contra patronos aislados
sino contra toda la clase capitalista y contra el gobierno que apoya esa
clase. Solo cuando el obrero se considera miembro de de toda la clase
obrera, cuando ve en su pequeña lucha cotidiana contra un patrón o
funcionario a una lucha contra toda la burguesía y contra todo el gobierno,
solo entonces su lucha se transforma en lucha de clases”.

Por tanto, se llama lucha de clases al enfrentamiento que se produce entre dos
clases antagónicas cuando estas luchan por sus intereses de clase. La lucha de clases
aparece cuando una clase se opone a otra en la acción, y, por lo tanto, solo aparece en
un determinado momento del desarrollo de una sociedad. En otras fases de su evolución
la lucha de clases puede aparecer solo en germen, como en el caso de luchas aisladas
entres los obreros de algunas fabricas y sus patrones, o en las luchas que, aunque
movilizan a toda la clase, no logran elevar la lucha de hasta el nivel de sus propios
MARXISMO 18
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

intereses de clase; o como una lucha oculta, latente, cuando no existe lucha abierta
sino descontento latente, oposición sorda. Ahora bien, la lucha de clases de da en tres
niveles que corresponde a los tres niveles o estructuras regionales que forman parte de
la estructura social global: lucha económica, lucha ideológica y lucha política:

a) La lucha económica es el enfrentamiento que se produce entre las clases


antagónicas a nivel de la estructura económica. Este enfrentamiento se caracteriza por
la resistencia que oponen a este nivel las clases explotadas a las clases explotadoras.

Lenin define de la siguiente manera la lucha económica del proletariado: “La lucha
económica es la lucha colectiva de los obreros contra los patrones por conseguir
condiciones ventajosas de venta de la fuerza de trabajo, por mejorar las condiciones de
trabajo y de vida de los obreros. Esta lucha es, necesariamente, una lucha profesional,
porque las condiciones de trabajo son en extremo variadas en los distintos oficios, y por
lo tanto, la lucha por la mejora de estas condiciones tiene que hacerse forzosamente
por oficios”.

b) La lucha ideológica. La lucha de clases se manifiesta también a nivel ideológico


como una lucha entre la ideología de la clase explotada contra la ideología de la clase
explotadora. En la sociedad capitalista esta lucha es la lucha entre la ideología burguesa
y todas sus formas de manifestación y la ideología proletaria basada en la teoría
marxista de la historia.

Esta lucha para que sea exitosa debe, a diferencia de las otras formas de lucha,
atacar al enemigo allí donde es más fuerte, es decir, allí donde están los mejores
exponentes de la ideología de la clase dominante. Muchas veces se critica esta ideología
simplificándola o eligiendo a sus exponentes más débiles. Esto permite al enemigo
muchas veces ganar terreno en lugar de hacerlo retroceder.

c) La lucha política. La lucha política es el enfrentamiento que se produce entre las


clases en su lucha por el poder político, es decir, en la lucha por hacer suyo el poder del
Estado. Esto es lo que dice Lenin:
MARXISMO 19
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

“Toda lucha de clases es una lucha política. Es sabido que estas palabras de
Marx, de hondo sentido, fueron comprendidas erróneamente por los
oportunistas, que intentaron falsearlas, subyugados por las ideas liberales.
Entre los oportunistas figuraban, por ejemplo, los “los economistas”
hermanos mayores de los liquidadores. Los “economistas” suponían que
cualquier choque entre las clases constituye ya una lucha política. Por eso
reconocían como “lucha de clases” la lucha por cinco kopeks para cada
rublo, no queriendo ver la existencia de una forma superior, más
desarrollada y más nacional de lucha de clases, por la política. Los
“economistas” reconocían, por tanto, la lucha de clases en su forma
embrionaria, no aceptándola en su aspecto más desarrollado. Dicho de otro
modo, los “ economistas” admitían únicamente en la lucha de clases lo que
era más tolerable desde el punto de vista de la burguesía liberal, rehusando
ir más lejos que los liberales y rechazando una lucha de clases más elevada,
inaceptable para los liberales”.

De este modo, los “economistas” se convirtieron en políticos liberales obreros y


repudiaron con ello la concepción marxista, revolucionaria, de lucha de clases. Sigamos,
no basta con que la lucha de clases solo sea autentica, consecuente y elevada cuando
abarca la política. También en política cabe limitarse a pequeños detalles y cabe calar
más hondo, hasta los cimientos. El marxismo proclama que la lucha de clases cobra
pleno desarrollo y es “nacional” únicamente cuando no solo abarca la política, sino que
toma de ella lo más esencial: la organización del poder del Estado.

Por el contrario, el liberalismo, cuando el movimiento obrero ha adquirido cierto


vigor, no se decide ya a repudiar la lucha de clases, pero procura empequeñecer,
mutilar y castrar la concepción de la lucha de clases. El liberalismo está dispuesto a
aceptar también la lucha de clases en el terreno de la política, con la sola condición de
que aquella no abarque a la organización del poder del Estado. Es fácil comprender
cuales son los intereses de la clase burguesa que originan esta deformación liberal del
concepto de la lucha de clases.
MARXISMO 20
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Después de lo dicho anteriormente podemos concluir que existen tres tipos


fundamentales de lucha de clases: económica, ideológica y política. Estos diferentes
tipos de lucha no existen, sin embargo, separados unos de otros, sino fusionados en una
sola unidad que constituye la lucha de clases propiamente tal o enfrentamiento de una
clase con otra.

Ahora bien, en toda coyuntura política existe una determinada forma de fusión de
estos diferentes tipos de lucha, en la que uno de ellos desempeña el papel dominante.
En un determinado momento histórico puede ser la lucha ideológica el punto nodal
estratégico de la lucha de clases, en otros casos puede ser la lucha económica o la lucha
política. ¿Cómo entender entonces la afirmación de Marx de que toda lucha de clases es
una lucha política?, pensamos que esta afirmación debe entenderse en el sentido de que
el enfrentamiento definitivo de las clases antagónicas solo se produce cuando la clase
oprimida pasa a cuestionar el sistema de poder que hace posible su condición de
explotación. Para que exista un enfrentamiento real de las clases no basta la lucha
económica ni la lucha ideología, es necesario pasar al nivel de la lucha política, de la
lucha por el poder. Es solo en este momento cuando la lucha de clases adquiere todo su
contenido. Hasta entonces solo se trata de enfrentamientos parciales que no ponen en
cuestión el sistema que permite la reproducción de las clases antagónicas en cuanto
tales.

Es por ello que Lenin dice que la lucha de los obreros se convierte en lucha de clases
solamente cuando los representantes avanzados de las clases obreras de un país
adquieren conciencia de que forman una clase obrera única y emprenden la lucha no
contra patrones aislados, sino contra toda la clase capitalista y contra el gobierno que
apoya a esa clase. Pero afirmar que la lucha política es la lucha de clases por excelencia
no implica negar la importancia que tiene la lucha económica. La necesidad de este tipo
de lucha fue reconocida, desde el principio, por el marxismo.

Marx y Engels criticaban a los socialistas utópicos por despreciar este tipo de lucha.
En la resolución del Congreso de la Asociación de Trabajadores de 1866 se ponía en
guardia contra dos desviaciones: exagerar su importancia y subestimarla.
MARXISMO 21
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

ESTUDIO DEL MARXISMO EN SUS DOS PRINCIPALES PERSPECTIVAS:

El filósofo marxista Louis Althusser es sólo uno de los tantos estudiosos marxistas que
consideraba que las ideas de Marx habían sido malinterpretadas, especialmente por los
mismos marxistas; pues frente a la idea de estos marxistas de que toda la obra de Marx
se podía entender como un todo consistente, se opone el pensamiento de el mismo
Althusser que argumentaba que hubo una ruptura creándose dos perspectivas principales
para el estudio del marxismo: la teoría de Marx, es decir, la ciencia fundada por Marx, y
la filosofía abierta por Marx; donde el campo teórico del marxismo como ciencia no se
hace sentir sino es por medio de la filosofía…

“La ciencia genera un lenguaje adecuado a la comprensión de su objeto


teórico, y por tanto, inseparable de éste, genera, en su práctica, sus
propios criterios de validez: filosofía”
Althusser

Por tanto, de acuerdo a este criterio, la teoría marxista está formada por una teoría
científica, y por la teoría filosófica que corresponde a la revolución en el campo de las
ciencias.

¿De qué trata el marxismo teórico-científico?


En los diversos estudios realizados por los seguidores marxistas se defiende el
carácter científico del marxismo, donde Marx ha fundado una ciencia: la ciencia de la
historia o materialismo histórico (también llamado socialismo científico o comunismo
científico) cuyo objeto de estudio es la historia política, económica, e ideológica de las
sociedades humanas. “El Capital”, la obra majestuosa de Engels y Marx, contiene los
principios fundamentales de esta ciencia marxista, con la cual abrieron al conocimiento
científico un nuevo continente: el continente de la Historia. Esta nueva ciencia fundada
principalmente por Marx es una ciencia materialista como toda ciencia, y por ello su
teoría general tiene el nombre de materialismo histórico.

En el caso del materialismo histórico fundado por Marx, esta ciencia proporciona
MARXISMO 22
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

conocimientos cuya aplicación práctica serviría para transformar una realidad social
caracterizada por relaciones de dominación, explotación y violencia entre clases
sociales, en una sociedad sin clases en la que la capacidad productiva material y cultural
de la sociedad estuviera al servicio de la sociedad entera, y no al servicio de los
intereses de una minoría dominante.

En consecuencia, cuando se habla de teoría marxista de la historia se está hablando


de un cuerpo de conceptos abstractos que sirve a los trabajadores intelectuales como
instrumento para analizar, en forma científica, las diferentes sociedades, sus leyes de
funcionamiento y desarrollo. Además, partiendo del principio de que toda teoría
científica, tiene carácter de instrumento de conocimiento, puesto que nos brinda los
medios o instrumentos de trabajo intelectual que nos permiten llegar a conocerla en
forma rigurosa, científica; se puede afirmar que el marxismo cuenta con ese conjunto de
conceptos más o menos sistemáticos que caracterizan a una ciencias, y que a su vez,
comprende los métodos o las formas en que se utilizan estos conceptos.

Es eminente destacar que esta teoría científica de la historia o materialismo histórico


nació precisamente como respuesta teórica a la necesidad que la clase obrera tenía de
conocer objetivamente las causas de su situación social subordinada para poder luchar
eficazmente contra ella; lo cual para muchos, como para el sociólogo Karl Mannheim,
implica que el marxismo no pueda ser considerado como ciencia, por ser la teoría de una
determinada clase social. Pero según Marx, es este el carácter que permite su status
científico, pues afirmaba que la única clase interesada en, y capaz de, lograr una
comprensión totalizadora de la sociedad, es la clase que está interesada en, y es capaz
de, transformarla en su totalidad, o sea el proletariado: "La existencia de ideas
revolucionarias en una época determinada, presupone la existencia de una clase
revolucionaria". Así, la base de clase del marxismo, lejos de dificultar su status como
ciencia, es precisamente lo que permite que sea verdaderamente científico.

¿En qué consiste el marxismo como filosofía?


Continuando con la línea de pensamiento del estudioso del marxismo: Louis
MARXISMO 23
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Althusser, la aparición de la ciencia marxista supone una ampliación de los límites del
conocimiento humano; por lo que afirmaba que el marxismo, como toda ciencia, debía
estar asociado con una filosofía, cuyo único fin es el de justificas racionalmente esta
ampliación de los límites del conocimiento que el marxismo supone en la práctica.

La filosofía marxista en su esencia representa, al igual que la ciencia de la historia


inaugurada por Marx, el punto de vista de la clase obrera en la teoría en oposición de la
filosofía burguesa que impide la ampliación del conocimiento, y se ocupa en sí de la
naturaleza misma del marxismo. El principal fundamento del aspecto filosófico de la
teoría marxista, lo constituye la lucha en contra de lo idealista y dualista por ser
considerados como arma de la burguesía, creando en términos generales una lucha
constante contra la filosofía burguesa, tendencialmente idealista en la historia. La
filosofía burguesa permitió la investigación científica de la naturaleza al afirmar la
autonomía del hombre como sujeto de conocimiento; pero al afirmarlo como sujeto de
su propia historia, impidió la investigación de los procesos sociales en los que los
hombres están inmersos, ya que supone que el hombre es su “origen”, por lo que a su
vez, no deja ver nada más allá de dicho origen, del mismo modo que la teología no
dejaba ver más allá de Dios. Por ello, la filosofía burguesa es idealista en su concepción
de la historia, al impedir el conocimiento de ésta.

Por ello, del mismo modo que la filosofía burguesa tuvo como misión refutar los
dogmas de la teología, la filosofía marxista tiene como misión refutar los límites que la
filosofía burguesa pone a las posibilidades de la ciencia. La labor de la filosofía marxista
es así, “polémica”, como la labor de toda filosofía, y consiste, en última instancia, en la
expresión teórica de los intereses del proletariado en contra de los intereses de la
burguesía, “trazando una línea de demarcación” entre la ideología burguesa y la ciencia
marxista. Es de ello que se deriva el llamado materialismo dialéctico, donde se produce
un reconocimiento expreso de estas contradicciones desde el punto de vista del
proletariado.
MARXISMO 24
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Es así que el marxismo como filosofía se desarrolla sobre varias tesis, como la
existencia de una materia independiente al pensamiento, considerado como materia
consciente; y el desarrollo de la materia consciente por oposiciones o negados sucesivos.

MATERIALISMO:

¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?


Si observamos atentamente el mundo que nos rodea, podemos notar que todos sus
objetos y fenómenos son materiales o ideales, espirituales. Lo que existe fuera de la
conciencia del hombre e independiente de él (los objetos y fenómenos que se producen
en la tierra, los innumerables cuerpos del universo, etc.) son fenómenos materiales.
Ahora bien, lo que existe en la conciencia del hombre constituye el dominio de su
actividad psíquica (pensamientos, emociones, sentimientos, etc.) relacionado con la
esfera de lo ideal, de lo espiritual. De esta manera, el carácter de esta conexión, de la
relación existente entre el pensar y el ser, entre lo espiritual y lo material, constituye el
problema fundamental de la filosofía.

Este problema presenta dos aspectos: el primero trata de resolver si la materia es lo


primario, o lo es la conciencia, es decir, si es la materia lo que engendra la conciencia o
viceversa; el segundo aspecto refiere a la cuestión de que si el mundo es cognoscible, si
la razón humana es capaz de penetrar en los misterios de la naturaleza, de conocer las
leyes de su desarrollo. Esta polémica ha existido desde la antigüedad y se ha llegado a la
disputa de dos tendencias fundamentales: materialismo y el idealismo.

Los filósofos que consideran que la materia es primaria y la conciencia es segundaria,


producto de la materia se sitúa en el campo del materialismo. Para ellos, la materia es
eterna, jamás la ha creado nadie, en el mundo no existen fuerzas sobrenaturales; y la
conciencia es producto del desarrollo histórico de la materia, una propiedad de un
cuerpo material extraordinariamente complejo es el cerebro humano.

Se sitúan en el ámbito del idealismo los filósofos que consideran que lo primario es
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

el espíritu, la conciencia. Según ellos la conciencia ha existido antes que la materia y la


ha engendrado, es decir, es la base primaria de todo lo existente.

En el segundo aspecto, el mundo es cognoscible afirman los materialistas. Los


conocimientos del hombre sobre el mundo son fidedignos, su razón es capaz de penetrar
en la naturaleza interna de las cosas, de conocer su esencia; mientras que los idealistas
niegan la cognoscibilidad del mundo han recibido el nombre de agnósticos.

Indagando un poco en estas dos tendencias y respondiendo para quienes sirve el


materialismo y el idealismo, el autor Afanasiev señala que: el materialismo moderno es
una concepción verdaderamente científica. Ofrece un cuadro verdadero del mundo,
presentándolo tal como es en realidad, y por eso es un fiel aliado de la ciencia y de la
actividad práctica del hombre, a base de las cuales él mismo ha surgido y se desarrolla.
El materialismo es un enemigo inconciliable de la religión: en el mundo, donde no existe
sino materia no hay lugar para Dios. No es casual que los eclesiásticos hayan perseguido
siempre la doctrina materialista a sus adeptos.

El materialismo es y sigue siendo la concepción del mundo de las clases avanzadas de


la sociedad, las que se preocupan del progreso de la humanidad y del desarrollo de su
economía y su cultura.

El idealismo contradice a la ciencia y está ligado con la religión ya que éste presenta
falsamente el mundo, declarándolo irreal e ilurioso. Según Lenin es una vía encubierta y
sutil que conduce al oscurantismo clerical; el idealismo recubre y defiende el mito
religioso de la creación del mundo por Dios.

Se puede afirmar claramente de cierta forma, que el idealismo y la religión son


afines por naturaleza; al no reconocer la existencia objetiva del mundo y considerarlo
engendrado por la conciencia o por una voluntad sobrenatural, el idealismo y la religión
explican todas las contradicciones sociales y los vicios del capitalismo como extravíos de
los hombres, productos de su imperfección moral, desviando así la atención de los
MARXISMO 26
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

trabajadores para que no se preocupen de organizar en la tierra una vida mejor, digna
del ser humano.

La conquistas de la ciencia y la práctica han demostrado hace mucho la


inconsistencia del idealismo. Sin embargo, las opiniones idealistas aún encuentran
difusión, lo que se explica principalmente por los intereses clasistas de los explotadores.
Las clases dominantes la necesitan como, medio de la lucha contra el materialismo,
como instrumento de sumisión espiritual de los trabajadores. Por eso la apoyan y
difunden por todos los medios.

En la sociedad socialista no hay explotadores, por eso no existe gente interesada en


el idealismo, y éste no encuentra difusión. La concepción del mundo dominante en el
socialismo es la científica, materialista.

En resumen, según el modo de enfrentar el problema fundamental de la filosofía, los


filósofos se dividen en materialistas e idealistas donde al presentar un cuadro del mundo
cada uno aplica un método determinado de conocimiento. En la teoría marxista está
compuesta por:

• Teoría científica: materialismo histórico


• Filosofía: materialismo dialéctico

Para que la filosofía se desarrolle, es necesario que existan las ciencias.

¿Qué es el materialismo histórico?


Marx y Engels dieron a conocer el carácter dialéctico-materialista del desarrollo no
sólo de la naturaleza, sino también de la sociedad. Crearon así una teoría científica del
desarrollo social: el materialismo histórico. Pasemos, pues, a exponer sistemáticamente
el materialismo histórico.

Ante todo aclaremos la esencia de la revolución que el marxismo operó en las


concepciones sobre la sociedad.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

1. La aparición del materialismo histórico, viraje revolucionario en las


concepciones sobre la sociedad
Desde la antigüedad ha existido la preocupación por los problemas relativos al
desarrollo de la sociedad humana, por averiguar a qué se debe ese desarrollo y si los
cambios que en ella se producen son causales o están dictados por la acción de causas
necesarias o leyes objetivas. Y si es cierto esto último, ¿cuál es la causa principal, la
base de la vida social? Estas preguntas más no se hacían por casualidad: el hombre vive
en la sociedad, está vinculado a ella con múltiples lazos, y los destinos de la sociedad,
así como el curso de su desarrollo, no pueden menos de interesarle.

Aún antes de que surgiera el marxismo, se emitieron ideas acertadas sobre el curso
del desarrollo social. Por ejemplo, los materialistas franceses del siglo XVIII afirmaban
que el hombre, sus opiniones y conductas son resultados de la influencia que el medio
social ejerce sobre ellos. Algunos historiadores burgueses de Francia (Guizot, Thierry,
Mignet) consignaron la existencia de clases contrapuestas y de la lucha de clases en la
sociedad. Los economistas ingleses Smith y Ricardo intentaron hallar la base de la
existencia de las clases en la economía. Saint-Simon, Fourier, Owen, socialistas
utópicos, anticiparon algunos rasgos de la futura sociedad comunistas.

Belinski, Herzen, Chernishevski y otros demócratas revolucionarios rusos del siglo XIX
realizaron un gran aporte a la teoría del desarrollo social con sus ideas, profundas para
su tiempo, sobre el papel de la economía en el desarrollo social, para el pueblo creador
de la historia, sobre la inconciliabilidad de los intereses de clases de explotadores y
explotados, sobre el carácter de clase de la filosofía, la literatura y al arte, etc.

A pesar de eso la sociología premarxista no era científica. ¿En qué estribaban sus
defectos fundamentales? Ante todo en que, antes de Marx, en la sociología dominaba por
completo el idealismo. Los materialistas franceses, por ejemplo, al mostrar la influencia
que el medio social ejercía en el hombre, lo concebían erróneamente como producto de
la razón humana. Su conclusión final acerca de la sociedad era: “Las ideas rigen el
mundo”.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Otros materialistas premarxistas también concebían la sociedad de manera idealista.


En lo que a los idealistas se refiere, es aún más evidente el carácter anticientífico de sus
concepciones sobre el desarrollo social. Hegel, a pesar de que expresó valiosas ideas
sobre la necesidad histórica y procuró examinar la historia de la humanidad desde el
punto de vista dialéctico, llegó a la conclusión errónea de que la sociedad está regida
por la voluntad divina. “Dios gobierna el mundo; el contenido de su gobierno y la
realización de sus planes es la historia universal”.

De la concepción idealista de la historia dominaba otro defecto más de la sociología


premarxista. Basados en que las ideas rigen el mundo considerando que sus portadores
son las personalidades ilustres- reyes, capitanes, sabios-, los sociólogos anteriores a Marx
llegaron a la errónea conclusión de que la historia la hacen solo estas personalidades. No
veían el papel decisivo que las masas populares, los trabajadores, desempeñan en el
desarrollo histórico.

Los sociólogos premarxistas tampoco pudieron descubrir la verdadera dialéctica del


proceso histórico. La historia aparecía en sus escritos como un conglomerado de hechos
sin coordinación. Como eran idealistas, no pudieron comprender la unidad e integridad
de la vida social, los motivos reales ni las fuentes materiales de los acontecimientos
históricos.

2. Comienzo de una teoría científica


Marx y Engels descubrieron lo complejo y contradictorio del desarrollo social, calaron
hasta su misma base. Superaron los defectos de la sociología precedente y crearon una
teoría cualitativamente nueva del desarrollo social: el materialismo histórico. Con ello
revolucionaron las opiniones sobre la sociedad.

¿Cuál es pues, la esencia de esta revolución? Marx y Engels desterraron el idealismo


de la ciencia social. Resolvieron acertadamente el problema de la filosofía aplicado a la
sociedad y formularon la tesis principal del materialismo histórico: la existencia social
determina la conciencia social.
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Entonces, ¿Qué son la existencia social y la conciencia social?, en la esfera de la


existencia social se incluye la vida material de la sociedad y, ante todo, la actividad
productora de los hombres, las relaciones económicas que se establecen entre ellos en
el proceso de producción. Conciencia social es la vida espiritual de los hombres, las
ideas, teorías y opiniones por las que se rigen en su actividad práctica.

Marx y Engels afirmaban que la existencia social es lo primario y la conciencia social


lo secundario, basados en el hecho de que, antes de ocuparse de la ciencia, el arte, la
filosofía, etc., los hombres deben comer, beber, tener vivienda y ropa que vestir. Y para
ello hace falta trabajar, producir bienes materiales. De donde se infiere que:

“…la producción de los medios de vida inmediatos, materiales, y por


consiguiente, la correspondiente fase económica de desarrollo de un pueblo
o de una época es la base, a partir de la cual se han desarrollado las
instituciones políticas, las concepciones jurídicas, las ideas artísticas e
incluso las ideas religiosas de los hombres y con arreglo a la cual deben, por
tanto, explicarse, y no al revés, como hasta entonces se había venido
haciendo”

El materialismo histórico se manifiesta por consiguiente, como la concepción


materialista, verdaderamente científico, de la historia. El destacar las relaciones
económicas de producción, en calidad de principios y determinantes entre las numerosas
relaciones sociales, permitió a Marx y Engels formular el concepto de formación
económico-social, el concepto básico más importante del materialismo histórico.

Formación económico-social, es un conjunto de fenómenos y procesos sociales


(económicos, ideológicos, etológicos-familiares, etc.) basados en un tipo históricamente
determinado de relaciones económicas, de producción. El desarrollo de la sociedad es
una sucesión, sujeta a las leyes, de una formación económico-social por otra más
perfecta. El movimiento progresivo de la historia de la humanidad ha ido de la
rudimentaria formación de la comunidad primitiva a la formación esclavista, pasando
luego a la feudal, a la capitalista y, finalmente a la comunista.
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Creando el materialismo histórico, Marx y Engels demostraron que quienes hacen


verdaderamente la historia son las masas populares, los trabajadores. Todos los valores
materiales necesarios para los seres humanos son productos del trabajo del pueblo. El
trabajo de millones de hombres sencillos constituye la base indispensable de la vida y
desarrollo de la sociedad.

La explicación materialista de la formación y desarrollo de la sociedad, ha sido


presentada como la expresión científica de su pensamiento. La sociedad y su historia, al
ser concebidas como el resultado de la actividad productiva, práctica, del ser humano,
encuentran en tal actividad un elemento objetivo, material, mensurable, del que se
pueden extraer leyes tan objetivas como las que puede aspirar a formular cualquier otra
ciencia. Resulta significativo, a este respecto, que la actividad intelectual de Marx,
después de este hallazgo, que constituye una de sus mayores aportaciones, se haya
centrado en el análisis de la actividad productiva del ser humano, ofreciendo como
resultado del mismo varias de sus obras más significativas, entre las que se encuentra su
obra cumbre: "El Capital".

La concepción materialista de la historia la resume Marx, con estas palabras, en un


breve párrafo de la "Contribución a la crítica de la economía política":

"En la producción social de su existencia, los hombres entran en relaciones


determinadas, necesarias e independientes de su voluntad, en relaciones de
producción que corresponden a un grado determinado de desarrollo de sus
fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones constituye
la estructura económica de la sociedad, o sea, la base real sobre la cual se
alza una superestructura jurídica y política y a la cual corresponden formas
determinadas de la conciencia social. En general, el modo de producción de
la vida material condiciona el proceso social, político y espiritual de la
vida. No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser, sino al
contrario, su ser social es el que determina su conciencia. En un
determinado estadio de su desarrollo las fuerzas productivas materiales de
la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción
MARXISMO 31
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

existente o, por usar la equivalente expresión jurídica, con las relaciones


de propiedad dentro de las cuales se habían movido hasta entonces. De
formas de desarrollo que eran las fuerzas productivas, esas relaciones se
convierten en trabas de las mismas. Empieza entonces una época de
revolución social."

Hasta entonces se había creído que la forma en que se organizaba la producción


dependía exclusivamente de la voluntad de los seres humanos, al igual que las formas de
organización social y política y, por supuesto, de la conciencia. Marx afirma lo contrario:
las relaciones de producción son independientes de la voluntad de los seres humanos, y
el modo en que los seres humanos producen la vida material "condiciona el proceso
social, político y espiritual de la vida".

3. Otras características del materialismo histórico


✔ El objeto del materialismo histórico es estudiar la sociedad y las leyes de su
desarrollo.

Estas leyes son tan objetivas, es decir, independientes de la conciencia del hombre,
son cognoscibles, el hombre las aprovecha en su actividad práctica y se manifiestan
siempre por las acciones de los hombres, seres conscientes que se proponen
determinados fines y procuran alcanzarlos.

✔ A diferencia de las ciencias concretas sobre la sociedad, el materialismo


histórico estudia las leyes más generales del desarrollo social. Parte inseparable
de la concepción marxista-leninista, el materialismo histórico interpreta de
manera científica, dialéctico-materialista, los fenómenos de la vida social.
Resuelve cuestiones generales del desarrollo histórico, tan importantes como la
correlación entre la existencia social y la conciencia social, la importancia de la
producción material en la vida de los hombres y el origen y papel que
desempeñan las ideas sociales y las instituciones.
✔ El materialismo histórico permite comprender el papel que el pueblo y las
personalidades representan en la historia, de qué manera surgieron las clases y
la lucha de clases, cómo apareció el Estado, porqué se producen las revoluciones
MARXISMO 32
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

sociales y qué importancia tiene en el proceso histórico, así como otras


cuestiones generales del desarrollo de la sociedad.
✔ Las leyes que estudia el materialismo histórico no tienen igual esfera de acción.
Unas rigen en todas las etapas del desarrollo social. Tales son, por ejemplo, la
ley determinante del modo de producción en el desarrollo de la sociedad. Otras
leyes sólo actúan en determinadas etapas del desenvolvimiento de la sociedad.
Es el caso de la ley de la lucha de clases, válida únicamente para la sociedad
dividida en clases hostiles.

Entre las leyes que estudia el materialismo histórico tienen actualmente particular
importancia las del surgimiento y desarrollo de la sociedad comunista: las leyes
generales que rigen el tránsito del capitalismo al socialismo, las del paso del socialismo
al comunismo, etcétera.

✔ El materialismo histórico elabora también categorías adecuadas, conceptos que


reflejan los aspectos esenciales, más generales, del desarrollo social: la
“existencia social”, la “conciencia social”, el “modo de producción”, la “base”,
la “superestructura” y muchas más.
✔ El materialismo surgió como resultado de la generalización de la práctica
histórico –social de los hombres y de los adelantos de las ciencias concretas sobre
la sociedad, fuera de los cuales es totalmente inconcebible.

Luego de una sistemática explicación acerca de ésta teoría científica materialismo


histórico podemos concluir entendiendo claramente lo que quiso expresar Marx cuando
afirmo lo siguiente:
“…En todas las formas de sociedad, una producción determinada y las
generaciones engendradas por ella asignan su rango y su importancia a
todas las otras producciones y a las relaciones engendradas por estas. Es
como una iluminación general en que son bañados todos los colores, y que
modifica sus tonalidades particulares. Es como un éter particular que
determina el peso específico de todas las formas de existencia que surgen
en él…”
Marx. Contribución a la crítica de la economía política.
MARXISMO 33
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

¿Qué es el materialismo dialectico?


La expresión más importante de la revolución operada por el marxismo en la filosofía
es haber logrado la unidad orgánica del materialismo y la dialéctica.

La palabra “dialéctica” es de origen griego. En la antigüedad se entendía por el arte


de averiguar la verdad en discusión, poniendo de manifiesto las contradicciones
implícitas en el argumento del adversario y superándolas. Posteriormente se conoció
como método de conocimiento de la realidad.

“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos;


de lo que se trata es de transformarlo”

En el marxismo actualmente, la dialéctica concibe el mundo en movimiento y


desarrollo continuos, es decir, lo ve tal como es, por eso es el único método científico.
Apoyándose en las conquistas de la ciencia y de la historia de sociedad, la dialéctica
afirma que el mundo es un proceso infinito de movimiento, renovación, muerte de lo
viejo y nacimiento de lo nuevo.

Al explicar el proceso del desarrollo, lucha de lo nuevo contra lo viejo y la


inevitabilidad de la victoria de lo nuevo, la dialéctica sirve a las fuerzas sociales de
vanguardia en su lucha contra los regímenes caducos, contra las fuerzas de las clases
reaccionarias. En manos de la clase obrera y de sus partidos marxistas la dialéctica es en
estos días un instrumento de conocimiento y transformación revolucionaria del mundo.
La dialéctica y el materialismo surgieron mucho antes de que apareciera el marxismo.
Sin embargo, el mal de la vieja filosofía consiste en que ambos estaban a menudo
separados. Hegel fue dialéctico, pero no materialista. Feuerbach fue materialista, más
no dialéctico. Marx y Engels terminaron con el divorcio de la dialéctica y el materialismo
y consiguieron unirlos en una concepción materialista dialéctica del mundo.
Por consecuente, este problema fundamental del pensar y el ser se resuelve según la
filosofía marxista y dando una solución científica. Al sintetizar las conquistas de las
distintas ciencias y de la práctica de la humanidad, la filosofía científica elaborado su
MARXISMO 34
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

método de conocimiento: la dialéctica materialista; éste método da la clave para


comprender no sólo aspectos aislados de la realidad, sino todos los dominios de la
naturaleza, de la sociedad y del pensamiento para comprender el mundo en su
totalidad.

Como ya se dijo en otra ocasión, la filosofía del marxismo es el materialismo


dialéctico:
• Es materialista porque considera que la materia, el ser es lo primario, y la conciencia
es lo secundario. Reconoce la materiabilidad y cognoscibilidad del mundo tal como es en
realidad.
• Es dialéctica porque considera al mundo material en movimiento, desarrollo y
renovación constante, “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos
modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Es de esta forma como resuelve el marxismo el problema fundamental de la filosofía.


El materialismo dialéctico descubre las leyes más generales del desarrollo del mundo
material, leyes que son también objeto de su estudio; otro objeto son las leyes del
mundo objetivo. Al armar al hombre con el conocimiento de las leyes de la naturaleza,
de la sociedad y del pensamiento, el materialismo dialéctico le señala no solo los
caminos de la cognición, sino también los de la transformación revolucionaria del
mundo.

Marx muestra una dialéctica en torno a la materia (no a la idea), cuya finalidad no es
la simple teorización y justificación de la realidad, sino su transformación
revolucionaria.

La dialéctica se fundamenta en tres leyes, elaboradas por Engels en su materialismo


dialéctico:
1. Unidad de los contrarios:
Según la ley de la dialéctica en el concepto, dice Hegel, es “lo negativo (…), y
con ello en el concebir lo opuesto en su unidad (…), consiste lo especulativo”
MARXISMO 34
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

dicho de otra manera “que de un predicado se muestra una determinación del


intelecto como ésta en sí misma, es decir, que ella se supera en sí misma”. Se
refiere no solo a que en la naturaleza todo está compuesto por parejas de
opuestos sino que estos también se encuentra en constante lucha y movimiento
para su mejora.

2. Ley de conversión de la cantidad en la cualidad y viceversa:


El aumento o la disminución de la cantidad de materia transforma y cambia la
cualidad de las cosas y al revés, lo que supone un mejoramiento de los seres,
entendido como un progreso (evolución). Dicho de otra manera es el paso de los
cambios cuantitativos a los cualitativos, dichos cambios si son presentados en el
mundo orgánico se les conoce como evolución en cambio si se presentan en la
sociedad son denominados “revolución”.
3. Ley de la negación de la negación:
La negación preside la dialéctica, y es el cuestionamiento de una tesis (la
primera negación) por medio de una antítesis (segunda negación) y la negación
de la negación, la síntesis (tercera negación) es lo que da origen a lo nuevo, la
“evolución”.
Hegel afirma que es una falta de derecho “tomar por algo verdadero, sólido y
real formas abstractas tales como lo mismo y lo no mismo, la identidad y la no
identidad, y en apoyarse sobre estas formas. La verdad no está en la uno o en la
otra de estas formas, sino propiamente en su movimiento...”
Marx expresó que en ningún campo puede producirse un desarrollo que no niegue
sus formas anteriores de existencia. Cada fenómeno nuevo es la negación de
otro, el cual es sustituido. Pero el desarrollo continua, ya que el nuevo fenómeno
presenta nuevas contradicciones que se manifestaran, se presentara una nueva
lucha de contrarios que conducirá una nueva negación. No hay ninguna negación
que sea la última, cada negación es negada a la vez por otra nueva.
Así, pues, para los marxistas el materialismo dialéctico es una ciencia que descubre,
sobre la base de una acertada solución del problema fundamental de la filosofía, las

MARXISMO 35
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

leyes dialécticas más generales del desarrollo del mundo material, las vías de
conocimiento y la transformación revolucionaria del mismo.

Es entonces a partir de estas leyes que Marx elabora una dialéctica de la historia,
denominada materialismo histórico, que se fundamenta en el desarrollo de las fuerzas
de producción y cuyo factor más importante es la lucha de clases.

TESIS MARXISTA:

¿Sobre qué conceptos (variables) descansa esta teoría?


La tesis marxista en general, pero especialmente su materialismo histórico, maneja
en su conformación un cuerpo de conceptos abstractos que sirven como instrumentos
para analizar de forma científica las sociedades su desarrollo y leyes. “La ideología
alemana” (1845-1846) escrita por Karl Marx contiene los primeros fundamentos de este
cuerpo de conceptos, los cuales no fueron desarrollados de forma sistemática por sus
principales creadores: Marx y Engels, y que igualmente han sido desarrollados de forma
desigual por sus sucesores.

En consecuencia, para el entendimiento cabal de la tesis marxista es necesario


exponer los principales conceptos que la constituyen, a ella y por consiguiente al
materialismo histórico, entre ellos tenemos:

Acumulación: se refiere a la reinversión del plusvalor en el proceso productivo y


aumento de la escala de producción; se caracteriza por la centralización de los capitales
y la concentración del plusvalor. La acumulación es una reproducción ampliada del
capital.
Alienación (enajenación): Proceso histórico-social en el cual el producto del trabajo
humano se independiza, se vuelve autónomo, escapa al control racional y termina siendo
hostil contra su creador. Aunque Marx los utiliza como sinónimos, etimológicamente
“alienación” tiene un origen psicológico y “enajenación” económico. Hegel define
“alienación” como “otro distinto de sí mismo”; en Hegel su contenido no es negativo,
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

en Marx sí. Además de una pérdida, expresa el desgarramiento, la escisión y la


fragmentación del ser humano. Algo está alienado o enajenado cuando ya no nos
pertenece.

Burguesía: Clase social que agrupa inicialmente a mercaderes y banqueros, más tarde a
capitalistas industriales. Nace en Europa occidental en el siglo XI y desde allí comienza a
expandirse. Alcanza su predominio económico a partir de la revolución industrial en
Inglaterra y su completa dominación política desde la revolución francesa de 1789 en
adelante.

Capital: No es una cosa eterna ni un “factor económico”. No siempre existió: es


histórico. Es una relación social de producción. Es valor que se valoriza (se acrecienta)
explotando trabajo ajeno. Es dinero que se independiza, cobra vida y se vuelve un
sujeto autónomo, ejerciendo su poder de mando sobre los trabajadores. Es trabajo
muerto y pretérito que vuelve a la vida oprimiendo al trabajo vivo de la clase obrera. Es
un vampiro que se alimenta de plusvalor.

Capitalismo: Sistema social de explotación y dominación. Tiene alcance mundial. Está


en permanente expansión. Vive conquistando territorios sociales y geográficos. Recorre
diversas fases históricas.

Clases sociales: Grandes conjuntos de seres humanos que comparten un mismo modo de
vida y una misma condición de existencia. Se diferencian, se enfrentan entre sí,
construyen su propia identidad social y se definen tanto por su posesión o no posesión de
los medios de producción como por sus intereses, su cultura política, su experiencia de
lucha, sus tradiciones y su conciencia de clase (de sí mismos y de sus enemigos). Las
clases explotadoras viven a costillas de las explotadas, las dominan y las oprimen, por
eso están en lucha y conflicto permanente a lo largo de la historia.

Condiciones de producción: particularidades de la zona donde se realiza la producción

MARXISMO 37
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Conciencia de clase: Identidad cultural y comprensión política, pensada, vivida y


sentida por cada grupo social sobre sus intereses a largo plazo. No se adquiere ni se
logra por decreto, sino a partir de experiencias históricas, tradiciones y luchas políticas.
Nunca está dada. Jamás preexiste. Se va construyendo a partir de los conflictos. La
mayoría de las veces se genera a saltos. Cuando se logra, la clase trabajadora puede
pasar de la necesidad económica a la voluntad política. La conciencia de clase es parte
beligerante en la lucha de clases. Empezar a construirla es comenzar a ganar la lucha.

Dinero: No es una cosa ni un objeto “mágico”. Constituye una relación social de


producción. Representa el equivalente general en el cual se refleja el mundo entero de
las mercancías. Como equivalente, el dinero se independiza de la relación social de
valor y se vuelve autónomo. Se convierte en un sujeto dotado de vida propia. Se
transforma en un fetiche. Su poder no es más que el poder social de las clases
poseedoras. Siguiendo a W.Shakespeare, Marx lo define como “la puta universal” porque
el dinero no reconoce diferencias. Todo le da lo mismo.

División social del trabajo: es la repartición de las diferentes tareas que los individuos
cumplen en la sociedad (tareas económicas, ideológicas o políticas) y que se realizan en
función de la situación que ellos tienen en la estructura social.

Dominación: Proceso de sujeción y subordinación de una clase social sobre otra que se
ejerce colectivamente y también en el terreno de la subjetividad. La dominación
presupone relaciones de poder y explotación, de imposición de la voluntad del opresor
sobre los pueblos oprimidos, las clases explotadas y las masas sojuzgadas.
Estado: Para el marxismo es la cristalización institucional de determinadas relaciones
sociales de fuerza: por eso defiende a unos contra otros y tiene un contenido de clase.
El ejercicio permanente del poder del Estado (más allá de quien sea el presidente y cuál
partido esté en el gobierno) tiene un contenido de clase que se lo otorga el sector social
que tiene el poder. No está sujeto a elección, no se vota. La única manera de cambiar el
contenido de clase de un Estado es mediante una revolución. El poder del Estado viene
acompañado de instituciones hegemónicas.
MARXISMO 38
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Estructura: se refiere a la totalidad articulada compuesta por un conjunto de relaciones


internas y estables que son las que determinan la función que cumplen los elementos de
esta totalidad. De esta modo encontramos la infraestructura, base de la estructura
económica de la sociedad; y la superestructura, instituciones jurídico-políticas.

Explotación: Dominación de una clase social sobre otra a partir de la apropiación del
trabajo impago, del tiempo de trabajo excedente y del plusvalor. En el capitalismo,
aunque la clase trabajadora logre salarios “altos”, sigue siendo explotada.

Fuerza de trabajo: Es el término con que Marx designa a la capacidad humana de


trabajar (para diferenciarla del “trabajo” a secas). En el capitalismo es una mercancía
muy “especial”. Es la única que crea valor y que además genera más valor que lo que
ella misma vale.

Fuerzas productivas: Dimensión de la historia conformada por los instrumentos


tecnológicos del trabajo, las destrezas laborales y, lo principal, el sujeto social que
ejerce el trabajo sobre la naturaleza y la sociedad. Marx siempre las analiza en unidad
con las relaciones sociales de producción, por eso no constituyen una variable
independiente.

Globalización: Nueva fase del imperialismo capitalista, caracterizada por la


universalización productiva, mercantil y financiera, la revolución tecnológica y la
expansión de las comunicaciones. Hasta ahora estuvo dominada por el capital. Los
trabajadores y la juventud de todo el mundo luchan por una globalización de las
resistencias anticapitalistas.
Imperialismo: Fase del sistema mundial capitalista. Se caracteriza por la fusión de los
capitales bancarios e industriales, el predominio del capital financiero, el reparto del
mundo en áreas de influencia, el armamentismo, la agresividad política de las grandes
potencias, la generalización de los monopolios y la amenaza de guerra permanente.
Recorre diversas fases históricas. La actual globalización capitalista es apenas la ultima
fase conocida del imperialismo.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Medios de trabajo: son las cosas o conjunto de cosas que el trabajador interpone
directamente entre él y el objeto sobre el cual trabaja (materia prima)

Mercancía: Forma social que adquieren los productos del trabajo humano en la sociedad
mercantil capitalista. Un objeto es mercancía si además de tener valor de uso (utilidad)
posee valor. Sólo es mercancía lo que se produce para vender, no para consumir
directamente. En la mercancía están encerradas las potenciales contradicciones
antagónicas del capitalismo.

Modo de producción: Conjunto articulado de relaciones sociales de producción. Los


diversos modos de producción permiten periodizar la historia humana. Según la teoría
marxista de la historia, cada uno de ellos expresa las relaciones sociales en su máxima
pureza y en su concepto esencial. En las sociedades empíricas y concretas, las relaciones
sociales nunca se dan puras, están combinadas con relaciones de otros modos de
producción (siempre hay uno que predomina sobre los demás).

Plusvalor o plusvalía: Fracción del valor producido por la fuerza de trabajo que es
apropiada gratuitamente por el capitalista. Constituye el origen de la explotación.
Representa un trabajo impago. Se produce en un tiempo de trabajo excedente. Es la
fuente de vida del capital. Se divide y reparte entre diferentes capitalistas: como
interés (bancos); ganancias (industriales) y rentas (terratenientes).

Proceso de trabajo: es todo proceso de transformación de un objeto determinado, sea


éste natural o ya trabajado, en un producto determinado, transformación efectuada por
una actividad humana determinada, utilizando instrumentos de trabajo determinados.
Trabajo: Proceso de intercambio y mediación entre el ser humano y la naturaleza,
inserto en relaciones sociales. Cuando es libre, Marx lo concibe como una actividad vital
humana orientada a un fin que modela según las leyes de la belleza. Pero en la sociedad
capitalista no es libre, es forzado, está alienado y enajenado. Se convierte en una
tortura y en una obligación impuesta por la dominación capitalista. El capitalismo de
nuestros días obliga a una parte de los trabajadores a desgastar su vida trabajando el
MARXISMO 40
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

doble, y a la otra, la condena al desempleo, en lugar de repartir el trabajo entre todos,


reduciendo el trabajo necesario de reproducción y aumentando el tiempo libre de ocio y
disfrute para el conjunto.

Valor: No es una cosa ni una propiedad intrínseca de las cosas. Es una relación social de
producción. En ambos polos de la relación vincula a poseedores de mercancías. Cuando
los productos del trabajo se generan dentro de relaciones de valor, se producen para ser
vendidos en el mercado. Marx distingue históricamente diversas relaciones de valor.
Desde la más simple (el trueque) hasta la más desarrollada (el dinero).

¿Cuáles son las principales teorías de la tesis marxista?


El objetivo principal de la obra realizada por el más importante fundador del
marxismo, Karl Marx, era descubrir las “leyes de movimiento” de la sociedad capitalista,
construyendo toda una tesis para demostrar como el capitalismo explotaba
necesariamente a su clase trabajadora y cómo esta explotación conduciría
inevitablemente a su destrucción. Por lo fundamenta esta concepciones en diversas
teorías, en las que manejan las variables o conceptos del materialismo histórico, entre
ellas tenemos:

Teoría del valor:


El valor de un bien está determinado por la cantidad de trabajo socialmente
necesario para producirlo. La cantidad de trabajo que un bien encierra se mide por el
tiempo de trabajo que se gastó en producirlo; esto no significa, advierte Marx, que las
mercancías encierran tanto o más valor cuanto más holgazán o más torpe sea el hombre
que las produce o, lo que es lo mismo, cuanto más tiempo tarde en producirlas. Por ello
se habla de tiempo de trabajo socialmente necesario, o sea aquel que se requiere para
producir una mercancía cualquiera, en las condiciones normales de producción y con el
grado medio de destreza e intensidad de trabajo imperantes en la sociedad.

La magnitud del valor de una mercancía permanece constante mientras no varíe el


tiempo de trabajo socialmente necesario para su producción, pero éste varía al cambiar

MARXISMO 41
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

la capacidad productiva del trabajo, la cual depende de diversos factores, entre los que
se cuentan: grado de destreza medio del obrero, progresos de la ciencia y de sus
aplicaciones técnicas, volumen y eficacia de los medios de producción, y las condiciones
naturales; así, por ejemplo, la misma cantidad de trabajo que en años de buena cosecha
arroja 8 sacos de trigo, en años de mala cosecha sólo arroja 4, aumentando al doble el
valor de cada saco. El rendimiento obtenido en yacimientos minerales con una misma
cantidad de trabajo, variará según se trate de yacimientos más pobres o más ricos. Los
diamantes son raros en la corteza de la tierra; por eso su extracción supone, por término
medio, mucho tiempo de trabajo, y ésta es la razón de que representen, en dimensiones
pequeñísimas, cantidades de trabajo enormes.

Un objeto puede ser útil sin ser valor, así ocurre cuando la utilidad que ese objeto
encierra para el hombre no se debe al trabajo; tal es el caso del aire, de la tierra virgen,
de las praderas naturales, etc. Por otra parte, ningún objeto inútil puede ser valor, si es
inútil también lo será el trabajo que encierra; no contará como trabajo ni representará,
por tanto, valor.

En términos cuantitativos, el valor de un bien se descompone en valor de las


materias primas usadas (evidentemente, este valor está dado por la cantidad de trabajo
invertida en la producción de ellas), valor del monto en que las maquinarias se
desgastan en su producción (depreciación), valor de la fuerza de trabajo usada (salario)
y plusvalía (beneficio del capitalista) generada por la fuerza de trabajo. Si bien el valor
de cambio es la expresión formal del valor, no siempre ambos tienen la misma
magnitud. El valor de cambio, o precio, oscila por la presión de distintas fuerzas del
mercado como la oferta, demanda, etc., pero siempre en torno a la magnitud del valor.
Teoría de la plusvalía:
Parte del valor generado por el trabajo del obrero, por la utilización de su fuerza de
trabajo, que queda en poder del capitalista dentro del análisis marxista. La fuerza de
trabajo es una particular mercancía cuyo valor de cambio (salario) es menor que el valor
que aporta al producto. La diferencia entre el salario pagado al obrero y la parte del

MARXISMO 42
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

valor que éste aporta al producto (valor) se llama plusvalía.

Para el marxismo, la fuerza de trabajo es la única fuente de plusvalía, la única


creadora de nuevo valor. Las materias primas y maquinarias utilizadas sólo transfieren su
valor al nuevo producto. No lo incrementan. Siendo así, durante la jornada de trabajo el
obrero debe crear valor para cubrir su salario, y la plusvalía que corresponde al
capitalista. El tiempo que tarda en crear su salario es el tiempo de trabajo necesario, en
tanto que el que corresponde a la plusvalía, es el tiempo de trabajo excedente.

Dictadura del proletariado:


Se llama en esta forma al tipo de Estado correspondiente al período de transición del
capitalismo al socialismo. Se trata de una dictadura, vale decir, de un poder que no se
apoye en leyes ni elecciones, sino directamente en la fuerza del proletariado armado,
cuyo objetivo, para los teóricos marxistas, consiste en reprimir a las clases o grupos
sociales que se oponen a la realización del socialismo.

La construcción del socialismo no puede alcanzarse de golpe, puesto exige un largo


período de transición, por varios motivos: reorganizar la producción representa una
tarea difícil, se necesita tiempo para introducir cambios substanciales en todos los
dominios de la vida y sólo con una lucha tenaz y prolongada puede superarse la fuerza
de la costumbre de un modo burgués o pequeño burgués para dirigir la economía.

En la dictadura del proletariado, señalan los marxistas, todavía existen clases


sociales; la lucha de clases, por tanto, no ha desaparecido, sino que reviste otras
formas. El proletariado ha llegado a ser la clase dominante, pero su debilidad persiste
todavía, esta debilidad se sitúa a nivel de la infra-estructura económica y a nivel de la
superestructura ideológica. La primera de ellas radica, según los marxistas, en la no
correspondencia que se da entre las nuevas relaciones socialistas de producción
establecidas en los sectores más importantes de la economía y las relaciones técnicas de
producción que están algo atrasadas. La propiedad social de los medios de producción no
va acompañada por una apropiación real de estos medios en forma colectiva; siguen

MARXISMO 43
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

dirigiendo la producción algunos técnicos y administradores formados en el régimen


anterior.

Teoría de la explotación:
Según Marx, el beneficio lo obtiene el capitalista al adquirir una mercancía, el
trabajo, que puede crear un valor mayor que el de su propia fuerza de trabajo. Marx
distingue entre los conceptos de fuerza de trabajo y tiempo de trabajo. La fuerza de
trabajo hace referencia a la capacidad del hombre para el trabajo; el tiempo de trabajo
es la duración del trabajo.

Lo relevante es que, según Marx, el empresario paga al trabajador una cantidad igual
al valor de su fuerza de trabajo, pero este pago equivale sólo a una parte de la
producción diaria del trabajador y, por tanto, sólo a una parte del valor que éste
produce. En el mundo teórico de Marx, todo se vendía por su valor, y el valor de la mano
de obra es la cantidad de trabajo que se necesita para “crear” dicha mano de obra, es
decir, un salario de subsistencia.

La clave de la explotación, en este sistema, ésta en el hecho de que existe una


diferencia entre el salario que un trabajador recibe y el valor del producto que ese
trabajador produce (plusvalía). Un trabajador no es contratado únicamente por la
duración de la jornada necesaria para pagarle su salario de subsistencia. Por el
contrario, el trabajador conviene en trabajar durante toda la jornada que el capitalista
le señale, que en los tiempos de Marx era de diez a once diarias.

MARXISTAS:
¿Qué significa ser marxista?
Existe una diferencia entre los Marxiologistas que lo que hacen es hablar del
Marxismo y contemplar el mundo; y los Marxistas reales, a los cuales los define la
acción, especialmente la acción política.

MARXISMO 44
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

No se trata simplemente de que personas auto tituladas marxistas tengan diversos


puntos de vista sobre ciertas cuestiones (por ejemplo la "baja tendencial de la tasa de
ganancia", o la naturaleza de clase de la URSS): estas divergencias son normales en un
movimiento vivo y democrático. El verdadero problema es que frecuentemente vemos a
"marxistas" encarcelando, matando, y librando guerras contra otros "marxistas"; más
aún, en todos los grandes conflictos sociales de nuestra era, encontramos "marxistas" a
ambos lados de las barricadas revolucionarias. Pensemos por ejemplo en Plejánov y
Lenin en 1917, en Kautsky y Luxemburgo en 1919, en el Partido comunista y el POUM en
Barcelona en 1936, en Hungría en 1956, y Polonia en 1981.

Como diría Lenin en su libro El Estado y la Revolución, “Un marxista es alguien quien
entiende y reconoce la lucha de clases, Marxismo es un método de interpretación de la
sociedad y la lucha por el poder de los trabajadores”.

¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?

Vladimir Lenin (1870-1924)


Miembro fundador, principal teórico y dirigente del partido Bolchevique. Dirigió
al partido y los soviets a la toma del poder en la Revolución Rusa. Fundó la
Internacional Comunista, identificó al imperialismo como fase nueva del capitalismo
y puso énfasis en el partido como vanguardia de la revolución.

Leninismo
El Leninismo es una teoría política y económica que se construye a partir del
Marxismo; es una rama de éste y ha sido su rama dominante a nivel mundial
aproximadamente entre 1920 y 1956, momento en que va perdiendo fuerza hasta ser
testimonial en la mayoría de movimientos marxistas.

El Leninismo toma su nombre de su principal desarrollador, el líder bolchevique


Vladimir Lenin, y fue llevado a la práctica también por él después de la Revolución Rusa.
Las teorías de Lenin han sido una fuente de controversia desde su implementación,
teniendo críticos tanto en la izquierda política (socialdemócratas, anarquistas, e incluso
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

otros marxistas: véase luxemburguismo) como en la derecha (liberales, conservadores,


fascistas).
Lenin argumentaba que el proletariado tan solo puede llegar a tener conciencia
revolucionaria a través de los esfuerzos de un Partido Comunista que asuma el rol de
vanguardia revolucionaria.

Lenin creía que tal partido sólo podría alcanzar sus objetivos a través de una forma
de organización disciplinada conocida como centralismo democrático. Además, el
Leninismo mantiene que el imperialismo es el estadio más alto del capitalismo, y que el
capitalismo sólo puede ser vencido a través de los medios revolucionarios (cualquier
intento de reformar el capitalismo está destinado al fracaso). Lenin creía en la
destrucción del Estado capitalista a través de la revolución proletaria, y en reemplazar a
ese Estado por la dictadura del proletariado (un sistema de democracia de los
trabajadores, en el que los trabajadores tendrían el poder político a través de consejos
llamados soviets).

La teoría de Lenin sobre el imperialismo tenía como objetivo mejorar la obra de Karl
Marx explicando un fenómeno que Marx no había predicho: el Capitalismo que se
convierte en un sistema global (Marx había descrito un sistema nacional). En el centro
de esta teoría del imperialismo está la idea de que las naciones capitalistas avanzadas
están intentando evitar la revolución forzando a que su sobreproducción entre en los
mercados coloniales y explotando los recursos de estas colonias. Esto permitía a las
naciones capitalistas industrialmente avanzadas el mantener contentos a sus
trabajadores, en parte también a través de la creación de una aristocracia obrera. Como
resultado el capitalismo sería dirigido por la aristocracia, representada por los partidos
socialdemócratas, hasta el punto de que la revolución no ocurriría en las naciones más
avanzadas (como Marx había defendido) sino en el Estado imperialista más débil: Rusia.
Si la revolución solo puede llevarse a cabo en un país subdesarrollado esto conlleva un
problema serio: ese país no será capaz de desarrollar un sistema socialista (en la teoría
marxista el socialismo es el estadio que sucede al capitalismo, y antes de llegar al
comunismo), porque el capitalismo no ha seguido su curso completo todavía en ese país,

MARXISMO 46
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

y porque los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a cualquier costo.
Para solucionar este problema Lenin propone dos posibles soluciones:

1. La revolución en un país subdesarrollado desata una revolución en un país capitalista


desarrollado (por ejemplo, Lenin esperaba que la Revolución Rusa provocaría una
revolución en Alemania. El país desarrollado establece el Socialismo y ayuda al
subdesarrollado a hacer lo mismo.

2. La revolución tiene lugar en numerosos países subdesarrollados al mismo tiempo o en


una sucesión rápida; los países subdesarrollados se juntan en un estado federal capaz de
intimidar a las potencias capitalistas y establecer el Socialismo. Esta era la idea original
durante la fundación de la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS).

El Socialismo no puede sobrevivir sólo en un país pobre y subdesarrollado. Por eso, el


Leninismo aboga por la revolución mundial en una forma u otra. Los leninistas actuales
ven a menudo a la globalización como una forma moderna de imperialismo.

En China, la estructura leninista fue la base de la organización tanto para el


Kuomintang como para el Partido Comunista de China; después los comunistas chinos
desarrollaron la teoría del Maoísmo.

Actualmente, el término Leninismo (o, a menudo, Marxismo-Leninismo) ha sido


empleado por dos ideologías distintas para autodefinirse, cada una de las cuales tiene
sus raíces históricas en el Leninismo: maoísmo y Trotskismo. Por otra parte, los
defensores de la línea política de Stalin se consideran a sí mismos marxistas-leninistas, si
bien en ámbitos externos se habla de estalinismo, un término acuñado por sus
opositores.

Mientras que el maoísmo se puede considerar como una subcategoría del Leninismo
en muchos sentidos, el trotskismo y el marxismo-leninismo son enemigos acérrimos. Los
trotskistas consideran tanto a los maoístas como a los marxistas-leninistas defensores de
la línea política de Stalin antidemocráticos, afines al Nacionalismo y deformadores del
MARXISMO 47
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Socialismo. Los maoístas y marxistas- leninistas ven al trotskismo como funcional a los
intereses de la burguesía y precipitados en sus demandas.

“No hay teoría revolucionaria sin práctica revolucionaria y viceversa”.

Rosa Luxemburgo (1871-1919)


Promotora de la huelga general como arma de combate clasista, opositora sin
tregua a la I Guerra Mundial y crítica de Lenin y los bolcheviques. Separose del
Social-Democracia alemana para fundar la Liga Espartaquista y luego el Partido
Comunista alemán.

Rosa Luxemburgo fue la marxista qué hizo lo mas que pudo para mostrar la teoría-
revolucionaria de Karl Marx en el periodo después de la muerte de Marx y Engels. En un
tiempo en el que el movimiento socialista estaba desarrollándose en direcciones
incrementadamente distantes de la posición de Marx; los reformistas Sociales y
Democráticos por otro lado, y burócratas Leninistas centralistas por otro lado,
Luxemburgo era el líder exponente de un Marxismo en el espíritu de Marx.

Una indicación en esta, paradójica primera mirada, es que ella fue una de las muy
pocas seguidoras Marxista que no trataron los escritos de Marx como santo documento.
Mientras que el Marxismo se creyó en su momento, en todas sus variaciones, basándose
así mismo en las suposiciones que un pasaje del Marx, era una prueba conclusiva de la
certeza de una posición-los debates muy a menudo tomaron la forma de una batalla de
Anotaciones diferentes o diferentes interpretaciones de los escritos de Marx,
Luxemburgo no tenía miedo de decir que Marx y Engels se habían equivocado acerca de
preguntas en específico.

En esto, ella estaba mucho en el espíritu del propio Marx. Marx era persistentemente
criticado, siempre buscando nuevo conocimiento y un más profundo entendimiento,
nunca sintió que su propio entendimiento de cualquier tema era adecuado-
consecuentemente sus bien conocidas dificultades en terminar cualquier trabajo porque
el nunca terminaba de investigar la sustancia del tema en sus infinitas ramificaciones.
MARXISMO 48
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Fue Marx el que ridiculizó el dicho "Yo no soy un Marxista, y el que dijo que "Desde que
no es para nosotros crear un plan para el futuro que duré todo el tiempo, lo más certero
que nosotros contemporáneos tenemos que hacer es un critica evaluación sin
compromiso de todo lo que existe, sin comprometer el sentido de que nuestro criticismo
teme tanto por sus propios resultados como por el conflicto con los poderes que hay." El
Marxismo Luxembursista fue peligroso y Marxista' en esto camino sin sentido.

Luxemburgo vio los peligros creados por el reformismo y Leninistas y el centralismo


más pronto que cualquier otro. Ella se unió a la batalla con el revisionismo de Bernstien
en 1898; su libro Reforma Social o Revolución sigue siendo la crítica más poderosa del
reformismo democrático que jamás se haya escrito. Ella advirtió que los resultados de
adoptar este acercamiento serían desastroso, y en 1914 el colapso de Democracia Social
y el Segundo Internacional probó como corregir sus advertencias como se han hecho.

Ella también vio los peligros inherentes en las teorías organizacionales de Lenin; su
critica de 1904, Preguntas Organizadas de La Democracia Social de Rusia, advirtió que
"el ultra-centralismo pedido por Lenin esta lleno del espíritu del supervisor. No es un
espíritu. La preocupación de Lenin no es mucho el tomar la actividad del partido más
fructífero si no controlar el partido - para reducir el movimiento más que para
desarrollarlo, combinar más que unificarlo".

En 1917, después de la Revolución Rusa, ella advirtió el peligro de la dictadura,


contestando el comentario indiferente de Trotsky " Nunca hemos sido adoradores de
ídolos de la democracia formal" respondiendo que "Todo lo que eso en realidad significa
es: Nosotros siempre hemos distinguido la raíz social de la forma política de la
democracia burguesa; siempre hemos estado revelado el duro origen de la desigualdad
social y la falta de libertad oculta bajo la dulce protección en un formato de igualdad y
libertad-no para rechazar el final pero para apoyar a la clase trabajadora para que esta
no quede satisfecha solamente de forma aislada, pero más aún, por conquistar el poder
político, para crear la democracia social, para remplazar la democracia burguesa-no
para eliminar toda la democracia. Pero la democracia social no es algo que comience
solamente en la tierra prometida después de la fundación de la economía socialista sea
MARXISMO 49
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

creada; no va a llegar como cierto regalo de Navidad para la gente que poderosa, los
cuales, provisionalmente, han lealmente apoyado a un puñado de dictadores sociales. La
democracia socialista empieza simultáneamente con los principios de la destrucción de
la clase que gobierna y la construcción del socialismo."

Al mismo tiempo, reconoce que en condiciones de Guerra civil "sería demandar algo
súper humano de Lenin y sus camaradas si esperáramos de ellos que bajo tales
circunstancias ellos conjurarán hacia la mas fina democracia, el más ejemplar dictadura
del proletariado y el florecimiento de la economía socialista… El peligro empezaría
solamente cuando estos hacen una de necesidad y quieren congelarse dentro de una
completo sistema hipotético todas las tácticas impuestas en ellas por estas
circunstancias fatales, y quieren recomendarlas para el proletariado internacional como
un modelo de tácticas socialistas." Ella argumenta, de cualquier manera, que la
situación en la Rusia revolucionaria demandó debate político intenso y actividad, e
insistió que "La libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los miembros de
un partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en absoluto. La libertad es
siempre y exclusivamente libertad para el que piensa de manera diferente. No porque
sea cualquier concepto fanático de "justicia" pero debido a todo lo que es instructivo,
totalmente y purificado en la libertad política depende de esta característica
esencialmente, y su efectividad se desvanece cuando la 'libertad' forma parte de ser un
privilegio especial."

Lo central para la importancia de Luxemburgo es su perspectiva revolucionaria. Esta


apoya la presión para reformas dentro del capitalismo, pero es completamente claro que
las reformas no pueden traer cambio fundamental, que el socialismo solamente puede
darse a través de una revolución, y que la actividad de socialistas y organizaciones
socialistas deben siempre estar orientadas para la ultima meta de la revolución, no
importa cuáles sean las exigencias de la presente situación.

Igualmente importante es su acercamiento a la pregunta de la organización y


estrategia. Esta no creyó en las organizaciones de panaceas, no creyó que una forma de
organización fue el objetivo fuera objetivamente el modelo correcto. En su lugar, ella
MARXISMO 50
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

creé en una táctica flexible principal, adaptando tácticas y formas organizacionales para
la situación mientras permanezca claro acerca de las metas y principios. Esta cree
fuertemente en la importancia de la organización política pero no creyó que una
organización política luchará sola en líneas predeterminadas; en su lugar de esto, ella
cree que la efectiva organización era mucho del producto de la lucha como su
instigador.

Dicen de Rosa Luxemburgo que era la única dirigente marxista que podría haber
hecho contrapeso a la genialidad teórica y política de Lenin y Trotsky. La III
Internacional, la Internacional Comunista, la fuerza revolucionaria más importante e
influyente que ha conocido la historia antes de la degeneración a la que fue sometida
por el estalinismo perdió en 1919, con el vil asesinato de Rosa, una de las figuras con
más talento de la izquierda revolucionaria.

"La libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los miembros de un
partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en absoluto. La libertad es
siempre y exclusivamente libertad para el que piensa de manera diferente”

Leon Trotsky (1879-1940)


Primero cercano a los mencheviques y luego bolchevique. Como Comisario de
Guerra dirigió al Ejército Rojo a la victoria en la Guerra Civil rusa y sobre la invasión
imperialista a la Rusia soviética. Ayudó a crear y luego dirigió la Oposición de
Izquierda a Stalin. Desarrolló la teoría de la Revolución Permanente y fundó la IV
Internacional.
Fuer Trotsky el que organizó el Ejercito Rojo, así como contraataque a todas las
fuerzas de reacción que estaban tratando de estrangular la revolución en la sangre.

After the Civil War and the death of Lenin, unfortunately the Soviet Union remained
isolated. Después de la Guerra Civil y la muerte de Lenin, lamentablemente, quedó
aislado de la Unión Soviética. One revolution after another (Germany 1918, Hungary
1919, Italy 1920 and so on...) was defeated. Una revolución tras otra fue derrotado
(Alemania 1918, Hungría 1919, Italia 1920 y así sucesivamente...). The economy the
Bolsheviks had inherited from Tsarism was extremely underdeveloped. La economía de
los bolcheviques había heredado del zarismo era muy poco desarrollado. And in isolation
from the rest of the world, this meant that the material conditions for a rapid advance
towards socialism did not exist. Y en el aislamiento del resto del
MARXISMO 51
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

mundo, esto significa que las condiciones materiales para un rápido avance hacia el
socialismo no existían. In this situation a bureaucratic counter-revolution took place. En
esta situación, una contrarrevolución burocrática se llevó a cabo. A bureaucratic elite
raised itself above the working class. Una élite burocrática planteada por encima de la
clase obrera.

Stalin and his regime represented the interests of this bureaucracy. De Stalin y su
régimen representaba los intereses de la burocracia. But in order to consolidate their
control over society this bureaucracy had to eliminate the genuine traditions of
Bolshevism. Pero a fin de consolidar su control sobre la sociedad de esta burocracia tuvo
que eliminar las tradiciones auténticas del bolchevismo. Thus the struggle between
Stalin's faction and the Left Opposition, led by Trotsky, was a struggle between the
genuine representatives of the working class and the up-and-coming bureaucratic elite.
Así, la lucha entre la facción de Stalin y la oposición de izquierda, encabezada por
Trotsky, fue una lucha entre los genuinos representantes de la clase obrera y el up-and-
élite burocrática que viene.

Trotsky led an implacable struggle against the Stalinist degeneration of the Soviet
Union. Trotsky encabezó una lucha implacable contra la degeneración estalinista de la
Unión Soviética. The Stalinist regime's response was to expel him from the Soviet
Communist Party and then exile him from the Soviet Union itself. La respuesta del
régimen estalinista era expulsarlo del Partido Comunista Soviético y el exilio de la propia
Unión Soviética. Huge numbers of his supporters inside the Soviet Union ended up in
Stalin's camps from which they were never to return. Un gran número de sus partidarios
dentro de la Unión Soviética acabó en los campos de Stalin, de la que nunca iban a
regresar. From exile Trotsky gathered supporters inside the Communist Parties with
which he built the International Left Opposition. Desde el exilio de Trotsky, se reunieron
partidarios dentro de los partidos comunistas con la que construyó la Oposición
Internacional de Izquierdas.

Trotsky alone defended the genuine traditions, ideas and methods of Marxism.
Trotsky defendió solo las tradiciones auténticas, ideas y métodos del marxismo. This in
itself was a great achievement. Esto en sí mismo fue un gran logro. But he went further:
he was able to analyse and explain the phenomenon of Stalinism and offer an alternative
to this terribly deformed caricature of what a genuinely healthy workers' state should
be. Pero fue más allá: era capaz de analizar y explicar el fenómeno del estalinismo y
ofrecer una alternativa a esta terriblemente deformada caricatura de lo que un estado
obrero realmente saludable "debe ser.

Así, León Trotsky fue el emblema del socialismo dentro de la Union Sovietica y gran
opositor ideológico al estalinismo, que al igual que el Che, dejo su vida en defensa de
sus ideales. No solo el ideal de concebir un socialismo a escala internacional une a estos
mártires de la Revolución.

Trotsky ligó su vida a la lucha por la emancipación de la clase obrera. Desde su


juventud, cuando se vinculó a los círculos revolucionarios de Odessa y abrazó las ideas
del marxismo, hasta su muerte, combatió sin tregua la opresión del hombre por el
hombre y la sociedad de clases.

MARXISMO 52
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Pero Trotsky fue además el presidente del Soviet de San Petesburgo en la Revolución
de 1905, el internacionalista intransigente durante la I Guerra Mundial, el líder, junto a
Lenin, de la Revolución de 1917. Como presidente del Comité Militar Revolucionario
dirigió la insurrección de Octubre y, posteriormente, el Ejército Rojo.

Trotsky fue un profundo conocedor de la teoría marxista, a la que aportó


innumerables conocimientos y desarrollos como la teoría de la revolución permanente,
ya esbozada por Marx en 1848 y asumida por Lenin en los meses de la Revolución Rusa.
La carrera revolucionaria de León Trotsky en todo momento estuvo basada en el
marxismo y eso hoy en día sigue siendo una prueba irrefutable de su energía y sinceridad
su vida heroica sigue siendo una fuente de inspiración y un gran ejemplo para todos los
revolucionarios.

“Exponer a los oprimidos la verdad sobre la situación es abrirles el camino de la


revolución”.

Ernesto "Che" Guevara (1928-1967)


Revolucionario internacionalista. Ayudó a crear y mantener el socialismo en
Cuba, teorizó sobre nuevas formas de organizar la economía bajo el socialismo.
Desarrolló la teoría y estrategia foquista y contribuyó directamente a luchas
revolucionarias en África y Sudamérica.

Fue un revolucionario iberoamericano (Rosario, Argentina, 1928 - Higueras, Bolivia,


1967). Ernesto Che Guevara nació en una familia acomodada de Argentina, en donde
estudió Medicina. Su militancia izquierdista le llevó a participar en la oposición contra
Perón; desde 1953 viajó por Perú, Ecuador, Venezuela y Guatemala, descubriendo la
miseria dominante entre las masas de Iberoamérica y la omnipresencia del imperialismo
norteamericano en la región, y participando en múltiples movimientos contestatarios,
experiencias que le inclinaron definitivamente a la ideología marxista.

MARXISMO 53
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

En 1955 Ernesto Che Guevara conoció en México a Fidel Castro y a su hermano Raúl,
que preparaban una expedición revolucionaria a Cuba. Guevara trabó amistad con los
Castro, se unió al grupo como médico y desembarcó con ellos en Cuba en 1956. Instalada
la guerrilla en Sierra Maestra, Guevara se convirtió en lugarteniente de Castro y mandó
una de las dos columnas que salieron de las montañas orientales hacia el Oeste para
conquistar la isla. Participó en la decisiva batalla por la toma de Santa Clara (1958) y
finalmente entró en La Habana en 1959, poniendo fin a la dictadura de Batista.

El nuevo régimen revolucionario concedió a Guevara la nacionalidad cubana y le


nombró jefe de la Milicia y director del Instituto de Reforma Agraria (1959), luego
presidente del Banco Nacional y ministro de Economía (1960) y, finalmente, ministro de
Industria (1961). Buscando un camino para la independencia real de Cuba, se esforzó por
la industrialización del país, ligándolo a la ayuda de la Unión Soviética, una vez
fracasado el intento de invasión de la isla por Estados Unidos y clarificado el carácter
socialista de la revolución cubana (1961). En aquellos años, Guevara representó a Cuba
en varios foros internacionales, en los que denunció frontalmente el imperialismo
norteamericano.

Su inquietud de revolucionario profesional, sin embargo, le hizo abandonar Cuba en


secreto en 1965 y marchar al Congo, donde luchó en apoyo del movimiento
revolucionario en marcha, convencido de que sólo la acción insurreccional armada era
eficaz contra el imperialismo. Relevado ya de sus cargos en el Estado cubano, el Che
Guevara volvió a Iberoamérica en 1966 para lanzar una revolución que esperaba fuera de
ámbito continental: valorando la posición estratégica de Bolivia, eligió aquel país como
centro de operaciones para instalar una guerrilla que pudiera irradiar su influencia hacia
Argentina, Chile, Perú, Brasil y Paraguay.

Al frente de un pequeño grupo intentó poner en práctica su teoría, según la cual no


era necesario esperar a que las condiciones sociales produjeran una insurrección
popular, sino que podía ser la propia acción armada la que creara las condiciones para
que se desencadenara un movimiento revolucionario (Guerra de guerrillas, 1960;
Recuerdos de la guerra revolucionaria, 1963).
MARXISMO 54
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

Sin embargo, su acción no prendió en las masas bolivianas; por el contrario, aislado
en una región selvática en donde padeció la agudización de su dolencia asmática, fue
delatado por campesinos locales y cayó en una emboscada del ejército boliviano en la
región de Valle Grande, donde fue herido y apresado.

Las posiciones del Che sobre el internacionalismo y la revolución socialista confluyen


con la visión de la revolución permanente de León Trotsky, Ernesto Che Guevara, el
“héroe y mártir de la revolución permanente”. Ambos revolucionarios tienen otro
aspecto en común: los dos fueron asesinados salvajemente mientras seguían dedicando
su vida a la lucha revolucionaria. Quizá eso explique que, en sus últimos días, Guevara
cargara en su mochila un libro del viejo revolucionario ruso (Diario del Che, 31 de julio
de 1967).

“… Y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo cualquier injusticia
cometida contra cualquiera en cualquier parte del mundo. Es la cualidad más linda
de un revolucionario”

MARXISMO Y OTRAS IDEOLOGÍAS:

¿Cuáles son las diferencias y similitudes fundamentales entre Marxismo ranrey


Liberalismo?

Marxismo y Liberalismo: un análisis desde la perspectiva del pensamiento


complejo.
Intentamos un análisis de dos propuestas fundamentales: El liberalismo y el
marxismo. Ambas representan intentos de interpretación de la historia de la humanidad,
la sociedad y sus instituciones, a partir de los cuales desarrollan premisas, teorías y
programas concretos acerca de lo que debe ser la organización social y cómo debe ser
llevada a la práctica. Nuestra tesis es que ambos modelos constituyen paradigmas
diferentes pero en su trasfondo ambos se inspiran en el mismo meta-paradigma,
además, en ambos se ignora la complejidad, se simplifica la realidad y se termina
racionalizándola. También ambos pueden comprenderse mejor aplicando las nociones
MARXISMO 55
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

del pensamiento complejo del Profesor Edgar Morin para descubrir las raíces de su
patología e intentar, posteriormente, nuevos acercamientos a la realidad social.
1. El modelo liberal y marxista
1.1. Los antecedentes.
Los antecedentes de liberalismo se pueden encontrar en la Grecia Clásica. Un
documento fundacional es La Oración Fúnebre de Pericles, allí se destaca un conjunto
de ideas acerca de “la forma de gobierno”, “los hábitos nacionales” y “la democracia”,
se postula que “la pobreza no es óbice para el ascenso”. Es una postura fuertemente
anclada en la idea de libertad. Otros problemas centrales de la sociedad humana son
subsidiarios de la libertad: la igualdad, la justicia, etc. Se funda lo social en la libertad y
en el respeto al ámbito de lo privado y, sin embargo, claramente sin menoscabo de lo
público, se pretende la justicia social, se postula que la sociedad humana es el producto
de la ley y esta ley no es divina ni impuesta por dictador o por otros pueblos, sino
“creada por el pueblo”, a través del mecanismo democrático.

Los antecedentes del marxismo también se encuentra en Grecia y, por qué no,
también la misma Oración Fúnebre: Hay un Marx joven que es un libertario con todas las
letras. Propone una severa crítica del sistema social reinante y produce un giro que en
filosofía aún da mucho de que hablar, es la idea de que lo que se debe es transformar el
mundo y no sólo interpretarlo.

Diríase, resumiendo, que la inspiración inicial de ambos modelos, liberal y marxista,


se encuentra, a pesar de sus antagonismos, en Grecia y en el mismo momento. Nace el
proyecto de libertad humana. Estas ideas duermen luego durante la edad media, hasta
que renacen alrededor del siglo XII.

Son dos momentos cruciales en los cuales se forma la idea y el proyecto de


autonomía individual y social: En Grecia, cuando se inventa en un mismo acto histórico,
la política, la filosofía y la democracia. En Europa, cuando más de quince siglos después
resurgen nuevamente estas tres creaciones humanas con la aparición de las primeras
ciudades y luego con el humanismo, el renacimiento, la ilustración, etc. En ambos
MARXISMO 56
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”

modelos la inspiración inicial es la libertad, la idea de autonomía social e individual.


Dos pasos distantes en el tiempo pero que avanzan hacia el proyecto de la libertad
humana, destronando a la teología como determinante de la vida, la sociedad y la
historia. Son momentos cruciales para entender el “proyecto humano” como
consecuencia de lo humano, sin más.

1.2. El giro determinista y cartesiano-positivista


Sin embargo, tanto el proyecto liberal como el marxista son hijos de su tiempo y,
como tales, se anclan nuevamente, esta vez en la ciencia y la razón. Antes, lo social se
fundó en la mitología y la religión. El giro determinista y cartesiano-positivista consiste
en que se supera lo mítico-religioso y se mira a la razón y su hija la ciencia como la
nueva fuente de todo. Es una revolución enorme. Ya no es Dios quien explica, es la
Ciencia y la Razón. Desafortunadamente, el hombre no logra salir del “delirio de la
cohesión absoluta” y ambos proyectos se anclan nuevamente ahora en el paradigma
cartesiano-positivista, que termina comandando este esfuerzo humano por entender,
explicar y también transformar y constituir la sociedad. Este anclaje es otra
racionalización deformante y negadora del proyecto inicial de autonomía. Intentaremos
mostrar por qué.

a. El giro liberal
¿Cómo se expresa el modelo cartesiano-positivista en el modelo liberal? El liberalismo
hace tiempo ya que traicionó a Pericles. El imaginario y los valores de la sociedad liberal
desde hace mucho es incompatible y contradice los requisitos de una sociedad libre y
autónoma.

Los presupuestos básicos del capitalismo liberal son bien conocidos: el racionalismo
como fuente de conocimiento y dominio. Luego está la idea ingenua del progreso lineal,
y, finalmente, el predominio de lo económico y el cálculo en la conformación de todo lo
social. La compatibilidad de estos presupuestos con el modelo cartesiano-positivista es
obvia.

MARXISMO 57
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
¿Qué clase de individuo y sociedad puede surgir de tal modelo liberal? Pues un
individuo que va a vivir para la maximización del consumo, el poder y el prestigio, una
sociedad patológicamente convencida de que el único objeto de la ciencia y la técnica
es la expansión ilimitada del dominio racional. Una sociedad donde la cooperación sólo
cobra sentido desde un punto de vista utilitario. Una sociedad donde el propósito de la
política termina siendo solamente el problema de la obtención y mantenimiento del
poder y se ha perdido la esencia de lo política que es el cuestionamiento permanente de
las instituciones.

b. El giro marxista
¿Cómo se expresa el la lógica cartesiano-positivista en el modelo marxista? Marx, en
el siglo XIX, por un lado, imprime un impulso formidable al proyecto libertario con su
invitación a “transformar el mundo”. Es el Marx de la liberación. Pero hay también un
Marx teórico – dogmático que, fiel a la otra tradición positivista y determinista, se
siente obligado y capaz de descubrir las “leyes de la historia”, un mecanismo
insuperable que se impone “objetivamente” a la historia humana. Así, el Marx
dogmático sacrifica al Marx libertario porque, a partir de entonces, habrá que
transformar al mundo, pero de acuerdo con la ley de la historia.

A partir de este momento, la voluntad transformadora queda esclavizada y Marx se


traiciona a sí mismo. Ni el hombre ni la sociedad se auto instituyen, sino que las fuerzas
que lo determinan, cohesionan y dan sentido, están en otra parte, en otro origen, que
no es divino pero tampoco humano.

Marx no pudo asimilar en todas sus consecuencias su postulado transformador,


esencialmente complejo, caótico e indeterminado, y lo sometió ya no a Dios, sino a las
leyes de la historia. El Marxismo, entonces, pretende “enseñarnos la verdad”, cuando el
proyecto de autonomía lo que exige es que “nos enseñen a buscar la verdad”, buscarla
sin dogmas, como una pregunta siempre abierta. La verdad, como la libertad y la
justicia, entendida como proyecto de la creación humana, siempre en evolución,
siempre perfectible y siempre imperfecta.

MARXISMO 58
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Aparte de esta falla “de origen” propia del determinismo original de Marx, hay que
añadir los argumentos que lo igualan al proyecto liberal. Parte esencial de los
presupuestos básicos del marxismo es la creencia de que el desarrollo de las fuerzas
productivas es el determinante de la evolución social, hay aquí al igual que en el
liberalismo una creencia ingenua en el crecimiento y la evolución lineal, hay también
una pura racionalización de la realidad, el modelo se impone a la sociedad y es, de
hecho, un modelo aún más centrado en lo económico: racionalidad, progreso y
centramiento en lo económico. Los tres vicios liberales, repetidos ahora con otro guión.

2. La ausencia de complejidad del pensamiento liberal y marxista


Todo lo anterior muestra cómo diversos paradigmas pueden comulgar en realidad en
el mismo meta-paradigma. Ambos paradigmas destronan a dios pero asignan todas sus
cualidades a su nuevo modelo. Edgar Morin lo señala contundentemente, cuando critica
la postura de Pascal respecto a la visión del mundo como “una máquina determinista
perfecta”: Dice, “De hecho, esa concepción, que creía poder arreglárselas sin dios,
había introducido en su mundo los atributos de la divinidad: la perfección, el orden
absoluto, la inmortalidad y la eternidad.”

Ambos sistemas de pensamiento, liberalismo y marxismo, se diferencian


profundamente, postulan argumentos definitivamente distintos y, sin embargo, a la vez,
comulgan ambos en el mismo modelo meta-paradigmático. Están convencidos de poseer
la verdad y la sostienen excluyendo cualquier otra noción o aproximación a la realidad
social y humana.

2.1. El reduccionismo
Ambos sistemas caen en el paradigma de simplicidad reduccionista y no logran “ver
que lo Uno puede, al mismo tiempo, ser lo Múltiple”

El pensamiento liberal presume un sujeto cartesiano, separado del objeto social que
pretende comprender e intenta someter al individuo y la sociedad a su estrecho
esquema: el homo economicus. Se olvida e ignora que aunque “El hombre es un ser
evidentemente biológico. Es, al mismo tiempo, un ser evidentemente cultural, meta-
MARXISMO 59
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
biológico y que vive en un universo de lenguaje, de ideas y de conciencia.”

Entonces, como explica Morin, estudia al “hombre biológico” en el departamento de


biología y al “hombre cultural” en los de ciencias sociales. El “hombre económico”, a su
vez, tiene su departamento. Separación útil pero que se desquicia al no volver sobre el
todo, lo múltiple y lo complejo de la realidad humana vista en su totalidad. Marx
produce un discurso más complejo y destaca las relaciones sociales de producción pero
en lugar de continuar apreciando la complejidad del conjunto social, pretende explicarlo
todo a partir de estas relaciones sociales de producción: son la infraestructura a partir
de la cual se conforma la superestructura social, etc. Nuevamente, aquí se racionaliza y
no se razona y se reduce el complejo social a una sola de sus manifestaciones.

2.2. Desconocimiento de la autonomía.


En el pensamiento marxista es la ley inmanente de la historia, con toda su fuerza, la
que determina y, visto así, ¿dónde queda el sujeto? Pues desaparece, “no hay sujeto, no
hay conciencia, no hay autonomía.”

Es sorprendente porque Marx se propone liberar al hombre de la explotación, etc.,


pero su camino lo condena a una ley que le impide entender el sujeto en el sentido
fuerte del término, en su modelo el hombre ya no podrá “ponerse en el centro de su
propio mundo, ocupar el lugar del yo”

Marx quiere la libertad para el sujeto, pero a la vez el sólo ve el sujeto social,
perdiendo la individualidad en el camino.

El liberalismo, por su parte, produce un individuo deformado, que tributa a un


sistema de valores que, en realidad, devienen en anti-valores por su carácter
desintegrador y utilitarista. El individuo se desdibuja y termina siendo preso del
consumismo y de un pseudo-racionalismo patológico que no le permite balancear
integralmente la complejidad de su propia existencia. Es este sentido recordamos la
postura del Profesor Morin que entiende la libertad como una relación compleja de
autonomía /dependencia. En la postura del profesor Morin no se trata de la “libertad
MARXISMO 60
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
absoluta”, el sujeto es autónomo siendo dependiente y viceversa. El individuo será
individuo en la medida en que, a la vez y sólo gracias a que también, es social, pues
tiene un lenguaje, saberes y cultura que le ha instalado su sociedad. Porque como
individuo sólo jamás habría sobrevivido ni alcanzado a ser un “ser humano”. Aprende a
partir de su ser social a razonar de manera autónoma, a reflexionar de forma autónoma.
Es autonomía nutrida de dependencia. Así pues, no hay autonomía en los modelos liberal
y marxista. No puede haberla como consecuencia de su propio sesgo filosófico. La falla
no es banal ni secundaria, porque sin autonomía no es posible hablar de seres humanos.

2.3. Desconocimiento de la complejidad.


Al desconocer el carácter de lo humano, ambos modelos también incurren en el vicio
de la completud y el desconocimiento de la complejidad. Ellos no entienden que no se
trata de confusión o dificultad, no se trata de un camino por despejar, sino de
comprender que el ser humano y todas sus construcciones estarán siempre preñadas de
orden/desorden, paradojas y contradicciones, no como errores superables “que hay que
limpiar”, sino como condición de su existencia. Se trata de incapacidad insuperable de
lograr la certeza absoluta, la ley y el orden absolutos. Los modelos que criticamos no
pueden superar el fenómeno complejo. Morin explica que la complejidad es distinta de
la completud. Las filosofías liberal y marxista creen tener lecturas completas de la
sociedad, pero esto es precisamente lo que el pensamiento complejo permite entender
como imposible. Al permanecer en el vicio de la completud, ambas visiones son pobres y
parciales. Su prejuicio los lleva a un saber total que es imposible porque “la totalidad es
la no verdad”.

2.4. Desconocimiento de la racionalidad.


Los modelos que criticamos, ambos, han perdido el camino de la racionalidad,
porque no intentan dialogar, se niegan a establecer “un comercio incesante con el
mundo empírico, el único corrector del delirio lógico.” Ambos han caído en el “delirio de
la coherencia absoluta.”

Razonar es avanzar con nuestros modelos lógicos y nuestros esquemas y aplicarlos a


la realidad para interpretarla y conocerla, pero se trata siempre de un conocimiento
MARXISMO 61
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
parcial e incompleto, se trata de comprender y estar atentos. Es un intercambio que
siempre incluye estar atentos a las limitaciones del modelo. No se impone a la realidad,
sino que se usa para comprender o intentar comprender

2.5. Liberalismo y Marxismo:


La ausencia de los tres principios de Edgar Morin para pensar la complejidad

a. Principio Dialógico
El principio dialógico entiende la realidad como convivencia de lógicas
independientes e incluso contradictorias, que no necesariamente se resuelven en una
síntesis lógica ni dialéctica solamente, sino que pueden convivir incluso de tal manera
que es su coexistencia y tensión mutua la que le da el carácter al fenómeno estudiado.
Es decir, si se suprimieran alguna de ellas, la consecuencia sería la pérdida de la
naturaleza esencial o propia del fenómeno. ¿Cómo entender al ser humano y su sociedad
sin tener presente todo el tiempo este principio? Cómo hacerlo si el ser humano es
fuente de sentido a partir del sin-sentido, razona y consigue tener la razón y, sin
embargo, puede estar equivocado. Es un ser complejo sin solución reduccionista posible.

Pues bien, sostenemos que los principios básicos de los modelos que estudiamos en
este ejercicio, ambos, pecan de ignorar la dialógica propia de la sociedad, porque en
esencia su determinismo les hizo perder el camino. Pretenden un hombre y una sociedad
que no existe sino en su modelaje y su delirio patológico consiste en pretender
imponerse a la realidad. Construyen sus definiciones “por las fronteras”, sin percatarse
de que “las fronteras son siempre borrosas.”

b. Principio de recursividad organizacional


El individuo y la sociedad son ejemplos innatos de recursividad. El individuo es un
producto que produce. La sociedad es un producto que produce. Ambos son creados y
crean. Si no, no estamos hablando de “individuos humanos” El liberalismo termina
banalizando la libertad y por su camino se pierde el sendero de la autonomía. El
marxismo termina suprimiendo la libertad, cuando impone un modelo de interpretación
de la historia que exige que al capitalismo sigue el socialismo y a este el comunismo,
MARXISMO 62
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
etc., olvida que la recursividad social puede generar emergencias que evidentemente
cambian el curso de la misma historia haciendo que los pronósticos marxistas se pierdan
en su mismo modelo.

c. Principio hologramático y mundo de redes.


Este principio trasciende el reduccionismo “que no ve más que las partes, y al
holismo que no ve más que el todo.” La parte está en el todo y el todo está en la parte.
No comprender esto inmoviliza el espíritu lineal propio del pensamiento liberal y
marxista, y, de hecho, hace explotar a ambos La sociedad no es solamente un mundo de
objetos, estos no pueden entenderse sino en sus relaciones y, en efecto, se trata de un
mundo de redes. Estas redes dan lugar a organizaciones muy particulares, capaces de
auto-organización y esta no es un fenómeno simple sino complejo, tampoco es
simplificable, sino que es expresión de la creación y de emergencias. La auto-
organización es una expresión de la creación y requiere la libertad como requisito pre-
metodológico. Queremos decir que el hombre sólo podrá avanzar en su proyecto de
autonomía y libertad aprendiendo a superar los defectos de su libertad a partir de su
misma libertad, siempre perfectible pero siempre imperfecta. Sólo se mejora la libertad
ejerciéndola. Cualquier sistema de ideas que proponga o conduzca a otra cosa fracasará
y pondrá en peligro el proyecto humano de subsistencia.

Los modelos liberal y marxista no comprenden y no pueden interpretar esta realidad


esencialmente compleja de lo humano, pretenden un ser humano que no existe y una
sociedad imposible, que necesariamente deriva bajo sus postulados en patología y
pérdida de la libertad y la autonomía, por eso, tendrán que ser superados y el
pensamiento complejo tendrá un lugar imprescindible en este que sería el tercer gran
paso del proyecto humano en su camino hacia la autonomía y la libertad.

Marxismo y Anarquismo: similitudes entre los dos movimientos.

1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.


Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se encuentran
los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre estos y la burguesía, y
MARXISMO 63
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
proponen una sociedad mucho más justa en la que todos los hombres sean iguales.

Marxismo y Anarquismo: similitudes entre los dos movimientos.

1. El objetivo común: la liberación de la clase trabajadora.


Tanto el marxismo como el anarquismo parten de la situación en que se encuentran
los trabajadores, de la desigualdad tan tremenda que hay entre estos y la burguesía, y
proponen una sociedad mucho más justa en la que todos los hombres sean iguales.

2. La eliminación de la sociedad burguesa y el sistema capitalista.


Las dos ideologías obreras van a encontrar siempre enfrente a un enemigo común: la
burguesía, que, como es lógico, no va a tolerar que los obreros trasformen la sociedad
ya que ello conllevaría su propia desaparición. La única solución posible para cumplir el
objetivo de liberar a la clase trabajadora es eliminar la sociedad burguesa y el sistema
capitalista, en este punto están de acuerdo, en lo que no estarán será en los métodos
para acabar con el capitalismo.

3. La propiedad colectiva de los medios de producción.


Otro paralelismo entre marxistas y anarquistas es que, una vez que se haya producido
la liberación de la clase trabajadora tras el fin del capitalismo, la propiedad de todos los
bienes sería colectiva y por tanto quedaría abolida la propiedad privada, uno de los
principios básicos de la burguesía y el liberalismo político. De todas formas también en
este tipo de propiedad colectiva habrá diferencias de matices entre las dos propuestas
obreras.

Marxismo y Anarquismo: diferencias entre los dos movimientos.


Hasta ahora hemos visto las coincidencias entre las dos corrientes, pero es mucho
más lo que les separa que lo que les une, haremos un recorrido por distintos aspectos
para subrayar cuáles son esas diferencias en el modo de entender la política, la
ideología, la economía, la sociedad:

MARXISMO 64
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
1. Diferencias desde el punto de vista político.

a) La participación en la vida política.


Dentro de la sociedad liberal y burguesa Marx admite como legítimo la participación
en la vida política a través de la formación de partidos obreros y su actuación en el
juego electoral. Marx sabe que ganando las elecciones se pueden hacer muchas cosas,
pero tampoco tiene grandes esperanzas en que de esta manera se transforme la
sociedad ya que la burguesía seguirá conservando importantes parcelas de poder.

Por el contrario los anarquistas no participan en política, consideran injusta la


sociedad burguesa y participar en política sería aceptar ese marco. Otra diferencia
importante es que no se van a organizar nunca en partidos políticos, el cauce de
actuación anarquista será a través de sindicatos anarquistas.

b) Los medios para acabar con el capitalismo.


Los marxistas son partidarios de que los obreros organizados tomen el poder político
a través de una revolución, es la forma que ha tenido la burguesía de acceder al poder,
y una vez el proletariado en el poder se establecerá la dictadura del proletariado para
desmontar el sistema capitalista y como transición hacia la sociedad sin clases en la que
todos los hombres serán iguales.

Los anarquistas critican y atacan al Estado y a toda autoridad, piensan que el Estado
ha generado el capitalismo y son dos aliados eternos, que el poder impone desigualdad y
coarta la libertad del individuo. El objetivo no es conquistar el poder, con lo que no se
conseguiría nada, sino destruir el poder, el Estado, como fuente de todos los males.

c) Los protagonistas.
Para Marx serían los obreros los que acabarían con el capitalismo por tener una
mayor conciencia de clase, casualmente podían contar con otros aliados como el
campesinado, pero el protagonista fundamental debía ser el proletariado.

Los anarquistas, sin embargo, piensan que la eliminación del capitalismo y la


MARXISMO 65
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
sociedad burguesa sería llevada a cabo por los campesinos, y en su modelo alternativo
de sociedad proponen una vuelta al campo, en el panorama de la II Rev. Ind. esto
supone un idealismo.

d) Alternativa de sociedad tras la caída del capitalismo.


La dictadura del proletariado será inevitable para los marxistas, en esta fase
transitoria debe existir un Estado fuerte, autoritario y centralizado para acabar con los
restos del capitalismo.

La postura anarquista será radicalmente opuesta, van en contra del Estado y por
tanto éste tiene que desaparecer, no se trata de sustituir a la burguesía por los
trabajadores en el poder, sino eliminar el poder, el Estado y la autoridad como fuentes
de desigualdades entre los hombres. Su propuesta es la de una sociedad dividida en
comunas o células anarquistas que espontáneamente se federarían para coordinarse en
algunos asuntos de interés general pero sin que existan estados, ejércitos ni fronteras.

2. Diferencias desde el punto de vista económico.


a) La importancia de la economía.
Según Marx el papel de la economía es determinante, ya veíamos cómo la economía
mueve la Historia y genera el marco jurídico, político e ideológico. Marx propone una
sociedad productiva donde los medios de producción estén en manos de los trabajadores
y da una gran importancia al desarrollo industrial como base de la economía.

Los anarquistas, quizá debido a su carga idealista, no dan tanta importancia a la


economía, y en consonancia con el protagonismo que debe tener el campesinado
consideran que la agricultura deberá ser la base de la nueva sociedad.

b) La propiedad colectiva y su gestión.


Ya hablábamos en la primera parte del tema que los dos movimientos están de
acuerdo en que tras el capitalismo debe abolirse la propiedad privada y que la nueva
forma de propiedad será la colectiva, pero en la manera de entender esa propiedad
colectiva también hay diferencias. Los marxistas dicen que la propiedad debe ser
MARXISMO 66
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
colectiva pero en manos del Estado mientras exista la dictadura del proletariado. Los
anarquistas prefieren una forma de colectividad más directa, que sean los miembros de
las distintas comunas los dueños y propietarios, no el Estado, porque no creen en él, sino
los trabajadores.

3. Alguna diferencia desde el punto de vista social.


En los dos casos encontramos en sus propuestas una sociedad de hombres iguales tras
la desaparición del capitalismo, sin embargo, en la manera de entender esa igualdad
también hay diferencias. Los marxistas anteponen los derechos colectivos de una
comunidad o Estado, a los derechos individuales de las personas. Los anarquistas
reniegan de los derechos de un colectivo y se centran en los derechos individuales de
cada uno de los integrantes de la nueva sociedad.

4. Diferencias desde el punto de vista ideológico e intelectual.

a) El análisis del sistema capitalista.


De entrada diremos que el marxismo presenta un contenido intelectual muy
organizado y estructurado, su ideología es coherente, y de ella se deriva una manera de
entender todos los aspectos de la vida y la propia Historia. El anarquismo no tendrá, ni
mucho menos una carga intelectual tan profunda, y ese será uno de los reproches que
Marx hará a Bakunin, Marx dirá que el anarquismo es puro voluntarismo desprovisto de
cualquier análisis científico. Las ideas anarquistas están dispersas y no forman una
doctrina sistematizada como el marxismo. En ese orden de cosas al analizar el sistema
capitalista vemos un estudio científico y racional del mismo por parte de los marxistas;
la visión anarquista es mucho más irracional, nace de la voluntad de acabar con él
capitalismo más que de una necesidad real de acabar con él.

b) La religión.
Las dos ideologías son ateas. Las dos subrayan la alianza que hay entre la Iglesia y la
burguesía, el entendimiento entre Estado e Iglesia ... Marx dijo que la religión es el opio
del pueblo con ello se mostraba en contra de algo que coarta o limita la libertad del
hombre y en su ideología los marxistas se mostrarán ateos y su futura forma de estado
MARXISMO 67
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
será atea. Los anarquistas expresarán de una forma más ambigua su postura ante la
religión, que va desde las ideas de Bakunin si Dios existiera habría que hacerlo
desaparecer hasta una cierta tolerancia de los distintos cultos, en este sentido se
muestran más ambiguos y flexibles que los marxistas.

5. Las diferencias en los métodos de actuación.


Hemos señalado como tienen los dos movimientos un objetivo común: la liberación
de la clase trabajadora, sin embargo los medios para llegar a ese objetivo son muy
distintos.

Marx no rechaza la participación en el juego parlamentario burgués, pero su principal


objetivo es que el proletariado se haga con el poder a través de una revolución, esa
revolución debe estar perfectamente organizada y, siendo realistas, los marxistas
reconocen que es imposible que se pueda dar en todos los sitios a la vez, en cada país se
producirá la revolución cuando las circunstancias lo permitan.

Bakunin propuso en el seno de la I Internacional, y esto fue un motivo de


enfrentamiento con Marx, que las revoluciones deberían estar coordinadas y serían
simultáneas en todos los países.

Junto a la revolución como medio para llevar a cabo la eliminación del capitalismo
los anarquistas proponen otros métodos como el terrorismo, las insurrecciones... casi
todas estas acciones serán condenadas por Marx, el terrorismo por considerarlo pueril y
las insurrecciones por prematuras y descoordinadas.

CONCLUSIÓN
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de
lo que se trata es de transformarlo”

¿Qué significa realmente este paso de la interpretación del mundo a su


transformación, enunciado por Marx en la XI tesis sobre Feuerbach? ¿Necesidad
de abandonar la teoría para pasar a la acción?, es decir, ¿necesidad de abandonar
el escritorio y los libros para comprometerse en forma exclusiva en una acción
política revolucionaria?

A lo largo de dicho trabajo se pudo observar como los diferentes exponentes y


fundadores del Marxismo, le atribuyen al mismo el carácter de acción, pues el
marxismo como tal, va más allá de formulaciones teóricas y filosóficas, sino que
se remonta en principios tales como “acción y reacción”, así como en la
transformación. Estos principios se fundamentan en el hecho de que la sociedad
se encuentra cansada de la verborrea revolucionaria que jamás llega a producir
ningún hecho político que transforme, realmente, las condiciones de miseria y
explotación de las grandes masas de trabajadores.

Esta frase tal vez es la más representativa del marxismo, pues indica su
verdadera esencia y el fin de su existencia. Muchos estudiosos caen en la
tentación de interpretar esta frase como un lapso de la teoría de acción, como si
toda teoría fuera sólo interpretación del mundo y como si toda acción implicara
una transformación de éste.

Ahora bien, la pregunta es: ¿Sobre qué proyecto u objetivo se remontaría esta
transformación? Marx deja en claro su proyecto de futuro de una sociedad
comunista, para poner fin a la explotación del hombre por el hombre, Marx
proclamó la necesidad de que el proletariado, mediante la revolución,
conquistase el poder político y económico y crease un nuevo Estado obrero al
CONCLUSIÓN
servicio de los trabajadores. Esto daría lugar a un nuevo modo de producción
(socialismo), en el que no existiría propiedad privada, ya que la primera misión
de la revolución sería la socialización de la propiedad, que pasaría al Estado.
Ahora bien, el socialismo era para Marx tan sólo una etapa intermedia, ya que la
desaparición de las diferencias sociales supondría la disolución de las clases
sociales. Y como no habría clases, el Estado sería innecesario, porque el Estado
es la expresión de la dominación de una clase sobre otra. Poco a poco éste se iría
autodisolviendo para dar paso a la sociedad comunista, es decir, igualitaria, sin
clases y sin Estado.

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