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MARXISMO
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de
lo que se trata es de transformarlo”
Realizado por:
.- Estrada, Manuel
.- Fernández, Francis
.- Medina, Verónica
.- Mujica, Libia
.- Romero, Yelkarin
Fundadores:
¿Quién es Karl Marx?
¿Quién es Friedrich Engels?
Marxismo:
¿Cuáles son los factores que determinaron la aparición y desarrollo del marxismo?
¿Qué es marxismo?
¿Cuál es la base principal del marxismo?
Materialismo:
¿Cuál es el contraste entre idealismo y materialismo?
¿Qué es el materialismo?
¿Qué es el materialismo histórico?
¿Qué es el materialismo dialectico?
Tesis marxista:
¿Sobre qué conceptos (variables) descansa la tesis marxista?
¿Cuáles son las principales teorías económicas y sociales de la tesis marxista?
Marxistas:
¿Qué significa ser marxista?
¿Quiénes son los principales exponentes del marxismo y sus aportes?
ESQUEMA
Conclusiones
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
FUNDADORES
Marx estudio derecho en Bonn y Berlín, pero enseguida se sintió mucho mas atraído
por la filosofía, se graduó en la universidad de JENA el 15 de abril de 1841de filosofo y
después obtuvo un doctorado analizando el trabajo de Demócrito y Epicuro sobre el
materialismo.
Tras esta experiencia se da cuenta de que sus conocimientos sobre economía política
son insuficientes y se dedica al estudio de esta ciencia. Durante el verano de 1844 Marx
se lee sistemáticamente el principal cuerpo de la política económica británica que son
Adam Smith, David Ricardo, James Mill y escribe sus famosas notas tituladas los
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
manuscritos económicos y filosóficos que fueron descubiertos en 1930 por un señor que
se llamo David Ryazanov quien los publico como los manuscritos de Paris. El primer
manuscrito comienza así: los salarios son determinados por la feroz lucha entre el
capitalista y el trabajador donde el capitalista inevitablemente gana porque el
capitalista puede vivir más largo tiempo sin el trabajador de esta premisa todo lo demás
sigue.
Se instala en París, donde escribe artículos para una revista clandestina, en los que
se muestra más revolucionario y se dirige ya a las masas de proletarios. Un año después
llega a París Friederich Engels. Se hacen íntimos amigos combatiendo el socialismo
burgués y desarrollando la teoría y la táctica del socialismo proletario revolucionario o
Comunismo.
socialista analizado por Marx en una obra de igual título), la A.I.T (asociación
internacional de trabajadores) se desmorona, gracias a la escisión provocada por los
Bakuninistas que discrepan de la necesidad de un Partido Comunista que unifique a las
masas trabajadoras y las oriente hacia la revolución emancipadora. Su entrega e intensa
actividad, minaron su salud decisivamente, hasta que el 17 de Marzo 1883 murió
mientras dormía en su sillón.
Pero Engels tuvo también un protagonismo propio como teórico y activista del
socialismo, a pesar de lo contradictoria que resultaba su doble condición de empresario
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
MARXISMO:
"Así como la esencia, el objeto, aparece como esencia pensada, así el sujeto es
siempre conciencia o autoconciencia; o mejor, el objeto aparece sólo como conciencia
abstracta, el hombre sólo como autoconciencia; las diversas formas del extrañamiento
que allí emergen son, por esto, sólo distintas formas de la conciencia y de la
autoconciencia. Como la conciencia abstracta en sí (el objeto es concebido como tal) es
simplemente un momento de diferenciación de la autoconciencia, así también surge
como resultado del movimiento la identidad de la autoconciencia con la conciencia, el
saber absoluto, el movimiento del pensamiento abstracto que no va ya hacia afuera, sino
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
4. Por otra parte, una de las consecuencias del idealismo hegeliano era la
consideración de que la realidad social, política, está estructurada racionalmente, por lo
que parecía justificar las formas del Estado y de la organización social de su época como
el necesario y único orden posible de la realidad. La filosofía hegeliana se presenta, en
efecto, como la exposición del sistema de la realidad, en el que todos los elementos
encuentran su justificación y su sentido. Ahora bien, esa realidad social, en plena
expansión del capitalismo, Marx la considera contraria a lo que una ordenación
estrictamente racional podría sugerir, encontrando ahí otro motivo de rechazo a la
filosofía hegeliana.
obras como "La sagrada familia" o "La ideología alemana". De Feuerbach, no obstante, le
atraerá inicialmente su defensa del materialismo, pero le decepcionará que se trate de
un materialismo mecanicista (olvidando, pues, la dialéctica), y que sus reflexiones se
queden en un plano puramente teórico. Lo que Marx consideraba positivo en la filosofía
hegeliana, la concepción dialéctica de la realidad, Feuerbach lo elimina de su discurso;
y lo que Marx consideraba negativo, la consideración puramente teórica, abastracta, de
la realidad, como algo que ocurre en y para la conciencia, Feuerbach lo conserva en su
discurso.
2. Las ideas que predominaban por aquel entonces eran las del Conde de Saint-Simon
y de Fourier, teñidas de romanticismo y recogidas en la literatura y poesía de la época.
Junto a ideas en las que se destaca la importancia de la "industria" y el deseo de un
estudio científico de la realidad social, así como el cooperativismo y la lucha contra las
desigualdades sociales, se encontraban formulaciones visionarias y moralizantes, que
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
2. La realidad del trabajo, sin embargo, es bien distinta. Marx entra en contacto con
ella durante su actividad en la "Gaceta Renana", conociendo de primera mano los
conflictos del proletariado y del campesinado, su situación real respecto al trabajo. Una
realidad que vuelve a conocer de primera mano en su exilio en París, a través de sus
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4. Marx encontrará en la teoría del valor de David Ricardo el punto de partida para su
propia teoría del trabajo. Según Ricardo, el valor del trabajo equivale a lo que cuesta
renovar, regenerar, la capacidad de trabajo consumida. El patrón ha de pagar al
trabajador, pues, lo necesario para que éste recupere sus fuerzas y esté en condiciones
de seguir trabajando, lo que abocaba a los trabajadores a la percepción de salarios de
estricta supervivencia. No parece haber ahí ningún elemento que permita explicar la
generación de las desigualdades: el trabajo se presenta como una mercancía por la que
se paga un precio (salario) que al trabajador le permite regenerarla por otra equivalente
a la consumida.
encontrado los elementos para dotar de una base científica a las pretensiones
revolucionarias del proletariado.
6. Podemos decir, pues, que los principales elementos del pensamiento de Marx,
(materialismo, dialéctica, praxis, eliminación de las desigualdades, lucha de clases,
revolución comunista, trabajo, capital), se generan a raíz de una relación crítica con las
influencias que recibe a través de la filosofía alemana, el socialismo utópico francés y la
economía política inglesa y no, simplemente, que derivan "mecánicamente" de tales
influencias.
¿Qué es marxismo?
Se puede formular el concepto esencial de lo que se puede llamar "marxismo" en
cinco puntos, que voy a enunciar y comentar ahora, para luego contrastarlos tanto con
su realidad efectiva como con las posibilidades que contienen.
Hay que considerar, entonces, esta afirmación en el sentido de que es una teoría
condicionada radicalmente por su propósito de ser revolucionaria, es decir, por la
intuición fundante y la voluntad primaria de que una transformación radical y global de
la sociedad es necesaria y posible. Una teoría que se sustenta y adquiere forma a partir
de una voluntad. Una voluntad revolucionaria, más bien, que se hadado una teoría para
configurar lo real y proceder claramente.
Sería un exceso, que por supuesto se cometió más de una vez, decir que el marxismo
es un método de análisis que resulte útil para las matemáticas, o la agricultura o la
terapia. No se pueden encontrar en Marx ideas relevantes o fundacionales sobre música,
educación o arquitectura. El intento de obtener colecciones de alusiones de Marx y
Engels sobre estos temas, para saber cuál sería el camino correcto para desarrollarlos es
estéril, escolástico y conceptualmente erróneo, por mucho que haya figurado entre los
procedimientos típicos de la escolástica soviética.
Un método de análisis económico, político e histórico, por cierto muy sugerente para
la sociología y la filosofía, y cuyos criterios pueden extenderse, como sostendré en el
punto siguiente, a través de analogías más o menos metafóricas a muchos otros campos.
Pero no un método general, ni para el saber en general, ni siquiera para las Ciencias
Sociales en particular.
Del marxismo se puede decir, en tercer lugar, que es una visión de mundo. Es decir,
una teoría desde la cual se puede ofrecer una perspectiva acerca de todos los ámbitos
de la experiencia humana. Por cierto, como he establecido en el punto anterior, no se
trata de un método general. Pero, en la medida en que la economía, la política y la
experiencia histórica atraviesan crucialmente toda experiencia humana, desde allí, y en
relación a ellas, los marxistas pueden construir puntos de vista específicos, en los que la
teoría general ofrece algunas pistas heurísticas, y sugerencias acerca de las conexiones y
relevancias que cada uno de esos ámbitos tenga para la política, que es su preocupación
central. No todas las experiencias humanas pueden conectarse de la misma manera, o
en la misma medida, con la realidad de lo político, pero las llamadas "visiones del
mundo", justamente, no son construcciones que dictaminen todos y cada uno de los
detalles de manera inmediata. Son, más bien, guías generales para entender el lugar en
que se ubica el que las profesa respecto del mundo en que vive.
una manera de "estar en". El marxismo es una manera de estar en el mundo, una
posición de hecho o, para darle toda su fuerza a la fórmula, es una manera de ser en el
mundo. Es decir, más bien un conjunto de actos relacionados con una teoría y una
voluntad, que un conjunto de ideas.
Esto hace que se pueda "ser" marxista, a la manera como se "es" cristiano, o budista.
Es decir, ser marxista implica un fuerte compromiso existencial, una actitud permanente
en que, como he indicado más arriba, hay una voluntad, revolucionaria, fundante. No es
raro que muchas personas que "son" marxistas no conozcan en detalle, o realmente, la
obra de Marx. Tiene pleno sentido distinguir entre "marxistas" y "marxólogos". Para ser
un buen marxista es necesario saber marxismo, pero los que "no saben" frecuentemente,
en sus prácticas efectivas, hacen algo que es más profundo que ese saber: crean el
marxismo real. Por cierto, como es obvio, se puede saber marxismo sin ser marxista. Hay
marxólogos, y los hay muy buenos, y su saber puede resultar muy útil. Pero, en
principio, la función del saber es secundaria respecto de las acciones reales, que son las
que deciden de manera efectiva si se es marxista o no.
Pero eso hace que sea necesario decir, en cuarto lugar, que hay que considerar como
marxismo no sólo a las teorías formuladas sino, sobre todo, a las prácticas reales y
efectivas a las que han dado lugar. Precisamente porque el marxismo no es sólo una
teoría, como la teoría de gravitación, o la de la selección natural, sino que está ligado a
una voluntad, a una manera de ser en el mundo, no puede ser juzgado
independientemente de su práctica real. Le guste esa práctica a los propios marxistas o
no.
No es posible separar de cualquier juicio que se quiera hacer sobre el marxismo las
gestas nobles y heroicas, como las del Che, o el derrocamiento de Somoza, o la Larga
Marcha en China, de los momentos y períodos infames y siniestros, como el asesinato de
Roque Dalton, o los juicios de Moscú, o los atentados contra la cultura en la revolución
cultural China. No es posible en el marxismo argumentar que la teoría es muy buena,
pero los hombres que la practican no han estado a la altura.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Es necesario explicar de manera marxista qué es lo que ha ocurrido, por qué creemos
que las cosas podrían ser distintas. Y es necesario, ante todo, reconocer y decir
públicamente la verdad acerca de esos procesos y sus causas profundas. No hay otra
manera de resultar creíbles otra vez ante los que contemplan, con justo espanto,
muchas de las cosas ocurridas.
Pero esto exige, a su vez, decir del marxismo, en quinto lugar, que es una tradición
de polémicas, la mayoría de las cuales nunca han sido realmente resueltas. Esto es
necesario porque es perfectamente posible intentar evadir los resultados del marxismo
real sosteniendo que aquello "no era realmente marxismo". Para evitar este recurso se
debe establecer un núcleo doctrinario básico y aceptar que a su alrededor, de manera
concéntrica, se han construido diversas versiones de cada uno de los problemas
relevantes que afectan a la teoría y a la práctica marxista. Hasta el punto que hay muy
pocos problemas sobre los que todos los marxistas estén realmente de acuerdo.
No hay, en todas estas polémicas, nada que pueda llamarse realmente un "marxismo
correcto". La idea de un marxismo correcto, tan característica de una cultura
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Ahora bien, Marx no descubrió las clases ni la lucha de clases. Su gran aporte fue
pasar de la descripción de la existencia de clases sociales al conocimiento del origen de
estas clases, y, por lo tanto, pudo darnos la ley que rige la lucha de clase. Esto es lo que
nos dice Engels en el siguiente texto:
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“Fue precisamente Marx el primero que descubrió la gran ley que rige la
marcha de la historia, la ley según la cual todas las luchas históricas, ya se
desarrollen en el terreno político, en el religioso, en el filosófico o en otro
terreno ideológico cualquiera, no son, en realidad, más que la expresión
más o menos clara de luchas entre clases sociales, y que la existencia y,
por tanto, también los choques de estas clases, están condicionados, a su
vez, por el grado de desarrollo de la situación económica, por el modo de
su producción y de su cambio, condicionando por esta. Dicha ley…tiene para
la historia la misma importancia que la ley de la transformación de la
energía para las ciencias naturales…”
Veamos ahora que se entiende por lucha de clases. ¿Se llama lucha de clases al
enfrentamiento que se produce entre los obreros de una fabrica o profesión y sus
patrones?; veamos cómo responde Lenin a esta pregunta:
“No, no son más que sus débiles comienzos, la lucha de los obreros se
convierte en la lucha de clases solamente cuando los representantes
avanzados de la clase obrera de un país adquieren conciencia que forman
una clase obrera única y emprenden la lucha no contra patronos aislados
sino contra toda la clase capitalista y contra el gobierno que apoya esa
clase. Solo cuando el obrero se considera miembro de de toda la clase
obrera, cuando ve en su pequeña lucha cotidiana contra un patrón o
funcionario a una lucha contra toda la burguesía y contra todo el gobierno,
solo entonces su lucha se transforma en lucha de clases”.
Por tanto, se llama lucha de clases al enfrentamiento que se produce entre dos
clases antagónicas cuando estas luchan por sus intereses de clase. La lucha de clases
aparece cuando una clase se opone a otra en la acción, y, por lo tanto, solo aparece en
un determinado momento del desarrollo de una sociedad. En otras fases de su evolución
la lucha de clases puede aparecer solo en germen, como en el caso de luchas aisladas
entres los obreros de algunas fabricas y sus patrones, o en las luchas que, aunque
movilizan a toda la clase, no logran elevar la lucha de hasta el nivel de sus propios
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intereses de clase; o como una lucha oculta, latente, cuando no existe lucha abierta
sino descontento latente, oposición sorda. Ahora bien, la lucha de clases de da en tres
niveles que corresponde a los tres niveles o estructuras regionales que forman parte de
la estructura social global: lucha económica, lucha ideológica y lucha política:
Lenin define de la siguiente manera la lucha económica del proletariado: “La lucha
económica es la lucha colectiva de los obreros contra los patrones por conseguir
condiciones ventajosas de venta de la fuerza de trabajo, por mejorar las condiciones de
trabajo y de vida de los obreros. Esta lucha es, necesariamente, una lucha profesional,
porque las condiciones de trabajo son en extremo variadas en los distintos oficios, y por
lo tanto, la lucha por la mejora de estas condiciones tiene que hacerse forzosamente
por oficios”.
Esta lucha para que sea exitosa debe, a diferencia de las otras formas de lucha,
atacar al enemigo allí donde es más fuerte, es decir, allí donde están los mejores
exponentes de la ideología de la clase dominante. Muchas veces se critica esta ideología
simplificándola o eligiendo a sus exponentes más débiles. Esto permite al enemigo
muchas veces ganar terreno en lugar de hacerlo retroceder.
“Toda lucha de clases es una lucha política. Es sabido que estas palabras de
Marx, de hondo sentido, fueron comprendidas erróneamente por los
oportunistas, que intentaron falsearlas, subyugados por las ideas liberales.
Entre los oportunistas figuraban, por ejemplo, los “los economistas”
hermanos mayores de los liquidadores. Los “economistas” suponían que
cualquier choque entre las clases constituye ya una lucha política. Por eso
reconocían como “lucha de clases” la lucha por cinco kopeks para cada
rublo, no queriendo ver la existencia de una forma superior, más
desarrollada y más nacional de lucha de clases, por la política. Los
“economistas” reconocían, por tanto, la lucha de clases en su forma
embrionaria, no aceptándola en su aspecto más desarrollado. Dicho de otro
modo, los “ economistas” admitían únicamente en la lucha de clases lo que
era más tolerable desde el punto de vista de la burguesía liberal, rehusando
ir más lejos que los liberales y rechazando una lucha de clases más elevada,
inaceptable para los liberales”.
Ahora bien, en toda coyuntura política existe una determinada forma de fusión de
estos diferentes tipos de lucha, en la que uno de ellos desempeña el papel dominante.
En un determinado momento histórico puede ser la lucha ideológica el punto nodal
estratégico de la lucha de clases, en otros casos puede ser la lucha económica o la lucha
política. ¿Cómo entender entonces la afirmación de Marx de que toda lucha de clases es
una lucha política?, pensamos que esta afirmación debe entenderse en el sentido de que
el enfrentamiento definitivo de las clases antagónicas solo se produce cuando la clase
oprimida pasa a cuestionar el sistema de poder que hace posible su condición de
explotación. Para que exista un enfrentamiento real de las clases no basta la lucha
económica ni la lucha ideología, es necesario pasar al nivel de la lucha política, de la
lucha por el poder. Es solo en este momento cuando la lucha de clases adquiere todo su
contenido. Hasta entonces solo se trata de enfrentamientos parciales que no ponen en
cuestión el sistema que permite la reproducción de las clases antagónicas en cuanto
tales.
Es por ello que Lenin dice que la lucha de los obreros se convierte en lucha de clases
solamente cuando los representantes avanzados de las clases obreras de un país
adquieren conciencia de que forman una clase obrera única y emprenden la lucha no
contra patrones aislados, sino contra toda la clase capitalista y contra el gobierno que
apoya a esa clase. Pero afirmar que la lucha política es la lucha de clases por excelencia
no implica negar la importancia que tiene la lucha económica. La necesidad de este tipo
de lucha fue reconocida, desde el principio, por el marxismo.
Marx y Engels criticaban a los socialistas utópicos por despreciar este tipo de lucha.
En la resolución del Congreso de la Asociación de Trabajadores de 1866 se ponía en
guardia contra dos desviaciones: exagerar su importancia y subestimarla.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
El filósofo marxista Louis Althusser es sólo uno de los tantos estudiosos marxistas que
consideraba que las ideas de Marx habían sido malinterpretadas, especialmente por los
mismos marxistas; pues frente a la idea de estos marxistas de que toda la obra de Marx
se podía entender como un todo consistente, se opone el pensamiento de el mismo
Althusser que argumentaba que hubo una ruptura creándose dos perspectivas principales
para el estudio del marxismo: la teoría de Marx, es decir, la ciencia fundada por Marx, y
la filosofía abierta por Marx; donde el campo teórico del marxismo como ciencia no se
hace sentir sino es por medio de la filosofía…
Por tanto, de acuerdo a este criterio, la teoría marxista está formada por una teoría
científica, y por la teoría filosófica que corresponde a la revolución en el campo de las
ciencias.
En el caso del materialismo histórico fundado por Marx, esta ciencia proporciona
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
conocimientos cuya aplicación práctica serviría para transformar una realidad social
caracterizada por relaciones de dominación, explotación y violencia entre clases
sociales, en una sociedad sin clases en la que la capacidad productiva material y cultural
de la sociedad estuviera al servicio de la sociedad entera, y no al servicio de los
intereses de una minoría dominante.
Althusser, la aparición de la ciencia marxista supone una ampliación de los límites del
conocimiento humano; por lo que afirmaba que el marxismo, como toda ciencia, debía
estar asociado con una filosofía, cuyo único fin es el de justificas racionalmente esta
ampliación de los límites del conocimiento que el marxismo supone en la práctica.
Por ello, del mismo modo que la filosofía burguesa tuvo como misión refutar los
dogmas de la teología, la filosofía marxista tiene como misión refutar los límites que la
filosofía burguesa pone a las posibilidades de la ciencia. La labor de la filosofía marxista
es así, “polémica”, como la labor de toda filosofía, y consiste, en última instancia, en la
expresión teórica de los intereses del proletariado en contra de los intereses de la
burguesía, “trazando una línea de demarcación” entre la ideología burguesa y la ciencia
marxista. Es de ello que se deriva el llamado materialismo dialéctico, donde se produce
un reconocimiento expreso de estas contradicciones desde el punto de vista del
proletariado.
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Es así que el marxismo como filosofía se desarrolla sobre varias tesis, como la
existencia de una materia independiente al pensamiento, considerado como materia
consciente; y el desarrollo de la materia consciente por oposiciones o negados sucesivos.
MATERIALISMO:
Se sitúan en el ámbito del idealismo los filósofos que consideran que lo primario es
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
El idealismo contradice a la ciencia y está ligado con la religión ya que éste presenta
falsamente el mundo, declarándolo irreal e ilurioso. Según Lenin es una vía encubierta y
sutil que conduce al oscurantismo clerical; el idealismo recubre y defiende el mito
religioso de la creación del mundo por Dios.
trabajadores para que no se preocupen de organizar en la tierra una vida mejor, digna
del ser humano.
Aún antes de que surgiera el marxismo, se emitieron ideas acertadas sobre el curso
del desarrollo social. Por ejemplo, los materialistas franceses del siglo XVIII afirmaban
que el hombre, sus opiniones y conductas son resultados de la influencia que el medio
social ejerce sobre ellos. Algunos historiadores burgueses de Francia (Guizot, Thierry,
Mignet) consignaron la existencia de clases contrapuestas y de la lucha de clases en la
sociedad. Los economistas ingleses Smith y Ricardo intentaron hallar la base de la
existencia de las clases en la economía. Saint-Simon, Fourier, Owen, socialistas
utópicos, anticiparon algunos rasgos de la futura sociedad comunistas.
Belinski, Herzen, Chernishevski y otros demócratas revolucionarios rusos del siglo XIX
realizaron un gran aporte a la teoría del desarrollo social con sus ideas, profundas para
su tiempo, sobre el papel de la economía en el desarrollo social, para el pueblo creador
de la historia, sobre la inconciliabilidad de los intereses de clases de explotadores y
explotados, sobre el carácter de clase de la filosofía, la literatura y al arte, etc.
A pesar de eso la sociología premarxista no era científica. ¿En qué estribaban sus
defectos fundamentales? Ante todo en que, antes de Marx, en la sociología dominaba por
completo el idealismo. Los materialistas franceses, por ejemplo, al mostrar la influencia
que el medio social ejercía en el hombre, lo concebían erróneamente como producto de
la razón humana. Su conclusión final acerca de la sociedad era: “Las ideas rigen el
mundo”.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Estas leyes son tan objetivas, es decir, independientes de la conciencia del hombre,
son cognoscibles, el hombre las aprovecha en su actividad práctica y se manifiestan
siempre por las acciones de los hombres, seres conscientes que se proponen
determinados fines y procuran alcanzarlos.
Entre las leyes que estudia el materialismo histórico tienen actualmente particular
importancia las del surgimiento y desarrollo de la sociedad comunista: las leyes
generales que rigen el tránsito del capitalismo al socialismo, las del paso del socialismo
al comunismo, etcétera.
Marx muestra una dialéctica en torno a la materia (no a la idea), cuya finalidad no es
la simple teorización y justificación de la realidad, sino su transformación
revolucionaria.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
leyes dialécticas más generales del desarrollo del mundo material, las vías de
conocimiento y la transformación revolucionaria del mismo.
Es entonces a partir de estas leyes que Marx elabora una dialéctica de la historia,
denominada materialismo histórico, que se fundamenta en el desarrollo de las fuerzas
de producción y cuyo factor más importante es la lucha de clases.
TESIS MARXISTA:
Burguesía: Clase social que agrupa inicialmente a mercaderes y banqueros, más tarde a
capitalistas industriales. Nace en Europa occidental en el siglo XI y desde allí comienza a
expandirse. Alcanza su predominio económico a partir de la revolución industrial en
Inglaterra y su completa dominación política desde la revolución francesa de 1789 en
adelante.
Clases sociales: Grandes conjuntos de seres humanos que comparten un mismo modo de
vida y una misma condición de existencia. Se diferencian, se enfrentan entre sí,
construyen su propia identidad social y se definen tanto por su posesión o no posesión de
los medios de producción como por sus intereses, su cultura política, su experiencia de
lucha, sus tradiciones y su conciencia de clase (de sí mismos y de sus enemigos). Las
clases explotadoras viven a costillas de las explotadas, las dominan y las oprimen, por
eso están en lucha y conflicto permanente a lo largo de la historia.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
División social del trabajo: es la repartición de las diferentes tareas que los individuos
cumplen en la sociedad (tareas económicas, ideológicas o políticas) y que se realizan en
función de la situación que ellos tienen en la estructura social.
Dominación: Proceso de sujeción y subordinación de una clase social sobre otra que se
ejerce colectivamente y también en el terreno de la subjetividad. La dominación
presupone relaciones de poder y explotación, de imposición de la voluntad del opresor
sobre los pueblos oprimidos, las clases explotadas y las masas sojuzgadas.
Estado: Para el marxismo es la cristalización institucional de determinadas relaciones
sociales de fuerza: por eso defiende a unos contra otros y tiene un contenido de clase.
El ejercicio permanente del poder del Estado (más allá de quien sea el presidente y cuál
partido esté en el gobierno) tiene un contenido de clase que se lo otorga el sector social
que tiene el poder. No está sujeto a elección, no se vota. La única manera de cambiar el
contenido de clase de un Estado es mediante una revolución. El poder del Estado viene
acompañado de instituciones hegemónicas.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Explotación: Dominación de una clase social sobre otra a partir de la apropiación del
trabajo impago, del tiempo de trabajo excedente y del plusvalor. En el capitalismo,
aunque la clase trabajadora logre salarios “altos”, sigue siendo explotada.
Medios de trabajo: son las cosas o conjunto de cosas que el trabajador interpone
directamente entre él y el objeto sobre el cual trabaja (materia prima)
Mercancía: Forma social que adquieren los productos del trabajo humano en la sociedad
mercantil capitalista. Un objeto es mercancía si además de tener valor de uso (utilidad)
posee valor. Sólo es mercancía lo que se produce para vender, no para consumir
directamente. En la mercancía están encerradas las potenciales contradicciones
antagónicas del capitalismo.
Plusvalor o plusvalía: Fracción del valor producido por la fuerza de trabajo que es
apropiada gratuitamente por el capitalista. Constituye el origen de la explotación.
Representa un trabajo impago. Se produce en un tiempo de trabajo excedente. Es la
fuente de vida del capital. Se divide y reparte entre diferentes capitalistas: como
interés (bancos); ganancias (industriales) y rentas (terratenientes).
Valor: No es una cosa ni una propiedad intrínseca de las cosas. Es una relación social de
producción. En ambos polos de la relación vincula a poseedores de mercancías. Cuando
los productos del trabajo se generan dentro de relaciones de valor, se producen para ser
vendidos en el mercado. Marx distingue históricamente diversas relaciones de valor.
Desde la más simple (el trueque) hasta la más desarrollada (el dinero).
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
la capacidad productiva del trabajo, la cual depende de diversos factores, entre los que
se cuentan: grado de destreza medio del obrero, progresos de la ciencia y de sus
aplicaciones técnicas, volumen y eficacia de los medios de producción, y las condiciones
naturales; así, por ejemplo, la misma cantidad de trabajo que en años de buena cosecha
arroja 8 sacos de trigo, en años de mala cosecha sólo arroja 4, aumentando al doble el
valor de cada saco. El rendimiento obtenido en yacimientos minerales con una misma
cantidad de trabajo, variará según se trate de yacimientos más pobres o más ricos. Los
diamantes son raros en la corteza de la tierra; por eso su extracción supone, por término
medio, mucho tiempo de trabajo, y ésta es la razón de que representen, en dimensiones
pequeñísimas, cantidades de trabajo enormes.
Un objeto puede ser útil sin ser valor, así ocurre cuando la utilidad que ese objeto
encierra para el hombre no se debe al trabajo; tal es el caso del aire, de la tierra virgen,
de las praderas naturales, etc. Por otra parte, ningún objeto inútil puede ser valor, si es
inútil también lo será el trabajo que encierra; no contará como trabajo ni representará,
por tanto, valor.
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
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“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Teoría de la explotación:
Según Marx, el beneficio lo obtiene el capitalista al adquirir una mercancía, el
trabajo, que puede crear un valor mayor que el de su propia fuerza de trabajo. Marx
distingue entre los conceptos de fuerza de trabajo y tiempo de trabajo. La fuerza de
trabajo hace referencia a la capacidad del hombre para el trabajo; el tiempo de trabajo
es la duración del trabajo.
Lo relevante es que, según Marx, el empresario paga al trabajador una cantidad igual
al valor de su fuerza de trabajo, pero este pago equivale sólo a una parte de la
producción diaria del trabajador y, por tanto, sólo a una parte del valor que éste
produce. En el mundo teórico de Marx, todo se vendía por su valor, y el valor de la mano
de obra es la cantidad de trabajo que se necesita para “crear” dicha mano de obra, es
decir, un salario de subsistencia.
MARXISTAS:
¿Qué significa ser marxista?
Existe una diferencia entre los Marxiologistas que lo que hacen es hablar del
Marxismo y contemplar el mundo; y los Marxistas reales, a los cuales los define la
acción, especialmente la acción política.
MARXISMO 44
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Como diría Lenin en su libro El Estado y la Revolución, “Un marxista es alguien quien
entiende y reconoce la lucha de clases, Marxismo es un método de interpretación de la
sociedad y la lucha por el poder de los trabajadores”.
Leninismo
El Leninismo es una teoría política y económica que se construye a partir del
Marxismo; es una rama de éste y ha sido su rama dominante a nivel mundial
aproximadamente entre 1920 y 1956, momento en que va perdiendo fuerza hasta ser
testimonial en la mayoría de movimientos marxistas.
Lenin creía que tal partido sólo podría alcanzar sus objetivos a través de una forma
de organización disciplinada conocida como centralismo democrático. Además, el
Leninismo mantiene que el imperialismo es el estadio más alto del capitalismo, y que el
capitalismo sólo puede ser vencido a través de los medios revolucionarios (cualquier
intento de reformar el capitalismo está destinado al fracaso). Lenin creía en la
destrucción del Estado capitalista a través de la revolución proletaria, y en reemplazar a
ese Estado por la dictadura del proletariado (un sistema de democracia de los
trabajadores, en el que los trabajadores tendrían el poder político a través de consejos
llamados soviets).
La teoría de Lenin sobre el imperialismo tenía como objetivo mejorar la obra de Karl
Marx explicando un fenómeno que Marx no había predicho: el Capitalismo que se
convierte en un sistema global (Marx había descrito un sistema nacional). En el centro
de esta teoría del imperialismo está la idea de que las naciones capitalistas avanzadas
están intentando evitar la revolución forzando a que su sobreproducción entre en los
mercados coloniales y explotando los recursos de estas colonias. Esto permitía a las
naciones capitalistas industrialmente avanzadas el mantener contentos a sus
trabajadores, en parte también a través de la creación de una aristocracia obrera. Como
resultado el capitalismo sería dirigido por la aristocracia, representada por los partidos
socialdemócratas, hasta el punto de que la revolución no ocurriría en las naciones más
avanzadas (como Marx había defendido) sino en el Estado imperialista más débil: Rusia.
Si la revolución solo puede llevarse a cabo en un país subdesarrollado esto conlleva un
problema serio: ese país no será capaz de desarrollar un sistema socialista (en la teoría
marxista el socialismo es el estadio que sucede al capitalismo, y antes de llegar al
comunismo), porque el capitalismo no ha seguido su curso completo todavía en ese país,
MARXISMO 46
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
y porque los poderes extranjeros intentarán acabar con la revolución a cualquier costo.
Para solucionar este problema Lenin propone dos posibles soluciones:
Mientras que el maoísmo se puede considerar como una subcategoría del Leninismo
en muchos sentidos, el trotskismo y el marxismo-leninismo son enemigos acérrimos. Los
trotskistas consideran tanto a los maoístas como a los marxistas-leninistas defensores de
la línea política de Stalin antidemocráticos, afines al Nacionalismo y deformadores del
MARXISMO 47
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Socialismo. Los maoístas y marxistas- leninistas ven al trotskismo como funcional a los
intereses de la burguesía y precipitados en sus demandas.
Rosa Luxemburgo fue la marxista qué hizo lo mas que pudo para mostrar la teoría-
revolucionaria de Karl Marx en el periodo después de la muerte de Marx y Engels. En un
tiempo en el que el movimiento socialista estaba desarrollándose en direcciones
incrementadamente distantes de la posición de Marx; los reformistas Sociales y
Democráticos por otro lado, y burócratas Leninistas centralistas por otro lado,
Luxemburgo era el líder exponente de un Marxismo en el espíritu de Marx.
Una indicación en esta, paradójica primera mirada, es que ella fue una de las muy
pocas seguidoras Marxista que no trataron los escritos de Marx como santo documento.
Mientras que el Marxismo se creyó en su momento, en todas sus variaciones, basándose
así mismo en las suposiciones que un pasaje del Marx, era una prueba conclusiva de la
certeza de una posición-los debates muy a menudo tomaron la forma de una batalla de
Anotaciones diferentes o diferentes interpretaciones de los escritos de Marx,
Luxemburgo no tenía miedo de decir que Marx y Engels se habían equivocado acerca de
preguntas en específico.
En esto, ella estaba mucho en el espíritu del propio Marx. Marx era persistentemente
criticado, siempre buscando nuevo conocimiento y un más profundo entendimiento,
nunca sintió que su propio entendimiento de cualquier tema era adecuado-
consecuentemente sus bien conocidas dificultades en terminar cualquier trabajo porque
el nunca terminaba de investigar la sustancia del tema en sus infinitas ramificaciones.
MARXISMO 48
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Fue Marx el que ridiculizó el dicho "Yo no soy un Marxista, y el que dijo que "Desde que
no es para nosotros crear un plan para el futuro que duré todo el tiempo, lo más certero
que nosotros contemporáneos tenemos que hacer es un critica evaluación sin
compromiso de todo lo que existe, sin comprometer el sentido de que nuestro criticismo
teme tanto por sus propios resultados como por el conflicto con los poderes que hay." El
Marxismo Luxembursista fue peligroso y Marxista' en esto camino sin sentido.
Ella también vio los peligros inherentes en las teorías organizacionales de Lenin; su
critica de 1904, Preguntas Organizadas de La Democracia Social de Rusia, advirtió que
"el ultra-centralismo pedido por Lenin esta lleno del espíritu del supervisor. No es un
espíritu. La preocupación de Lenin no es mucho el tomar la actividad del partido más
fructífero si no controlar el partido - para reducir el movimiento más que para
desarrollarlo, combinar más que unificarlo".
creada; no va a llegar como cierto regalo de Navidad para la gente que poderosa, los
cuales, provisionalmente, han lealmente apoyado a un puñado de dictadores sociales. La
democracia socialista empieza simultáneamente con los principios de la destrucción de
la clase que gobierna y la construcción del socialismo."
Al mismo tiempo, reconoce que en condiciones de Guerra civil "sería demandar algo
súper humano de Lenin y sus camaradas si esperáramos de ellos que bajo tales
circunstancias ellos conjurarán hacia la mas fina democracia, el más ejemplar dictadura
del proletariado y el florecimiento de la economía socialista… El peligro empezaría
solamente cuando estos hacen una de necesidad y quieren congelarse dentro de una
completo sistema hipotético todas las tácticas impuestas en ellas por estas
circunstancias fatales, y quieren recomendarlas para el proletariado internacional como
un modelo de tácticas socialistas." Ella argumenta, de cualquier manera, que la
situación en la Rusia revolucionaria demandó debate político intenso y actividad, e
insistió que "La libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los miembros de
un partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en absoluto. La libertad es
siempre y exclusivamente libertad para el que piensa de manera diferente. No porque
sea cualquier concepto fanático de "justicia" pero debido a todo lo que es instructivo,
totalmente y purificado en la libertad política depende de esta característica
esencialmente, y su efectividad se desvanece cuando la 'libertad' forma parte de ser un
privilegio especial."
creé en una táctica flexible principal, adaptando tácticas y formas organizacionales para
la situación mientras permanezca claro acerca de las metas y principios. Esta cree
fuertemente en la importancia de la organización política pero no creyó que una
organización política luchará sola en líneas predeterminadas; en su lugar de esto, ella
cree que la efectiva organización era mucho del producto de la lucha como su
instigador.
Dicen de Rosa Luxemburgo que era la única dirigente marxista que podría haber
hecho contrapeso a la genialidad teórica y política de Lenin y Trotsky. La III
Internacional, la Internacional Comunista, la fuerza revolucionaria más importante e
influyente que ha conocido la historia antes de la degeneración a la que fue sometida
por el estalinismo perdió en 1919, con el vil asesinato de Rosa, una de las figuras con
más talento de la izquierda revolucionaria.
"La libertad sólo para los que apoyan al gobierno, sólo para los miembros de un
partido (por numeroso que éste sea) no es libertad en absoluto. La libertad es
siempre y exclusivamente libertad para el que piensa de manera diferente”
After the Civil War and the death of Lenin, unfortunately the Soviet Union remained
isolated. Después de la Guerra Civil y la muerte de Lenin, lamentablemente, quedó
aislado de la Unión Soviética. One revolution after another (Germany 1918, Hungary
1919, Italy 1920 and so on...) was defeated. Una revolución tras otra fue derrotado
(Alemania 1918, Hungría 1919, Italia 1920 y así sucesivamente...). The economy the
Bolsheviks had inherited from Tsarism was extremely underdeveloped. La economía de
los bolcheviques había heredado del zarismo era muy poco desarrollado. And in isolation
from the rest of the world, this meant that the material conditions for a rapid advance
towards socialism did not exist. Y en el aislamiento del resto del
MARXISMO 51
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
mundo, esto significa que las condiciones materiales para un rápido avance hacia el
socialismo no existían. In this situation a bureaucratic counter-revolution took place. En
esta situación, una contrarrevolución burocrática se llevó a cabo. A bureaucratic elite
raised itself above the working class. Una élite burocrática planteada por encima de la
clase obrera.
Stalin and his regime represented the interests of this bureaucracy. De Stalin y su
régimen representaba los intereses de la burocracia. But in order to consolidate their
control over society this bureaucracy had to eliminate the genuine traditions of
Bolshevism. Pero a fin de consolidar su control sobre la sociedad de esta burocracia tuvo
que eliminar las tradiciones auténticas del bolchevismo. Thus the struggle between
Stalin's faction and the Left Opposition, led by Trotsky, was a struggle between the
genuine representatives of the working class and the up-and-coming bureaucratic elite.
Así, la lucha entre la facción de Stalin y la oposición de izquierda, encabezada por
Trotsky, fue una lucha entre los genuinos representantes de la clase obrera y el up-and-
élite burocrática que viene.
Trotsky led an implacable struggle against the Stalinist degeneration of the Soviet
Union. Trotsky encabezó una lucha implacable contra la degeneración estalinista de la
Unión Soviética. The Stalinist regime's response was to expel him from the Soviet
Communist Party and then exile him from the Soviet Union itself. La respuesta del
régimen estalinista era expulsarlo del Partido Comunista Soviético y el exilio de la propia
Unión Soviética. Huge numbers of his supporters inside the Soviet Union ended up in
Stalin's camps from which they were never to return. Un gran número de sus partidarios
dentro de la Unión Soviética acabó en los campos de Stalin, de la que nunca iban a
regresar. From exile Trotsky gathered supporters inside the Communist Parties with
which he built the International Left Opposition. Desde el exilio de Trotsky, se reunieron
partidarios dentro de los partidos comunistas con la que construyó la Oposición
Internacional de Izquierdas.
Trotsky alone defended the genuine traditions, ideas and methods of Marxism.
Trotsky defendió solo las tradiciones auténticas, ideas y métodos del marxismo. This in
itself was a great achievement. Esto en sí mismo fue un gran logro. But he went further:
he was able to analyse and explain the phenomenon of Stalinism and offer an alternative
to this terribly deformed caricature of what a genuinely healthy workers' state should
be. Pero fue más allá: era capaz de analizar y explicar el fenómeno del estalinismo y
ofrecer una alternativa a esta terriblemente deformada caricatura de lo que un estado
obrero realmente saludable "debe ser.
Así, León Trotsky fue el emblema del socialismo dentro de la Union Sovietica y gran
opositor ideológico al estalinismo, que al igual que el Che, dejo su vida en defensa de
sus ideales. No solo el ideal de concebir un socialismo a escala internacional une a estos
mártires de la Revolución.
MARXISMO 52
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Pero Trotsky fue además el presidente del Soviet de San Petesburgo en la Revolución
de 1905, el internacionalista intransigente durante la I Guerra Mundial, el líder, junto a
Lenin, de la Revolución de 1917. Como presidente del Comité Militar Revolucionario
dirigió la insurrección de Octubre y, posteriormente, el Ejército Rojo.
MARXISMO 53
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
En 1955 Ernesto Che Guevara conoció en México a Fidel Castro y a su hermano Raúl,
que preparaban una expedición revolucionaria a Cuba. Guevara trabó amistad con los
Castro, se unió al grupo como médico y desembarcó con ellos en Cuba en 1956. Instalada
la guerrilla en Sierra Maestra, Guevara se convirtió en lugarteniente de Castro y mandó
una de las dos columnas que salieron de las montañas orientales hacia el Oeste para
conquistar la isla. Participó en la decisiva batalla por la toma de Santa Clara (1958) y
finalmente entró en La Habana en 1959, poniendo fin a la dictadura de Batista.
Sin embargo, su acción no prendió en las masas bolivianas; por el contrario, aislado
en una región selvática en donde padeció la agudización de su dolencia asmática, fue
delatado por campesinos locales y cayó en una emboscada del ejército boliviano en la
región de Valle Grande, donde fue herido y apresado.
“… Y sobre todo, sean siempre capaces de sentir en lo más hondo cualquier injusticia
cometida contra cualquiera en cualquier parte del mundo. Es la cualidad más linda
de un revolucionario”
del pensamiento complejo del Profesor Edgar Morin para descubrir las raíces de su
patología e intentar, posteriormente, nuevos acercamientos a la realidad social.
1. El modelo liberal y marxista
1.1. Los antecedentes.
Los antecedentes de liberalismo se pueden encontrar en la Grecia Clásica. Un
documento fundacional es La Oración Fúnebre de Pericles, allí se destaca un conjunto
de ideas acerca de “la forma de gobierno”, “los hábitos nacionales” y “la democracia”,
se postula que “la pobreza no es óbice para el ascenso”. Es una postura fuertemente
anclada en la idea de libertad. Otros problemas centrales de la sociedad humana son
subsidiarios de la libertad: la igualdad, la justicia, etc. Se funda lo social en la libertad y
en el respeto al ámbito de lo privado y, sin embargo, claramente sin menoscabo de lo
público, se pretende la justicia social, se postula que la sociedad humana es el producto
de la ley y esta ley no es divina ni impuesta por dictador o por otros pueblos, sino
“creada por el pueblo”, a través del mecanismo democrático.
Los antecedentes del marxismo también se encuentra en Grecia y, por qué no,
también la misma Oración Fúnebre: Hay un Marx joven que es un libertario con todas las
letras. Propone una severa crítica del sistema social reinante y produce un giro que en
filosofía aún da mucho de que hablar, es la idea de que lo que se debe es transformar el
mundo y no sólo interpretarlo.
a. El giro liberal
¿Cómo se expresa el modelo cartesiano-positivista en el modelo liberal? El liberalismo
hace tiempo ya que traicionó a Pericles. El imaginario y los valores de la sociedad liberal
desde hace mucho es incompatible y contradice los requisitos de una sociedad libre y
autónoma.
Los presupuestos básicos del capitalismo liberal son bien conocidos: el racionalismo
como fuente de conocimiento y dominio. Luego está la idea ingenua del progreso lineal,
y, finalmente, el predominio de lo económico y el cálculo en la conformación de todo lo
social. La compatibilidad de estos presupuestos con el modelo cartesiano-positivista es
obvia.
MARXISMO 57
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
¿Qué clase de individuo y sociedad puede surgir de tal modelo liberal? Pues un
individuo que va a vivir para la maximización del consumo, el poder y el prestigio, una
sociedad patológicamente convencida de que el único objeto de la ciencia y la técnica
es la expansión ilimitada del dominio racional. Una sociedad donde la cooperación sólo
cobra sentido desde un punto de vista utilitario. Una sociedad donde el propósito de la
política termina siendo solamente el problema de la obtención y mantenimiento del
poder y se ha perdido la esencia de lo política que es el cuestionamiento permanente de
las instituciones.
b. El giro marxista
¿Cómo se expresa el la lógica cartesiano-positivista en el modelo marxista? Marx, en
el siglo XIX, por un lado, imprime un impulso formidable al proyecto libertario con su
invitación a “transformar el mundo”. Es el Marx de la liberación. Pero hay también un
Marx teórico – dogmático que, fiel a la otra tradición positivista y determinista, se
siente obligado y capaz de descubrir las “leyes de la historia”, un mecanismo
insuperable que se impone “objetivamente” a la historia humana. Así, el Marx
dogmático sacrifica al Marx libertario porque, a partir de entonces, habrá que
transformar al mundo, pero de acuerdo con la ley de la historia.
MARXISMO 58
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
Aparte de esta falla “de origen” propia del determinismo original de Marx, hay que
añadir los argumentos que lo igualan al proyecto liberal. Parte esencial de los
presupuestos básicos del marxismo es la creencia de que el desarrollo de las fuerzas
productivas es el determinante de la evolución social, hay aquí al igual que en el
liberalismo una creencia ingenua en el crecimiento y la evolución lineal, hay también
una pura racionalización de la realidad, el modelo se impone a la sociedad y es, de
hecho, un modelo aún más centrado en lo económico: racionalidad, progreso y
centramiento en lo económico. Los tres vicios liberales, repetidos ahora con otro guión.
2.1. El reduccionismo
Ambos sistemas caen en el paradigma de simplicidad reduccionista y no logran “ver
que lo Uno puede, al mismo tiempo, ser lo Múltiple”
El pensamiento liberal presume un sujeto cartesiano, separado del objeto social que
pretende comprender e intenta someter al individuo y la sociedad a su estrecho
esquema: el homo economicus. Se olvida e ignora que aunque “El hombre es un ser
evidentemente biológico. Es, al mismo tiempo, un ser evidentemente cultural, meta-
MARXISMO 59
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
biológico y que vive en un universo de lenguaje, de ideas y de conciencia.”
Marx quiere la libertad para el sujeto, pero a la vez el sólo ve el sujeto social,
perdiendo la individualidad en el camino.
a. Principio Dialógico
El principio dialógico entiende la realidad como convivencia de lógicas
independientes e incluso contradictorias, que no necesariamente se resuelven en una
síntesis lógica ni dialéctica solamente, sino que pueden convivir incluso de tal manera
que es su coexistencia y tensión mutua la que le da el carácter al fenómeno estudiado.
Es decir, si se suprimieran alguna de ellas, la consecuencia sería la pérdida de la
naturaleza esencial o propia del fenómeno. ¿Cómo entender al ser humano y su sociedad
sin tener presente todo el tiempo este principio? Cómo hacerlo si el ser humano es
fuente de sentido a partir del sin-sentido, razona y consigue tener la razón y, sin
embargo, puede estar equivocado. Es un ser complejo sin solución reduccionista posible.
Pues bien, sostenemos que los principios básicos de los modelos que estudiamos en
este ejercicio, ambos, pecan de ignorar la dialógica propia de la sociedad, porque en
esencia su determinismo les hizo perder el camino. Pretenden un hombre y una sociedad
que no existe sino en su modelaje y su delirio patológico consiste en pretender
imponerse a la realidad. Construyen sus definiciones “por las fronteras”, sin percatarse
de que “las fronteras son siempre borrosas.”
MARXISMO 64
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
1. Diferencias desde el punto de vista político.
Los anarquistas critican y atacan al Estado y a toda autoridad, piensan que el Estado
ha generado el capitalismo y son dos aliados eternos, que el poder impone desigualdad y
coarta la libertad del individuo. El objetivo no es conquistar el poder, con lo que no se
conseguiría nada, sino destruir el poder, el Estado, como fuente de todos los males.
c) Los protagonistas.
Para Marx serían los obreros los que acabarían con el capitalismo por tener una
mayor conciencia de clase, casualmente podían contar con otros aliados como el
campesinado, pero el protagonista fundamental debía ser el proletariado.
La postura anarquista será radicalmente opuesta, van en contra del Estado y por
tanto éste tiene que desaparecer, no se trata de sustituir a la burguesía por los
trabajadores en el poder, sino eliminar el poder, el Estado y la autoridad como fuentes
de desigualdades entre los hombres. Su propuesta es la de una sociedad dividida en
comunas o células anarquistas que espontáneamente se federarían para coordinarse en
algunos asuntos de interés general pero sin que existan estados, ejércitos ni fronteras.
b) La religión.
Las dos ideologías son ateas. Las dos subrayan la alianza que hay entre la Iglesia y la
burguesía, el entendimiento entre Estado e Iglesia ... Marx dijo que la religión es el opio
del pueblo con ello se mostraba en contra de algo que coarta o limita la libertad del
hombre y en su ideología los marxistas se mostrarán ateos y su futura forma de estado
MARXISMO 67
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo”
será atea. Los anarquistas expresarán de una forma más ambigua su postura ante la
religión, que va desde las ideas de Bakunin si Dios existiera habría que hacerlo
desaparecer hasta una cierta tolerancia de los distintos cultos, en este sentido se
muestran más ambiguos y flexibles que los marxistas.
Junto a la revolución como medio para llevar a cabo la eliminación del capitalismo
los anarquistas proponen otros métodos como el terrorismo, las insurrecciones... casi
todas estas acciones serán condenadas por Marx, el terrorismo por considerarlo pueril y
las insurrecciones por prematuras y descoordinadas.
CONCLUSIÓN
“Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de
lo que se trata es de transformarlo”
Esta frase tal vez es la más representativa del marxismo, pues indica su
verdadera esencia y el fin de su existencia. Muchos estudiosos caen en la
tentación de interpretar esta frase como un lapso de la teoría de acción, como si
toda teoría fuera sólo interpretación del mundo y como si toda acción implicara
una transformación de éste.
Ahora bien, la pregunta es: ¿Sobre qué proyecto u objetivo se remontaría esta
transformación? Marx deja en claro su proyecto de futuro de una sociedad
comunista, para poner fin a la explotación del hombre por el hombre, Marx
proclamó la necesidad de que el proletariado, mediante la revolución,
conquistase el poder político y económico y crease un nuevo Estado obrero al
CONCLUSIÓN
servicio de los trabajadores. Esto daría lugar a un nuevo modo de producción
(socialismo), en el que no existiría propiedad privada, ya que la primera misión
de la revolución sería la socialización de la propiedad, que pasaría al Estado.
Ahora bien, el socialismo era para Marx tan sólo una etapa intermedia, ya que la
desaparición de las diferencias sociales supondría la disolución de las clases
sociales. Y como no habría clases, el Estado sería innecesario, porque el Estado
es la expresión de la dominación de una clase sobre otra. Poco a poco éste se iría
autodisolviendo para dar paso a la sociedad comunista, es decir, igualitaria, sin
clases y sin Estado.