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SCHAMAN

‘EL HOMBRE DE CONOCIMIENTO’

POR NEUS FLORES JIMÉNEZ

ASESORADO POR CHARO MORA


TUTORIZADO POR ELENA MARTÍN

ESTUDIOS ANTROPOLÓGICOS SOBRE EL CHAMÁN


ESCUELA DE DISEÑO ESDI

SABADELL, 26 DE FEBRERO DE 2010


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AGRADECIMIENTOS

Gracias a Charo Mora por su gran ayuda en el desarrollo del trabajo, como soporte
moral y técnico, a la hora de estudiar conceptos básicos y relaciones dentro del
mundo de la moda. Siempre agradeceré la ilusión y el interés que me aportó al
proyecto.

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ÍNDICE

1. INTRODUCCIÓN 5

2A. UNA MIRADA AL ‘SHAMAN’ DENTRO DE LAS CULTURAS ARCAICAS 7

A/A. LA PERSPECTIVA CRISTIANA 8


A/B. LA PERSPECTIVA HUMANISTA 10
A/C. LA VISIÓN ANTROPOLÓGICA 13
A/D. LA EXPERIENCIA DEL ÉXTASIS 15

2B. LA MIRADA ‘SHAMÁNICA’ ANTE EL MUNDO 16

B/A. ORIGEN Y DEFINICIONES APROXIMADAS 17


B/B. INICIACIÓN, APRENDIZAJE Y DIFICULTADES 20
B/C. CHAMANES Y GEOGRAFÍA 22
B/D. LA ESENCIA DEL CAMINO CHAMÁNICO 26

2C. TRADICIONES REGIONALES 28

C/A. EL COSMOS A TRAVÉS DE SUS OJOS Y ENTENDIMIENTO 29


C/B. RITUALES Y SIMBOLOGÍAS 31
C/D. EL CABALLO DEL CHAMÁN 33
C/D. LA NATURALEZA MÚLTIPLE DE UN ‘SHAMAN’ / FUNCIONES BÁSICAS 34

2D. TRAVESTISMO SAGRADO 35

D/A. ESPÍRITU DE LO SAGRADO 36


D/B. TEJIDOS NATURALES Y SU TONO AZUL AÑIL 40
D/C. LA GEOMETRÍA 45

2E. INSPIRACIÓN SHAMÁNICA 47

E/A. EL ‘NEW AGE’ Y LAS EXPERIENCIAS CHAMÁNICAS 48


E/B. EL ATRACTIVO DE LO EXÓTICO 49

3. LA BELLEZA INDÍGENA 55

4. CONCLUSIONES 59

5. BIBLIOGRAFÍA 61

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INTRODUCCIÓN

Cuando uno escucha hablar sobre un hombre místico, el cual tiene el don de sanar
mediante trances y hablar con los espíritus, todos piensan en el chamán o, mejor dicho, el
‘neochamán’ de la actualidad; ese que ‘intenta’ curar con rituales extraños y casi satánicos
– frente a nuestro punto de vista cristiano –, tomando y haciendo tomar setas y plantas
alucinógenas a sus enfermos y cobrando previo-pago.

Pero un ‘shamán’ de verdad, ¿Cómo es?, ¿Cuándo y dónde aparece?, ¿Porqué y para
qué existe?, ¿Que efecto tiene sobre las personas de su alrededor?, en definitiva, ¿Qué es
un chaman?

Según la Real Academia Española, un CHAMÁN es:

(Del fr. chaman, y este del tungús šamán).


1. m. Hechicero al que se supone dotado de poderes sobrenaturales para sanar a los
enfermos, adivinar, invocar a los espíritus, etc.

Lo cierto es que pocos de los estudios realizados hasta el momento contestan a esas
preguntas de un modo directo y concreto, y las definiciones que solemos encontrar sobre el
tema no son del todo acertadas o son, en sumo, poco completas. Las primeras obras en las
que se hablaba sobre chamanes, eran descritos por los sacerdotes cristianos como enviados
del diablo y fueron la mayoría asesinados durante la época de ‘caza de brujas’. Pero con el
paso del tiempo y la aparición de la antropología todo cambió, ya no fueron tachados de
‘discípulos de Satán’, pero sí de enfermos mentales, hasta que Claude Lévi Strauss, con
estilo refinado, dio un giro de 180º a la cuestión constatando que los chamanes se debían
comparar más con los psicoanalistas que con los psicópatas.

En 1951 nació – de las manos de un investigador rumano –, uno de los libros ‘madre’
para quienes deseen estudiar a fondo el tema: El chamanismo y las técnicas arcaicas de
éxtasis de Mircea Eliade. En él se documentaban correspondencias asombrosas entre las
prácticas, la cosmología y las conductas simbólicas chamánicas, de centenares de
sociedades en todo el mundo. Su obra enseñó que las prácticas y las concepciones
chamánicas eran antiguas y profundamente humanas, y, por lo tanto, dignas de interés
general. Éste presagiaba la explosión del interés por el chamanismo, que llegaría a su
apéndice con los movimientos New Age.

En ese preciso instante, el concepto chamánico se descarriló, la gente cree que un


chamán sólo tiene sus trances mediante hongos alucinógenos y los occidentales van en
busca de ello como una nueva experiencia religiosa exótica. Pero con el tiempo, los
investigadores ya no ven a los chamanes como meros curanderos sino como complejos
elaboradores de sentido; situándolos al mismo nivel intelectual que ellos mismos y no
como seres primitivos y arcaicos.

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Según describe el antropólogo británico, Piers Vitebsky, el chamanismo es flexible y


‘camaleónico’, y puede adoptar ingeniosos nuevos disfraces. Quizá por esto, nos ha sido
siempre tan difícil entenderles. Incluso después de quinientos años de testimonios y
estudios sobre el chamanismo, su esencia sigue siendo hoy un misterio.

Teniendo todo entre manos y observando al chamán desde una retrospectiva en sus
orígenes, lo que se intenta en este trabajo de investigación es responder, del modo más
claro posible, las cuestiones mencionadas inicialmente para llegar a una comprensión del
‘chaman clásico’, o original, como persona mística y poderosa que juega un papel
imprescindible dentro de su tribu, sus funciones, creencias, tradiciones, y – como es mi
especialidad – hablaremos también de que materiales, técnicas y prendas suelen vestir
algunas etnias, tanto los chamanes como la aldea en general.

La hipótesis que se lanza en este proyecto pretende enlazar toda la esencia del chamán
con el mundo de la indumentaria, y es que: ¿Sería posible crear una colección Shamánica?,
una colección que emane ese poder sagrado que representa el ser chamánico.

Si lo pensamos bien, primero hay que saber qué es un chamán, y aquí empieza la
investigación de escritos sobre chamanes y chamanismos, buscando todos los puntos de
vista posibles a través del tiempo para entender la postura occidental ante la vaporosidad
del tema – estudiando autores del calibre de Carlos Castaneda, Knud Rasmussen, Michael
Harner, R. Gordon Wasson, Mircea Eliade, Josep Mº Fericgla, etc. –Comprender su
mundo, los orígenes, las tipologías, su iniciación y aprendizaje como chaman es esencial
para entender su cultura. También lo es conocer las simbologías, los ritos y tradiciones de
las tribus, e imprescindible hablar de las funciones, el poder y la influencia social que
tienen ante el grupo. Observar las materias primas, acabados, aplicaciones, bordados, y
patrones que suelen vestir nos ayuda a entender cómo es su vida cotidiana y cuánto
presente están los espíritus en sus vidas. Finalmente, hablar de las influencias que han
aparecido en el mundo occidental, a partir de la era del New Age en adelante, es interesante
en el mundo de la moda y el espectáculo.

Definitivamente, para crear una colección ‘shamánica’ se ha de lograr transmitir esa


espiritualidad en cuerpo y alma a través de los materiales, acabados y patronaje.
Pero aun nos queda mucho camino que recorrer y trabajar para saberlo.

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UNA MIRADA AL ‘SHAMAN’ DENTRO DE LAS CULTURAS ARCAICAS

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A/A. LA PERSPECTIVA CRISTIANA

Los estudios proporcionados durante la época de los siglos XVI y XVII sobre el tema
chamánico son delicados. Hay que tener en cuenta que, durante aquel periodo, si los
escritores no repudiaban claramente al Diablo en sus escritos, éstos serían juzgados por
herejía y ver la prohibición de sus obras o, incluso, sometidos a la pena capital.
Cuando un escritor de esa época usa términos tales como: <<culto del Diablo>>1.es difícil
denotar si el propio estudioso usaba tales términos porque lo creyera o, simplemente,
porque se viera obligado a ello.

‘Pastores del diablo’ fue uno de los términos calificativos hacia quienes afirmaban ver a
los espíritus y/o practicantes de ciertos rituales no cristianos, en los que el extremo
sufrimiento provocado hacia el cuerpo propio – como ayunar hasta la emaciación, beber
jugo de tabaco licuado o vestir collares llenos de hormigas venenosas –, para lograr esa
comprensión o comunicación con la naturaleza era considerado acto del propio Satán.
Según nos dice la Biblia en uno de sus pasajes: <<No debes permitir vivir a un kashaf>>2. En
hebreo kashaf significa ‘hechicero’, ‘mago’, ‘brujo’ o todo aquel que tiene algún vínculo
con la comunicación entre espíritus. De este modo se atribuían de la autoridad divina para
las masacres y asesinatos en aquel entonces. Fueron tiempos difíciles, dónde la caza de
brujas se extendió por toda Europa, torturando y ejecutando a decenas de miles de
‘hechiceras’, donde las mujeres fueron las principales víctimas de esas persecuciones. Del
mismo modo, las autoridades coloniales y eclesiásticas ejecutaron a miles de personas
acusadas de brujería en Centroamérica y América del Sur.

En aquel entonces, era generalizado el hecho de pensar que, todos los espíritus
aclamados eran de un origen maligno – pues los espíritus buenos se convertían en santos o
ángeles –; como bien lo explica el historiador Jeffrey B. Russel en su libro A History of
Witchcraft: Sorcerers, Heretics and Pagans, en 1980:

[El judaísmo apocalíptico concebía a los espíritus como demonios malignos aliados bajo el
control del Diablo, el principio del Mal. /.../ A continuación, la cristiandad selló
definitivamente tal argumento y los espíritus buenos, como los ángeles o los santos, que
defendían los cristianos no podían ser invocados, sino sólo suplicados. Así, todo espíritu
que fuese invocado era necesariamente maligno y como los hechiceros invocaban a los
espíritus, éstos tenían que ser demoníacos. Más aún, se consideraba que el poder del Diablo
era tan funesto que todo aquel hombre insensato que osara controlar a sus súbditos
terminaría, por el contrario, bajo el dominio de éstos últimos.] ( p.30 )

1. <<CULTO DEL DIABLO>>: Calificación atribuida al acto de consumir tabaco entre ciertos
ancianos indígenas de la Hispaniola (la isla que abarca actualmente Haití y la República
Dominicana) como medio de comunicación con los espíritus, por Gonzalo Fernández de Oviedo,
un navegante y naturista español. Observador perspicaz y de mente abierta para su tiempo, que
no usó el término ‘chamán’, ya que éste provendría más tarde de Rusia, se refiere en pasado a los
indígenas de la isla quienes, en mayor parte, ya habían sido exterminados cuando publicó su libro
en 1535.
2. <<NO PERMITIRÁS VIVIR A LA HECHICERÍA>>: Pasaje de la Biblia. Éxodo 22:18, DT 18.10-11.
Dentro del apartado de ‘Leyes humanitarias’.

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Estas ideas dieron lugar a una perspectiva de rechazo absoluto ante los chamanes y,
teniendo en cuenta que la mayor parte de intelectuales que escribieron sobre ellos durante
aquel tiempo eran clérigos, sus prejuicios fueron a menudo determinantes.

Expondremos ahora algunas de las impresiones obtenidas por los estudiosos de aquellos
tiempos:

A mediados del siglo XVI, el padre franciscano André Thévet pasó varios meses es
Brasil, en la que fue la primera colonia europea de Rio de Janeiro. Thélvet estudió a los
indígenas tupinambas, y publicó el libro Les singularités de la france antarctique, en el que
describió la vida de ciertos nativos llamados pagés, quienes a través de prácticas de
abstinencia sexual y el retiro se ponían en contacto con los espíritus para aprender de los
secretos de la naturaleza. Thévet reprobó tales prácticas y consideró que éste era un
conocimiento prohibido, una curiosidad prohibida por las Escrituras y ‘Nuestro Señor’.

En 1652, el sacerdote francés Antoine Biet acompañó una expedición a América del
Sur y, en la que hoy es la Guayana francesa, estudió las costumbres y las prácticas de los
habitantes indígenas del Caribe. Observó que los médicos, allí llamados piayés, se sometían
a un duro entrenamiento para lograr aprender su profesión. Ayunaban hasta el desmayo,
bebían grandes cantidades de jugo de tabaco y se dejaban picar por hormigas venenosas
con el fin de persistir a ese dolor duradero; se dice que los que sobreviven regresan
fortalecidos a la vida normal. A estas prácticas las denominó llamadas al diablo, y a
aquellos que las seguían penitentes de éste.

La primera vez que apareció el término ‘shaman’ en una publicación, fue en 1672 por
Avvakum Petrovich, un alto representante del conservador clero ruso durante la mitad del
siglo XVII. Durante el verano de 1661, el zar le deportó a Siberia, donde el jefe de
expedición, Paskov, decidió consultar a un chamán local. Avvakum anotó y describió los
hechos sucedidos mezclando plegarias y alucinaciones, diluyendo la frontera entre el
sacerdote y el chamán tungús. Estos relatos aparecieron en su autobiografía, considerada
como una de las primeras obras importantes de la literatura rusa.

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A/B. LA PERSPECTIVA HUMANISTA

La perspectiva humanista nos ofrece una visión racionalista sobre los chamanes.
En el siglo XVIII, en tiempos de la Ilustración, los occidentales empezaron a observar el
mundo con una nueva mirada. Así, el filosofo alemán Immanuel Kant proclamó el que
sería el lema del Siglo de las Luces: ‘¡Atrévete a conocer!. Aunque, en general, para los
observadores de la época los pagés, los angakkuts o los shamanes fueron menospreciados y
considerado como impostores, lo que para aquel entonces, era una visión relativamente
avanzada, puesto que anteriormente eran los llamados ‘enviados del Demonio’, una grave
acusación en tiempos de la caza de brujas.

¿Dónde quedaba, pues, la posición del chamán ahora?


Durante la Ilustración, al ser juzgados como impostores se desvanecía tal unión con el
Diablo y sus prácticas quedaban en una mera función de ‘juglares’. Los observadores de
esta época, con su simple difamación ante el tema, continuaron teniendo dificultades en
comprender a los chamanes.

Cuando los científicos exploraban las áreas de este tipo de carácter, como es en el caso
de Stepan Krasheninnikov – un enviado de la corte imperial rusa a la exploración de
Siberia –, éstos describían las prácticas chamánicas como algo <<absurdo y ridículo>>, a
pesar de lo cual, se escribió en abundancia sobre ello.

Gloria Flaherty comenta esta contradicción en su excelente libro Shamanism and the
Eighteenth Century:

[El siglo XVIII está demasiado impregnado por el ocultismo para que continuemos
asociándolo exclusivamente con el racionalismo, el humanismo, el determinismo científico
y el clasicismo. Por el contrario, encontramos la aparición continuada de elementos
vinculados a lo irracional, a lo sobrenatural, al holismo o al romanticismo. Fue
precisamente la tensión entre aquellos que se limitaban a una ilustración meramente de la
razón y aquellos que tenían en cuenta seriamente el llamado, de forma descriptiva, lado
oscuro de la naturaleza, lo que dio lugar a la evolución del pensamiento europeo. Esta
continua tensión contribuyó a transformar el pensamiento e influyó decisivamente en la
forma que el mundo iba a adquirir.] ( p.7 )

Entre los primeros observadores de los shamanes, el misionero jesuita Joseph François
Lafitau3 destaca por su espíritu abierto. A principios del siglo XVIII, pasó cinco años
viviendo con los indios iroqueses y hurones, cerca de Montreal, y éstos le explicaron la
distinción entre los que comunicaban con los espíritus en beneficio de la comunidad y los
que lo hacían para dañar a la gente. Lafitau afirmó, pues, que el Demonio no intervenía en

3. J. F. Lafitau /1681-1746/: fue un ilustrado precursor de la antropología moderna. Hay que tener en
cuenta, que en aquellos tiempos, los jesuitas eran los eruditos más ilustres de Europa y hasta los
que recelaban de la religión enviaban a sus hijos a sus colegios.

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los actos primeros y usó los apelativos indígenas para designarlos. Aunque también les
llamaba ‘juglares’ – como sinónimo de mago –, reconoció que sus actos no eran simples
artimañas y engaños hacia el resto de su comunidad indígena, de un modo bastante
positivo. He aquí un fragmento de su obra Mœurs des sauvages amériquains comparées
aux mœurs des premiers temps, del 1724, donde nos cuenta el aprecio que los ‘salvajes’
tienen a sus juglares y los deberes que éstos tienen ante su grupo social:

[En todas las épocas del paganismo se ha visto a los adivinos como sabios que tenían el
conocimiento de las cosas divinas y humanas, que conocían las propiedades de las plantas,
las piedras, los metales, así como todas las virtudes ocultas y todos los secretos de la
naturaleza. /.../ Leían el destino en las estrellas y los libros, y mantenían un comercio
íntimo con los dioses del que el resto de los hombres no era digno, lo que, junto con una
vida austera y una conducta estricta, irreprochable y sin censura, al menos en apariencia, les
hacía respetables a los ojos de la gente. /.../
Los arendiounnens o agotsinnachens, los sucesores [hurones e iroqueses] de estos adivinos,
son también personas extraordinarias cuyo estatus les hace dignos de consideración. Se les
consulta en todo tipo de asuntos como fuentes de verdad /.../ Las predicciones sobre el
futuro, el éxito de una guerra o un viaje, las causas secretas de una enfermedad, aquello que
puede determinar una buena caza o pesca, las cosas sustraídas por el hurto, los
encantamientos y los maleficios; todo en cuanto tiene relación con la adivinación es de su
incumbencia y debe pasar por sus manos para que puedan descubrir el origen del mal,
conjurarlo, desviarlo y aplicar el remedio adecuado. Es de este modo como hacen valer su
oficio.]

El filósofo y hombre de letras francés, Denis Diderot, fue una de las obras clave de la
Ilustración, su visión ante los chamanes era un tanto ambigua. En tanto que ateo, pero
habiendo sido educado por los jesuitas, Diderot llamaba a los chamanes ‘impostores’ e
‘ilusionistas’ al mismo tiempo que reconocía que ‘lo sobrenatural interviene en ocasiones
en sus actuaciones y a veces realizan predicciones bastante acertadas’.
Con una mentalidad abierta, Diderot fue el primero en intentar definir a los chamanes y
distinguió entre los chamanes y los juglares en l’Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné
des sciences, des arts, et des métiers, en 1765:

[SCHAMANS, m., pl., es el nombre que los habitantes de Siberia dan a impostores que allí
cumplen las funciones de sacerdote, juglar, brujo y médico. Estos schamans pretenden
tener influencias sobre el diablo, al que consultan para conocer el futuro, curar
enfermedades y para efectuar trucos que parecen sobrenaturales, ante un pueblo ignorante y
supersticioso: para ello se sirven de tambores que tocan con fuerza, al mismo tiempo que
danzan y dan vueltas con una rapidez sorprendente; una vez se han alienado a partir de
contorsiones y la fatiga, pretenden que cuando el Diablo se aya de buen humor entonces
éste se les aparece. /.../

JUGLARES (Adivinación), magos o encantadores de gran renombre entre las naciones


salvajes de América, en las que practican también la medicina.
Los juglares, como dijo el padre Charlevoix, sostienen que sólo se relacionan con lo que
ellos llaman genios benéficos, y presumen de conocer gracias a ellos lo que sucede en los
países más lejanos y lo que sucederá en los tiempos más remotos. Descubrir el origen y la
naturaleza de las enfermedades más ocultas y tener el secreto para su cura, discernir el
partido a tomar en los asuntos más confusos, resolver las negociaciones más difíciles,
volver a los dioses propicios hacia los guerreros y los cazadores, etc.]

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Por lo contrario, Johan Gottfried Herder, un crítico, teólogo y filósofo alemán, tubo una
mirada más indulgente sobre los chamanes que la mayor parte de sus contemporáneos.
Herder observó que el chamán necesita una comunidad de fieles y comprendió la
importancia de la imaginación, tanto para los chamanes como para los seres humanos en
general; mencionándolos en su obra Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad,
en 1785.

Todo esto nos demuestra que muchos de los primeros estudiosos racionalistas jamás
dudaron que los chamanes no hicieran otra cosa que engañar a sus congéneres con sus
cantos, danzas, trucos y artimañas de todo tipo. Pero algunos, como Johan G. Herder, se
dieron cuenta de que las actividades de los chamanes iban más allá de los rituales
impresionables y estaban más ligados a la fuerza de la mente y la psique de su tribu. Dos
siglos más tarde, otros investigadores retomarían la tesis de Herder.

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A/C. LA VISIÓN ANTROPOLÓGICA

En la segunda mitad del siglo XIX, nació el estudio académico de una nueva disciplina
que adoptó el nombre de antropología social o etnografía, y que permitió que el ser humano
empezara a estudiarse a sí mismo y sus diferencias. Representaba ser un primer paso
adelante, pero en la práctica resultaría ser ‘el hombre blanco’ estudiando a los ‘primitivos’.
Esta tuvo un pobre inicio, puesto que los primeros antropólogos creían que los pueblos
indígenas eran "salvajes" y “pertenecientes a una sociedad inferior". Durante ese tiempo,
por desgracia, pocos son los trabajos que contengan material útil en el ámbito del chaman.

Afortunadamente, algunos antropólogos fueron a lugares como el Ártico canadiense,


Siberia o la Guayana británica y escribieron testimonios claros y precisos sobre sus
habitantes.

Un ejemplo de ello lo encontramos con el antropólogo Everard F. Im Thurn y su libro


Among the indians of Guiana, del 1883. Cuando vivió con el pueblo macusi de la Guayana
Británica, Thurn describió las actividades de los médicos indígenas – conocidos como
peaiman –, y su lucha contra los espíritus malignos o kenaima. En definitiva, los chamanes
para él no eran más que cantantes, magos, actores y ventrílocuos.

Uno de los casos en el que los indígenas son estudiados sin ser tachados de inferiores lo
encontramos con el antropólogo norteamericano de origen germánico Franz Boas, que
escribía en 1887: ‘el esquimal es un hombre como nosotros; sus emociones, virtudes y
defectos se fundamentan, como los nuestros, en la naturaleza humana’. Escribió diversos
artículos en los que refutaba el racismo y la eugenesia, enseñando a toda una generación de
jóvenes antropólogos que las culturas debían ser apreciadas en sus propios términos. Boas,
a principio de los años 1880, pasó un año viviendo con los inuit (los ‘esquimales’) de la isla
de Baffin y aportó diversas observaciones pertinentes sobre sus curanderos o angakog.

En todos estos estudios antropológicos mostraron al mundo que cualquier tipo de


persona, tanto jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, y gracias a un don, una enfermedad
o la dedicación, podían convertirse en chamán. Por ello, el antropólogo norteamericano
Ronald Dixon, en el 1908, llamó a los chamanes <<una variopinta clase de personas>>

Los chamanes también podían realizar múltiples cosas: curaban, realizaban hechizos y
encantamientos, predecían el futuro, influían sobre el tiempo e interpretaban los augurios.
Los testimonios antropológicos de este período mostraron que los chamanes eran personas
que hacían cosas diferentes, aunque todos afirmaban comunicar con los espíritus por el
bien de la comunidad.

Con el paso del tiempo, la comprensión hacia los chamanes y sus costumbres comenzó
a ser más profunda entre los antropólogos que los estudiaban mediante la observación y la
grabación. Durante un tiempo, algunos antropólogos y etnopsiquiatras se cuestionaron si
los chamanes padecían alguna enfermedad o trastorno mental. Pero dentro de este marco
nos tropezamos con el hábil intercambio de posiciones que realizó el antropólogo francés
Claude Lévi-Strauss en su ensayo titulado ‘La eficacia simbólica’ en el 1949, al afirmar

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que los chamanes se parecían más a los psicoanalistas que a los psicóticos. Strauss
estableció la diferencia existente entre el simbolista práctico y el psicoanalista, y lo puso
muy claro: el chamán habla, mientras que el psicoanalista escucha.

Por lo contrario, Miercea Eliade, siguió otro enfoque en su gran síntesis El


Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, donde llevaba al chamán hasta el cielo.
Eliade definió el chamanismo como el vuelo del alma – en griego ekstasis significa
‘hallarse fuera de uno mismo’ –.

En muchos estudios de la época podemos hallar unidos los conceptos del chamanismo
con la posesión por espíritus. Visto así, parece ser que el médium de espíritus, la posesión
por espíritus y el chamanismo formen un mismo conjunto. Pero existen distinciones claras
que los separan profundamente, como que el médium pocas veces actúa con música o que
no posee una cosmología a diferencia de los chamanes; al igual que los chamanes actúan
solos con espectadores y en las posesiones de culto los espectadores pueden llegar a
participar y entrar en trance.

En 1944, el antropólogo suizo Alfred Métraux definió al chamán como:

[Toda persona que sostiene por profesión y en interés de la comunidad una comunicación
intermitente con los espíritus, o que es poseído por ellos.]

Aunque la definición de Métraux llama la atención por su simplicidad y objetividad,


quizás sea demasiado general, puesto que también se puede aplicar a los cultos de posesión
africanos y haitianos – donde las prácticas se realizan o sin música o mediante posesiones
en grupo y no como las establecidas como ‘chamanismo tradicional’, más concentrado en
Asia y Norteamérica –. De este modo habría que añadirle a la definición de Métraux, que el
chamanismo conlleva una especie de actuación, en la que el chamán actúa y el espectador
observa pasivo.

En definitiva, en los cultos de posesión, como el vudú, el espectador es llamado a


participar de un modo activo en el drama de posesión del espíritu. En el chamanismo es el
chamán quien se haya en la escena y juega el papel de actor dramático.

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A/D. LA EXPERIENCIA DEL ÉXTASIS

En una de sus obras más clásicas sobre el chamanismo, Mircea Eliade afirmó que:

[Los narcóticos son sólo un vulgar sustituto del trance ‘puro’... El uso de intoxicantes
(alcohol, tabaco, etc) es una innovación reciente y marca la decadencia de las técnicas
chamánicas. La intoxicación con narcóticos sirve para producir una imitación de un estado
que el chamán ya no es capaz de obtener de otro modo.]

Los especialistas han debatido mucho sobre ello durante décadas y consideran que el
uso del término ‘decadencia’ es una perspectiva personal de Eliade. También se le criticó
por haber puesto todas las sustancias embriagantes bajo el mismo término de ‘narcóticos’ y
no haber reconocido el rol esencial de algunos alucinógenos en muchas formas de
chamanismo tradicional.

El antropólogo Bronislaw Malinowski desarrolló el método de la ‘observación


participativa’ en la década de 1910, pero no fue hasta muchos años después que
antropólogos y etnógrafos decidieran practicar ese método como medio de estudio en el
ámbito chamánico. Así pues, encontramos que ahora los estudiosos deciden tener una
participación activa en las sesiones con el fin de comprender mejor el trabajo, la función y
la mentalidad chamánicas.

Era de esperar, que los observadores académicos decidieran escoger el camino más
directo probando las plantas alucinógenas – que utilizaban ciertos chamanes,
especialmente, de Centroamérica y Sudamérica –, que no pasar por pruebas del orden de
ayunos prolongados en la naturaleza. Comer hongos agrios o tragar amargos mejunjes no
requiere, en definitiva, un gran sacrificio personal. Además, en los estudios que escribieron
se dedicaron más a observarse a sí mismos – a sus alucinaciones e impresiones –, que a los
propios chamanes. El hecho es que no basta con tomar plantas alucinógenas para entender a
los chamanes, y de poco nos sirve como estudio sociológico, pues sólo nos muestran
historias íntimas sobre lo que se siente el propio observador al probar los alucinógenos que
te conducen a un estado de éxtasis, pero no a la esencia del rol que juega en ello el chamán.

En cualquier caso, los observadores occidentales que participaron en sesiones


chamánicas que incluían plantas alucinógenas creyeron tener experiencias similares a las
descritas por los propios chamanes. Como es en el caso de Gordon Wasson, un banquero
norteamericano y micólogo, que fue el primero en describir el consumo de hongos
alucinógenos con una chamán mexicana: <<Era un ojo sin cuerpo suspendido en el aire>>.
Al igual que Barbara Myerhoff vió el axis mundi, y Michael Harner4 vivió su propia muerte
y aprendió sobre la vida gracias a unos reptiles gigantes. Todo ello condujo a los
observadores a tomarse más en serio a los chamanes.

4. MICHAEL HARNER: Antropólogo norteamericano que vivió varios años con los jíbaro y los conibo
del Amazonas occidental. Harner, en el libro La senda del chamán (1980), describe su primera
experiencia con un brebaje alucinógeno elaborado con ayahuasca: ‘Me sentí como Sócrates
aceptando la cicuta’.

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LA MIRADA ‘SHAMÁNICA’ ANTE EL MUNDO

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B/A. ORIGEN Y DEFINICIONES APROXIMADAS

La palabra <<Shamán>> o šamán procede de la lengua de los evenkis, los tunguses en


Siberia. Allí se pronuncia shár-man /’ʃɑːmən/ o shay-man /’ʃeɪmən/, con acento en la
última sílaba. En su origen etimológico contiene la raiz del verbo scha que significa
‘saber’, con lo que chamán significa ‘alguien que sabe, que es un sabio’.

En cuanto al origen de la existencia de los chamanes, se sabe bien poco. Existen


hipótesis varias, pero se sostiene que las prácticas de chamanes son anteriores a todas las
religiones organizadas, y se remontan al Paleolítico y, ciertamente, al período Neolítico.5
En este contexto tenemos el, polémico pero coherente libro ‘Los chamanes de la
prehistoria’ de Jean Clottes y David Lewis-Williams. Obra clave de la teoría chamánica
donde procuraron estudiar la posible relación entre los estados alterados de conciencia, el
chamanismo y las pinturas de arte rupestre del Paleolítico; Restringiendo la aplicación del
término chamán a quienes, en las sociedades de cazadores-recolectores, practican los ritos
para alcanzar el éxtasis, con el objetivo de curar a los enfermos, predecir el futuro,
encontrarse con los espíritus animales y controlar los animales reales mediante medios
sobrenaturales.

Michael Harner fué el primero en definir al chamán como una persona que entra en un
estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la
razón, y usarla con el fin de obtener sabiduría y poder ayudar a otras personas. El estudio
de este tema avanzó con la publicación del libro ‘Shamanism: Archaic Techniques of
Ecstasy’ /1974/ de Mircea Eliade. En su libro concluyó que el chamanismo es anterior a las
otras tradiciones espirituales en el planeta y definió al chaman como:

[El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una
enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se
caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida
particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables,
abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las
plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado
aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo.]

Generalmente, el concepto que ha tenido la gente sobre el chamán ha sido atribuido a


todo aquel brujo que se comunica con los espíritus y con los curanderos o sanadores
místicos. Ante esta vaga descripción, podría decirse que el chamán es aquel hombre
honrado por la llamada de los poderosos espíritus, portándole un don – el de la sabiduría –

5. ACONTECIMIENTO HISTÓRICO: En 2008 se anunció el descubrimiento de un entierro chamán de


12.000 años de antigüedad en Israel. En éste se hallaba una anciana con las rodillas doblegadas
hacia dentro con 10 piedras colocadas sobre su cuerpo. Entre sus bienes habían 50 caparazones
de tortugas, un pié humano, y ciertas partes del cuerpo de los animales, tales como alas de águila
o la cola de una vaca.

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- Schaman -

y, con ello, unas obligaciones sociales ante su tribu – como médico, para curar cuerpo y
alma de su poblado, como sabio al transferir los mitos y su conocimiento, como adivino y a
su vez emisario de las buenaventuras o desgracias frente a guerras, cazas, etc., por lo que,
toman grandes decisiones de poder ante la tribu y su papel dentro de la sociedad indígena es
esencial sociológicamente hablando. Pero ante todo, el chamán original es aquel que trabaja
toda su vida en el autoconocimiento y el saber natural para lograr hacer un bien común para
su tribu, y convertirse en lo que se conoce como ‘un hombre de conocimiento’.

Pero, ¿existen distintas tipologías dentro del término ‘shaman’?


En esencia existen tres tipos distintos de chamanes y éstos se engloban dentro de dos
grandes grupos:

I. CHAMANISMO ESENCIAL Y CLÁSICO

IA. CHAMÁN SANADOR


IB. CHAMÁN BRUJO

II. NEO CHAMANISMO

IIA. CHAMÁN TURÍSTICO O ‘NEOCHAMÁN’

I. Chamanismo esencial y clásico

Según el antropólogo catalán Josep Mª Fericla – autor de Los chamanismos a revisión y


Plantas, chamanismo y estados de conciencia –, y coincidiendo con la visión del chamán
Juan Ruiz Naupari, la verdadera esencia del chamanismo en sus orígenes fue el
autodescubrimiento y, como tal, constituye uno de los caminos más antiguos hacia el
despertar del ser humano o la iluminación, como se le llama en otras doctrinas, el ‘Conócete
a ti mismo’ de Delfos.

Para este tipo de chamán, ‘las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son inteligentes y
tienen una gran misión y es la de ayudar’6. Éstos actúan como fuente de revelación interior
que ofrece alguna respuesta a las grandes incógnitas humanas – ej. ¿Para qué existimos? –, y
las obtienen por medio de ‘los estados disociados de la mente’, estados generalmente
inducidos por el consumo de drogas enteogéas y/o trances rítmicos.

Con el tiempo, esta búsqueda del autoconocimiento se ha ido disipando y ha quedado en


una posición importante pero no primaria dentro de las funciones de un chamán clásico.

Encontramos, pues, al ‘chamán sanador’. El rol del chaman sanador dentro de un grupo
es el de usar ese don o poder divino para, junto a sus espíritus guardianes, ayudar a su tribu:
sanando, aconsejando mediante la predicción, realizando rituales sociales, etc.

6. Cita de Juan Ruiz Naupari, un chamán y psicólogo peruano, de su libro Chamanismo esencial.

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Por otro lado, hallamos al ‘chaman brujo’. Éste suele ser condenado por su propia
codicia. El chamán brujo es aquel que tiene poderes de hechicería y lanza ‘dardos
invisibles’, pero muy eficaces espiritualmente, que provocan enfermedades. Los chamanes
brujos son los que quedan a mitad de camino a convertirse en chamanes sanadores, pero al
usar su poder en beneficio propio causando enfermedad a otro de la tribu pierde el don de
serlo. A demás, de que ese acto malicioso suele provocar la ira del propio espíritu protector
y, en contra partida, que enferme o muera el propio chamán o algún familiar. En otros casos,
si la tribu descubre algún chamán brujo que ha hecho enfermar a alguien de la propia tribu,
éste suele ser desterrado o atacado en grado al miedo que se le tenga – han habido casos en
los que para asegurarse de no recibir otro maleficio matan al chamán e incluso a toda su
familia –.

II. Neo chamanismo

El ‘Neo chamanismo’ se ubica dentro de un movimiento místico moderno en el que,


ciertos grupos de gente occidental, busca experimentar una nueva espiritualidad,
caracterizada por el interés de nuevas experiencias exóticas. Para ello, se ponen en contacto
con supuestos ‘chamanes’, habitualmente ayahuasqueros, para que les den el brebaje que les
envie a ese viaje hacia el alma.

Éstos son los llamados ‘chamán turístico’, puesto que sólo se preocupan de conseguir
dinero fácil mediante trucos, poco conocimiento real y sabio, ofreciendo drogas a los ‘bobos
blancos’. Todo un negocio que apareció durante la era del New Age, después de que las
tribus se vieran infestadas de gente ‘blanca’ que mancillaba irrespetuosamente sus brotes
naturales de plantas y hongos sagrados – que hacen tener alucinaciones –, tomándolos a
todas horas y sin preservar los horarios adecuados y la supervisión chamánica.
Esto mismo podemos leer en la entrevista que le hizo Alvaro Estrada, un periodista
mazteco, a la chamán María Sabina en 1977, traduciendo sus palabras al castellano y
publicándolas como una ‘autobiografía oral’.

Al ver la fuerte demanda de experiencias místicas, fue cuando aparecieron este último
grupo de chamanes turísticos de ‘previo-pago’. Siendo una pieza más dentro del escenario
de esta sociedad del espectáculo y simulacro en la que vivimos, donde ‘todo lo directamente
experimentado se ha convertido en una representación.’7

7. Cita del libro La sociedad del espectáculo de Guy Debord. Ed. Pre-textos.

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B/B. INICIACIÓN, APRENDIZAJE Y DIFICULTADES

Aun siendo una comunidad muy compleja y variopinta – como ya dijo el antropólogo
Ronald B. Dixon en su estudio Algunos aspectos del chamán americano en 1908 –, y
habiendo diferenciado ya las distintas tipologías sociales sobre los chamanes, éstos no se
diferencian tanto en cuanto al proceso sometido para iniciarse en el mundo místico y
convertirse así en el chamán de una tribu.

Según nos situemos geográficamente el origen de vocación chamánica surge de muchas


formas distintas: a veces es una pesada herencia familiar, otras una voz interior que lo
empuja ellos y en otras el espíritu que contacta con el escogido.
Waldemar Bogoas, un revolucionario exiliado a Siberia nororiental a finales del siglo
XIX, decidió estudiar a los habitantes indígenas de la región. En 1900, hizo un estudio
etnológico exhaustivo sobre los Chukchee. En este estudio Bogoas habla la experiencia
indígena de ser ‘escojido’ por los espíritus para convertirse en chamán:

[Los jóvenes, por regla general, son extremadamente reacios a obedecer este llamamiento,
especialmente si ello comporta la adopción de un cierto modo de vestirse o comportarse.
Así pues, rehúsan coger el tambor y llamar a los ‘espíritus’/.../ El joven al que se le
obstaculiza seguir su vocación, o bien cae enfermo y muere al poco tiempo, o los ‘espiritus’
le impulsan a abandonar el hogar y marcharse lejos, donde pueda seguir su vocación.]

Y es que los padres de los jóvenes <<condenados a la inspiración>>, según su


temperamento y sus condiciones familiares, actúan de formas distintas. A veces protestan
ante la llamada que acaece a sus hijos y les impelen a rechazar a los ‘espiritus’ y llevan una
vida normal. Esto ocurre en la mayoría de familias con hijos únicos, dado el peligro que
comporta la llamada chamánica, sobretodo al principio. Pero de todos modos, la resistencia
es inútil, puesto que el hecho de rechazar a los ‘espiritus’ es mucho más peligroso aún que
el hecho de aceptar su llamada.

Una vez el joven chamán decide seguir su vocación las directrices para conseguirlo
suelen ser duras y, con la ayuda de su chamán tutor y sus espíritus guardianes, éste inicia el
viaje del aprendizaje a la sabiduría y de ‘hombre de conocimiento’.

A medida que el futuro chamán es introducido por parte de los espíritus ayudantes se le
va enseñando el reino de los espíritus, en el que tendrá que actuar de modo decisivo, se le
advierte contra posibles enemigos y se le muestra la verdadera naturaleza de las
enfermedades y desgracias contra las que tendrá que combatir. Durante ese tiempo, pues, el
chamán tutor enseña toda su sabiduría y conocimiento, que ha ido adquiriendo con los
años, frente la vida al joven aprendiz.

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Durante el período de instrucción, el chamán, pasa por un rito de iniciación llamado


enfermedad chamanística, es una crisis psicoespiritual, normalmente involuntaria; ésta
envolvente y grave ‘enfermedad’ física y psicológica, acaba convirtiéndose en un medio de
aprendizaje. Esto pasa sobretodo en Siberia y Mongolia, donde este violento ataque
conduce a lo que parece ser una completa destrucción de la personalidad del futuro
chamán. Por suerte, esto va seguido de una reconstrucción del chamán cuyos poderes no
son una simple herramienta de trabajo, sino que le conducen a tener una nueva perspicacia
y perspectiva ante la naturaleza del mundo, y especialmente frente a las formas particulares
del sufrimiento humano por las que acaba de pasar de modo tan intenso. Digamos que,
durante esa experiencia se interiorizan todas esas experiencias dotando al joven chamán de
una nueva personalidad. Se trata de una especie de resurrección: el joven muere durante la
violenta enfermedad y da paso al chamán que lleva en el interior.

Otros chamanes no tienen inicios tan turbulentos, como es el caso de los


norteamericanos, que hacen largos tiempos de meditación y ayuno vagando por el bosque
aislados de cualquier persona. Ellos buscan en esos ayunos y en esa soledad la adquisición
de un espíritu guardián, generalmente un animal, que dota al chico con sus propias
características y le enseña como debe poner su hatillo de curandero y las canciones
curativas que le permiten llamarle y buscar protección en tiempos de peligro.

En definitiva, ellos utilizan métodos agresivos – el ayuno, el auto-envenenamiento, el


jugo de tabaco y alucinógenos, ‘enfermedad’, etc. –, hasta lo extremo y el desmayo como
método de aprendizaje para, más adelante, ser ellos los que se pongan en la piel del
enfermo de un modo espiritual y psicológico para, después, saber controlar ese espíritu
maligno que le causa el dolor al paciente y saber rechazarlo de su cuerpo en el momento de
la sanación o expulsión. Son conceptos complejos de asimilar, pero hay que tener en cuenta
que sus creencias son muy distintas a las nuestras y, en consecuencia, sus métodos también.

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B/C. CHAMANES Y GEOGRAFÍA

Existen puntos clave en el planeta donde la existencia de los chamanes es inherente.


Distinguimos geográficamente los lugares más comunes de este fenómeno:

I. Siberia y Mongolia

Esta es la zona chamánica más clásica por excelencia.


Como ya sabemos, la misma palabra ‘Shaman’ procede de los Evenkis, un pueblo de
tunguses cazadores y pastores de renos en los bosques siberianos. En cambio, en la costa del
Pacífico, frente e Alaska, los Chukchees y los esquimales siberianos vivían tradicionalmente
de la caza de ballenas, focas y morsas. Otros pueblos, más hacia el sur, pastorean grandes
rebaños de ovejas, cabras e incluso camellos.

En estas regiones sus religiones no tienen tradicionalmente un nombre, pero comparten


un árbol, pilar o montaña uniendo los diferentes niveles. También suponen una creencia en
la capacidad de separarse del alma y el cuerpo y en el vuelo del alma del chamán hasta el
cielo y el mundo subterráneo.

Dentro de su sociedad o campamento existían diversos chamanes, en ocasiones cada uno


con funciones específicas y diversas como buscadores de caza, otros alejaban a los malos
espíritus, otros eran los curanderos, etc. En definitiva, diferenciados por sus funciones
sociales dentro del grupo. Existía también ‘el herrero’ que solía ser más poderoso que el
chamán. Éste dominaba el arte del fuego y tenía una maestría semejante de las técnicas
esotéricas; se encargaba de hacer todos los ornamentos metálicos del traje del chamán y
también, como superior, era el maestro de iniciación del chamán. Se podría decir que ‘el
herrero’ era el hermano mayor del chaman, y éste nunca puede ser atacado por un chamán
gracias a que su alma esta protegida por el fuego. La idea del chamán puro o ideal, como
propuso Eliade, es cada vez más difícil de mantener en esta religión tan diversa ecológica y
socialmente.

Entre las pequeñas tribus de cazadores del centro y noreste de Siberia, el chamán era un
líder de clan y negociaba con los espíritus acerca de las almas de los animales que iban a
cazar. A diferencia de ellos, en la costa del Pacífico, los clanes eran débiles y las familias
podían llevar a cabo algunos de sus propios ritos chamánicos. El contexto del chamanismo
en el sur daba paso a grandes comunidades con clanes muy fuertes, y donde el chamán
además de curandero también servía a menudo como sacerdote que realizaba sacrificios.
Además, la influencia del budismo a partir de la Edad Media en adelante condujo a una
cosmología más elaborada y el chamanismo fue más institucionalizado.

En el siglo XIX y principios del XX, Mongolia estaba doblemente sujeta a los
misioneros budistas, mientras que la corte de China compartía el culto al cielo con la tribus
del interior. El cielo es masculino, y es la fuente de la buena fortuna y el éxito militar. A
menudo se habla de él como de un padre, y el jefe mongol Gengis Kan pretendía ser el hijo
del cielo. Para un chamán pretender ir allí era aventurarse en una zona políticamente

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sensible, por lo que este tipo de chamanismo tendía a encontrarse en pequeños lugares
apartados de la civilización. Las tradiciones chamánicas se vieron sufridas bajo las
represiones este siglo por el comunismo.

II. Asia

En términos religiosos, ésta es la región más compleja del mundo, la cuna de las
antiguas religiones del budismo, hinduismo, confucianismo, taoísmo y sintoísmo. A través
de estas diversas y poderosas tradiciones religiosas pasan corrientes de contacto humano
con espíritus, muchos de ellos mucho más viejos que cualquiera de esas grandes religiones.

En el sur y este de Asia, la definición del chamanismo varía según el lugar. De este
modo, en Nepal, el término ‘Shaman’ está reservado a personas que hacen viajes del alma
semejantes a los que se encuentran en Siberia y Mongolia, mientras que en Corea se usa
para ‘médiums’ femeninos que controlan sus trances pero no hacen viajes del alma. Esto lo
encontramos entre los pueblos del Himalaya, donde los especialistas del trance se comparan
con el sobrio sacerdocio de los brahmines, que reciben su vocación por herencia y por
medio del arduo estudio de los libros sagrados.

Los Soras, una tribu selvática aborigen de Orissa, en India, sirven de ilustración para
comprender la compleja naturaleza chamánica asiática.

Allí existen dos tipos distintos de chamanes, que viajan al mundo subterráneo durante
sus trances, los <<grandes chamanes>> y los <<chamanes menores>>.

Los grandes chamanes son en su mayoría mujeres destinadas a dirigir los funerales, y los
chamanes menores son generalmente hombres que llevan a cabo adivinaciones y curas.
Cada tipo de chamán tiene una serie de diferente de espíritus ayudantes y el trabajo de
ambos chamanes se entrelaza. En los funerales se revela el espíritu en el que se convierte el
fallecido, y mientras las adivinaciones y sanaciones están en marcha, se averigua qué
persona muerta está atacando el paciente; entonces se reza a esa persona y se le ofrece un
sacrificio.

Aunque los Soras viven una vida aislada de sus vecinos hindúes, su chamanismo refleja
una conexión muy cercana que se extiende a lo largo de miles de años. Cada pueblo tiene un
sacerdote hereditario – cuyas actuaciones no incluyen el trance –, contrastando con los
trances del chamán sora, quien adquiere su poder casándose con un espíritu hindú del
mundo subterráneo – pertenecientes a las más altas castas de guerreros y reyes durante
siglos –.

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III. América

Norteamérica es la única parte del mundo, aparte de algunas zonas del Asia tropical, en la
que hay gran cantidad de información asequible en inglés acerca del chamanismo.

En Norteamérica, el vuelo chamánico del alma tiene lugar sobre todo en el Ártico y
subártico. Entre los pueblos esquimales, los chamanes funcionan prácticamente igual que
los siberianos. Mas hacia el sur, el trance profundo y el viaje del alma son extraños, y la
naturaleza de la iniciación cambia el sufrimiento involuntario del desmembramiento por el
ayuno y el aislamiento.

Veremos ahora uno de los relatos que Asatchaq, un chamán de Alaska, le explicó al poeta,
antropólogo e historiador Tom Lowenstein y éste plasmó en su libro ‘The Things That Were
Said of Them: Shaman Stories and Oral Histories of the Tikigaq People’ en 1993:

[Un chamán debe ser capaz de ver un lugar distante gracias a la clarividencia, mandar allí
un mensajero o volar allí en persona. Un joven esquimal de Alaska llevaba largo tiempo
comerciando en Siberia. Su padre estaba preocupado y pidió a los chamanes de la aldea que
lo ayudasen. El primer chamán envió una cuenta coloreada volando a la isla donde se había
oído hablar del chico por última vez. La cuenta volvió y dijo al chamán que había visto
manchas rojas como de sangre en las tiendas de la isla, y que por tanto el joven debía estar
muerto. /.../
Un poderoso chamán de otra aldea que estaba de visita, Asatchaq, decidió volar él mismo
hasta allí. Aquella noche, Asatchaq hizo que le ataran las manos detrás, le crecieron alas de
las axilas, y cuando la lámpara se apagó, empezó a alzarse por el agujero de ventilación y
se fue hacia Siberia. Mientras pasaba junto a un grupo de tiendas en la costa de Siberia vio
a otro chamán, con las manos atadas como las suyas, colando hacia él. /.../ Asatchaq temió
un ataque y se fue rápidamente, para llegar al campamento siguiente, donde el joven había
desaparecido. Mirando a través del agujero en lo alto de una tienda vio al joven allí
tumbado, y puso su cara junto al agujero para que el joven le pudiera reconocer más tarde.
Tan poderoso era su vuelo, que cuando volvió a la tienda del preocupado padre, al principio
era incapaz de bajar a tierra y tuvo que volar en círculos dentro de la tienda. Finalmente,
cayó rendido y cuando volvió en sí, dijo: <<Tus chamanes te están engañando. Acabo de
ver a tu hijo acostado en una tienda y le mostré mi rostro por el agujero.>> Al día
siguiente, el hijo volvió y dijo a Asatchaq: << Anoche no podía dormir y al lebantar la vista
tuve una visión; tu rostro estaba n el agujero.>>] ( Págs. 140-144 )

En América del Sur y Central también existen semejanzas notables con el chamanismo de
Siberia, de donde emigraron los nativos americanos, pero también tienen rasgos muy
particulares. Quizá el más importante sea el elaborado uso de plantas alucinógenas para
inducir al trance y las visiones. Además de que el chamán es una figura dominante e
imprescindible en gran parte de las sociedades nativas de esta zona.

Un rasgo característico del chamanismo amazónico es la estrecha identiicación del chamán


con el jaguar. Los chamanes pueden convertirse en jaguares recitando fórmulas mágicas,
poniéndose ornamentos de jaguar, dientes y pieles, o tomando drogas alucinógenas. Al
igual que los chamanes siberianos, que al morir se convierten en ‘somormujo’ un pájaro
poderoso y agresivo, éstos se convierten al morir en jaguares.

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IV. África

En la mayor parte de las culturas africanas, la gente no viaja hasta el mundo de los
espíritus. En lugar de ello, los espíritus vienen a este mundo, el trance tiene lugar cuando la
persona está poseída, y no cuando llama a los espíritus y los controla, como en el
chamanismo. Sin embargo, mucha gente entre los bosquimanos del Kalahari puede subir
hasta el cielo, y es posible que las ideas chamánicas estén más extendidas de lo que se
admite en términos generales.

Los Nuba, pertenecen al grupo de los Qisar Masakin, una tribu en Sudán ejemplo de
comunidad indígena muy poco expuesta a la civilización. Habitan en los valles y cadenas de
colinas alejados de los montes Nuba meridionales. Existen más de cien lenguas nuba, tan
diversas que ninguna tribu entiende a las restantes. No se repite ninguna palabra, siendo éste
un fenómeno que no se da en ninguna otra parte del mundo, excepto en Nueva Guinea.
Cada una de las comunidades de la colin de los nuba masakin tiene un mak y un kudjur.
El mak es el jefe, responsable de la jurisdicción y los problemas sociales, así mismo, es
la autoridad reconocida por los sudaneses. Su puesto es hereditario, igual que el del kidjur,
que hace las funciones de chaman curandero y sacerdotal dentro del campo religioso y de
culto, pero que para los nuba es, con mucho, la personalidad de más prestigio.

Los nuba usan impresiones corporales para mantener un contacto espiritual. Cuando se
honra a un fallecido, éstos se pintan con líneas blancas creyendo que así pueden entablar
conexiones espirituales con los muertos. Así mismo, existen también los ‘guardianes de los
muertos’ que, una vez han fallecido alguien de la tribu, se pintan una especie de esqueleto
sobre el cuerpo y hacen guardia al difunto hasta que caiga la noche, para que los malos
espíritus no perturben su descanso.

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B/D. LA ESENCIA DEL CAMINO CHAMÁNICO

Una fuente importantísima a la que acudir, para entender un poco mejor a los chamanes
y su modus operandi ante la vida, lo encontramos en el libro The Teachings of don Juan que
escribió Carlos Castaneda – un antropólogo que nació en Perú –, editado en 1968. En él
afirma haber sido aprendiz de un brujo yaki llamado ‘don Juan Matus’ en los inicios de los
‘60. Su obra parece haberse basado en algunas investigaciones reales, pero muchos
antropólogos han cuestionado seriamente la integridad etnográfica de sus informes. Se
critica el grado de invención de tales informes por haber utilizado recursos literarios para
cautivar a los lectores y disipar sus dudas.

Castaneda parece haber dado, en lo que se refiere, con la esencia en la senda del
chamán. Los <<enemigos de un hombre de conocimiento>> de don Juan hacen eco de muchos
otros informes acerca de los retos que presenta la práctica del chamanismo.

En algunos de sus escritos, Castaneda nos plasma las conversaciones entre el maestro
don Juan y él como aprendiz. Don Juan usaba mucho el término <<hombre de
conocimiento>>, pero nunca explicaba qué significaba. Hasta que el aprendiz preguntó y el
maestro contestó:
<<Un hombre de conocimiento es alguien que ha seguido de verdad las penurias de aprender. Un
hombre que, sin apuro, sin vacilación ha ido lo más lejos que puede en desenredar los secretos del
poder y el conocimiento>>

Éste le explica al aprendiz que no todo el mundo puede ser un hombre de conocimiento,
y sólo aquellos que desafíen y venzan a sus cuatro enemigos naturales lo serán.

En el transcurso de las conversaciones anotadas, don Juan va desvelando poco a poco


cuales son esos cuatro enemigos naturales del hombre y como deben desafiarse:

<< Cuando un hombre empieza a aprender, nunca sabe lo que va a encontrar. Su propósito es
deficiente; su intención en vaga. Pero uno aprende así, poquito a poquito al comienzo, luego más y
más. Y sus pensamientos se dan de topetazos y se hunden en la nada. El conocimiento no es nunca lo
que uno espera. Cada paso del aprendizaje es un atolladero, y el miedo que el hombre experimenta
empieza a crecer sin misericordia, sin ceder. Su propósito se convierte en un campo de batalla.>>

De este modo aparece pues el primer enemigo natural del hombre, el miedo.
Un enemigo terrible, traicionero y enredado que espera y acecha en todos los rincones
esperando que el hombre aterrado se eche a correr; si ocurre así su enemigo habrá puesto fin
a su búsqueda. Si por lo contrario gana al miedo enfrentándose a él, el hombre empezará a
sentirse seguro de sí y su propósito se fortalece y nunca más volverá a aparecer el miedo.

Para entonces, ese hombre conoce sus deseos; sabe cómo satisfacerlos, puede prever los
nuevos pasos del aprendizaje, y una claridad nítida lo rodea todo. El hombre siente que nada
está oculto. Y así se topa con su segundo enemigo, la claridad.

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Esa claridad de mente, tan difícil de obtener, dispersa el miedo, pero también ciega.

<< Fuerza al hombre a no dudar nunca de sí. Le da la seguridad de que puede hacer lo que se le
antoje. Y tiene valor porque tiene claridad. Pero todo eso es un error; es como si viera algo pero
incompleto. Si el hombre se rinde a esa ilusión de poder, ha sucumbido a su segundo enemigo y será
torpe para aprender. Se apurará cuando debe ser paciente. Y tonteará con el aprendizaje, hasta que
termine incapaz de aprender nada más.>>

Para superar este enemigo don Juan explica que debe desafiarlo y usar la claridad sólo
para ver, y esperar con paciencia y medir con tiento antes de dar otros pasos; debe pensar,
sobre todo, que su claridad es casi un error. Y llegará el momento en que comprenda que esa
claridad era sólo un punto delante de sus ojos. Y entonces habrá vencido a su enemigo, y
llegará a una posición donde nada puede ya dañarlo. Ése será el verdadero poder.

En ese momento, sabrá que el poder que tanto anduvo persiguiendo es suyo por fin.
Puede hacer con él lo que se le antoje. Ve claro y perplejo todo cuanto hay alrededor. Pero
también ha tropezado con su tercer enemigo, el poder.

<< El poder es el más fuerte de todos los enemigos. Y naturalmente, lo más fácil es rendirse. Empieza
tomando riesgos calculados y termina haciendo reglas, porque es el amo del poder.
Un hombre en esta etapa apenas advierte que su tercer enemigo se cierne sobre él. Y de pronto, sin
saber como, habrá sin duda perdido la batalla. Su enemigo lo habrá transformado en un hombre cruel,
caprichoso.>>

Para vencer a este temible enemigo, uno se ha de llegar a dar cuenta de que el poder que
aparentemente ha conquistado no es nunca suyo en verdad. Debe tenerse a raya a todas
horas y aprender a controlarlo y manejarlo con tiento y fe. Si puede ver que la claridad y el
poder son peores que los errores, llegará a un punto en el que domina todo. Y así habrá
vencido a su tercer enemigo.

<< El hombre estará, para entonces, al fin de su travesía por el camino del conocimiento, y casi sin
advertencia tropezará con su último enemigo, la vejez. Este enemigo es el más cruel de todos, el
único al que no se puede vencer por completo; el enemigo al que solamente podrá ahuyentar por un
instante.>>

En esa etapa, es el tiempo en el que el hombre ya no tiene miedos, ya no tiene una


claridad impaciente; un tiempo en el que todo su poder está bajo control, pero también el
tiempo en el que siente un deseo constante de descansar. Pero si el hombre se sacude el
cansancio, evitando perder su claridad, su poder y conocimiento, y vive su destino hasta el
final, puede entonces ser llamado <<hombre de conocimiento>>, aunque sea por sólo unos
instantes.

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TRADICIONES REGIONALES

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C/A. EL COSMOS A TRAVÉS DE SUS OJOS Y ENTENDIMIENTO

La actividad de los chamanes se basa en ideas de espacio, y aunque el mundo de cada


día esté impregnado de espíritus, hay también otros mundos distintos a los que tienen que
viajar habitualmente.
Si aceptamos que los espíritus existen, y que existen en un mundo distinto al nuestro y
salen de él para afectar a nuestra salud y a nuestros suministros de comida, entonces
debemos admitir que cuando estas cosas son perturbadas, alguien debe viajar al mundo de
los espíritus para apaciguarlos y convencerles de que actúen de un modo distinto.

Para los chamanes Siberianos, al igual que para muchas otras tribus como la concepción
andina, el mundo está dividido en 3 niveles:

Hanan pacha o nivel superior: Este es el nivel donde residen los espíritus.

Kay pacha o nivel intermedio: El mundo del aquí, de los pensamientos y la vida.

Uku pacha o nivel inferior: El nivel del ego y reino de los muertos.

Según los pueblos, los niveles se subdividían en más, hacía frío en el mundo inferior o
en el superior, en consecuencia abrigaban a sus muertos con pieles invernales.

Por lo general, dentro de la cosmología global de los chamanes, ésta suele estar
dominada por el ‘Árbol del Mundo’ que se encuentra en el centro y que hace posible la
comunicación entre los niveles; pues las raíces residen en el reino de los muertos, el tronco
en el nuestro cotidiano y las ramas en el superior con los espíritus. El chaman está
acostumbrado a visitar los tres niveles de realidad existentes. Durante su aprendizaje
practica a usar su poder para lograr conseguir el viaje del alma durante los trances, para así,
recorrer con conocimiento los mundos a su antojo según le convenga la ocasión.

Izq. Tambor de un chamán // Contiene dibujada la representación de la cosmología del mundo. // Der. Dibujo
realizado por los Chukchis de Sibera que muestra un mapa cosmológico para viajes espirituales por el cielo.

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En esta pintura sudafricana sobre piedras, un árbol crece del cuerpo de una mujer supuestamente sacrificada
durante una sequía. Llega al cielo, donde un espíritu deja caer la lluvia. Las figuran que trepan son chamanes.

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C/B. RITUALES Y SIMBOLOGÍAS

Existen muchísimos ritos y simbologías distintas dentro de las comunidades


chamánicas, por lo que centraremos el estudio a algunas de las ceremonias y creencias con
las que conviven intentando comprender lo sagrado de éstas para ellos.

En Siberia, existe una gran afinidad y conexión con los caballos. Los instrumentos
musicales son objetos o incluso animales por derecho propio, además de fabricantes de
sonidos; encontramos así que el tambor del chamán siberiano – normalmente creado a
partir de la madera del Árbol del Mundo –, es también un caballo sobre el que montar
durante sus trances y sesiones.

Existen varios rituales con caballos en Siberia, Para ellos el caballo es el símbolo de la
fuerza personal y en el chamanismo siberiano existen dos tipos de chamanes: los blancos
que hacen viajes al mundo superior y chamanes negros que realizan viajes al mundo
interior.

Mukhomor, un chamán ruso, explica así, en una entrevista, una tradición chamánica
siberiana; una ceremonia con caballos:

[Este es un ritual antiguo que realizan los chamanes negros y se hace cada dos años para alejar las
enfermedades de las personas. Se realiza con un caballo blanco que tenga una marca negra en la
frente. El ritual consiste en amarrar ese caballo a otro caballos durante un trance largo. Todas las
personas se incorporan a ese trance que dura de 2 a 4 horas, en el que se acumula una atmósfera de
miedo.
Los participantes empiezan a recordar sus penas, enfermedades o conflictos y los proyectan sobre el
caballo blanco. En el momento cúlmine de ese trance, el kam negro da una señal a sus ayudantes con
gritos especiales y los otros caballos, que están atados al caballo blanco, empiezan a correr hacia
distintos lados y destrozan en pedazos a ese caballo blanco.
Es un ritual horroroso, muy antiguo y la atmósfera ayuda a que las personas puedan sacar la tensión
y el miedo.
Después del ritual se pone en un palo la cabeza del caballo para que las personas experimenten un
estado de tensión.]

En los pueblos indígenas y chamanes, todo tiene un simbolismo o significado. El


universo para ellos está creado a partir de vibraciones y todo está conectado y tiene su
espíritu propio – las rocas son recipientes de espíritus, los cristales son lágrimas o el semen
cristalizado de los espíritus celestiales, etc. –.

Sus símbolos suelen ser primitivos y geométricos. Si estudiamos las fases que existen
en un trance chamánico veremos que, en el estado inicial, las visiones que tienen son
estructuras geométricas como puntos, líneas, zig-zags, cudrados y círculos. Éstos, a medida
que el trance avanza, el chamán los analiza, entonces se convierten poco a poco en formas
completas y claras que el chamán entiende y lo ayudan en conocimiento.

Si observamos también veremos que en sus trajes y dibujos la geometría es primordial


y su modo de entender el mundo, aportando a cada forma una simbología.

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Por ejemplo, si hablamos de las tiendas o casas en las que viven los indígenas de
Sudamérica, veremos que todas tienen forma circular y que éstas están siempre amuebladas
según la orientación de los puntos cardinales. El sol es un gran símbolo de poder y vida, y
éste es circular, como los ciclos del día y la noche, la vida y la muerte.

En las sociedades cazadoras, la fertilidad de seres humanos y animales, la sociedad y


las especies, se consideran estrechamente relacionadas. Existen en algunas zonas de Siberia
donde la reproducción animal se propicia con danzas y lucha que representan el celo y el
apareamiento. A estas ceremonias los chamanes las llaman ritual de ‘renovación de la
vida’. La continuidad en este pensamiento entre el alma humana y el animal se basa en la
necesidad de matar animales, ya que son su principal fuente de alimentación.

Lo que caracteriza a todas estas comunidades son sus ceremonias llenas de danzas y
cantos. En los que cada personaje tiene un rol, se visten para la ocasión, como si de un
teatro se tratase, con el fin de lograr integrarse más con el mundo místico y la naturaleza
real. En muchos es típico el hacerse trajes con pieles de osos o lobos y usarlas como
abrigos o mantones con sus cabezas como capucha. Como un modo más de fusionarse con
su espíritu guía o protector.

Como en el caso de esta joven matsé, que se ha adornado con los tatuajes simbólicos y los bigotes de un
jaguar en el rostro; algo muy tradicional en su tribu. Foto de Peter Gorman.

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C/C. EL CABALLO DEL CHAMÁN

Como ya hemos comentado anteriormente, el tambor para el chamán siberiano es un


instrumento principal para hacer sus rituales, llegar al trance, contactar con los espíritus y
viajar por los otros mundos espirituales. En otros lugares este instrumento varía – como en
África, que suelen ser unas maracas –, pero la función es la misma.

Nos centraremos en la gran importancia del tambor que el ‘chamán clásico’ usa para
llegar al trance mediante el sonido rítmico y contundente de este instrumento, logrando un
estado alterado de conciencia donde tiene visiones controladas.

Estos diagramas muestran las líneas de vibración en la superficie de un tambor


redondo a diferentes frecuencias.

El patrón de las armonías de la membrana de un tambor es sumamente complejo,


especialmente en los tambores de los chamanes lapones, que son ovalados. Las pruebas
realizadas en antiguos tambores samis, de Laponia, muestran que cada tambor se golpeaba
en un número limitado de lugares, correspondientes a características de sonido particulares
en cada instrumento.

Los tambores sami estaban recubiertos dibujos muy elaborados de peronas, animales y
del cosmos. Los chamanes usan sus tambores estudiando los movimientos de un puntero –
que es un manojo de anillos metálicos llamado ‘rana’– por los dibujos mientras lo tocan.
Los saltos de la rana dependen de la armonía de la piel vibrante.

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C/D. LA NATURALEZA MÚLTIPLE DE UN ‘SHAMAN’ / FUNCIONES BÁSICAS

Los chamanes son figuras muy importantes en su entorno social, aunque también son
marginales, separados de los demás por la naturaleza extraordinaria de sus experiencias.
Las funciones de un chaman varían ligeramente según la tribu a la que pertenezca. No
obstante, éstos, aun siendo de partes del mundo opuestas, suelen tener dentro de la
comunidad roles muy definidos y similares – si exceptuamos a los neochamanes, que su
práctica es de un rol turístico teatral más que real y funcional –.

Así pues, en la mayoría de comunidades los chamanes, como hombre de tribu, suelen
ser cazadores y pastores masculinos, y amas de casa femeninas. Cuando el humano
‘ordinario’ se transforma y actúa como chaman, entra en un rol decisivo para la comunidad,
pues éste suele tener más poder incluso que el jefe de la tribu. Hay que tener en cuenta que,
las decisiones importantes se consultan al chamán y éste dice lo que se ha de hacer a
voluntad de los espíritus, ya sea entrar o no en guerra con otra comunidad, ir de caza,
mantener los tabúes y tradiciones, etc.

Teniendo en cuenta el papel decisivo del chamán dentro de su comunidad,


enumeraremos las funciones más comunes dentro de su sociedad, mostrando su poder o
influencia en ella:

1. Cura a los aldeanos de sus enfermedades espirituales y físicas, actúa como un


psiquiatra y sana la mente del enfermo extrayendo al mal espíritu o
‘enfermedad’.

2. Hacen de adivinos, hablan con los espíritus para saber el resultado de batallas u
otras decisiones que afectan a la comunidad. Hacen también viajes del alma
para observar donde hacer las cazas e incluso para particulares que desean saber
algo de alguien lejano.

3. Suelen organizar y dirigir los rituales y ceremonias de la tribu.

4. Hacen de mediadores entre comunidades distintas.

5. Al ser ‘los sabios’ o ‘hombres de conocimiento’ suelen ser los que explican su
mitología y los que hace que, generación tras generación, permanezcan vivas las
creencias, historias, tabúes y simbologías de su poblado.

6. Algunos incluso hacen de guerreros, usando sus poderes de ‘brujo’ para lanzar
dardos mortales, ‘invisibles’ al ojo humano, al enemigo en guerras.

En todo esto, se puede apreciar que el chamán es el eje motor de la comunidad indígena, y
que de él dependen todas las desgracias o buenaventuras que pueda ocurrirles. Es lo que
crea conexión ante el grupo y la madre naturaleza, o su espíritu al menos.

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TRAVESTISMO SAGRADO

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D/A. ESPÍRITU DE LO SAGRADO

El traje de un chamán le ayuda a subrayar el trabajo expresivo que empieza con el baile
y los gestos. Se puede pasar de actuar como un animal determinado a vestirse de ese animal,
o de poner cara grotesca a ponerse una máscara.

El equipo del chamán es una extensión no sólo de la persona del chamán, sino en
particular de su capacidad para actuar. El kikituk de Alaska, tallado en forma de comadreja,
al igual que los renos y pájaros del traje de un chamán siberiano, resume ciertos poderes en
la mente de su dueño y los comunica al público. Estos poderes también permiten al chamán
representar una acción asociada con ellos. Un kikituk permitirá al chamán de Alaska
Asatchaq curar pacientes mordiendo al espíritu de la enfermedad. El reno de su traje actúa
como el monte de un chamán siberiano cuando desea subir hasta el cielo. Una gran cantidad
de objetos de poder – ya sean plumas de pájaro atadas, hierbas en un hatillo medicinal o una
garra de oso –, que achacan múltiples significados.

Mural de diversos chamanes fotografiados o ilustrados

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Como es de suponer, no en todas las regiones se viste del mismo modo, el clima y la
naturaleza que les envuelve determinan su forma de vestir. Así pues, un chamán siberiano o
mongol vestirá trajes con pieles, más tupidos y con elementos de pájaros o renos, junto con
los elementos metálicos creados por sus herreros.
Los chamanes asiáticos visten trajes con diversas capas, como si de kimonos se trataran,
incluso con pedrería cosida a mano. Las prendas suelen estar teñidas manualmente y suelen
ser de tejidos naturales con bordados geométricos. Pero si nos trasladamos a las zonas más
cálidas, como el Suramérica o África, nos encontraremos que algunos usan trajes
tradicionales femeninos, otros usarán su propio cuerpo como vestido pintándolo con leche –
como es el caso de los Nuba –, y otros se tatuarán y pondrán bigotes de jaguar en el rostro
simbolizando su espíritu en la tribu Matsé.

Ahora bien, hay una práctica bastante común en la que los chamanes varones visten
ropajes femeninos para sus rituales o trances. Es por ello, que en muchas partes del mundo
el travestismo está íntimamente asociado con el chamanismo.

Los atuendos de los chamanes siberianos masculinos contienen generalmente símbolos


femeninos, y entre los Chukchees de Siberia nororiental se transformaban en sus espíritus
femeninos y vestían como mujeres. Esto puede llegar a ser considerado como la unión con
un espíritu, pero comprendiendo una identificación más total. Hay veces en las que el
chamán masculino representa un papel femenino sin ningún travestismo.

Entre los indios norteamericanos existe una gran tradición de travestismo masculino
llamada berdache. Berdache, o nadle según los Navajos, significa <<uno que está
transformado>> o <<el cambiante>>. Cuando los berdaches se convirtieron en chamanes
fueron considerados excepcionalmente poderosos. Los Mohaves creían que los chamanes
femeninos eran más poderosos que los masculinos, pero los ‘chamanes berdache’ eran más
fuertes que los otros dos.

Esto nos sugiere que el gran poder reside en la totalidad del ser humano, como mujer y
como hombre. Las fuerzas de éstos se entrelazan estrechamente, la fuerza e inteligencia del
hombre y la sensibilidad e intuición de la mujer dan paso al poder místico y sagrado. La
unión de los dos entes mediante la indumentaria del chamán refuerza psíquicamente esta
sensibilidad y le ayuda a obtener mejores resultados en su trabajo comunitario.

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/Chamán Buriato de Siberia/

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/Un chamán Nepalí posa con el tambor que usa para llamar a su espíritu ancestral/

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D/B. TEJIDOS NATURALES Y SU TONO AZUL AÑIL

Los materiales textiles de las comunidades indígenas – puesto que suelen ser pequeñas
poblaciones alejadas de toda industrialización y civilización –, suelen ser de fibras naturales
o pieles de sus presas animales.

Hablaremos en este apartado, concretamente, de la etnia Dong << el pueblo del color
añil>>.

El nombre propio de la etnia Dong es Gaemi. Éste se encuentra en la región autónoma


Zhuang de Guangxi al sur de Asia. La población se halla entre montañas, a una altura media
de dos mil metros, y que hasta hace poco era un lugar casi inaccesible. Es un área donde la
cultura cotidiana tradicional de la comunidad se conserva en una forma bastante pura y en
los tejidos que hacen las mujeres se observa claramente la especial belleza de esta etnia.

Para una sociedad que no tiene escritura, es muy importante aquello que se expresa y se
transmite con las manos; en las telas étnicas, principalmente, hay muchos motivos bordados,
generalmente geométricos, con un significado especial para el pueblo.

A las mujeres Dong, siempre que pueden se dedican a los trabajos relacionados con los
tejidos. Cada hogar dispone de un recipiente que sirve para preparar el tinte fermentando las
hojas naturales – son gente que vive con el añil, que tiene una técnica basada en la
experiencia y la intuición, que les permite escoger el momento oportuno para regular el
tinte–. El color principal es el color añil negruzco y tiñen de un color peculiar de añil
profundo, repitiendo los tintes varias veces. Además, les gusta dar brillo a sus tejidos
aplicándoles, después del tinte, clara d huevo y golpeándola mucho rato con una maza.

Las telas presentan unos bordados muy bonitos y minuciosos. Suelen ser simples, en
comparación con otras etnias, e incluso a veces, el bordado es únicamente en hilo blanco de
seda evitando los colores chillones. Se dice que las mujeres empiezan a aprender a bordar
sobre los siete u ocho años, y cuando son adultas son capaces de elaborar un bordado
complicado sin modelo.

En este poblado, como en mucos otros, ellos mismos se crean sus tejidos con telares
caseros. Es interesante el concepto del tratamiento textil en la sociedad indígena. El uso de
materiales naturales, como el de los tratamientos hacen que estas indumentarias sea
especiales y contengan un valor místico, portadoras de los espíritus de la naturaleza y el
amor de la mujer que los ha creado. Se dice, que los trajes de los niños, suelen tener
bordados con símbolos geométricos como protección ante malos espíritus y que el traje
posee fuerza gracias a ello y el amor desempeñado por la madre que lo ha confeccionado.

Los tejidos naturales son los que el cuerpo mejor asimila por excelencia. Quizá debiera
ser hora ya de que volvamos a los materiales primarios, renovando así cuerpo y alma.
Vistiendo ropas sagradas obtenidas del espíritu de la naturaleza que nos rodea y gozamos.

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Y ahora, algunas prendas:

Traje femenino
Región Autónoma Guangxi Zhuang, China / Doung
Principios del siglo XX

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Detalle de un traje de vestir de hombre / Guizhou, China / Dong


Principios del siglo XVII
Algodón, seda / hilos de seda, semillas plumas cuentas / tinte de índigo. Técnica de reserva por cera, bordado y
aplicaciones.

Chaqueta de niño
Región Autónoma Guangxi Zhuang, China / Doung
Principios del siglo XX

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Chaqueta de hombre / Yunnan, China / Yi


Principios del siglo XX
Algodón / hilos de oro, hilos de plata, botones metálicos
Tinte de índigo, técnica de reserva con cera, patchwork

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Traje femenino / Chaqueta / Yunnan, China / Zhuang


Principios del siglo XX
Algodón / Seda, tiras metálicas, metal / tinte de índigo.

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D/C. LA GEOMETRÍA

La geometría dentro de los aspectos cotidianos de las civilizaciones indígenas, como ya


hemos visto anteriormente, es un factor implícito. Algunas figuras geométricas son usadas
como símbolos ancestrales o trabajadas como impresiones que significan algunos de los
espíritus protectores que existen en sus creencias.

Existen símbolos que, bordados en prendas, simbolizan ciertas cosas.

El rombo, por ejemplo, creen los Tai – en el sur de Asia –


que tiene el poder de llamar a los espíritus.

Este ornamento floral es usado en ceremonias para retener


Los 32 espíritus que habitan el cuerpo.

La espiral había sido la manifestación del culto que los antepasados


de los Dong rendían a las serpientes.

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- Schaman -

También encontramos que las prendas suelen ser tratadas geométricamente en patronaje.
Sobretodo hablamos de las etnias del Sur este de Asia, donde la influencia japonesa
también está presente y, por tanto, el tipo de patronaje usado es más similar al oriental estilo
kimono que al occidental.

Se crean faldas completamente circulares plisadas, prendas muy rectas y casi usando la
papiroflexia para trabajarlas. Cortes rectos y simples, pero con trabajadas ornamentaciones
en los tejidos.

Falda / Guizhou, China / Miao


Mediados del siglo XX
Algodón / tinte de índigo, técnica reserva con cera, plisados.

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INSPIRACIÓN SHAMÁNICA

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E/A. EL ‘NEW AGE’ Y LAS EXPERIENCIAS CHAMÁNICAS

El movimiento New Age se apropió de algunas ideas del chamanismo, así como de
creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como
ocurre con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su
uso, considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.

Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el


chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de
prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha
hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de
contexto para formar en cierta forma una ‘tradición chamánica universal’. El problema
reside cuando estos ‘chamanes turísticos’ se centran en el simple uso de rituales enteógenos,
así como en la magia del caos; trabajando como ‘traficantes legales’ del uso de drogas
abusivo y sin control ante una expectación occidental hacia lo místico y sagrado de lo que,
en realidad, es charlatanería y una estafa.

Algunos antropólogos han discutido el impacto del neochamanismo en las tradiciones


americanas indígenas, ya que estos ‘practicantes chamánicos’ ni siquiera se llaman a sí
mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones
europeas; el völva, varón, o el seidkona, mujer, de las sagas son un ejemplo.

Es cierto que la demanda de turistas a las culturas indígenas fue muy grande después del
fascinante y atrayente artículo escrito por el banquero R. Gordon Wasson en la revista Life
en 1957. Gordon explicaba cómo fue su experiencia con los ‘niños sagrados’, es decir, los
hongos alucinógenos que usaban en un poblado indio de México. Controlado por Maria
Sabina, una chamán conocida como ‘la Señora’, y su hija. En todo esto, él durante las
sesiones <<era un ojo sin cuerpo suspendido en el aire>>, y esto provocó un gran revuelo.

La antropóloga y psicoterapeuta Marlene Dobkin de Rios ha estudiado el uso de las


plantas alucinógenas en los poblados del Amazonas durante tres décadas. En los años
noventa se encontró con numerosos turistas en busca de chamanes ayahuasqueros que sólo
encontraban truhanes de poca monta.

Tradicionalmente, las plantas alucinógenas en cuestión nunca han sido usadas del modo
en el que estos supuestos sanadores lo hacen, por lo que en consecuencia provoca
numerosas secuelas psicológicas. Estos ‘sanadores’ de previo pago, luchan entre ellos y
tienen a sus propios contactos en el extranjero que hacen las veces de agentes de viaje y
guías turísticos.
Estos ‘chamanes’ a duras penas son indígenas nativos. Más bien, son hombres de clase
media, metidos en algún negocio y que, viendo el panorama turístico, decidieron apostar por
el dinero fácil ganándose mejor la vida, aprovechándose de su sed por lo exótico.

La conclusión es que el New Age empujó a grandes masas a experimentar lo exótico,


occidentales sedientos por sensaciones nuevas y místicas fueron en busca de algo sagrado y
sólo lo encontraron realmente unos pocos. Actualmente siguen creciendo los seguidores o
curiosos sobre el saber chamánico y a estas alturas, es prácticamente imposible conocer a
uno de verdad hoy en día.

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E/B. EL ATRACTIVO DE LO EXÓTICO

Llegados a este punto, en este apartado de la investigación se mostraran algunos


trabajos en los que el atractivo por lo exótico, místico e indígena se hace visible en el
mundo occidental trabajado como inspiración.

No son muchos, por no decir ninguno, en los que el tema ‘chamanico’ se haya tratado
como inspiración básica en el ámbito del diseño. Pero sí que se han tratado como
inspiraciones etnias exóticas que engloban el concepto.

Un ejemplo lo encontramos con la colección Ambimorphus A/W 2003 de Hussein


Chalayan. Una colección que muestra firmemente que todo tiene un pasado, una influencia
y una inspiración. Todo tiene una historia y un propósito detrás de ello. El espectáculo fue
abierto por una modelo vestida con un traje tradicional turco. Poco a poco, todos los
modelos que aparecieron en el escenario, eliminaban parte del vestuario y se sustituya por
el uso del color negro, hasta conseguir el negro modernista como "Escudo occidental".

Puede que sea complejo el concepto, pero se puede apreciar que aquí interviene el
factor civilizador que ha emitido la sociedad occidental ante otras etnias, convirtiéndolas
poco a poco al gusto occidental. Por ello se ha considerado que era interesante tenerlo
presente como trabajo conceptual sobre el tema.

En otras ocasiones, la inspiración chamánica o indígena se plasma en los estilismos de


los ‘photoshoots’, como es en el caso de la editorial ‘Automne Indien’, en la revista Vogue
París en septiembre del 2007, donde el chamán y sus rituales sagrados son el punto de
partida esta vez. Ofreciendo un resultado muy glamoroso y salvaje.
O simplemente darle una intención a una fotografía, como las de Paolo Roversi, que
emanan lo místico y sagrado por si solas.

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Ambimorphus A/W 2003 de Hussein Chalayan/ <<WWW.HUSSEINCHALAYAN.COM>>

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Automne Indien’, en la revista Vogue París en septiembre del 2007

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Fotografía realizada por Paolo Roversi, un prestigioso fotógrafo italiano.

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- Schaman -

Fotografía realizada por Paolo Roversi, un prestigioso fotógrafo italiano.

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Dentro del mundo de la moda, lo exótico se convierte en algo místico y sagrado.

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LA BELLEZA INDÍGENA

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/Mujer Nuba con collar de perlas rojo


Korongo. Las escarificaciones cubren
Su cuerpo como un delicado bordado /

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/Hombre con cenizas blancas que


adornan su cuerpo con un significado
ritual/

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/Hombre nuba pintándose


con crema de leche /

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CONCLUSIONES

Definir a un shaman es una tarea complicada. No se puede explicar qué es un chaman


con una sola frase mezclando las palabras curandero, hechicero y espíritus. No es ni
apropiado ni lógico.

La investigación hace reflexionar sobre la cantidad de prejuicios, a través de los


tiempos, que la sociedad moderna emana ante las culturas extrañas o, en su defecto, distintas
a su entendimiento. Un chamán ni es un siervo del diablo ni es un enfermo mental. Ellos
entienden el mundo como algo que tiene un espíritu propio y que todo en conjunto se
interrelaciona por vibraciones. Las piedras son pozos de espíritus al igual que los animales o
las personas. Para ver a través de sus ojos no es preciso tomar ayahuasca o ‘niños santos’,
simplemente se precisa de empatía y una amplia mirada a un concepto puro, sagrado y
espiritual.

Un chamán auténtico se preocupa por llegar a ser un hombre de conocimiento, se


autoanaliza constantemente y lucha contra los cuatro enemigos naturales del hombre.
Que empieza de bien joven, por una llamada espiritual, y acaba según su fidelidad a la
tradición; y que, a ritmo de tambor, es capaz de provocar estados alterados en la conciencia
para entrar en trance controlado y tener sus predicciones o visiones.

Hacer viajes del alma recorriendo a su antojo los otros mundos espirituales deslizándose por
el Árbol del mundo. Domina la botánica y el entorno de su geografía, y la usa en provecho
con y para el pueblo. Sana, como si de un psiquiatra se tratara, a los enfermos de la tribu que
contienen espíritus malignos con su empatía, y los revitaliza en cuerpo y alma gracias a sus
espíritus guardianes y su don innato. Son los portadores de la sabiduría de sus ancestros por
vía oral, relatan los mitos y creencias; y, cuando llega el momento, otorga sus
conocimientos y sabiduría al joven aprendiz.

Hace de protagonista en rituales y ceremonias, y en éstas viste sus mejores galas haciendo
honor a sus espíritus y convirtiéndose en éstos a su vez – gracias a sus pieles, plumas o
garras –. Hace de mediador entre pueblos y aconseja al ‘jefe’ en las decisiones importantes.

En breves palabras, un chamán es un guía espiritual, poderoso consejero, sabio y


sanador de una tribu.

El chamán, socialmente hablando, aparece en la tribu como punto de unión, es


imprescindible su papel allí. Sin él, sin nadie que domine y se comunique con los espíritus
de la naturaleza, según sus creencias, acabarían muriendo. Los espíritus son los que aportan
al chamán la sabiduría a través del tiempo, a parte de su maestro al inicio.

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Teniendo más claro qué es y que emana un ‘schaman’, puede entreverse poco a poco
como enfocar la respuesta a la hipótesis formulada en los inicios de esta investigación.

Posiblemente todo gire en torno a la idea de trabajar con fibras naturales y pieles,
trabajándolas manualmente y, con delicadeza, aportar texturas y trabajar la geometría en
esencia pura.
Los tejidos naturales cuidarán y renovarán el cuerpo, las texturas sagradas reforzarán
nuestro espíritu, y la geometría reforzará la unión entre las dos conciencias del mundo real y
el espiritual.

Al igual que las mujeres Dong –del Sureste de Asia– que, al tejer y coser las prendas,
éstas adquirían un sentido especial de protección y afecto, quizá este proyecto chamánico
tiene esa finalidad, en el que las prendas de la colección se conviertan en preciosos objetos
de un valor añadido místico y sagrado.
Una renovación espiritual para la sociedad tan frágil en la que vivimos, dónde el método
de escape de muchos es buscar un ‘neochamán’ para tomar alucinógenos, o, sin ir más lejos,
el ‘acid house’ tan de moda entre los jóvenes.

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