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Niyama: Sauca

La naturaleza es sabia, no permite una buena absorción, desde el punto de vista fisiológico, sino va a
la par de una excelente eliminación puesto que se tiene que asegurar una aceptable homeostasis.
Nosotros mismos hemos sentido muchas veces que cuando nuestro intestino no evacua con
regularidad aparecen los gases, la pesadez y la lentitud del aparato digestivo. Para que haya una
buena nutrición hay que asegurarse que nuestro sistema fisiológico no esté sobrecargado y, como
hacemos habitualmente en nuestro trabajo, darle unas pequeñas vacaciones ya sea con una dieta
periódica, un día de frutas o eventualmente, unos días de ayuno.
Desde la antropología se observan las costumbres higiénicas de los diferentes pueblos y, a menudo,
vemos que no responden a una clara racionalidad sino a una percepción de lo que es puro y lo que es
contaminado. Y claro está, todo esto se mezcla con creencias religiosas y con gestos que delimitan
claramente a qué nivel de la estructuración social uno pertenece. Para no ir más lejos, nosotros
mismos podemos percibir que una piedra es sucia y un billete no lo es, aunque haya pasado de mano
en mano, porque la piedra pertenece a lo “inferior” y el dinero significa poder y seguridad.
Es cierto que una sociedad pide a los individuos que se laven, que no huelan mal, que no vistan
descuidados, es decir, que guarden las formas. Pero nuestra higiene que se suscribe básicamente en
la piel deja mucho que desea cuando se refiere a las mucosas y al interior del cuerpo, precisamente
allí donde nuestra higiene se hace más necesaria para ayudar a la función natural que hace nuestro
organismo.
El Yoga intenta ir más allá de la exigencia moral y comprende que la salud necesita de una higiene
profunda. Con el Yoga limpiamos el interior de la nariz para drenar la mucosidad y estimular el mapa

energético del cuerpo inscrito en la mucosa pituitaria; rascamos la lengua que es un órgano
emuntorio para quitarle el exceso de secreción y facilitar la absorción de prana, de energía vital;
friccionamos las encías para fortalecerlas; movilizamos el vientre para facilitar el peristaltismo y
bebemos agua salada para hacerla transitar por el intestino y eliminar los residuos recalcitrantes,
entre otros muchos ejercicios.
Aunque, para no llevarnos a confusión, no se trata meramente de limpiar el cuerpo. El practicante de
Yoga a través de los ritos de purificación reconoce lo que pertenece al espíritu, siempre fiel a sí
mismo, y por tanto, que no sufre cambio, degradación o contaminación, de lo otro que corresponde a
la naturaleza, y al cuerpo dentro de ésta, que siempre es cambiante y puede sufrir degeneración. El
Yoga desde el respeto a esta naturaleza intenta acercarla al espíritu mediante un cuidado extremo. Al
igual que una barca debe ser periódicamente protegida para que la madera no se pudra y cumpla su
función de llevarnos a la otra orilla, nuestro cuerpo debe ser cuidado para que sea un buen soporte
para la vida y expresión del ser que somos.
Pero esta actitud purificadora no se aplica sólo al cuerpo. No solamente los alimentos físicos deben
ser adecuados para la nutrición, también son necesarios otros alimentos para la mente y el alma. El
libro que leemos, las amistades que frecuentamos, los sitios que visitamos son esos otros alimentos.
Estar en la naturaleza, aunque sea de forma periódica, es un empuje energético para el cuerpo, una
ventana abierta para la serenidad de la mente pero también un recordatorio de lo esencial para el
alma. La naturaleza ayuda a esa purificación más interna.
Nuestro cuerpo limpio y nuestra casa ordenada permiten una especial disposición de ánimo. En
realidad sauca es disponibilidad ante lo sagrado a través de la purificación. Tal vez por eso, en la
tradición, previo a un ritual, el oficiante se purificaba, se bañaba, se ponía ropas limpias adecuadas y
recitaba sus plegarias con el fin de estar abiertos a la visión divina. Si una ducha caliente después de
una dura jornada nos lleva a un estado de sosiego no será meramente por la limpieza de la piel. Hay
algo en el acto de higiene que pone orden en el interior, aún más si ese ritual tiene un carácter
sagrado.
Otra cosa será irse al otro extremo, cuando la limpieza se convierte en una obsesión y un cierto
desorden nos intranquiliza. Es posible que detrás de una férrea higiene, dieta o práctica se esconda
un miedo a contaminarse, un vértigo a la muerte. No hemos de olvidar que la purificación no es un fin
en sí mismo sino un medio para liberarnos de obstáculos, se llamen toxinas, tensiones o bloqueos.
Sauca nos recuerda que paralelamente al suelo que fregamos, a la piel que frotamos estamos
limpiando el corazón de todo orgullo, vanidad o cálculo.
Cada primavera la naturaleza nos enseña que es posible la regeneración pero, claro está, pasando
por el abandono del otoño y la desnudez del invierno. Si con nuestra higiene sagrada quitamos capa
tras capa lo inservible y lo innecesario podrá aparecer la renovación donde podrá anidar con fuerza
las raíces del espíritu.

Por Julián Peragón

Cuando un bien necesita ser cuidado. No se trata de decir que el dinero es malo pero tampoco que el dinero es mi amigo. Tanto tienes. En realidad. el dinero es una energía muy densa porque el prestigio está en la cancha del tener y no tanto del ser. cuando nos apegamos a él. . la avaricia. tememos perderlo. una expresión de poder de acorde a nuestros valores sociales. tiene que ver con un desorden en relación con nuestras posesiones. Tal vez eso quería decir Jes´sus cuando hablaba de lo difícil que era para un rico entrar en el reino de los cielos. cuando. como no. tanto vales. en nuestra sociedad. el dinero es un medio de intercambio. cuando éste sufre un desperfecto entonces nos hace gastar un tiempo imprescindible en nuestro proceso interior. por otro lado. atendido. las relaciones o el poder en el mundo. Lo importante es descubrir que. Detrás de la acumulación probablemente se esconde una idea falsa de seguridad y. protegido.Yama: Aparigraha Si la codicia tiene que ver con una pasión desenfrenada por los bienes ajenos. en nuestro camino de realización. El dinero simboliza nuestra forma de manipular la energía. energía simbolizada de un trabajo hecho. Estrictamente hablando. en cambio. sino circula se corrompe. La percepción que tenemos es que si tienes se te abrirán las puertas. El problema con el dinero es el mismo que con el agua. Debemos estar muy atentos cuando el dinero y las posesiones que de éste se derivan empiezan a ser una carga pesada. tener mucho dinero no es un problema en sí.

gastar se convierte en un peligro. repleto de artefactos. La propia práctica espiritual requiere estar presente al cien por cien y no pendientes de los movimientos de la bolsa. Cuando uno cultiva aparigraha obtiene un gran tesoro. de la misma manera que una nota musical coge todo su esplendor cuando hay silencio. No identificarse con los bienes pues son transitorios como lo es todo. un presente eterno. Un primer mundo ahíto de bienes mientras un tercero se desangra de pobreza. Cuando nuestra vida está abarrotada de cosas. Al final se trata de ir ligeros de equipaje. un tiempo que no se agota nunca porque es un tiempo atemporal. Pero está claro que uno puede atesorar billetes. Si no soltamos los bienes ahora. pero también viajes. o de lo que sea. lo complejo aplasta lo simple. síntoma de que el fantasma del hambre estaba todavía vivo. Vivimos en un mundo lleno de cosas. de que nuestras ganancias no se conviertan en pérdidas. porque la inercia ciega del sistema dice produce y consume. Como nos recuerda el dicho. Aparigraha es encontrar la simplicidad de la vida precisamente para realizarla. la misma vida. coches. la despensa estaba siempre a rebosar. el desorden externo invade el orden interno. La avaricia que es el poder de retener esconde un miedo al vacío. alimentos. Si nos soltamos de nuestros aferramientos es posible que aparezca la dimensión sutil de la existencia. Tal vez podamos comprender esa cadena infinita de cosas y seres que maneja el destino.En la generación de mis padres que vivieron la parte dura de la guerra y posguerra. obtiene tiempo. Vamos a las rebajas porque estamos aburridos. tarde o temprano la muerte abrirá nuestra mano por mucha resistencia que ofrezcamos. filosofías o relaciones. La mano cerrada sólo puede acumular un montoncito de arena pero abierta puede acariciar todo el desierto. no importa para qué. Ante la avaricia hay que favorecer el desapego. sólo posees lo que no puedes perder en un naufragio. la vida pierde frescura. más valioso que el oro. Por Julián Peragón Yama: Brahmacarya .

eso sí. En el tantrismo el placer y la sexualidad son medios para acercarse a lo divino. o al menos. o al menos. la obtención de placer y satisfacción en la vida. desde su experiencia. Es cierto que la fuerza del deseo sexual es imparable y que.Uno de los motivos por lo que habitualmente eran los niños los que entraban en el monasterio. En el hinduismo los dioses se representan con sus consortes. ashram o lamasería es porque entraban a una edad en la que la sexualidad no había despertado. bajar su intensidad. Tal vez tenga sentido dentro de un contexto monacal pero es preferible traducirlo como contención o moderación. Se llega a simbolizar la realización del individuo como las bodas divinas ente Shakti (energía) y Shiva (conciencia). más fácil de controlarla o canalizarla. de la mano de la Iglesia Católica. Uno de los cuatro medios o fines en la vida es kama. poder aconsejar a sus fieles en esa gran porción del pastel de conflictos que son los problemas de pareja y las dificultades de educación de los hijos? Probablemente tengamos tres caminos delante del deseo. ellos (y ellas) también gozan. A menudo se traduce brahmacarya como castidad. bien sea a través de la negación que cursa con la represión que todos . se convirtió en un terrible monstruo tenebroso que había que reprimir. no era pecado. Sobre el celibato impuesto por las doctrinas eclesiásticas cuando no hay una verdadera transformación del individuo ha corrido mucha tinta. había que intentar no caer en la desmedida. Dos de ellos disfuncionales. y la mujer la incitadora de todo ello. en sí misma. el placer negado. dentro de un contexto sin la presencia de mujeres. manipulación. habrá perversión. ¿Qué hay de malo en que los sacerdotes se puedan casar y así. La alegría fue sospechosa. El sentido común nos indica que si se reprime una energía tan potente como la sexual sin aparecer una elevación de la conciencia. la explosión del deseo fuera menor. los caminos que nos llevan a un extremo. Y tal vez. al menos aquí en Occidente. Pero no podemos olvidar que en Oriente la sexualidad siempre ha formado parte de la vida y que. el cuerpo lugar del pecado. agresividad. Algo que indica que hay que apagar el fuego de las pasiones.

y como tal divino. reproductiva. No sólo es la cantidad de esa energía movilizada. Ese aumento de la energía tiene que ir de la mano de la purificación. Por decirlo con otras palabras. Primero hay que desenmascarar el deseo. A lo largo de la historia el proyecto humano. etc. en civilización. El problema no está en el sexo sino en nuestra cabeza. el problema con el deseo no es tanto su fuerza como su concreción en un objeto. Esta moderación en el vivir. Después. o bien hacia el exceso. manipulación. hacia la verdad elegida. Por eso. no se deja tampoco manipular. Por Julián Peragón . competitividad. la literalización en una imagen. orgullo. de intercambio. es la vía del diálogo donde en vez de negar la fuerza del deseo se hace transitar hacia cotas más elevadas. se puede llegar a Dios haciendo el amor. Si no hay moderación en nuestros actos nuestra atención estará repartida en mil cosas. Así la sexualidad debe dejar la cuna biológica. apego. Pero el sexo al desnudo podría ser un don extraordinario para conectar con el amor y la ternura. ha sido capaz de convertir los impulsos básicos de alimentación. Brahmacarya viene a poner un cartel de atención en nuestras vidas: “no te dejes arrastrar por una espiral de deseo que no tiene fondo. comunicación. Es el cochero que lleva las riendas de los caballos para que no se desboque y terminen volcando la carroza. Eros es un dios. conquista. La tercera vía es la vía del medio. imposible de concentrarse en el trabajo exquisito de interiorización. entonces misteriosamente el deseo emigra hacia otra parte. No dejes que esa marea pasional e instintiva te lleve como una hoja de una circunstancia a otra. sea ésta una cosa o persona. etc. se trata de crear las condiciones para que esa energía que surge del fondo de nuestras entrañas poderla elevar a un plano más amoroso y consciente. compulsiva. culpa. de sensibilidad y amor y dar un salto hacia la trascendencia del ser. de pura satisfacción. La identificación con la forma. La diferencia entre el centauro y el minotauro radica en que éste tiene la parte monstruosa. importa también su calidad. que no significa empobrecimiento vital. El deseo nos recuerda que lo infinito no puede reducirse nunca a una forma transitoria donde se sujeta. reproducción. para adentrarse en el terreno humano. significa ser dueño de uno mismo. es fuente de sufrimiento. seguridad. pero no es fácil. El cochero sabe dónde quiere ir y utiliza la bravura de los caballos. miedo. hacia una erotización o lujuria. no sin grandes dificultades. Porque. ver la ilusión que provoca en nosotros.conocemos. en definitiva. una puerta secreta para salir de lo excesivamente terrenal y dar un salto hacia lo divino. Cultivando brahmacarya podremos despertar un potencial energético necesario para nuestra transformación personal puesto que si no hay energía extra difícilmente se vencerán las resistencias y los automatismos. la parte animal arriba. y más bien. Brahmacarya es ir en búsqueda de la unidad. El deseo no se deja fijar. La dificultad reside en todo lo que ponemos en esa dimensión: placer. cuando has conquistado algo tan deseado. privilegio. Hay una salida. de la misma manera que un fuego no prenderá bien si la chimenea está obstruida. de una tentación a otra mayor”. Donde debería anidar la razón superior o el alma se encuentra la cabeza de toro. es él el que nos manipula otorgándonos las sobras del placer. en técnica y en arte. en la confianza que todas nuestras fuerzas nos secundan porque hay un amoroso control sobre nuestra parte instintiva.

A menudo llamamos mentira a una voluntad de engaño pero no deja de ser también mentira cuando añadimos algo más de nuestra propia cosecha a la realidad o cuando sólo contamos una porción de ella. Con la verdad. Hay mentira cuando disfrazamos la realidad que no nos gusta o cuando miramos a otro lado negándola. hablemos de la mentira. tampoco conocemos las nuestras. ocultando el resto. Por el contrario. Es cierto que hay muchos tipos de mentiras pero habitualmente la mentira se vuelve en contra nuestra porque debe ser mantenida con una batería de mentiras menores para no ser pillados en el engaño. Si a esto le añadimos la duda. Un problema en la comunicación es que no conocemos las claves de interpretación del otro. uno es libre porque no requiere camuflaje. Nuestro lenguaje es complejo e imperfecto. a medio o largo plazo el mentiroso es descubierto y sobreviene la desconfianza. Este gasto de energía psíquica para sostener nuestras falsedades conforman un laberinto que nos atrapa.Yama: Satya Antes de hablar del amor a la verdad. Cuando yo digo libertad o amor tú puedes entender otra cosa bien distinta de lo que yo he querido expresar. y a menudo. puedo decir esas mismas palabras pero ser incoherentes con mi . la ambigüedad o la ignorancia de nuestras motivaciones ocultas tenemos servido un cúmulo de malentendidos en la comunicación con los demás. Al mismo tiempo. sin embargo. Estamos obligados a conocer bien el medio que utilizamos de comunicación y a saber decir lo justo en el momento más adecuado.

igual que la semilla de una flor se convierte en ella misma. sin añadir más sufrimiento al otro. si no estamos conformados desde la voz del silencio. por último. no querer ser otra cosa. diseccionan el mundo aunque sea necesario en un primer momento para comprender la complejidad de lo que nos rodea. el lugar desde donde las expresa. éste nos sumará en una intranquilidad. y es decir la verdad sin crueldad. lo que dice no tarda en hacerse realidad. en una verdadera comunicación. y la de los sabios. la opinión sin fundamento o el falso testimonio. Vivir en la verdad es ser quien se es. porque no existen ni existirán suficientes palabras para describir todos los matices de la vida. Si el silencio no se vuelve nuestra verdadera piel. Queremos conocer la verdad para no errar en nuestras acciones. Hay que saber en qué momento decir la verdad para que esa verdad tenga una utilidad. las experiencias que han dejado huella en esas mismas expresiones. La palabra compasiva pero rigurosa demuele la torre de falsedades que hemos construido para defendernos de la carencia amorosa. pero cuando te miran y te hablan. mostrar la palabra que invite a la sinceridad porque crea un entorno de no juicio. Además de calmar la mente es necesario purificar el corazón. En este sentido. a diferencia del rumor. en destino. la falta de reconocimiento o la impermanencia de la vida. más bien. hipocresía. Desde el silencio uno puede decir lo necesario. por eso. por tanto. la palabra justa es aquella que pone orden y que ilumina. ponen límites. entonces es el silencio el que une. la persona establecida en el conocimiento tiene el don de iluminar lo que encuentra a su paso. la palabra. la palabra se distorsiona. uno no sólo expresa sus opiniones sino también. Si hay doblez. distinguir entre lo que puede ser expresado de lo que debe seguir velado. la palabra es evasión. El corazón como órgano alquímico es el único que puede acoger al otro. de meter el dedo en la llaga sino. la ideología que hay detrás. Por tanto. Para sanar la palabra hay que aprender del silencio. Si las palabras y los conceptos. Creemos que las palabras van de la mente a la lengua en un camino directo pero nos olvidamos que previamente pasan por el corazón. su palabra tiene la fuerza de un terremoto que sacude todo tu ser. por eso ahimsa antecede a satya. éstos en carácter y el carácter. la debemos templar en el corazón y sacarle las aristas. no son cómplices de tu neurosis. La diferencia entre el charlatán que mediante su verborrea engatusa y vende sueños. es cierto que las palabras pueden desunir. Esto nos hace . Tal vez en la comprensión que el misterio no puede ser nunca explicitado por la sencilla razón que la mente no puede describir lo inconmensurable. Es cierto que si no controlamos nuestro pensamiento. Tal vez por eso. Por eso. la de permitir que el otro pueda crecer. en dispersión y malestar. Si las palabras dividen. los actos en hábitos. lo que dice y lo que hace. Sus acciones están en conexión porque hay una clara concordancia entre lo que uno es. para dar luz a la confusión. nos recuerda la tradición. de aceptación desde donde poder reflexionar conjuntamente. Hay que hacer caso al dicho que nos recuerda que hay que tener cuidado con los pensamientos pues se convierten en palabras. Es capaz de mantener su palabra. Satya es también el desarrollo de una fina discriminación entre la verdad y la mentira. Se trata de apoyarse en la palabra y su poder para clarificar el embrollo. Pero nuestra veracidad tiene un límite. No se trata.propia realidad. Las palabras se convierte en actos. es que éstos no te dicen lo que tú quieres escuchar.

en este . las palabras no pueden definir lo que es.conocernos mejor para saber realmente de nuestras capacidades y nuestras fuerzas. Lo saben los abogados y las compañías de seguros. hay una severa crisis de confianza. que el servicio que hemos solicitado vale lo que hemos pagado por él. esto no es así. Confiamos que el otro cumplirá lo pactado. como una espada afilada. hoy en día. sí pueden señalar la dirección adecuada. Porque. Es evidente que. en la confianza. y no tanto de las fantasías que todos nos hacemos sobre nuestro potencial. o deberían estarlo. como decíamos. que la harina del pan que comemos es de buena calidad tal como anuncia el panadero. Nada es lo que parece. Por Julián Peragón Yama: Asteya Las relaciones que se dan en toda sociedad humana están basadas. Pero las palabras tienen otro poder. rasgar el velo de la ignorancia del mundo manifiesto para ponernos cerca de lo esencial. puede. Asteya nos plantea la importancia de no apropiarnos de lo que no nos pertenece. Y si bien.

robar también tiene que ver con quitarle tiempo a los demás. En realidad. Pongamos un ejemplo cotidiano. porque realmente no las necesitamos. en definitiva. Está la maquinaria implacable de la publicidad que genera mitos.caso. que son respetados. que cogemos la confianza depositada en nuestras manos y que la devolvemos con creces. y un sistema que escupe frustración e insatisfacción por no conseguir lo prometido. pero también no entrar en situaciones deshonestas que impliquen que seamos de alguna manera estafados. En realidad el ladrón no se da cuenta que robar afloja el alma pues no quiere pagar el precio y el esfuerzo que conlleva vivir. usurpar un poder que no te corresponde. a la postre. Cuando uno profundiza en asteya genera a su alrededor tal confianza que todas las riquezas son concedidas. Esa es la verdadera riqueza que los demás sientan a nuestro lado que no son invadidos. invadir el espacio o las relaciones de otros o simplemente especular en una compra-venta. Y lo cierto es que. Pero también está. habla del oportunista que llevamos dentro que quiere aprovechar una situación para sacar ventaja. En realidad estamos en una ilusión cuando creemos que algo externo nos va a complementar. El deseo de lo que no nos pertenece. Por eso es importante rogar por tener lo justo para vivir con dignidad. nuestra capacidad de discriminar. El timo de la estampita no habla sólo del timador. se paga otro precio aún más caro: el de dejar de ser una persona confiable a los ojos de los demás o en el de estar en una marginalidad peligrosa. aunque evidentemente no haya ninguna voluntad de apropiármelo. Por Julián Peragón . de nuestra humanidad. No robar. nuestra capacidad para resistir a la tentación. lo importante no es tanto el objeto sustraído como el hueco de inseguridad y de desconfianza que ese gesto genera. Podemos decir que hay muchas cosas bonitas e interesantes en el mundo. o directamente le dirás que no. cuando otra persona te pida otra cosa prestada encontrarás una buena excusa. nuestra voluntad de apretar un botón para desconectar. No hay otra manera de cultivar asteya que el de salir de una insatisfacción y de una imagen interna de carencia. eligiendo la vía fácil que es la de alargar sigilosamente la mano. pero también podemos fortalecer la realidad de que no las necesitamos. la codicia de los bienes ajenos nos habla de una dificultad de conformarse con lo que se tiene. Por no hablar de los sistemas piramidales que prometen unas ganancias del 800% vendiendo unos productos milagrosos o intercambiando dinero con la excusa de una ayuda mutua. El problema está cuando se convierte la posesión en un fin en sí mismo en vez de ser un crecimiento de la propia vida. o nos va a acercar a la felicidad. si yo no te devuelvo el libro que me has prestado. no lo olvidemos. y como consecuencia. claro está. utilizar las ideas de otros como propias. traiciono la confianza que has depositado en mí. Asteya es actuar con honestidad en cada situación y mantenerse en el propio espacio sin invadir pero tampoco sin ser invadido.

miedo a lo diferente percibido como amenazante a nuestro sacrosanto control. aviva en su seno los cimientos de la violencia que parten de la desigualdad y de la injusticia. Todos estamos de acuerdo en que no se pueden permitir ciertos grados de violencia pero sería injusto (e hipócrita) señalar fuera la epidemia de violencia cuando nosotros mismos llevamos inoculados el mismo virus. que detrás de la fuerza imparable de la civilización está el bárbaro o el salvaje. No podemos liberarnos de la violencia sin cuestionarnos ese miedo atroz que tenemos a la vida. pero sí para señalar que. por un lado. las formas groseras de la violencia. de falta de respeto al otro y/o a uno mismo. miedo al otro. seguridad e identificaciones. Mentir. en definitiva. de la confianza o de la solidaridad necesarias. se esconde el estigma del infiel o el ateo. Enfocar el tremendo problema de la violencia es complicado porque la sociedad en la que estamos castiga o reprime. Podemos decir que el provincialismo genera violencia porque se aferra a lo único seguro que conoce impidiendo todo cambio.Yama: Ahimsa Himsa es dañar. robar o acumular son. En realidad el patrón de la violencia es el miedo. que. pero por otro. son todas formas sutiles de violencia. sin darnos cuenta que todo etnocentrismo genera algún tipo de marginación. violaciones de la verdad. No es lugar aquí para profundizar sobre este tema. por poner algún ejemplo. al otro lado del sentimiento de ser el pueblo elegido. sin desbrozar ese odio a lo que . y no es de extrañar que ahimsa (no-violencia) esté en la primera abstinencia que marca el Yoga ya que las que siguen a continuación son derivaciones de éstas. al otro lado de la normalidad está el loco o el extranjero que trae nuevas costumbres.

Una imagen puede servir. por así decir. Llevar esa no-violencia a través del servicio. temerosa de que caigan sus propios mitos. ahora sobre nosotros mismos. uno el de canalizar esa violencia ya sea a través del deporte u otra actividad. porque lo manden las Escrituras o porque uno quiera retener una imagen de persona bondadosa. sitio para tu verdad y la mía aunque disintamos. Tampoco se trata de abstenerse de la violencia si ésta es una reacción innata apoyada por una programación sociocultural porque para reprimirla tenemos que aplicar un exceso de violencia. A menudo no nos damos cuenta que la vida es mucho más amplia y profunda de lo que cabe en nuestras creencias. Comprender que no somos ajenos a la violencia del mundo es el primer paso para indagar en nuestra realidad. por tanto. Hay. humillación. poner armonía en nuestra vida para que irradie a nuestro alrededor. de cultivar una bondad fundamental ante la vida. Ahimsa es una vía de pacificación y para ello hay que distanciarse del mecanismo reactivo que nos hace sacar nuestras defensas y nuestros ataques ante aquello que no nos gusta. con ser objetor de conciencia y abstenerse de ir a la guerra. el bosque permite en su seno una impresionante biodiversidad. Hay diferentes niveles de ahimsa que van desde el respeto a la consideración por el otro. Cultivar ahimsa parte de una inteligencia innata ya que si ofreces este respeto amoroso ante la vida. fundamentalista. En realidad la violencia tiene dos aristas. El bosque. acoge en su seno toda diferencia y la hace transitar hacia una interdependencia. Ser considerado hacia todos los seres vivos es una manera de respetar a todo lo que tiene derecho a vivir.cuestiona nuestras ideas. es necesario pasar a la acción. esa ira o resentimiento hacia un mundo que previamente etiquetamos de ignorante o perverso. ser agente de paz. víctima y verdugo quedan ligados mediante un vínculo de aniquilación. defender especialmente al inocente. Para ello es importante escuchar nuestra reacción y partir de una observación profunda de la situación que desencadena la violencia. ver de dónde salen los impulsos destructivos y autodestructivos. Creo que hay dos caminos sucesivos. No se trata tanto de abstenerse en hacer daño porque sobrevuele una prohibición social. Si partimos de una aproximación prudente a la realidad veremos más cosas y podremos respetar lo que está siendo sin necesidad de cambiarlo por torpeza o ignorancia. No es suficiente con perdonar a los enemigos y olvidar viejas rencillas. al marginado. Detrás de la explosión de violencia hay mucha frustración. Por eso en las relaciones sanas con los demás es necesaria una buena dosis de dignidad. ésta te muestra a cambio su rostro más amable. Cultivar ahimsa es defender la vida. Viendo nuestra sombra seremos más capaces de profundizar en ahimsa. Cuando ahimsa esté sólidamente instalado en nuestra . en nuestra filosofía. Sabemos de antemano que no sirve de mucho izar la bandera de la no-violencia si apretamos el mismo puño que los llamados violentos. Tendríamos que leer los conflictos armados en el mundo en clave de violencia introyectada en una sociedad que se ha vuelto paranoica. al que más ayuda necesita. y por supuesto. La espiral de la violencia nos arrastra a todos. el camino de entender la raíz de esa violencia. Todo lo que le haces al otro en realidad te lo estás haciendo a ti mismo. una puerta que se abre en los dos sentidos. Pero está claro que no basta con no dañar. impotencia o falta de autoestima. desde la solidaridad hasta la bondad.

y desde ahí. la vida a nuestro alrededor florece. Hasta lo más minúsculo e insignificante tiene derecho a la vida. En parte hay una celebración porque se ha llegado hasta aquí donde se inicia una enseñanza. Por Julián Peragón Sutras: el Yoga EL YOGA sutras 1. Que empiece la enseñanza del Yoga con buen presagio de la misma manera que se desea un buen viaje a un navegante que zarpa del puerto hacia destinos lejanos. . la necesidad de que los estudiantes estén maduros para recibir esta enseñanza. 3 y 4 del libro I de los Yogasūtras Ahora empieza el Yoga. pero también intuimos una advertencia.actitud alejamos de nosotros toda hostilidad. 2.

a través de una progresiva purificación. El Yoga es la detención de los procesos mentales. esa fuente que siempre fue eterna. luminosa y serena. se produce el establecimiento del Testigo en su propia forma. En consecuencia. Hay que tener claro que Patañjali escribe para iniciados a través de máximas codificadas que son los sutras. no basta calmar. En su comentario Desikachar nos dice que una mente agitada raramente puede seguir una dirección. Significa una restricción o control aunque esta palabra no nos gusta por la carga cultural que tiene para nosotros. Tal vez por eso más allá del desafío iniciático. y la realidad haría de espejo donde encontraría su reflejo. rigurosamente. El Ser ve esa realidad a través del cristal de la ventana. la conciencia. confusa o agitada. En todo caso es más lógico pensar en sujeción de esas fluctuaciones mentales de la misma manera que las riendas del caballo sirven para que el jinete pueda calmar los impulsos erráticos del caballo y pueda dirigirlo por el camino elegido. si persiste al identificación con los procesos mentales habituales no habrá comprensión de la realidad observada. de enlazar ideas sintéticas hasta darle cuerpo a un conocimiento esotérico. el que lo observa todo es el Purusha. Patañjali nos define lo que es el Yoga. Ahora bien. la mente quedara calmada y libre de condicionamientos el Ser que somos vería la realidad tal cual es. nos recuerda Patañjali. o en todo caso. Quizá todo el Yoga se resuma en esto. El Ser formando parte de la totalidad. hilo habla. hay que orientar esa actividad mental hacia un fin determinado. El sutra que significa cuerda. será parcial. En todo caso Patañjali habla desde otra época y cultura y parece dar por sentado que todas las condiciones se han cumplido para iniciar el aprendizaje de un conocimiento. límites adecuados para evitar el desastre. que cuestionan nuestra cordura y que nos desconciertan. es necesario que no haya dudas. la reintegración del Ser en su propia fuente. su coraje y su nobleza de corazón. coloreada o rota no podremos ver el paisaje. Identificados con el pensamiento que nos da una falsa seguridad. Sutras que se recitan para facilitar la memorización y asegurar la transmisión fiel de una enseñanza a través de los siglos mediante la tradición oral. Sutras que son una condensación de un saber que sólo pueden desvelar los maestros que ya han pasado por el proceso y pueden clarificar las innumerables dudas que aparecerán durante el camino. Pero sí. creemos que la realidad se sostiene . siendo Uno y siendo múltiple. colorea la realidad. En verdad. Así ocurre con una mente condicionada. su compromiso. En el materialismo espiritual de hoy en día del que hablaba Chögyam Trungpa el alumno parece estar comprando una enseñanza y exigiendo a los transmisores de la tradición lo que ellos mismos no están dispuestos a dar. el bosque que rodea la casa. En el camino encontraremos muchos obstáculos que amenazan lo conocido. pero en realidad no nos está diciendo que dejemos la mente en blanco sino que calmemos las fluctuaciones ordinarias. de engarzar frases. lógicamente. En tanto que todo camino espiritual serpentea por laderas escarpadas donde las respuestas trilladas de la sociedad no funcionan. las pruebas son elementos de protección. Es decir.Antiguamente los ritos de iniciación tenían la función de comprobar la disposición del aspirante. Y no es descabellado pensar que el primer sutra del libro primero en realidad está suponiendo un conocimiento previo y una maduración personal bastante avanzado del aspirante. Podríamos poner el ejemplo del Ser que está en una habitación y ve la realidad allá fuera. Nirodha significa obstaculizar o detener. nos dice el sutra 3. Si ésta está sucia. En el sutra 2. se requiere de un valor por encima de lo normal. sin fronteras.

no cabe duda. el pensamiento de la realidad no es la misma realidad. la que nos dice que no estamos separados. tomar decisiones y darle coherencia a los actos pero no será necesario para vivir esa misma realidad. El pensamiento será necesario para instrumentalizar la vida.a golpe de pensamiento. El pensamiento divide la realidad para manejarla. Por Julián Peragón Sutras: la mente . pero. pero es la conciencia la que une.

rāga. es la negación de la anterior. asmitā. Una buena pregunta es si los vrittis o fluctuaciones de la mente producen los klesha o si éstos producen los vrittis. . Estos modos de pensamiento se alternan.LA MENTE Sutras 5-6-7-8-9-10-11 del libro I de los Yogasūtras Después de definir el Yoga. dvesa. esas tendencias de la mente que parten de una ignorancia esencial. avidyā. Quizá la respuesta está en que se retroalimentan. y que se ramifican hacia una egoicidad. aklishta. dañar. abhinivesha. una aversión irracional. Estas formas de pensar pueden estar asociadas o no a causas de sufrimiento como los klesha. Puesto que la mente es inestable. Patañjali describe los modos de pensamiento. y un apego a la vida. esta fluctuación constante puede ser fuente de sufrimiento. Describir el funcionamiento de la mente es complicado ya que ésta es compleja y además la observamos desde dentro. Klishta viene de la raíz afligir. se combinan o inhiben durante el día. un deseo desbocado.

la percepción sensorial. nidrā. Los sentidos nos dan un conocimiento directo del objeto. el sueño. viparyaya. de una disfunción en el acto de percibir. la imaginación. Galileo cuando se dio cuenta que Venus cambiaba de tamaño dedujo que debía ser porque orbitaba alrededor del sol con lo cual la creencia extendida de que todo giraba alrededor de la tierra se desmontaba. pramāna. y la memoria. reflexionar o en el testimonio. lo cierto es que estamos en medio de la incertidumbre. Pratyaksa significa delante de los ojos. el conocimiento inadecuado. la ignorancia. Razonando adecuadamente podemos obtener un conocimiento. Viparyaya. El célebre comentarista Vyasa identifica la causa del error con los cinco klesha y lo identifica con avidyā. āgama. o sea. Una información externa que es fiable.Los cinco modos de pensamiento son: el conocimiento adecuado. conocimiento erróneo El conocimiento que no es correcto vendrá. Alguien nos puede engañar haciéndose pasar por otra persona. El ejemplo que pone la tradición es que si vemos humo en la lejanía. el sabor y el olor nos permiten reconocerla. Pero también podemos conocer un objeto a través de la inferencia. vikalpa. Un maestro en el que confiamos puede hablar de una experiencia que en realidad no tiene. podemos inferir el fuego aunque no lo veamos. Pramāna. Y por último tenemos el testimonio. Por ejemplo tradicionalmente las escrituras sagradas han sido una fuente de autoridad. entendidos como los sentidos. El conocimiento adecuado: hay tres formas de conocimiento adecuado. Viparyaya nos da la idea de algo que está invertido. la imaginación . ¿Cómo acercarnos a la verdad? ¿Hemos de creernos a los medios de comunicación porque su puesta en escena sea veraz? ¿Hemos de creer literalmente lo que los libros sagrados dicen? ¿Pensamos que la información sensorial es real? Vikalpa. anumāna. una limitación en la reflexión o una desviación de la verdad de alguien que tiene autoridad. Anumāna significa aquello que se conoce a continuación tras la percepción. que está al revés lo que provocará este conocimiento falso. lógicamente. Podemos poner más ejemplos. Y está claro que el conocimiento a menudo se obtiene a través de estas tres formas de conocimiento combinadas dependiendo del objeto de conocimiento. lógicamente. smriti. Reconocemos el objeto a través de una experiencia sensorial como cuando comemos una manzana y la forma. En primer lugar la percepción. Una cuerda en la penumbra nos puede alarmar creyendo que se trata de una serpiente. Sea una dificultad en la percepción. algo que ha llegado a nosotros y que es fuente de autoridad. pratyaksa. la inferencia.

aparece periódicamente. condicionamientos. La capacidad de recordar correctamente depende de muchos factores. es verdad que nuestra visión del mundo está sostenida por este vikalpa. hay que trascender el sueño profundo porque aquí domina la cualidad de la materia. Tendríamos que preguntarnos.La imaginación no está basada en un objeto real sino en un conocimiento verbal. Podemos fijarnos en las experiencias placenteras y “borrar” las dolorosas. del tiempo transcurrido. desde las fantasías a las ideas. Podemos imaginarnos un unicornio aunque no existan en realidad. Alguien soñó por primera vez en volar. En todo caso la memoria es voluble y condicionada. Por Julián Peragón Consideraciones acerca de la práctica . sin sueños. de su duración y frecuencia. es como si la mente necesitara detenerse para descansar de su actividad. la memoria En la memoria no ha desaparecido completamente el objeto experimentado. Smrti. el sueño El sueño profundo. atención. etc. Nidrā. Podemos soñar con sirenas aunque no existan en realidad. de la intensidad de la experiencia vivida. o viceversa. Se parece al samādhi pero no lo es. probablemente para limpiar la excesiva información acumulada. Aunque la información que nos trae la imaginación no podemos decir que sea cierta o incierta como nos dice Vyasa. Rescatamos lo que ocurrió depende de nuestra sensibilidad. Un borracho recordará de forma alterada lo que ocurrió. la inercia de tamas. El sueño con sueño forma parte de esta categoría de la imaginación aunque sea menos volitiva que aquélla. ¿Cuál es la función de la imaginación? Posiblemente la de anticipar un nuevo mundo y la de hacerlo vivible. sin ese sueño los aviones no existirían. Pero para Patañjali.

la alimentación. Es cierto que un tiempo dilatado ayuda pero lo importante es la calidad de presencia en esa práctica. Hemos de recordar que incluso en las condiciones más adversas somos capaces de centrarnos en una práctica. Una duración de un par de horas puede resultar insustancial y en cambio quince minutos pueden resultar decisivos. . La práctica es uno de los caballos de batalla en nuestro mundo del Yoga por eso hemos de insistir una y otra vez. querer que siempre estén las mejores condiciones es ir en contra de la vida que fluye sin nuestro control. con actitud positiva y celo pero simultáneamente desapegada. etc. inteligente y adecuada a nuestras necesidades. pero esto depende de muchos factores. Puede ser que alguien no sea demasiado flexible y otro sí. Veámos algunas consideraciones acerca de ella.Sabemos que nuestra práctica tiene que ser sólida y constante. ventilado y luminoso. Por otro lado. entre ellos la propia musculatura. Calidad de presencia La práctica no se puede medir por el tiempo de reloj. cálido y silencioso. la estructura del cuerpo. si queremos que nuestros esfuerzos controlados lleguen a buen puerto. además prevenimos las interrupciones seguramente nuestra concentración ganará en calidad. la edad. Punto de partida Por otro lado medir el dimensión de tu práctica por la longitud de tus estiramientos es demasiado estrecho. El entorno nos ayuda Si el espacio donde practicas está limpio y ordenado.

con unos objetivos claros. no sólo mental sino a través de nuestra memoria postural. Pero dependiendo de cómo estamos en ese momento tenemos muchas posibilidades de “llegar” a esa postura. sólo aparentes. . Si seguimos la progresión adecuada cualquier ejercicio puede ser abordado ateniéndonos a las fases necesarias aunque esto lleve tiempo. ya habrá tiempo de intensificar pero ya desde la escucha. al mal tiempo buena cara. Es mejor llegar a la postura con comodidad.Pero sobre todo es importante ver cuál ha sido el punto de partida. La siguiente cuestión es que el movimiento la prepara. Sin prisas pero sin pausa No queramos avanzar más rápido de la cuenta porque nos llevará a la precipitación. El objetivo del objetivo es esa unión con la totalidad. El tiempo al final nos dice más claramente si ha habido un avance real. quita tensión. activa la energía. Abordaje creativo A menudo queremos llegar a la postura casi de un salto. amplia la respiración. La paciencia ha conquistado grandes cumbres en la historia humana. como dice el refrán. Hemos de no dejarnos inflar por nuestras piruetas en la práctica pero tampoco en los traspiés que ésta pueda ocasionar. Evitación inconsciente Recuerda que inconscientemente evitamos aquellos ejercicios que nos ponen en aprietos. concreta. La imagen del bambú que aparentemente no crece pero hace una red profunda de raíces que después permitirá un crecimiento inusitado. En este sentido. Al visualizarla en realidad la preparamos internamente. visto a corto plazo. El espejo del ego No te olvides que el ego se regodea en el espejo de los propios avances pero también se hunde cuando los avances no son los deseados. Hay ejercicios demasiado simples o demasiado complicados para nuestro “nivel” que descatalogamos sin darnos cuenta aunque sean precisamente los que mejor se adapten a nuestras necesidades. pero no nos podemos olvidar que el verdadero objetivo del Yoga va más allá de los objetivos primarios de la serie. Mente en el infinito Es cierto que la práctica tiene que ser real. Por eso decimos que en Yoga tenemos que tener los pies en la tierra pero la mente en el infinito. Esta es la base para que la práctica se vuelva sagrada. No corras. Mira tus avances desde tu propia realidad sin compararla con otros. De entrada los avances y retrocesos pueden ser. pero tampoco veas imposible alcanzar nuevos retos. o que nos recuerdan demasiado nuestros límites.

La acción no es limpia.Por Julián Peragón Entre el campo y el Ser Comentario sobre los Yogasûtras de Patañjali No hay ninguna duda que las acciones generan resultados. Esta comprensión que todas las tradiciones y la misma sabiduría popular han señalado es la llave de nuestra liberación. ¿Cómo debe ser la acción para que los frutos no generen más sufrimientos a otros y a uno mismo? ¿cómo es el buen acto para que se disuelvan los obstáculos. ¿Qué pasa entonces? Probablemente estamos viendo sólo una cara de esa acción. Los resultados están en relación estrecha lógicamente con la calidad de las acciones de la misma manera que la calidad de las semillas conformará el valor de los frutos. para que abran camino a la prosperidad y a la plenitud? Antes de responder hemos de decir que la cuestión es más compleja porque la mayoría de nuestras complicaciones han sido gestadas con una buena intención. Hacemos una acción humanitaria (buena acción. sin duda) pero no nos damos cuenta que en el fondo es una acción que intenta tapar una culpa o quiere exponer a los demás “¡qué buena persona soy!”. .

que compiten por lo mismo. que colisiona. estaremos maltratando la verdadera compasión. Y tal vez esa sea la función última del sufrimiento. un medio de transporte y se convierte. como no. Cuando el vehículo deja de ser un medio. imagen. valga la metáfora. seguridad. los miedos arcaicos o las expectativas fantasiosas que se acumulan en la solapa de cada acción. Intuimos que los privilegios en una sociedad son limitados a unos pocos. En cierta medida le otorgamos al coche cualidades que no están en él. especiales y superiores. Nuestras acciones se hacen con las dos manos pero habitualmente una mano no sabe lo que hace la otra. presionados por una industria publicitaria que hace mella en nuestra insatisfacción. que se estropea y que nos lo pueden robar. en este caso. Cuando en cada gesto queremos ser los mejores. los más buenos. las motivaciones profundas. El falso yo se arropa de cualidades excelsa que en una sociedad se otorgan a los objetos de tal manera que el alma se cosifica. está sujeto a cambios más allá de nuestro deseo. por la exaltación de nuestra persona. pero también hay cálculo de la posición social y económica que obtenemos. o con otras palabras. del testigo con el campo. forzamos la acción entre otros. Pongamos un ejemplo muy básico y cotidiano de lo que nos cuenta Patañjali en el sutra 17 del segundo libro. . es la causa de lo que hay que evitar porque nos trae el sufrimiento venidero.Nos casamos por amor. los deseos inconfesables. no tentemos a la duda. todo lo que le ocurra a nuestro coche nos ocurre a nosotros por el hecho de soportar una especial identificación. Cuando compramos un coche debemos tener en cuenta que se ensucia. Aquí nos dice que la identificación del espíritu con el cuerpo-mente. Si cada limosna que damos nos cae una lágrima. en un elemento de ostentación. etc. la de disolver la rigidez de la roca de nuestro ego empeñado en apropiarse de una autoimagen gloriosa. no por el desespero del otro que la necesita sino por la “bondad” que somos capaces de mostrar. es decir. El sufrimiento no tarda en aparecer porque la doblez de nuestros actos choca en nuestro corazón como lo hace la ola que enviste contra la roca. Así pues no hay más salida que la de revisar el fondo de nuestras acciones.

La progresiva discriminación entre el objeto y el sujeto. le enseña el camino de vuelta a su casa. bondad y perfección. materia y espíritu. se apoyan y se interrelacionan constantemente. En cambio. la transformación. actividad. La persona sáttvica tiene amor al conocimiento y a la belleza. Es la búsqueda de la luz en forma de sabiduría. la tradición nos dice que las tres gunas son como tres ladrones que asaltan a un hombre en el bosque. otras como atractivo o simplemente sereno. de forma alegórica. Las raíces que se aferran a la tierra para alimentarse son tamas pero el tallo que crece con fuerza es rajas. pero en un extremo el conservadurismo impide la renovación de aquélla. rajas convence a tamas para que simplemente lo robe y lo deje atado. la excitación o la avidez. Somos disfuncionales con la energía tamas cuando la lentitud natural se revela como torpeza. la comprensión de las cosas. impulso. naturaleza y ser. Siguiendo con el ejemplo de arriba. No estamos en un nivel tan básico como el tamásico pero con rajas podemos caer en vanidad. Con una actitud ecuánime valora los opuestos y hace una buena síntesis. Esta dinámica es fundamental en la vida pero en exceso rajas se puede convertir en actividad desenfrenada. Las gunas producen el calidoscopio del mundo. a residir en nuestra propia naturaleza. un consumismo desmedido y una confrontación en muchos ámbitos sin descanso. La persona sáttvica tiende hacia la verdad. rajas es dinamismo. Tamas quiere matarlo. pero ese amor es síntoma también de apego. por fin. La naturaleza es un espacio de experiencia y goce para el ser pero de forma casi inevitable de apego y sufrimiento. armonía. sattva sería las flores que se abren a la luz. y seguidamente se marcha. Pero como forma parte de las cualidades de la naturaleza nos ayuda a liberarnos pero sigue estando condicionada. o con las palabras que usa Patañjali. pasión. A nivel básico. lo guía por el bosque. se complementan. El ser es distinto del objeto que ve y reconoce. También en el ser humano tamas es estabilidad y enraizamiento pero puede convertirse en disfuncional cuando la estabilidad se vuelve inmovilidad. la impermanencia. a veces como repugnante. Sin embargo lo mismo que nos apega nos puede servir como palanca para la liberación. En realidad nuestra sociedad actual es bastante rajásica con un dinamismo frenético. Siempre que hay un exceso de energía predomina la agitación. La conciencia no es una cosa sino el espacio donde . La primera de ellas es tamas que nos recuerda que una cualidad fundamental de las cosas es su inercia y estabilidad. Sattva es equilibrio. Lo tenemos ejemplificado en la naturaleza que con las estaciones marca una transformación donde la vida se reencarna año tras año. Una roca se empeña en ser ella misma y se pliega a la gravedad.La naturaleza de la realidad material es cambiante. Las gunas son necesarias. cuando los esquemas de comprensión que todos tenemos nos limitan en una actitud ignorante apareciendo la superstición o los prejuicios. prakriti y purusha nos llevará. Sattva aparece al cabo de un tiempo y desata al hombre. Si tamas es la materia. negligencia o apatía. justicia. rajas es la energía entonces sattva será las leyes sutiles que generan toda manifestación. pues sattva —al ser también un ladrón— teme que la policía (Dios) lo atrape. Representa al sabio a diferencia del ignorante (tamas) y del pasional (rajas). Pero una observación más detallada de la naturaleza nos recuerda que hay tres cualidades fundamentales que están entretejidas en todo suceso. No hay que olvidar que no hay flores sin tronco. y tronco sin raíces. paz. su esencia es el ritmo. egoísmo o lujuria. La actitud conservadora es necesaria para preservar la vida. deseo ciego.

El juego divino. Cuando en un día de niebla tu visión se reduce no le echas la culpa a tus ojos pues hay una cortina de vapor que interfiere. nuestro cuerpo. Web del autor · Facebook · E-mail . La ignorancia es la gran limitación de reconocer la verdadera naturaleza. cuerpo mente y espíritu. éste desaparece. aunque en otro plano de manifestación. Julián Peragón Antropólogo. Permanecer en la fuente del ser es plenitud y serenidad. liberación en últimas de todo sufrimiento. pero la mente. forma parte del mundo manifiesto como lo es la materia y la energía. Ninguna persona confunde la imagen en el espejo con otra persona. Formador de profesores de Yoga. aunque sutil. ya lo hemos mencionado. Patañjali nos dice que cuando el mundo pierde cualquier amago de atracción. nuestra mente. la conciencia es la luz que ilumina el mundo pero no es el mundo. Pero en esa ilusión nuestro rostro se aparece. Aún así el sabio liberado sigue viviendo con su mente y su cuerpo limitados porque como vemos en el ceramista que el torno que maneja sigue dando vueltas aunque el jarrón ya esté terminado. Por eso el Yoga nos impulsa hacia esa discriminación progresiva. si ésta no está limpia de residuos la percepción viene de por sí contaminada.todas las cosas flotan o dicho con otra metáfora. El campo es lo que cambia y el ser es lo que observa. lilâ. En realidad cada cosa del universo es en sí misma un espejo. la naturaleza y todo el cosmos flotan serenamente en la conciencia del sabio. es. Creador del proyecto Síntesis. Cierto que el ser que es todo conciencia necesita de un instrumento de percepción que es la mente. Como ejemplo tenemos el espejo en el que nos observamos cada mañana. puede cumplir esta función de reconocimiento puesto que el ser no se puede ver a sí mismo sino a través de su reflejo. sabemos que ese o esa que vemos delante no es real. la ignorancia. cuando tenemos la experiencia en un estado de conciencia acrecentada nuestra realidad cambia radicalmente. El problema con la mente es que si se mantiene en unos niveles de condicionamiento creemos que la realidad es tal cual se nos muestra y lo cierto es que. En la observación profunda de la realidad ésta nos hace de espejo y nos recuerda que sólo es así por el reflejo del ser que la observa como bien están demostrando los científicos en el mundo cuántico. Podemos distinguir un día nublado porque tenemos la experiencia de otros soleados. El pegamento que mantienen juntos campo y ser. lo visto y el que ve. Director de la revista Conciencia sin Fronteras. es pura luz. juego de luces. Lo mismo pasa con la mente.

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