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Análisis del modo socrático de acceder a la verdad como ejemplo de la

racionalidad occidental.

A modo de contextualización
Lo primero que podemos señalar es la decepción que sufre Sócrates de los
métodos y resultados de la investigación física efectuada por los filósofos
anteriores a él. Por eso no trato cuestiones referidas al origen del mundo. Su
pensamiento por tanto no es cosmológico sino dirigido a cuestiones
antropológicas.
Sócrates pensaba que estas teorías cosmológicas eran inútiles porque no se
relacionaban con la finalidad del hombre. Estimaba que el cuidado propio y
principal del hombre residía en el conocimiento de sí mismo y del modo justo de
vivir. Lo importante entonces es conocer el objeto de la vida ahora y aquí. Interesa
más el presente que el pasado.
Hay un significativo cambio en la actitud filosófica: de la investigación de los
principios (con los presocráticos) se pasa a la indagación de los fines. Este tránsito
se expresa en un nuevo objeto de interés filosófico: de ocuparse de la naturaleza
externa, se camina hacia el estudio explícito del hombre. Así cuando la indagación
se centra en la vida humana el pasado deja de ser significativo; importa mucho
más el futuro. Esta proyección temporal hacia adelante aparece como una
posibilidad donde reina la contingencia y la libertad y no como un puro
mecanicismo a la usanza de la filosofía anterior, la ciencia por ende debía mirar al
mundo como un proceso hacia un fin, un fin que era bueno, y además, objeto de
designio racional.
Sócrates fue tal vez el primer filósofo occidental que se planteó el problema de la
finalidad de la vida, la vida humana. Cuestión que suscito con mayor claridad y
que obligo a otros a examinar mediante su método mayeutico provocando con
ello, muchas veces, malestar entre sus interlocutores. Con sus preguntas incitaba
a considerar la vida en su conjunto, para ver cuál de los fines que perseguimos

su decisión resulta ser inapelable. El alma puede confundir el placer con el bien. si quiere ser tal. de este modo. la educación después de la necesaria tutela de la niñez. Podemos aplicar lo anterior al campo de la educación. Al respecto su opinión sobre el particular señalaba que debía basarse en la perfección del alma la cual consiste en el conocimiento del bien y del mal. pero será responsable de esta elección a la que debe obedecer. Según Sócrates. ¿Hay en la vida algún fin que sea el único digno de ser apetecido? La felicidad humana se destaca. Cuando esto ocurre. llevamos dentro de nosotros una especie de juez que no puede delegar en otros ciertas funciones (autoconocimiento). específicamente al área de la conducta humana. expresado en su aforismo “la virtud es conocimiento”. pues. como un fin común al cual se subordinan otras finalidades. Se trata d una responsabilidad que no se puede eludir. buscan denodadamente. en forma distinta. La pregunta a partir desde los tiempos de Sócrates es saber ¿Qué es realmente la felicidad? Algo que al parecer todos los hombres. ha de hacerse moralmente autónomo y regir su propia vida. Ésta tesis supone que el alma humana posee la necesaria capacidad de intuición o percepción inmediata del bien y del mal. En este sentido. y en cuanto pueda verlo de esta manera. se aparece como un proceso que consiste en “abrir los ojos” del alma.el hombre que se reconoce a si mismo está en mejores condiciones para tener una clara visión de lo que es bueno. Cada uno puede aceptar una autoridad externa.son real e intrínsecamente valiosos. ese conocimiento invalidara lo que las personas le dicen creer. especialmente en lo que ocurre con los ojos: puede ser engañada con falsas apariencias. Al alma le pasa algo análogo a lo de los sentidos. algo que pertenece a la intuición directa. . Cada uno ha de ver y juzgar por sí mismo lo que es bueno que haga. No consiste en datos que se puedan transmitir de una persona a la otra. Un hombre no sabrá que algo es bueno o justo hasta que pueda verlo directamente por sí mismo. El conocimiento de los valores es. la utilidad con el bien. etc. Necesita tener una visión recta y clara. Un hombre.

despejar los prejuicios. La verdad es que su crítica no iba en contra de los hombres de carne y hueso que con el convivían. Una moral de aspiración a la perfección espiritual. con la moral establecida. de corte heterónoma. Esta nueva moral tenía que chocar. fin de la vida humana y llave maestra para la felicidad. que este alentaba a los jóvenes a poner en cuestión los preceptos morales vigentes en la ciudad. corromperlos. corrompía a la juventud. tenía que atraerse el resentimiento y odio de quienes la sostenían o no alcanzaban a ver el verdadero beneficio de su crítica. sin aprobación del sujeto. Sócrates no fue comprendido y por eso se le condenó a muerte. Decirle o enseñar a los jóvenes que. La palabra “corrupción” tiene un sentido literal que es necesario separarlo de su intención filosófica. sino que se dirigía a cualquier sociedad humana que estructuraba un conjunto de valores absolutos a los cuales la razón del hombre no podía siquiera . y por consecuencia. Estaba enseñando un nuevo tipo de moral. en la acusación que se le hizo. autárquica. es decir. una moral de corte autónomo. para conquistar la plena independencia de la edad viril tenían que poner en tela de juicio todas las reglas de conducta recibidas por sus padres y tratar de juzgar por si mismos toda cuestión moral es. Sócrates estaba en contra de este estado de cosas. Recibió una injusta condena de sus contemporáneos porque ellos no fueron capaces de entender la fundada crítica que este hacia las estructuras axiológicas de su tiempo. entonces la conducta no debe regirse por normas impuestas desde afuera. Los jueces se quedaron en el primer sentido. necesariamente. de hecho muchos de estos eran sus amigos de infancia.esto es. es pasar de la opinión a la ciencia. en el fondo. basada en el alma del propio sujeto. en el sentido de “romper” con una tradición o normativa moral en que los padres y la sociedad han creado con tanto cuidado para la formación de sus hijos. Ellos decodificaron. Era cierto que su magisterio minaba la moral de obediencia a la autoridad paterna y civil. Esto es lo que no entendieron los jueces que condenan a Sócrates en Atenas. los dogmas que deforman el verdadero conocimiento. Si el alma puede distinguir su propio bien.

no tuvo la capacidad ni el talante de entender el significado verdadero de sus palabras. Como este saber no está en uno. estado del cual Sócrates decía enfáticamente. es conocer el estado de conciencia de no saber. No logro captar aquella crítica socrática profunda de que no valía la pena preocuparse por la riqueza. les despierta y guía el entendimiento para buscar solución a los defectos y problemas morales. mueve a los otros a resolver sus propios problemas. sino del alma. Nada le parece más erróneo a Sócrates. a pesar de algunas excentricidades. El modo socrático propiamente tal Tres aspectos principales tiene el método socrático: El primer momento es el conocimiento esencial de sí mismo. El dialogo. que el creer que se sabe lo que no se sabe.poner en tela de juicio respecto de su fundamento y alcance axiológico. hay que buscarlo en los otros. El “saber que no se sabe” posee una función positiva. De ahí que hay que interpretar que en la acusación hacia el filósofo y su consiguiente condena por los jueces no había tal vez una mala intención. Es el punto de partida de la dialéctica socrática. es que el hombre medio que estaba sentado en el sitio del jurado. consistía su única sabiduría: “solo sé que nada sé”. Por lo mismo. el primer resultado del método indagatorio. opuesto a la verdadera sabiduría. La indagación por el filosofar se transforma en una tarea dialógica. en primer lugar. en la esperanza que en ellos se pueda encontrar. acuciado por sus propios problemas personales. los honores. que nada es de tan apremiante necesidad como el examen que hay que hacerse de sí mismo. Lo que implica a su vez. los incita a pensar por sí mismos. El segundo momento surge precisamente de esta conciencia del no saber. Con este examen se pone de manifiesto que el verdadero saber no concuerda con la idea que tenemos de este saber. ni la posición social. A través del interrogatorio dialógico se manifiesta lo . para saber realmente que es lo que debemos saber. Lo que peso. Para Sócrates el dialogo es el medio más apropiado para influir educativa y formativamente en los demás seres humanos. Sabemos que entre sus conciudadanos era un hombre respetado y querido. Impulsa al sujeto al verdadero conocimiento.

Tiene que referirse a nociones y concesiones aisladas y nunca puede avanzar sino en la medida en que los otros le sigan. Mediante este procedimiento se pone de manifiesto lo que pertenece o no a la esencia de todo objeto: los conceptos se desarrollan en base a representaciones. se dirige hacia los demás para aprender de ellos lo que estos saben. De ahí que lo más importante sea la formación de conceptos o inducción. toman conciencia que lo que ellos pensaban era cierto. también a los interlocutores se les deshace ese presunto saber. Aquí resulta el tercer momento de su procedimiento filosófico: el intento de producir un verdadero saber. El punto de partida de esta inducción lo forman las representaciones más comunes. Por eso que este dialogo. Por eso que produjo tantas molestias entre sus coterráneos. Pero ocurre que en ese intento de averiguación. que es ignorante sobre algo que. Para investigar la exactitud de un atributo o la necesidad de un modo actuar. trata de rectificar. en la práctica. Sin embargo. Nadie acepta de buenas maneras darse cuenta ante otro. Sócrates desarrolla sus pensamientos en dialogo personal. Su genuina significación consiste en que.por eso que podía reconocer cuando este era erróneo. Ve los distintos aspectos de toda cuestión que se discute. completar o precisar con experiencias de otra índole. Sócrates estaba al tanto de cuáles podrían ser las coordenadas del verdadero saber . puesto que. Empieza con ejemplos de la vida cotidiana. en esta etapa de su desarrollo. convencido como estaba que no poseía ningún saber positivo e impulsado por obtener ese saber. En todo punto litigioso vuelve siempre a estas instancias. tiene un efecto demoledor. Examina en todos los sentidos las nociones de sus interlocutores. en el caso de Sócrates. con referencia concreta al caso dado. Solo podemos considerar como verdadero saber el que parte del concepto de la cosa. no lo es. las contradicciones que tiene una representación consigo misma o con otras. con proposiciones conocidas y generalmente aceptadas. suposiciones derivadas de una experiencia unilateral. y . y así espera lograr un acuerdo universal. tiene la obligación de conocer. Sócrates se remonta al concepto de la cosa de que se trata. a la capacidad y necesidades de sus interlocutores.que se llamó la “ironía socrática”. no es una actitud burlona. junto con preguntar acerca de los que ellos saben.

Y así como en la búsqueda de los conceptos parte siempre de lo conocido y de lo universalmente reconocido. etc. . polémicas contra los sofistas. especialmente aquello concerniente a la vida y obrar del hombre. consejos a amigos y conocidos. Lo esencial de este procedimiento es que todo se mide por el concepto y se decide por el. y luego subsume bajo ella el caso dado. Podríamos resumir la esencia de este “arquetípica conducta amorosa” en la proposición siguiente: “el enseñar un aprender y el aprender un enseñar”.demuestra lo que de ahí se sigue para el caso dado. Todo podía ser objeto de investigación. Sobre los objetos en los cuales ejercía su método eran de una gran variedad: sobre la esencia de la virtud. Así se llega a la definición. Procura que se le acepte una proposición universal. Encontrar los caminos por los cuales se obtenga el concepto es cosa que se confía a la destreza dialéctica individual. deberes de los hombres. asi lo hace también aquí. existencia de los dioses.