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Lexikon

Himmelsknigin
Christl M. Maier
(erstellt: Dez. 2010)
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1. Bezeichnung
2. Art der Verehrung
o 2.1. Rucher- und Trankopfer
o 2.2. Opferkuchen
3. Identifikation
4. Aspekte jdischer und christlicher Rezeption
Literaturverzeichnis
o 1. Lexikonartikel
o 2. Weitere Literatur
Abbildungsverzeichnis

1. Bezeichnung
Himmelsknigin ist der Titel bzw. Beiname einer in Jer 7,18; Jer 44,17-19.25
genannten weiblichen Gottheit. Er lautete ursprnglich wohl malkat hamajim (vgl.
griechisch o o h basilssa tou ouranou lateinisch regina caeli
in Jer 44,17), wurde von den Masoreten aber zu mlkt hamajim Werk des
Himmels (vgl. griechisch o o h strata tou ouranou Heer des
Himmels Jer 7,18) umgedeutet. Der Eigenname der Gttin bleibt in Jer 7 und Jer 44
absichtlich ungenannt, weil ihr Kult als Frevel gegen den Gott Israels bewertet wird.
Einen dem Titel Knigin des Himmels vergleichbaren Beinamen tragen viele
Gttinnen Vorderasiens mit astralem Charakter. Die sumerische Inanna, Tochter des
Himmelsgottes An, wird im Hymnus des Iddin-Dagan von Isis als blit am Herrin
des Himmels angerufen. Ein Hymnus Enheduannas preist die Inanna von Himmel
und Erde als Groknigin der Himmelsgrnde und des Zenit (NIN.ME.AR.RA
Z.3.12.112 The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature 4.07.2).
Auch Inannas akkadisches quivalent Ischtar wird als Herrin des Himmels und
als arrat ammi u kakkabni Knigin des Himmels und der Sterne gepriesen
(Tallqvist 1938, 239; vgl. auch 64, 129, 240, 333). Beide Gttinnen haben als Symbol
den Planeten Venus als Morgen- und Abendstern.
In gypten wird der Himmel durch ein feminines Wort bezeichnet und durchgngig
durch weibliche Gottheiten personifiziert. Seit dem Alten Reich trgt die Gttin Hathor
den Beinamen nb.t p.t Herrin des Himmels, der jedoch auch fr andere Gttinnen
verwendet wird (Olyan 1987, 163).

Herrin (= blt) des (hohen) Himmels ist als Beiname fr die jugendliche Kriegsgttin
Anat im ugaritischen Pantheon (KTU 1.108,7 = TUAT II, 823) und auf Stelen fr Anat
aus Bet-Schean und Dendera belegt ( Anat, 2.3). Als Herr (= bl) des
Himmels wird in Syrien und Phnizien des 1. Jt.s v. Chr. der Wettergott
bezeichnet ( Baal, 3.1). In gypten fhren sowohl Anat als auch Astarte,
Letztere auf Stelen des Qudschu-Typs, dargestellt als nackte Gttin auf dem Lwen
( Gttin, 3.) den Beinamen Herrin des Himmels. Deshalb kann die
Himmelsknigin des Tempels im obergyptischen Syene, die im aramischen
Hermopolis-Papyrus 4 aus dem 5. Jh. v. Chr. genannt ist, sowohl mit Anat als auch
mit Astarte identifiziert werden.
Astarte begegnet in phnizischen Personennamen und wird in der SarkophagInschrift des sidonischen Knigs Eschmunazar aus dem 5. Jh. v. Chr.
Knigin genannt (KAI 14, Z. 14-15; Sidon). Als einziger Beleg fr Astarte als
heilige Knigin (mlkt qdt) kommt ein im Tempel der Gttin in Kition auf Zypern
gefundenes Verzeichnis der Tempelverwaltung aus dem 4.-3. Jh. v. Chr. in Betracht
(KAI 37 A, Z. 7; vgl. Z.10); die Lesung mlkt ist aber umstritten (vgl. die bersetzung
in KAI II, 54), ebenso die Deutung des Wortes lt in Z. 10 als Ringbrot (KAI II, 55 zu
Z.10). Die griechischen Historiker Herodot (5. Jh. v. Chr.; Historien 1, 105 Herodot)
und Pausanias (2. Jh. n. Chr., Beschreibung Griechenlands 1, 14,7 Pausanias)
bezeichnen die Gttin Astarte von Askalon als Aphrodt Ouran
himmlische Aphrodite (s.u. 3.), die auerdem in Delos verehrt, auf Zypern auch
Herrin genannt und in gypten mit Hathor gleichgesetzt wurde. Ihr latinisierter Titel
Venus caelestis erinnert an die Verbindung der mesopotamischen Himmelsherrinnen
zum Planeten Venus.
Der Titel Himmelsknigin hat sich bis heute im Beinamen regina caeli fr Maria
erhalten, der der Gottesmutter in einer Enzyklika des Papstes Pius XII. (1876-1958)
im Jahre 1954 offiziell beigelegt wurde.

2. Art der Verehrung


Im Rahmen der Tempelrede Jeremias, die verschiedene Kultfrevel auflistet, wird die
Verehrung der Himmelsknigin durch Opferkuchen (kawwnm) erwhnt, an deren
Herstellung die ganze Familie beteiligt ist: Die Kinder sammeln Holz, die Vter
znden das Feuer an und die Frauen kneten den Teig (Jer 7,18). Auerdem erwhnt
die Tempelrede Rucheropfer fr Baal (Jer 7,9) und Trankopfer fr andere Gottheiten
(Jer 7,18). Die Tempelrede wurde von den exilischen Herausgebern des
Jeremiabuches so stark berarbeitet, dass ursprngliche Jeremiaworte nicht
verifizierbar sind.
In Jer 44 kndigt der Prophet den nach gypten geflohenen Menschen (Jer
44,1.12.15) die Vernichtung durch Hunger und Schwert an. Diese Rede setzt die
Zerstrung Jerusalems voraus und nennt als einen Grund die Rucher- und
Trankopfer fr die Himmelsknigin. Die Kultausbung wird explizit den Frauen
zugewiesen, die in Jer 44,15-19 Jeremia antworten und ihrerseits die Unterlassung
von Opfern fr die Himmelsknigin als Grund fr die Zerstrung angeben. Die
griechische bersetzung adressiert das Gotteswort in Jer 44,25 nur an die Frauen
und hat wahrscheinlich den ursprnglichen Wortlaut bewahrt.

Whrend die Beschreibung in Jer 7,18 und die Hervorhebung der Frauen in Jer
44,15-19 auf eine mgliche Verehrung der Himmelsknigin im Rahmen der
Familienreligion hinweisen, nennen Jer 44,17 und Jer 44,21 ausdrcklich den Knig,
seine Beamten und die Bevlkerung als Verehrerinnen und Verehrer. Obwohl der
Kult fr die Himmelsknigin im Rahmen der Tempelrede kritisiert wird, war er wohl
nicht Teil des Tempelkultes, da als Orte der Verehrung die Stdte Judas und die
Straen Jerusalems erwhnt werden (Jer 7,17; Jer 44,17) und Jer 44 in gypten
situiert ist. Allerdings spricht die Erwhnung in der Tempelrede fr eine Bedeutung
des Kultes ber die Familienreligion hinaus.

2.1. Rucher- und Trankopfer


Bei Rucheropfern handelt es sich um die Verbrennung von Weihrauch oder
anderen Aromata. Der Opferterminus qr Piel in Rauch aufsteigen lassen weist
lediglich auf die Verbrennung, nicht auf das Opfermaterial hin und wird deshalb auch
allgemein fr Brand- und Schlachtopfer gebraucht (1Sam 2,16; 1Kn 9,25 u..). Beim
Rucheropfer wird daher oft zustzlich qort Rucherwerk als Objekt genannt.
Im Zentralisationsgesetz Dtn 12,6 fehlen Rucheropfer in der Liste der Opfer am
Tempel, in nachexilischen Texten sind sie jedoch auch fr JHWH geboten (Ex 30,3438; Lev 16,12; Ps 141,2); es ist dazu sogar ein gesonderter Altar vorgesehen (Ex
30,1-10). Bei Trankopfern werden Flssigkeiten ausgegossen (Libation).
Im exilischen Texten des Jeremiabuches wie im Deuteronomistischen
Geschichtswerk werden Rucheropfer berwiegend negativ beurteilt, als Opfer fr
fremde Gottheiten (1Kn 11,8; 2Kn 18,4; 2Kn 22,17; 2Kn 23,5; Jer 1,16; Jer
11,12f.17 u..) oder als Opferart auf den sog. Kulthhen (bmt; 1Kn 3,3; 1Kn
22,44; 2Kn 14,23; 2Kn 17,11). Rucher- und Trankopfer fr fremde Gottheiten (Jer
19,13; Jer 32,29) und fr die Himmelsknigin (Jer 44,19) werden von den exilischen
Bearbeitern des Jeremiabuches als Frevel gegenber JHWH bewertet. Die Texte
lassen erkennen, dass solche Opfer nicht nur der Himmelsknigin zugeeignet
wurden.

2.2. Opferkuchen

Abb. 1 Gebckform mit nackter Gttin auf dem Bett (Mari, Palast Zimrilims, Raum
77; 18. Jh. v. Chr.).
Bei dem nur in Jer 7,18 und Jer 44,19 erwhnten Gebck kawwnm handelt sich
wohl um Glutaschekuchen oder Holzkohlenbrote, die ohne Ofen auf der Glut
gebacken werden und eine kurze Backzeit haben. Der Begriff ist ein Lehnwort aus
dem Akkadischen (CAD 8, 110 listet Texte, in denen geste kamnu-Kuchen
genannt sind); in Hymnen und Beschwrungstexten werden in Asche gebackene
kamnu-Kuchen in Verbindung mit der Gttin Ischtar erwhnt (AHw I, 430a mit
den Belegen KAR 42,19.25; KAR 357,10.35). Der These, die einfache Backweise der
kamnu-Kuchen spreche fr eine Verortung des Kultes der Himmelsknigin im
privaten Bereich (Rast 1977, 175) steht entgegen, dass die akkadischen
Beschwrungsrituale zumindest einen Beschwrungspriester voraussetzen, also
einen Kult implizieren (Winter 1983, 572f). Auerdem wurden die meisten Ritualtexte,
die ein Backen solcher Brote beschreiben, in Tempeln gefunden und wahrscheinlich
auch dort verwendet (Jost 1995, 220). Jer 44,19 erwhnt, die Kuchen wrden die
Gttin abbilden (die Wendung fehlt im griechischen Text und ist daher wohl eine
spte Glosse), d.h. die Kuchen knnten figrlich geformt oder aber mit dem Bild oder
einem Attribut der Gttin versehen gewesen sein. Dafr spricht auch, dass sich in der
Stadt Mari am mittleren Euphrat in der Bckerei des Palastes 47 Backformen mit
geometrischen Mustern fanden, in Tierform oder auch in Form von Tnzern (18. Jh. v.
Chr.). Drei Formen zeigen die nackte Gttin auf einem Bett.

Abb. 2 Pressmodel mit nackter Frau und Brot (Taanach; 10. Jh. v. Chr.).
Winter stellt diesem Befund den Abguss eines Pressmodels aus Taanach aus
dem 10. Jh. v. Chr. zur Seite, das eine Frau mit markierter Vulva und Nabel darstellt,
die vor der Brust ein mit einem Kreuz gekennzeichnetes Brot hlt.

Abb. 3 Teigstempel mit Frauengesicht (Ramat Rachel; 8.-7.Jh. v. Chr.).


Keel und Uehlinger (2001, 390 und Abb. 332) verweisen auf einen Tonstempel aus
Ramat Rachel, Stratum V (Ende 8.-7.Jh. v. Chr.) mit einem Frauenkopf en face,
den sie als Teigstempel interpretieren.

3. Identifikation
Die Identifikation der Himmelsknigin mit einer der bekannten Gttinnen Ischtar,
Astarte, Anat oder Aschera ist umstritten und nicht vollstndig geklrt (Jost
1995, 61f; Frevel, 1995, 471; Delcor 1982, 103-114 fhrt alle Mglichkeiten auf).
Obwohl die Gttin Anat auch den Beinamen Herrin des Himmels hat, kommt sie
kaum in Betracht, da ihr Name im Alten Testament nur in Personen- und Ortsnamen
belegt ist und sie nirgends als selbststndige Gttin auftritt.

Abb. 4 Die kriegerische Ischtar auf dem Lwen (neuassyrisches Rollsiegel; 8. Jh. v.
Chr.).
Aufgrund der kawwnm bzw. kamnu-Kuchen erscheint Ischtar naheliegend. Ihre
Symbole Venusstern, Strahlen- oder Sternenkranz und Kriegsbewaffnung (Abb.4)
verweisen auf die Bereiche Himmel und Herrschaft.

Abb. 5 Rucherszene vor Ischtar mit Strahlenkranz (neuassyrisches Rollsiegel aus


Sichem; 8./7. Jh. v. Chr.).
Die kriegerische Gttin im Strahlenkranz ist die einzige weibliche assyrische Gttin,
die in Palstina im 7. Jh. v. Chr. ikonographisch bezeugt ist. Doch die Belege
stammen aus Zentren assyrischer Verwaltung und sind nicht lokale judische
Produkte (Abb. 5; vgl. Keel / Uehlinger 2001, 171 mit Abb. 286-289).
Die Beschreibung der geliebten Frau in Hhld 6,10 nimmt Zge der Ischtar als
kriegerische und astrale Gttin auf.
Fr die westsemitische Astarte spricht, dass ihr Name in phnizischen und
punischen Personennamen erhalten ist und sie in Texten gelegentlich als
Knigin tituliert wird (KAI 14, Z. 14-15; KAI 37 A. Z. 7, s.o. 1; vgl. Olyan 1987, 166f)
sowie in hellenistischer Zeit mit (Himmlische Aphrodite)
identifiziert wurde. Allerdings wird die These einer Verschmelzung der
westsemitischen Astarte mit der ostsemitischen Ischtar gegen Ende des 2. Jt.s v. Chr.
(Ackerman 1992, 34; hnlich Weinfeld 1992, 150) bestritten (Olyan 1987, 172-174;
Keel / Uehlinger 2001, 389). Zudem ist Astarte bisher ikonographisch nicht eindeutig
belegt (zu einem singulren Siegelfund vgl. Keel / Uehlinger 2001, Abb. 331a).
Aufgrund der Rituale Ruchern und Libieren (Jer 44,19) liegt fr die Himmelsknigin
eine Verbindung zur Verehrung des Himmelsheeres ( Zebaoth) nahe, die
aramischen Ursprungs ist und in Juda wahrscheinlich durch die Assyrer vermittelt
wurde (Weinfeld 1972, 146-150; Keel 1998,104). Dann wre der Kult fr die

Himmelsknigin ein assyrisch geprgtes Revival (Winter 1983, 574) und dies
wrde fr die Identifikation mit einer Gttin aus diesem Raum sprechen.
Mit Blick auf die nach 2Kn 23,5 von Knig Josia abgeschafften Rucheropfer fr
das Himmelsheer, die unmittelbar vor der Zerstrung des Kultbildes der Aschera
(2Kn 23,6-7) genannt sind, kommt Aschera als Himmelsknigin in Betracht (Koch
1988, 98.108f). Allerdings ist die astrale Kompetenz der sonst im Baum oder
Holzpfahl symbolisierten Gttin in den biblischen Belegen wenig ausgeprgt (Frevel
1995, 464-469). Dennoch halten Keel und Uehlinger (2001, 386-390) es fr
wahrscheinlich, dass im 8./7. Jh. v. Chr. der in Juda verehrten Gttin Aschera,
beeinflusst vom neuassyrischen Ischtarkult, astrale Zge zugewachsen sind. Da die
Texte und die ikonographischen Belege nicht bereinstimmen, kann die
Himmelsknigin bisher nicht eindeutig identifiziert werden. Die weite Verbreitung
des Titels unterstreicht aber, dass auch lokal verehrte Gttinnen
himmlische Kompetenzen erwerben konnten und sich die Vorstellung einer
Himmelsknigin im 1. Jt. v. Chr. in der Levante und in gypten groer Beliebtheit
erfreute.

4. Aspekte jdischer und christlicher


Rezeption
Das Bild der Himmelknigin im Sternenkranz wird in der in den 90er-Jahren des 1.
Jh.s entstandenen Johannes-Apokalypse aufgenommen. In Apk 12,1 erscheint eine
sternenbekrnzte, mit der Sonne bekleidete Frau, die hochschwanger auf dem Mond
steht; sie wird von einem Drachen bedroht, kann ihren Sohn aber zur Welt bringen
und dann in die Wste fliehen, whrend das Kind bei Gott geborgen ist. Der Drache
wird von den himmlischen Heerscharen auf die Erde geworfen, wo er die weiteren
Nachkommen der Frau drangsaliert (Apk 12,17). Traditionsgeschichtlich ist das Motiv
der gebrenden Frauengestalt mit alttestamentlichen Ankndigungen eines Messias
verbunden (vgl. Jes 7,14; Jes 9,5-6; Jes 66,5-8; Lk 1,31-33), erzhlt wird es als
christlicher Mythos, der Elemente hellenistischer Isis-Mythen aufnimmt (Schreiber
2007, 441.455). Diese apokalyptischen Bilder spiegeln die Situation jdischer
Christusglubiger in Gemeinden Kleinasiens unter rmischer Vorherrschaft.
In der christlichen Rezeption von Apk 12,1 spterer Jahrhunderte wurde Maria als
Himmelsknigin verehrt. Bischof Epiphanius von Salamis auf Zypern (4. Jh. n. Chr.)
kritisiert Frauen in Thrakien, Skythien und der Arabia fr die Verehrung Marias als
Gttin mit kuchenartigen Opfergaben (; Epiphanius, Panarion, Adversus
Haereses 74). Der syrische Kirchenvater Isaak von Antiochien (5. Jh. n. Chr.; opera
omnia I, 210, 244-247) identifiziert die biblische Himmelsknigin mit der arabischen
Gttin Al-Uzza und der syrischen Gttin Kaukatba der Stern (wohl Venus). Die
zuletzt genannte Vorstellung spiegelt auch das Targum zum Jeremiabuch, das den
Titel in Jer 7,18 mit Stern des Himmels bersetzt.

Abb. 6 Maria als Regina caeli mit dem Mond zu ihren Fen Apk 12,1 (Klner Dom;
19. Jh.).
In der Enzyklika des Papstes Pius XII. wird Maria zwar deutlich ihrem Sohn
untergeordnet und nicht als Gttin bezeichnet. Ihr offizieller Titel Regina caeli aber
erinnert an die Vorstellung der antiken Gttinnen. Ikonographisch begegnet die
Himmelsknigin wieder in der Barockzeit (1575-1770) in Darstellungen Marias mit
dem Sternen- oder Strahlenkranz (Keel / Schroer 2004, 266-273 mit Abb.9).

Literaturverzeichnis
Literatur-Recherche Bibelwissenschaftliche Literaturdokumentation Innsbruck
Literatur-Recherche Biblische Bibliographie Lausanne

1. Lexikonartikel

Reallexikon fr Antike und Christentum, Stuttgart 1950ff.


Biblisch-historisches Handwrterbuch, Gttingen 1962-1979
Lexikon der gyptologie, Wiesbaden 1975-1992
Neues Bibel-Lexikon, Zrich u.a. 1991-2001
The Anchor Bible Dictionary, New York 1992
Dictionary of Deities and Demons in the Bible, 2. Aufl., Leiden 1999
Eerdmans Dictionary of the Bible, Grand Rapids 2000
Calwer Bibellexikon, Stuttgart 2003

2. Weitere Literatur

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Delcor, M., 1982, Le culte de la Reine du Ciel selon Jer 7,18; 44,17-19,25 et
ses survivances. Aspects de la religion populaire fminine aux alentours de
lExil en Juda et dans les communauts juives dEgypte, in: W.C. Delsman u.a.

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Neukirchen-Vluyn, 101-122
Frevel, C., 1995, Aschera und der Ausschlielichkeitsanspruch YHWHs.
Beitrge zu literarischen, religionsgeschichtlichen und ikonographischen
Aspekten der Ascheradiskussion (BBB 94/1-2), Weinheim
Jost, R., 1995, Frauen, Mnner und die Himmelsknigin. Exegetische Studien,
Gtersloh
Keel, O., 1998, Goddesses and Trees, New Moon and Yahweh. Ancient Near
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Keel O. / Schroer, S., 2004, Eva Mutter alles Lebendigen. Frauen- und
Gttinnenidole aus dem Alten Orient, Freiburg (Schweiz)
Keel, O. / Uehlinger, C., 2001, Gttinnen, Gtter und Gottessymbole. Neue
Erkenntnisse zur Religionsgeschichte Kanaans und Israels aufgrund bislang
unerschlossener ikonographischer Quellen (QD 134), 5. Aufl., Freiburg u.a.
Koch, K., 1988, Aschera als Himmelsknigin in Jerusalem, UF 20, 97-120
Milik, J.T., 1967, Les papyrus aramens dHermoupolis et les cultes syrophniciens en gypte perse, Biblica 48, 546-622
Olyan, S.M., 1987, Some Observations Concerning the Identity of the Queen
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Schreiber, S., 2007, Die Sternenfrau und ihre Kinder (Offb 12). Zur
Wiederentdeckung eines Mythos, New Testament Studies 53, 436-457
Tallqvist, K., 1938, Akkadische Gtterepitheta. Mit einem Gtterverzeichnis
und einer Liste der prdikativen Elemente der sumerischen Gtternamen,
Helsinki 1938
Weinfeld, M., 1972, The Worship of Molech and of the Queen of Heaven and
its Background, UF 4, 133-154
Winter, U., 1983, Frau und Gttin. Exegetische und ikonographische Studien
zum weiblichen Gottesbild im Alten Israel und in dessen Umwelt (OBO 53),
Freiburg (Schweiz) / Gttingen

Abbildungsverzeichnis

Abb. 1 Gebckform mit nackter Gttin auf dem Bett; Mari, Palast Zimrilims,
Raum 77; 18. Jh. v. Chr.; aus: Winter 1983, Abb. 519 ( Stiftung
BIBEL+ORIENT, Freiburg / Schweiz)
Abb. 2 Pressmodel mit nackter Frau und Brot; Taanach; 10. Jh. v. Chr.; aus:
Winter 1983, Abb. 63 ( Stiftung BIBEL+ORIENT, Freiburg / Schweiz)
Abb. 3 Teigstempel mit Frauengesicht; Ramat Rachel; Stratum V, Ende 8.7.Jh. v. Chr.; aus: Keel / Uehlinger 2001, Abb. 332 ( Stiftung BIBEL+ORIENT,
Freiburg / Schweiz)
Abb. 4 Die kriegerische Ischtar auf dem Lwen, neuassyrisches Rollsiegel; 8.
Jh. v. Chr. ( Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart)
Abb. 5 Rucherszene vor Ischtar mit Strahlenkranz; neuassyrisches Rollsiegel
aus Sichem; 8./7. Jh. v. Chr.; aus: Keel / Uehlinger 2001, Abb. 287 ( Stiftung
BIBEL+ORIENT, Freiburg / Schweiz)
Abb. 6 Maria als Regina caeli mit dem Mond zu ihren Fen Apk 12,1;
Klner Dom, 19. Jh.; ( public domain; Foto: Klaus Koenen, 2011)