Está en la página 1de 2

LOCKE

Introducción : (válida para cualquier autor del pensamiento político moderno).

En general, podemos afirmar que el propósito de la mayoría de estos autores es el de intentar formular el problema de la
soberanía sobre una base no teológica. No olvidemos que desde la caída del imperio romano la iglesia fue la única
institución que se mantuvo en pie y unida en la mayor parte de Europa. El fundamento nuevo de la política deberá ser
ahora el hombre mismo, o sea, la naturaleza. El problema de cómo fundamentar un contrato social se hace necesario
tras la Reforma protestante ya que afectó a los fundamentos de la legitimidad política. "La formación del estado
moderno es el resultado de un proceso de liberación de una autoridad universal que, por su naturaleza espiritual,
pretende ser superior a todo poder civil pero, es también la afirmación del poder político por encima de cualquier otro
poder terrenal en nombre de un nuevo principio que de ahora en adelante estará siempre presente en todas las
contiendas políticas: la soberanía del estado moderno" (Geymonat, 196). Rota la unidad de la iglesia romana, ¿en
qué se basa ahora el poder?, ¿Cuál es ahora el fundamento de la ley si el poder de los reyes no es de origen divino?
¿Debe la religión formar parte del estado? Si resurge ahora con fuerza la vieja teoría del derecho natural (Antígona,
estoicos, etc) es porque ha entrado en crisis la legitimación teológica del poder, un poder sagrado, de una naturaleza
superior a la humana. Es la ahora del mundo civil, la hora del moderno proceso de secularización.

Modernidad
Descubrimiento de América. El auge del comercio propiciará el auge de la burguesía como nueva clase social. Con el
tiempo, la burguesía pasará de conquistar el poder del dinero a intentar la conquista del poder político. De momento el
mercantilismo inicia la fase de la llamada primera acumulación de capital que más adelante hará posible el inicio de la
revolución industrial.
Renacimiento. Humanismo: en Erasmo de Rotterdam hallamos una oposición humanista a ciertos principios luteranos
como la maldad por naturaleza del hombre. Erasmo introdujo una crítica del dogma y nombre del principio del libre
albedrío y de un ideal racionalista del mundo. Según la concepción humanista de Erasmo de Rotterdam, Dios es un ser
cercano al mundo y el hombre tiene una naturaleza libre, provista por sí misma de las fuerzas necesarias para elevarse a
Dios. Sin embargo la concepción protestante tiende a resaltar cada vez más la dependencia del alma humana respecto
de dichos, el origen divino de todo impulso verdaderamente bueno. Es verdad que la convicción de esta dependencia
daba al hombre una fuerza nueva (si la gracia deriva directamente de Dios, el que la posee deberá poseer el apoyo
divino para hacer el bien) pero esa fuerza es algo completamente ajeno a las líneas del pensamiento humanista. Estas
ideas serán recogidas en el plano del pensamiento jurídico por todos los humanistas y continuadas por la escuela del
derecho natural, que asumió la tarea de ir a firmar y demostrar la independencia del individuo respecto de la iglesia y del
estado. El individuo y el estado son las dos grandes creaciones del Renacimiento. ¿Se podría decir que sustituye a la
división entre iglesia y fieles?. Ejemplo: David de Miguel Ángel frente a la catedral medieval.
Nueva ciencia de la naturaleza. Nueva imagen del cosmos. A partir de Galileo no hay esencias en la naturaleza . Con
Bacon la naturaleza debe ser puesta a nuestro servicio gracias a la técnica. Con Descartes y su mecanicismo, el mundo
se sostiene por sí solo, aunque necesitase un primer empujón. Con su racionalismo es el sujeto humano quien decide
sobre el mundo y sobre sí mismo con mayor certeza. La primera certeza es la existencia de uno mismo como sustancia
pensante.
Reforma protestante. Libre examen. Reorganización del poder en los países protestantes: los príncipes alemanes
aprovecharon las tesis de Lutero para afianzar su poder frente al papado. Multiplicidad de sectas, multiplicidad de
lecturas de la Biblia. Más tarde, mentalidad capitalista (Weber).

Teóricos del iusnaturalismo:

Hugo Grocio: " Sobre el derecho de guerra y paz": afirma la independencia del derecho natural de toda derivación divina
y fundas sobre la naturaleza humana un nuevo sistema jurídico. Debe buscarse bases más sólidas y más constantes que
las de la religión para fundar el derecho. Estas bases la se encuentra en la naturaleza de las cosas y de los hombres. Los
conceptos jurídicos son independientes de la fe y la teología. Considera que la naturaleza del hombre es la sociedad.
Admite la existencia de un instinto social en el individuo: esta forma instintiva y espontánea de aglomeración social es
justamente el estado natural y su ley es el derecho natural. Un derecho que no implica ningún acto imperativo o
voluntario, sino que se basa en el consenso espontáneo del individuo. Por la complejidad de sus exigencias y sus
intereses el hombre constituye mediante libre contrato con semejantes, el estado. Con el contrato surge el derecho civil
que siempre tiene como fundamento el derecho natural pero que presenta como característica la voluntariedad y la
obligatoriedad de sus preceptos. Pero el derecho civil pierde su legitimidad si se separa del derecho natural. Con el pacto
estipulado los hombres se comprometen a obedecer al poder político y a la tutela de las recíprocas propiedades. Aunque
admite ciertos controles al poder político, niega que podamos revelarnos contra él.
Samuel Pufendorf: presenta un desarrollo de las ideas de Grocio en la dirección del pensamiento de Hobbes o sea un
intento de conciliar la afirmación del derecho como razón de Grocio y las afirmaciones de Hobbes destacando la
preeminencia de la voluntad y de lo útil. Existen ciertas asociaciones elementales y primitivas antes de la constitución del
estado, pero se trata de un estadio imperfecto tras el cual se forma el estado mediante un pacto de unión que inician las
diferentes societates aequales y luego mediante un pacto de subiectionis (pacto de sujeción). Los súbditos están
sometidos al poder del soberano o imperium que no puede ser cedido ni dividido. (bastante más adelante se podrá
entender a veces a Rousseau como una refutación de Pufendorf).

Antecedentes en la política:
Sigue a Spinoza: en el Tratado teológico-político: "El fin del estado es la libertad individual". En esto se aprecia ya el
liberalismo de Locke que antepone los derechos del individuo a los del estado. El estado debe salvaguardar los derechos
individuales. Spinoza no defiende como tal el derecho de rebelión, pero sí teme la rebelión cuando el estado no atienda a
los fines para los que fue creado que se resumen en la utilidad pública. Por supuesto que la soberanía no puede ser
absoluta. Esto también lo reconoce Locke, que desea limitar el poder del príncipe gracias al parlamento. Sin embargo,
Locke no es un demócrata como lo es Spinoza. En lo que no sigue a Spinoza que es en la concepción del estado de
naturaleza, ya que Spinoza cree, lo mismo que Hobbes, que los hombres en estado de naturaleza son totalmente libres y
sólo se someten pensando en su utilidad y seguridad, tales lo que les dicta la razón. Sin embargo en Spinoza no se ahoga
a los individuos como en el estado hobbesiano sino que se garantice su libertad. El sistema que lo garantiza es la
democracia.
Contra Hobbes: siguiendo a Spinoza, niega su versión del estado de naturaleza como guerra de todos contra todos, no le
sigue en la defensa del absolutismo y afirma, contra el aserto de Hobbes el hombre es un lobo para el hombre, que en el
estado de naturaleza existen ya moralidad.
Contra Robert Filmer: éste sustentaba el absolutismo y comparaba al rey con el padre de familia.
Antecedentes en la epistemología:
Sigue a Bacon: éste ya había advertido de la necesidad de investigar el propio entendimiento humano, la facultad de
conocer, antes de intentar conocer las cosas. También toma de este la orientación empirista.
Sigue a Ockham: éste se mostraba nominalista en el problema de los universales, afirmando que los conceptos generales
son solamente nombres con significado. También es una fuente para el empirismo de Locke.
Sigue a Descartes: al afirmar que todo lo que conoce nuestro entendimiento son ideas, es decir el objeto del
entendimiento es la idea y no la cosa. También le sigue en su concepción de los distintos modos de conocimiento: La
intuición, la demostración y la experiencia sensible. Con la primera descubre el yo, con la segunda demuestra a Dios y
con la tercera de muestra la existencia de las cosas.
Contra Descartes: niega la existencia de ideas innatas y afirma que todo conocimiento proviene de la experiencia.
Sigue a Hobbes: en su teoría de la materia concebida como compuesta de minúsculas partículas (son las responsables de
la percepción que tenemos por los sentidos). Pero esta teoría se remonta al atomismo de Demócrito.