Pense A La Non-Violence

enserla
P
non-violence
Ramin
Jahanbegloo
UNESCO
'
Lauteur est responsable du choix et de la prsentation des faits figurant

dans cet ouvrage, ainsi que des opinions qui y sont exprimes, lesquelles ne
sont pas ncessairement celles de lUNESCO et nengagent pas
lOrganisation. Les appellations employes dans cette publication
nimpliquent de la part de lUNESCO aucune prise de position quant au
statut juridique des pays, territoires, villes ou zones ou de leurs autorits,
ni quant leurs frontires ou limites.
Publi en 1999 par lOrganisation des Nations Unies pour lducation, la

science et la culture
7, place de Fontenoy, 75352 Paris 07 SP
Impression : JD Impressions, Paris
Printed in France
0 UNESCO
1999
Manya
Les nations ne peuvent vraiment tre

unies et leur activit concourir au bien
commun de lhumanit si elles ne reconnaissent expressment et nacceptent la
loi de lamour dans les relations nationales et internationales, autrement dit
dans lordre politique. Les nations ne
peuvent se dire civilises que dans la
mesure o elles obissent cette loi.
Mahatma
Gandhi
SOMMAIRE
Prface
11
Avertissement
INTRODUCTION
la non-violence
PREMIRE
13
et lhistoire
PARTIE :
les sources historiques

de la non-violence
Lao-tseu et le Tao
23
Lvangile du Bouddha
La Bhagavad-Gita
Le Janfsme
26
31
36
39
Zoroastre et le zoroastrisme
Socrate : lobissance aux lois de la cit
44
La Bible : la rconciliation
47
et le pardon
50
Jsus et le Sermon sur la montagne

Saint Franois dAssise :
la dcouverte de la pauvret anglique

Saadi : lhumanisme musulman
61
55
DEUXIME
PARTIE :
les grands
fondateurs
de la non-violence
Henry David Thoreau et le rveil spirituel
66
de lindividu
Lon Tolsto : la non-rsistance au mal
75
83
Mahatma Gandhi, le prophte de la tolrance

Martin Luther King et la qute de la non-violence
TROISIME
90
PARTIE :
les figures contemporaines

de la non-violence
Nelson Mandela : la sagesse de la tolrance
99
109
116
Desmond Tutu : lesprance et la rconciliation

Le Dala-Lama : la prsence et la non-violence
Mre Teresa, une sainte parmi les pauvres
QUATRIME
PARTIE :
les non-violents
aujourdhui
135
Les mouvements
138
Les personnes
CONCLUSION
la non-violence
a-t-elle
dans le tiers-monde
?
Bibliographie
145
Quelques adresses utiles
147
un avenir
142
125
PRFACE
La violence ? Disons-le demble : cest un des pires checs auxquels lhumanit
se trouve confronte en cette fin du 20 sicle.
Sous de multiples formes elle ne cesse de samplifier, mettant partout en pril lquilibre
des socits, riches ou pauvres.
Que faire ? Enrayer, certes, la monte de la violence.

Mais ce traitement chaud, indispensable, ne suffira pas.
Il faut mettre la violence hors jeu. Comment ? Par un
renversement
radical dattitude,
autrement
dit de pense. Seul,
le renoncement gnralis la violence, toute violence, par un

engagement de toute la socit, permettra dtablir enfin, lintrieur dune socit et entre les socits, ce cadre de coexistence
pacifique hors duquel tout espoir dun dveloppement humain et
juste reste vain.
Cest le cap franchir. Pour donner la culture de la paix
.
btir jour aprs jour une assise solide, il est urgent de repenser la
notion de non-violence. Cest une notion cl du 21 sicle. Avec la
tolrance - dsormais synonyme, sous limpulsion
de lUNESCO,
dune ouverture active la diffrence, dun authentique

interculturel
dialogue
- la non-violence doit devenir une des normes com-
munes des gnrations de demain. Elle entre dans la culture des

droits de lhomme que lUNESCO
se charge de promouvoir depuis
cinquante ans et qui, en dpit des revers, progresse dans les esprits
PRBFACE
.~..
-- 7
et les comportements
dun continent lautre. La dmocratie et la
paix sont ce prix.

Utopie, la non-violence ? Cet essai a pour premier mrite
de prouver le contraire. Il ne se contente pas de rvler luniversalit de la non-violence travers les sicles et les cultures, du Tao de
Lao-Tseu la Rconciliation
de Desmond Tutu. Il va plus loin :
travers une analyse vivante et rigoureuse de la pense et de laction

des partisans de la non-violence qui ont marqu le cours de lhistoire humaine, il en dmontre lefficacit
et lactualit.
La non-
violence doit devenir larme absolue. Les conflits, mme sils sont
mens au nom des droits de lhomme contre des rgimes qui les
bafouent, restent un aveu dchec. Quils dchirent nations, ethnies
ou communauts,
culture
ils tmoignent
tous dune appartenance
de la guerre qui relve dune mentalit
signent le refus dinvestir
la
rtrograde.
Ils
la cit dans cette valeur prioritaire
: la
non-violence.
Pourquoi ce refus ? Apprendre vivre avec lautre exige
une volont, une vigilance, une conviction dautant plus dtermines que la non-violence va contre-courant
comportements
des principes et des
en vigueur. Sous divers masques, ceux-ci privil-
gient la force : derrire un intrt de faade pour la diffrence se

cachent encore trop souvent des proccupations
gostes, des cal-
culs cyniques, quand ce nest pas du mpris.

Il faut changer de logique. Je le disais plus haut : la nonviolence est une rvolte pacifique et cratrice. Une rbellion riche
davenir. Do sa difficult ; do sa richesse.
Il ny faut pas seulement de la persvrance et de la tnacit. La pratique de la non-violence rclame une confiance en lhumain qui est dordre thique. Les champions de la non-violence,
comme le montre brillamment
lauteur, nont jamais transig sur
lidal qui les animait, de Gandhi Martin Luther King et jusqu
PENSER
8
-...-._..
. .-
LA
NON-VIOLENCE
Nelson Mandela, lequel a pass, sans flchir, prs de trente annes

en prison. Ils nont jamais sacrifi lthique au politique.
Ils ont
toujours soumis leur stratgie leur vision.

Quelle leon ! Cest un engagement de cette qualit, de
cette profondeur
que nous devons tenter pour rendre la non-
violence oprante, partout : dans les pays du tiers-monde, o lide

de la non-violence est ne, mais qui restent trop souvent en butte
une violence politique interne, comme dans les pays industrialiss,
o lextension de la violence, branlant le cadre de ltat de droit,
entrane des drives de plus en plus dangereuses.
Appliquer lide de la non-violence aux socits du tiersmonde exige, selon Ramin Jahanbegloo, une vritable rvolution
copernicienne . Elle passe, souligne-t-il
cation citoyenne, une rconciliation
bon droit, par une du-
de lthique et du politique -
dnonce par beaucoup comme une vue chimrique, alors que cest
le seul chemin possible.
Que cela plaise ou non, cette analyse vaut aussi pour les
pays riches, pour les mondialisateurs , qui imposent aux mondialiss un monde rgi par les lois du march, par des forces
trangres aux valeurs du vivre-ensemble.
Oui, osons repenser la non-violence, tout de suite. Ayons
le courage de devenir, tous et chacun, des non-violents.
Federico Mayor
PREFACE
9
-.
AVERTISSEMENT
Ce travail est n dun constat : lhistoire de lhumanit est domine

par la violence. Lhumanit a t meurtrie et humilie par la violence
depuis des sicles. Cependant, lhomme na pas uniquement subi et
exerc la violence; il na pas toujours t dans une relation de domination et de soumission. Il y a eu des moments privilgis de son histoire o il a pris conscience de la violence quil fait son espce et
aux autres tres vivants et o il a essay de trouver des moyens
thiques et politiques de sopposer elle. En disant non la violence
lhomme a cr lide de non-violence.
Cette notion est plus que
jamais au centre de nos dbats actuels. Mais pour mieux la comprendre, il faut se reporter son histoire et aux diffrentes figures
historiques qui lont incarne durant les trente derniers sicles.
Aussi avons-nous abord la non-violence
sous quatre
angles diffrents. Dabord, en situant ses racines culturelles dans

les grandes sources thiques et religieuses de lhistoire de lhumanit. Ensuite, en lenvisageant par rapport la pense et laction
de ceux qui ont contribu
modernes. Troisimement,
sa formulation
dans les temps
en accordant notre attention aux com-
bats mens par les quatre grandes figures contemporaines
de la
non-violence. Et enfin, en prolongeant cette rflexion par un regard
AVERTISSEMENT
11
I-.
__-._-. -- .__._-
rapide sur les personnages et les mouvements qui ont reprsent la

non-violence dans les vingt dernires annes et en tentant dapprofondir son sens travers les combats non violents quils ont mens
pour la paix et les droits
de lhomme.
recherche est prcd dune introduction

non-violence
et de lhistoire
Lensemble
de cette
qui traite du rapport de la
travers un examen minutieux
des
deux aspects, (( spirituel et stratgique , de la non-violence et de

leur synthse chez une personnalit
comme Gandhi. Quant la
conclusion, elle esquisse les conditions de possibilit de lavenir de

la non-violence dans le tiers-monde.
Ce travail de recherche na pu voir le jour que grce au
soutien et lamiti
de plusieurs personnes et institutions
aux-
quelles je voudrais tmoigner ma reconnaissance. Je tiens, avant

tout, remercier M. Sergue Lazarev, Chef de lUnit de la tolrance et de la non-violence lUNESCO,
qui ma permis, grce
un crdit de recherche dont jai bnfici, dlaborer ce travail ainsi que ses collgues, M. Alain Lvque et Mme Rene Lugassy, pour
leurs observations et suggestions judicieuses.
Jaimerais aussi remercier M. Ehsan Naraghi, consultant
lUNESCO,
dont laide amicale et les conseils mont t prcieux
pour mener bien cette tude.

Un tel ouvrage naurait pu prendre forme dfinitive sans
les interventions
et laide attentives de MM.
Ronald Biener et
David Cameron, professeurs de science politique, sans le concours

diligent des responsables de la bibliothque
Robarts lUniversit
de Toronto, grce auxquels jai pu accder aux documents recherchs. Enfin, jai t soutenu ds le premier jour de ce travail par les
encouragements sincres et constructifs de Mme Khojasteh Kia, qui
ma fait profiter de son regard critique et de son souci constant de
voir progresser cette recherche.
Ramin Jahanbegloo
12
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
INTRODUCTION
La non-violence et lhistoire
Si la non-violence est la vocation de quelquesuns, elle doit leur apparatre comme le devoir
de tous : pour celui qui la vit et cessede la
regarder, la non-violence veut tre toute
1action, veut faire 1histoire.
Paul Ricur
Cette recherche a pour point de dpart la conviction
quil existe
une valeur positive de la non-violence ou, pour le dire autrement,

quil y a des formes historiques de la non-violence qui sont tout
fait valables. Cest dire demble que la non-violence est une don
ne historique qui nous interpelle et nous concerne tous. Sa porte

historique dpasse le simple cadre de la socit occidentale pour
sinscrire dans les structures philosophiques,
religieuses et poli-
tiques de toutes les cultures humaines. La non-violence nest donc

pas une ide neuve. Elle est aussi vieille que lhistoire des socits.
Il suffit de regarder comment se construisent
refus constants de la lgitimation
et slaborent
de la violence l o se perptuent
les tyrannies, les guerres et les intolrances religieuses.
LA
NON-VIOLENCE
ET
les
LHISTOIRE
chaque
13
-..
priode de lhistoire humaine o la psychologie de la violence gravite autour de la volont de domination
et la capacit de destruc-
tion, on voit saffirmer en ltre humain une conscience de la nonviolence qui sexprime travers le respect de la vie et de la dignit
de lautre.
Lhistoire de la non-violence se prsente donc comme un
refus de la violence historique. Mais dire non lhistoire en tant que
violence, cest dj une manire de la transgresser et de la transcender. Par un contraste radical, la non-violence soppose au cours de
lhistoire en proposant sa propre histoire : celle qui assure le respect
de la dignit humaine. Pour comprendre
la non-violence,
il faut
donc se reporter son histoire. Or retracer celle-ci, cest faire le

rcit de laction accomplie par des hommes et des femmes exceptionnels qui ont port sur leurs paules la destine de lhumanit.
Leurs actions ont pris, sous leurs formes historiques, la dimension
dinitiatives
personnelles (dune nature mystico-religieuse)
ou celle
de mouvements conjoncturels de rsistance et de dsobissance.

La non-violence se prsente dans lhistoire la fois comme un refus de la violence institutionnelle
et comme une thique
de conviction qui vise faire valoir la dignit humaine en proposant une vision morale du monde. Nous pouvons donc penser la
non-violence
comme une attitude
purement thique, mais aussi
comme un moyen de rsistance linjustice. En tant que forme de

rsistance et de dsobissance , la non-violence prend un tour
ngatif et se rvle une stratgie du refus, qui utilise diverses
mthodes de dissuasion, tels la grve, le boycottage, la manifestation, pour venir bout du mal auquel elle rsiste. Par ces mthodes,
la stratgie non violente sexprime comme une vritable force de
pression sur ladversaire. Mais pour tre efficace, cette forme de
rsistance doit sinscrire dans les structures politiques et collectives
de la socit civile.
14
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Ce type de non-violence
- nous lappellerons
violence stratgique - surgit dans lhistoire
la non-
comme une rponse
spontane dune population opprime une situation juge intolrable. Le
XX~
sicle prsente des cas varis dactions non violentes
de ce genre o les acteurs sociaux de la non-violence ont tent de

rsister la violence institutionnelle
par les moyens dune non-
violence insurrectionnelle.
Quelques exemples : la rsistance orga-
nise par les instituteurs
norvgiens contre la prise en main de
lducation publique par des nazis ou, plus rcemment, la lutte du

peuple albanais du Kosovo contre la politique de serbisation de leur
territoire.
La lutte non violente mene par Nelson Mandela contre
la politique
de lapartheid et le combat de Vaclav Havel face au
rgime communiste, peuvent tre considrs comme ressortissant

la non-violence stratgique. Par son recours aux moyens de persuasion et la non-coopration,
cette forme de non-violence cherche
donc transformer lespace public de la socit civile. Elle fonde et

garantit en quelque sorte un espace de dlibration et de discussion
o les membres de la socit peuvent dbattre leurs problmes.
Si lon admet avec Hannah Arendt qu tre politique,
vivre dans une polis, cela signifie que toutes choses se dcident par
la parole et la persuasion et non par la force ni par la violence , la I Voir HannahArendt,
non-violence stratgique apparat comme une tentative de cration,
* OnViolence.in Crises
ofrbt- Repoblic,Harcourt
BraceJovanovich,
ou de gestion, de la dmocratie. Pose en ces termes, elle vise faire NewYork,1972.

merger le ((vouloir vivre ensemble dans une socit donne en
remplaant
les rapports
de domination-soumission
entre les
hommes par des rapports de dialogue et dchange. La non-violence

stratgique est une forme pragmatique et conflictuelle
daction non
violente. Cest par son pragmatisme et sa faon de conflictualiser

lespace public quelle propose dtablir un rapport de rciprocit
entre les individus, rapport qui se fonde sur le respect de la dignit de lautre. Il ne peut y avoir de dialogue sans le principe
LA
NON-VIOLENCE
ET
LHISTOIRE
de
15
respect, de mme quil ne peut y avoir de politique, au sens vritable, sans le dialogue et lchange dides. Mais respecter lautre
ne signifie pas pour autant le convertir. Cest ici le point de divergence entre la non-violence
stratgique
et ce deuxime type de
non-violence : la non-violence spirituelle .

La non-violence
spirituelle
est une non-violence
de
conviction, voire de conscience, et non pas de stratgie. Btie sur

une conviction
thique ou religieuse, elle se prsente sous forme
dun impratif
catgorique adress lindividu
religieuse ou philosophique
par une doctrine
: Tu ne tueras pas ou Tu aimeras
ton prochain. )) Elle nest donc pas formule comme une stratgie
de riposte une situation politique donne, mais comme une rgle
de conduite quotidienne. Axe sur ce que Paul Ricur appelle un
noyau prophtique2 , la non-violence
2. Voir PaulRimur,
Histoire et Vrit.
ditionsdu Seuil,Paris,
1955.
spirituelle
est issue dune
victoire de la conscience morale sur la dure loi de la ralit. Elle

nest donc pas de nature politique, car elle na pas pour fin dengendrer le conflit au sein de lespace public : cest au regard de son
exigence morale quelle refuse dobir lautorit politique. Le but
vis par un non-violent
spirituel nest pas la gestion dmocra-
tique de la socit, mais laffirmation
de son thique religieuse par
la voie de la non-violence. Celle-ci se caractrise donc plus par une

position dattente eschatologique que par une tentative de modification de la sphre politique.
horizontale
Limportant
nest pas llaboration
du contrat social, mais lacceptation
dune rgle
dor destine procurer la paix intrieure et le salut individuel.
Ce
qui ne veut pas dire que la non-violence spirituelle vite de transgresser une loi politique quand celle-ci est estime injuste. Bien au
contraire, de nombreux cas historiques nous montrent qu chaque
fois que la non-violence
spirituelle
se trouve face une autorit
tyrannique ou dans une situation de violence gnralise, elle tente

dinvestir la sphre du politique, au nom du vivre ensemble en
16
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
vue de protger et de promouvoir
son thique de conviction.
non-violence spirituelle prend alors une orientation
La
stratgique
sans abandonner pour autant sa substance thico-religieuse.

action est donc marque par laffirmation
Son
de son identit religieuse.
Sa rsistance civile passe par un tat de purification
personnelle.
Engagement non violent et croyance religieuse vont ici de pair. La

rsistance dun non-violent spirituel ne peut se dvelopper que sur
la base dimpratifs
religieux et thiques.
La liste de ceux dont la rsistance sinscrit dans une telle

perspective est longue. Sans doute les deux plus grands noms de
cette non-violence
Martin
Luther
au
XX~
sicle sont-ils
King. Pour Gandhi,
Mahatma
Gandhi
et
la vrit et la non-violence
taient les deux faces de la mme mdaille3 . Lexigence de vra- 3 VoirJeanHerbert.

cite se confond a ses yeux avec celle de non-violence.
Ce que Gandhi a vraiment
Celle-ci est dit,Marabout

Universit,
pour lui un moyen de connatre la vrit, qui est Dieu. Dans la Paris.1g6gp
83
ralit, crit Gandhi, il nest rien, il nexiste rien que la vrit. Et
il ajoute : La vrit subsiste mme si le public ny croit pas, elle
subsiste delle-mme. Cest donc la vrit qui dtermine sa ligne 4
Ibid., p. 80.
de pense et daction. Sans elle la non-violence na pas de sens. Il

faut considrer lentre en politique de Gandhi comme un acte religieux, cest--dire comme un acte de conviction. Il la rpt souvent lui-mme : Jai toujours dit que ma politique est soumise
ma religion , ou encore : ((Je ne me mle de politique que dans la
mesure o elle dveloppe en moi la facult religieuse5.
La dsobissance
civile
et la non-coopration
5. Ibid.. p. 128.
chez
Gandhi sont des actes religieux avant dtre des actes politiques. Il
en va de mme pour Martin Luther King, chez qui lamour (agapej
est le pilier de la rsistance non violente. Ce que King entend par
lamour nest que la doctrine qui traduit lenseignement du Christ
dans le Sermon sur la montagne. Ce rapport Dieu est aussi dterminant dans la pense de King que dans celle de Gandhi. Si lon ne
tient pas compte du caractre thologique du choix quil a fait de la

non-violence, on sexpose ny voir quune simple tactique de lutte
politique. Il ne faut jamais oublier que chez King, la conviction religieuse passe avant la stratgie de laction sociale. Dans ses discours
et crits, il ne cesse de souligner sa proximit intellectuelle et spirituelle avec la doctrine de Jsus. Pratiquer la non-violence devient
pour lui le devoir dun homme de foi. Je marche parce que je le
dois, affirme King, parce que je suis un homme et un enfant de
6. Cit in Sqe Molla,
Dieu. ))
Les Idesnoires de Martjn

Luther King,Laboret
Fides.Genve.1992.
p. 180.
Lventuel chec de sa stratgie ne proccupe donc pas

trop le non-violent
spirituel, car il sait en son for intrieur que la
victoire finale dpend de Dieu et non de lui-mme. Pour King, son

combat est le combat de Dieu ; la non-violence telle quil la pratique na pas de fondement sans Dieu. Il se lve pour dfendre le
droit, la justice et la non-violence au nom de Dieu et, surtout, pour
chercher Dieu. En fait, cest ltre mme de Dieu qui le force
sopposer aux lois injustes. Sous-jacente cette pense, il y a lide
que Dieu nest pas neutre et quil se soucie toujours srieusement
des exclus, des rejets et des opprims. Cest une ide fondamentale
quon
retrouve
chez dautres
chrtiens
non violents
comme
Desmond Tutu et Mre Teresa.

Pour saisir lessence de laction
non violente
chez
Gandhi, King, Tutu, Mre Teresa ou le Dala Lama, il faut revenir

la racine mme du mot non-violence . Il est une traduction
approximative du mot sanskrit ahimsa. En faisant de cette notion la
condition
principale
de la satyagraha ou treinte de la vrit ,
Gandhi a voulu marquer sa dette envers le legs de la culture indienne,

en particulier
la tradition janiste et lcole brahmanique.
Lahimsa est un concept ngatif : le a privatif
(a-himsa)
exprime une opposition et un refus. Cest le rejet du himsa ou nuisance. Selon Albert Schweitzer, le verbe hims est une forme drive
18
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
de han (tuer, blesser) et signifie donc le dsir de tuer et de blesser.

Ainsi le substantif a-himsa signifie CC
la renonciation au dsir de tuer
et de blesser7 . Mais sil exprime grammaticalement
une ngation,
ce concept nen possde pas moins un contenu positif et dynamique : celui de la rsistance la violence et au mal. Lahimsa nest
7. Albert Schweitzer,
hdiari Tboqbt and irs
opr,CIOPmpnt,
nod&rand
Stoughton,Londres.
,g36p 7g,
pas seulement un acte dabstention, cest aussi un acte dopposition

au mal qui doit seffectuer par lesprit du bien. Adhrer au principe
dahimsa, cest substituer au himsa, la nuisance, une autre dynamique : le principe de lamour.
Inspir par ses lectures des vangiles et du Royaume de
Dieu est en vous de Tolsto, Gandhi a voulu affiner le concept janiste dahimsa en lidentifiant
avec le concept chrtien damour. De
ngatif quil est dans la doctrine janiste, il devient positif dans la

conception de la non-violence selon Gandhi. Dpassant le contexte
dune mystique non violente, celui-ci situe le concept dahimsa
dans le cadre de laction intersubjective. Jaccepte linterprtation
dahimsa, crit Gandhi, en tant quil nest pas un tat ngatif de la
non-nuisance,
mais un tat positif damour
et du bien mme
lgard de celui qui fait le mal. Mais cela ne signifie pas quil faille
aider le fauteur de mal faire le mal ou le tolrer par un consentement passif. Au contraire,
lamour,
ltat actif de lahimsa, vous
demande de rsister celui qui fait le mal en vous dissociant de lui,

mme sil est offens ou bless physiquement8.
Gandhi
rinterprte
donc la doctrine
classique
8 Mohandas
KaramchandGandhi,
de SC
Young
IndIaaa,
lahimsa en tenant compte de lexigence du monde moderne. En ~h~n,~~~,~&,

largissant le noyau prophtique
t prescrite par le janisme,
linscrit
dans
une
de cette notion telle quelle a ChandPr,

Trachingf
le bouddhisme
exprience
historique
Lahimsa devient une force active daltrit,

table perce historique
Loriginalit
et lhindouisme,
gandhienne
1945, p, 412.
exceptionnelle.
qui opre une vri-
en tant que mouvement
de la non-violence
il PrintingWorks.Lahor~,
de masse.
vient de ce quelle
--_
est la fois morale et politique,
mme si le politique
y est domi-
n par le religieux.
Conscient de la nature spirituelle de sa non-violence,
Gandhi oriente nanmoins celle-ci dans le sens dune stratgie politique et fixe les conditions pratiques de sa construction. Tout progrs vers la non-violence est dfini comme un pas vers la moralisation du politique. Pour lui, pratiquer la non-violence signifie quon
veut donner un sens moral la vie communautaire.
Mais lexigence
morale commune dune action non violente ne peut tre que celle
dune ralit politique. Lefficacit dun mouvement de masse oblige Gandhi envisager le rapport de la fin et des moyens sous un
angle stratgique. Le point dancrage de lahimsa dans sa pense
nest pas uniquement, comme chez le mystique jan ou bouddhiste,
le sujet solitaire face sa conscience, mais aussi le rapport dintersubjectivit
mettre
replac dans la vise des pratiques
en uvre. Ce qui lintresse,
non violentes
cest la pluralit
des
consciences et non la figure solitaire de la conscience dans lhistoire. Par un geste historique sans prcdent, Gandhi sort la nonviolence de son isolement mystique pour la doter dun dynamisme
de transformation
sociale : elle devient la fois une manire dtre
et un mode daction. Il a su reprendre lexigence thique de la nonviolence (telle quelle est reconnue par les religions et les philosophies) et la situer au niveau dune stratgie politique.
Des non-
violents comme Martin Luther King, Vinoba Bhave, Abdul Ghaffar

Khan, Lanza del Vasto, le Dala Lama et Desmond Tutu ont eu
limmense
mrite de recommencer
cette entreprise.
Pour eux,
comme pour Gandhi, le combat non violent pour la justice et la

dmocratie est une exigence thique qui rpond une conviction
religieuse,
mais qui est aussi capable de renouveler
la chose
publique sous forme dune stratgie sociale.

Caractrise par le courage, lamour de la libert et la
20
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
matrise de soi, la non-violence
est loppos dune attitude sta-
tique et immobile. Cratrice, agissante, elle peut acclrer la dyna.
mique de la socit, favoriser la justice et la dmocratie. Nos socits actuelles ont grand besoin de ce dynamisme-l pour se librer
de lemprise de toutes les formes de violence (politique,
cono-
mique, culturelle et sexuelle) qui privent les hommes et les femmes

de leur droit la parole, voire la vie. La russite de la non-violence,
cest aussi celle du dbat dmocratique, cest--dire un change de
paroles entre citoyens pour dcider dun avenir commun.
Car,
comme disait le philosophe
dans
lhistoire
et par lhistoire,
Eric Weill : La non-violence,

est devenue le but de lhistoire
conue comme son butg.
et est
9. EricWeil,Philosophie
politique.Vrin. Paris.1956,
p. 233.
LA
NON-VIOLENCE
ET
LHISTOIRE
21
PREMIRE
PARTIE
Les sources historiques

de la non-violence
LAO-TSEU
ET LE TAO
Il serait difficile, et parfois mme impossible de comprendre la civilisation chinoise sans se rfrer au TaoTe Ching. Ce trait, le plus
ancien du taosme, a t crit une poque (probablement entre le
VF sicle et le IV~ sicle avant J.-C.), o la Chine tait menace par
une situation chaotique due la lutte sanglante qui opposait les seigneurs fodaux. On peut donc y voir une raction aux donnes de
son temps ; ds lors on comprend mieux pourquoi on y trouve des
passages o son auteur prsum, Lao-tseu, critique svrement les
pratiques politiques
en cours, par exemple au chapitre 75, o il
affirme : Le peuple est affam lorsque le souverain prlve trop de

taxes. Cest pour cela que le peuple a faimfO , ou encore au cha- IO JosephLiu, Le7o P/
b I~WPTN.
Parti-Pris,
pitre 74 : Le peuple ne craint pas la mort. Pourquoi len mena- ~~~~~~~~~

,974,p,128
ter
? Les nombreuses rflexions contestataires de Lao-tseu ont
amen ses interprtes voir en lui un rebelle lordre tabli. Cette

interprtation
nest pas entirement fausse. Il ne faut pas oublier
que tout au long de lhistoire de la Chine, le taosme a t consid-
II Ibid.
r comme la philosophie
regrouprent
dune minorit
de personnes qui se
en socits secrtes pour combattre
le pouvoir en
place. En cela, le taosme soppose aux principes confucens de la

discipline et du devoir.
Dans la philosophie du Tao laccent porte sur la spontanit et sur lharmonie avec la Nature. Le Tao ne prconise aucune
action lgard du monde, mais il aide toute chose suivre sa
nature . Il entend donc tre profitable
toute chose, mais sans
esprit de rivalit. Il est accomplissement, mais nest pas orgueilleux

de ce quil accomplit. Le Tao pour Lao-tseu est la mre de toute chose, mais aussi l anctre de tout ce qui existe. Cest pourquoi en substance il est indivisible, inaudible et inpuisable. Il est
lunit qui se cache derrire la multiplicit
de la vie : Le Tao coule
comme leau, soit droite, soit gauche. Tout ce qui est n dpend
de lui et il ne refuse pas cette dpendance12.
12 Ibid., chapitre34.
Le Tao est sans nom ( Wou-ming) parce quil nest pas une
chose concrte. Il est galement le non-tre (~OU), car tout Iunivers est n de ltre, [mais] 1tre est n du non-tre13. Le concept de
13. Ibid., chapitre40.
non-tre est une ide fondamentale
dans la pense du Tao. Pour
Lao-tseu, Itre et le non-tre sont complmentaires
; il y a, dans la
ralit, de 1tre comme il y a de la diversit ; mais lun et lautre

manent du non-tre, cest--dire du Tao. Affirmer que le Tao est le
non-tre ne confre au Tao aucun caractre ngatif. Le non-tre,
cest le vide - labsence des qualits percevables par les cinq sens -,
mais cest aussi ltat que peut atteindre le sage taoste lorsquil
pntre dans le Tao. Lao-tseu dcrit ainsi le non-tre : Il faut trente
rayons une roue de chariot. Mais lutilit
de la roue rside dans
son espace vide. On ptrit de la pte pour faire un vase, mais lutilit du vase rside dans son espace vide. On cisle des portes et des
fentres pour faire les chambres dune maison. Mais lutilit
de la
maison rside dans son espace vide. Ainsi 1tre est avantageux. Le
24
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
non-tre est utile4. Le sage taoste ne peut atteindre le bonheur
14 Ibxchapitre Il.
quen abandonnant ses dsirs gostes. Autrement dit, il doit viter

lextrme, lextravagant et lexcessif. Il doit aussi laisser derrire lui
tout esprit de rivalit et les choses qui ont un rapport avec les sens,
car affirme Lao-tseu, les cinq couleurs aveuglent lhomme et les
cinq sons lassourdissent5
. La vertu cardinale,
consiste pouvoir crer sans senorgueillir
pour le sage, 15 Ibid..chapitre12.
de sa cration et sans
vouloir non plus se lapproprier.

Le Tao Te Ching invite les hommes prendre le chemin
dune vie simple, paisible et sobre - une vie o il ny a aucune trace
de pouvoir, de notorit et de richesse. Le sage doit chercher les
trois trsors : la bont, la frugalit et le manque dambition.
De
cette faon seulement il deviendra courageux, gnreux et victorieux. La gnrosit et la bont constituent des lments cls de la
vertu taoste. Il faut leur adjoindre lamour, car pour tre en mesure
datteindre le Tao, il est indispensable de savoir aimer la Nature et
lhumanit
tout entire. Le Eo Te Ching opte donc pour la voie de
la non-violence : la seule manire de se venger cest en faisant le

bien6 ~1.Lao-tseu condamne la guerre : Une bonne arme est un 16
instrument
Ibid. chapitre63.
de malheur, elle est dteste de tous les tres, cest
pourquoi celui qui a le Tao ne tient pas elle17.
17 Ibid, chapitre31.
Le Tao Te Ching occupe une place minente dans la littrature de la non-violence ; Lao-tseu est cet gard lun des prcurseurs de la non-violence comme Jsus et Bouddha.
Tao Te Ching
Le sage n a pas dides immuables
Il fait sienne les ides du peuple.
Je traite avec bont ceux qui ont la bont,
Je traite avec bont ceux qui sont sans bont,
LES
SOURCES
HISTORIQUES
..~
DE
LA
NON-VIOLENCE
25
..-
Et ainsi je gagne de la bont.

Je suis honnte envers ceux qui sont honntes,
Je suis honnte envers ceux qui ne sont pas honntes,
Et ainsi je gagne de 1 honntet.
(Chapitre
LVANGILE
49, trad. de Joseph Liu)
DU BOUDDHA
Siddharta Gautama, appel le Bouddha, cest--dire celui qui est

compltement veill et clair, est n vers 550 avant J.-C. en Inde.
Gautama appartenait la tribu des akya qui vivait Lumbini, une
ville situe aujourdhui
quelques kilomtres de la frontire indo-
npalaise. Son pre, Suddhodana, tait le chef de la tribu des akya

qui avait pour capitale la ville de Kapilavastu. Il fit tout le ncessaire
pour que son fils reoive une excellente ducation en matire de
philosophie,
dthique et de lecture des Vedas. Il lui apprit aussi
lart de la guerre, en esprant quil deviendrait
lge de 18 ans, Gautama
un jour le roi.
pouse la belle princesse Gopa
Yashodara. Pendant dix ans, il mne une vie de confort et de luxe

auprs de sa famille. Mais une nuit, en rve, des dieux lui demandent de renoncer sa vie de prince et de prendre le chemin de lerrance. Il na encore jamais franchi les murs de son palais. Le jeune
homme dcide alors de partir la dcouverte du monde extrieur :
dans son char conduit par son cocher il parcourt les rues de la
ville et les routes de la campagne.
Ils rencontrent dabord un vieillard, au corps ravag par
lge, au visage labour de rides. Le prince demande son cocher :
Qui est celui-ci ? Sa tte est blanche, ses yeux sont chassieux et
26
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
son corps est bris. Il peut peine se soutenir
laide de son
bton? Et le cocher rpond : Ce sont les marques de la vieillesse. 18. Pour toutes les
Gautama comprend que la vieillesse est le sort de tous les mortels.
peine
ont-ils quitt le vieillard quapparat devant eux un mala-
de : son corps est dform et il gmit de douleur.
la question
citations, voir PaulCarus.
L&an@/ed&,uddha,
t$~~~~~~$~~
du k;~;h;;~;~;~s~{,~
prince : Quelle espce dhomme est-ce l ? , le cocher rpond : 19%.

Cet homme est malade. Gautama est encore plus mu. Le
cocher presse les chevaux pour fuir ce triste spectacle, quand tout
coup quatre personnes passent devant eux, portant un cadavre.
Gautama interroge : Que portent-ils ? Et le conducteur rpond :
Cest un mort, son corps est rigide, sa vie sen est alle, sa pense
est teinte, sa famille et les amis qui laiment portent son corps au
tombeau. Alors le prince sent son corps lourd de tristesse et il
prouve de la compassion pour les membres de son espce.
De retour au palais, il ne parvient pas trouver le repos ;
un soir il se lve et sort dans le jardin. L, il a une vision. Do
viens-tu et qui es-tu ? , demande Gautama. Je suis un ascte ,
dclare lapparition.
Jai fui mon foyer pour chercher le chemin du
salut. Cest aussi le chemin que tu dois suivre. Persvre dans ta

qute et tu trouveras ce que tu cherches. Poursuis ton but sans ten
carter et tu gagneras le prix... Tu seras le Bouddha, notre Matre
et notre Seigneur ; tu illumineras le monde et tu sauveras lhumanit de la perdition.
Siddharta coupe sa chevelure flottante et change sa robe
royale contre un vtement de mendiant. Il erre pendant des annes
le long des routes, allant de maison en maison et demandant laumne. Il passe six annes aux environs duruleva,
assis, les jambes
croises, immobile. Mais il comprend que lascse ne le conduira

pas au salut. Alors il prend du riz et du lait que lui a offerts une
jeune fille et plonge dans la rivire, pour se diriger vers ce qui
deviendra le Bodh-Gaya, haut lieu du bouddhisme.
LES
SOURCES
HISTORIQUES
DE
LA
NON-VIOLENCE
L, Mara, le
27
Marais,
dieu de lamour
et souverain
des plaisirs
sensibles,
dchane contre lui louragan, la foudre, et des temptes de pluie.

Mais le Bouddha transforme tous ces lments en fleurs clestes.
Triomphant
de la soif, de la passion, des sens et de la concupis-
cence, il concentre sa pense sur la douleur universelle. Il vit le

cycle sans fin des renaissances se droulant
monde infernal
linfini,
et le monde des animaux jusquaux
depuis le
dieux eux-
mmes, travers le temps ternel. Remontant la chane des causes,

il dcouvrit que la cause universelle est la soif de lexistence . Telle
fut lillumination
et laccession de Bouddha ltat de suprme
Bouddha ou veill . Puis il reprit sa vie errante de village en village, enseignant sa doctrine et faisant des miracles. Il retourna
Kapilavastu et revit sa famille, mais il conserva son habit de moine
et mendia aux portes. Peu aprs, il accomplit son grand miracle,
slevant dans les airs sur un lotus, Brahma sa droite et Indra sa
gauche. Il continua de vivre pendant quarante ans, rpandant son
vangile et faisant le bien. Devenu vieux, il fit prparer son lit de
mort prs de la rivire, IHiranyavati,
entre deux arbres. Ses der-
nires paroles son disciple Ananda furent :

Ananda, ne gmis pas, ne te dsespre pas. De tout ce que
1 homme aime, il faut qu 2 se spare. Comment serait-il possible,
alors que toutes choses nes et organises contiennent en elles la
ncessit de la dissolution, que cet tre ne tombe point en dissolution ? II ne saurait en tre autrement. En vrit, disciples, je
vous le dis, tout ce qui est cr est prissable. Luttez sans relche.
La doctrine du Bouddha repose sur quatre nobles vrits: vrit sur

la douleur, vrit sur lorigine de la douleur, vrit sur la cessation
de la douleur, et vrit sur le chemin qui mne la cessation de la
douleur. Toute vie est douleur et souffrance. Ltre vivant souffre
parce quil est dpendant de son Soi . lorigine de la douleur se
trouve le dsir du Soi : un attachement au monde, qui constitue
28
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
la force appele Karma, lequel nest pas affect par la mort et continue vivre. Cest pourquoi il provoque le cycle des renaissances et
oblige les tres la transmigration.
Pour le Bouddha, il faut suppri-
mer le dsir afin de mettre un terme la douleur et au cycle des

renaissances. Aussi propose-t-il la destruction entire de toute pense du u Soi , pour ouvrir la porte au Nirvana, un tat qui se dfinit
par lextinction
des passions. Lhomme doit se purifier de tout gos-
me, de tout pch, en dfiant toutes les formes du plaisir et du dsir.

Pour le bouddhisme, la haine, ainsi que la colre, sont des
formes de dsir. La colre de lesprit donne naissance la colre
dans lacte. Or, pour suivre la voie de la sagesse, lhomme doit avoir
une pense juste. tre injuste, selon le Bouddha, cest tre violent.
En dautres termes, la justice et la non-violence vont ensemble dans
la philosophie bouddhique.
La non-violence est la plus haute des
vertus, car le Bodhisattva est un ocan de patience et de tolrance.

Il cultive lamour pour ses ennemis et la compassion envers tout
tre vivant. La haine est la plus violente des fivresI
, dit le 19 Pa~lCar~~s,L~~angi/e
Bouddha et lon peut rsumer son vangile par le vers suivant, tir
du Bouddha, op.cit,,
p 193,
du Dhammapada : Ne pas faire de mal (papa), cultiver le bien

(kusala), purifier lesprit (citta)20.
20 Cit in ht0
Le livre sacr du bouddhisme
est le Tipitaka (littrale-
ment Les trois corbeilles ), constitu, comme lindique son titre,
Tahtinen,Ahimsa. Reider
& cO,Londres,
1976,
p. 58.
de trois sections. La premire, le Sutta Pitaka (la corbeille des discours), prsente sous la forme de sermons et de dialogues toutes les
vrits enseignes par le Bouddha. La deuxime, ou Vinaya Pitaka
(la corbeilles des codes), contient les rgles pour les moines bouddhistes. La dernire section, ou Abhidhamma Pitaka, plus complexe
que les deux premires, vise analyser et classer tous les lments
qui constituent
rassemble
un tre humain. Pour les bouddhistes, le Tipitaka
les enseignements
et les directions
suivre pour
atteindre le Nirvana .
LES
SOURCES
HISTORIQUES
~-DE
LA
NON-VIOLENCE
29
Quelques enseignements
sur la non-violence
de Bouddha
La vrit demeure cache pour celui qui est tenu dans la

21. PaulCarus,Lwgile
servitude de la haine et du dsi?.
du Bouddha, opxit., p. 46.
Cst par des actes continuels de bont que nous atteignons le

chemin immortel, et cest par la compassion et la charit que
nous perfectionnons notre mti2.
22 Ibid, p. 82
Ce n est pas par la haine que la haine sapaise. La haine est

apaise par 1 amour. Ceci est une loi ternel183.
23 Ibid., p. 114.
Dix choses rendent mauvais tous les actes des tres vivants,
et leurs actes deviennent bons quand ils vitent ces dix choses.
Ce sont trois pchs du corps, quatre pchs de la langue et trois
pchs de Isprit. Les trois pchs du corps sont : le meurtre, le
vol et 1 adultre. Les quatre pchs de la langue sont : mentir,
calomnier, injurier et parler inutilement. Les trois pchs de
lesprit sont : la convoitise, la haine et lerreur. Cst pourquoi je
vous donne ces commandements : ne tuez point, mais ayez du
respect pour la vie. Ne volez point, ni ne drobez, mais aidez
chacun possder les fruits de son travail. vitez toute
impuret et menez une vie de chastet.. Purifiez
votre cur de
la malice, rejetez loin de vous la colr84.
24 Ibid, p. 138-139.
Vivons donc heureux, sans haine pour ceux qui nous hassent !
Au milieu des hommes qui nous hassent, vivons exempts de
25 Ibid, p. 153
toute haim?.
Que nul dntre vous ne trompe autrui, que nul ne mprise autrui,
qu aucun par colre ou ressentiment ne souhaite nuire autruiz6.
26 Ibid., p. 195.
30
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Un sot ayant appris que le Bouddha observait le principe de

grand amour, qui commande de rendre le bien pour le mal, vint
et 1 injuria. Le Bouddha demeura silencieux, plein de piti pour
sa folie. Cet homme ayant cessses injures, le Bouddha
linterrogea, disant : Mon fils, si quelquun refuse daccepter
un prsent quon lui fait, qui ce don appartiendra-t-il
Et lhomme rpondit : Dans ce cas le prsent doit appartenir

celui qui la offert, Mon fils, dit le Bouddha, tu mas injuri,
maisje refuse daccepter tes injures et te prie de les garder pour
toi. Ne seront-elles pas une source de malheur pour toi ?
De mme que lcho appartient au son et lombre la substance,
ainsi le malheur accablera srement lartisan du mal.
Linsuheur ne rpondit pas et le Bouddha continua : Le

mchant qui mprise un homme vertueux est semblable celui
qui lve la tte et crache vers le ciel ; son crachat ne souille pas
le ciel, mais il retombe et salit sa propre personne
Linsulteur partit honteux, mais il revint et prit refuge dans le

Bouddha, le Dharma et le Sanghaz7.
LA
La Bhagavad-Cita
hindoue.
27. Ibid.. p. 190-191
BHAGAVAD-GITA
est le livre le plus lu et le plus vnr de la culture
Comme
disait
Rai Bahadur
La1 Baijnath
au dbut
du sicle, elle est pour lhindou le livre des livres . Mais la Gita
a eu aussi beaucoup de lecteurs et dadmirateurs
en Occident.
Parmi les occidentaux illustres qui lont lue, on peut citer Hegel,
Schopenhauer,
Emerson,
Thoreau,
dautres penseurs et crivains.
Albert
Schweitzer
et bien
attribuer
la
renomme mondiale de ce livre ? Quest-ce que la Bhagavad-Gita
LES
S,!RCES
HISTORIQUES
Mais quoi faut-il
DE
LA
NOK-VIOLENCE
.-.~
31
En quoi peut-on considrer ce texte comme lune des sources historiques de la non-violence ?
La Bhagavad-Gita ou Le Chant du Seigneur se prsente comme un fragment
Mahabharata.
de limmense
pope indienne,
le
Cette pope est le rcit dune guerre qui oppose
les deux branches dune mme famille, dun ct les cinq fils de
Pandu (dont Arjuna)
et de lautre leur oncle Dhritarashtra,
et
Duryadhama avec ses quatre-vingt neuf frres. Elle a srement t

crite entre le IV~ sicle av. J.-C. et le IV~ sicle de lre chrtienne,
mais la Bhagavad-Gita, qui ne constitue que les chapitres 23 40
de cette longue uvre, a t rdige autour de lanne 150 de lre
chrtienne. La Gita commence par une scne de bataille entre les
deux armes ennemies. Le roi Dhritarashtra,
loncle dArjuna, est
aveugle. Le sage Vyasa (lauteur prsum du Mahabharata) lui offre

la possibilit de voir la bataille, mais le roi prfre rester aveugle
pour ntre pas tmoin de cette guerre fratricide. Vyasa demande
alors Sanjya, le cocher du roi, de lui rapporter des nouvelles du
champ de bataille. Celui-ci peut donc tre considr comme le narrateur du livre et comme le personnage travers lequel les lecteurs
de la Gita apprennent les conseils de Krishna Arjuna. Krishna
entre en scne comme le compagnon et le conducteur du char de
guerre dArjuna. Mais ds le dbut du livre il se manifeste comme
une divinit suprme et comme lincarnation
qui priodiquement
du pouvoir cosmique
descend sur Terre pour restaurer lordre au
temps du chaos. Les dix-huit chapitres qui composent la BhagavadCita se prsentent
tous comme des enseignements
moraux de
Krishna.
Les enseignements thoriques et pratiques qui ouvrent le
livre portent sur la nature de laction et la connaissance de soi. Ils
sont complts pas dautres interventions
touchant au rapport qui
existe entre le sacrifice et laction. Aprs quoi, le lecteur est invit
PENSER
32
___^.
._
,.___.fllllIIII_-
----..-..I^
. . .
.-
_..
.-I
<_-.___--_l
-...-<
LA
NON-VIOLENCE
mditer sur la tension qui existe entre le renoncement et laction.
partir de l, Krishna demande Arjuna de rflchir sur des sujets

plus difficiles, comme la connaissance de Krishna, la thophanie et
la dvotion.
Au fil des dialogues qui forment
lensemble
de la
Bhagavad-Gita, Arjuna est transform par les enseignements spirituels de Krishna, qui son tour devient lobjet de dvotion (bhakti)
dArjuna. Le noyau de cette dvotion est la discipline (le yoga), qui
permet au guerrier de contrler ses passions et de devenir un homme de discipline (le yogi). Le rcit se termine par un commentaire
du narrateur, Sanjya, o il affirme : Ainsi jai entendu ce dialogue
de Vasudeva et de lillustre fils de Pritha, dialogue merveilleux qui
fait frissonner dadmiration.
Grce Vyasa jai recueilli ce mystre
suprme, le yoga de la bouche de Krishna, le matre du yoga, enseignant directement
en personne...
L o est Krishna, le dieu du
yoga, l o est larcher, fils de Pritha, l sont fixes pour toujours la

fortune, la victoire, la prosprit. Telle est ma foiz8.
La
Bhagavad-Gita
se prsente
donc
recherche de soi, sous la forme dun dialogue
28 La Bhagavad-Cita,
comme
une
dramatique.
traduitepar EmileSenart,
~~~~~~~~~
Lettres.paris.
1967,p. 71.
chaque tape du livre, Krishna est conscient du conflit spirituel qui

dchire lme dArjuna et il le guide vers le chemin appropri, pour
quil puisse rsoudre ses tensions internes. Krishna linvite ne pas
tuer, mais renoncer son attachement aux fruits de laction.
la
suite de cette leon, Arjuna apprend matriser son action et ses

motions, sans quitter pour autant la scne de la bataille. Ce nest
pas parce que tout le dialogue entre Krishna et Arjuna se passe sur
une scne de bataille que la Bhagavad-Gita est une uvre de violence. Bien au contraire, la Gita plaide en faveur de lahimsa (la
non-violence).
En vrit, Krishna,
rejette explicitement
travers ses enseignements,
la violence et le mal envers autrui. De mme,
la doctrine morale de la Bhagavad-Gita

ment la guerre fratricide
LES
SOURCES
HISTORIQUES
ne sapplique pas seule-
dcrite dans le Mahabharata,
DE
LA
_--.
NON-VIOLENCE
mais
33
..--__
toutes les guerres. Comme laffirme Sri Aurobindo
dans son livre
dessais sur la Gita, cest (( la vie qui est une scne de bataille et un
29 Sri Aurohindo.Esnys
on fhe Cira. Ne\v York,
1950,p, 44.
champ de mort, cest la vie qui est Kuruksetrazg F).Gandhi est aussi
de cet avis, puisquil
considre
la guerre
dcrite
dans le
Mahabharata comme une allgorie sans aucune rfrence histo30 MahatmaGandhi,

Fufh is God. Navijivan
PublishingHouse,
Ahmedabad,
p. 94.
31 MahadevDesai,The
rique30 . Point de vue que fait sien galement Mahadev Desai : la

Bhagavad-Gita ne peut tre considre en aucune manire comme
un dialogue historique3 . Ce que Radhakrishnan confirme en sou-
Gospd of Seltks Action.
lignant juste titre que dans la Bhagavad-Gita on sloigne de
NavijivanPublishing
House.Ahmrdahad,p. 130.
plus en plus des chos de la scne de bataille pour sapprocher dun
32 RadakriLhnan.
I~&I
Phi/osopb.y,vol. 1,George
Allen andUnwin Limited,
1971.p. 522.
dialogue entre Dieu et 1Homme32 .

La non-violence
Bhagavad-Gita
est donc
inscrite
au cur de la
: le mot ahimsa y apparat quatre reprises (aux
chapitres X,5, X111,7, XVI,2
et XVII,14).
Toutefois,
ce concept
napparat pas comme un impratif catgorique ; le noyau central

du livre nest donc pas le problme de la non-violence. La Gita nen
propose pas moins une philosophie qui renforce les fondements de
la non-violence. Lessence de lenseignement quelle dispense, cest
de pouvoir accepter laction sans se soucier de ses fruits. Par l, elle
invite le lecteur choisir la voie de la transcendance spirituelle en
se librant de toute forme dgosme et dintrt personnel. Or la
non-violence
fait partie des vingt-six
qualits qui constituent
le
mode dtre de celui qui arrive atteindre cet tat de transcendance.

Le message de la Gita est donc trs clair. Que lhomme se libre du
souci, car le souci et langoisse sont lorigine du chagrin et de la
tristesse. Il doit rester serein et tranquille.
Lessentiel chez ltre
humain nest ni son corps ni ses sens, cest son esprit, qui reste
inchangeable
et indestructible.
Do cette affirmation
: Croire
que lun tue, penser que lautre est tu, cest galement se tromper ; ni lun ne tue, ni lautre nest tu33. 11 est donc plus juste
33 La Bhafavad-&a,
op cif., II, 19.
daffirmer avec Vinoba Bhave que si lahimsa (la non-violence) et le
34
satya (la vrit) sont les deux buts du yoga ultime enseign par
Dieu 1Homme dans la Gita, ce livre constitue lun des fondements majeurs de la philosophie de la non-violence.
Quelques
passages
de la Bhagavad-Gita
Non-violen~e~~, galit dme, contentement, pnitence, aumne,

honneur et dshonneur, tous les modes divers de lexistence
procdent de moi seul (X, 5).
Lhumilit, la Iqyaut, la non-violence, la patience, la probit,

le respect du matre. la puret, la fermet, la matrise de soi
(XIII, 7).
La non-violence, la vracit, la patience, le renoncement, le

calme, la sincrit, la piti, le dsintressement, la tendresse, la
pudeur, la tranquillit.
(XVI, 2).
Culte des dieux, des brahmanes, des matres et des sages,puret,

droiture, chastet et respect de la vie, voil ce qu on appelle
1 ascsed action (XVII,
14).
31 EmileSrnartutilisr
lesrquivahts franaisde
Kla douceur>IPI<<
la bonri B
LE JANISME
Le janisme sinscrit dans le grand mouvement spirituel quenfanta

la pense indienne au cours de la priode post-vdique,
quelque
cinq sicles av. J.-C. En cela le janisme est une tradition religieuse
qui est contemporaine
du bouddhisme.
En fait, le janisme sest
oppos, la manire du bouddhisme, la corruption

lhindouisme
qui atteignait
en sinterrogeant sur des pratiques comme le systme
des castes. Environ
cinq sicles av. J.-C. le Bouddha
Gautama
annona la doctrine des quatre vrits saintes (catvariarya satyani)

mettant laccent sur la souffrance et limmanence de la vie humaine.
Presque la mme poque, le sage Vardhamarma Jnatiputra, couronn plus tard par le titre de Mahavira (le grand hros), introduisit la mthode de la domination
des sens au moyen de privations
graduelles et en donna lexemple par sa conduite. Il quitta sa maison lge de 30 ans et erra pendant 12 ans la recherche du salut.
Or, lge de 42 ans il atteignit lillumination
et devint le sage vic-
torieux Gina). Mahavira a fond un ordre de prtres nus et a enseign sa doctrine durant 30 ans. Il est mort en lan 468 av. J.-C.
lge de 72 ans, dans la rgion de Patna.
Aujourdhui,
la figure de Mahavira fait lobjet dun culte
en Inde. Le janisme tire son nom de la doctrine expose par un jina,

individu qui a atteint la connaissance suprme en matrisant ses passions terrestres. En conqurant le contrle de ses cinq sens et en
dtournant tous ses Karmas, le jina atteint la connaissance suprme
et passe le reste de sa vie dans le Dharmaprabhavana, prchant les
principes de la religion janiste aux tres humains. Cest cause de
cette noble tche quun jina est aussi appel un Tirthankara, cest-dire celui qui aide les tres humains traverser locan de la vie, en
leur fournissant un bateau sous forme de Dharma (loi).
PENSER
36
-..
LA
NON-VIOLENCE
>__._
,..,,.,.
Selon le premier principe du janisme, 1Homme est un

tre double : il est la fois matriel et spirituel. Il nest pas un tre
parfait, parce que son me (jiva) subit le lieu que lui impose le
Karma. Aussi passe-t-elle par diverses incarnations en parcourant le
cercle des renaissances (samsara) , tantt sous une forme suprieure, tantt sous une forme infrieure. Lorsque la matire exerce pleinement son influx,
le Karma produit
la totalit
de son effet.
Lunivers, selon le janisme, est divis entre lme @va) et la nonme ou substance inanime (ajiva). Toute la philosophie janiste est
fonde sur linteraction
de ces deux principes. Cest linteraction
entre tout ce qui est vivant et tout ce qui est non vivant qui produit
les lments de la vie comme la naissance, la mort, etc.
Cinq substances inanimes sopposent lme : la matire,
lespace (akasa), le temps (kala), le dharma (la cause du mouvement) et ladharma
(la cause du repos). Ainsi sont dfinies les
conditions gnrales de ltre. Mais comment la matire sattachet-elle lme ? Le Karma, qui est de nature matrielle, sattache
lme par un influx, ou asrava, et impose celle-ci un lieu (bandha)
en la soumettant aux renaissances successives (samsara). Pour que
lme saffranchisse de la matire, la loi morale doit lui en indiquer
les moyens.
Les principes de la morale janiste sont contenus dans les
cinq prescriptions
ou commandements
appels les vartas . Ils
doivent tre respects et appliqus en toutes circonstances. La premire de ces interdictions,
cest le devoir strict de lahimsa (la non-
violence). Pour les janistes, ne pas tuer, cest la loi suprme. Un

moine janiste doit sabstenir de mettre mort tout tre vivant, quel
quil soit. Blesser, faire souffrir
ou dtruire
les tres vivants est
considr comme la faute la plus grave. Les sutras janistes comme

IAcaranga-sutra I et le Sustraksrtanga-sutra I prsentent chaque
page le meurtre (himsa) comme le pch majeur. On ne doit ni
LES
SOURCES
HISTORIQUES
DE
LA
NON-VIOLENCE
37
tuer, ni commander, ni assujettir, ni faire souffrir, ni attaquer vio35 Ci@in N. Shanta.

La l/oir Jana. C?il, Park
1985,p. 261.
lemment
aucune sorte dtre
vivant35 , souligne
lAcaranga-
Sutra 1(4,1,1).
Ce respect du moine jana pour la vie stend toutes ses

formes, quil sagisse de lhomme, des animaux, des plantes, des
eaux et mme du feu. Il lui est interdit dallumer le feu, car selon
lenseignement
du Sustrakrtanga-sutra
1, (7,6) : Allumer
le feu,
cest mettre mort des tres vivants et teindre le feu, cest le tuer ;
donc un homme sage qui se proccupe de la loi nallumera pas le
36. Citr in A. Cuwinot,
La Rdgion L@a, Paul
Geuthnrr.Paris1926,
p 213.
feu3. Rejeter la violence par la bienveillance
quon montre
lgard de tout ce qui vit nest pas suffisant ; il faut aussi sabstenir
de mentir et renoncer toute forme de proprit. Lahimsa est donc
pratique par le moine jana sous une forme dactivit la fois corporelle, mentale et verbale. Lascte jana mne une vie errante. Il
ne possde rien. 11 nallume jamais de feu. Il ne boit que de leau
bouillie. 11marche toujours pieds nus et nutilise jamais un moyen
de locomotion
la ralisation
pour ne pas blesser la terre. Son idal ultime, cest

de soi. Pour atteindre cet idal, lahimsa
est la loi
suprme (ahimsa paramo dharma).
Quelques
passages
du janisme
On ne doit ni tuer, ni commander, ni assujettir, ni faire souffrir,

37 CG in N Shanta.
La bb~rjama.
CEil.Paris.
1985.p 261.
ni attaquer violemment aucune sorte dtre vivanF7.
38 CitPin Max Murll~r.
pch, quand il considre les maux que soulve le meurtre.. .38
(Acaranga-sutra,
Un homme sage qui a atteint 1 Illumination
Samd Books of thr Eatr,
col XLX, Oxford. 1895,

p 309.
39 m. vol XXII. p 12.
doit sloigner du
(Sustrkaritanga-sutra
1, 10, 21)
Celui qui blesse les animaux, ne comprend pas et ne renonce pas

aux actes du pch.. .jg
(Acaranga-sutra
38 ~
1, 1, 1)
PEYSER
LA
1. 1, 6, 6)
NON-VIOLENCE
Matre ! Le premier grand vu [est] labstention dactes

nuisibles envers les tres vivants. Je renonce tout acte nuisible
envers les vivants, minuscules ou gros, mobiles ou immobiles.
Je ne nuirai aucun tre vivant, je ne serai pas la cause que
dautres leur nuisent, ni n approuverai qu on leur nuise. Pour la
vie, je ne ferai [aucune] des trois sortes [dactivits nuisibles] de
lesprit, de la parole, du corps; je n en serai pas la cause,je ne
les approuverai pas. Matre ! Je me repens [des fautes passes],
je les rprouve, je les condamne, jabandonne mon atman [en
tout ce qu il a commis de reprhensible]. Matre !Je fais le
premier grand vu : labstention dactes nuisibles envers tout
40 Cite in N. Shanta.
tre vivant4.
(Dasasrutaskandha-sutra
ZOROASTRE
IV, 11)
ET LE ZOROASTRISME
Le zoroastrisme est la religion la moins connue du monde. Il y a

plusieurs raisons cela. Dabord, il faut attribuer cette mconnaissance au nombre limit (200 000) de zoroastriens. Dautre part, les
occidentaux ont trs souvent tendance mlanger Zarathoustra ,
le personnage de Nietzsche, et Zoroastre, le prophte et le fondateur du zoroastrisme. Enfin, trs peu dtudes non savantes ont t
consacres cette religion. Un grand nombre douvrages de rfrence crits sur la religion de Zoroastre sont signs de la main des
grands historiens des religions et des spcialistes de lIran antique.
Ils sont pour la plupart puiss et difficiles daccs aux lecteurs
moyens. Ainsi lhomme de la rue continue de considrer le zoroastrisme comme la religion du feu et les zoroastriens comme les adorateurs du feu. Or, bien que le feu soit un lment sacr dans la
La coi?Jama. op. Cil.,

262.263.
doctrine de Zoroastre, il faut viter de sen tenir une telle gnralit qui a pour effet de minimiser limportance
philosophico-mora-
le de cette religion. En effet, dune part celle-ci a exerc une grande influence sur la pense grecque et le no-platonisme.
Dautre
part, on peut la considrer comme une source fondamentale de la

pense de la justice et de la non-violence. Prophte de rforme et
daction, et non pas du renoncement et du repos, Zoroastre nen
est pas moins intgralement un prophte de la paix et de lespoir.
Il existe actuellement maintes divergences entre les spcialistes de la religion zoroastrienne sur les dates de naissance et de
mort de Zoroastre. Daprs les recherches de E.W. West, il a vcu
entre les annes 660 et 583 av. J.-C. en Perse. Nombreux sont ceux
qui pensent quil est n louest de la Perse, Atropatene. Dautres
vont mme plus loin et affirment que son pre, Pourshaspe, tait
originaire durumiyeh,
situ en Azerbadjan iranien. Selon les cri-
tures sacres de cette religion, Zoroastre est un prophte qui est n

en riant. De mme, la Nature entire sest rjouie de sa naissance,
alors que les forces du mal se sont enfouies dans les profondeurs de
la Terre. Selon les spcialistes de lIran antique, le nom GZoroastre B
est tir du latin Zoroastres , tandis que dans IAvesta (le livre
sacr des zoroastriens) ce nom apparat sous la forme Zarathustra .
Sa version pahlavie est Zaratust ; en persan moderne, on lappelle Zardosht . Son nom, composite, est constitu de deux mots :
Zar , qui signifie vieux ou furieux, et ustra , le chameau.
Selon les critures sacres, le prophte Zoroastre a t
sauv deux reprises par la divine providence. Enfant, il est mme
protg par des loups et des chevaux contre les forces du mal.
lge de 20 ans, il abandonne la maison familiale pour trouver le

chemin de la vrit et de la justice. Ce nest que dix ans plus tard
quil reoit la lumire divine sous la forme dun ange, Vohu Manah,
qui le guide auprs dAhura Mazda, le Dieu suprme. Au cours des
PENSER
40
...--.
LA
NON-VIOLENCE
dix annes suivantes, il a des rencontres diffrentes
avec Ahura
Mazda et les six Amsha Spentas qui lui apprennent les principes de
la Vrit et du Bien. Pendant cette priode il ne convertit quune
seule personne, son cousin Maidhyomah,
mais, deux ans plus tard,
il rencontre le roi Vishtasp qui pouse sa doctrine. Cependant, victime
dune
conspiration
des prtres,
accus de sorcellerie,
Zoroastre est envoy en prison. Au mme moment le cheval favori

du roi est frapp de paralysie ; Zoroastre propose de le gurir, mais
condition
que le roi fasse reconnatre la nouvelle doctrine quil
propose. Le roi accepte son offre, la religion de Zoroastre devient la

religion officielle de la cour et elle se propage bientt dans le pays
tout entier. Zoroastre se serait mari trois reprises et il aurait eu
trois fils et trois filles. Il serait mort lge de 77 ans et quarante
jours en 583 av. J.-C. Une lgende veut quil ait t assassin par
des Turanians alors quil priait dans un temple.
Sa religion est fonde essentiellement sur une vision dualiste du monde, qui rpartit lorganisation
du divin dans lunivers
en deux camps : dune part le Bien, symbolis par le Seigneur Sage,

Ahura Mazda, qui incarne la vrit et la lumire ; dautre part le
Mal, qui reprsente les tnbres, la destruction et linjustice. Cette
religion donne une grande place aux ides du Bien et de la Justice.
Celle-ci
nest pas uniquement
une affaire humaine, puisquelle
sapplique aussi aux animaux (comme le montre lexemple du buf

- sixime extrait - qui adresse une plainte aux Seigneurs Immortels
contre la cruaut des hommes).
Les plus belles pages de la religion zoroastrienne figurent
dans le yasna (littralement
: sacrifice) compos de prires et de
confessions, Le yasna est divis en six Gathas (hymnes adresss aux

divinits) dont cinq sont considrs comme tant de Zoroastre luimme, quoique pour certains spcialistes, il faille lui attribuer les
six : Ahunavaiti Gatha ; (yasna 28-34) ; Haptanhaiti
LES
SOURCES
HISTORIQUES
OE
LA
NON-VIOLENCE
Gatha (yasna
-~
41
35-41) ; Ushtavaiti Gatha (yasna 43-46) ; Spenta Mainyu Gatha

(yasna 47-50) ; Vohu Xshathra Gatha (yasna 51) et Vahsishtoishti
Gatha (yasna 53).
Les passages des Gathas que nous avons choisis pour
illustrer
notre propos refltent la place qui est rserve dans la
doctrine de Zoroastre lide du Bien, mais surtout celle de la

justice. Ainsi que lcrit Jacques Duchesne-Guillemin,
II Pourcettecitationet
lessuivantes,
voir Jacques
Duchesne-Guillemm,
Zoroasrre,
Maisonneuve,
Paris,1948.
le dieu de
(Zoroastre) est un dieu de justice . En effet, pour le zoroastrisme,

sans cette justice il ny a point de flicit.
Quelques
extraits
des Gathas
Que la fureur soit jugule ! cartez la violence, vous qui voulez

vous assurer, par la justice, la rcompense de la Bonne Pense
dont le compagnon est 1 homme saint. Celui-ci aura ses sjours
dans ta maison, seigneur.
(yasna 48)
Vous, Seigneur, avec la justice et la Bonne Pense, accordez-leur
d voir assez dEmpire pour leur procurer de bonnes demeures
et la paix. Quant moi, je ten ai connu, Sage, le premier
dispensateur.
(yasna 29)
O y aura-t-il jouissance au lieu de peine, o y aura-t-il
pardon ?
O obtiendra-t-on
la justice ?
O est la Sainte Dvotion ? O est la Meilleure Pense ?

O sont les Empires, a Sage ?
(yasna 51)
Cest toi qui es le pre saint de cet Esprit. Lequel, sage, a cr
pour nous le buf: source de prosprit. Et a cr, en nous
42
PENSER
~4
NON-VIOLENCE
donnant la paix pour llevage de ce buf: la Dvotion, si elle

consulte la Bonne Pense.
(yasna 47)
Toi qui, Seigneur Sage, as pouvoir sur quiconque me menace de
destruction,
fais que jempche le crime du mchant datteindre ceux que
j aime.
(yasna 32)
Lme du buf sest plainte auprs de vous : Pour qui mavezvous cre ? Qui ma faonne ?
La fureur, la violence, la cruaut, et la tyrannie m oppriment,
Je n ai dautre pasteur que vous: procurez-moi
donc de bons
pturages.
(yasna 46)
Qui, sage, donnera-t-on comme protecteur lhomme que je
suis
Si le mchant tche de me faire violence?
Qui donc, seigneur, si ce n est ton feu et ta pense, par les actes
desquels la justice mrira ?
Annonce ce mystre ma conscience !
(yasna 46)
SOCRATE
lobissance
aux lois de la cit
Socrate est considr comme le fondateur
de la philosophie
Occident. Mais il est rarement cit dans la littrature
en
occidentale
comme une figure de la non-violence.

N Athnes en 470 av. J.-C. dune mre sage-femme et
dun pre sculpteur, Socrate est un contemporain
Sophocle et dEuripide,
de Pricls, de
et est donc ce titre un tmoin privilgi
de la grandeur et du dclin de la dmocratie athnienne au ve sicle

avant notre re. On a dit de lui quil tait fort laid, avec un nez pat et un crne chauve. Xnophon peint un portrait assez banal de
Socrate alors que Platon lidalise dans ses Dialogues et fait de lui le
porte-parole de ses propres conceptions philosophiques.
Socrate exerait une grande influence
sur la jeunesse
athnienne. Il a t admir et adul pour son courage et sa sagesse.

Car, sil tait pauvrement vtu, il tait trs riche en esprit et ne se
mettait jamais en colre dans les discussions avec ses adversaires.
En 399, Anytos et deux acolytes laccusent de ne pas reconnatre
les dieux vnrs par la cit et de corrompre les jeunes Athniens.
Socrate se dfend tout seul son procs et refuse le secours de
Lysias, clbre orateur. Mais il est dclar coupable par 281 voix
contre 278. Mis en prison, Socrate nest pas excut tout de suite,
car, selon les coutumes, il fallait attendre le retour du vaisseau qui
allait tous les ans Dlos porter des offrandes Apollon. Pendant
les 30 jours qui lui restent vivre, Socrate sentretient avec ses disciples. Ces entretiens sont retracs par Platon, dans deux dialogues
importants
: 1Apologie de Socrate et le Criton. Le Criton est souvent
mentionn
par les spcialistes
comme un complment
44
de la philosophie
platonicienne
de 1Apologie. On le considre gnrale-
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
ment comme un dialogue mineur dans lensemble de luvre de

Platon, dans la mesure o il se prsente comme un document utile la biographie de Socrate plutt que comme un expos majeur
de la pense platonicienne.
important
Or le Criton se rvle un dialogue
pour qui sintresse lide de la non-violence
chez
Socrate.
La scne se passe dans la prison de Socrate. Criton, un
vieil ami du philosophe, vient lui proposer dchapper la mort en
fuyant de sa gele.
son
avis, Socrate doit consentir svader
pour quatre raisons : sil accepte la mort, il dshonorera lui-mme

et ses amis ; sa mort sera une satisfaction pour ses ennemis ; en
mourant, il manque ses devoirs envers ses fils, qui deviendront
des orphelins ; enfin, sil reste en prison et sil accepte la mort, ses
amis seront accuss davoir t incapables de laider svader,
quand il avait le moyen et la possibilit de le faire.
La rponse de Socrate aux arguments de Criton parat
claire et simple. Il refuse de svader, parce que cette action va
lencontre
de sa destine. En effet, pour Socrate, son destin est
dtermin par son statut de citoyen athnien. Svader serait une

violation coupable de la loi athnienne qui ordonne que tout jugement rendu soit excut. Il pose ainsi largument
civique : selon lui tout
citoyen
athnien
de lobligation
doit obir aux lois
dAthnes.
Il refuse de svader de la prison, car sa fuite remettrait
en question lautorit
de la loi et son application.
met en cause lapplication
Or, quiconque
de la loi, est accus de dtruire la loi, et
sans la loi il ne peut y avoir de Cit. Socrate considre donc que sa

fuite ferait injure et violence aux lois athniennes. Il estime sa fuite
injuste parce quelle porte atteinte la loi. Do sa conclusion : il
ne faut jamais rpondre linjustice par linjustice, ni au mal par le
mal. Dsobir la loi est une action injuste envers ceux qui ont fait
LES
~-.-
SOURCES
HISTORIQUES
DE LA NON-VIOLENCE
45
cette loi et qui la pratiquent,
cest--dire,
tout simplement,
les
citoyens dAthnes. Laction non violente de Socrate dcoule de

son sens du devoir envers les lois athniennes et la Cit dAthnes.
En acceptant le sort qui lui a t fix, Socrate met en valeur son statut du citoyen athnien. Pour lui, tre un citoyen athnien, cest
croire la noblesse et lexcellence humaines. Rpondre par linjustice et la violence un homme, dit-il,
cest une manire de
dgrader cette personne en tant qutre humain. Socrate dfend

ainsi la dmocratie athnienne, tout en refusant la violence de ceux
qui, comme le Polmarque, pensent que faire violence lennemi
dAthnes, cest la meilleure faon de confirmer sa propre noblesse
humaine. Socrate va la mort parce quil a choisi de vivre comme
un citoyen athnien. Son obissance la loi apparat comme une
marque de fidlit la notion de justice. Cette fidlit nest acceptable ses yeux que si elle est non violente.
Un extrait
du dialogue
le Criton
SOCRATE : Daucune faon, donc, on ne doit commettre

l injustice.
CRITON : Non, bien sr !
SOCRATE : Pas davantage, donc, 1 injustice commise on ne
doit rpondre en commettant une injustice, ainsi que se
limagine la multitude, puisque et mme daucune faon, on ne
doit commettre 1 injustice.
CRITON : On ne doit pas le faire, cst vident !
SOCRATE : Autre question: faire du tort quelqu un, Criton, le
doit-on aussi, ou ne le doit-on pas ?
CRITON : Sans doute ne le doit-on pas, Socrate !
SOCRATE : A4ais quoi ?Rpondre, en faisant du tort au tort
46
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
que lon a subi, ainsi que le prtend la multitude, est-ce juste ou

n est-ce pas juste ?
CRITON : a ne lst en aucune faon !
SOCRATE : Effectivement, entre faire du mal autrui et
commettre linjustice, il n y a probablement pas de diffrence.
CRITON : Cest la vrit !
SOCRATE : Donc, on ne doit, ni par linjustice rpondre
linjustice, ni faire en retour du mal aucun de ses semblables,
et quelle que soit mme la faon dont ils nous ont traits. Prends
bien garde en outre, Criton. en maccordant cela, ne pas me
laccorder contrairement ta pense, car il y aura toujours fort
42 Le Cr/m de Platon.
paragraphr49, traduction
franaisede LPonRobin.
BibliothPque
de la PIiadP.
Gallimard.Pars. 1950,
p. 194.
peu de gens penser ainsi.42
LA
LA
BIBLE
RCONCILIATION
:
ET
LE
PARDON
Nombreux sont les chercheurs qui considrent lAncien Testament

comme un document qui privilgie une pense de la violence au
dtriment
de lide de non-violence.
Ce serait nanmoins
une
erreur de ne pas mettre profit les critures de lAncienne Alliance

pour clairer le sens de notions comme la rconciliation
don, si prsentes dans notre culture thologique
et le par-
actuelle. Notre
tche ne consiste pas nous livrer ici des recherches de type historique ou thologique concernant la Sainte Bible, mais mettre
seulement en lumire quelques passages de ce livre qui expriment
de toute vidence les ides de rconciliation et de pardon. Lexamen
de ces ides peut nous aider mieux comprendre le vritable sens
du message du Christ dans le Nouveau Testament et linfluence

quil a eue sur toute la tradition chrtienne. Dans cette perspective,
nous avons choisi de nous arrter lhistoire de Joseph, telle quelle
est relate dans le livre de la Gense(XXXVII,
50).
Joseph habite le pays de Canaan avec son pre Jacob et

ses onze frres. Il est le prfr de son pre. Ses frres le prennent
en haine et dcident de le faire mourir. Ruben, lan, empche le
meurtre, mais Joseph est jet dans une fosse au dsert. Des marchands madianites qui passent par l le tirent hors de la fosse et le
vendent pour vingt sicles dargent des Ismalites qui se rendent
en gypte. Quand les frres trouvent la fosse vide, ils dcident de
lacrer la tunique de Joseph et de la tremper dans le sang dun bouc.
La tunique ensanglante est prsente Jacob. Le pre dchire ses
vtements, met un sac sur ses reins et prend le deuil pendant de long
jours.
Quant Joseph, il est vendu comme esclave en gypte
un riche personnage du nom de Putiphar. Refusant lamour de la
femme de Putiphar par droiture, Joseph est accus de viol et jet en
prison (Gense, XxX1X).
L, il interprte les rves de deux servi-
teurs du Pharaon. Plus tard le Pharaon est son tour tourment

par un rve, mais il ne trouve personne pour le comprendre. On fait
appel Joseph, qui interprte
son rve et prvoit sept annes
dabondance suivies de sept annes de famine. Impressionn par le

talent de Joseph, le Pharaon lui offre les insignes de la fonction
royale
et lui
donne
pour
femme
Osnat,
fille
de Putiphar
(Gense, XLI)
Le rcit revient Jacob et ses fils. Le pays de Canaan
est frapp de famine. Jacob envoie ses fils pour acheter du grain en
gypte, mais il refuse denvoyer Benjamin, le petit frre de Joseph.
Les frres de Joseph arrivent en gypte et se prosternent devant lui,
car il est maintenant le potentat du pays. Joseph les reconnat, mais
PENSER
48
_.
.__-_-
-.
LA
_~...
NON-VIOLENCE
__
^__.._^---.-._
eux ne le reconnaissent pas. Il les accuse despionnage et garde prisonnier lun deux, Simon, pour que les autres aillent chercher
Benjamin. Joseph na pourtant pas lintention
contrairement
de se venger. Mais,
ses frres, il sestime responsable devant Dieu des
actes de ses frres. Alors Joseph ordonne quon remplisse de bl les

bagages de ses frres et il leur rend leur argent. Effrays et tremblants, les frres arrivent prs de leur pre et lui racontent toute
lhistoire.
Jacob refuse denvoyer Benjamin
en gypte craignant
quil ne lui arrive malheur. Mais la famine saggrave dans le pays.

Aussi Juda demande-t-il
Jacob de donner sa permission pour que
Benjamin les accompagne en gypte. Les frres reviennent au pays

de Pharaon. Joseph les invite manger, mais il prpare un autre
coup pour que Benjamin soit pris en faute et retenu en gypte.
Juda implore alors, en faveur de Benjamin, sa clmence, et accepte
de renoncer sa propre libert pour prserver celle de son frre.
Touch par cette action, Joseph fait sortir tous ceux qui sont posts
auprs de lui pour se faire reconnatre de ses frres. Il leur rvle sa
vraie identit tout en ajoutant quil na aucune intention de se venger. La scne sachve par une rconciliation
gnrale.
Joseph fait plus que renoncer la vengeance, il pardonne.

Dpassant la haine et linjustice, il rpond la violence de ses frres
par un acte dindulgence. Lhistoire prend fin sur une rconciliation
vritable et non sur une vengeance et une rparation.
La mort
de Jacob
et le pardon
de Joseph
Voyant que leur pre tait mort, les frres de Joseph se

dirent : Si Joseph allait nous traiter en ennemis et nous rendre
tout le mal que nous lui avons fait ?Aussi firent-ils dire
Joseph : Avant de mourir, ton pre a exprim cette volont :

Vous parlerez ainsi Joseph :Ah ! pardonne tes frres leur
crime et leur pch, tout le mal qu ils tont fait! Et maintenant,

veuille pardonner le crime des serviteurs du Dieu de ton pre !
Et Joseph pleura aux paroles quils lui adressrent.

Ses frres eux-mmes vinrent et, se jetant ses pieds,
dirent : Nous voici pour toi comme des esclaves ! Mais Joseph
leur rpondit : Ne craignez point ! Vais-je me substituer Dieu ?
Le mal que vous aviez dessein de me faire, le dessein de Dieu la
tourn en bien afin daccomplir ce qui se ralise aujourdhui
sauver la vie un peuple nombreux. Maintenant,
ne craignez
point : cest moi qui vous entretiendrai, ainsi que les personnes
43 Cit in La Sainte
Bihk traductionfranaise
votre charge. 11les consola et leur parla affectueusement. 43

(Gense, L)
paslcolebibliquede
Jerusalem,
Cuf. Paris,
1972.p, 60.
JSUS ET LE SERMON
SUR LA MONTAGNE
Le Sermon sur la montagne (Matthieu,
V-VII
; Luc, VI, 17-49)
constitue une pice matresse de la littrature sur la non-violence.

Depuis les premiers sicles de lre chrtienne jusqu aujourdhui,
les paroles de Jsus sur la montagne nont cess dapporter un riche
enseignement
moral et religieux
tous ceux qui, croyants ou
incroyants, ont prch un message de paix, de fraternit et de tolrance. Pour saint Augustin, ce discours de Jsus tait un perfectus
Vit christianz
modus, la charte de la vie chrtienne,
tandis que
Luther et une partie de lexgse protestante jugeaient irralisables

les idaux qui y sont exposs. Un plerin spirituel comme Tolsto y
voit de son ct la pierre angulaire de la non-violence chrtienne.
Les exigences thiques touchant lamour, la justice et la
50
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
non-violence nonces dans le Sermon ont fourni ~ il ne faut pas

loublier - le fondement philosophico-thologique
de la rsistance
non violente
comme Martin
de grands militants
de celle-ci
Luther King, Desmond Tutu ou Adolfo Prez Esquivel. Quant

Gandhi, que lon peut considrer comme le pre de lide de nonviolence au
XX~
sicle, il fait souvent rfrence dans ses crits au
Sermon et Jsus. Or, si trange que cela puisse sembler, le

concept de non-violence napparat pas dans les vangiles. En
revanche, les mots amour, paix et justice y reviennent
frquem-
ment. Le Christ prche lide de non-violence, mais sans prononcer

le mot. Il en va de mme pour ses actions qui, telles quelles sont
rapportes par les vangiles, correspondent bien un personnage
non violent. Mais cest prcisment dans les exigences du Sermon
que lon trouve formule la pense de la non-violence de Jsus.
Le Dieu que nous rvle Jsus est un Dieu non violent et
il lincarne en tant que prophte non violent. Il dfie la violence et
linjustice
ds le premier jour de son engagement prophtique. Au
dbut de lvangile selon saint Marc, il demande au peuple de se

repentir et daccepter la non-violence de Dieu ( Convertissez-vous
et croyez lvangile , 1, 14-15).
Dans lvangile selon saint Luc, le rgne de Dieu annonc par Jsus se caractrise par la compassion et la misricorde
( Aux autres villes aussi il me faut annoncer la bonne nouvelle du
rgne de Dieu, car cest pour cela que jai t envoy , IV, 4). Mais,
dans lvangile selon saint Matthieu, Jsus apparat souvent comme
un ducateur prchant la sagesse et la loi morale. Il est vu comme
un lgislateur
venu pour instaurer
certaines lois et en changer
dautres. Cest pourquoi le Sermon sur la montagne comprend

la fois des batitudes et des sentences, en particulier
justice et lamour
celles sur la
des ennemis. Les batitudes sont considres
comme lannonce dune bonne nouvelle. Jsus proclame heureux
tous ceux qui sont pauvres et qui ont faim et soif de justice. Il
batifie les pauvres et les perscuts parce quils noppriment
sonne. Il nous invite tre pauvres, misricordieux,
per-
doux, et il nous
dit davoir faim et soif de justice.

Mais ce choix de la non-violence
propos par Jsus est
complt par une justice nouvelle, qui comprend six dpassements,

appels souvent antithses. Par rapport la vieille loi de Mose,
Jsus avance ses propres interprtations
de la loi divine. Il ne pro-
pose pas de rejeter la loi, mais de la parachever, tant lui-mme

dans sa personne et sa parole laccomplissement
de la loi et des
prophtes. Cette section de lvangile selon saint Matthieu
(V, 14-
48) comprend un prambule - compos de quatre sentences (1720) et six dpassements (21-48) : le meurtre, ladultre, la rpudiation, le serment, la loi du talion et lamour des ennemis. La loi de
Mose cherchait sanctionner un minimum
prolonge les commandements
toutes ses dterminations
de fautes, Jsus, lui,
et les obligations. Il enlve la loi
et donne un caractre transcendant aux
prceptes de lAncien Testament. La radicalisme
non violent de
Jsus touche ainsi tout tre humain et non pas uniquement le chrtien. Le fidle doit devenir parfait )) ( Donc, soyez parfait, comme
votre Pre cleste est parfait )j). Lengagement de Jsus dans la nonviolence va au-del de lenseignement
dune thique plus haute.
Son exigence thique est marque par une volont messianique : il

propose ses disciples de sengager fond afin dappartenir
au
Royaume de Dieu.
Lexigence suprme, la rgle dor qui rsume le Sermon
sur la montagne est celle-ci : Ainsi tout ce que vous voulez que les
hommes vous fassent, faites-le vous-mmes pour eux : cest la loi et
les prophtes (Matthieu VII, 12). Lexigence radicale qui traduit
le message non violent de Jsus se manifeste par une certaine qualit du regard sur autrui. En prchant lamour de lennemi, il refuse
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
dentrer dans lengrenage de la violence. Il invite chacun sinscrire

dans le vaste mouvement damour dont Dieu lui-mme est lauteur,
et dont lui, Jsus, est le messager privilgi.
Ainsi lamour divin
prend-il forme humaine dans les faits et les gestes du Galilen, en

tant que fondement philosophico-thologique
lent de transformation
dun projet non vio-
du monde. Il existe dans les vangiles une
doctrine clairement formule de laction non violente, mais surtout

on peut considrer Jsus comme un homme et un prophte qui a
vcu et agi dans le sens de la non-violence.
Cest pourquoi
le
Sermon sur la montagne a t revendiqu au cours des sicles comme un texte cl par tous ceux qui ont choisi le chemin de la nonviolence contre linjustice.
Le Sermon
sur la montagne44
la vue des foules, Jsus monta dans la montagne. II sassit et

ses disciples sapprochrent de lui. En prenant la parole, il les
enseignait :
Heureux les pauvres du cur, le Royaume des cieux est eux.
Heureux les doux : ils auront la terre en partage.
Heureux ceux qui pleurent : ils seront consols.
Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice : ils seront
rassasis.
Heureux les misricordieux
: il leur sera fait misricorde.
Heureux les curs purs : ils verront Dieu.

Heureux ceux qui seront perscuts pour la justice : le royaume
des cieux est eux.
Heureux tes-vous lorsque lon vous insulte, que lon vous
perscute et que lon dit faussement contre vous toute sorte de
mal cause de moi. Soyez dans la joie et lallgresse car votre
44 Voir La Bihk
traductionSmt
bibliquecanadimne.
Toronto.1988
rcompense est grande dans les cieux, cest ainsi en effet quon a
perscut les prophtes qui vous ont prcds,
(vangile
selon saint Matthieu,
V, l- 12)
Vous avez appris qu Il a t dit aux anciens : Tu ne commettras

pas de meurtre ; celui qui commettra un meurtre en rpondra au
tribunal. Et moi je vous le dis : quiconque se met en colre
contre son frre en rpondra au tribunal.
(vangile
V, 2 l-22)
Vous avez appris qu il a t dit : il pour il et dent pour dent,

Et moi, je vous dis de ne pas rsister au mchant. Au contraire,
si quelquun te gifle sur la joue droite, tends-lui aussi lautre.
qui veut te mener devant le juge pour prendre ta tunique, laisse

aussi ton manteau. Si quelqu un te force faire mille pas, faisen deux mille avec lui.
qui te demande, donne : qui veut
temprunter, ne tourne pas le dos.

(vangile
Selon saint Matthieu,
V, 38-42)
Vous avez appris quil a t dit : Tu aimeras ton prochain et tu

haras ton ennemi. Et moi je vous dis :Aimez vos ennemis et
priez pour ceux qui vous perscutent afin dtre vraiment les fils
de votre Pre qui est aux cieux.
(vangile
V, 43-45)
Ne vous posez pas en juges afin de n tre pas jugs, car cest de
la faon dont vous jugez qu on vous jugera, et cest la mesure
dont vous vous servez qui servira de mesure pour vous. Qu astu regarder la paille qui est dans lail
de ton frre ? Et la
poutre qui est dans ton il, tu ne la remarques pas ? Ou bien,

comment vas-tu dire ton frre :Attends, quejte la paille de
ton il ? Seulement voil : la poutre est dans ton il. Homme

au jugement perverti, te dabord la poutre dans ton il, et
alors tu verras clair pour ter la paille de lil de ton frre.
(vangile selon saint Matthieu, VII, 1-5)
SAINT
FRANOIS
DASSISE
la dcouverte
de la pauvret
vanglique
Franois dAssise peut tre considr comme lhomme du retour
aux enseignements du Christ. Il est lhomme de lvangile de la
pauvret et de la fraternit. Il est aussi lhomme du renouveau de
lvangile. travers la nouvelle lecture quil en a faite il a formul
un nouveau rapport de lhomme et du monde. La vraie dimension
spirituelle de son exprience vanglique vient prcisment de cette
rencontre
entre le message non violent de Jsus et lhistoire
du
Moyen Age en Europe. Au cur de la socit italienne du 12sicle,

Franois dAssise dcouvre, linstar de tous les mystiques chrtiens, un nouveau visage de Dieu, trs diffrent de celui enseign
par lglise et les seigneurs de son temps.
N en 1182 dans une famille riche, Francesco Bernardone
est destin devenir marchand comme son pre qui franchit souvent les Alpes pour ses affaires. Gai et aimable, dun naturel enjou
et dhumeur trs sociable, il devient trs tt la coqueluche de la jeunesse dore de la petite ville dAssise, passant son temps organiser des ftes et des soires joyeuses. Pote de temprament, il rve
nanmoins
de devenir chevalier et dentrer
dans les rangs des
milices pontificales pour combattre les armes impriales dans le
sud de lItalie. Mais il sarrte mi-chemin de sa route, Spolte,

o il est interpell par une voix intrieure qui lui demande de faire
demi-tour vers sa ville natale. De retour Assise, il abandonne ses
amis dantan
et cherche le silence et la solitude
pour prier.
Dsenchant des plaisirs de sa vie passe, il dcide daller en plerinage Rome pour visiter la tombe des Aptres et se trouver face
Dieu.
Rome,
il se mle aux mendiants sur le parvis de la basi-
lique de Saint-Pierre. Il sapproche des malheureux et des pauvres

et devient de plus en plus attentif la misre des autres.
son
retour Assise, il vend plusieurs pices de drap dcarlate dans le

magasin de son pre pour financer la restauration de loratoire de
lglise San Damiano. Indign par le nouveau mode de vie de son
fils, Pietro Bernadone trane Franois devant le tribunal de lvque
dAssise. Somm de restituer
largent de son pre, Franois se
dpouille de ses vtements les jette aux pieds de Pietro et scrie :

coutez-moi
tous et comprenez ! Jusquici, jai appel Pietro
Bernardone mon pre. Mais maintenant je puis dire : Notre Pre

qui est aux cieux.
Franois rompt alors avec son pass pour commencer
une nouvelle vie spirituelle.
Il sinstalle
prs de loratoire
San
Damiano o il partage son temps entre la prire et le travail de

maonnerie.
Il shabille
comme un ermite et va dune glise
lautre, un bton la main, pour entreprendre des travaux de rparation. Un jour, assistant la messe dans la chapelle Sainte-Marie
dont il vient dachever la restauration, il entend prononcer par le
vieux prtre ces paroles du Christ : (( Allez donc et prchez, en
disant : le Royaume des Cieux est proche. Nayez dans vos ceintures ni or, ni argent, ni monnaie, pas de besace pour la route,
ni deux tuniques,
ni sandales, ni bton... Transport
par ces
paroles, Franois jette ses souliers et son bton, garde une seule
56
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
tunique
et dcide dadopter
la vie itinrante
dun disciple
du
Christ.
partir
de ce jour, il parcourt les routes pour prcher la
paix et lamour. Trs vite, quelques riches bourgeois dAssise se joignent lui. Ainsi la communaut franciscaine voit le jour4. Pour 45 Ellecomptera
recevoir lapprobation
du Pape, Franois va Rome en compagnie
de ses frres en 1209, o il obtient une audience dinnocent

Pape lui donne son approbation
5 000 membresen 1226.
III. Le
orale aprs quelques hsitations.
Reconnue comme un ordre religieux, la communaut des pnitents

dAssise trouve de nouveaux disciples, dont les plus clbres sont
Lon, Genevive et Masseo. Bien que revendiquant
mode de vie vanglique, marqu par lhumilit,
un nouveau
la pauvret pascale
et la fraternit, Franois et ses frres se soumettent lautorit

lglise, nexprimant
aucun jugement sur sa corruption
de
et sa hi-
rarchie. Dans son Testament, Franois crit : Le Seigneur me

donna une telle foi dans les glises que je ly adorais ainsi simplement en disant: Nous vous adorons, trs saint Seigneur JsusChrist, ici et dans toutes vos glises qui sont dans le monde entier,
et nous vous bnissons parce que vous avez rachet le monde
par votre Sainte Croix. Ensuite, le Seigneur me donna tant de foi
dans les prtres qui vivent selon la forme de la Sainte glise
romaine, cause de leur caractre, que sils me perscutaient, cest
eux-mmes que je veux avoir recours. Et quand jaurais autant
de sagesse que Salomon, si je trouvais de pauvres prtres, vivant
selon le monde, je ne veux pas, contre leur volont, prcher dans
les paroisses o ils demeurent.
Ces mmes prtres, et tous les
autres, je veux les craindre, les aimer et les honorer comme mes
matres4.
Franois considre lamour
comme le principe
fonda-
mental de la vie spirituelle. Cest la base mme de lesprit francis-
46 Pourcettecitation
et cellesdesdeuxcewes
desaintFranois,
voir lvan Goriy,
SainlFranojsdjlssjsp
tain et toute action pratique par Franois et les siens doit tre Seui~Paris~
1g57.
interprte
dans cette perspective.
Lamour
ardent de Dieu est
complt par lamour des hommes.

Le onzime chapitre de la premire Rgle de son ordre le
souligne : Quils saiment les uns les autres et quils montrent par
leurs uvres la charit quils doivent avoir entre eux. Et quils
soient condescendants, anims de la plus grande douceur envers
tous les hommes47. Cet amour spontan et enthousiaste saccom-
47. Ibid., p 62
pagne dune humilit de lesprit symbolise par la condition mineure

de tous les franciscains. Que les frres, dit la Rgle, naient entre
eux aucune autorit ou domination
(...) mais que celui qui veut
tre le plus grand parmi eux soit comme le plus petit4?
48 Ibid.. p. 66.
lamour
sraphique et lesprit de pauvret sajoute la
joie cosmique. Franois exprime travers des hymnes de louange

sa rencontre avec la nature. 11 admire les toiles et les fleurs. Il
chante avec les oiseaux et il tmoigne dun grand amour pour le
plus petit des animaux. Celano, le premier biographe de Franois,
voque cette passion : II prouvait
surtout
quand il regardait le soleil, considrait

toiles et le firmament
une joie ineffable
la lune, contemplait
les
[...]. Il montrait un grand amour aux ver-
misseaux pour avoir lu ce qui est dit du Sauveur : Je suis un ver et

non pas un homme. Aussi les ramassait-il sur la route et les mettait-il labri de peur quils ne fussent crass sous les pieds des
passants4g. 8
49 Ibid.. p. 152.
Le message spirituel
simple dpouillement
de Franois est donc plus quun
asctique. Cest une exprience de non-
violence pratique sous forme dune communion

Dans la profondeur
de cette communion,
avec le monde.
Franois
souvre
lamour divin et la joie vanglique du salut, les transformant

un chemin
XI PaulRicoeur,
de louange. Pour reprendre
une formule
en
de Paul
Le volontaireet
/h~lontair~, Paris,1988,
Ricur, Franois dAssise cherche convertir toute hostilit en
p. 452.
une tension fraternelle
58
lintrieur
dune unit de cration50 .
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Vivre et prcher la paix ne font quun. Cette passion de la paix est

sensible dans son Cantique des Cratures et dans sa fameuse prire,
si souvent cite, notamment par Mre Teresa.
Avant de mourir le 3 octobre 1226, lge de 44 ans,
saint Franois dAssise ajoute une dernire strophe son Cantique
du Soleil : Lou sois-tu, mon Seigneur, pour notre sur, la Mort
corporelle, qui nul vivant ne peut chapper. )l

Le lendemain de sa mort, son corps couvert de fleurs est
ramen Assise o il est enterr dans lglise Saint-Georges.
Luvre de saint Franois dAssise sest accomplie comme le fait le
plus merveilleux de lhistoire du christianisme
au Moyen ge. Le
poverello B est entr dans la lgende comme celui qui sest le plus
rapproch de lidal du christianisme primitif et des enseignements
de Jsus-Christ sur la non-violence et lamour.
Prire
de saint
Franois
Seigneur, faites de moi un instrument de votre paix

l o il y a la haine, que japporte 1 amour,
la o il y a le mal, que japporte le pardon
l o il y a la discorde, que japporte lentente
l o il y a 1erreur, que japporte la vrit
l o il y a le doute, que japporte
la foi
l o il y a le dsespoir, que japporte 1 esprance

l o il y a lobscurit, que japporte
la lumire
l o il y a la tristesse, que japporte
la joie.
Seigneur, faites queje chercheplus rconforter que dtre rconforte,

de comprendre, plus que dtre compris, daimer, plus que dtre
aim
Parce que cest en soubliant, que lon trouve
- .-....--__
._
cest en pardonnant, qo on est pardonn

cest en mourant, qu on s veille la vie ternelle.
Cantique
des cratures
Trs haut, tout-puissant, bon Seigneur,
toi sont les louanges, la gloire, /honneur et toute bndiction ;
toi seul, Trs Haut, ces hommages sont dus,
et nul homme n est digne de te nommer.
Lou sois-tu, mon Seigneur, avec toutes tes cratures,

spcialement messire le frre Soleil,
qui fait le jour et par qui tu nous claires ,
et il est beau et rayonnant, avec une grande splendeur ;
de toi, Trs Haut, il porte signification.
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour Sur Lune et les toiles ,

dans les cieux tu les as formes, claires, prcieuses et belles,
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour sur eau,

qui est trs utile et humble
prcieuse et chaste.
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour frre Vent

et pour lair et le nuage et le ciel clair et tout temps,
par lesquels tes cratures tu donnes le soutien.
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour frre Feu,

par qui tu claires la nuit,
et il est beau etjoyeux et robuste et fort.
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour notre maternelle sur la Terre
60
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
qui nous porte et nous mne

et qui produit les fruits divers avec
les fleurs colores et 1 herbe.
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour ceux qui pardonnent pour ton
amour,
et qui subissent injustice et tribulation
et bienheureux ceux qui persvrent dans la paix,

car par toi, Trs Haut, ils seront couronns !
Lou sois-tu, mon Seigneur, pour notre sur la Mort corporelle,

qui nul homme vivant ne peut chapper ;
malheureux ceux-l seuls qui meurent en pch mortel ;
mais bienheureux ceux qui ont accompli tes trs saintes volonts,
car la seconde mort ne pourra leur nuire.
Louez et bnissez mon Seigneur et remerciez-le et servez-le avec

une grande humilit.
SAADI
: lhumanisme
Pour beaucoup de nos contemporains
musulman
lislam incarne lheure
actuelle une religion de la violence et de lintolrance.
Il est pour le
moins erron de juger htivement
non violente
que lexprience
manque dans la religion musulmane sans examiner les traditions

mystiques arabes et iraniennes, qui ont marqu de leur empreinte
les mouvements
non violents lintrieur
du monde islamique.
Certes, il faudrait plus quun livre et srement plus quune vie pour
LES
SOURCES
HISTORIQUES
DE
LA
NON-VIOLENCE
61
parler de ces traditions.
Nous avons pris nanmoins
la libert
dvoquer une grande figure de la tradition mystique iranienne, le

pote Saadi, pour symboliser les tendances de lhumanisme musulman. Car, comme disait W.A. Clarton : Saadi a t assurment
lun des gnies les plus dous de tous les temps.
Saadi, de son vrai nom, Sheikh
Mocharef-ed-din
Musleh-ed-din
ou
Chiraz, n autour de lanne 1200 dans la ville de
Chiraz, avait pour pre un dignitaire de la cour de Muzaffar-al-din

Takla ibn Zangi, troisime atabek de la province de Fars. Contemporain du rgne de Genghis Khan en Asie, il a vcu sous le rgne de
la dynastie des Il Khanian en Perse ; les premires tapes de son
ducation se droulrent lUniversit
Nezamiyeh de Bagdad, ta-
blissement fond par le grand vizir Nizam-ol-Molk.

quil
a rencontr
Abol
Faraj
Cest Bagdad
ibn Jauzi et le grand
Sheik
Shahabeddine Sohrevardi. Cest aussi cette poque quil sest initi au soufisme de lcole Nagshbandie et a t subjugu par les
paroles de Najmeddine
Kobra de Nagshbandie. Grand voyageur,
Saadi visita la Chine, lInde, laTurquie et le Maroc. Dans son uvre

majeure, le Gofestan (Le Jardin de Roses), il fait allusion
ses
voyages. Ce recueil en prose ml de vers a t rdig en 1258, deux

ans aprs le retour de Saadi Chiraz, poque laquelle il crivit
galement le Boustan (Le Verger), un recueil en vers. Le Golestan est
inspir essentiellement par les ides mres de la pense soufie. Ce
livre, conu sous la forme dun trait moral, pose des questions sur
la conduite de la vie. Outre une introduction
et une conclusion, il
contient huit chapitres. Les deux premiers les plus longs, sintitulent :
(( Du caractre et de la conduite des rois et De lthique des derviches . Les six autres chapitres sont respectivement : Des vertus
du contentement , Des avantages du silence , De lamour et de
la jeunesse )), De la faiblesse et de la vieillesse , De leffet de
lducation et (<De la conduite de la socit.
62
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Le style clair et limpide, lesprit rigoureux,
ironique et
didactique du Golestan ont contribu la clbrit de Saadi : cette

uvre (plus que le Boustan) est lue et relue depuis 700 ans dans
le monde
XIX~
entier.
Nombre
de grands
auteurs
des XVIII~
et
sicles citent Saadi : Goethe, Heine, Renan, Hugo, Pouchkine
ou Sir Edwin Arnold. Adul par les transcendantalistes
amricains
comme Emerson et Thoreau, son nom apparat dans quelques-unes

de leurs uvres. Dans son Journal, Emerson
crit : La race
humaine sintresse Saadi, [car] Saadi est le pote de lamiti, de

lamour, de lhrosme, du don de soi, de la bont, de la srnit, et
de la divine Providence5.
Lamour
lunion
51 Emerson.Journal~.
vol. IX, Boston.1912.
chez Saadi est de nature mystique : il vise p.s6z.
(wasl) avec le Bien-Aim,
qui est Dieu. Quand Saadi
parle du vin, de la taverne, et du libertinage, il faut entendre par l

lardeur et la dvotion dun soufi aspirant Dieu. Cest sans doute
pourquoi
il critique dans le Golestan la pseudo-piti
quaffichent
ceux qui prtendent tre des derviches sans ltre vraiment, comme
dans le conte 6 du chapitre II : toi qui exposes tes vertus dans
tes mains ouvertes, Et dissimule tes vices sous tes vtements, Que
comptes-tu
acheter, homme plein dillusion,
le jour o tu seras
52 VoirGo/es~aan.
dans le besoin, avec un argent faux5 ! 1)
traductionfranaise
AI~shahpli,
Mais il critique aussi lgosme et la violence : Saadi est le d.ornPr
Pars,g66,
pote de la gnrosit et de laltruisme. Toute la premire partie du p$ Miche.
Golestan est constitue de conseils au roi pour quil abandonne la
voie de la violence et de la tyrannie. Ainsi, dans le conte 6 du chapitre 1 : Le Roi qui suit la voie de la tyrannie fait de son meilleur
ami un ennemi, le jour o il lui serait utile53. Et dans le conte 1 1 53.Ibid.. p. 35
du mme chapitre : vous qui tourmentez vos sujets. Combien
de temps serez-vous capable de rgner54 ?
54. Ibid, p. 39
Saadi invite les hommes ne pas se rjouir de la destruction de leurs ennemis, car la vie nest pas un don ternel : Je ne
LES
SOCRCES
HISTORIQUES
DE
IA
NON-VIOLENCt
~-- 63
me rjouis pas de la mort dun ennemi, crit-il, puisque ma propre

vie nest pas ternelles5 Il estime quil faut faire la paix avec ses
55. Ibid.. p. 68.
ennemis, car les hommes sont issus de la mme source .

La brve conclusion
du Golestan, o il affirme ne pas
avoir suivi la coutume de citer ses prdcesseurs, est complte par

une apologie : Si mes conseils ne frappent pas doreilles sensibles,
le messager a port le message !
de Dieu pour lauteur
lecteur,
implore la misricorde
et pour le possesseur. Pour toi-mme,
recherche le bien, et ensuite le pardon pour le scribe56.
56. Ibid., p. 249.
Saadi est mort vers lan 1290 Chiraz. Son mausole est
devenu un lieu de plerinage pour les mystiques et les amoureux de
la posie persane.
Choix
dextraits
du Golestan
Avec des bras puissants, et la force dans les doigts,

Cest un pch de broyer la main des faibles.
Na-t-il
pas peur celui qui ne montre aucune
Piti pour ceux qui sont terre,

De tomber son tour et de ne pas trouver de
Mains secourables ?
Celui qui plante une mauvaise graine et s attend
un bon rsultat, espre en vain et son

57 Ibid.. p. 38.
Imagination
n st que vanit.57
Chapitre
1, Conte 10
La race humaine est compose d hommes, tous

Issus de la mme source. Lorsqu un homme
Ressent une douleur, les autres ne peuvent rester
Indiffrents.
Vous qui restez blas devant la souffrance des
64
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Autres, vous ne mritez pas dtre appel un

Homme !58
58 Ibid., p 39.
Chapitre
1, Conte 10
Je rumine dans ma tte le couplet

Quun gardien dlphants rptait
Sur les bords du Nil :
Tu veux comprendre une fourmi
Sous ton talon ?
Eh bien, imagine-toi
sous la patte
Dun lphanPg.
59 Ibid., p. 55.
Chapitre
1, Conte 22
Je suis la fourmi que lon crase sous le pied,

Et non la gupe dont la morsure fait gmir les hommes
Je n ai pas le pouvoir de tyrannie et doppression.
60 1bid.p. 114
Comment montrer ma gratitude pour cette bndictionO ?

Chapitre
III, Conte 2
Ne traite pas durement ceux qui sont dun abord pacifique ,

ne combats pas avec celui qui frappe la porte de la paiP.
Chapitre VIII,
61 Ibid., p, 214.
Conseil
15
Il n est pas difficile dabattre les vivants, mais il est impossible

de ramener les morts la vie.
La raison exige de la patience de la part de larcher ; car la
flche, une fois lance, ne revient pas62.
62 Ibid.. p. 226.
Chapitre VIII,
Conseil 53
Faridin donna lordre ses peintres chinois dcrire sur les

murs de sa cour les mots suivants : Aie des gards pour les
mchants, Sage ! car les bons sont bnis et honorY.
Chapitre VIII,
63 lbid,
Conseil
p. 245
104
Si tu le peux, sois gnreux comme la datte ,

64 Ibid., p. 247
Si tu ne peux pas, alors sois comme un Cyprs : libre@.

Chapitre VIII,
Conseil
110
DEUXIME
PARTIE
Les grands fondateurs

de la non-violence
HENRY
DAVID
et le rveil spirituel
THOREAU
de lindividu
Ne se Ive que le jour auquel nous sommes

veills.
H.D. Thoreau
Henry David Thoreau nest pas un penseur de la non-violence au

sens strict du mot. Cependant linfluence quil a eue sur les thoriciens politiques et les acteurs sociologiques de la non-violence au
XX~
sicle dpasse largement les seules frontires de lAmrique
du
Nord. Lhomme que lon considrait, il y a plus dun sicle, comme

limitateur
du philosophe amricain Ralph Waldo Emerson, trouve
aujourdhui
sa place parmi les cinq ou six grands crivains amri-
cains de tous les temps. Lhomme qui fut nglig et rejet, durant
sa courte vie, par les habitants de la ville de Concorde comme un
fou et un excentrique, apparat aujourdhui
fondateurs de lindividualisme
66
comme lun des pres
dmocratique. Anarchiste aux yeux
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
des uns, naturaliste et cologiste selon dautres, Thoreau na cess

dtre, depuis cent ans, au centre de dbats sur la rsistance civile
et les droits des individus face ltat. Son rcit clbre M/alden ou
La vie dans les bois et son petit essai La Dsobissance civile sont
devenus des sources dinspiration
pour des grandes figures de lhis-
toire moderne comme Tolsto, Gandhi et King. Dans son Message

adressau peuple amricain, Tolsto crit CC
Si je devais madresser au
peuple amricain, jaimerais
le remercier pour laide que mont
apporte les auteurs amricains qui ont vu le jour dans les annes
1850. Je citerai Garrison, Parker, Emerson, Ballou et Thoreau, non
pas comme les plus grands penseurs, mais comme les personnages
lb5CltrinWaltPI
qui ont eu sur moi une influence particulire6.

Quant Gandhi, cest dans la bibliothque
dune prison
Hardmg..AT/ii~iea~i
/~~ir,~/Iook,
Ncw\irIrk
dAfrique du Sud quil dcouvre La Dsobissancecivile. Le magis- ~~{~~$p~~;:;8

tral trait de Thoreau, crira-t-il
la confirmation
des annes plus tard, mapportait
scientifique de ce que jtais en train de faireCF.
00 ( iltl 111Su7d11w
I.ds\iiv Cdndi~ iv /a \Mil~
Martin Luther King le cite plusieurs reprises dans ses l ldliiC,

SPlill.Pali\.
discours et crits, notamment dans A Stride Toward Frerdom, o il 970 XJ
souligne : En poussant ma rflexion un peu plus avant, je suis
arriv la conclusion que ce que nous tions rellement en train de
faire tait de retirer notre soutien un systme nfaste et non pas
simplement
retirer notre soutien conomique
une compagnie
dautobus. Ds lors, jai pens lessai de Thoreau La Dsobissance

civile. Je me suis rappel linfluence quil a eue sur moi quand je lai
lu pour la premire fois au collge. Jtais convaincu que ce que
nous allions faire Montgomery
avait un lien direct avec les propos
de Thoreau67. King exprime ainsi le sentiment quont prouv des fi7 h1.l.Klllg.((.AStri+
gnrations dAmricains
aprs la lecture de ce traite. Pour eux,
comme pour King, Gandhi et Tolsto, son auteur est le champion

de la rsistance individuelle
aux lois injustes de ltat moderne.
Thoreau na cependant rien dun anarchiste au sens que des rvo-
7owwJ Frc~dom B>

in 4
7?s/,rmiwrol Hupr. I laqxv
and Km Puhldwrs,San
Flanr,sco
,(186p,42(3
lutionnaires comme Bakounine, Malatesta et Kropotkine donnent

ce terme. Soucieux de la transformation
intrieure de lindividu,
son ambition est dordre plutt spirituel que politique. Sil rejette
lautorit
de ltat, cest au nom de la dfense de la conscience
individuelle
et non dune idologie politique.
Sa pense politique
est subordonne une rflexion premire sur la capacit inhrente

de lhomme progresser spirituellement.
Thoreau refuse donc les
lois injustes de ltat au nom du rveil spirituel de lindividu

sa libert ontologique.
gouvernement
et de
Le citoyen a pour devoir de dsobir un
qui est en dsaccord avec les lois universelles ins-
crites au plus intime de notre tre. Je crois, crit Thoreau, que

68 Cit in GilesFracet.
Henry Thoreau,/ veill du
Nouveau Monde, Sang de
laTerre,Paris,1986,
nous devrions tre hommes dabord et sujets ensuite68.

La porte dun tel jugement vient de ce quil nmane pas
dun militant de laction politique qui cherche le pouvoir politique,
p. 26.
mais dun individualiste
spirituel qui aspire apprhender lessence
du monde. Comme Thoreau le prcise dans son Journal : ccJe suis

un mystique, un transcendantaliste
69 H.D.ThorPau.Jcurnal
(1837-1861),Dcnoel.
Paris,1986.p 118.
et un philosophe naturaliste de
surcrot6. Inspir par le livre dEmerson,

durant ses annes universitaires
crits des romantiques
Harvard),
La Nature (quil lit

mais aussi par les
anglais et allemands comme Coleridge,
Wordsworth et Goethe, et par lidalisme post-kantien de Thomas

Carlyle, il reprsente la nature comme le symbole du renouveau.
Soucieux de dcouvrir
lessentiel de la vie en communiant
avec
lessence de lunivers, il dcide en 1845 de se retirer du monde en

vivant dans les bois. Il sinstalle,
le jour de lindpendance
de
lAmrique, dans une cabane de pin quil a construite lui-mme sur

la rive de ltang de Walden. 11y reste deux ans, menant une exprience potique que lui fournira la matire de son livre, Wafden ou
La vie dans les bois.
plusieurs
reprises, Thoreau
y invite les
hommes vivre une vie pleine et entire en remettant en cause les

limites de la pense reue. Ce que les vieilles gens disent que vous
68
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
ne pouvez pas faire, vous en tes capables. Les vieux exploits, aux
vieux et les nouveaux exploits, aux jeunes70. Et il ajoute : 11 nest
70 H.D.Thorw. Mlden
ou La vie dans /esbois.
jamais trop tard pour renoncer nos prjuges. On ne peut sans L,$d&,,,,,e,
preuve se fier aucune manire de penser ou de faire, aussi ancienne Lasae@

soit-elle71.
71 Ibid., p, 11.
Connatre vraiment la vie, cest accomplir le but imparti

lexistence,
mais pour connatre
connatre soi-mme. Thoreau
vraiment
la vie, il faut se
estime que cette connaissance de
soi se fonde sur la confiance que lon fait en la nature infinie de

lhomme
comme crature de Dieu. Mais pour trouver la nature
essentielle de lhomme,
il faut repartir
sur des bases neuves et
reconstruire sa condition spirituelle en le librant des croyances et

des traditions errones. Installons-nous,
affirme-t-il,
remuons nos
pieds et enfonons-les en bas dans la boue et la fange de lopinion,

des prjugs, de la tradition, de lillusion,
de lapparence, ces allu-
vions qui couvrent le globe, de Paris Londres, de New York

Boston et Concorde, lglise et ltat, la posie et la philosophie
et la religion, jusqu ce que nous arrivions un fond solide et aux
rochers en place, que nous pouvons appeler ralit, et que nous
disions : ceci est, pas derreur72.
72 [bld., p 84.
Thoreau nous demande de tout remettre en question afin

que nous puissions porter un regard frais sur le monde. Ltang de
Walden reprsente ses yeux le lieu privilgi de ce renouveau spirituel. Il se lve de bonne heure chaque matin pour faire ses ablutions rituelles, la manire des Hindous, dans ltang. Leau pure
de Walden se mle leau sacr du Gange73. Par ce bain matinal,
il purifie
73 Ibid. p 257.
lil de son me et se prpare pour la lecture de la
Bhagavad-Gita. Le matin je baigne mon intellect dans la prodigieuse et cosmogonique philosophie de la Bhagavad-Gita, dont la
composition
remonte des annes divines, et en comparaison de
laquelle notre monde moderne et sa littrature semblent triviaux et
LES
CRANS
FONDATEURS
UE
LA
NON-YIOLLNCE
--
69
chtifs74. )) Il est proche, fondamentalement,
des I/eda ; il aspire la
connaissance au sens o lentendent les critures vdiques. Il sintresse au yoga, et se dit un yogi, crivant dans une lettre son ami
H.G.O. Blake : Plong dans la contemplation,
contribution
le yogi apporte sa
la cration. Il respire un parfum divin, il entend des
choses merveilleuses.
Des formes divines le traversent
dchirer et il va et vient, conformment
sans le
sa nature propre, comme
sil donnait vie la matire originelle. Dans un certaine mesure, et

de temps en temps seulement, moi aussi je suis un yogi75.
Lattirance
quil prouve pour la littrature
lInde le distingue des autres transcendantalistes

quil doive en loccurrence
bibliothque
sacre de
amricains, bien
beaucoup Emerson. Cest dans la
de celui-ci quil a dcouvert la traduction des Lois de
Manou par Sir William
Jones. Selon Perry Miller,
auteur
de
Consciousnessin Concord, la premire rencontre de Thoreau avec la

religion orientale eut lieu en 184 1 la suite de la lecture du livre de
Gerando, Histoire compare des systmesde philosophie76.Au cours des
annes 1840, il entreprend, pour le journal
une srie de traductions
Saddharma Pundarika
publication
dEmerson,
de textes sacrs de lInde,
The Dial,
comme le
Sutra et le Lotus Sutra. En 1849, avec la
de son livre Une semaine sur les fleuves Concord et
Merrimack, il adopte presque entirement les principes religieux de

lhindouisme
et du bouddhisme, tout en restant un transcendanta-
liste. Je sais, affirme-t-il,
que certains auront des jugement durs
mon gard, quand ils verront le nom de leur Christ cit ct du

Bouddha. Cependant je suis sr de les inciter aimer leur Christ
plus que mon Bouddha, car lessentiel cest lamour, et moi jaime
le Christ aussi77.
Il opre un rapprochement entre le christianisme et Ihindouisme et prsente le Christ comme un avatar hindou. Tout aussi
ouvertement
il se dclare proche spirituellement
70
__.--
-~.----
.-
-..
---
..-
,_-._
----.
I---.-
du soufi iranien
Saadi avec lequel il communie travers lespace et le temps. Une

seule pens leve, crit Thoreau,
unit tous les hommes dune
mme religion. Cest toujours quelque bas alliage qui cre la distinction
des sectes. La pense reconnat la pense, par-dessus les
gouffres du temps les plus immenses, des signes aussi certains

que ceux dune franc-maonnerie.
eut autrefois identiquement
Je sais, par exemple, que Saadi
la mme pense que moi, je ne puis
donc trouver aucune diffrence essentielle entre Saadi et moi. Ce

nest pas un Persan, ce nest pas un ancien, il ne mest pas tranger.
Il survit en moi par lidentit de la pense. Quimporte
la diffrence
de nos atomes ? Saadi ne jouissait pas de plus dintimit,

dindividualit
de plus
que moi. Son moi ntait pas plus profond,
plus
essentiel et plus sacr que celui qui soffre nu ma pense en ce

moment [, . .]. En sympathisant avec Saadi, je me suis assimil lui.
Sa pense est un chantillon
que jai de lui, un tranche de son
cur, qui rend bien ngligeable le lieu o gisent les os dont le penseur autrefois se servit [. .] Je crois pouvoir midentifier
avec les-
sence dun grand homme dautrefois, aussi bien quil sidentifia, si

lon peut dire, avec lui-mme78.
78 H.D.Thomu.
Thoreau montre ainsi quil vnre les figures spirituelles

de lOrient
au mme titre que celles de lOccident.
autant sur la signification
et limportance
Jownal, op. cit..

p 108-1og.
Sil insiste
quil attache aux sages
orientaux, cest pour deux raisons principales. Dabord il veut faire

connatre les religions orientales au public amricain. Ensuite, il
tente dopposer la morale orientale dhumilit
et de renoncement
la morale mercantile de la Nouvelle-Angleterre.
Do ce quil crit
dans The Dia1 de janvier 1843 : Un Brahmane ne peut pas tre

imposable7g. Cest dans cet esprit quil prononce en 1848, au 79 CiteinArthur
Vrrsluis,
oprit, p 85
Concord Lyceum, ses confrences sur la dsobissance civile,
publies un an plus tard sous forme dun essai dans Aesthetic Papers
dElizabeth
Peabody. La voix de la conscience individuelle
y est
oppose aux lois dictes par ltat. la manire dAntigone,
il
dfend ce quil appelle les lois suprieures , qui sont ses yeux
ternelles
et permanentes,
contre les lois promulgues
par les
hommes du pouvoir. Autrement dit, il oppose la loi morale la loi

politique en sappuyant sur le concept de vrit.
Cest au nom de cette vrit, quil place plus haut que
lamour, largent ou la clbrit, quil invite ses concitoyens pratiquer la dsobissance civile. Soucieux de dfendre les liberts
individuelles
face aux lois esclavagistes du gouvernement
amri-
cain, Thoreau se pose en homme de conscience qui a su remonter

la source pour trouver la vraie justice. Ceux qui ne connaissent
pas de sources de vrit plus pures, crit-il, qui nont pas remont
plus haut son cours, sen tiennent
Constitution,
sagement la Bible et la
o ils boivent avec dfrence et humilit. Mais ceux
qui la contemplent lorsquelle tombe en mince filet dans ce lac ou

cette mare, se ceignent les reins une fois de plus, et reprennent leur
80 H.D.Thoreau,La
D&obissancecivile. Mille
et UneNuits,Paris,1996,
plerinage vers la source du filetso. Il apparat ainsi comme un des
p 46.
lement comme un acteur sociologique
pionniers de la pense de lindividualisme
dmocratique, mais gade la non-violence.
ses
yeux, cest le droit et le devoir de chacun de dsobir un gouvernement qui maintient lesclavage ou qui mne une guerre injuste de
conqute
(il
Amricains).
pense lextermination
Je ne puis, prcise-t-il,
des Indiens
par
les
un seul instant reconnatre
cette organisation politique pour mon gouvernement puisquelle est

aussi le gouvernement de lesclaves. .
81 Ibid.. p 15
La raison pour laquelle il refuse de payer des impts au

gouvernement
se trouve explique dans son Plaidoyer pour John
Brown, labolitionniste
82 H.D.Thoreau,
Plaidoyerpour John Brown,
Pauvert.Paris.1968,
avoir attaqu larsenal
amricain, traduit en justice et pendu pour

gouvernemental
Virginie. Thoreau voit en lui lincarnation

bissant, un transcendantaliste
p. 118.
72
de Harpers
Ferry en
mme de lindividu
dso-
par excellence8z , qui rsiste
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
loppression esclavagiste. Dans ce texte, il va un peu au-del de la

rvolution pacifique prne dans la Dsobissancecivile : Je ne
souhaite pas me quereller avec aucun homme, ni aucune nation. Je
ne souhaite pas couper les cheveux en quatre, tablir des fines distinctions, passer pour meilleur que mes voisins. Je cherche plutt,
dirais-je, un prtexte pour me conformer aux lois du pays et ne suis
que trop prt my conformer [ . ..]. Je crois que ltat sera bientt
mme de me dbarrasser de toute cette tche et je cesserai dtre
alors un meilleur patriote que mes concitoyens. Considre dun
point de vue moins altier, notre Constitution,
malgr tous ses
dfauts, est trs bonne; notre droit et nos cours de justice fort respectables ; cet tat lui-mme et ce gouvernement amricain sont,
plusieurs gards, des choses fort admirables et rares dont on doit
tre reconnaissant, et semblables la description que beaucoup ont
faite83.
83 H.D.Thoreau,La
Dsobissance
civile, op.cit ,
Thoreau respecte la loi de la majorit dmocratique, cela p,42-43.

va sans dire, il nen reste pas moins fidle son ide de justice
absolue . Le pouvoir du peuple doit concider avec la justice absolue et la vrit. John Brown, ses yeux, est du cte de la vrit : le
but quil visait et le moyen quil a utilis sont tous les deux justifis.
Thoreau semble cependant plus sensible lesprit de rsistance
de John Brown quaux armes quil a employes contre les esclavagistes : La question nest plus de savoir quelles armes on utilise,
mais dans quel esprit on sen sert84. ))
84 H.D.Thoreau,
Plaidoyerpour John Brown.
Il serait injuste de juger la vie et luvre de Thoreau sur Opcif,,r, 153,

cette phrase. Par sa vision du monde et sa pratique pacifique de la
dsobissance civile, on est en droit de le voir comme un penseur
qui a beaucoup contribu au progrs de lide de non-violence. Un
grand nombre de non-violents,
amricains et europens, ont tir
profit de son exprience pour mettre en uvre une nouvelle stratgie de laction non violente. En Inde on le considre, aujourdhui
LES
GRANDS
FONDATEURS
DE
LA
NON-VIOLENCE
73
. -_-
encore, comme lun des matres penser de Gandhi. Certes, on

trouve toujours chez celui-ci une juxtaposition
de la non-coopra-
tion et de la non-violence qui rend sa conception de celle-ci diffrente de celle de Thoreau. Ce dernier reste une grande figure de
pacifisme aux tats-Unis. Il ne peut tre considr comme un philosophe anarchiste, car il est loin de vouloir dtruire ltat dmocratique.
Son but est de trouver des moyens pour liminer
conditions
qui rendent
violents
les
les hommes et les tats. Ces
moyens sont avant tout spirituels, ses yeux, car il pense quil faut
procder une transformation
intrieure
de lhomme.
pologie spirituelle prcde chez lui la raison politique.
LanthroCest dans
cette perspective que doivent tre analyses sa vie et son uvre.

Emerson
dans son oraison funbre a trouv les mots justes :
Thoreau a t un orateur et un acteur de la vrit [. . .]. Son me

85 KW.Emerson.
fut cre pour la socit la plus nobles5. ))
Thoreaun, in Ralph
MIdo Emerson(The
OxfordAuthors).Oxford
UniversityPress.Oxford,
1990, p. 478, 490.
PENSER
74
_4^11111-1
.-...--
..- . .
.___
_,,_ .
_,_..._..
^^.
LA
NON-VIOLENCE
LON TOLSTO
la non-rsistance
au mal
Vousvoulez supprimer le mal par le mal. Cela

n st pas possible. Pour que le mal ne soit pas,
ne faites pas le mal.
Lon Tolsto
Lon Tolsto est connu en Russie et dans le monde entier comme le

grand aptre de la non-violence
au XIX~ sicle. Cependant nom-
breux sont ceux qui ne le considrent pas comme un grand penseur, mme sils ladmirent
pour son talent dcrivain ou pour ses
jugements thiques. Bertrand Russell, par exemple, dans une lettre

de 1904 Lowes Dickinson, exprime son admiration pour les prises
de position thiques de Tolsto, mais conclut : Cest une grande
malchance pour la race humaine, que Tolsto ait si peu le pouvoir
de raisonner8. Isaiah Berlin dans un article intitul (( Tolsto et les 86 BertrandRussell,
Lumires reprend son compte lopinion
Thrrlurobiography (1872-
dun critique russe du 1914).1967.vol. 1.p. 288
XIX~ sicle : Deux jugements reviennent toujours propos de Tolsto,

quil est un grand auteur de fiction et un mauvais penseur , et il
ajoute : (( Ce verdict presque universel na pas t contest depuis
bientt 100 anss7.
Prs de 90 ans aprs la mort de lcrivain russe, les critiques et les historiens des ides restent partags sur son vrai gnie.
Peut-tre faut-il y voir la marque dune personnalit
Dun ct lcrivain,
curieux
complexe.
de toutes choses, prend plaisir
peindre la socit russe de son temps, de lautre, le moraliste chr-
87 Critml IsaiahBerlin.
Tolstoyand
Enlightkmenruin R.E
Matlaw,Tobto~.
A
Coikchmof Emys.New
]ewy,l967. p, 28.
tien juge la nature de ltat et lautorit de lglise de son pays. Ce

penchant pouss pour le mtaphysique et cet esprit critique exacerb ne sont pas lapanage du vieux Tolsto. Ds sa jeunesse il montre
une attirance pour la lecture des philosophes et des moralistes des
XVIII~ et XIX~ sicles, et pratique lui-mme une sorte dattitude philosophique lgard des questions concernant la destine de lhomme. Aucune cole philosophique,
crit-il dans Adolescence, un de
ses premiers rcits, ne mattirait autant que le scepticisme qui, a un

moment donn, maccula un tat voisin de la folie. Je mimaginais
quen dehors de moi, personne ni rien nexistait dans le monde,
que les objets ntaient pas des objets mais des images, pour svanouir ds que je cessais dy penser. En un mot, je fus daccord avec
Schelling pour prtendre que ce ne sont pas les objets qui existent,
mais notre rapport eux.
certains
moments, cette ide fixe me
conduisait de telles divagations que parfois, me retournant brusquement, je mattendais dcouvrir tout coup le nant lendroit
88. LonT&oi,
Adolescencein Les E~res
littraires,
ditions
Rencontre,Lausanne,
1961, vol. 1, p. 274.
o je ne me trouvais pass8.
Ses premires
futures conceptions
lectures
philosophiques.
orientent
dfinitivement
Lun des premiers penseurs
occidentaux le guider sur le chemin de linterprtation

la vie, indpendamment
Descartes.
dix-sept
ses
des dogmes
du sens de
et des croyances,
est
ans Tolsto commente le principe de base de
la philosophie cartsienne Je pense, donc je suis et le corrige par

Je veux, donc je suis . Il voit alors dans la volont la condition
ncessaire de lexistence humaine. Ide dont il se souvient en 1869,
lorsquil adhre la pense philosophique de Schopenhauer et sa
thorie du a vouloir-vivre (la volont est lessence du monde, toute
reprsentation intellectuelle
est subordonne la volont, donc la
seule forme de bonheur est la ngation de la volont). Toutefois,

Schopenhauer lui apprend peu de choses quant la religion chrtienne et lamour.
76
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Sur ce plan linfluence
de Pascal est plus nette : Cette
ide cda la place, crit-il, celle de Pascal : mme si tout ce que

nous enseigne la religion ntait pas vrai, nous ne perdrions rien
nous y former. Sous linfluence de cette pense, je suis tomb dans
lextrmit
contraire, je suis devenu trs pieux et nentrepris
rien
sans faire une priresg. B En 1874, Tolsto commence sintresser
8g LoTostol~
~~~~~~
compltes,
tome 11,p. 287
srieusement la religion ; durant la priode o se droule la phase 288,citparDimitri
Sorokine,Les conceptions
finale de sa crise religieuse
(entre 1875 et 1880), il dcouvre
luvre de Pascal. Enthousiasm pas les Pensesdu savant, crivain
deTolstolsur/0ccident,
ditionsYMCA,Paris.
1987,
et penseur franais, il en recommande la lecture ses amis. Dans sa

thse sur Lvolution religieuse de Tolsto, N. Weisbein
prcise :
On est galement tent de retrouver dans la dfinition si ardue et

si laborieuse de la connaissance par la foi inscrite dans le cur de
lhomme, qui soppose et se diffrencie de la connaissance par la
raison, un souvenir de ces raisons que le cur a, selon Pascal, et
que la raison ne connat pas. Quoi quil en soit, il faut reconnatre
que toutes ces annes de crise, Tolsto les passe sous le signe de
Pascalgo.
90 N. Weisbein,
Lvolution religieusede
Paris,
Sa crise spirituelle na pas pour seule cause la lecture de ~/srol,Hachette,
lauteur des Penses.Pendant la priode qui spare les crits de jeu-
g60plo4
nesse de Confession (1880), Tolsto connat plusieurs crises, dune

grande violence spirituelle. Au cours des mmes annes, il crit ses
deux romans
majeurs : Guerre et Paix et Anna Karnine. La
rflexion sur la nature du pouvoir quil entreprit en crivant le premier lui fournit la base thorique de son principe dun anarchisme
non violent. Il en vint conclure que limmoralit
conomique,
sociale et politique
et loppression
font partie du systme socio-
politique de la Russie. Le titre de son premier roman lui fut inspir

par un livre de Joseph Proudhon : La guerre et la paix, recherchessur le
principe et la constitution du droit desgens.Trs influenc par les ides
du socialiste franais sur la proprit mais aussi sur les mcanismes
LES
GRANDS
FONDATEURS
DE
LA
NON-VIOLENCE
-~
77
de la guerre, Tolsto rfute lexplication

les victoires
traditionnelle
qui attribue
et les dfaites dans les conflits au gnie dun seul
homme. Son roman Guerre et Paix lui offrait un terrain propice pour
exprimer son point de vue sur lhistoire. Les personnages, en particulier Pierre, dcouvrent que la volont individuelle est impuissante
face lhistoire. Dans lillusion de son libre arbitre, lindividu
croit
vivre par et pour lui-mme, alors quen vrit il nest que linstrument de lhistoire
qui lutilise pour parvenir ses fins. Les tres
avides de pouvoir croient aussi quils russissent matriser lhistoire et devenir plus libres que tous les autres. Or, selon Tolsto,
les tres de pouvoir manquent de la plus grande libert. Entre le
pouvoir et la libert, il faut choisir. Celui qui cherche le pouvoir ne
peut atteindre la paix en soi-mme ni dans sa relation avec autrui.
La paix intrieure, nous dit Tolsto, ne peut tre acquise que par la
dcouverte de Dieu vivant. Pour lui, Dieu tant la vie, il ne peut y
avoir qute de la vie sans qute de Dieu, laquelle nest possible chez
lhomme que parce quil est naturellement
enclin trouver Dieu,
car il nat innocent et sans pch.

Le mal, dans lesprit de Tolsto, ne procde que du jeu
des institutions
sociales et politiques.
On retrouve lide rous-
seauiste que lhomme est n bon, mais quil est dprav par la civilisation. Tolsto applique son thique le principe rousseauiste du
bon sauvage selon lequel lhomme primitif est moralement suprieur lhomme
civilis. Il emprunte
lcrivain
et philosophe
genevois lide que lhomme est perfectible, mais il lapplique dans

sa jeunesse puis dans sa vieillesse de deux manires diffrentes.
Pour le jeune Tolsto le perfectionnement
moral ne peut exister sans
un fondement rationnel : la confiance en la raison humaine constitue le meilleur critre pour dceler la vrit. Pour le vieux Tolsto,
cest tout le contraire. Au dbut des annes 1870, il commence
prendre
ses distances critiques
par rapport
au rationalisme
moderne auquel il reproche son incapacit de rpondre aux questions fondamentales
de lexistence
moderne incapable dapporter
humaine.
Il juge la science
une rponse des interrogations
comme Pourquoi est-ce que je vis ? ou Dans ma vie y a-t-il un

but quelconque qui ne sera pas dtruit par la mort invitable qui
mattend ? Du profondment par le rationalisme, il oppose alors
la connaissance de Dieu et la connaissance par la foi la vrit
scientifique et rationnelle. Sa crise acheve, il rompt avec son pass
aristocratique
Pierre
et cherche, lexemple de ses deux personnages :
Bezoukhov
(Guerre
et Paix)
et
Constantin
Levine
(Anna Karnine), le chemin de la conversion spirituelle. Comme la

bien vu Romain Rolland : Lpilogue
transition autobiographique
dAnna Karnine est une
la rvolution morale qui devait deux
ans plus tard sexprimer par la Confessiongl. ))

Servir Dieu, cest ainsi que Tolsto dfinit sa nouvelle
91 R. Rolland,La vie de
Toistor.
Hachette.Paris.
1947.p. 78-79.
mission morale. Mais pour servir Dieu, il faut servir ses semblables,
car Dieu nexige de nous que lamour et les bonnes uvres. Tolsto
ne cesse de prconiser la doctrine du culte par les actes quil a
dcouverte dans les vangiles. Lenseignement
du Christ lui appa-
rat comme la pierre angulaire de toute action morale et politique.

Cest ses yeux la seule arme qui permette lhomme de surmonter lobstacle absurde de la mort et de lutter contre le mensonge et
lhypocrisie du pouvoir politique. Mais loin de propager un nouveau
dogme thologique,
il entreprend
une nouvelle critique
sociale
fonde sur la foi. Par obissance la vrit du Christ, il prche la

dsaffection du pouvoir, renvoyant dos dos le pouvoir politique et
lautorit de lglise quil accuse tous deux de corrompre le peuple
par le mal et le mensonge. II demande instamment aux hommes de
comprendre enfin quavant dappartenir
un tat, ils appartien-
nent Dieu et doivent aimer les trangers autant que leurs compatriotesg2 . Aussi appelle-t-il
mpriser le patriotisme
92 LonTolstol,Parolrs
dun hommelibre. Stock,
qui ne sert, Paris.1901,p 223-224.
79
daprs lui, qu diviser les hommes au lieu de les unir : La mission de lhomme nest nullement de porter la ruine chez telle ou
telle nation,
93 LonT&oi, Ultimes
paroies,Socitddition
et de publications
parisiennes,
Paris.
1909,p. 182.
mais de poursuivre
la ralisation
de ses desseins
dhomme pendant le court dlai quil habite ce mondeg3. Il nest

pas tendre non plus lgard de lautorit
de lglise quil accuse
de rpandre, non pas la parole du Christ, mais des mensonges et

des superstitions grossires. II attend des hommes quils retrouvent
la foi des premiers chrtiens telle quil la dcouvre dans sa puret
initiale chez des paysans russes. II convoque la Russie sengager
dans une rgnration religieuse du monde en linvitant
slever
au-dessus de ses intrts matriels et souvrir une vie spirituelle

fonde sur lamour.
Cest au nom de cette ide damour que Tolsto affirme
sopposer la doctrine de lglise. Il ne cherche pas propager les
principes dune action qui viserait dtruire lglise, il essaie de
diffuser
le moyen de renforcer
lamour et de la non-violence.
la foi chrtienne
par la voie de
Pour Tolsto, lamour se confond
avec Dieu. Pour trouver Dieu, lhomme doit aimer son prochain.
Lamour, pense-t-il, est naturel ltre humain : Lhomme aime,
94 LonTolstol.Le Salut
esten vous,Perrin.Paris.
1893,p.115.
dit-il, parce que lamour est lessence de son meg4. Dans sa Lettre
un Hindou, Tolsto revient sur cette ide de lamour universel : Il
y a dans chaque homme, une parcelle de cette me universelle qui
donne la vie tout tre vivant ; cet lment dsire lunion avec tout ce
qui lui est proche par sa substance et il atteint ce but dans lamour.
Sous les formes les plus diverses, cette ide a t exprime plus ou
moins clairement diverses poques et en divers pays, dans le brah-
95 Cite in M.I.
et
Markovitch,Tolsm
Gandhi, Librairie
HonorChampion,Paris,
1928,p. 99.
manisme, Ihindouisme,
le mazdisme, le bouddhisme, etc.g5.
La lecture de ce livre, on le sait, a exerc une grande

influence sur le jeune Gandhi lors de son sjour en Afrique du Sud.
Il dcide alors dcrire Tolsto. La correspondance entre les deux
hommes rvle laffinit
80
profonde
des ides du sage de Iasnaa
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Poliana avec celles du jeune Gandhi, qui allait devenir au cours du

XX
sicle le grand messager de la non-violence.
En septembre
1919, Tolsto lui crit : Tant que je vivrai, surtout maintenant o

je ressens vivement la proximit de la mort, je veux faire connatre
autrui mes sentiments les plus profonds. Il sagit de ce qui pour
moi prend une importance immense et quon appelle la non-rsistance. En ralit cette non-rsistance nest rien dautre que lenseignement de lamour non fauss par des interprtations
menson-
gres [ . ..]. Cet amour, qui est un besoin dunion des mes et de
lactivit qui en dcoule, est la plus haute et lunique loi de la vie
humaine. Tout tre humain,
comme nous le voyons chez les
enfants, prouve cela au fond de son me [...]. Cette loi de lamour

a t promulgue
par tous les philosophes
indiens,
chinois,
hbreux, grecs et romains. Mais cest le Christ qui la exprime le

mieux quand il a dit quelle seule contient toute la loi et les pro96 Cit in KalidasNag,
7bhy and Gandhi,
phtesg6.
Patna,
Tolsto voit dans la loi de lamour lessence de notre tre Pust&Bhanda,
puisque le fondement de la vie nest pas la violence exerce contre
autrui, mais lamour du prochain. Il fait sien lenseignement
lg5 71.
du
Christ sur lamour des ennemis : Aime, crit-il, aime celui qui ta
fait mal, que tu condamnais, que tu naimais pas ; alors disparatra
tout ce que Dieu te cachait dans ton me, et comme sur le fond
dune eau claire, tu verras le sens divin de son amourg7. Et ceux
97. LonTolstol,Par&s
qui linterrogent
p,290.
dun hommelibre. op. cit ,
sur les moyens de lutter contre lautorit de ltat,
il recommande de cultiver en nous lamour, Iamour non seulement pour ceux qui nous aiment, mais lamour
pour tous les
hommes, surtout pour ceux qui nous sont trangers et pour ceux
qui nous hassent g8. Il cherche son idal rvolutionnaire,
on le 98 1bjd.p.
voit, dans Le Sermon sur la montagne du Christ. Pour mieux vivre

cet idal, il dcide dans sa vieillesse de renoncer son mode de vie
daristocrate. Il refuse le service de ses domestiques, lave lui-mme
LES
LRANOS
FONDATEURS
LA
NON-VIOLENCE ~-~-
.--~ ~~
81
1%
son linge, travaille dans les champs, renonce boire, fumer et

manger de la viande.
Rendre service aux hommes dans un esprit de bont et de
non-violence
devient son seul but. Tolsto slve alors au-dessus
des intrts matriels et des plaisirs charnels pour souvrir enfin

une existence spirituelle
pleine damour
Notre vraie vie, affirme-t-il,
et de prsence divine.
nest plus uniquement
extrieure,
corporelle, telle que nous la vivons. Avec cette vie nous possdons
encore une autre vie, intrieure, spirituellegg. Il prne lunion avec
99 LonTolstol.
La peno;ede / hmanite.
Dieu et ses cratures. Son Dieu est un lment panthiste lint-
Ambert.Paris.1912.
p 260.
rieur du systme de lunivers ; il est lorigine de lamour, et cest

travers lui que tout devient amour. Pour Tolsto lamour est la
condition sine qua non du bonheur humain. L o lamour existe, la
vie existe aussi ; tandis que la haine et la violence conduisent la
destruction.
Le concept damour
rvolutionnaire
lui semble le message le plus
que connaisse lhumanit.
Il y voit le symbole uni-
versel de la contestation morale contre toute forme de rpression

de la dignit humaine dans la socit moderne.
Refusant la civilisation occidentale dans ses formes scientifiques et esthtiques, Tolsto insiste sur le sens religieux de lart.
Lart vritable, dit-il, a toujours t au service de la conscience religieuse. Si celle-ci cherche llvation
morale de lhumanit
et
lunion de tout en une grande fraternit damour , lart vritable

a galement pour tche dexprimer
les sentiments les plus levs,
dtre un moyen dunion parmi les hommes . Lart de lavenir

naura plus pour objet dexprimer des sentiments accessibles seulement quelques gens riches, crit Tolsto, il aura pour objet de
manifester
la plus haute conscience religieuse
100LeonTolstol,Quesi-ce futuresOD.
queikrt 7 Perrin,Paris,
Pris
1918,p. 242.
en tenaille entre son lan mystique et sa crainte
de perdre Dieu, Tolsto
82
des gnrations
finit
par choisir
la vie dermite.
Le
28 octobre 1910, il quitta son domaine seigneurial pour chercher

refuge au monastre doptina.
Mais il tomba malade dans le train
et fut hberg dans la salle dattente de la petite gare dAstapovo. II

mourut le 7 novembre 1910 6 heures du matin en murmurant
La vrit... jaime beaucoup . Romain Rolland, quelques annes

plus tard, lappellera la grande me de la Russie et Gandhi,
le
grand prophte de la non-rsistance au malz . Linfluence
II]I R ~d~and.I wrir

7ihto1. y t il p, 1
de ,,)Lhl,, ~I,i,kovi,r,,
Tolsto sur lhistoire du XX~sicle sera plus ou moins grande, mais 70/\i0iii C<illt//llop (il
p 17
son message universel de la non-violence trouvera en Gandhi son

meilleur interprte.
MAHATMA
le prophte
GANDHI
de la tolrance
La rgle d or est la tolrance mutuelle.

Mahatma
Mohandas
Karamchand
Gandhi
appartient
Gandhi
cette catgorie
dhommes qui furent la fois des thoriciens et des praticiens de la

non-violence.
Il tait intimement
convaincu que la non-violence
tait non seulement lun des matres mots de lhistoire
de son
sicle, mais encore celui des sicles venir. Cest en cela que ses
ides sur la tolrance et la non-violence dpassent le seul cadre de
lhistoire de lInde moderne, mme si, dune certaine manire, cest
de lInde,
de son indpendance
dpart. Contrairement
et de son avenir quil sagit au
ce quil peut sembler, dire que Gandhi
naurait jamais t Gandhi, sil navait t indien, nest pas une

banalit. En effet, lide de tolrance, chez lui, trouve ses racines
dans la culture indienne.
Gandhi prit trs tt conscience de la spcificit
de la
culture indienne, avec ses forces et ses faiblesses, tout en cherchant

des points dappui dans dautres cultures pour laborer sa pense
de la tolrance et de la non-violence.
Parmi les figures qui ont eu une influence considrable
sur sa pense, Lon Tolsto occupe la premire place. Le dialogue
entre les deux hommes commence
avec la premire
lettre de
Gandhi Tolsto (1 octobre 1909) crite aprs la lecture de son

livre Le Royaume de Dieu est en vous et continue jusqu la mort de
ce dernier en novembre 19 10, autour des deux grands problmes
de la non-violence et de lamour. En ralit, crit Tolsto, la nonviolence nest rien dautre que lenseignement
dform encore par des interprtations
de lamour,
non
mensongres. Lamour,
cest--dire laspiration vers lharmonie des mes humaines, et laction qui rsulte de cette aspiration, est la loi suprieure de la vie
humaine. Tout homme le sait pour lavoir senti au plus profond de
son me - nous le percevons trs nettement chez les enfants - tout
homme le sait jusquau jour o le mensonge de tous les enseignements du monde jette ses ides dans la confusion. Cette loi fut proclame par tous les sages de lunivers, aussi bien par ceux de lInde
et de la Chine que par ceux de lEurope, grecs et romains. Et je
pense quelle a t trs clairement exprime par le Christ lorsquil
a dit : Elle seule contient toute la loi et les prophtes03.
lu3 Cit in 7&sfoslol

ef
Gandh>
deMarc
Semenaff.Denorl, 1958,
p. 42-43
Le livre de Tolsto veilla la conscience de Gandhi et lui

offrit une base solide pour rinterprter sa lecture de la BhagavadGita et des vangiles (notamment
affirmera
en 1932 : Tolsto a renforc ma foi en ce que je ne
connaissais encore quobscurment..
84
le Sermon sur la montagne). Il

. Jai travaill sur les fonda-
PENSFR
LA
NON-VIOLENCE
tions poses par Tolsto. Comme un bon lve, jai ajout ce qui
mavait t lgujo4.
104Cit in JeanHwber,
Lide de lamour, lune des clefs de vote de la religion
Ce que Gandhi a waimmt
d,t,MarabOUt
Univertit,
du Christ et de la philosophie tolstoenne, devint laxe central de la Paris.

1g74
73
pense de la tolrance chez Gandhi. Cette influence laida mieux
formuler
son ide de Dieu-Vrit.
Dans un entretien avec Pierre
Crsole, Lausanne, en janvier 1932, il dclare : Je suis daccord

avec ceux qui disent que dieu est amour. Au fond de moi, il est
amour et vritz05.
105Cite in GandhI. PU F.
(colkctionSU~.),1967.
Amour et vrit, telles sont les deux ides mres de sa p.24.

pense de la non-violence - ides la fois diffrentes et complmentaires. La vrit reprsente le but atteindre dans la vie ; mais
pour connatre la vrit, il nexiste pas dautre moyen que lamour.
Car celui qui croit en la vrit et la non-violence est rempli despoir; or, lespoir engendre lamour et lamour engendre le courage
et la foiO .
106 Ibid.. p. 87.
Lexprience de la vrit se manifeste donc chez Gandhi

comme un acte damour et de tolrance. Celle-ci saccompagne
dun refus total de toute prtention la vrit absolue. De l cette
ide simple et vidente que la vrit se prsente chacun de nous
dune manire diffrente. Il ne peut donc y avoir une approche de
la vrit sans un acte de tolrance lgard de la vrit de lautre.
La rgle dor, crit Gandhi, est la tolrance mutuelle,
puisque
nous navons jamais tous les mmes ides et que nous ne verrons
jamais la vrit que fragmentairement
et sous des angles divers07. 107In Ccque Gandhi a

vramenr dir. op rit
Si la recherche de la vrit est llment essentiel dans la p 80.81.
vie spirituelle
de tous les hommes, chacun nen reste pas moins
libre de choisir son approche. Peu importe que nous empruntions

des chemins divergents
ds lors quils mnent au mme point.
La consquence logique et directe de cette rflexion, cest que les

religions dcoulent dune seule et unique source: elles sont donc
quivalentes. (CJe crois, crit Gandhi, quil ny a quune religion

dans le monde, quune seule religion, mais je crois aussi que cest
un arbre puissant, qui a beaucoup de branches... Et de mme que
toutes les branches tirent leur sve dune mme source, de mme
toutes les religions tirent leur essence dune mme fontaine, qui en
est la source. Naturellement
sil ny a quune religion, il ne peut y
avoir quun Dieu, et Dieu, qui est un tout complet, ne peut pas
avoir beaucoup
de branches.
Mais il est indivisible
finissable: par consquent, on peut littralement
et ind-
dire quil a autant
de noms quil y a dtres humains sur la terre. Peu importe le nom

par lequel nous le dsignons, il est le mme et il ny a pas de
1118
ibid.p 51
secondlox.
Gandhi nous invite avoir le mme respect pour la foi de
lautre que pour la ntre, ouverture desprit sans laquelle il ne peut
y avoir de recherche de la vrit. Nous en sommes encore chercher parce que nous navons pas trouv la vrit dans sa perfection ; aussi devons-nous tre conscients des dfauts de notre propre
foi. 11convient de respecter la foi de lautre, mais sans faire preuve
de faiblesse ou dindiffrence
lgard de sa propre foi. Lattitude
tolrante de Gandhi envers le christianisme, le judasme et lislam

ne lempche pas de rester fidle aux prceptes de lhindouisme.
Dans un article du 20 octobre 1927 publi dans son journal
India, il explique : Lhindouisme
Young
est selon ma propre exprience
la plus tolrante de toutes les religions...
Ntant pas une religion
exclusive, elle offre ceux qui lont embrasse la possibilit non

seulement de respecter les autres religions, mais aussi dassimiler et
dadmirer ce qui est bien dans les autres croyances. La non-violence
est commune toutes les religions, mais elle trouve son expression
10)hlahatm(;alidtll
The Collm~l ltnikx
cd XX\\ Ncl:f,it~nri
-1mst 119
i ,t 166-167
et son application les plus leves dans Ihindouisme.
Toutes les religions du monde sont vraies, mais elles sont

en mme temps imparfaites, car la perfection est lattribut
exclusif
de Dieu. Toutefois, lhomme, nous dit Gandhi, peut parfaire sa foi

en cultivant en lui-mme la tolrance envers les autres croyances.
La tolrance nous donne un pouvoir de pntration spirituelle qui
est aussi loign du fanatisme que le ple Nord du ple SudO.
Gandhi reprend ici son compte la doctrine indienne de la tolrance, telle quelle est expose dans de grands textes spirituels
comme le Rig-Eda
: Il sappelle Indra, Mitra, Varna, Agni et
aussi Gandhiarutman..
. Le rel est un, mme sil est connu sous
des noms diffrents.
La Bhagavad-Gita est aussi trs claire ce III CitPin
sujet : (( Mme ceux qui vnrent dautres dieux, par leur amour
pour ces derniers me vnrent.

Lide de tolrance
chez Gandhi
rsulte donc dune
longue tradition du pluralisme religieux en Inde qui, depuis lem-
R. Balasubramanina.
roierdncein lndan
Chre. IndianCounril
of PhilowphicalRwarch
1992.p. 17
112 ibid..p 18.
pereur Ashoka, en passant par le rgne du roi Akbar, se prolonge

jusquau XX~ sicle. Elle nest donc pas purement idaliste, mais
sancre dans un pass multisculaire,
rience vcue personnellement
non moins que dans lexp-
par Gandhi travers lducation ja-
niste quil a reue durant son enfance. Ds son exprience sud-africaine, il sest retrouv face un autre problme qui loriente
de
plus en plus vers lide de la tolrance : celui de lunion entre les

hindous et les musulmans. Dans un article dat du 26 aot 1905 et
paru dans Indian Opinion, il crit : Cest un fait que la relation
entre les musulmans et les hindous demande une trs grande tolrance. Parfois, on a tendance croire quil y a une plus grande distance entre ces deux communauts religieuses, quentre lOrient et
lOccident3.
i 13 MahatmaGandhi,
Quoi quil en soit, Gandhi ne sest jamais fait dillusion

sur la difficult
de ce problme. En tant quadepte de la religion
hindoue, il saffichait le plus possible avec des musulmans et il est

all jusqu demander aux autres adeptes de lhindouisme
prendre la langue ourdou pour pouvoir mieux communiquer
dapavec
l-hp coliwl~d works. np cit,,

1994.
les musulmans de lInde. Laxe central de sa culture de la tolrance

rside dans sa pratique de la non-violence au sein de la lutte meurtrire entre hindous et musulmans.
Conscient
de la grande difficult
de sa tche, Gandhi
pousse jusqu la limite de ses forces sa technique de la non-violence, en faisant des jenes illimits pour que cessent les affrontements entre les deux communauts. Mes expriences en Afrique
du Sud, crit-il, mavaient convaincu que ce serait la question de
lunion entre hindous et musulmans qui mettrait mon ahimsa [nonviolence] le plus rudement lpreuve, et que ce problme tait
celui qui prsentait
114 In Ceque Gandhi a
vrament djt, op.cit.. p. 114
le champ le plus vaste mes expriences
dahimsa114. n
Le 30 janvier 1948, peine sorti dune priode o il a
jen pour obtenir que les musulmans soient mieux traits par les
hindous, Gandhi est assassin par un jeune fanatique hindou qui
jugeait ses discours dangereux pour lavenir de lInde. Avant de
mourir, il eut le temps de regarder son assassin et dinvoquer
nom de Ram (Dieu), initiant ainsi son meurtrier
le
lide de tol-
rance. Cest dans ce dernier geste du Mahatma que rsident sa

vrit et notre espoir de parvenir des lendemains meilleurs.
Depuis Socrate et Jsus-Christ, la non-violence
navait
sans doute pas eu un dfenseur plus remarquable que Gandhi. Il

est lun de ceux - ils sont trs rares - qui ont le plus puissamment
contribu nous dbarrasser du carcan de la violence. Cest dire
combien
son enseignement
reste valable
dans notre
monde
confront une violence gnralise.

La non-violence
gandhienne garde aujourdhui
toute sa
force matricielle pour rompre avec les traditions de pense impuissantes dpasser lopposition
entre lthique et la politique,
les-
quelles ne prennent toute leur vritable dimension que par rapport

lhomme. La non-violence
88
lance un dfi perptuel au bourreau
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
qui rgne en chaque tre humain ; chacun doit utiliser la non-violence pour mieux accomplir sa tche constructive, civilisatrice
Dfendre lhumanit
contre son dsir danantissement,
tel est le vritable message de celui que le pote indien Rabindranath Tagore avait surnomm
la grande me (mahatma).
Le
mahatma Gandhi est lhomme de notre temps qui a le mieux saisi

le tragique de la destine humaine, enracine dans une violence
millnaire.
Sa clairvoyance est la mesure de leffort
historique
quil a dploy pour vaincre la violence dans son principe mme.

Jai trop conscience, disait-il,
laquelle jappartiens
pour mirriter
des imperfections
de lespce
contre lun de mes semblables.
De mme que je ne voudrais pas avoir ptir des fautes dont je me

rends continuellement
coupable,
de mme, lorsquil
sagit des
autres, je marrange pour traquer le mal o quil soit, sans jamais

nuire celui qui en est responsable.. . Quand jarriverai
ne plus
commettre le moindre mal et que je me serai dbarrass de toute

pense hautaine ou dure, si fugitive
soit-elle,
alors, mais alors
seulement, les curs les plus endurcis seront branls par ma non115K. Gandhi,Tousles
violence JJ5.
hommessont frres,
Laction de Gandhi, accomplie mais inacheve, doit nous Gallimard.cowion

inciter reprendre, dans notre situation historique, son exprience
Ides.Paris,1969,p. 142.
de la non-violence, pour chercher une voie vers un avenir humain.

Car, si cet espoir est dtruit , comme lcrivait
jadis Romain
Rolland, il ne reste que la mle la plus sauvageJ6 .
I 16 Cahiers Romain
Rolland, Numro19,
Albin Michel,Paris.1969,
P.326.
MARTIN
LUTHER
KING
et la qute de la non-violence
La violence est immorale parce qu elle se
nourrit de haine et non damour. Elle dtruit
la communaut et rend impossible la fraternit. Elle renferme la socit dans un monologue au lieu de la conduire un dialogue. La
violence finit pas se vaincre elle-mme. Elle
fait natre lamertume chez les survivants et
la brutalit chez les vainqueurs.
Martin
Luther
King
Trente ans aprs son assassinat, le 4 avril 1968, sur le balcon du

Lorraine
Motel Memphis,
Martin
Luther King est toujours
considr comme une figure centrale du combat pour la nonviolence au
XX
sicle. Vnr par certains comme un saint et un
sauveur, dtest et rejet par dautres comme un agitateur et un

fauteur de troubles, King a nanmoins trouv sa place depuis 1986,
aux cts de George Washington et dAbraham
Lincoln,
dans le
panthon des hros amricains. Sa mmoire est honore chaque

anne par une journe frie, le 15 janvier, date qui correspond au
jour anniversaire
de sa naissance. Surnomm
le Gandhi noir
aprs sa mort, King est depuis quelques annes couvert dloges,

mais il est aussi lobjet de nombreuses controverses. La remise, en
1964, du prix Nobel de la paix, lui a valu une renomme internationale, mais la mme poque J. Edgar Hoover, le prsident du
90
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
F.B.1, le dnonait comme un tratre la nation et sa race .

Accus tour tour de vagabondage, de dtournement
de fonds et
de fraude fiscale, King a t jet vingt-neuf fois en prison. Il a t

aussi grivement bless coups de couteau et sa maison a t plastique deux reprises. Ces vnements, qui ont marqu sa vie,
refltent lenvergure historique du personnage, mais ils ne suffisent
pas faire comprendre
le sens de son engagement. La question
essentielle qui se pose est celle-ci : pourquoi a-t-il choisi la nonviolence comme mode de vie et comme stratgie daction politique ?
Laction non violente est en effet lexpression cl de la
pense philosophico-thologique
de King, qui se prsente avant
tout comme un prdicateur baptiste, issu dune famille de prdicateurs baptistes. Il reconnat lui-mme cet hritage en 1965 : Aux
yeux de beaucoup, jai diffrents visages : responsable en matire
de droits civiques, agitateur, fauteur de troubles et orateur. Mais en
mon for intrieur, je suis fondamentalement
un homme dglise,
un prdicateur baptiste. Cest la fois mon tre et mon hritage,

car je suis le fils, le petit-fils et larrire-petit-fils
dun prdicateur
baptisteJJ7. Deux ans plus tard, revenant sur ce sujet, il souligne : Avant dtre un dirigeant
du Mouvement
droits civiques, jtais un prdicateur
en faveur des in E,~-.,aot1965,
de lvangile.
vocation premire et cela reste toujours
Ctait
mon principal
ma
biblique : la prsence constante de celle-ci rappelle la fidlit profonde de King Dieu et au message de Jsus-Christ. Cest Dieu
qui, ses yeux, donne un sens laction historique des hommes. Ce
lien fondamental entre engagement humain et volont divine sarticule autour de la figure symbolique du Christ. Cest en sappuyant
sur la figure de Jsus que King russit laborer son thique
non violente. Aussi, certains interprtes ont dit de son uvre que
son sens et son objectif,
p. 76-80.
engage-
mentJJ8. Sa rflexion et son action sont nourries par la parole
le Christ lui donnait
117M.L.King.~(Thenn~
christianchristian,)
et Gandhi,
sa
118M.LKing.lcToi
insensi Bin Bulletin du
C~E,,ept.1988,
P.s-20.
119.Voir H. Waltan,Thr
Political Philosopfy of
Martin Luther King,
mthodeg . Dans une dclaration qui date de lhiver 1967, il pr-
GreenwoodPubCO.,
1971,p, 44 et suivantes.
influence sur ma vie comme pasteur [ . ..]. Mais la personne qui,
cise : Bien sr, Jsus de Nazareth constitue la premire grande

plus que tout autre, a influenc ma vie sur le plan de laction et des
techniques oprationnelles
pour le Mouvement,
cest le Mahatma
IZOCit par SergeMolla,
Gandhi, car il ma apport le christianisme en action.
Les Idesnoires de Martin

Luther KiBg, LaborPt
Sa non-
violence senracine donc la fois dans la parole et laction
Fides,Genve,1992,
p. 95.
Christ et dans celles de Gandhi. La signification
du
quil attache
Jsus ne rside pas dans la couleur de sa peau, mais dans la manire

dont il sert la volont de Dieu. En soumettant sa volont celle de
Dieu, Jsus a dsobi aux lois injustes des hommes.
Cest dans le mme esprit que King prche une dsobissance civile face aux lois sgrgationnistes des tats du Sud. Le
Christ lui apparat comme le symbole de lamour et de la justice
quexprime
le chemin de croix. La croix, affirme King, nest pas
pour moi une sorte de drame insens qui se droulera dans lhistoire.
Elle est le tlescope travers lequel nous pouvons scruter lternit
I~I M.L.King, x Speech
at StaffRetreat*, 29 mai
1967,cit par S. Molla.
op.cit, p. 101.
et voir lamour
souvrir
un passage dans la temporalitz.
La
croix lui rvle lamour du Christ face aux pchs des hommes et la
restauration par Dieu de lhumanit dchue. travers le mystre de
la souffrance du Christ, la croix marque donc la fois le non-sens
de la violence humaine et le sens de lesprance. Cest en se rappropriant cette esprance que King labore son rve de lmancipation des Noirs aux tats-Unis. Fort de sa rflexion christologique,
il interprte ainsi le mouvement des Noirs amricains : Cest le
messianisme dun moment de lhistoire,
parce que nous croyons
que le Noir est appel tre la conscience de notre nation et quen

cela il permettra la nation de remplir son rle particulier
122.M.L.King. uAddress
at Berlinx. 13septembre
1964,cit par S. Molla.
op. cit, p. 216.
lhistoire sous le regard de Dieuzz. Autrement

vnements du Mouvement
1950 et 1960 aux tats-Unis
_._..
-.
.,I_. -_- .-...-
dit, les diffrents
des droits civiques dans les annes

(comme le boycott des autobus
PENSER
92
dans
LA
NON-VIOLENCE
Montgomery
en 1956, le sit-in Birmingham
en 1963, la Marche
sur Washington en 1963, etc.) ne trouvent leur signification profonde, aux yeux de King, que par une lecture biblique de lhistoire.
Aussi souligne-t-il
: Nous avons t pris par Dieu, par son saint
Kairos. Notre seule rponse ne pouvait tre que celle donne par
Martin
Luther:
Je suis l, je ne puis rien, viens-moi
en aide,
Seigneur23.
123 Ibid.
Pour King, l o il y a lveil dun peuple souffrant, il y a

aussi la prsence de Dieu par son Esprit. Le combat des Noirs pour
la libert et la justice sociale, cest aussi le combat de Dieu puisque
tant quil y a de lamour, Dieu est vivant. Tant quil y a de la justice, Dieu est vivantlz4 1).Dans lhistoire des hommes, il voit laction
de Dieu. Sur ce plan il reste trs marqu par les lectures de la
124.M.L.King, <Toi
insens , op. cif., p, 6 -20.
Phnomnologie de lEsprit de Hegel, quil fit au cours de ses tudes

de thologie lUniversit
de Boston. Il est trs influenc gale-
ment par le courant personnaliste amricain de Harold De Wolf et

Edgar Brightman, comme il le rappelle dans son livre Combats pour
la libert : Cet idalisme personnaliste reste mon attitude philosophique fondamentale. En soulignant que seule la personnalit (finie
ou infinie) est relle en dernire analyse, le personnalisme renfora
en moi deux convictions : il me fournit des fondements mtaphysiques et thologiques pour confrer valeur et dignit toute personnalit
humainez5. Pour lui, Dieu est lesprit
conscient
de
soi qui dirige lhistoire et par son amour cre le monde. Lamour
125 M.L.King, Combats

pourla LibprtP,Paris,
Payot.1968,p. 105.
exprime donc la nature essentielle de Dieu. Il aime non seulement

tout le monde en gnral, affirme King, mais aussi chacun dentre
nous en particulierz6.
Dans cette paternit divine, King cherche les racines de
la fraternit humaine, une fraternit inhrente aux tres humains,
IX M.L.King. x 1sthe
UniverseFriendly? 8,
12dcembre1965.cit
par S. Molla, op.cif., p. 81.
car ils sont tous des enfants de Dieu )). Nous sommes appels
tre solidaires, que nous le voulions ou non. Refuser lautre, cest
LES
GRANDS
FONDATECRS
DE
LA
NON-VIOLENCE
93
donc refuser Dieu. Aussi dnonce-t-il le racisme comme une extrme

arrogance envers Dieu. Le racisme, dit-il, est une foi, une forme
didoltrie
[. ,]. Son ultime logique, cest le gnocide et par ailleurs
cela peut signifier avec une extrme arrogance que Dieu a commis
127 ML King, The
Crisisin Civil Rightsx.
10-12dcembre1967,
cit par S. Molla, op.cif..
p. 121.
une erreur de cration27. Le racisme est en contradiction
avec la
loi de lamour qui nous a t donne par Dieu. Il faut donc transgresser la loi raciste au profit de la loi de lamour. King fait ici un
parallle entre la justice et lamour, tout en distinguant
juste et loi injuste. Une loi juste est une prescription
entre loi
tablie par
lhomme en conformit avec la loi morale ou la loi de Dieu. Une loi

injuste est une prescription
128M.L. King, Je fais un
rve,Paris.Centurion.
1987,p. 34.
qui ne se trouve pas en harmonie avec
la loi moralez8. Pour affirmer la Parole de Dieu, il faut donc,

selon lui, rsister au mal. Mais cette rsistance ne peut-tre que de
nature non violente, car cest un combat contre le mal et non pas
contre lhomme habit par le mal. En cela, la non-violence est le
seul choix possible )), le but atteindre tant la rconciliation
entre les hommes.
La non-violence,
selon ses vues, est donc plus quun
moyen daction. Cest une manire de vivre, voire une conviction

religieuse. Ses propos vont dans ce sens quand il souligne : Je suis
totalement converti la non-violence. Je ne vais pas aller tuer quelquun, que ce soit au Vietnam ou ici. Ni mettre le feu quelque
btiment que ce soit [...]. Jai lintention
violence, car cette philosophie
de men tenir la non-
rgle ma vie, non seulement mon
engagement dans la lutte pour la justice raciale, mais aussi mes rapports humains, et ma relation moi-mme. Je serai toujours fidle
129M.L. King :
aShowdownfor NonViolenceB,16janvier
1968,citepar kge Molla
in King PI /a theolngirnoire,
DossierN.V.A consacr
King,Paris,1992,p. 85.
la non-violence.
Il voit dans la non-violence le seul chemin
vers la justice et la libert. Il ny a pas dautre solution. Le choix se

situe entre la non-violence et la non-existence. Sans la non-violence, il ny a pas davenir car toute sorte de haines et de violences
nous loignent du but ultime : la cration de la Communaut
bien-aime. Il laffirme clairement : Je ne pense pas que le pouvoir politique soit un but. Je ne pense pas non plus que le pouvoir
soit un but [ . ..]. Lobjectif
fraternelle,
atteindre, cest une socit vraiment
la cration de la Communaut
bien-aime30. Cette
cration figure aussi dans les statuts de la Confrence des leaders

chrtiens du Sud (SCLC) fonde par Martin Luther King en 1957
aprs les vnements de Montgomery
: Le but de la SCLC est
dacclrer la cration de la Communaut

Unis, Communaut
WJ M.L. King. discours

du 13juillet 1966,cit
in Thc !Msdom oiMartjn
Luther Kingh.. Meridian
Book,NewYork,1993,
p. 21
bien-aime aux tats-
dans laquelle la fraternit est une ralit. La
SCLC rejette donc toute doctrine dune suprmatie noire qui ne

ferait que substituer une tyrannie une autre. Elle nacclre pas le
dplacement des Noirs ayant une position dfavorable parce que
cela reviendrait une corruption
pour lintgration.
et une authentique
de la justice. La SCLC travaille
Notre fin ultime, cest un vritable intergroupe

intgration
interpersonnelle.
violence peut raliser la rconciliation

naut bien-aime.
Seule la non-
et la cration de la Commu-
Par l, King tente de raliser son rve prophtique au

sein du rve amricain . Lessentiel, rappelle-t-il
131Cit par SergeMolla,

upcit, p. 219-220.
dans cette pers-
pective, est de marcher la suite de Jsus-Christ. Il estime quil est

possible dtablir le Royaume de Dieu aux tats-Unis en instituant
une communaut
o la fraternit humaine est vcue comme une
ralit. Au centre de cette Communaut
bien-aime,
concept damour. Mais il fait une distinction
il place le
entre trois formes
damour: lros, le philia et lagap. Lros reprsente lamour passionn : cette forme damour, qui nous demande de possder et
dtre possd, est loigne de lamour qui brle dans le cur du
rsistant non violent. De mme, le phifia, amour fond sur un intrt mutuel entre deux amis, na gure de signification
profonde
pour le combat non violent. En revanche, il voit lagap, la seule

forme damour qui retienne son attention, comme un pouvoir de
LtS
GRANDS
FNDAIFCR.5
DE
LA
NOY-VIOLENCE
95
rconciliation.
En parlant damour,
dclare-t-il,
nous ne nous
rfrons pas quelque motion dordre sentimental ou affectif. Ce

serait un non-sens que dinciter les hommes aimer leurs oppresseurs par affection.
Le mot amour, tel que nous lemployons,
dsigne une comprhension, une bonne volont, quexprime le mot

grec agap. Ce dernier signifie comprhension rdemptrice, bonne
volont rdemptrice,
132M.L. King, s Out of
Segregations
LongNight
fvrier 1958,citpar S.
Molla. op cif.,p. 105.
un amour dbordant qui ne cherche rien en
retour. Cest lamour de Dieu agissant dans le cur de 1homme3z.

Lagap nest pas un amour captif et asservissant, mais au
contraire, un amour qui libre lautre de sa haine en cherchant lui
faire du bien. Cest un pouvoir qui permet aux hommes de saimer
comme Dieu les a aims travers Jsus de Nazareth.
Cest un
amour fort qui ne fait pas la distinction entre lami et lennemi. Je

songe un amour trs fort, affirme King, damour et daction, pas
quelque chose du genre aimez vos ennemis et laissez-les se
dbrouiller.
Il sagit daimer ses ennemis au point de vouloir aller
en prison. Je ne pense pas que quiconque trouvera cela lche ou

133M.L. King,
faiblef33... Lamour-agap est donc la clef de vote de la rsistance
uInterviewn in Who
Speaksfor the 1Vegro7
non violente, selon King. Aussi distingue-t-il,
RandomHouse,New
York,p. 209-220.
entre la rsistance
la suite de Gandhi,
passive et la passivit
ou la lchet.
Lexpression rsistance passive, crit-il, nous donne souvent la

fausse impression que cest une sorte de mthode ne rien faire
par laquelle le rsistant accepte passivement et silencieusement le
mal. Mais rien nest plus loin de la vrit. Quand le rsistant non
violent est passif au sens o il nest pas physiquement
agressif
lgard de son adversaire, son esprit et ses paroles sont toujours

actifs.. . La mthode est physiquement passive, mais spirituellement
134 M.L King, Stride
TowardFreedom,Harper&
Row.NewYork,1958.
p. 102.
trs activejJ4. Et il ajoute : La rsistance non violente nest pas

une mthode si la personne qui la pratique le fait par peur ou, tout
simplement,
parce quil lui manque un instrument
de violence.
Dans ce cas, ce nest pas vraiment lacte dun non-violent35.
135 Ibid.
96
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
La non-violence,
caractristiques.
pour King, doit avoir aussi dautres
Dune part, elle ne doit pas chercher humilier
ladversaire, la fin ultime tant la comprhension mutuelle. Dautre

part, elle doit viser le mal et non pas celui qui fait le mal. Il sagit
donc de vaincre linjustice
et non pas linjuste.
violence ne peut tre acquise sans lacceptation
Enfin, la nonde la souffrance.
Sur tous ces plans King se prsente comme un disciple de la pense gandhienne. Toutefois, l o Gandhi cherche un point dappui
philosophique dans la Bhagavad-Gita, son mule amricain se tourne vers les vangiles et la Passion du Christ. linstar du Christ, il
prche pour une souffrance, chez le rsistant non violent, qui soit
porteuse dune esprance et dune incitation une vritable rconciliation
entre les individus.
Sil y a la promesse dun avenir
meilleur, elle ne peut rsider quau cur de la souffrance du Christ,

qui, selon King, a souffert sur la croix pour faire clater la vrit.
Les Noirs amricains doivent suivre son exemple en portant leur
propre croix. King voit dsormais la souffrance du non-violent
partir de la Passion du Christ. La non-violence, cela signifie que

mon peuple, dans le combat douloureux de ces dernires annes, a
pris sur lui la souffrance plutt que de linfliger aux autresj3.
Par fidlit cette conviction,
all jusquau
Martin
Luther King est
136 Cit in Dossier

N V.A.,op.rit, p. 36
bout de son action. Cohrent avec son choix de la
non-violence, il condamne aussi svrement la guerre du Vietnam,

aprs avoir lutt plus dune dcennie pour les droits civiques. Le
4 avril 1967, un an jour pour jour avant sa mort, il exprime cette
condamnation
avec force : Les mthodes qui consistent brler
au napalm des tres humains, remplir dorphelins et de veuves les

foyers de notre pays, injecter dans les veines des gens normaux
des drogues faites de haine empoisonne, renvoyer chez eux aprs
de sanglantes batailles des soldats diminus
dans leur corps et
dans leur me, ces mthodes sont inconciliables
LES
GRANDS
FONDATEURS
DE
LA
NON-VIOLENCE
_-__
avec la sagesse, la
97
justice et lamour...
Une nation qui continue, anne aprs anne,
consacrer plus dargent son budget militaire qu ses programmes

de dveloppement social est proche de la mort spirituelle137.
137 Ibid.. p. 35.
Lensemble
de la nation amricaine
est ainsi mise en
accusation pour ses choix politiques. Ds lors, King va faire lobjet

de critiques acerbes et violentes de la part de ladministration
am-
ricaine. Dsormais, il est considr comme le Noir le plus dangereux pour lavenir des Etats-Unis . Le 4 avril 1968, un an aprs
son discours de New York sur la guerre du Vietnam, il est assassin
Memphis
o il est venu diriger
une marche de protestation
en faveur des boueurs noirs de la ville. La veille, dans une glise

noire de la ville, il a prononc son dernier sermon, beaucoup
dgards prmonitoire
: Comme tout le monde, dit-il, jaimerais
vivre une longue vie. La longvit, cest apprciable. Mais ce nest

pas cela que je pense maintenant.
Je veux seulement faire la
volont de Dieu. Il ma permis de monter sur la montagne. Jai

regard au-del et jai vu la Terre promise. 11 se peut que je ny
pntre pas avec vous. Mais je veux vous faire savoir, ce soir, que
138M.L. King. Jefaisun
rvP.op.cit p. 203.
notre peuple atteindra la Terre promise38.

Lodysse politique de King sacheva dans cette ville du
Tennessee, mais son hritage spirituel ne faisait que commencer
vivre. Comme le dira plus tard son ami et son fidle second, Ralph
Abernathy : Ils ont tu le rveur, mais pas le rve. Sa mort na
pas mis fin aux combats pour les droits civiques aux tats-Unis. Sa
pense, toujours prsente au cur de nos dbats actuels sur la nonviolence, nous invite poursuivre un dialogue exigeant et continu
entre les diffrentes communauts ethniques. Plus important encore,
elle nous rappelle constamment que nous sommes lis les uns aux
1% M.L. King.Pathsto
Pwcea),cit par S. Molla,
op cit,p. 122.
98
autres, que nous le voulions ou non3g .
PARTIE
TROISIME
Les figures contemporaines

de la non-violence
NELSON
MANDELA
la sagesse de la tolrance
Personne ne nat anim de haine pour la
couleur de la peau, 1origine ou la religion
dune autre personne.
Nelson Mandela
Libr aprs 27 ans et 6 mois de dtention
le 11 fvrier 1990,
Nelson Mandela, le premier prsident noir de la Rpublique sudafricaine, a toujours eu son sort li celui de son pays. Rsistant
anti-apartheid
aux cts de Walter Sisulu, Oliver Tambo et bien
dautres figures historiques du Congrs national africain (ANC), sa

vie t intimement
associe celle de la politique
sud-africaine
pendant presque quarante ans. Cest dire que Nelson Mandela a

largement contribu lmergence de son pays comme une nouvelle nation multiraciale,
galitaire et dmocratique. Aujourdhui
il
nest plus le prisonnier matricule 466/64 de Robben Island et son

univers nest plus une cellule de 2,5 m sur 2 m. Cest un homme
politique de stature mondiale, reu par les grands de ce monde et
cout et respect par lhumanit
entire. Pour certains, il repr-
sente IANC ; pour beaucoup dautres, il est le symbole vivant dun

idal : celui de la dmocratie multiraciale
et de la paix intereth-
nique en Afrique. Pour une foule de gens, son nom est synonyme de
la seule solution de rechange possible face lescalade massive de
la violence en Afrique du Sud.
Mandela est une figure politique exemplaire, la fois par
son intgrit en tant que rsistant politique et par sa conduite civilise lgard de ses ennemis dhier. Sa voix est celle dun homme
qui a pass prs de trente ans en prison en raison de son amour de
la libert et de la justice, mais cest aussi celle dun homme de tolrance qui na jamais prouv de haine pour ses perscuteurs les
plus haineux. Il tonne et fascine tout le monde, y compris ses
bourreaux, par son courage, par son inflexible logique de tolrance.
Dans un discours prononc le jour mme de sa libration la mairie de Capetown, il dclare : Ma vie durant je me suis consacr
la lutte pour les Africains. Jai combattu la domination blanche et la
domination
noire. Jai chri lidal dune socit libre et dmocra-
tique o tout le monde vivrait ensemble en harmonie et dot de

chances gales. Cest un idal que jespre atteindre et pour lequel
jespre vivre. Mais cest un idal pour lequel, si cela est ncessaire,
140N&on Mandela.
KNow 1stheTime to
Intensifythe Struggle8in
,%lson Mandela Speak.~.
PathfinderPress,
NewYork1993,p, 28.
je suis aussi prt mourir4
)) Mandela reprend ici mot pour mot,
les phrases quil a prononces vingt-six ans auparavant en 1964,

lors du procs de Rivonia au Palais de Justice de Prtoria.
cette
poque, il se trouvait dj en prison pour avoir quitt le pays sans

passeport et pour avoir incit les Noirs la grve gnrale.
Lors de sa plaidoirie au procs de Rivonia, Mandela met
laccent sur la tradition non violente de IANC et souligne que cette
100
PENSER
LA NON-VIOLENCE
organisation
a toujours
cherch le dialogue et la ngociation
Le Congrs national africain tait fermement convaincu que tous

les hommes, quelle que soit leur nationalit et indpendamment
de
la couleur de leur peau, tous les hommes dont la patrie tait

lAfrique du Sud et qui croyaient lgalit et aux principes dmocratiques, devaient tre traits comme des Africains ; il tait persuad que tous les Sud-Africains
devaient pouvoir vivre librement,
sur la base dune pleine galit de droits et de chance4J. B En rappelant la fidlit de IANC aux principes dgalit et de dmocratie,
il ne faisait quattirer
lattention
141NelsonMandela.
~aPlaidoirieau Procsde
Ri\,onia
u,, ,jilparthejd,
ditionsde Minuit. Par~s,
des juges sur la Charte de la ,985P,3,m34
Libert adopte en juin 1955 comme programme politique et qui

stipule : LAfrique
du Sud appartient tous ses habitants, noirs et
blancs. Aucun gouvernement
ne peut se prvaloir dune autorit
qui nest pas fonde sur la volont du peuple tout entier [, . .]. Tous
les groupes nationaux jouiront
des droits gaux [. . .]. Tous seront
gaux devant la loi. La paix et lamiti seront instaures parmi tous

les Sud-AfricainsJ4Z.
142Cite in K.K.Viranani
Mson Man&ia and
Aux yeux de Mandela, tous les groupes nationaux, cest- rlparih~idii,~oolh~fiica,

-dire tous les tres humains vivant sur le territoire
sud-africain
doivent jouir des mmes droits. La Charte prend ainsi valeur de loi
face aux principes
antidmocratiques
du rgime de lapartheid.
Homme de loi par profession, mais aussi par conviction, Mandela

retourne larme de la dmocratie occidentale contre ses adversaires
occidentaux en soulignant lattachement
la tradition juridique
et le respect quil porte
occidentale inaugure par la Grande Charte
(ou Magna Carta) au 13 sicle et complte par la Dclaration des

droits de lhomme. La tche fondamentale, en ce moment, affirme-t-il,
doit tre llimination
de toute discrimination
raciale et
ltablissement des droits dmocratiques sur la base de la Charte de

la Libert
1...]. La Magna Carta, la Dclaration
des droits et la
Dclaration Universelle sont des textes vnrs par les dmocrates
KalingaPublicatms.
Newnelhi,99, annexr
dans le monde; jadmire

magistrature
lindpendance
et limpartialit
de la
anglaise. Le Congrs, la doctrine de sparation des
pouvoirs, lindpendance
de la justice amricaine suscitent en moi
les mmes sentimentsJ4.

Il y a donc, pour Mandela, les lois justes quil faut suivre
et respecter, et des lois injustes quil faut refuser et rejeter. Mais
comment discerner les unes des autres ? Cest ici quapparat son
regard de juriste, non parce quil cite des textes de lois, mais parce
quil pose (comme lcrit Jacques Derrida dans un article son
propos) la question du sujet responsable devant la loi. On maccuse, dclare Mandela, davoir incit commettre un dlit : celui
de manifester
lUnion
contre la loi qui tablissait
sud-africaine,
loi ladoption
la rpublique
dans
de laquelle nous navons
point particip, ni mon peuple, ni moi. Mais lorsque la Cour rendra son arrt, elle devra se demander quel est le vritable responsable de linfraction
ment qui promulgua
: est-ce moi ? Nest-ce pas plutt le gouvernecette loi, sachant bien que mon peuple, la
majorit des citoyens de ce pays, sy opposerait, et que toute possibilit lgale de manifester cette opposition lui tait refuse par une
lgislation antrieure et lapplication
extensive qui en tait faite44.
Une loi juste doit traduire, selon Mandela, la volont du peuple.

Lordre
quune minorit
impose la majorit
est donc une loi
injuste, car elle est la source dune sorte dingalit. Il faut donc
enfreindre la loi au grand jour, au vu et au su de tous, pour que cette
action joue un rle de rvlateur. Dans un tel acte de dsobissance, il y a une mise en cause, une provocation
du pouvoir par la
transgression dune loi juge injuste. Aux yeux de Mandela, mpriser une loi injuste, comme celle de lapartheid,
revient respecter
la loi morale. Peut-tre la Cour objectera-t-elle,
souligne-t-il,
quusant de notre droit protester, nous faire entendre, nous

devions demeurer dans les limites de la loi. Je rpondrai que cest le
102 -
PENSER
,.A
NON-VIOLFNCE
gouvernement,
par lusage quil en fait, qui la dvalorise, la rend
mprisable et fait que personne na cure de la respecter. Mon exprience cet gard est pleine denseignement.
Le gouvernement
utilis la loi pour me gner dans ma vie personnelle, dans ma carrire et dans nom action politique dune manire propre engendrer chez moi un profond mpris de la loiJ45.
145 Ibid, p. 45
Pour dsobir aux lois injustes de lapartheid, Mandela se

tourne vers lexprience sud-africaine
un passage de son autobiographie,
chemin vers la libert),
de Mahatma Gandhi. Dans
Longwalk to freedom (Un long
il exprime son point de vue sur la non-
violence gandhienne : Le 31 mai, les membres excutifs de IANC

et de lglise
africaine
indigne
(SAIC),
se sont rencontrs
Port Elizabeth et ont proclam la Campagne de protestation pour

le 26 juin, jour anniversaire de la Premire journe de protestation.
Nous avons aussi discut pour savoir si la campagne devait suivre
ou non les principes gandhiens de la non-violence,
que le Mahatma
cest--dire ce
appelait le satyagraha. Certains dfendaient
la
non-violence sur des bases purement thiques, la dclarant moralement suprieure aux autres mthodes [. .] Dautres proposaient
quon ne laborde pas du point de vue des principes, mais sous un
angle tactique
conditions
comme une mthode employer dans certaines
[...]. Ctait
aussi mon avis. Je considrais
la non-
violence gandhienne non pas comme un principe inviolable, mais

comme une tactique utiliser selon les besoins de la situation. Ce
ntait pas tant le principe qui tait important,
que la stratgie
employer, mme si elle menait une dfaite, comme le pensait

.
Gandhi lui-mme. Jai appel une protestation non violente, tant

que celle-ci a t effective.
146 Nelsnn Mandrla,

Loy &/k to Fredon~,
Mandela nest srement pas le seul membre excutif du Little.BronnandcO.,

Congrs national
africain mettre laccent sur la non-violence
Ldrcgg4p Il9
gandhienne, mais il est sans doute le premier tenter de crer une
~-.
_ ------^.----
vritable symbiose entre la pense de Gandhi et la tradition
de
IANC. Cette faon dinscrire le penseur indien au cur de la tradition noire sud-africaine explique certainement pourquoi des milliers de Noirs sud-africains se sentent en pleine et entire harmonie
avec Mandela. Il sagit pour lui de revenir au bon vieux temps,
quand la paix rgnait en Afrique du Sud avant larrive des Blancs
et linstauration de lapartheid. Il donne une image idyllique de cette
priode historique de lAfrique
du Sud : Il y a bien des annes,
jeune villageois du Transkei, jcoutais les anciens de la tribu raconter leurs histoires du bon vieux temps, avant larrive de lhomme
blanc. Notre peuple vivait alors en paix sous le rgne dmocratique
des rois et des amapakti ; il se dplaait librement et sans crainte
travers le pays, sans aucune restriction. La terre, alors, nous appartenait
[ . ..]. Je me jurai
ds lors que, parmi tous les trsors
attendre de la vie, je choisirai de servir mon peuple et dapporter

147N&on Mandela,
LApartbeid, op.cif., p. 3 1.
mon humble contribution
la lutte oour la libertJ47.

1
Fond en janvier 19 12 Bloemfontein
par un juriste zou-
lou, le Dr. Seme, le Congrs national africain (ANC) stait alors

donn pour objectif de rassembler tous ces rois et ces chefs voqus
par Mandela. Dentre de jeu, IANC avait dfini sa politique comme
une action non violente et rformiste. Il faut attendre larrive en
son sein de jeunes comme Walter Sisulu, Oliver Tambo, et Nelson
Mandela, dans les annes 1940, et la cration de la Ligue de la jeunesse, pour que cette organisation passe une phase plus radicale
de lutte et daction politique au moyen de dfils, de grves et de
boycottages. Tout au long des annes 1950, Mandela, qui est alors
le prsident national de la Ligue de la jeunesse, continue insister
sur la non-violence comme la seule mthode viable de lutter contre
un tat violent. Ses propos au sujet de la Defiance Campaign
(Campagne de protestation)
tions extrmement
104
de lanne 1952 lattestent.
fiers du fait que durant
PENSER
LA
Nous
les six mois de
NON-VIOLENCE
campagne, il ny avait pas eu un seul acte de violence commis

de notre
part.
La discipline
de nos rsistants
plaireJ4*. Lors de la campagne de Sophiatown
tait
exem-
mene en 1995,
118NelsonMandela,
Mandela et les siens font appel la rsistance non violente, contre
Long Walk to Freedom

0pcif,,p,129,
lavis des jeunes du township. Danne en anne et dune rvolte

lautre,
Mandela
et les Noirs sud-africains
lanceront
des cam-
pagnes non violentes de dsobissance civile face aux autorits de

Prtoria. Ces campagnes de remise en question des lois se droulent dans une ambiance de respect absolu envers lesprit de lois.
Nous tions,
crit-il,
dans une situation
soit accepter un tat permanent dinfriorit,

gouvernement.
o il nous fallait
soit relever le dfi du
Nous avons dcid de relever le dfi. Nous avons
commenc par enfreindre la loi tout en vitant le recours la vio149N&on Mandela,
lenceJ4g. 8
Lapartheid, op,cit.. p.58.
Avocat, Mandela continue dexercer son mtier dans une

situation difficile. Humili et offens tout au long de ses annes de
pratique juridique,
il se voit refuser une autorisation
ministrielle
pour occuper un local en ville. Ds le dbut de ma carrire davocat, affirme-t-il,
jai rencontr des difficults cause de la couleur
de ma peau, de mon appartenance, et du soutien que japportais

IANC. Par exemple, jai dcouvert que, contrairement
un avocat
blanc, je ne pouvais pas occuper un local professionnel en ville tant

que je naurais pas obtenu lautorisation
ministrielle,
en applica-
tion de 1Urban Areas Act. Jai demand cette autorisation, mais on

ne me la jamais accorde. Par la suite, on ma donn une permission temporaire, en accord avec 1Urban Areas Act, quon a refus de
me renouveler quand elle a expir. Les autorits ont insist pour
que mon associ Oliver Tambo et moi-mme quittions la ville pour
exercer dans une location
pour Africains, situe mille lieues, l
o nos clients ne pouvaient pas venir aux heures de bureau. Cela

revenait nous demander de ne pas nous mettre au service des
LES
FICLRES
CONTEMPORAINES
DE
LA
NON-IOLENCk
--~
105
ntres, dabandonner
lexercice de notre profession, pour laquelle
nous avions tudi pendant des annes. Aucun avocat digne de ce

nom naurait accept. Par consquent, pendant quelques annes,
nous avons continu occuper nos locaux en ville, de faon illgale [...].
Ctait
une faon de dfier la loi. Nous en avions
conscience, mais cette loi nous avait t impose malgr nous, et

150 Cit in Jean
Guiloincau,
hdx~n Mand&a Plon.
Paris,1990.p. 193-194
nous ne pouvions quobir la loi ou obir notre conscience150.

Ce plaidoyer de Mandela exprime lessentiel. Il montre
bien o il se situe dans le combat pour la dmocratie en Afrique du
Sud et comment
il comprend
sa tche. Il emploie lexpression
obir sa conscience . Dsobir la loi pour obir sa conscience,

cest l une ide dveloppe longuement par H.D. Thoreau dans
son Essai sur la dsobissancecivile et reprise par Gandhi, qui crivait
en 1909 : si je nobis pas la loi et paie le chtiment pour infrac151Cite in H A. Jack,Thhe
Gandhi readpr New York,
CrovePress,NewYork
1961.p. 112.
tion, juse de ma force dme, qui implique le sacrifice de soi15 .

Et M.L. King affirmait
contradiction
: Tout homme qui enfreint
une loi en
avec sa conscience et qui accepte volontairement
den payer le prix en prison, en vue de rendre la communaut

consciente du caractre injuste de cette loi, exprime ce moment152M.L King,* Meetthe
Press,28 mars1965
cit in SergeMolla.Les
l le plus haut respect de la loif5.

Mandela
a manifestement
mdit sur les penses et
idesnoires de Mam
Luitter King, Labaret
actions de Gandhi et de M.L. King, et il a intgr son exprience
Fides.GenPve.1992,
p. 143-144.
propre ces rflexions qui lont requis et marqu profondment.
En
aot 1980, laurat du prix Nehru, il est reprsent la remise du

prix Delhi ; dans son discours crit en prison, il revient sur ses
affinits
avec Gandhi
influence incalculable
lAfrique
153Cit in Mary Benson,
Ne/~onMandeta.
PenguinBooks,Londres.
1986,p. 190.
106
dcouvert
: Le Mahatma
sur lhistoire
Gandhi
des peuples de lInde et de
du Sud. Cest sur le sol sud-africain,

et adopt la philosophie
a exerc une
en effet, quil a
du Satyagraha53. En juin
1990, lors de son discours au Congrs amricain, il cite le nom de

M.L. King parmi ceux qui ont combattu pour lgalit des droits
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
civiques aux tats-Unis.
Nous ne pouvons entendre parler de
John Brown, Sojourner Truth, Frederick Douglass, W.E.B. Du Bois,

Marcus Garvey, Martin Luther King, nous ne pouvons les admirer
eux et bien dautres sans agir dans le sens o ils ont agi54.
Ce nest quen 196 1, aprs linterdiction
le massacre
de Sharpeville
que Mandela
154NelsonMandela.
de IANC
dcide
et
iVXm .MandetaSpeaks.
op rit, p. 42.
de crer
l Umkhonto we Sizwe (Lance de la nation) et de passer un stade

suprieur de la rsistance face lapartheid.
Un tract distribu
alors dans les townships sud-africains explique le but de cette nouvelle organisation. Nous avons toujours pens atteindre la libration sans verser de sang et sans guerre civile, nous le pensons toujours [ . ..]. Il vient un temps, dans la vie dune nation, o on ne
peut plus choisir quentre deux attitudes : se soumettre ou combattre. Ce temps est arriv aujourdhui
nous soumettons
rpliquer
en Afrique du Sud. Nous ne
pas et nous navons pas dautre choix que de
par tous les moyens qui sont notre disposition
pour
dfendre notre peuple, notre avenir, notre libert155. Il sait trs 155CitPin Jean
bien que cette violence ne doit pas se tourner
contre des vies
Guiloineau,hPtson
!~4andrta.op cit., p, 22 1.
humaines, mais contre des objectifs matriels. Notre stratgie,

crit-il, tait de faire des incursions slectives contre les installations militaires, les centrales lectriques, les lignes tlphoniques et
les rseaux de transport [. .] Elle ne cotait pas de vie humaine et
offrait le meilleur espoir de rconciliation
future entre les races56, 156NelsonMandela.
Il y a donc chez Mandela une continuit entre la fin et les

moyens. Les moyens tactiques sinscrivent dans la fin vise par une
pense qui est foncirement
tlologique.
Autrement
dit, ses
yeux, la fin ne justifie pas les moyens, car elle prexiste dans ceuxci. Chaque acte de rsistance quil a imagin et thoris contient
cette ide initiale de la rconciliation
. Dans un discours pronon-
c le 10 juillet
il souligne : Notre combat
1993 Indianapolis,
commun pour mettre fin au crime contre lhumanit de lapartheid
Long IMk to Freedom,

op dt.. p, 272.
et pour transformer
157 N&on Mandela.
Mandela Speaks,op. cit
lAfrique
du Sud en un pays uni, dmocra-
tique, non racial et non sexiste a atteint son point dcisif157.

Cette dmocratie, dont il a t larchitecte principal, est
p, 263.
fonde sur lide de tolrance. Homme de droit, mais aussi homme

de tolrance,
Mandela juge que lessentiel
consiste respecter
lautre dans son irremplaable singularit. maintes reprises, dans

les discours officiels ou les confrences publiques quil a prononcs
aprs 1990, il souligne limportance
1% NelsonMandela:
* Pressconferencein
CapeTownS,4 mai 1990,
in SelectedSpeechesaffer
bis R&ase, Kriptown
Books,Londres.1990,
p. 46.
que IANC attache la tol-
rance158. La survie de notre pays, nous lavons appris, dpend de

ceci : agir avec un amour authentique et dans le respect de tous les
membres de notre peuple et de lhumanit
entire5g. Ou bien :
Nous voulons une culture nationale du respect envers les uns
1% Ibid., p. 70
et les autres, envers nos coutumes et traditions,
160 Ibid., p. 97.
envers nos diff-
rentes couleurs de peau et envers nos diffrentes religions60. Ou

encore : Nous, de IANC, nous continuons jouer notre rle en
construisant
politique.
161 Ibid p. 83.
une culture politique
qui se fonde sur la tolrance
2
Loin dtre seulement un homme du politique, Mandela
est un homme dthique. La notion de tolrance sintgre constamment ses combats passs et prsents. Certes, dans une confrontation quotidienne
affrontement
avec la ralit de notre monde, voire dans un
de celle-ci, afin de crer des situations qui dbou-
chent sur un dialogue.

Mandela et lAfrique
Lenjeu
est vital non seulement
pour
du Sud, mais aussi pour lavenir de notre
monde, car, pour reprendre
ses termes : Nous sommes tous
chauffs par le mme t et refroidis par le mme hiver et cest

la reconnaissance de cette humanit commune qui pourrait nous
lier comme une nation@ .
162 Ibid., p. 84
108
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
DESMOND
lesprance
TUTU
et la rconciliation
Mon humanit est tresse la vtre, car nous

ne pouvons tre humains quensemble.
Desmond Tutu
Parmi les hommes dglise de diverses confessions qui ont marqu

notre poque par leur engagement en faveur de la paix et de la justice, larchevque Desmond Tutu occupe une place part ; la religion est au cur de sa vie et de son action. Cest elle qui lui a donn le courage et la force de combattre
lapartheid.
le scandale et le mal de
Puisant chaque jour son nergie dans les vangiles et
son amour de lhumanit,
il a pris, dans les annes 1980, la tte du
combat pour la justice en Afrique du Sud, ouvrant une voie vers la

rconciliation
gnrale du peuple de son pays. En 1984, il a reu le
prix Nobel de la paix. Pour Tutu, ce prix reprsentait un signe de

Dieu. Avant tout, a-t-il alors dclar, ce prix me confirme
de
manire loquente que notre monde est le monde de Dieu et quil

sen occupe. Et il eut cette conclusion : Si Dieu est avec nous,
163NoamiTutu.
qui peut tre contre nousIfi3?
The WordsofDesmond
Netmark&
press,
Tutu met ainsi laccent sur lun des thmes majeurs de la ~~~~~
.
thologie noire : la libration des opprims sur laquelle il sest clai-
1989. p. 93-94.
rement exprim dans son uvre et tout au long de sa vie. Pour lui,
quand il y a des opprims dans le monde, Dieu, loin dtre neutre,
ne peut tre que de leur ct : Il a pris parti pour les esclaves, les
opprims, les victimes. Il est toujours le mme. Aujourdhui
LES
FIGURES
CONTEMPORAtNES
DE
LA
encore,
KN-VIOLENCE
109
. - .---_
il prend le parti des pauvres, des affams, des opprims, des victimes
164DesmondTutu.
Hop~ and Suffring, cit in
Shirleyde Boulry.
DesmondTutu, Centurion,
Paris,1989,p 113.
de linjustice64. Sil est du ct des opprims et des pauvres, cest

donc quil convient de le chercher parmi eux ; celui qui veut trouver Dieu doit tre proche des opprims. Nous nous demandons,
crit Tutu, o il faut trouver ce Jsus aujourdhui.
Si nous voulons
le trouver dans cette nouvelle Afrique du Sud, nous devons tre

parmi ceux qui cherchent ce Seigneur, non parmi les gens attirants
et beaux, ou parmi les puissants et les privilgis, mais parmi ceux
165Cit in HendrikJ.C.
Pieterse,DesmondTuotuk
Message.
DeutcherStudien
Verlag.Weinheim.1955.
p. 88.
qui nont personne pour parler en leur nom165.

Certes, Tutu voit Dieu comme un tre de nature transcendante, mais pas exclusivement
immanent
; il le conoit comme un tre
qui se soucie des problmes quotidiens
des gens qui
souffrent. La o il y a injustice, exploitation, oppression, soulignet-il, la Bible et son Dieu y sont opposs. Notre Dieu, au contraire
des dieux paens, nest pas un Dieu qui sanctifie lordre tabli.
Cest le Dieu des surprises, extirpant le puissant et linjuste pour
instaurer son Royaume. Nous le constatons dans toute lhistoire
166DesmondTutu,Hope
and SufEering,Skotaville
Publishers,
Johannesburg,
1983,p. 141.
dIsra166.
Dieu agit donc directement sur lhistoire des hommes ; la
vie de Jsus ne fait que le confirmer. Oui, le Dieu Jsus est venu
pour proclamer quil ntait pas un spectateur neutre. Il a pris le
parti des opprims, des pauvres, des exploits, et pas parce quils
167Cit par Bongamjab

Goba:I A Theoiogical
Tribute to ArchbishopTuru
in Hammering Swordsin
Ploughshares.AfricaWorld
Press.NewJersey,1987.
p. 65.
taient plus saints que leurs oppresseursG7. La passion du Christ

est ses yeux un vnement historique
qui traduit la volont de
Dieu de librer les hommes de la tyrannie et de loppression : ce

modle vanglique peut sappliquer
la situation sud-africaine.
Lglise, par consquent, ne peut avoir dautre but que dentrer en

opposition
avec les tyrans. Lglise en Afrique du Sud, affirme
larchevque, doit tre une glise prophtique qui crie haut et fort
ce qua dit le Seigneur. Elle doit parler contre linjustice et la violence, contre lexploitation
110
et loppression,
contre tout ce qui
dshumanise les enfants de Dieu et les rabaisse par rapport ce

que Dieu a VOU~U~~. Se soumettre la volont et aux lois de Dieu,
168 Ibid.. p 67
cest une manire daller lencontre des lois imposes par Iapartheid, qui rejette lide divine de la rconciliation
en proclamant
la supriorit
entre les hommes
gntique des Blancs. Lapartheid,
crit Tutu, dnie et dsavoue dlibrment cet acte primordial
de
Jsus en proclamant que nous sommes vous la sparation, la

dsunion, la haine et lalination,
Par l, lapartheid
qui sont les fruits du pch.
est non chrtien et non biblique, car cest un
rgime qui rejette, non pas un fait priphrique,
mais une vrit
centrale de la foi chrtienne6g. Pour rejeter lapartheid,
il faut
169 Ib/d., p. 51
donc rester fidle aux enseignements du Christ. Lglise ne peut se

montrer prophtique quen faisant entendre la voix de lespoir, de
lamour et de la rconciliation.
Cest le seul chemin suivre, selon
Tutu, car nous avons tous t crs par le mme Dieu, rachets
par le mme Jsus-Christ et sanctifis par le mme Saint-Esprit.
[Cest pourquoi]
nous ne faisons quun. La survie de lhomme
blanc dpend de la survie de lhomme noir et vice versa, et celle-ci

inclut les personnes dites de couleur et les Indiens170 .
Tutu tire ainsi une leon damour de sa lecture des vangiles. Suivant lexemple de Martin Luther King (cette fois-ci dun
170 DesmondTutu.
aDiscoursdatedPjanvier
1976B in Shirleyde
Boulay,Drsmond X~I.
op.rit.. p. 138
point de vue anglican), il met au centre de sa thologie noire le

concept damour. Le besoin damour devient une ncessit ontologique comme lexprime
une sentence semi-cartsienne
: Je suis
aim, donc je suis7. Pour Tutu, tre, cest tre aim de Dieu,
Dieu ayant cr lhomme par un acte damour. En retour, lhomme
doit aimer Dieu pour honorer cette cration.
Mais il ny a pas
damour de Dieu sans lamour du prochain. Cela semble tre une
171DesmandTutu.
LPttrCti sasceurPauline
dat& du 30janvier 1980a,,
in Shirleyde Boulay.
DesmomlLoto. op.cil.,
D. 190
vidence : Aimer Dieu, dit-il, revient aimer son prochain. Les

deux vont ensemble sinon ils font fausse route7z. Et il ajoute : 172DesmondTutu
Lamour rvle mon prochain et ma responsabilit.
--.
Quand vous
Hop~ and Sufiring,

op cit., p. 110.
regardez une personne avec les yeux de lamour, vous la voyez sous
un autre jour que lorsquelle est regarde sans amour, avec haine
ou mme simplement
173 Ibid.. p. 102
avec indiffrence73.
Pour apprendre
aimer, il faut donc selon Tutu, changer sa manire de voir les

choses. Cest aussi une faon dapprendre
vivre ensemble et
rflchir un but commun : la rconciliation.

Cest l un thme - la rconciliation
- qui revient souvent
dans la thologie de la libration. Tutu, quant lui, refuse toute

forme de libration sans rconciliation,
sans le pardon. Lvangile
pardon sans limite
174DesmondTutu, c The
Theologyof Liberationin
SouthAfrican.in Dwight
N. Hopkins,Black
Theoiogy,LIS.A. and Soulh
Africa. OrbisBooks,New
York,1989,p. 140.
mais celle-ci est impossible
de Jsus, crit-il,
nous appelle un
[ . ..] en tant que participation
lconomie
divine du salut74. Pardonner et tre pardonn : cest le meilleur

moyen pour quopprims
et oppresseurs parviennent une rcon-
ciliation gnrale. Tutu vise une libration multi-ethnique

tiraciale : la libration
et mul-
des Noirs concerne galement celle des
Blancs. Afin que les Blancs arrivent se dbarrasser du mal de

lapartheid,
ils doivent ncessairement passer par la libration des
Noirs. Nous nous sommes engags librer les Noirs, prcise

Tutu, parce que nous nous sommes engags aussi librer les
Blancs. Vous ne serez jamais libres tant que les Noirs ne le seront
pas175. Et il ajoute : (( Nous ne pouvons survivre quensemble,
175DesmondTutu,
Hope and Suffering, op.cit.,
p. 44.
Noirs et Blancs. Nous ne pouvons tre humains quensemble,
176 N.Tutu. The Wordsof

DesmondTutu. op. cit..
Noirs et Blancs76.
P 70
Il ny a donc pas dhumanit

pour quil y ait rconciliation,
sans rconciliation,
mais
il faudra cette volont de vivre
ensemble. L rside le fondement philosophico-thologique
de la
pense de la non-violence chez Desmond Tutu. La violence, nous

dit-il, est un mal, car elle dtruit la rconciliation
et met en danger
le vivre-ensemble. Il faut aller lencontre de cette violence, mais

en utilisant des moyens non violents. Si lapartheid est une forme
de violence, cest parce quil tente de dgrader les hommes, et ce
112
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
titre il est une idologie anti-chrtienne.

christianisme au srieux, souligne-t-il,
lapartheid,
car le christianisme
Si vous prenez votre
vous ne pouvez pas dfendre
et lapartheid
sont totalement
incompatibles. Cest ce que notre glise et les autres disent quand

ils dclarent que lapartheid est une hrsie77. Il faut donc chai-
177 Ibid., p. 28.
sir entre lapartheid et le christianisme. Tutu oppose ici le modle

biblique la structure malfique de lapartheid
; la rsistance non
violente a pour cible la force du mal que reprsentent les lois de

lapartheid. Il ne sagit pas de dtruire lhomme qui dfend lapartheid, mais de combattre les lois derrire lesquelles il se cache. Ce
point capital met en vidence loptimisme
anthropologique
de
Desmond Tutu, et explique la teneur non violente de la plupart de

ses sermons et crits. Il opre une distinction
acte du fait de sa comprhension
entre lhomme et son
vanglique du pch : il juge
essentiel de ne pas confondre lagent du mal et le mal qui lhabite.

Une seule raison cela : Dieu aime le Blanc autant que le Noir,
mais il hait le pch. Aussi le Noir doit-il sopposer jusquau bout
au systme perverti que le Blanc a institu et perptu ; mais en
mme temps il doit refuser toute espce de haine et de violence
lgard du Blanc. Chez Tutu, opter pour la non-violence
est plus
quun simple dsir. Cest une mission. Il sexplique longuement sur

ce choix dans ses interventions.
En voici quelques exemples : Le mouvement
de la
Conscience Noire, prcise-t-il, nest pas un mouvement de haine

envers les Blancs, malgr tout ce que vous aurez pu entendre78. 178Ibdp.86.
Et il va plus loin : Fondamentalement,
je travaille et jaspire
lavnement dune Afrique du Sud plus ouverte et plus juste, o

tous les hommes compteront,
o ils auront galement accs aux
bonnes choses de la vie, avec des chances gales de vivre, de travailler et dapprendre
sera indivisible,
[ . ..]. Le territoire
de cette Afrique du Sud
la nationalit y sera commune tous, et tous les
droits et privilges affrents cette nationalit

179 Cit in Shirleyde
Boulay,Desmond
Tuio
op cil.,p. 306
appartiendront
tous les habitants7g.

Faisant confiance aux possibilits humaines de crer une
meilleure socit, il privilgie le concept de lesprance en le reliant
ceux de lamour et de la justice. Cette esprance, fonde sur lintime conviction quen Dieu tout se tient, se nourrit de signes fragiles quil faut tcher de lire dans la foi. Dans le jardin de Dieu,
dclare-t-il, on trouve toutes sortes de fleurs. 11y a des fleurs diffrentes et Dieu ne sest pas tromp en nous crant de couleur diffrente. Cest de cette faon quun arc-en-ciel apparat. Un arc-enciel est ce quil est parce quil est compos de diffrentes couleurs.
Sil avait une seule couleur, il ne serait pas un arc-en-ciel
180Cit in HendrikJ.C.
Pierrese.
DesmondTutu 5
,Mssage.op cjt., p. 92
[ . ..].
Nous sommes le peuple arc-en-ciel de Dieu180.

Tutu est donc daccord avec Mandela pour dire quil faut
travailler la cration dune dmocratie multiraciale en Afrique du
Sud. Principalement
dsireux de voir se produire une rconciliation
gnrale, il estime quil faut viter la haine et la violence, car elles

ne permettent pas de construire lavenir. (( Nous devons travailler
une nouvelle Afrique du Sud, dit-il, une socit non raciale, vraiment dmocratique
181 DesmondTutu.Hope
and Suflring, op. cit
p. 143.
et plus juste, instaure par des moyens paci-
fiques Nous dplorons toutes les formes de violenceJ8. ))

Voil qui montre bien sa position et le sens quil donne
sa tche. Lglise et la socit sont appeles entretenir des rapports approfondis : il naccepte pas que lon rserve le religieux
lglise et le politique ltat. La mission de lglise est claire : elle
doit tre un ferment de changement et donc ncessairement intervenir dans les affaires politiques. Si nous disons que la religion
nest pas concerne par la politique,
182N Tutu. The %rds of

Damond Tutu, op.cit.,
p 21.
cela signifie quune partie
essentielle de la vie humaine chappe lordonnance
de DieulBZ.
Il lui parat inconcevable que lglise soit une institution
qui se
proccupe seulement de lau-del ; elle doit, au contraire, porter
114
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
une trs grande attention lici-bas. Non seulement en nhsitant

pas prendre position sur le terrain concret de la politique, mais en
tendant tre en quelque sorte la conscience de la socit. II tente
ainsi de retrouver lesprit des vangiles. Nous devons nous repor
ter aux critures pour voir ce quelles disent au sujet de la libration. Affirment-elles
que Dieu est uniquement concern par le salut
individuel et ne porte aucun intrt la rdemption du socio-politique et au contexte conomique dans lequel vivent les individus ?
Affirment-elles
que le monde est religieusement
et thiquement
neutre [ . ..] et que ce qui arrive sur le march, au tribunal
et au
Parlement, etc., na aucune signification religieuse particulire3?
IX~DPsm~~ndTutu.
Ho~)p
Lhomme dglise, pour Tutu, ne doit pas garder le silence
md Sufh ii~i cp rit p, 68
tant que la ralit sociale reste cruelle et inhumaine : cest mme la

foi en Dieu qui force lglise prendre le parti des opprims.
Lglise doit donc prparer un vritable changement de la socit,
mais celui-ci ne peut se produire qu la suite dune action non violente. Larchevque Tutu juge de son devoir de rappeler que lessentiel nest pas de survivre, mais bien de survivre ensemble. Son
affirmation
: la seule manire dtre vraiment humain, cest de
ltre ensemble, Noirs et Blancs84 , traduit la profondeur
de sa 181!CTtlto.fiipr~%r~/~
rflexion thologique sur la non-violence. Son action a t rcompense par la fin du rgime de lapartheid et llection de Mandela
comme le premier prsident noir de la rpublique
sud-africaine.
Mais luvre de Tutu est loin dtre acheve et lempreinte quelle

laissera sera durable.
of DP<~J~II~
fimi. op tir..
p,74
LE DALAI-LAMA
la prsence et la non-violence
Nous avons besoinde cultiver une responsabilit

universelle les uns enversles autres et enversla
plante que nous partageons, une responsabilit
fondesur la bont et la conscience.
Le Dala-Lama
Tenzin Gyatso, Sa Saintet le Dala-Lama, le quatorzime en titre,
considr
par sa fonction
dAvalokiteshvara,
mme comme
une manifestation
celui qui regarde en bas, le grand bodhisattva
de la compassion , a fait lobjet, comme tout personnage clbre,

de multiples essais et tudes biographiques. La plupart des auteurs
le prsentent comme un saint, un prophte, un homme politique ou
le plus haut dignitaire du bouddhisme ; il est fort rare quil apparaisse comme un penseur de la non-violence.
Mais son image
semble avoir chang ces dernires annes : on tend le considrer

dsormais comme lhritier vritable de Mahatma Gandhi. En effet,
depuis la mort de celui-ci, en janvier 1948, personne na exerc une
influence plus importante que le Dala-Lama sur la pense actuelle
de la non-violence,
par des voies diffrentes de celles dun M.L.
King, dun Nelson Mandela ou dun Desmond Tutu. Homme de

terrain et daction
politique
outre, un chef spirituel
comme eux, le Dala-Lama
aux yeux de millions
est, en
de Tibtains,
qui
voient en lui un tre plus humain et plus accompli que les autres.
Lhama Thondup
116
nat le 6 juillet
PENSER
1935 Takster, un
LA
NON-VIOLENCE
village de la province dAmdo dans le nord-est du Tibet.

deux
ans, il est reconnu
par une dlgation
lge
de
envoye par
lAssemble nationale de Lhassa, comme la vritable rincarnation

du Bouddha de la compassion infinie. Intronis cinq ans, Tenzin
Gyatso est appel depuis par les Tibtains
Kundun
ou La
Prsence . Depuis 1959, le Dala-Lama vit Dharamsala, dans le

nord de lInde, o il mne une vie la fois spirituelle et politique.
Vtu dune robe safran et bordeaux, cest un homme au sourire
radieux et au rire enfantin, qui reste humble bien quil soit prsent
comme un dieu vivant. Vous savez, affirme-t-il,
le Bouddha tait
un homme et je ne suis pas un dieu. Le Dala-Lama nexiste pas.

Cest un titre artificiel.
Si mon peuple veut que je sois un chef
dtat, je suis un chef dtat.
Quand dans mes rves je suis
confront un problme, je me souviens toujours que je suis un

moine, jamais le Dala-Lama
et encore moins un dieu185. Sa 185ClaudineVernier-
Saintet le Dala-Lama tient ces mmes propos dans ses entretiens
PalliezCIBenjaminAugrr,
~~oa/a,m~ama,
~~
Presm~ P[/ExExi/,
ditions
avec Vijay Kranti : Je pense que dans mon subconscient le senti- ,,c, LattesParis1990
ment dtre un moine est plus fort. Mme dans mes rves je me p3.
vois comme un moine et non comme un Dala-Lama
tte des Tibtains86. )) Lhumilit
Dala-Lama,
qui est la
semble une vertu inne chez le 186Vijay Kranti.Dalai-
qui se prsente, linstar
de Gandhi,
Lama Sprakr, Cmtrasia
comme un Publishing
Group,
chercheur de vrit . Cette vrit ne se situe pas sur le plan intel-
New Delhi. 1990,p. 75.
lectuel ou thorique, mais sur celui des attitudes concrtes. Pour la

connatre, il faut suivre le cheminement
dun observateur lucide
qui vit au milieu des hommes et partage leurs misres, leurs problmes.
.
Pour Tenzin Gyatso, la non-violence est le fondement de

cette qute de vrit : cest le seul chemin qui amne la dcouvrir.
Notre conduite doit donc avoir la tolrance comme rgle principale
La chose la plus pratique et la plus sense pour nous tous, crit le
Dala-Lama,
LES
FIGURES
est de nous asseoir amicalement
CONTEMPORAINES
DE
LA
et de discuter les
NON-VIOLENCE
--- 117
sujets avec respect. La ralit nous dit trs clairement que nous
devons nous rassembler pour accrotre lunit de notre but commun et changer nos expriences187. Il voit la tolrance et la nonviolence avant tout comme des attitudes mentales. Dans le domaine
des relations interpersonnelles,
la gentillesse est une vertu cardi-
nale qui traduit la tolrance. Je crois, souligne-t-il,
que la gen-
tillesse est une grande source de bonheur, [car] il est impossible

datteindre
le bonheur travers la colre ou la haine88. . Allant
plus loin dans sa logique de tolrance, il dcrit mme la gentillesse

comme le fondement de la religion universelle: Un point intressant propos de la gentillesse, cest quil nest pas ncessaire daller au temple, au monastre ou de sombrer dans la philosophie
pour la pratiquer. Le vrai Dharma consiste penser autrui, ne
pas tre goste et sinquiter du sort des autres. Cela rapproche
les hommes et contribue la paix et lharmonie mondiales. Cest
pourquoi je dis que la pratique de la gentillesse est une religion universelle, qui est mme celle des athes, des non-croyants18g.
Un temprament tolrant peut contribuer activement la
formation de lesprit religieux. Tout esprit religieux doit privilgier
la tolrance comme un signe damour
et de compassion envers
autrui et la religion a pour tche de former des gens tolrants et

vertueux. En gnral, prcise Tenzin Gyatso, toute religion, tout
enseignement ou tout Dharma a pour but de faire de ses disciples
des hommes bons. Un homme bon est celui qui possde un cur
bon. Et les choses les plus importantes
pour un cur bon sont
lamour, la compassion, la tolrance et le pardongO. Le message
190 I&d, p. 177.
du Dala-Lama
est donc trs clair : pour apprendre aux autres
tre bons, il faut tre tolrant et bon soi-mme. Autrement
dit, la
tolrance rveille, selon lui, la bont inne qui est inscrite en chacun de nous. Les hommes sont tous naturellement
ignorent
118
leur vraie nature, parce quils
bons, mais ils
la cachent derrire
le
masque de la violence et de la haine. Faisons confiance notre

nature qui nous apprend quil y a une bont grave au fond de
nous, une douceur fondamentale et toute-puissante
[. .] . Bont qui
stend tout lunivers, et qui nous conduira un jour au nirvana,

mais bont fragile, puisque le meurtre dun chien peut dranger
lordre du monde. Bont secrte aussi, qui se dissimule aisment
sous larrogance, la brutalit et lavidit, qui sont les masques que
nous portons le plus souventfg .
La tolrance est donc chez le Dala-Lama
la reconnais-
sance de facto de lautre. Dune part, elle est la consolidation
191SaSaintet le Dah
Lamaet J.-C.CarriPrp,
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
RobPrrLaffont, Paris.
de 19g4,p,82
quelque chose de familier et de dj connu : la bont humaine ; de

lautre, une reconnaissance de jure, qui attribue tout homme la
capacit morale de libert et de responsabilit. Son ide de base de
la tolrance ne se contente pas dliminer
toute attitude dindiff-
rence, elle implique une attitude positive envers autrui : dans lintrt port lautre, il voit le fondement de lharmonie universelle.
Par lautre , le Dala-Lama entend tout lment vivant qui participe cette harmonie universelle. Cest pourquoi
il dclare que
lassassinat dun animal est une atteinte lharmonie
univer-
selleg2 .
192 Ibid. p. 181.
On peut rsumer cette harmonie universelle par la notion

d interdpendance
, telle que lenseigne
le Bouddha
1Avatamsaka sutra. Chaque lment, dans lunivers,
dans
est reli
un autre, car rien na une existence spare. Il nexiste pas de soi

isol. Lhomme fait partie de lunivers au mme titre que les autres
espces et il doit maintenir son harmonie par la paix et la compassion. Les qualits indispensables, souligne Tenzin Gyatso, sont la
paix de lesprit et la compassion. Sans elles, inutile mme dessayer.
Indispensables, elles sont aussi invitables. Nous pouvons rejeter
toute forme de religion, nous ne pouvons pas rejeter hors de nous
la compassion et la paix de lespritg3. Ce sentiment de paix et de 193~bid.p104
compassion est en nous, mme sil est cach et masqu. Si agit

que soit lesprit humain par la peur et la haine, cette agitation nest
pas la force dominante. Pour atteindre notre vrit, il faut respecter
la vrit de lautre. Une telle recherche de la vrit ne peut tre fonde que sur la non-violence.
En effet, la vrit recherche par le Dala-Lama tant la
fois celle de lesprit et de laction, il rcuse, une fois pour toutes,
lide de faire le mal pour dfendre le vrai. Or cest prcisment la
contradiction
dans laquelle se trouvent enfermes certaines reli-
gions qui pensent imposer leur Dieu par la violence. Sur ce point la
position du Dala-Lama
est claire et sans quivoque : Celui qui
affirme que son dieu est le seul dieu commet une action dangereuse,
nfaste, car il est sur le chemin dimposer sa croyance autrui, par
tous les moyensg4. Ce nest donc pas la foi en Dieu qui donne un
1% Ibid., p. 25
sens la vie, mais plutt lamour de lhumanit et de la vie en gnral qui trace la voie. En fait, lamour de Dieu, qui apparat comme
lessence des religions, est une manire daccder la vrit de la
vie qui est la paix. Do ce propos du Dala-Lama, lors dune discussion avec larchevque de Canterbury : les diverses croyances
sont autant de chemins diffrents qui mnent au mme butJg5 ,
1% Cit in PN. Chopia,
7-h Oceanof Wsdom,
Allied PublishersPrivate
Limited,Ahmedabad,
1986,p. 79-80.
autrement dit, toutes les religions ont leur part de vrit et leur part
derreur. Mais toute attitude religieuse doit se conformer lexigence de la dmocratie spirituelle , car celle-ci, crit le DalaLama, est la raison dtre de la compassion
universelle.
Elle
reconnat que tout tre vivant a un droit gal au bonheur et au dsir

dtre heureux. Elle est fonde sur cette ralit que les besoins
gostes dun individu
[...] ne pourront jamais avoir la priorit sur
les besoins de la multitudeg6 .
1% Ibid.. p. 78.
Pour cette mme raison, le Dala-Lama pense que toute

religion doit se soumettre la volont du peuple, faute de quoi elle
choue toujours
120
toucher son cur ; il ne doit pas y avoir de
contradiction
entre le bouddhisme et la dmocratie. Son dsir de la
dmocratie pour le Tibet sinscrit dans cette perspective : Notre

ide a toujours t trs claire sur lavenir du Tibet. Le Tibet devrait
tre une dmocratie vritableg7. Inventer la dmocratie au Tibet
exige la pratique
de la non-violence
dans ce pays : Je veux
un Tibet libre qui soit une zone dahimsa et de non-violence
197Qay Kranti. DalajLama Speaks,op.cit p. 90.
; un
sanctuaire de paix o chacun puisse venir en toute libert pour se

refairelg8.
Lune des proccupations
majeures du Dala-Lama
198 His Holinessthe

Dalai-Lama.Essential
est fPacb~ngs,
Op.c~~.,
p,14.
donc de permettre aux Tibtains de se gouverner eux-mmes sans

recourir aux mcanismes de contrainte violente. Le meilleur moyen
dy parvenir, selon lui, cest quils apprennent pratiquer la dmocratie entre eux-mmes et avec les autres. Cest pourquoi il prconise galement la non-violence comme la meilleure politique. Il est
persuad que ceux qui choisissent la violence pour combattre les
ennemis du Tibet ne sauraient faire autrement, sils parvenaient
lemporter,
que de gouverner le Tibet par la violence. Certaines
personnes, affirme-t-il,
quutiliser
ont un point de vue diffrent
et pensent
la violence est le seul moyen dtre cout. Jadmets
quil y a une certaine logique dans cette manire de penser, mais

elle nest pas la mienne... Pour moi, la violence ne peut jamais tre
le chemin suivregg. Nous voyons combien le Dala-Lama
reste 199CitinClaude
fidle au principe gandhien de la non-violence. Il ne manque jamais

une occasion de se prsenter comme le disciple de Gandhi : Jai
foi en lahimsa,
Mahatma
le chemin
de la non-violence
Gandhizoo. Influence
dmontr
sur laquelle il revient dans ses zooVijay Kranti,Dalai-
apparences, que la notion dahimsa, de non-violence,
marque des
points, Au temps de Mahatma Gandhi, un homme que je vnre, la

passait le plus souvent pour une faiblesse, pour un
refus dagir, presque pour une lchet. Ce nest plus le cas. Le
~~~~~
Unwin~~~~~~
Londres.1988.;. 264.
par
entretiens avec Jean-Claude Carrire : Je crois, malgr certaines
non-violence
B. Levenson,The Dalaf
Lama speaks,op cif.. p. 66.
choix de la non-violence est aujourdhui

ZOI SaSaintetle Dala
Lamaet j.-C. Carrire,

La Forcedu Bouddhisme
op. CL p. 15
un acte positif, qui voque
une forcezO.
Aux
enseignements
de Gandhi
Bouddha pour qui la non-violence
sajoutent
ceux du
est lessence mme de la reli-
gion, et qui pousse lextrme limite le respect de tout tre vivant.

Notre matre, affirme le Dala-Lama, nous a montr le chemin de
202 Cit in Claude
B. Lewnson,Thr Dalai
Lama, op,cif, p. 2 12.
ses yeux,
la non-violence, de la tolrance et de la compassiorF.
si les Tibtains sont des non-violents, cest quils ont choisi la voie
du bouddhisme. Dans le monde entier, on dit que le peuple tibtain est dune gentillesse et dune bont exceptionnelles. Je ne vois
quune seule raison ce trait de notre culture : le fait quelle est
fonde depuis des sicles sur les enseignements bouddhistes de la
203 His Holinessthe

Dalai-Lama,The K+V to
Freedom.HarperCollins
PublishersIndia,
New Delhi, 1995.p. 94.
non-violencez03. ))
Ces deux grandes influences renforcent
le Dala-Lama
dans son dsir profond de la paix. Il considre quil ne peut y avoir

de paix sans une relle pratique de la non-violence, ni daction non
violente sans un vrai dsir de paix. La non-violence, souligne-t-il,
est la seule manire pour les peuples opprims de la terre de savan-
204 His Holinessthe

Dal&Lama, Essentiai
Eachings,op. cit.. p. 17.
cer vers une paix durablezo4. )) La paix est la fois une paix intrieure
et une paix extrieure,
qui rgne dans le monde.
La
recherche de la premire est une cl indispensable pour parvenir

la seconde.
Depuis 1973, le Dala-Lama
afin dalerter
lopinion
et de la responsabilit
internationale
parcourt
le monde entier
sur la ncessit de la paix
universelle. Il participe des confrences,
donne des cours et organise des confrences de presse. En octobre

1989, le jury dOslo lui dcerne le prix Nobel de la paix. Aux journalistes il dclare : (( On aurait d partager ce prix et le remettre
205 ClaudineVernier-
Palliezet BenjaminAgel
Le Da/m Lama,
La Prsenceet /Exil.
op.cit.. p. 112.
en mme temps Deng Xiaoping et moi. Ainsi nous nous serions

rencontrs Oslo et nous aurions enfin pu discute?.
confirme que le Dala-Lama
Ce qui
refuse toute forme de paix institue
dans un esprit de vengeance, la pierre angulaire de la paix ntant

pas la haine, mais lamour. (( Je suis convaincu depuis toujours, ditil, que lamour et la compassion constituent
la trame morale de la
paix dans le monde. Par compassion, jentends
cet amour plus
vaste, qui englobe mme notre pire ennemi206.
mi Ibid.. p. 116.
Ne pas har son ennemi , cest l un article de foi, au

sens fort du terme. Ce nest pas un simple impratif moral, mais
laffirmation
dune esprance qui trouve son fondement dans les
ides mres du bouddhisme
tibtain. Nous ne devons pas nous
venger de ceux qui ont commis
des crimes contre
nous, ni
rpondre leurs crimes par dautres crimes. Nous devons comprendre que, selon la loi du Karma, ils risquent davoir plus tard
des vies mesquines
et misrables,
et tout autre tre vivant,

nirvana07. Lamour
et notre devoir envers eux
cest de les aider slever vers le
du prochain
et la pratique
de la non-
207Cit@inPN.
Chopra,
The Oct-anofkikdom.
violence : ce nest pas l un choix litaire, mais le seul choix pos- DPce., p.68.
sible par lquivalence quil tablit entre la fin et les moyens. Si la
paix recherche et la rconciliation
entre les hommes snoncent
dans tout acte, il ne faut donc pas sparer cet acte de la rflexion
portant sur les moyens. Il faut aussi rsoudre la difficile question
de la souffrance quon risque de rencontrer
lautre. Le Dala-Lama
face la violence de
rpond cela en se rfrant ses convic-
tions bouddhistes, mais il tire sans doute aussi des leons de lexprience humaine en gnral.
moins soucieux de lavenir,
dveloppement
lcoute
de son sicle mais non
il dclare : Si nous examinons
qui sest opr au cours du vingtime
le
sicle, on
constate que la souffrance de lhomme, la perte de sa dignit, sa

privation
de libert et de paix, ont pour cause dterminante
la
prminence donne la violence pour rsoudre les diffrends et

les conflits.
cet
gard, notre sicle est celui de la guerre et du
sang vers. Le dfi qui se pose nous est donc de faire du sicle
qui va souvrir celui o les conflits seront rsolus dans le dialogue

208Discoursdu DalaiLamadatdu
10mars1997,cit sur
Internet.
et la non-violence208.
Le Dala-Lama
rflexion.
na donc pas fini de stimuler
notre
Ce quil nous apprend, cest que la paix est possible,
quelle est prfrable la guerre et la haine, et quil faut la rexaminer la lumire de la pense de la non-violence, lumire dont la
personnalit du Dala-Lama est lattestation vivante.
124
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
MRE TERESA
une sainte parmi les pauvres

La prire est le fruit du silence. La foi est le
fruit de la prire. Lamour est le fruit de la foi.
Le service est le fruit de 1amour. La paix est le
fruit du service.
Mre Teresa
Mre Teresa a t sans doute lune des personnalits religieuses les

plus remarquables du XX~ sicle. Morte le 8 septembre 1997 lge
de 87 ans Calcutta, elle a consacr sa vie entire aux pauvres et
aux exclus des socits contemporaines,
parmi lesquels elle a tou-
jours vcu. Canonise de son vivant, elle a reu le 10 dcembre

1979 Oslo le prix Nobel de la paix. Le monde entier dcouvrait
ce jour-l
une petite religieuse enveloppe dans un sari bleu et
blanc, la tte courbe par lge, mais humble et solennelle. Depuis

ce jour la notorit de MreTeresa na fait que grandir un peu partout dans le monde. Pour certains elle incarnait la parole du Christ.
Pour dautres elle tait le symbole de la solidarit sociale et de lhumanisme pratique. A son nom, quoi quil en soit, se trouvent associs les mots de charit et damour. Dans la ligne des grands saints
de lglise catholique, Mre Teresa a secou la conscience de notre
sicle, en projetant sur la scne mdiatique son combat non violent
contre la misre et lexclusion.
Agns Gonxha
Bojaxhiu
est ne le 26 aot 1910
Skopje, en Macdoine, de parents albanais. Celle qui devait un jour
LES
FIGURES
CONTEMPORAINES
DE
LA
NON-VIOLENCE
--- 125
devenir la clbre Mre Teresa tait la plus jeune des trois enfants
de la famille Gonxha. Son pre, Nikola, tait un commerant ais
qui passait son temps voyager en Europe pour vendre des produits de luxe. Quant sa mre, Drana, elle tait la fille dun marchand et dun propritaire
terrien. Elle avait organis son propre
commerce de broderies et de tapis Skopje. Agns a donc t leve

dans une ambiance riche et paisible, o il ny avait aucune trace de
pauvret et de misre. Cest la ferveur catholique de sa mre et sa
foi chrtienne en la charit qui ont suscit chez Agns et ses surs
le souci des pauvres. Dans ses entretiens avec Malcolm Muggeridge,
Mre Teresa voque ses souvenirs denfance : (( La plupart
pauvres qui habitaient
connaissaient
Skopje ou les alentours
des
de cette ville
notre maison. Personne nen repartait
les mains
vides. Nous avions des invits notre table tous les jours. Au dbut
je demandais ma mre : Qui sont ces gens ?, et elle rpondait : Certains sont des relations, mais ils font tous partie de notre
peuple.
Des annes plus tard, jai compris
que ces trangers
taient des pauvres qui navaient rien manger et que ma mre leur
209Cit in RogerRayle,
donnait mangerzog.
Mother Teresa.
Blaomsbury.Londres,
1992.p. 10
Mais la charit de Drana ne sarrtait pas l : elle soccupait aussi dune voisine alcoolique qui elle apportait manger
deux fois par jour, et elle partageait sa foi avec ses enfants. Le soir,
la famille entire se runissait dans le salon pour rciter le rosaire.
Chaque dimanche, Agns et les autres membres de la famille assistaient la messe la paroisse du Sacr-Cur qui tait dirige par
un jsuite, le pre Janbrenkovic.
dcouvrir Agns la spiritualit
Cest lui qui, le premier, a fait

ignacienne, ainsi que les rcits des
missionnaires jsuites qui parcouraient le monde entier pour aider

les pauvres.
leur
lecture, elle sentit pour la premire fois le dsir
de servir Dieu et de mettre son nergie au service des autres.
lge de 18 ans, elle choisit la vie religieuse en dcidant dentrer
126 -
PENSER
LA
NON-VTOLENCE
chez les surs de Notre-Dame

tembre
1928 travers
de Lorette.
lAutriche,
Elle part le 25 sep-
la Suisse, la France
et
lAngleterre pour dbarquer Dublin o se trouvait la maison mre

de la congrgation. Durant six semaines elle apprend langlais tout
en prparant son ducation religieuse. Le 2 dcembre de la mme
anne, elle quitte lEurope pour sinstaller en Inde o elle fait sa
premire exprience de la pauvret. Dans sa correspondance elle
dcrit lInde comme un pays secou par une indescriptible
pau-
vret [o] beaucoup de familles vivent dans la rue, le long des murs
ou sur les voies de passage. Ils vivent l, jour et nuit, sur un tapis
fabriqu avec des grandes feuilles de palmier ou mme le sol. Ils
sont tous compltement
nus. Dans le meilleur des cas, un chiffon
enroul autour des reins leur sert de vtemen@O .
210 Cit in LeMonde dat
Le 23 mai 1929, elle part pour Darjeeling
au pied de
du 8 septembre1997
lHimalaya, o elle est reue comme novice. En 193 1, elle prononce

ses premiers vux, prenant lhabit des religieuses. Elle se donne le
nom de Teresa, en rfrence sainte Thrse de Lisieux. Aprs un
court sjour au Bengale o elle travaille dans un dispensaire, elle
revient Calcutta
pour continuer
sa formation.
Peu de temps
aprs, elle est nomme dans cette ville professeur au collge SainteMarie o elle va enseigner plus de 300 jeunes filles. Mais, avec
lindpendance de lInde et laugmentation
du nombre des rfugis
Calcutta, Mre Teresa dcide de quitter son collge et de vivre

parmi les pauvres. Cest dans le train qui la conduit Darjeeling
quelle entend pour la premire fois la voix de Dieu lui ordonnant
de sortir du couvent pour aider les dmunis. En route pour
Darjeeling,
dira-t-elle
des annes plus tard, jai entendu dans le
train cet appel qui me disait de tout abandonner et de le suivre

dans les taudis, de le servir parmi les pauvres entre les pauvres. Je
savais que ctait Sa volont et je devais Le suivre... Le message
tait trs clair. Je devais quitter le couvent pour travailler et vivre
LES
FICURE?
CONTFMPORAINES
DE
LA
NON-IOLENCt
127
avec les pauvres. Ctait un ordre. Je savais dsormais qui jap211Cit in RogerRoyle,
partenais, mais je ne savais comment arriver jusqu eux*. Cest
Mother Teresa,op. cit.,

p. 21.
seulement en avril 1948. que Mre Teresa reoit du Vatican lautorisation de quitter la communaut
des surs de Lorette pour se
consacrer aux pauvres. Ainsi, lge de 38 ans, elle dit adieu son
habit de religieuse pour revtir un simple sari blanc et bleu.
De retour Calcutta
aprs un sjour de trois mois
Patna avec la mission mdicale des Petites Surs des pauvres ,

Mre Teresa loge au 14 Creek Street, maison qui appartenait un
catholique originaire du Bengale.
peine
installe, ses anciennes
tudiantes du collge Sainte- Marie viennent la rejoindre pour laider dans son travail au service des pauvres. Cest ainsi quelle
fonde le 7 octobre 1950 la congrgation des Missionnaires
charit. La mme anne, elle obtient la nationalit
de la
indienne. Les
statuts de la congrgation sont rdigs par les pres Julien Henri,

Celest Van Exem de la Socit de Jsus. Aux vux de chastet, ils
ajoutrent, la demande spciale de Mre Teresa, ceux de pauvret
et dobissance, et celui du (( travail volontaire
entre les pauvreF
212 Ibid.. p. 29.
pour les pauvres
Au fil des annes, la congrgation des Missionnaires

la charit saccrut
quaffluaient
en uvres et en effectifs.
de
En mme temps
les pauvres et les malades, des Surs arrivaient
de
partout par dizaines pour apporter leur aide et leur foi. La premire
action humanitaire
de Mre Teresa date de 1952 : elle ouvre un
mouroir (Nirmal Hriday) dans le quartier populaire de Khanlighat.

Cest aprs avoir recueilli une femme qui se mourait dans la rue
que Mre Teresa dcida de fonder cette maison. La femme tait
ronge par les rats et les fourmis, explique-t-elle
dans son interview
avec Malcolm Muggeridge, je la pris dans mes bras et la portai jusqu lhpital,
mais ils ne pouvaient rien faire pour elle. Ils lont
soigne seulement parce que jai refuse de partir tant quelle ne
128
PENSER
LA NON-,O,.ENCE
serait pas soigne. Puis je me suis rendue la maison communale

et jai demand quon mindique un endroit o je puisse emmener
ces personnes qui se mouraient dans la rue, car ce jour-l jen avais
trouv beaucoup dautres. Lemploy
de la sant publique
ma
conduit jusquau temple de Kali et ma montr labri des plerins,

le domrasalah,
l o ils se reposent aprs le plerinage. La mai-
son tait vide et il me la propose. Jtais trs heureuse pour plusieurs raisons, mais surtout parce que ctait un centre de dvotion
pour les hindous. En moins de vingt-quatre
commenc travailler
heures, nous avons
pour les malades et les mourants.
Par la
suite, nous avons recueilli plus de 23 000 personnes dans les rues
de Calcutta, dont la moiti nont pas survcu.
Mais le travail de Mre Teresa ne sest pas arrt l. Dans
le mme esprit de charit chrtienne elle soccupa aussi des lpreux
et fonda avec laide du gouvernement
indien et la population
de
Calcutta le Shanti Nagar (la Cit de la paix), devenu plus tard

un centre de rhabilitation
pour les lpreux. Elle lana alors le mot
dordre : Touchez la lpre avec votre compassion. Touchez le

lpreux avec votre amour.
Mre Teresa dcida galement de fonder un orphelinat
(Nirmala Shishu Bhavan) pour soccuper des enfants abandonns
la rue. Les Surs de la charit recueillirent
des milliers denfants
pour les emmener dans cette maison o ils reurent de lamour et

une ducation. Etape par tape, le travail de Mre Teresa et des
siens commena peu peu trouver un cho favorable dans le
monde. En 1971, elle reut des mains du pape Paul VI le prix de la
paix Jean XXIII
cette
; en 1979, lui fut dcern le prix Nobel de la paix.
poque, elle avait dj fond prs de deux cents centres
dans le monde. Son travail prit une dimension

internationale.
de plus en plus
Elle commena parcourir le monde pour venir en
aide aux pauvres, aux exclus et aux rfugis. En 1970, elle se rendit
213?vlalcolm
hluggPrldgP,
Somhii~gBrmtifd/OI
c;0c/co~~iIlc.
~~~~~~~~~
1971.[> 91
Amman pour soccuper des Palestiniens ; en 1977, au Guatemala

et en 1982 Beyrouth. Au dbut des annes 1980, elle dcida dintervenir pour les malades du sida. Elle rencontra des chefs dtat
du monde entier pour leur demander de laider dans son travail. Le
Pape lui offrit une demeure lintrieur
de la Cit du Vatican pour
venir en aide aux exclus. En avril 1990, elle dcida de confier la

direction de sa congrgation quelquun de plus jeune, mais elle
fut rlue par les autres religieuses. Ce nest quen 1996, un an
avant sa mort, quelle quitta ses fonctions pour raisons de sant et
fut remplace par Sur Nirmala.
Jusquaux
derniers jours de sa vie, elle continua
se
dvouer pleinement et passionnment aux pauvres et aux exclus.

Parlant de son travail,
elle disait : (( Nous ne sommes pas des
ouvrires ou des assistantes sociales. Nous voulons apporter la joie

et lamour de Dieu aux gens, apporter Dieu lui-mme, qui donne
Son amour par nous. En mme temps, nous aimons Dieu et nous
Lui montrons notre amour en Le servant dans les pauvres. Il y a
beaucoup dinstitutions
qui soccupent des malades. Nous ne vou-
lons pas en tre une parmi beaucoup dautres. Nous ne sommes pas
telle ou telle organisation, tel ou tel service social. Nous devons tre
plus, donner plus: nous devons nous donner. Nous devons apporter
lamour de Dieu aux hommes par notre service. Et les pauvres nous
ont vraiment montr ce quaimer veut dire, mme si la comprhen214 Voir lInternet: www.
altavista.com (Mre
Teresa)
sion totale de lamour ne viendra quaprs notre mortz4.

Femme daction, Mre Teresa le fut aussi par la parole. Il
faut tre dautant plus attentif au vocabulaire quelle emploie quelle
qualifiait constamment son action chrtienne, face la dure ralit
laquelle elle tait confronte, par des mots chargs dun poids
thologique comme la charit, la foi ou lamour, termes quil faut
situer par rapport son attitude spirituelle. Loin de faire seulement
le travail dune aide sociale, elle tait la recherche dune nouvelle
130
PFNSER
LA
NON-VIOLENCE
humanit et tentait de montrer dun mme lan sa fidlit Celui

qui lui accordait le courage ncessaire pour agir ainsi. Le travail
pour elle, tait lexpression de lamour de Dieu : travailler, ctait
une manire de se rapprocher de Lui. Plus elle travaillait prs des
pauvres et vivait parmi eux, plus elle se sentait proche de Dieu :
En vrit, nous touchons le corps du Christ dans le pauvre. Dans
le pauvre, cest le Christ affam que nous nourrissons,
cest le
Christ nu que nous habillons, cest le Christ sans abri que nous
abritons.
Le pauvre, le lpreux et le mourant reprsentaient
215Matl~=rT~w~d.
A Cifi for Coi/, Harprr an
tous dune certaine manire le Christ lui-mme, comme le suggre ~~~~~

Putdi,hers
sa phrase : le Christ se prsente nous sous des formes dgui-
N~\SYork.1975.p 3Y
ses . Il nest donc pas celui qui se trouve en face, mais cte. 216MoHwTerPsa.
Il est le prochain et le semblable qui il faut porter amour et compassion. La signification de Jsus rside dans son message damour.
Lamour, affirmait-elle,
A Ch for GOif,Harprr
collInsPuhli+r,,
Lorrdrl5 1995.p. 45.
est un fruit de toutes les saisons et de tous
les temps, qui est la porte de tout le monde7. 11 suffit de 217MotherTwrw
,1Cifr /iv God up.cir
cueillir ce fruit et de loffrir lautre, comme la fait le Christ. Dans p.67.

un monde o lgosme rgne, Jsus rappelle la priorit de lautre et
soppose la violence par la force de lamour. Cest la Croix qui
dtermine et symbolise le degr divin de cet amour.
La Croix apparat comme le premier lieu de lamour,
mais aussi comme une source dengagement
envers le pauvre.
Rvlatrice la fois de la souffrance humaine et de la grce divine,

elle est un signe damour, mais galement de sacrifice : Un amour
vivant fait mal. Jsus, afin de prouver son amour pour nous, est
mort sur la Croix. La mre, pour donner naissance son enfant,
doit souffrir. Si vous vous aimez vraiment les uns les autres, il faut
du sacrificez8. Pour tre comme le Christ, il faut donc souffrir
comme lui. Il faut savoir porter sa Croix dune manire humble et
joyeuse. La Croix rvle jusquo
le Christ tait dsireux daller
pour aimer les hommes. La souffrance quil a endure annonce une
218Ibid..p. 13.
dimension damour autre que celle que connat chaque homme.

Cest une souffrance rdemptrice. Pour Mre Teresa, la souffrance
par et pour la foi tait une manire dtre proche de tous ceux qui
souffrent
par lexclusion
et la pauvret. La souffrance en elle-
mme nest rien, disait-elle,
mais la souffrance partage dans la
passion du Christ est un cadeau merveilleux. Le plus beau cadeau

offert lhomme, cest quil peut partager la passion du Christ.
Oui, un cadeau et un signe de son amour, car cest ainsi que son
Pre a dvoil Son amour pour le monde, en choisissant Son fils
afin quil meure pour nouszg.
219 Ibid., p. 20.
Servir le pauvre, cest alors une manire de lui apporter

lamour de Dieu. Cest aussi le seul chemin qui mne Dieu. Les
deux commandements : aimer Dieu et aimer son prochain ne font
plus quun. Aimer lautre, cest aimer Dieu et aimer Dieu, cest
aimer lautre. Mais cet autre ne peut pas tre une multitude.
Pour
aimer une personne, il faut arriver toucher son visage et la

regarder dans les yeux. Mre Teresa y insiste : Cest lindividu
est important
qui
pour nous. Pour aimer une personne, il faut pouvoir
lapprocher. Si nous attendons quil y ait un grand nombre dindividus, nous serons perdus dans le nombre et nous ne serons jamais
capables de dmontrer notre respect et notre amour pour une personne concrte.
zo MotherTeresa,
A Life for God, op dt.,
p. 233
Pour moi, toute personne dans le monde est
uniquezzO. Apporter de lamour celui qui en a besoin, tel est le

message quelle transmettait tous ceux quelle rencontrait lors de
ses voyages. Mais, comme nous lavons prcis, le mot amour
dsigne pour elle plus quune simple bonne volont. Il exprime en
fait lamour de Dieu agissant dans le cur de lhomme. En labsence
de cet amour, tout travail nest plus quune forme desclavage.
Notre vocation, affirmait-elle,
nest pas le travail. La fidlit aux
travaux humbles, cest le moyen pour nous de mettre en action

notre amour. Et elle ajoutait : La diffrence entre notre travail et
132
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
laide sociale, cest que nous donnons un libre service pour lamour
de Dieuz2. Parfois, pour mieux illustrer
ses propos, elle citait
221Mothrrreresa.
A GiTrfor God. op.rit,
mme Jsus : Ce que vous avez fait pour le moindre de vos frres, p 205.
cest moi que vous lavez fait.
La figure du Christ exprime ce que peut tre cet amour,
qui nest pas possession, mais don. Cest un amour direct : il va
dun cur un autre ; mais cest aussi un amour-action
engagement
et une responsabilit
envers lautre.
: il cre un
Mre Teresa
retrouvait ainsi lesprit de la premire glise, et rejoignait celui des

mystiques chrtiens comme saint Franois dAssise, qui estimait
que la seule voie possible pour attester la foi tait de porter une
grande attention aux problmes dici-bas. Lglise, affirmait Mre
Teresa, est en chacun de nous : en vous, aussi bien quen moi. Nous
devons savoir aimer et nous mettre au service des plus pauvreszZz. ZZZIbid.p. 194.
Il existait donc pour elle un lien insparable entre Iglise et la socit. Ce nest pas le social qui lamenait prendre la
parole et agir, mais ce qui tait continuellement
au centre de sa
rflexion : lengagement de Dieu dans le monde. Ltre mme de

Dieu force lglise prendre le parti de ceux qui souffrent. Mre
Teresa ne parlait jamais, ou fort peu, de la justice et de la nonviolence, elle nen dfendait pas moins travers son action non violente lide mme de justice. Pour elle, linjustice
se rsumait en
deux choses : le rejet de lautre et le manque damour envers lui :

La souffrance physique est trs dure, mais plus tragique encore
est le fait dtre indsirable, non aim, rejetZZ3. Elle ne conoit
pas quil puisse y avoir de justice sans amour. Si lamour vient de
Dieu, cest que cet amour est juste : tous les hommes sont gaux
devant Dieu. Autrement
dit, Dieu nest pas responsable de nos
injustices. Dieu est la puret en personne, affirmait Mre Teresa,

je ne pense pas que Dieu peut har, car Dieu est amour et Dieu
nous aime malgr nos misres et nos pchs... Dieu aime parce
223CiteinLrllh+dat
du 8 septembre1997.
224 MotherTrma.
A GI// hi God,op.c,r
P 37
quil est amourzz4.. Il faut donc tre pur pour tre proche de
Dieu. Et le chemin de la purification
passe par la prire, qui, dcla-
rait-elle, largit le cur jusqu ce quil soit capable de contenir le

cadeau de Dieuzz5 , et en ouvrant nos curs, nous prpare la
rconciliation.
Car celle-ci commence par nous-mmes. Elle com-
mence avec un cur pur, un cur qui est capable de voir Dieu dans
les autres?
Cette rconciliation
seffectue dans le symbole ontolo-
gique de la pauvret, qui lui permet daffirmer

lindividu
que Dieu choisit
le plus dmuni pour se rvler. Lespace de la pauvret
devient ainsi le lieu privilgi o Dieu se donne connatre, le lieu

christologique
par excellence. En vivant parmi les pauvres, Mre
Teresa refusait non seulement la haine, mais aussi la violence et

linjustice de lexclusion et du rejet. Son combat non violent contre
linjustice
se traduisait
par un geste de foi, voire par un service
damour. Toute rconciliation
vritable, selon elle, suppose lamour
mais aussi la paix : il ne peut y avoir de paix sans amour, ni

damour sans paix. Mre Teresa a incarn les deux toute sa vie.
travers ses faiblesses et ses erreurs, quelle avouait, et les violences

extrieures quelle apaisait, elle na cess daider les hommes
dpasser leurs gosmes et leurs haines pour mieux comprendre la
souffrance de lautre. Sainte par sa vie de sacrifice, elle a cherch
jusqu son dernier souffle le chemin de lamour et de la compassion parmi les hommes de diverses traditions religieuses.
134 -.
UATRIME
PARTIE
Les non-violents aujourdhui

Les personnes
ADOLFO PREZ ESQUIVEL

N en Argentine
en 1931 dun pre immigr espagnol et dune
mre dascendance guarani, Adolfo Prez Esquive1 a fait ses tudes

lcole nationale des Beaux-Arts Manuel-Belgrado
et luniversit
nationale de La Plata. Il a enseign durant 25 ans au lyce et

luniversit o il a t professeur de sculpture.
Dans les annes 1960, il a commenc collaborer avec
des organisations populaires qui taient actives dans le domaine de
la non-violence en Amrique latine. En 1974, il a t lu coordinateur gnral des groupes pour la non-violence en Amrique latine.
Cest la suite de sa rencontre avec Jean et Hildegarde Goss quil
a dcid de participer la cration du SERPAJ (Service paix et justice) dont il tait le coordinateur
de 1974 1986. Ce service avait
pour fonction de faire le lien entre les organisations humanitaires et

les familles des victimes de la dictature argentine. La lutte de Prez
Esquive1 pour la libration des Argentins lui a valu la prison et la
LES
NON-VIOLENTS
AUJOURDHUI
--_I_
135
-...-_-
__-
torture
en 1976 et 1977. Prix Nobel de la paix en 1980, il est
aujourdhui
membre du Conseil international
internationales
lAmrique
et
prsident
dhonneur
des brigades de paix

du
SERPAJ
pour
latine.
DOM HELDER CAMARA
N en 1909 Fortaleza
au Brsil, ordonn prtre en 193 1, il
dcouvre quelques annes plus tard, lors du congrs eucharistique,

la misre des favellas (bidonvilles).
Il na cess depuis de tra-
vailler lducation des pauvres et de mener une lutte non violente

contre linjustice sociale. Evque de Recife, dans le nord-est brsilien, il sest fait laptre du dveloppement.
Il a partag le prix
Nobel de la paix en 1980 avec Adolfo Prez Esquivel.

RIGOBERTA MENCHU TUM
Ne en 1959 Chimel au Guatemala,
Rigoberta
Menchu Tum
nest jamais alle lcole. Trs jeune, elle a perdu deux de ses
frres. Elle a d alors assumer les responsabilits
dune femme
adulte. Aprs avoir particip une crmonie o elle a promis de

servir la communaut, elle a commenc organiser des meetings.
Dans les annes 1970, elle est devenue trs active, aux cts de son
pre, dans le Comit de lunit
paysanne, une organisation
qui
dfendait la cause des paysans. Cest cette poque que son pre a
t enlev et tortur. Elle dcide alors de le remplacer et de poursuivre son action. Aprs la mort de son pre, elle devient plus active
dans le Comit. En janvier 198 1, elle sest rallie un autre groupe
qui organisait des actions de boycottage
en guise de protestation
contre le gouvernement guatmaltque. Mais sa vie tant menace,

elle part cette anne-l pour le Mexique o elle reut de laide pour
136
PENSER
LA
VON-VIOLEKCE
crire un livre intitul
Une femme indienne au Guatemala. Il a
obtenu un grand succs : ctait un vrai tmoignage de laction non

violente de Rigoberta
en faveur de la promotion
des droits des
peuples autochtones. Elle a reu le prix Nobel de la paix en 1992.

En 1993, elle a t nomme par les Nations Unies Ambassadrice de
Bonne Volont pour lAnne internationale
tones. Elle est actuellement promotrice
des peuples autoch-
de la Dcennie internatio-
nale des peuples autochtones.

MUBARAK
AWAD
N Jrusalem, orphelin dun pre victime de la guerre de 1948,

Mubarak Awad, aprs avoir t un lve de lcole Saint-Georges
de Jrusalem, a tudi la thologie
aux tats-Unis.
Dabord
Jrusalem, puis dans le Tennessee et lOhio, il a t influenc par le

pacifisme des Mennonites et surtout des Quakers. Professeur dans
une cole mennonite Jrusalem, exil aprs 1969, il est revenu au
pays natal converti la non-violence. En 1985, il a fond le Centre
palestinien dtude de la non-violence, dont il est le directeur.
ELIAS CHACOUR
Prtre catholique
melchite, il est la fois palestinien
et citoyen
dIsral. Originaire du village de Biran, il en est chass tout jeune

encore par les troupes israliennes. Aprs des tudes en France, il a
retrouv Monseigneur Raya, qui avait connu Martin Luther King.
Il est actuellement responsable de lorganisation
du Centre pour le
pluralisme religieux (CRP) bas Mar Elias College en Galile. Ce

centre propose de crer un dialogue entre le christianisme,
judasme et lislam tout en agissant pour la promotion
entre Palestiniens et Israliens.
le
de la paix
Les mouvements
Mouvement pour une alternative non violente (MAN)
Le MAN est un mouvement politique de rflexion et daction qui
se propose deux buts. Dune part, mener une recherche thorique
partir des intuitions
lanalyse
de la philosophie
des phnomnes
de la non-violence
sociaux. Dautre
et de
part, agir, par les
moyens propres la stratgie de laction non violente, en vue de

construire une socit de justice et de libert.
Brigades de paix internationales (BPI)
Fondes au Canada en 1981, en sinspirant de la Shanti Sema
(Arme de la paix) mise sur pied en 1957 par un disciple de
Gandhi, Vinoba, les BP1 reprsentent une organisation
militante
unique en son genre, qui labore et met en uvre des mthodes

non violentes
pour maintenir
la paix et soutenir
les droits de
lhomme. Sur demande, les BP1 envoient des volontaires dans des
rgions o existent conflit et rpression politique. Elles fournissent
aussi un accompagnement
international
pour protger des per-
sonnes et des organisations qui ont t menaces de violence politique. Cet accompagnement peut prendre des formes diffrentes :
escorte individuelle,
prsence dans les bureaux dune organisation
menace, protection de rfugis sur la route du retour, observateurs

internationaux
individus
suivant les lections, etc. Elles forment aussi des
laction
non violente et la rsolution
pacifique des
conflits en ditant et diffusant des documents sur la paix. Par ces

efforts, les membres du BP1 dmontrent
agissent collectivement
que des personnes qui
peuvent contribuer
efficacement au main-
tien de la paix contre la volont des tats.
138
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Centre palestinien dtudes de la non-violence

Ce centre a t fond en janvier 1985 par un groupe de Palestiniens
qui continuent
le faire vivre en Cisjordanie.
Ouvert tous les
individus et groupes intresss par la non-violence, il sinspire des

ides et de laction de Gandhi et de Martin Luther King. Il se propose doffrir
dducation
un large public un programme
de recherche et
thorique et pratique la non-violence
lintention
des Palestiniens et du monde arabe en gnral. Outre les activits et

services lis directement au centre dtudes, avec sa bibliothque et
ses publications,
fonds, scolarisation
diverses actions sont organises : collecte de

denfants, protestations
contre le traitement
inflig aux prisonniers et entretien des maisons.

Non- Violent Direct Action Group (NVDAG)
Fond en 1978 au Sri Lanka, le NVDAG
se rfre Gandhi, tant
par ses mthodes de lutte que par le projet de socit quil envisage.
Ses objectifs consistent essentiellement en la formation des populations des mthodes de lutte non violente, lautonomie
tique et territoriale
linguis-
des Tamouls, le refus du racisme et de lesprit
de caste. Cest ainsi quil sest beaucoup battu, souvent avec succs,
pour louverture des temples tous ou la leve de linterdiction
de
certains tablissements, tels les salons de coiffure, aux castes infrieures. Le pre de cette organisation non violente a t un avocat
mthodiste, Chelvanayagam, surnomm le Gandhi de Sri-Lanka.
Servicio Paz y Justicia (SERPAJ)
Le SERPAJ (Service paix et justice) a une longue histoire. Entre
1969 et 1973, des groupes chrtiens ont dvelopp un service pour
une action libratrice non violente. De 1971 1980 la coordination
sest consolide et a centr sa lutte sur le respect des droits de
lhomme et la fin de la violence quotidienne.
I..ES
NOY-VIOLFNTS
AIJIOURDHCI
Le prix Nobel de la
139
paix, attribu en 1980 son fondateur Prez Esquivel, donne au

mouvement
sa dimension
internationale.
Les actions les plus
connues du SERPAJ sont celles qui ont libr lUruguay de la dictature
militaire,
le jene
daot
1983, les manifestations
de
novembre 1983 et la grve gnrale de janvier 1984. Solidement

implant
en Argentine,
au Brsil,
au Chili,
en Equateur,
au
Nicaragua, au Panama, en Uruguay et au Prou, le SERPAJ sinspire du message vanglique

Martin
et des exemples de Gandhi et de
Luther King. Il vise la paix et la dmocratie en Amrique
latine par des moyens non violents.

Mouvement de non-violence au Liban
Issu du Comit de la marche du 6 mai 1984, ce mouvement a vu le
jour en 1986. Il sinspire des mthodes de Gandhi et de Martin
Luther King. Il uvre pour la paix et les droits de lhomme au
Liban, en liaison avec dautres associations humanitaires. Sa principale animatrice a t lavocate Laure Moghaizel.
Communauts de IArche
Communauts
rurales fondes par Lanza del Vasto, un disciple de
Gandhi et de Vinoba, elles rassemblent des hommes et des femmes

qui sefforcent
de vivre la non-violence
selon lenseignement
de
Gandhi. Les compagnons engags par vux dans cet ordre gandhien se rpartissent dans neuf communauts en France, deux en
Espagne, deux en Italie et une au Qubec. On trouve galement
une mission en Isral et une autre en Argentine.
la suite de
Gandhi, les membres de ces communauts tentent de dgager le

but commun tous les chercheurs de vrit, en approfondissant
leur qute propre dans le respect des autres.
140
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
Gandhi Peace Foundation

Fonde en 1956 par des hommes comme Jawaharlal Nehru
J.P. Narayan, la Gandhi Peace Foundation
et
(Fondation Gandhi pour
la paix) est une organisation qui synthtise les impratifs gandhiens

de vrit, de justice et de non-violence et les ralits du xx sicle
(la non-prolifration
nuclaire, la volont de mettre fin aux guerres
ethniques, la lutte contre la misre socio-conomique).
Son objec-
tif : tudier et mettre en pratique les enseignements du Mahatma

Gandhi en insistant sur leur actualit dans le monde contemporain.
Ses trois domaines daction privilgis sont la recherche, la publication et laction
directe en vue de promouvoir
et de propager
lide gandhienne de la non-violence. Elle publie une revue, Gandhi

Marg, en anglais et en hindi. Ses militants,
lInde, interviennent
prsents dans toute
directement auprs des villageois et des tribus
en leur apportant une aide scolaire, sanitaire et technique conforme

leurs besoins. Le prsident actuel de la Gandhi Peace Foundation
est Ravindra Varma.
Voir aussi la liste dadresses utiles, p. 147
LtS
NON-VIOLFNTS
AI~JOtiRDtIUI
141
CONCLUSION
La non-violence a-t-elle un
avenir dans le tiers-monde ?
Le tiers-monde est lorigine de lide de non-violence. Noublions
pas la lutte que mena Gandhi toute sa vie pour appliquer une stratgie non violente dans le champ de laction politique. Cependant,
la premire image que nous offrent aujourdhui
les pays du tiers-
monde est celle dun monde o surgit la violence en tout lieu et

sous toutes ses formes. Force est daffirmer, devant la diversit des
situations de violence que lon constate dans les sphres politiques,
sociales et conomiques de ces pays, que la violence y est devenue
llment moteur de la dynamique des rapports sociaux. Ces diffrentes situations de violence sont lies entre elles au sein dun systme global qui a sa logique propre. Cest pourquoi il est insuffisant
de sinterroger sur les seuls facteurs exognes daggravation de
la situation politique et sur les nombreuses difficults conomiques
auxquelles ces pays sont affronts. Il faut galement se pencher sur
les facteurs endognes qui favorisent depuis des sicles la rapparition et le dveloppement des nouvelles manifestations de la violence.
On tombe souvent vite daccord pour trouver une solution politique immdiate au problme de la violence, mais ce nest
142
PENSFR
LA
NON-VIOLENCE
quun remde conjoncturel
un problme dordre structurel. 11ny
a de rponse fondamentale la violence ouverte, directe, belliqueuse

- celle qui sinstalle entre les gouvernants et les gouverns - que si
lon ose aller plus loin en sinterrogeant
dissimule
derrire les habitudes,
sur lautre violence qui se
les discours ou mme dans la
morale coutumire : celle qui gre les relations entre les citoyens
eux-mmes. En vrit, ces deux formes de violence vont de pair.
Cest en les combinant que les tyrans prennent le pouvoir dans les
pays du tiers-monde.
Les tyrannies naissent lintrieur
des sys-
tmes anonymes de violence. On touche ici du doigt le mystre de

la violence dans les pays o les perscuts deviennent leur tour
des perscuteurs. Chaque tentative politique de changement risque
de substituer une nouvelle tyrannie la prcdente.
La proccupation
majeure consiste donc, non seulement
mettre un terme la contagion de la violence, mais valuer le

risque drosion
des valeurs non violentes dans les socits qui
taient jadis porteuses dune telle rflexion. Il sagit de mettre au

jour les racines de la violence et de les saper par une thique de la
non-violence qui fasse prvaloir lide de droit sur la raison dtat.
Cest seulement en exploitant toutes les possibilits de rhabilitation du droit au sein du politique, comme un facteur de dprciation du pouvoir pour le pouvoir, que lon parviendra faire bouger
et voluer la situation dans le tiers-monde.
Il est grand temps darracher lide de non-violence sa
marginalit textuelle et rflexive (par l, jentends la non-violence
prconise par les mystiques musulmans, les penseurs hindous ou
1
les sages bouddhistes) pour la placer au cur de la confrontation

des ides contemporaines.
Certes, appliquer lide de la non-vio-
lence aux socits du tiers-monde exige une vritable rvolution

copernicienne de la politique. Lunivers conceptuel de la politique
y est encore trop imprgn de lesprit de violence pour laisser de la
place une action non violente. Or il ne peut y avoir de rglement

pacifique des conflits sociaux sans lexercice de lesprit de dialogue
et de tolrance. La premire tape consiste donc faire reconnatre
la valeur culturelle et politique de la non-violence grce lducation citoyenne. En appeler ce quil y a de raisonnable en chaque
citoyen est le meilleur moyen de faire entendre sa voix dans un
nouvel espace de communication
o sexpriment des points de vue
divergents.
La stratgie non violente apparat ds lors comme une
lutte pour la justice et la paix civile, et non pour le pouvoir. En
cherchant
la gestion et lquilibre
de la socit humaine
par
dautres mthodes que celles offertes par la politique classique de

la violence, laction
non violente veut rconcilier
lthique
et la
politique, rtablir laccord entre la conscience de ltre humain et la

responsabilit du citoyen. La non-violence devient un projet pdagogique de formation
des citoyens. La premire exigence de la
non-violence, affirmait Gandhi, est de respecter la justice autour de

soi et dans tous les domaines. Dans ce refus quotidien de la lgitimit de la violence, lexigence thique rejoint une forme de la pratique politique. Entre le respect des droits de lhomme, qui est loin
dtre gnralis dans les pays du tiers-monde, et lexigence dune
stratgie non violente, o beaucoup voient une utopie chimrique,
la voie semble toute trace. Le meilleur plaidoyer en faveur de la
non-violence
nest-il pas laction quotidienne
de ceux qui luttent
pour le respect des droits de lhomme dans le tiers-monde ?
BIBLIOGRAPHIE
BAUDET. J.-F.. LAutre rvolution, Ecologie et non-violence sur une plante en

danger, Fides, Montral, 1990.
BAUDET, J.-F., Pour une thologie de la non-violence, Fides, Montral, 1989.
BOSERUP,A.. War without Wapons, F. Pinter, Londres, 1974.
BISHOP, Peter, A Technique for Loving, SMC Press, Londres, 1981.
FAHERY, Joseph, Armstrong, Richard, A Peace Reader, Paulis Press, New
York, 1987.
GANDHI, Mahatma, Gandhi on Non- Violence, New Directions Pub. Corp.,
New York, 1965.
GNANADASON.A. KANYORO, M. MCSPADDEN. L.A., Women. Violence and
Non-violent Change, WCC Publications, Genve, 1996.
GOSS-MAYR, J.. Une autre rvolution, Cerf, Paris, 1969.
GREGG, R.B., The Power of Non-Violence,
GLJPTA, R.K., SocialAction
Routledge, Londres, 1936.
Indian National Council of

Philosophical Research, New Delhi, 1995.
and Non-Violence,
HOLMES, J.H., Gandhi and Non-Violence,
Aksasdeep Publishing House, New
Delhi, 1988.
JAGGI, O.P., Religion, Practice and Science of Non- Violence, Munhshiram
Manoharlal Publishers, New Delhi, 1974.

King, Mary, Mahatma
Gandhi and Martin
Violence Action, UNESCO
Luther King: The Power of Non-
Publishing, Paris, 1999.
LANGHORNE, Pa., Violence to Non-Violence,
Harwood Academic Publishers,
New York, 1994.

LANZA DEL VASTO. J.J., Technique de la non-violence. Denol, Paris, 197 1.
MERTON, Thomas, On Peace, McCall Publishing CO., New York, 1969.
MULLER, Jean-Marie, Le principe de non-violence, Descle de Brouwer,
Paris, 1995.
MULLER, Jean-Marie, Simone Wii, lexigence de non-violence, Paris, 1991.
MLJLLER, Jean-Marie, Le Dfi de la non-violence, Cerf, Paris, 1976.
MULLER, Jean-Marie, Lvangile de la non-violence, Fayard, Paris, 1969.
MULLER, J. M., Semlin, J., Comprendre /a non-violence, Non-violence
actualit, Montargis, 1995.

RGAMEY, P., Non-Violence
and the Christian Conscience,Herder and Herder,
NewYork, 1966.
ROY, G.C., Indian Culture : the Tradition of Non- Violence and Social Change
in India, Ajanta Publications, New Delhi, 1976.
SCHENKER, A., Chemins bibliques de la non-violence, Chambray-les-Tours, 1987.
SEELEY, R.A., The Handbook ofNon-Violence,
Lakeville Press, NewYork, 1986.
SEMLIN. J., MELLON, C., La non-violence, Que sais-je ?, P.U.F, Paris, 1994.
SEMLIN, J., Sans armes face Hitler, Payot, Paris, 1989.
SHAFER, Jerome A., Violence, David McKay CO., New York, 197 1.
SHANNON, W.H., Seeds ofPeace, Crossroad Pub. CO., NewYork,
SIBLEY, M.Q.,
1996.
The Political Theories of Modern Pacifism, Garland Pub, New
York, 1972.
SORENSON, G. 1 Peace Research between Utopianism and Conventionalism,
University of Aarhus, Aahrus, 1990.

SPONSEL, L.E. & GRECOR, Thomas, The Anthropology
of Peace and Non-
Violence, Boulder & Reiner. 1994.

SUGDEN, Chris, A Different Dream: Non- Violence as Practical Politics, Grove
Books. 1976.
TAHTINEN, Unto, The Theories of punishment studied from the point
of view of non-violence, Turki Turun yliopisto,
TAHTINEN, Unto, Ahimsa: Non-Violence
1963.
in Indian Tradition, Rider, Londres,
1976.
TAHTINEN, Unto, Non-Violence
as an Ethical Principle,
Turki Turum yliopisto, 1964.

TOULAT, J., Combattants de la non-violence, Cerf, Paris, 1983.
UNITHAN, T.K.K.N.,
Sociology of Non-Violence
and Peace, Research Council
for Cultural Studies, New Delhi, 1969.

UNITHAN, T.K.K.N.,
Traditions of Non-Violence. Arnold-Heinemann,
New Delhi, 1973.

VAILLANT, Franois, La non-violence dans lvangile,
Les ditions ouvrires,
Paris, 199 1.
VAILLANT, Francois, La Non-violence,
Essai de morale fondamentale, Paris,
Cerf, 1990.
VASIL, N.. Un pas vers la non-violence, Socit de Belles Lettres, Montral, 1977.
146
PENSER
LA
NON-VIOLENCE
QUELQUES
ADRESSES
Afrique du Sud
Phnix Settlement Trust
P.O. Box 331
Verulam 4340 Natal
Allemagne
Gandhi Information Zentrum
Luebecke Strasse, 44
1000 Berlin
Angleterre
Gandhi Archives
New Era Centre, Sutton Courtenay,
Abindon 0X 14 4AF
UTILES
Centre de ressources sur la nonviolence

420, rue Saint Paul Est
Montral, Qubec HZY lH4
France
Institut de recherche sur la rsolution
non violente des conflits (IRNC)
BP 19-94121
Fontenay-sous-Bois
Alternatives non violentes
BP 27 13122
Ventabren
Gandhi Bapu Memorial Trust

107/109 Dudden Hills
Londres NW 10
Coordination pour la non-violence

75, avenue Henri Martin
94100 Saint-Maur-des-Fosss
The Gandhi Foundation

Kingsley Hall, Powis Rd., Bromely by
Bow
Londres E3 3HJ
Mouvement pour une alternative

violente (MAN)
2 1ter rue Voltaire
75011 Paris
Australie
Gandhian Movement of Australia
4111 Rose St. Ivanhoe
30769 Victoria
tats-Unis
Gandhi Memorial International
Foundation
273 East 20th St.
New York, N.Y. 10009
Belgique
Universit de Paix
Boulevard du Nord, 4
B-5000 Namur
Resource Centre for Non-Violence

P.O. 2334
Santa Cruz, CA. 95063
Martin Luther King Centre for Social
Change
449 Aubum Ave. NE.
Atlanta GA 30312
Centre Gandhi
36, rue de IAqueduc
1050 Bruxelles
Canada
Mahatma Gandhi Canadian Peace
Foundation
8310.29A avenue
Edmonton Alberta T6K3A8
OUELOUE
ADRESSES
non
UTILE.5
Inde
Gandhi Peace Foundation
221-223 Deen Dayal Updahyay Marg
New Delhi 110002
147
Gandhi Smriti
Tees January Marg
New Delhi 110011
Mani Bhavan
19, Laburnum Rd.
New Gamdevi, Bombay 400 007
International Association of Educators
for World Peace
2 16 Laxminagear
Nagpur 440 022
Maharashtra
Documentation
and Dissemination
Centre for Disarmament Information
21 Railway Parallel Road
Nehru Nagar
Bangalore 560020
Human Rights and Peace Centre
Professors Quarters
Annamalainagar
608 002 Tamil Nadu
India Peace Centre
C.K. Naidu Road
Civil Lines
Nagpur 44 0001
Maharashthra
Indian Institute for Peace,
Disarmament
and Environment Protection
537 Sakkardara Road
Nagpar 440 009
Isral
Palestinian Centre for the Study of
Non-Violence
Nuzha Building
P.O. 20317
Jerusalem
Palestinians and Israelis for NonViolence
60990 Shefayin
Italie
Movimento Nonviolento
Via Spagna 8
137 123 Verona
Norvge
Ikkevold
Rosenkranz gethan 18
0160 Oslo 1
Pays-Bas
Gandhi Vredes Centrum
Post bus 288
5280 AG Boxtel
Sude
KFIFOR
Box 1768
11187 Stockholm
Suisse
Centre Martin Luther King
Avenue de Bthany 56
CH 1012 Lausanne
Indian Peoples Welfare Society

3013-A N.S. Dutt Road
Howrah 711 101
Transnational Centre for NonViolence and Social Change
Friendship Centre (BSFC) Friendship
Building
Kajupada Pipe Line Road
Kurla
Bombay 40072
148
PENSER
LA
NON-VIOLENCE

Pense A La Non-Violence

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Pense A La Non-Violence

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

enserla

Lauteur est responsable du choix et de la prsentation des faits figurant

Publi en 1999 par lOrganisation des Nations Unies pour lducation, la

Les nations ne peuvent vraiment tre

les sources historiques

Socrate : lobissance aux lois de la cit

Jsus et le Sermon sur la montagne

la dcouverte de la pauvret anglique

Henry David Thoreau et le rveil spirituel

Lon Tolsto : la non-rsistance au mal

Mahatma Gandhi, le prophte de la tolrance

les figures contemporaines

Desmond Tutu : lesprance et la rconciliation

Quelques adresses utiles

La violence ? Disons-le demble : cest un des pires checs auxquels lhumanit

se trouve confronte en cette fin du 20 sicle.

des socits, riches ou pauvres.

Que faire ? Enrayer, certes, la monte de la violence.

dit de pense. Seul,

le renoncement gnralis la violence, toute violence, par un

dune ouverture active la diffrence, dun authentique

- la non-violence doit devenir une des normes com-

munes des gnrations de demain. Elle entre dans la culture des

se charge de promouvoir depuis

dun continent lautre. La dmocratie et la

paix sont ce prix.

de Desmond Tutu. Il va plus loin :

travers une analyse vivante et rigoureuse de la pense et de laction

tous dune appartenance

de la guerre qui relve dune mentalit

signent le refus dinvestir

la cit dans cette valeur prioritaire

des principes et des

en vigueur. Sous divers masques, ceux-ci privil-

gient la force : derrire un intrt de faade pour la diffrence se

gostes, des cal-

culs cyniques, quand ce nest pas du mpris.

lauteur, nont jamais transig sur

lidal qui les animait, de Gandhi Martin Luther King et jusqu

Nelson Mandela, lequel a pass, sans flchir, prs de trente annes

toujours soumis leur stratgie leur vision.

que nous devons tenter pour rendre la non-

violence oprante, partout : dans les pays du tiers-monde, o lide

bon droit, par une du-

Ce travail est n dun constat : lhistoire de lhumanit est domine

Cette notion est plus que

angles diffrents. Dabord, en situant ses racines culturelles dans

dans les temps

en accordant notre attention aux com-

bats mens par les quatre grandes figures contemporaines

non-violence. Et enfin, en prolongeant cette rflexion par un regard

rapide sur les personnages et les mouvements qui ont reprsent la

recherche est prcd dune introduction

qui traite du rapport de la

travers un examen minutieux

deux aspects, (( spirituel et stratgique , de la non-violence et de

comme Gandhi. Quant la

conclusion, elle esquisse les conditions de possibilit de lavenir de

de plusieurs personnes et institutions

quelles je voudrais tmoigner ma reconnaissance. Je tiens, avant

qui ma permis, grce

dont laide amicale et les conseils mont t prcieux

pour mener bien cette tude.