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Medicina Chinesa

fundamento & filosofia

M.T.C.

Quando essncia e esprito esto alojados internamente,


de onde poderia vir a enfermidade?
Su Wen, 1

SUMRIO
INTRODUO .............................................................................................

1. Etiopatogenia Geral ...............................................................................

2. Padres Energticos ..............................................................................

13

2.1 Padres combinados .....................................................................

28

3. Princpios de Tratamento ......................................................................

32

4. Identificao dos Padres .....................................................................

48

5. Princpios de Combinao de Pontos ..................................................

69

6. Cinco Pontos de Transporte .................................................................

77

7. Funes dos Pontos Especficos .........................................................

85

8. Pontos do Vaso Extraordinrio .............................................................

95

9. Funes dos Pontos ..............................................................................

105

9.1. Meridianos P / IG ..........................................................................

106

9.2. Meridianos E / BP .........................................................................

121

9.3. Meridianos C / ID ..........................................................................

141

9.4. Meridianos B / R ...........................................................................

152

9.5. Meridianos PC / TA .......................................................................

182

9.6. Meridianos VB / F .........................................................................

194

10. Pontos do Vasos Diretor & Governador ............................................

212

11. Pontos Extras .......................................................................................

228

12. Problemas Mentais e Emocionais ......................................................

233

APNDICE ...................................................................................................

278

INTRODUO
Ainda que os seres humanos vivam no mesmo planeta, a Histria da
Humanidade somente permite que o saber percorra atravs do espao
segundo as possibilidades de sua assimilao; fato que se acentuou
quanto propagao da MTC (Medicina Tradicional Chinesa)
desenvolvida em prticas empricas desde 3000 anos A.C. , a qual
permaneceu ilhada da cultura Ocidental at o sculo 19, chegando
primeiro na Europa e posteriormente nas Amricas.
As causas provocadoras desse filtro acionado pela Histria jazeram
nos largos disparates lingusticos e nas tendncias de pensamento, que se
teceram em outras plataformas rtmicas, fazendo cada nao seguir seu
curso peculiar. Por isso, foi natural que a trajetria dos missionrios
portadores desse conhecimento rumasse primeiramente para o sudeste
asitico, presenteando pases como Coria e Japo, j familiarizados com
tal modo de pensar o mundo.
A MTC surgiu sob forma de filosofia advinda da observao, como
todo grande rigor cientfico. Por meio dela, o Imperador Amarelo Nei Jing,
no sculo 27 A.C., fundamentou-se no fluxo de Qi (Energia) e sua
presena nos Cinco Elementos da Natureza, agregando-o qualidade de
vida e sade humana. Nesta filosofia, o Qi (Yin, Yang, ou Equilbrio) reside
em todo tipo de manifestao do Universo, animada ou inanimada,
adentrando numa escala subatmica.
Assim, o Brasil s pde subir nos pcaros desse saber com grande
tardia. Na dcada de 1950, a Acupuntura era considerada bruxaria e nem
mdicos podiam pratic-la. Ainda hoje existe um grande atraso de
mentalidade regularidade desta prtica junto ao MEC, e titubeamos um
progresso poltico bem inferior ao eixo europeu.
A linha de racioccio Sistmico da MTC nada tem a ver com as
danas alopticas. Apesar de paralelos, so mundos completamente
dspares, j que a manipulao do Qi se traduz muito mais como uma Arte
Teraputica, ou Caminho, do que uma tcnica de cura, fato que podemos
comprovar no Qi Kun, Tai Chi, Zazen, ou Kung Fu.
Estas anotaes foram coletadas durante os estudos no CBA
(Colgio Brasileiro de Acupuntura), em 2008, na graduao em Shiatsu &
Acupuntura. Parte do contedo um apanhado maciociano, este,
embasado em grandes obras tais como Nei Jing, Spiritual Axis, Classic of
Difficulties, e outras.
Esperamos que este possa ser mais um salto para impulsionar, na
Histria Humana, a qualidade do viver de seus seres.
G.K.
Janeiro de 2010

ETIOPATOGENIA GERAL
anotaes das aulas de:

Dr. Adam Pasquini


( CBA Colgio Brasileiro de Acupuntura, 2008 )

FEI
ETIOLOGIA GERAL
* FPE : Vento - Frio - Umidade - Secura
* DIETA : Tanyin produzida pelo Pi >>> o Fei estoca
* EMOES : Tristeza dispersa o Qi _ Preocupao estagna o Zhong Qi
* DEBILIDADE CONSTITUCIONAL

DEF. QI
Cansao, Sud. espontnea, Dispnia, Tosse e voz fracas,
Expectorao aquosa, Face plida e brilhante.
---> DEBILIDADE JING, EMOES, POSTURA, INVASES REPETITIVAS DE FPE.

DEF. YIN
Rubor malar, Sud. noturna, Calor 5 palmos, Calor tarde,
Tosse e pele secas, Febre vespertina, Plurido na garganta.
---> DEF. QI FEI, DEF. YIN WEI ou YIN SHEN, FPE (secura & calor)

INVASO VENTO-FRIO
Tosse, Espirros, Cefalia, Averso ao frio, Obstruo nasal,
Plurido na garganta.
---> EXPOSIO AO VENTO-FRIO

INVASO VENTO-CALOR
Tosse, Espirros, Cefalia, Averso ao frio, Obstruo nasal,
Sede, Urina escassa e escura, Leve sudorese.
---> EXPOSIO AO VENTO-CALOR

FLEUMA OBSTRUINDO
Tosse produtiva, Secreo clara, Plenitude torxica,
Dispnia, Palidez.
---> DEFICINCIA QI ou YANG PI ( gera Fleuma )

FLEUMA-CALOR OBSTRUINDO
Tosse produtiva, Secreo amarela, Plenitude torxica,
Dispnia, Febre.
---> DEFICINCIA QI PI ( gera Fleuma ), FUMO, EVOLUO DO VENTO-CALOR

DACHANG
ETIOLOGIA GERAL
* FPE : Frio
* Emoes : Def. Qi FEI
* Dieta : Alimentos oleosos e quentes >>> gera Umidade-Calor
Alimentos frios e crus >>> gera Frio

UMIDADE-CALOR
Dor abdominal, Diarria, Fezes ftidas,
Peso no corpo, Queimao no nus,
Urina escassa e escura.
---> ALIMENTOS QUENTES E GORDUROSOS

CALOR
Constipao, Queimao no nus, Urina escassa e amarela.
---> ALIMENTOS QUENTES E SECOS

INVASO FRIO
Dor abdominal repentina, Frio no abdome, Diarria.
---> INVASO DE FRIO, INGESTO DE ALIMENTOS FRIOS

COLAPSO
* Patologia devido a SUBMERSO QI PI
FRIO no DACHANG
FRIO-VAZIO
* Patologia devido a DEF. YANG PI

Obs: Distrbios defecatrios crnicos com deficincia >>> alterao do Sistema PI.

XIAOCHANG
ETIOLOGIA GERAL
* Excesso de alimentos frios e crus
* Estagnao Qi do GAN

DOR do QI
Dor em toro no abdome irradiando para costas e genitais,
Borborigmo, Flatulncia.
---> ESTAGNAO QI GAN invadindo PI, ALIMENTOS FRIOS E CRUS

XIN
ETIOLOGIA GERAL
Emoes:
* Euforia : gera Calor
* Tristeza : def. Qi >>> Estagnao Zhong Qi >>> Fogo no XIN
* Fria : asceno do Yang ou Fogo no GAN >>> Fogo no XIN

DEF. QI
Cansao, Sud. espontnea, Dispnia, Palpitao.
---> PERDA DE SANGUE, TRISTEZA

DEF. YANG
+ MEMBROS FRIOS, Face plida e brilhante.
---> PERDA DE SANGUE, TRISTEZA, + DEF. YANG SHEN

DEF. YIN
Rubor malar, Sud. noturna, Calor 5 palmos, Calor tarde,
Palpitao, Ansiedade, Insnia (sono intermitente).
---> ANSIEDADE E PREOCUPAO, DEF. YIN SHEN, CALOR EXTERIOR

DEF. XUE
Palidez, Tontura, Memria debilitada,
Palpitao, Ansiedade, Insnia (dificuldade de "pegar")
---> ANSIEDADE E PREOCUPAO, DIETA DEF. => DEF. QI PI, DEF. QI SHEN

FLEUMA INSUBSTANCIAL
Confuso mental, Tontura, Inconscincia.
---> Crianas: CONSTITUCIONAL Adultos: Fleuma produzida pelo PI + EMOCIONAL

FLEUMA-FOGO
Agitao mental, Gosto amargo na boca, Fala incoerente,
Palpitao, Depresso, Insnia.
---> ALTERAO EMOCIONAL leva a ESTAGNAO ZONG QI, DIETA QUENTE E GORDUROSA

FOGO no XIN
Rubor facial, Aftas na lngua, Gosto amargo na boca,
Urina escassa e escura,
Palpitao, Impulsividade, Insnia.
---> ALTERAO EMOCIONAL leva a ESTAGNAO ZONG QI, FOGO NO GAN

ESTASE XUE
Dor em pontada irradiando, Lbios cianticos (roxeados),
Palpitao, Membros frios.
---> ALTERAO EMOCIONAL leva a ESTAGNAO ZONG QI, DEF. YANG XIN, FOGO XIN
Obs: Pode ser insuficincia cardaca >>> ir ao Cardiologista. Angina psicognica pode desencadear Estase de XUE e infarte.

PI
ETIOLOGIA GERAL
* FPE : Umidade Exterior
* Mente : Excesso pensamentos ou preocupaes
* Dieta

DEF. QI
Cansao, Sud. espontnea, Diminuio apetite,
Fezes moles ou soltas,
Distenso abdominal, Debilidade nos membros.
---> ETIOLOGIA GERAL

DEF. YANG
+ MEMBROS FRIOS

---> ETIOLOGIA GERAL + DEF. YANG SHEN

SUBMERSO QI
+ PROLAPSOS, Hemorridas, Varises.
---> ETIOLOGIA GERAL

PI NO CONTROLANDO XUE
+ Menorragia - Metrorragia, Hemcias na urina ou fezes,
Palidez.
---> ETIOLOGIA GERAL

INVASO UMIDADE-FRIO
Diminuio apetite, Peso no corpo, Fezes soltas,
Frio e Plenitude no epigstrio.
---> EXPOSIO UMIDADE EXTERIOR, DIETA

INVASO UMIDADE-CALOR
Diminuio apetite, Peso no corpo, Fezes ftidas,
Febrcula, Plenitude no epigstrio.
---> EXPOSIO AO CLIMA QUENTE E MIDO, DIETA
DEF. QI PI --> leva a --> DEF. YANG
DEF. YANG --> leva a --> Submerso do QI PI
DEF. YANG --> leva a --> PI controlando XUE

WEI
ETIOLOGIA GERAL
Dieta :
* Natureza dos alimentos
* Regularidade de horrio
* Condio mental, emocional e FPE (frio)

DEF. QI
DEF. Qi PI
+ Desconforto epigstrio.
---> DIETA DEFICIENTE, APS PATOLOGIA CRNICA

DEF. WEI e FRIO


DEF. YANG PI
+ Desconforto no epigstrio, Melhora com ingesto de quentes.
---> DIETA DEFICIENTE OU "FRIA", PATOLOGIA CRNICA que lesa YANG PI e o QI WEI

DEF. YIN
Dor no epigstrio, Calor tarde, Sede, Boca seca, Constipao.
---> ALIMENTAR-SE TARDE DA NOITE, DEF. QI WEI

FRIO INVADINDO
Dor sbita epigstrio, Vmito imediato de lquidos frios.
---> INVASO FRIO EXTERIOR, ALIMENTOS FRIOS

FOGO no WEI
Dor e queimao epigstrio, Sede, Regurgitao cida,
Gengivas edemaciadas, Constipao.
---> ALIMENTOS QUENTES, FUMO, LESO DO GAN

REBELIO QI
Nusea, Eructao, Vmito, Soluo.
---> ANSIEDADE E PREOCUPAO, INVASO DE FRIO OU FOGO NO WEI, LESO DO GAN

ESTASE XUE
Dor em pontada no epigstrio, Piora aps alimentao,
Vmito e fezes com sangue.
---> FOGO WEI ou RETENO ALIMENTOS WEI, ESTAGNAO QI GAN, LESO DO GAN

RETENO ALIMENTOS
Plenitude e disteno no epigstrio aliviadas pelo vmito, Nusea,
Eructao, Regurgitao cida, Dispnia, Insnia, Diminuio apetite.
---> EXCESSO ALIMENTCIOS, ALIMENTAR-SE DEPRESSA, PREOCUPAO DURANTE REFEIO

GAN
ETIOLOGIA GERAL
* FPE
* Emoes : Clera - Fria
* Dieta : Alimentos quentes e gordurosos; ou lcool >>> Fogo no GAN
Deficincia alimentar .>>> Def. XUE GAN

ESTAGNAO QI
Dor em distenso no hipocndrio, Cefalia Migratria,
Irritabilidade, Tenso muscular, "Bolo na garganta", Depresso.
SPM + Dismenorria
---> ALTERAES EMOCIONAIS: "CLERA"

ESTASE XUE
Dor em pontada no hipocndrio, Dismenorria, Cogulos.
---> ESTAGNAO QI GAN

FOGO no GAN
Irritabilidade com Fria, Cefalia temporal, Tontura, Zumbido,
Hiperemia na conjuntiva, Gosto amargo boca, Constipao.
>>> Epistaxe ! SPM
---> ESTAGNAO QI GAN, DIETA: LCOOL, frituras e alimentos quentes

DEF. XUE
Palidez e Tontura, Parestesia dos membros, Viso turva,
Debilidade dos tendes e unhas, Cimbras repetitivas,
SPM + Amenorria.
>>> Sonambulismo !
DIETA DEF. => DEF. QI PI, DEF. QI DO SHEN, PERDA DE SANGUE

ASCENSO YANG
Irritabilidade exaltada, Cefalia temporal, Tontura, Zumbido, Insnia.
SPM
+ Sinais DEF. XUE ou YIN GAN _ SHEN (EXCESSO + DEFICINCIA)
---> FATORES QUE LESEM O YIN GAN, XUE GAN, ou YIN SHEN

ESTAGNAO FRIO no ZU JUE YIN JING


Dor em contrao na face medial da coxa,
Dor no hipogstrio irradiando para a genitlia.

(Padro raro)

---> INVASO DE FRIO EXTERIOR


ESTAGNAO QI ---> leva a ---> ESTASE XUE ou FOGO
DEFICINCIA XUE ---> leva a ---> ASCENSO YANG ou VENTO

AGITAO VENTO do GAN


FATORES GERADORES:

CALOR EXTREMO

Convulso febril, Rigidez no pescoo, Tremor nos membros.


>>> Coma !

DEF. XUE

Parestesia dos membros, Tiques , Tremor na cabea.

ASCENSO YANG

Inconscincia sbita, Convulses, Tontura, Desvio nos olhos,


Hemiplegia, Dislalia.

DAN
ETOLOGIA GErAL
* Dieta : Alimentos oleosos
* Emoes : Raiva - Fria >>> Estagnao Qi do GAN >>> Altera funes do DAN, gerando Calor
* FPE : Umidade

UMIDADE-CALOR
Dor em distenso no hipocndrio, Gosto amargo na boca,
Compleio amarela, Nusea, Vmito, Gordura digerida,
Sede s. desejo, Urina escassa e escura, Febre.
>>> Colelitase !
---> EMOCIONAL => ESTAGNAO QI GAN => FOGO GAN,
--->DIETA OLEOSA, UMIDADE-CALOR EXTERIOR

DEF. do DAN
Timidez, Falta de coragem, Incapacidade de tomar iniciativa.
---> RELACIONAMENTO FAMILIAR NA INFNCIA
---> DEF. XUE GAN
Obs: ESTE PADRO CLNICO ACOMPANHA PSICOTERAPIA

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SHEN
ETIOLOGIA GERAL
* Debilidade Constitucional
* Emoes : Medo, Ansiedade ou Choque.
- CRIANAS: faz o Qi descer --> Enurese noturna
- ADULTOS: causa Def. Yin SHEN e XIN --> Calor-Vazio, Agitao mental, Palpitao, Insnia, etc.
* Idade Avanada --> Declnio da JING
* Excesso de Atividade Sexual
* Excesso de Trabalho
* Patologia Crnica

DEF. QI
Cansao, Lombalgia Crnica, "Incontinncia urinria" (c. respingos),
Emisso noturna, Ejaculao precoce, Urina clara.
---> EXCESSO TRABALHO, EXCESSO SEXO, PATOLOGIAS CRNICAS

DEF. YANG
Exausto, Lombalgia c. frio, Gonalgia, Impotncia, Frigidez,
Urina clara e Abundante, Infertilidade.
---> EXCESSO TRABALHO, EXCESSO SEXO, IDADE AVANADA, DEF. YANG PI

DEF. YIN
SINAIS GERAIS + Lombalgia c. dor ssea, Surdez, Zumbido,
Emisso noturna c. sonhos, Tontura,
Urina escassa e escura, Constipao.
---> EXCESSO TRABALHO, EXCESSO SEXO, PATOLOGIAS CRNICAS, CONSUMO DE JIN YE

DEF. JING
CRIANAS :Desenv. sseo debilitado, Fontanelas imaturas,
Retardamento mental.
ADULTOS : Debilidade (ssea, memria, joelhos, dentes),
Queda cabelos.
FALHA na RECEPO QI (CONSIDERADO um PADRO de DEF. YANG SHEN)
Dispnia no esforo, Tosse, Asma, Sud. espontnea, M. frios,
Lombalgia, Edema facial, Urina clara.
---> CONSTITUCIONAL, PATOLOGIAS CRNICAS, EXCESSO EXERCCIOS, EXCESSO ORTOSTATIA

PANGGUANG
ETIOLOGIA GERAL
* Clima : Invaso Umidade
* Emoes :
CRIANAS: Medo, Ansiedade, Insegurana
ADULTOS: Suspeitas e Cimes
* Excesso Atividade Sexual --> Def. Yang SHEN >>> Def. Yang PANGGUANG --> Enurese e Incontinncia

UMIDADE-CALOR
Urgncia urinria, Mico difcil c. queimao,
Urina amarelo-escura, "Areia" ou sangue na urina,
Sede, Febre.
---> UMIDADE EXTERNA (F P E) ou INTERNA (DESARMONIA DO PI)
---> SUSPEITA OU CIMES

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UMIDADE-FRIO
Urgncia urinria, Mico difcil, Sensao peso hipogstrio.
---> EXPOSIO UMIDADE-FRIO

XINBAO
INVASO CALOR
Febre alta, Delrios, Miragens...
>>> Coma!
---> INVASO CALOR EXTERIOR

SANJIAO
Jiao Superior ................ FEI, XIN e XIN BAO
Jiao Mdio ..................... WEI, PI e DAN
Jiao Inferior ................... SHEN, PANGGUANG,
DACHANG, SHIAOCHANG e GAN
>>> NO H PADRES

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MACIOCIA, Giovanni. Fundamentos da Medicina Chinesa. So Paulo: Roca, 2008.

PADRES ENERGTICOS
XIN
DEF. QI

Palpitao, dispnia ao fazer esforo fsico, sudorese, palidez, cansao e apatia.


Sintomas-chave -- Palpitao e cansao.
Lngua -- Plida ou de cor normal. Nos casos severos, rachadura no meio at a ponta.
Pulso -- Vazio.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Xin.
Pontos -- C-5, PC-6, B-15, Ren-17, Ren-6
Mtodo -- Todos com mtodo de tonificao.
EXPLANAO

_ C-5 tonifica o Qi do Xin. prefervel o C-7 neste caso, uma vez que o C-7 tambm tonifica o Xue do Xin e pacifica a Mente.
_ PC-6 tambm tonifica o Qi do Xin e seria particularmente til se a tristeza for a causa patolgica.
_ B-15 o Back-Shu e tonifica o Qi do Xin. A aplicao direta de moxa poderia ser utilizada sobre este ponto.
_ Ren-17 o ponto Torcico para o Qi e tonifica o Qi no Jiao Superior e portanto o Qi do Xin. Esse ponto seria particularmente
til se a tristeza for a causa patolgica, uma vez que tonifica o Qi do Fei e do Xin.
_ Ren-6 tonifica o Qi de todo o organismo e fortalece, portanto, o Qi do Xin. Este ponto seria especialmente til no caso de
Deficincia do Xin derivada de uma patologia crnica com uma Deficincia generalizada do Qi.

DEF. YANG

Palpitao, dispnia ao fazer esforo, sudorese, sensao de plenitude e desconforto no


precrdio, sensao de frio, face plida e brilhante, membros frios.
Sintomas-chave -- Palpitao, sensao de frio, membros frios.
Lngua -- Plida, mida e edemaciada.
Pulso -- Em N ou Profundo-Debilitado.
Princpio de tratamento -- Tonificar e aquecer o Yang do Xin.
Pontos -- C-5, PC-6, B-15, Ren-17, Ren-6, Du-14
Mtodo -- Tonificao, moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ C-5 e PC-6 tonificam o Qi do Xin (ver anteriormente).


_ B-15 tonifica o Yang do Xin se a moxa for utilizada.
_ Ren-17 tambm tonifica o Yang do Xin se a moxa for utilizada. Esse ponto ser particularmente til se houver plenitude
torcica.
_ Ren-6 com moxa tambm tonifica todo o Yang Qi do organismo, sendo particularmente til se a Deficincia do Yang do Xin
resultar da Deficincia do Yang do Shen.
_ Du-14 com aplicao direta da moxa tonifica o Yang do Xin.

DEF. YIN

Palpitao, insnia, sono com sonhos inquietantes, propenso a assustar-se, memria


debilitada, ansiedade, agitao mental, "preocupao", "inquietao", rubor malar, febre baixa ou
sensao de calor especialmente ao anoitecer, sudorese noturna, boca e gargantas secas e calor dos
cinco palmos.
Sintomas-chave -- Palpitao, agitao mental, sensao de calor, rubor malar.
Lngua -- Vermelha, ausncia de saburra, ponta mais avermelhada e edemaciada com pontos
vermelhos, rachaduras na linha mdia alcanando a ponta.
Pulso -- Vazio-Flutuante e Rpido ou Fino-Rpido
Princpio de tratamento -- Tonificar e nutrir o Yin do Xin, nutrir Yin do Shen se necessrio, e
pacificar a Mente.
Pontos -- C-7, PC-6, Ren-14, Ren-15, Ren-4, C-6, BP-6, R-7, R-6
Mtodo -- Tonificar, sem aplicao moxa.
EXPLANAO

_ C-7 tonifica o Xue e o Yin do Xin, e pacifica a Mente.


_ PC-6 pacifica a Mente.
_ Ren-14 e Ren-15 pacificam a Mente. Especialmente, o Ren-15 um ponto excelente para pacificar a Mente se houver
ansiedade acentuada e agitao mental.
_ Ren-4 tonifica o Yin e "estabiliza" a Mente quando h Calor-Vazio.
_ C-6 tonifica o Yin do Xin e interrompe a sudorese noturna.

13

_ BP-6 tonifica o Yin e acalma a Mente.


_ R-7 tonifica o Shen e interrompe a sudorese noturna em combinao com o C-6.
_ R-6 tonifica o Yin do Shen e promove o sono.

DEF. XUE

Palpitao, tontura, insnia, sono com sonhos inquietantes, propenso a assustar-se,


memria debilitada, ansiedade, aspecto plido e opaco e lbios plidos.
Sintomas-chave -- Palpitao, insnia, memria debilitada.
Lngua -- Plida, Fina e levemente seca.
Pulso -- Agitado ou Fino.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Xue, o Xin e pacificar a Mente.
Pontos -- C-7, PC-6, Ren-14, Ren-15, Ren-4, B-17, B-20
Mtodo -- Tonificao. A moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ C-7 tonifica o Xue do Xin e pacifica a Mente.


_ PC-6 tonifica o Qi do Xin e pacifica a Mente.
_ Ren-14 e Ren-15 tonificam o Xue do Xin e pacificam a Mente. So particularmente utilizados se houver ansiedade
exarcebada.
_ Ren-4, B-17 e b-20 tonificam o Xue. B-17 o ponto de Unio para o Sangue (Xue) e B-20 o Back-Shu para o Bao (Pi) e
tonifica o Qi do Pi para produzir mais Xue.

FLEUMA INSUBSTANCIAL

Confuso mental, inconscincia, estupor letrgico, vmito, som em forma de chocalho na


garganta e afasia.
Sintomas-chave -- Confuso mental, crepitao na garganta.
Lngua -- Saburra espessa-escorregadia-pegajosa, rachadura na linha mdia alcanando a
ponta com ppulas sobre a mesma. Corpo da lngua Edemaciado.
Pulso -- Escorrgadio.
Princpio de tratamento -- Abrir o Xin, resolver a Fleuma (Tanyin), restaurar a conscincia.
Pontos -- C-9, PC-5, B-15, E-40, Du-26, Ren-12, B-20
Mtodo -- Sedao, exceto para os pontos Ren-12 e B-20 que devem ser tonificados.
EXPLANAO

_ C-9 limpa o Xin e abre seus orifcios. No caso de ocorrer inconscincia, pode-se sangr-lo.
_ PC-5 resolve o Tanyin do Xin. Este o ponto principal deste padro.
_ B-15 limpa o Xin, sendo particularmente til nas crianas para eliminar o Tanyin do Xin: estimular a capacidade intelectual
das crianas e a fala.
_ E-40 resolve a Fleuma (Tanyin).
_ Du-26 utilizado para restaurar a conscincia, se necessrio.
_ Ren-12 e B-20 tonificam o Pi para resolver a Fleuma (Tanyin).

FLEUMA-FOGO

Palpitao, agitao ou confuso mental, insnia, sono com sonhos inquietantes, propenso
a assustar-se, gosto amargo, discurso incoerente, comportamento agitado, tendncia a bater ou
xingar outras pessoas, risada ou choro descontrolados, falar gritando, resmungar consigo prprio,
depresso mental e apatia, e nos casos severos, afasia e coma.
Sintomas-chave -- Todos os sintomas mentais.
Lngua -- Vermelha, saburra amarela e pegajosa, rachadura na linha mdia com ppulas
amarelas sobre ela. A ponta pode ser mais vermelha e edemaciada com pontos vermelhos.
Pulso -- Cheio-Rpido-Escorrgadio ou Rpido-Cheio-em Corda.
Princpio de tratamento -- Eliminar o Fogo do Xin, resolver a Fleuma e pacificar a Mente.
Pontos -- PC-5, C-7, C-8, C-9, PC-7, Ren-15, B-15, Ren-12, E-40, BP-6, F-3, F-2, B-20, Du20, VB-13, VB-15, Du-24
Mtodo -- Sedao, exceto os pontos Ren-12 e B-20 que devero ser tonificados. No h
aplicao de moxa.
EXPLANAO

_ PC-5 resolve o Tanyin do Xin e desobstrui os orifcios.


_ C-7 elimina o Calor e pacifica a Mente.
_ C-8 e C-9 eliminam o Fogo do Xin e restauram a conscincia.
_ PC-7 pacifica a Mente e elimina o Fogo do Xin.
_ Ren-15 pacifica a Mente.
_ B-15 elimina o Fogo do Xin.
_ Ren-12 tonifica o Pi para resolver o Tanyin.
_ E-40 resolve a Fleuma (Tanyin).
_ BP-6 resolve a Fleuma (Tanyin) e pacifica a Mente.

14

_ F-3 pacifica a Mente e domina o Fogo (faz Qi descender, longe da parte superior do corpo)
_ F-2 domina o Fogo (da mesma forma que o F-3).
_ Du-20 restaura a conscincia no caso de coma.
_ VB-13 e Du-24 pacificam a Mente.
_ VB-15 pacifica a Mente e equilibra o estado mental (oscilante entre mania e depresso).

FOGO no XIN

Palpitao, sede, lceras na boca e na garganta, agitao mental, insnia, sensao de


inquietude, "impulsividade", sensao de calor, rubor facial, urina de colorao escura ou com
sangue, gosto amargo na boca.
Sintomas-chave -- lceras bucais, sede, palpitao.
Lngua -- Vermelha, sendo mais avermelhada na ponta e edemaciada com pontos vermelhos
e saburra amarela. Pode haver rachadura na linha mdia alcanado a ponta.
Pulso -- Cheio-Rpido-Fluxo Abundante especialmente sob a posio Frontal esquerda.
Princpio de tratamento -- Eliminar o Calor e pacificar a Mente.
Pontos -- C-9, C-8, C-7, Ren-15, BP-6, R-6
Mtodo -- Sedao, exceto BP-6 e o R-6 que so tonificados. Moxa no aplicvel.
EXPLANAO
_ C-9 e C-8 eliminam o Fogo do Xin.
_ C-7 pacifica a Mente.
_ Ren-15 pacifica a Mente e elimina o Calor.
_ BP-6 e R-6 so utilizados para promover o Yin e esfriar o Fogo, mesmo no ocorrendo Deficincia de Yin.

ESTASE XUE

Palpitao, dor na regio precordial que se irradia para o aspecto interno do brao esquerdo
ou para o ombro, plenitude torcica, desconforto ou sensao de opresso ou constrio torcica,
cianose nos lbios, unhas e mos frias.
Sintomas-chave -- Dor na regio precordial, cianose labial.
Lngua -- Prpura.
Pulso -- Em N.
Princpio de tratamento -- Regularizar o Xue, remover a estase, tonificar e aquecer o Yang do
Corao e pacificar a Mente.
Pontos -- PC-6, PC-4, C-7, Ren-17, B-14, B-17, BP-10, R-25
Mtodo -- Sedao durante o ataque ou estimulao moderada entre os ataques. A moxa
aplicvel se houver Deficincia do Yang do Xin.
EXPLANAO

_ PC-6 regulariza o Xue do Xin e abre o trax. Este o ponto principal.


_ PC-4 o ponto Acumulador, sendo particularmente utilizado para interromper a dor precordial durante um ataque agudo.
_ C-7 pacifica a Mente.
_ Ren-17 regulariza o Qi e o Xue no trax e estimula a circulao do Qi Torcico. A moxa aps a puno pode ser aplicvel se
houver Deficincia de Yang do Xin.
_ B-14 regulariza o Xue do Xin.
_ B-17 regulariza o Xue se puncionado. Para regularizar o Xue, a moxa pode ser aplicada.
_ BP-10 regulariza o Xue.
_ R-25 um ponto local torxico para movimentar o Qi e o Xue no trax. particularmente utilizado se a Deficincia do Yang
do Xin for associada com a Deficincia do Yang do Shen.

GAN
ESTAGNAO QI

a) Sensao de distenso do hipocndrio e do trax, dor no hipocndrio, soluo e suspiro.


b) Melancolia, depresso, estado mental instvel e estado temperamental.
c) Nusea, vmito, dor no epigstrio, anorexia, regurgitao cida, eructao, sensao de
pulsao no epigstrio ou queimao no estmago, distenso abdominal, borborigmo e diarria.
d) Tristeza. Sensaes como: "agitao", caroo na garganta ou dificuldade para engolir.
e) Menstruao irregular, dismenorria, distenso pr-menstrual das mamas, tenso e
irritabilidade pr-menstruais.
Sintomas-chave -- Dor o hipocdrio e distenso torcica, depresso, temperamental.
Lngua -- Normal.

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Pulso -- Em Corda, especialmente sobre o lado esquerdo.


Princpio de tratamento -- Dispersar o Gan e regularizar o Qi
Pontos -- VB-34, F-3, F-13, F-14, TA-6, PC-6
Mtodo -- Sedao, sem aplicao de moxa.
EXPLANAO

_ VB-34 regulariza o Qi do Gan e influencia principalmente a regio do hipocndrio.


_ F-3 tambm regulariza o Qi do Gan e afeta principalmente a garganta.
_ F-13 regulariza o Qi do Gan no Jiao Mdio, principalmente quando invade o Pi.
_ F-14 regulariza o Qi do Gan no Jiao Mdio, principalmente quando afeta o Wei.
_ Ta-6 regulariza o Qi do Gan e afeta principalmente as laterais do corpo.
_ PC-6 regulariza o Qi do Gan (em virtude de estar no Nvel Jue Yin). Este ponto seria particularmente indicado quando a
Estagnao do Qi do Gan fosse causada por alteraes emocionais.

ESTASE XUE

Vmito com sangue, epistaxe, menstruao dolorida e irregular com cogulos, dor abdominal
e "tumores" abdominais.
Sintomas-chave -- Sangue menstrual com cogulos de cor escura.
Lngua -- Prpura, especialmente nas laterais.
Pulso -- Em Corda.
Princpio de tratamento -- Dispersar o Gan, regularizar o Xue, necessrio primeiro
regularizar o Qi.
Pontos -- VB-34, F-3, B-18, B-17, BP-10, Ren-6
Mtodo -- Sedao, sem aplicao de moxa.
EXPLANAO
_ VB-34 regulariza o Qi do Gan; para regularizar o Xue, necessrio primeiro regularizar o Qi.
_ F-3 regulariza o Qi do Gan e o Xue.
_ B-18 regulariza o Xue do Gan.
_ B-17 o ponto de Unio para o Xue e pode regularizar o Xue (utilizado sem moxa).
_ BP-10 regulariza o Xue.
_ Ren-6 regulariza o Qi (e tonifica o Qi), e movimenta o Xue (no caso de dor abdominal).

FOGO no GAN

Irritabilidade, propenso a exploses de fria, zumbido, surdez, cefalia temporal, tontura,


rubor facial e hiperemia da conjuntiva, sede, gosto amargo na boca, sono com distrbios do sono,
constipao com fezes ressecadas, urina de colorao amarela-escura, epistaxe, hematmese e
hemoptise.
Sintomas-chave -- Irritabilidade, rubor facial, hiperemia da conjuntiva.
Lngua -- Vermelha, sendo mais vermelha nas laterais e seca, saburra amarela.
Pulso -- Cheio em Corda-Rpido.
Princpio de tratamento -- Sedar o Gan e eliminar o Fogo.
Pontos -- F-2, F-3, VB-20, TAIYANG, VB-13
Mtodo -- Sedao, sem moxa.
EXPLANAO

_ F-2 o ponto principal a ser utilizado: especfico para eliminar o Fogo do Gan.
_ F-3 seda o Gan.
_ VB-20 elimina o Fogo do Gan e domina a Ascendncia do Qi do Gan. Um ponto importante a ser utilizado nos casos de
alteraes oculares ou cefalias causadas pelo Fogo do Gan.
_ TAIYANG elimina o Fogo do Gan, sendo utilizado para cefalia temporal.
_ VB-13 domina a ascendncia do Yang do Gan e acalma a Mente.

DEF. XUE

Tontura, parestesia dos membros, insnia, viso turva, "flutuao" nos olhos, menstruao
escassa ou amenorria, aspecto plido, lbios plidos, debilidade muscular, espasmos musculares,
cimbras e unhas quebradias.
Sintomas-chave -- Viso turva, menstruao escassa, aspecto plido-opaco.
Lngua -- Plida especialmente nas laterais, que pode ficar alarajada e seca.
Pulso -- Agitado ou Fino.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Gan e nutrir o Xue.
Pontos -- B-18, B-20, B-23, B-17, F-8, BP-6, E-36, Ren-4
Mtodo -- Tonificar; a moxa pode ser utilizada.

16

EXPLANAO

_ B-18 tonifica o Xue do Gan.


_ B-20 tonifica o Pi para produzir Xue.
_ B-23 tonifica o Shen para produzir o Xue.
_ B-17 com moxa direta tonifica o Xue.
_ F-8 tonifica o Xue do Gan.
_ E-36 e BP-6 tonificam o Qi Ps-Celestial para produzir o Xue.
_ Ren-4 tonifica o Xue (com moxa direta).

ASCENSO YANG

Cefalia que pode ser sobre as tmporas, olhos ou lateral da cabea, tontura, zumbido,
surdez, boca e garganta secas, insnia, irritabilidade, sensao de exaltao e gritos de fria.
Sintomas-chave -- Cefalia, irritabilidade.
Lngua -- Vermelha, especialmente nas laterais.
Pulso -- Em Corda.
Princpio de tratamento -- Dominar o Yang do Gan e tonificar o Yin.
Pontos -- F-3, TA-5, BP-6, R-3, F-8, VB-43, VB-38, B-2, VB-20, VB-9, VB-8, VB-6
Mtodo -- Sedao sobre os pontos para dominar o Yang e mtodo de tonificao nos pontos
para tonificar o Yin.
EXPLANAO

_ F-3 domina o Yang do Gan do Gan. Este o ponto principal a ser utilizado.
_ TA-5 domina o Yang do Gan, sendo utilizado principalmente para cefalia ao longo do Meridiano da Vescula Biliar (Dan).
_ BP-6 e R-3 tonificam o Yin do Shen.
_ VB-43 domina o Yang do Gan. Pela sua localizao prxima ao dedo do p, pode ser utilizado para tratar a extremidade
oposta do Meridiano, ou seja, cefalias ao longo do Meridiano da Vescula Biliar (Dan).
_ VB-38 domina o Yang e o Fogo do Gan, sendo frequentemente utilizado para cefalias crnicas persistentes.
_ B-2 domina o Yang do Gan, sendo utilizado como ponto local para cefalias oculares.
_ TAIYANG domina o Yang do Gan, sendo utilizado para cefalias sobre as tmporas.
_ VB-20 domina o Yang do Gan, sendo utilizado como ponto local ou adjacente para tratar cefalias sobre o occipital e ao
redor dos olhos (oculares).
_ VB-9, VB-8 e VB-6 dominam o Yang do Gan, sendo pontos locais importantes para tratar cefalias sobre a face lateral da
cabea.

AGITAO VENTO do GAN


CALOR EXTREMO
Temperatura elevada, convulses, rigidez do pescoo, tremor dos membros, episttonos, e
nos casos severos, coma.
Sintomas-chave -- Temperatura elevada, convulses e rigidez lingual.
Lngua -- Vermelho-escura, Rigidez, saburra espessa e de cor amarela.
Pulso -- Em Corda-Rpido-Cheio.
Princpio de tratamento -- Eliminar o Calor, dispersar o Gan e dominar o Vento.
Pontos -- F-3, F-2, SHIXUAN, ID-3, Du-20, Du-16, VB-20
Mtodo -- Sedao, sangria nos pontos SHIXUAN.
EXPLANAO

_ F-3 e F-2 dispersam e dominam o Vento. Alm disso, F-2 especialmente indicado para eliminar o Calor.
_ Os pontos SHIXUAN (10 pontos sobre cada uma das pontas dos dedos) eliminam o Calor, dominam o Vento e restauram a
conscincia.
_ ID-3 expele o Vento Interior do Vaso Governador.
_ Du-20, Du-16 e VB-20, todos dominam o Vento Interior.

DEFICINCIA XUE
Parestesia dos membros, tique, tremor na cabea e nos membros.
Sintomas-chave -- Tremores na cabea e nos membros.
Lngua -- Plida.
Pulso -- Agitado.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Xue do Gan e dominar o Vento.
Pontos -- F-8, F-3, BP-6, R-3, B-18, B-17, B-20, B-23, IG-4, VB-20, Du-16, Du-20
Mtodo -- Sedao no F-3, IG-4, VB-20, Du-16, Du-20, tonificao sobre outros pontos.
EXPLANAO

_ F-8 tonifica o Xue do Gan.


_ F-3 domina o Vento do Gan.
_ BP-6, R-3, B-20 e B-23 tonificam o Xue.
_ B-17 (com moxa direta) tonifica o Xue.
_ B-18 tonifica o Xue do Gan e domina o Vento do Gan.
_ VB-20, Du-16 e Du-20 dominam o Vento do Gan.

17

_ IG-4 (em combinao com o F-3) elimina o vento da face. particularmente indicado para o tique facial.

ASCENSO YANG
Inconscincia repentina, convulses, desvio dos olhos e boca, hemiplegia, afasia ou dislalia e
tontura.
Sintomas-chave -- Incoscincia repentina, convulses, desvio dos olhos e boca.
Lngua -- Vermelho-escura e Desviada.
Pulso -- Vazio-Flutuante ou em Corda e Rpido.
Princpio de tratamento -- Nutrir o Yin do Gan, dominar o Yang e o Vento do Gan.
Pontos -- F-8, F-3, B-18, BP-6, R-3, Du-16, VB-20
Mtodo -- Tonificao no F-8, BP-6 e R-3; sedao no F-3, Du-16, VB-20; estimulao
moderada no B-18.
EXPLANAO
_ F-8 tonifica o Yin do Gan.
_ F-3 domina o Yang do Gan e o Vento do Gan.
_ BP-6 e R-3 tonificam o Yin.
_ Du-16 e VB-20 dominam o Vento.
_ B-18 pode tonificar o Yin do Gan e tambm dominar o Yang do Gan.

FEI
DEF. QI

Dispnia, tosse, expectorao aquosa, voz debilitada, sudorese diurna, indisposio para
falar, indisposio ao frio, compleio branca e brilhante, propenso a gripes e cansao.
Sintomas-chave -- Dispnia, debilidade da voz, compleio branca e brilhante.
Lngua -- Plida ou de colorao normal.
Pulso -- Vazio, especialmente na posio Frontal.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Fei, aquecer o Yang.
Pontos -- P-9, P-7, Ren-6, B-13, Du-12, E-36
Mtodo -- Tonificao, a moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ P-9 o ponto Fonte do Pulmo (Fei) e tonifica o Qi do mesmo.


_ P-7 tonifica o Qi do Fei e estimula as suas funes de descendncia. Por esta razo, particularmente til no tratamento da
tosse ou em um fator patognico remanescente de um ataque anterior de Vento-Calor ou Vento-Frio.
_ Ren-6 tonifica o Qi.
_ B-13 tonifica o Qi do Fei.
_ Du-12 tonifica o Qi do Fei, sendo particularmente importante em casos crnicos.
_ E-36 tonifica o Qi do Wei e do Pi. frequentemente necessrio tonificar estes sistemas a fim de nutrir o Pulmo (Fei). De
acordo com os Cinco Elementos, isto corresponde a "Tonificar a Terra para nutrir o Metal".

DEF. YIN

Tosse seca ou com expectorao pegajosa, expectorao com sangue, febre baixa tarde,
sensao de calor tarde ou ao anoitecer, rubor malar, sudorese noturna, calor dos cinco palmos,
insnia, boca e gargantas secas, voz rouca, prurido na garganta.
Sintomas-chave -- Tosse seca, sensao de calor tarde.
Lngua -- Vermelha, descascada, rachada na rea do Pulmo e seca.
Pulso -- Flutuante-Vazio e Rpido.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Yin do Fei, nutrir Jin Ye e eliminar o Calor-Vazio.
Pontos -- P-9, Ren-17, B-43, B-13, Du-12, Ren-4, R-6, Ren-12, P-10
Mtodo -- Tonificao; exceto no P-10 que deve ser sedado, sem moxa.
EXPLANAO

_ P-9 o ponto Fonte e pode tonificar o Yin do Fei.


_ Ren-17 tonifica o Qi e o Yin do Fei.
_ B-43 tonifica o Yin do Fei, principalmente nos casos crnicos.
_ B-13 e Du-12 tonificam o Qi e o Yin do Fei.
_ Ren-4 tonifica o Yin do Shen, sendo particularmente necessrio quando a Deficincia do Yin do Fei estiver associada
Deficincia do Yin do Shen.
_ R-6 tonifica o Yin do Shen e beneficia a garganta, principalmente se estiver com tosse seca. Pode ser combinado com P-7
para abrir o Vaso Diretor. A combinao desses dois pontos tonifica o Qi e o Yin do Fei, estimula a funo descendente do Fei,
tonifica o Yin do Shen, beneficia a garganta e restabelece a comunicao entre Fei e Shen.

18

_ Ren-12 tonifica o Wei e nutre os fluidos (uma vez que o Wei a origem dos FC).
_ P-10 utilizado com mtodo de sedao para eliminar o Calor-Vazio do Fei.

INVASO VENTO-FRIO

Tosse, febre, averso ao frio, prurido na garganta, secreo nasal com muco claro e aquoso,
espirro, cefalia occipital e dores generalizadas.
Sintomas-chave -- Averso ao frio, espirro.
Lngua -- Saburra branca e fina.
Pulso - Flutuante especialmente na posio Frontal.
Princpio de tratamento -- Libertar o Exterior, dispersar o Frio, estimular o Fei nas suas
funes de descendncia e disperso.
Pontos -- P-7, B-12, Du-16
Mtodo -- Sedao; a moxa aplicvel aps a insero da agulha.
EXPLANAO

_ P-7 dispersa o Vento-Frio, liberta o Exterior e estimula a descida e disperso do Fei.


_ B-12 liberta o Exterior e expele o Vento. A moxa pode ser utilizada aps a insero da agulha. A ventosa extremamente
eficaz neste ponto para expelir o Vento.
_ Du-16 expele o Vento, particularmente til se houver cefalia.

INVASO VENTO-CALOR

Tosse, febre, averso ao frio, dor de garganta, secreo nasal com muco amarelo, cefalia,
dores generalizadas, sudorese leve, sede, amigdalite.
Sintomas-chave -- Febre, averso ao frio, dor de garganta.
Lngua -- Vermelha nas laterais ou na ponta, saburra fina e branca ou amarela.
Pulso -- Flutuante-Rpido.
Princpio de tratamento -- Libertar o Exterior, eliminar o Calor, estimular o Fei nas suas
funes de descendncia e disperso.
Pontos -- IG-4, IG-11, P-11, Du-14, B-12, Du-16, VB-20
Mtodo -- Sedao, sem moxa.
EXPLANAO

_ IG-4 e IG-11 libertam o Exterior e eliminam o Calor.


_ P-11 especialmente indicado para tratar a dor de garganta e amigdalite.
_ Du-14 elimina o Calor.
_ B-12, Du-16 e VB-20 expelem o Vento exterior.

FLEUMA OBSTRUINDO

Tosse crnica sob a forma de crises, expectorao profusa e de colorao branca,


compleio branca e plida, plenitude torcica, sensao de "bloqueio", dispnia, averso ao
permanecer deitado.
Sintomas-chave -- Tosse crnica, expectorao branca e profusa.
Lngua -- Saburra branca, espessa e pegajosa.
Pulso -- Escorregadio ou Debilitado-Flutuante e Fino.
Princpio de tratamento -- Resolver a Fleuma e restaurar a funo descendente do Fei.
Pontos -- P-5, P-7, P-1, Ren-17, E-40, PC-6, Ren-22, Ren-12, Ren-9, B-20, B-13
Mtodo -- Sedao; exceto B-20 e Ren-12 que devem ser tonificados.
EXPLANAO
_ P-5 expele a Fleuma do Pulmo (Fei).
_ P-1 interrompe e resolve a Fleuma (Tanyin).
_ Ren-17 estimula a funo descendente do Fei.
_ E-40 resolve a Fleuma (Tanyin).
_ PC-6 abre o trax e expele a Fleuma do trax.
_ Ren-22 expele a Fleuma da garganta e estimula a funo descendente do Fei.
_ Ren-12 tonifica o Pi para resolver a Fleuma.
_ Ren-9 estimula as funes de transformao e transporte do Pi e resolve a Umidade.
_ B-20 tonifica o Pi para resolver a Fleuma.
_ B-13 estimula a funo descendente do Pulmo (Fei).

FLEUMA-CALOR OBSTRUINDO

Tosse em forma de latido, expectorao amarela, verde ou escura e profusa com um odor
desagradvel, dispnia, asma e plenitude torcica.
Sintomas-chave -- Tosse, expectorao verde ou amarela.
Lngua -- Vermelha, com saburra amarela, espessa e pegajosa.
Pulso -- Escorregadio-Rpido-Cheio.

19

Princpio de tratamento -- Resolver a Fleuma, eliminar o Calor, estimular o Fei nas suas
funes de descedncia e disperso.
Pontos -- P-5, P-7, P-10, IG-11, P-1, B-13, Ren-12, E-40
Mtodo -- Sedao, exceto para o Ren-12.
EXPLANAO

_ P-5 elimina o Calor e a Fleuma do Pulmo (Fei).


_ P-7 rastaura a funo de descendncia do Fei e cessa a tosse.
_ P-10 elimina o Calor do Fei.
_ IG-11 elimina o Calor.
_ P-1 restaura a funo de descendncia do Fei e elimina o Calor do Fei.
_ B-13 pode eliminar o Calor do Fei.
_ Ren12 resolve a Fleuma (com o mtodo de estimulao moderada).
_ E-40 resolve a Fleuma (Tanyin).

DACHANG
UMIDADE-CALOR

Dor abdominal, diarria, muco e sangue nas fezes, odor desagradvel das fezes, queimao
no nus, urina escassa e escura, febre, sudorese (que no diminui a febre), sede sem desejo de
ingerir lquidos, sensao de peso no corpo e membros, plenitude no trax e epigstrio.
Sintomas-chave -- Dor abdominal, diarria com muco e sangue nas fezes.
Lngua -- Vermelha, saburra pegajosa e amarela.
Pulso -- Escorregadio e Rpido
Princpio de tratamento -- Eliminar o Calor, resolver a Umidade e interromper a diarria.
Pontos -- BP-9, BP-6, Ren-3, B-22, E-25, B-25, B-17, Ren-12, IG-11, E-37, B-20
Mtodo -- Sedao; sem moxa
EXPLANAO
_ BP-9 e BP-6 resolvem a Umidade do Jiao Inferior.
_ Ren- 3 e B-22 resolvem a Umidade do Jiao Inferior.
_ E-25 o ponto de Coleta Frontal do Intestino Grosso e interrompe a diarria.
_ B-17 interrompe o sangramento.
_ Ren-12 resolve a Umidade.
_ IG-11 elimina o Calor.
_ E-37 o ponto Mar Inferior para o Intestino Grosso e interrompe a diarria.
_ B-20 tonifica o Pi para resolver a Umidade.
_ B-25 o ponto de Transporte Posterior do Intestino Grosso e elimina o Calor.

CALOR

Constipao com fezes secas, sensao de queimao na boca, lngua seca, queimao e
edema no nus e urina escassa e escura.
Sintomas-chave -- Fezes secas, sensao de queimao no nus.
Lngua -- Saburra espessa, amarela e seca.
Pulso -- Cheio e Rpido.
Princpio de tratamento -- Eliminar o Calor do Dachang e do Wei, promover Jin Ye.
Pontos -- Ren-4, IG-11, E-37, E-44, IG-2, BP-6, R-6, Ren-12
Mtodo -- Sedao; exceto Ren-4, BP-6, Ren-12, R-6 (tonificados) sem moxa.
EXPLANAO

_ Ren-4 tonifica o Yin e, portanto, os fluidos.


_ IG-11 elimina o Calor no Dachang.
_ E-37 o ponto Mar Inferior para o Intestino Grosso (Dachang), sendo muito eficiente para tratar as condies crnicas desse
sistema.
_ E-44 elimina o Calor do Wei.
_ IG-2 elimina o Calor do Dachang.
_ BP-6, R-6 e Ren-12 promovem os Fluidos Corpreos (Jin Ye).

INVASO FRIO

Dor abdominal repentina, diarria com dor, sensao de frio, e frio no abdome.
Sintomas-chave -- Dor abdominal repentina, diarria, sensao de frio.
Lngua -- Saburra espessa e branca.
Pulso -- Profundo e em Corda.

20

Princpio de tratamento -- Expelir o Frio do Dachang, aquecer o Jiao Inferior.


Pontos -- E-37, E-25, E-36, BP-6, F-3, E-27
Mtodo -- Sedao; moxa aplicvel aps a insero de agulhas.
EXPLANAO

_ E-37 o ponto Mar Inferior do Intestino Grosso e interrompe a diarria e a dor.


_ E-25 o ponto de Coleta Frontal do Intestino Grosso e interrompe a diarria e a dor.
_ E-36 pode expelir o Frio do Dachang.
_ BP-6 acalma a dor abdominal.
_ F-3 movimenta o Qi no Jiao Inferior e acalma os espasmos (no caso dos intestinos).
_ E-27 expele o Frio do Dachang.

XIAOCHANG
DOR do QI

Dor em torono baixo ventre que pode estender-se at as costas, distenso abdominal,
indisposio para presso sobre o abdome, borborigmo, flatulncia, dor abdominal aliviada pela
emisso de vento, dor nos testculos.
Sintomas-chave -- Dor em toro no baixo ventre, borborigmo.
Lngua -- Saburra branca.
Pulso -- Profundo, em Corda, especialmente nas posies Posteriores.
Princpio de tratamento -- Movimentar o Qi no Jiao Inferior, harmonizar o Gan.
Pontos -- Ren-6, VB-34, F-13, E-27, E-29, BP-6, F-3, E-39
Mtodo -- Sedao; a moxa pode ser aplicada se houver sinais de Frio.
EXPLANAO

_ Ren-6 em conjunto com VB-34 move o Qi no Jiao Inferior e alivia a dor.


_ F-13 harmoniza o Gan e tonifica o Pi, principalmente nos padres crnicos.
_ E-27 e E-29 movimentam o Qi no abdome inferior, estimulam as funes do Xiaochang e interrompem a dor abdominal.
_ BP-6 interrompe a dor abdominal.
_ F-3 alivia a estagnao do Qi do Gan.
_ E-39 o ponto Mar Inferior do Xiaochang, especial para interromper a dor abdominal.

PI
DEF. QI

Anorexia, distenso abdominal aps a refeio, diarria, cansao, lassitude, compleio


plida e debilidade dos membros.
Sintomas-chave -- Anorexia, cansao, perda de fezes.
Lngua -- Plida ou de cor normal.
Pulso -- Vazio.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Pi
Pontos -- Ren-12, E-36, BP-3, BP-6, B-20, B-21
Mtodo -- Tonificao.
EXPLANAO

_ Ren-12 tonifica o Qi do Pi.


_ E-36 tonifica o Qi do Pi. O Wei e o Pi esto intimamente relacionados e os pontos sobre o Meridiano do Wei so
frequentemente utilizados para tonificar o Pi.
_ BP-3 o ponto Fonte do Bao (Pi) e tonifica o Qi do mesmo.
_ BP-6 tonifica o Qi do Pi.
_ B-20 e B-21 podem tonificar o Qi do Pi. Esta combinao trata Deficincias de Wei e Pi.

DEF. YANG

Anorexia, distenso abdominal aps a refeio, diarria, cansao, compleio plida ou


branca-brilhante, debilidade dos quatro membros, edema, calafrios, e membros frios.
Sintomas-chave -- Perda de fezes, calafrios, membros frios e cansao.
Lngua -- Plida, Edemaciada e mida.

21

Pulso -- Debilitado, Lento e Profundo.


Princpio de tratamento -- Tonificar e aquecer o Yang do Pi.
Pontos -- Os mesmos que para a Deficincia do Qi do Pi, com a adio de:
BP-9, Ren-9, E-28, B-22 que devero ser sedados se houver Umidade.
Mtodo -- Tonificao. A moxa deve ser utilizada.
EXPLANAO

_ BP-9 resolve a Umidade no Jiao Inferior.


_ Ren-9, E-28 e B-22 podem estimular o Pi na funo de transformao e transporte.

SUBMERSO QI

Quaisquer sinais e sintomas da Deficincia do Qi do Pi com a adio de: sensao de dor


descendente o abdome, prolapso do estmago, tero, nus ou vagina, frequncia e urgncia
urinrias.
Sintomas-chave -- Sensao de dor descendente no abdome, prolapsos.
Lngua -- Plida.
Pulso -- Vazio ou Debiitado.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Pi, aumentar o Qi.
Pontos -- So os mesmos que para a Deficincia do Qi do Pi, com a adio de:
Du-20, Ren-6, E-21, Du-1
Mtodo -- Tonificao. Moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ Du-20 aumenta o Qi. Quando utilizada para aumentar o Qi, a moxa sob a forma de cone deve ser aplicada. particularmente
til para tratar o prolapso uterino.
_ Ren-6 tonifica e aumenta o Qi. utilizado para todos os prolapsos.
_ E-21 tonifica o Wei, sendo utilizado para tratar o prolapso do Estmago (Wei).
_ Du-1 utilizado para tratar o prolapso anal.

PI NO CONTROLANDO XUE

Quaisquer sinsis e sintomas da Deficincia do Qi do Pi com a adio de: Pontos de sangue


debaixo da pele, sangue na urina ou fezes, menorragia ou metrorragia, compleio plida ou
dispnia.
Sintomas-chave -- Menorragia, metrorragia, compleio plida, sangramento.
Lngua -- Plida.
Pulso -- Fino.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Pi.
Pontos -- Os mesmo que para a Deficincia do Qi do Pi, com a adio de:
BP-10, B-17, BP-1
Mtodo -- Tonificao; moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ BP-10 fortalece a funo do Pi de controlar o Xue e envi-lo de volta aos Xue Mai.
_ B-17 tonifica o Xue e cessa o sangramento, se houver insero da agulha. Sem aplicao de moxa.
_ BP-1 com a aplicao de moxa em forma de cone fortalece a funo do Pi de controlar o Xue e interrompe o sangramento
uterino. Moxa pode ser aplicada neste ponto para interromper o sangramento, se for do tipo Deficiente.

INVASO UMIDADE-FRIO

Anorexia, plenitude no trax e epigstrio, sensao de frio no epigstrio que melhora com o
aquecimento, sensao de peso a cabea, gosto adocicado na boca ou ausncia de gosto, ausncia
de sede, perda de fezes pouco espessas, secreo vaginal de colorao branca, lassitude e
sensao de peso.
Sintomas-chave -- Pleitude no trax e epigstrio, sensao de peso.
Lngua -- Saburra pegajosa, espessa e de colorao esbranquiada.
Pulso -- Lento-Escorregadio.
Princpio de tratamento -- Resolver a Umidade.
Pontos -- BP-9, BP-6, Ren-12, BP-3, E-8
Mtodo -- Sedao ou estimulao moderada
EXPLANAO

_ BP-9 resollve a Umidade do Jiao Inferior.


_ BP-6 resolve a Umidade.
_ Ren-12 tonifica o Pi para resolver a Umidade.
_ E-8 resolve a Umidade da cabea, sendo particularmente indicado para tratar a sensao de peso na mesma ou cefalia
decorrente da Umidade.

22

INVASO UMIDADE-CALOR

Anorexia, plenitude no epigstrio e no baixo ventre, sensao de peso, sede sem o desejo de
ingerir lquidos ou de inger-los em pequenos goles, nusea, vmito, dor abdominal, perda de fezes
com odor desagradvel, sensao de queimao no nus, urina escassa e escura, febre baixa e
cefalia.
Sintomas-chave -- Perda de fezes com odor desagradvel e febre baixa.
Lngua -- Saburra pegajosa e amarela.
Pulso -- Escorregadio e Rpido.
Princpio de tratamento -- Resolver a Umidade, eliminar o Calor.
Pontos -- BP-9, BP-6, Du-9, IG-11, B-20, VB-34
Mtodo -- Sedao; sem moxa.
EXPLANAO

_ BP-9 e BP-6 resolvem a Umidade e a Umidade-Calor do Jiao Inferior.


_ Du-9 resolve a Umidade-Calor.
_ IG-11 elimina o Calor e resolve a Umidade.
_ B-20 resolve a Umidade.
_ VB-34 resolve a Umidade-Calor.

SHEN
DEF. QI

Dor e debilidade nas costas, urina frequente e clara, urina com jato fraco, urina abundante,
respingos aps a mico, incontinncia urinria, enurese, mico noturna, emisso noturna sem
sonhos, ejaculao precoce, espematorria, prolapso uterino, secreo vaginal crnica.
Sintomas-chave -- Respingar aps a mico, emisso noturna sem sonho.
Lngua -- Plida.
Pulso -- Debilitado-Profundo especialmente nas posies posteriores.
Princpio de tratamento -- Tonificar e estabilizar o Qi do Shen.
Pontos -- B-23, Du-4, R-3, B-52, Ren-4, JINGGONG (ponto extra)
Mtodo -- Tonificao; a moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ B-23 tonifica o Yang do Shen


_ Du-4 tonifica o Yang do Shen e o Fogo do Porto da Vitalidade (Mingmen). um ponto importante para tratar a incontinncia,
enurese, mico noturna, etc.
_ R-3 tonifica o Rim (Shen).
_ B-52 tonifica o Yang do Shen e fortalece a fora de vontade.
_ Ren-4 com moxa tonifica o Yang do Shen e o Qi Original.
_ JINGGONG tonifica o Yang do Shen e firma o Porto do Esperma.

DEF. YANG

Lombalgia, joelhos frios, sensao de frio nas costas, averso ao frio, pernas debilitadas,
compleio branca e brilhante, joelhos debilitados, impotncia, ejaculao precoce, lassitude, urina
clara e abundante ou escassa, apatia, inchao das pernas, infertilidade feminina, anorexia, perda de
fezes.
Sintomas-chave -- Frio nas costas, urina clara e abundante.
Lngua -- Plida, Edemaciada e mida.
Pulso -- Profundo e Debilitado.
Princpio de tratamento -- Tonificar e aquecer o Shen, fortalecer o Fogo do Mingmen.
Pontos -- B-23, Du-4, Ren-4, Ren-6, R-3, R-7, B-52, JINGGONG (0,5 cun lateral ao B-52)
Mtodo -- Tonificao, a moxa deve ser utilizada.
EXPLANAO
_ B-23 tonifica o Yang do Shen.
_ Du-4 fortalece o Fogo do Porto da Vitalidade (Mingmen). Aplicao da moxa.
_ Ren-4 (com moxa) tonifica o Yang do Shen e o Qi Original.
_ Ren-6 (com moxa) tonifica o Yang do Shen.
_ R-3 tonifica o Rim (Shen).
_ R-7 especfico para tonificar o Yang do Shen.
_ B-52 tonifica o Shen, principalmente no seu aspecto mental, ou seja, na fora de vontade.
_ JINGGONG tonifica o Yang do Shen e aquece a Jing.

23

DEF. YIN

Tontura, zumbido, vertigem, memria debilitada, surdez, sudorese noturna, boca seca noite,
calor dos cinco palmos, sede, lombalgia, dor nos ossos, emisso noturna, constipao e urina
escassa e escura.
Sintomas-chave -- Boca seca noite, sudorese noturna.
Lngua -- Vermelha, ausncia de saburra, rachaduras.
Pulso -- Flutuante-Vazio e Rpido.
Princpio de tratamento -- Nutrir o Yin do Shen.
Pontos -- Ren-4, R-3, R-6, R-10, R-9, BP-6, Ren-1
Mtodo -- Tonificao, sem moxa.
EXPLANAO

_ Ren-4 sem moxa tonifica o Yin e a Jing do Shen (com moxa ele pode tonificar o Yang do Shen).
_ R-3 tonifica o Rim (Shen).
_ R-6 especfico para tonificar o Yin do Shen e beneficiar a garganta (garganta seca noite).
_ R-10 especfico para tonificar o Yin do Shen.
_ R-9 tonifica o Yin do Shen, particularmente til no caso da ansiedade e tenso emocional originadas do Shen.
_ BP-6 tonifica o Yin do Gan e do Shen, e acalma a Mente.
_ Ren-1 tonifica o Yin do Shen e a Jing, sendo utilizado para tratar a emisso noturna crnica (decorrente da Deficincia do Yin
do Shen) combinado com o R-3 e o C-7.

DEF. JING

Manifestaes Clnicas:
CRIANAS: Desenvolvimento sseo debilitado.
ADULTOS: Joelhos debilitados, queda de cabelo, atividade sexual afetada.
Lngua -- Vermelha e Descascada.
Pulso -- Flutuante-Vazio.
Princpio de tratamento -- Nutrir a Jing.
Pontos -- R-3, R-6, Ren-4, B-23, Du-4, VB-39, Du-20, Du-14, B-15, B-11
Mtodo -- Tonificao. A moxa aplicvel a no ser que ocorra uma Deficincia evidenciada
do Yin com Calor-Vazio.
EXPLANAO

_ R-3 tonifica o Yin do Shen e a Jing.


_ R-6 tonifica o Yin do Shen.
_ Ren-4 tonifica a Jing.
_ B-23 tonifica o Shen.
_ Du-4 tonifica o aspecto Yang da Jing. Somente utilizado se a Jing do Shen ocorrer como base da Deficincia do Yang.
_ VB-39 tonifica a Medula ssea.
_ Du-20 estimula a Medula a preencher o Crebro.
_ Du-14 estimula a Medula a alcanar o Crebro.
_ B-15 tonifica o Corao (Xin) para abrigar a Mente, tonificando o crebro.
B-11 nutre os Ossos.

FALHA na RECEPO QI

Dispnia ao fazer esforo fsico, respirao rpida e debilitada, dificuldade para inalar o ar,
tosse, asma, sudorese, membros frios, edema facial, corpo magro, agitao mental, urina clara
durante o ataque de asma, lombalgia.
Sintomas-chave -- Dispnia ao fazer esforo fsico, sudorese e urina clara.
Lngua -- Plida.
Pulso -- Debilitado, Apertado e Profundo.
Princpio de tratamento -- Tonificar e aquecer o Shen, estimular a funo do Shen de receber
o Qi, estimular a funo descendente do Fei.
Pontos -- R-3, P-7e R-6, E-36, B-23, Du-4, Ren-6, Ren-17, R-25, Du-12, R-7
Mtodo -- Tonificao. A moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ R-3 tonifica o Rim (Shen).


_ P-7 e R-6 em combinao abrem o Vaso Diretor, estimulam a funo descendente do Fei e a funo receptora do Qi do Shen
e beneficiam a garganta.
_ E-36 tonifica o Qi de modo geral, sendo importante no tratamento das condies crnicas.
_ B-23 e Du-4 tonificam o Yang do Shen.
_ Ren-6 tonifica o Yang do Shen (utilizado com moxa) e dirige o Qi em descendncia para o abdome.
_ Ren-17 tonifica o Qi e estimula a funo descendente do Fei.
_ R-25 um ponto importante na rea do trax do Meridiano do Rim para estimular o Shen a receber o Qi e melhorar a
respirao.
_ Du-12 tonifica o Qi do Fei, sendo importante nas condies crnicas.
_ R-7 tonifica o Yang do Shen, sendo importante no tratamento das alteraes respiratrias.

24

WEI
DEF. QI

Desconforto no epigstrio, anorexia, ausncia de gosto na boca, perda de fezes, cansao


principalmente de manh, membros frios.
Sintomas-chave -- Cansao de manh, sensao desconfortvel no epigstrio.
Lngua -- Plida.
Pulso -- Vazio, principalmente na posio Mdia direita.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Wei.
Pontos -- E-36, Ren-12, B-21, Ren-6
Mtodo -- Tonificao; a moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ E-36 o ponto principal para tonificar o Qi do Wei. A aplicao da moxa sobre a agulha especialmente efetiva.
_ Ren-12 tonifica o Qi do Wei e do Pi.
_ B-21 tonifica o Qi do Wei. um ponto importante no caso de cansao extremo. A moxa tambm aplicvel.
_ Ren-6 tonifica o Qi de modo geral, sendo indicado para tratar casos crnicos de Deficincia do Qi do Wei, especialmente
perda de fezes.

DEF. WEI e FRIO

Desconforto no epigstrio que piora com os movimentos defecatrios, e melhora aps a


ingesto de alimentos e com a presso ou massagem, anorexia, preferncia por lquidos e alimentos
quentes, vmito de fluidos puros, perda de fezes, ausncia de sede, membros frios e cansao.
Sintomas-chave -- Desconforto no epigstrio que melhora aps a ingesto de alimentos,
cansao e membros frios.
Lngua -- Plida, Edemaciada.
Pulso -- Debilitado, especialmente na posio Mdia direita.
Princpio de tratamento -- Tonificar e aquecer o Qi do Wei e do Pi.
Pontos -- E-36, Ren-12, B-20, B-21, Ren-6
Mtodo -- Tonificao; a moxa deve ser utilizada.
EXPLANAO

_ E-36 tonifica o Qi do Wei


_ Ren-12 tonifica o Qi do Wei e do Pi
_ B-20 tonifica o Qi do Pi
_ B-21 tonifica o Qi do Wei
_ Ren-6 tonifica o Qi de modo geral. A moxa indireta sobre o gengibre pode ser utilizada sobre este ponto: esse o melhor
mtodo para tratar o Frio-Vazio no Wei.

DEF. YIN

Anorexia, febre ou sensao de calor tarde, constipao (fezes secas), dor no epigstrio,
boca e garganta secas especialmente tarde, sede mas sem desejo de ingerir lquidos ou desejo de
inger-los em pequenos goles, sensao de plenitude aps a ingesto de alimentos.
Sintomas-chave -- Dor no epigstrio, boca seca.
Lngua -- Vermelha e Descascada no centro, ou com saburra "sem raiz".
Pulso -- Flutuante-Vazio na posio Mdia direita.
Princpio de tratamento -- Nutrir o Yin do Wei, nutrir Jin Ye.
Pontos -- Ren-12, E-36, BP-6, BP-3
Mtodo -- Tonificao, sem moxa.
EXPLANAO
_ Ren-12 tonifica o Yin do Wei.
_ E-36 tonifica o Qi e o Yin do Wei.
_ BP-6 tonifica o Yin do Wei e nutre os Fluidos.
_ BP-3 nutre os Fluidos (Jin Ye).

FRIO INVADINDO

Dor repetina no epigstrio, sensao de frio, preferncia pelo calor, vmito de fluidos claros,
sensao que piora aps a ingesto de lquidos frios os quais so imediatamente vomitados,
preferncia por lquidos quentes.
Sintomas-chave -- Dor repentina no epigstrio, vmito, sensao de frio.
Lngua -- Saburra espessa e branca.
Pulso -- Profundo, Lento e Apertado.

25

Princpio de tratamento -- Expelir o Frio, aquecer o Wei, estimular a Descendncia do Qi.


Pontos -- E-21, BP-4, Ren-13, E-34
Mtodo -- Sedao, e a moxa pode ser utilizada em conjunto com a insero de agulhas (mas
no sozinha).
EXPLANAO

_ E-21 expele o Frio do Wei se utilizado se utilizado com a moxa aps a insero de agulhas.
_ BP-4 expele o Frio do Wei, estimula a Descendncia do Qi do Wei e elimina a obstruo do Wei.
_ Ren-13 estimula a Descendncia do Qi do Wei.
_ E-34 o ponto de Acmulo, sendo portanto adequado para tratar os padres dolorosos e agudos. Elimina as obstrues do
Wei e interrompe a dor.

FOGO no WEI

Dor e sensao de queimao no epigstrio, sede com desejo de ingerir lquidos frios, fome
constante, inchao e dor gengival, sangramento gengival, regurgitao cida, constipao, nusea,
vmito logo aps nutrir-se e respirao debilitada.
Sintomas-chave -- Sensao de queimao no epigstrio, sede com desejo de ingerir lquidos
frios.
Lngua -- Vermelha, saburra espessa, amarela e seca. (ou pegajosa: Fleuma-Fogo).
Pulso -- Cheio, Profundo, Rpido. (ou Escorregadio: Fleuma-Fogo).
Princpio de tratamento -- Eliminar o Calor no Wei, estimular sua funo descendente.
Pontos -- E-21, Ren-13, E-44, E-45, BP-6, Ren-12, PC-6
Mtodo -- Sedao, exceto nos pontos Ren-12 e Ren-13 os quais devem ser estimulados
moderadamente.
EXPLANAO

_ E-21 elimina o Calor no Wei e estimula a funo descendente do Qi do Wei.


_ Ren-13 domina a rebelio do Qi do Wei.
_ E-44 elimina o Calor no Wei.
_ E-45 elimina o Calor no Wei e acalma a Mente.
_ BP-6 nutre os Fluidos e acalma a Mente.
_ Ren-12 elimina o Calor no Wei.
_ PC-6 domina a rebelio do Qi do Wei e acalma a Mente.

REBELIO QI

Nusea, eructao, vmito, soluos.


Lngua -- Sem alteraes.
Pulso -- Apertado na posio Mdia direita.
Princpio de tratamento -- Dominar a Rebelio, estimular a descendncia do Qi do Wei.
Pontos -- Ren-13, Ren-10, PC-6, BP-4
Mtodo Sedao.
EXPLANAO

_ Ren-13 domina a rebelio do Qi do Wei.


_ Ren-10 estimula a Descendncia do Qi do Wei.
_ PC-6 e BP-4 estimulam a Descendncia do Qi do Wei.

ESTASE XUE

Dor em pontada no epigstrio que piora com o calor e presso, dor aps a ingesto de
alimentos, vmito com sangue de colorao escura e sangue nas fezes.
Sintomas-chave -- Dor em pontada no epigstrio, vmito com sangue.
Lngua -- Prpura, com pontos de colorao prpura.
Pulso -- Em Corda ou Agitado.
Princpio de tratamento -- Remover a Estase, reviver o Xue, estimular a descendncia do Qi
Pontos -- Ren-10, E-21, E-34, BP-10, B-17, B-18
Mtodo -- Sedao sem moxa.
EXPLANAO

_ Ren-10 estimula a Descendncia do Qi do Wei.


_ E-21 remove as obstrues.
_ E-34, ponto de Acmulo, move o Qi e o Xue no Meridiano.
_ BP-10 revive o Xue e remove a Estagnao.
_ B-17 (com agulhas, sem moxa) remove a estase e revive o Xue.
_ B-18 remove a Estagnao do Xue do Gan.

26

RETENO DE ALIMENTOS

Anorexia, plenitude e distenso no epigstrio que so aliviadas com o vmito, nusea, vmito,
dispnia, regurgitao cida, eructao e insnia.
Sintomas-chave -- Plenitude no epigstrio, regurgitao cida.
Lngua -- Saburra espessa.
Pulso -- Cheio e Escorregadio.
Princpio de tratamento -- Remover a reteno de alim., estimular a Descendncia do Qi.
Pontos -- Ren-13, Ren-10, E-21, E-44, E-45, BP-4, PC-6
Mtodo Sedao.
EXPLANAO

_ Ren-13 domina a rebelio do Qi do Wei.


_ Ren-10 estimula a Descendncia do Qi do Wei.
_ E-21 estimula a Descendncia do Qi do Wei e resolve a estagnao dos alimentos.
_ E-44 resolve a estagnao de alimentos e elimina o Calor.
_ E-45 resolve a estagnao dos alimentos e acalma a Mente (se houver insnia).
_ BP-4 resolve a estagnao dos alimentos.
_ PC-6 estimula a Descendncia do Qi do Wei.

PANGGUANG
UMIDADE-CALOR

Urgncia e frequncia urinrias, sensao de queimao durante a mico, mico difcil


(interrompendo-se no meio do fluxo), urina turva ou amarelo-escura, sangue na urina, areia na urina,
febre e sede.
Sintomas-chave -- Queimao durante a mico, uria escura e mico difcil.
Lngua -- Vermelha, saburra espessa, pegajosa e amarela na raiz.
Pulso -- Rpido, Escorregadio, levemente em Corda sobre a posio esquerda Posterior.
Princpio de tratamento -- Resolver a Umidade, eliminar o Calor, abrir as Passagens das
guas no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)
Pontos -- BP-9, BP-6, B-22, B-28, Ren-3, B-63, B-66
Mtodo -- Sedao; moxa no aplicvel.
EXPLANAO
_ BP-9 e BP-6 resolvem a Umidade do Jiao Inferior.
_ B-22 estimula a transformao da gua do Jiao Inferior e abre suas Passagens das guas.
_ B-28 o ponto de Transporte Posterior da Bexiga e elimina o Calor da Pangguang.
_ Ren-3 o ponto de Coleta Frontal da Bexiga e elimina o Calor da Pangguang.
_ B-63 o ponto de Acmulo para a Bexiga e interrompe a dor urinria, principalmente nos casos agudos.
_ B-66 elimina o Calor da Pangguang.

UMIDADE-FRIO

Frequncia e urgncia urinrias, mico difcil (interrompendo-se no meio do fluxo), sensao


de peso na uretra e hipogstrio, urina clara e turva.
Sintomas-chave -- Mico difcil, sensao de peso e urina turva.
Lngua -- Saburra branca e pegajosa sobre a raiz.
Pulso -- Escorregadio, Lento, levemente em Corda sobre a posio Posterior.
Princpio de tratamento -- Resolver a Umidade, expelir o Frio e remover a obstruo das
Passagens das guas do Jiao Inferior.
Pontos -- BP-9, BP-6, B-22, Ren-3, E-28, Ren-9, B-28
Mtodo -- Sedao; a moxa pode ser utilizada.
EXPLANAO

_ BP-9 e BP-6 resolvem a Umidade no Jiao Inferior


_ B-22 abre as Passagens das guas do Jiao Inferior.
_ Ren-3 e B-28 resolvem a Umidade na Bexiga (Pangguang).
_ E-28 resolve a Umidade do Jiao Inferior
_ Ren-9 resolve a Umidade de modo geral.

27

XINBAO
INVASO CALOR
ATENDIMENTO MDICO HOSPITALAR
ACUPUNTURA COADJUVANTE

SANJIAO
Jiao Superior ................ FEI, XIN e XIN BAO
Jiao Mdio ..................... WEI, PI e DAN
Jiao Inferior ................... SHEN, PANGGUANG, DACHANG, SHIAOCHANG e GAN
>>> NO H PADRES

PADRES COMBINADOS
SHEN
O Shen a raiz do Qi do Yin e do Yang de todo o organismo. Nas condies
crnicas o Shen quase sempre envolvido de maneira que os padres combinados
do Shen e outros sistemas Yin aparecem com frequncia.
SHEN e XIN em DESARMONIA

Palpitao, agitao mental, insnia, memria debilitada, tontura, zumbido, lombalgia,


emisso noturna com sonhos, febre ou sensao de calor tarde, sudorese noturna, urina escassa e
escura.
Sintomas-chave -- Palpitao, insnia, sudorese noturna.
Lngua -- Vermelha e Descascada, ponta mais vermelha, rachadura na linha mdia.
Pulso -- Flutuante-Vazio, Rpido.
Princpio de tratamento -- Nutrir o Yin do Shen e do Xin, eliminar o Calor-Vazio do Xin.
Pontos -- C-7, C-6, C-5, YINTANG, B-15, Ren-15, VB-13, Du-24, R-3, R-10, R-9, Ren-4, PC6, BP-6
Mtodo -- Tonificao dos pontos para nutrir o Yin do Shen (R-3-9-10, Ren-4, BP-6), sedao
sobre os pontos para eliminar o Calor-Vazio do Xin (C-5-6-7, B-15, PC-6), e mtodo de estimulao
moderada nos outros pontos (YINTANG, Ren-15, VB-13, Du-24).
EXPLANAO

_ C-7 acalma a Mente.


_ C-5 elimina o Calor-Vazio do Corao (Xin) e conduz o Calor em descendncia, longe da cabea.
_ C-6 elimina o Calor-Vazio e nutre o Yin do Xin ( especfico para a sudorese noturna combinado com o R-7).
_ YINTANG acalma a Mente.
_ VB-13 e Du-24 acalmam a Mente.
_ R-3, R-9 e R-10 tonificam o Yin do Shen. R-9, em especial, acalma a Mente.
_ Ren-15 acalma a Mente e nutre o Yin do Xin.
_ PC-6 acalma a Mente.
_ Ren-4 nutre o Yin e a Jing do Shen e conduz o Calor em descendncia.
_ BP-6 tonifica o Yin e acalma a Mente.

28

DEFICINCIA do YIN do SHEN e do GAN

Compleio plida, sefalia surda occipital ou vertical, insnia, sono com sonhos inquietantes,
parestesia dos membros, rubor malar, tontura, olhos secos, viso turva, propenso a exploses de
fria, lombalgia, garganta seca, zumbido, sudorese noturna, sensao de calor nas palmas das mos
e solas dos ps; evacuao difcil com fezes secas, emisso noturna, menstruao escassa ou
amenorria, ciclo mentrual alongado, infertilidade feminina.
Sintomas-chave -- Olhos e gargantas secos, sudorese noturna, menstruao escassa.
Lngua -- Vermelha, Descascada e rachada.
Pulso -- Flutuante-Vazio ou Agitado.
Princpio de tratamento -- Nutrir o Yin do Gan e do Shen.
Pontos -- R-3, R-6, F-8, Ren-4, B-23, B-20, B-17, B-18, B-10, Du-20
Mtodo -- Tonificao, a moxa pode ser aplicada em determinados pontos.
EXPLANAO

_ R-3 tonifica o Shen.


_ R-6 tonifica o Yin do Shen.
_ F-8 tonifica o Xue e o Yin do Gan.
_ B-23 e B-20 tonificam o o Xue.
_ B-17 e B-18 tonificam o Xue do Gan (a moxa pode ser aplicada no B-17).
_ B-10 pode ser utilizado para tratar a cefalia occipital.
_ Du-20 pode ser utilizado para tratar a cefalia vertical (a moxa pode ser utilizada se a Deficincia do Xue do Gan predominar
sobre a Deficincia do Yin do Gan).

DEFICINCIA do YIN SHEN e do FEI

Tosse seca que piora noite, corpo magro, dispnia aps fazer esforo fsico, lombalgia,
membros debilitados, febre ou sensao de calor tarde, sudorese noturna, emisso noturna, calor
dos cinco palmos.
Sintomas-chave -- Tosse seca, sensao de calor noite, sudorese noturna.
Lngua -- Vermelha, Descascada com duas rachaduras transversais a rea do Pulmo.
Pulso -- Flutuante-Vazio.
Princpio de tratamento -- Nutrir o Yin do Fei e do Shen, promover Jin Ye.
Pontos -- R-3, P-7 e R-6 em combinao. B-43, P-9, P-1, BP-6, Ren-4
Mtodo -- Tonificao, sem moxa.
EXPLANAO

_ R-3 tonifica o Shen.


_ P-7 e R-6 em combinao abrem o Vaso Diretor, beneficiam a garganta, estimulam a recepo do Qi pelo Shen e tonificam o
Yin do Fei e do Shen.
_ B-43 tonifica o Yin do Fei, especfico para condies crnicas.
_ P-9 tonifica o Yin do Fei.
_ P-1 tonifica o Yin do Fei e interrompe a tosse.
_ BP-6 tonifica o Yin do Shen e promove os Fluidos Corpreos (Jin Ye).
_ Ren-4 tonifica o Yin do Shen e a Jing.

DEFICINCIA do YANG SHEN e do PI

Debilidade fsica, apatia mental, Fleuma na garganta, dispnia, indisposio para falar, desejo
de permanecer deitado, distenso abdominal, anorexia, averso ao frio, membros frios, urina
abundante-clara ou escassa-esura, perda de fezes, diarria durante a madrugada, edema no abdome
e nas pernas, sensao de frio nas costas, diarria crnica, borborigmo, diarria aquosa, frio no
abdome e nas pernas. Esta sempre uma condio crnica.
Sintomas-chave -- Diarria crnica, calafrios, sensao de frio nas costas.
Lngua -- Plida e Edemaciada.
Pulso -- Profundo, Debilitado e Lento.
Princpio de tratamento -- Tonificar e aquecer o Yang do Pi e do Shen.
Pontos -- R-3, R-7, B-23, Du-4, B-20, B-21, E-36, Ren-6, E-37, E-25, B-25
Mtodo -- Tonificao; a moxa deve ser utilizada.
EXPLANAO
_ R-3 tonifica o Shen.
_ R-7 e B-23 tonificam o Yang do Shen.
_ Du-4 fortalece o Fogo do Porto da Vitalidade (Mingmen).
_ B-20 e B-21 tonificam o Yang do Pi.
_ E-36 tonifica o Pi.
_ Ren-6 tonifica o Qi de modo geral e o Yang, se utilizado com moxa direta. um ponto importante para tratar a diarria
crnica.
_ E-37 o ponto Mar Inferior para o Intestino Grosso (Dachang), sendo especfico para interromper a diarria crnica.
_ E-25 interrompe a diarria.
_ B-25 o ponto de Transporte Posterior para o Intestino Grosso (Dachang) e interrompe a diarria.

29

GAN
GAN INVADINDO PI

Irritabilidade, distenso e dor abdominais, alternncia entre a constipao e a diarria, fezes


algumas vezes secas e em pedaos, flatulncia e cansao.
Sintomas-chave -- Alternncia entre constipao e diarria, distenso e dor abdominais.
Lngua -- Vermelha nas laterais ou Plida.
Pulso -- Debilitado no lado direito e em corda no esquerdo.
Princpio de tratamento -- Harmonizar o Gan e tonificar o Pi.
Pontos -- F-14, F-13, VB-34, F-3, Ren-6, Ren-12, E-36, BP-6
Mtodo -- Sedao nos pontos para harmonizar o Gan, tonificao nos pontos para o Pi.
EXPLANAO

_ F-14 harmoniza o Gan e promove o fluxo suave do Qi do Gan.


_ F-13 harmoniza o Gan e o Pi.
_ VB-34 promove o fluxo suave do Qi do Gan e acalma a dor abdominal em combinao com o Ren-6.
_ F-3 promove o fluxo suave do Qi do Gan e acalma a dor abdominal.
_ Ren-6 interrompe a dor abdominal e movimenta o Qi no abdome (combinado com VB-34).
_ Ren-12 e E-36 tonificam o Pi.
_ BP-6 tonifica o Pi, harmoniza o Gan e o Pi, e interrompe a dor abdominal.

GAN INVADINDO WEI

Irritabilidade, distenso e dor no hipogstrio, plenitude no epigstrio, regurgitao cida,


eructao, nusea e vmito.
Sntomas-chave -- Vermelha nas laterais ou Plida.
Pulso -- Debilitado no lado direito e em Corda no lado esquerdo.
Princpio de tratamento -- Harmonizar o Gan e tonificar o Wei.
Pontos -- F-14, F-13, VB-34, Ren-13, Ren-10, E-36, B-21
Mtodo -- Sedao nos pontos para harmonizar o Gan e tonificao nos pontos para o Wei.
EXPLANAO

_ F-14 e F-13 harmonizam o Gan no Jiao Mdio. F-14 harmoniza o Gan e o Wei.
_ VB-34 harmoniza o Gan, estimula o fluxo suave do Qi do Gan, no hipocndrio.
_ Ren-13 domina a rebelio ascendente do Qi do Wei.
_ Ren-10 estimula a Descendncia do Qi do Wei.
_ E-36 tonifica o Wei.
_ B-21 tonifica o Wei, principalmente nos casos crnicos.

GAN INVADINDO FEI


Dispnia, asma, plenitude do trax e hipocndrio, tosse, expectorao de cor
amarela ou com laivos de sangue, cefalia, tontura, rubor facial, gosto amargo na
boca, urina escassa e escura e constipao.

Sintomas-chave -- Dispnia, asma, plenitude do hipocndrio, cefalia.


Lngua -- Vermelha, sendo mais vermelha nas laterais, edemaciada na parte frontal e com
saburra amarela.
Pulso -- Em Corda e Escorregadio.
Princpio de tratamento -- Eliminar o Fogo do Gan, harmonizar o Gan, estimular a
Descendncia do Qi do Fei.
Pontos -- F-2, F-14, Ren-17, Ren-22, PC-6, P-7, IG-11
Mtodo -- Sedao.
EXPLANAO

_ F-2 elimina o Fogo do Gan.


_ F-14 harmoniza o Qi do Gan no trax.
_ Ren-17 e Ren-22 estimulam a Descendncia do Qi do Fei.
_ PC-6 harmoniza o Qi do Gan no trax (em virtude da relao entre o Gan e o Xinbao dentro do Terminal Yin) e estimula a
Descendncia do Qi do Fei.
_ P-7 estimula a Descendncia do Qi do Fei.
_ IG-11 elimina o Calor.

DEFICINCIA do QI do FEI e do PI

Anorexia, cansao perda de fezes, voz debilitada, dispnia leve, compleio branca e
brilhante, sudorese espontnea leve.
Sintomas-chave -- Anorexia, cansao e dispnia.

30

Lngua -- Plida.
Pulso -- Vazio, especialmente no lado direito.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Fei e do Pi.
Pontos -- E-36, BP-3, B-20, B-21, P-9, B-13, Du-12
Mtodo -- Tonificao.
EXPLANAO
_ E-36 tonifica o Qi do Pi.
_ BP-3, B-20 e B-21 tonificam o Qi do Pi.
_ P-9 e B-13 tonificam o Qi do Fei.
_ Du-12 tonifica o Qi do Fei, particularmente nas condies crnicas.

DEFICINCIA do XUE do PI e do GAN

Tontura, cansao, compleio plida, perda de fezes, anorexia, viso turva, parestesia ou
comicho nos membros.
Sintomas-chave -- Tontura e perda de fezes.
Lngua -- Plida, sendo mais plida nas laterais. Nos casos severos, laterais alaranjadas.
Pulso -- Agitado.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Qi do Pi, promover o Xue e tonificar o Xue do Gan.
Pontos -- E-36, BP-3, B-20, B-21, F-8, B-18, B-17, BP-6
Mtodo -- Tonificao; a moxa aplicvel.
EXPLANAO

_ E-36, BP-3, B-20 e B-21 tonificam o Qi do Pi.


_ F-8 tonifica o Xue do Gan.
_ B-18 e B-17 promovem o Xue e tonificam o Xue do Gan. (moxa aplicvel no B-17)
_ BP-6 tonifica o Qi do Pi e promove o Xue.

UMIDADE no PI e (gerando) ESTAGNAO do QI do GAN

Plenitude e distenso do epigstrio, nusea, anorexia, perda de fezes, sensao de peso,


sede com desejo de ingerir lquidos em pequenas quantidades, compleio plida, dor no
hipocndrio, ictercia, gosto amargo na boca.
Sintomas-chave -- Plenitude e distenso do epigstrio e dor no hipocndrio.
Lngua -- Saburra pegajosa e espessa e de cor amarela.
Pulso -- Escorregadio e em Corda.
Princpio de tratamento -- Tonificar o Pi para resolver a Umidade, promover o fluxo suave do
Qi do Gan e eliminar o Calor (gerada pela Umidade em longo perodo).
Pontos -- Ren-12, BP-6, BP-3, B-20, F-13, F-14, VB-24, VB-34
Mtodo -- Sedao para os pontos dos Meridianos F e VB, assim como para os pontos BP-6
e e BP-3 (para resolver a Umidade); tonificao para os outros pontos (para tonificar o Pi).
EXPLANAO

_ Ren-12 tonifica o Pi para resolver a Umidade.


_ BP-6 e BP-3 resolvem a Umidade.
_ B-20 tonifica o Pi para resolver a Umidade.
_ F-13 promove o fluxo suave do Qi do Gan, resolve a Umidade do Jiao Mdio.
_ F-14 promove o fluxo suave do Qi do Gan.
_ VB-24 promove o fluxo suave do Qi do Gan e secreta a bile.
_ VB-34 promove o fluxo suave do Qi do Gan no Jiao Mdio.

31

PRINCPIOS DE TRATAMENTO
Aps elaborar um diagnstico e identificar o padro, o prximo passo consiste
em determinar o princpio de tratamento a ser adotado. O mdico praticante da MTC
deve preparar um plano de ao coerente e racional sobre o qual dever ser tratado
primeiro, o que primrio e secundrio na condio do paciente, qual a importncia
relativa da condio aguda ou crnica e qual mtodo de tratamento dever ser
utilizado.
Exemplos:
Um paciente com bronquite crnica apresenta um ataque agudo de VentoFrio ou Vento-Calor (resfriado comum ou influenza): deve-se tratar, inicialmente, o
ataque agudo e ignorar a condio crnica? Ou deve-se tratar ambos ao mesmo
tempo?
Um paciente com deficincia de Qi, provocando um cansao intenso tambm
apresenta sintomas de Umidade e lngua com saburra espessa e oleosa. Devemos
nos deter na tonificao do Qi ou na eliminao da Umidade?
Um paciente apresenta uma temperatura recorrente e sintomas com
caractersticas de influenza por vrias semanas; sente-se completamente exausto,
mas seu pulso Cheio e em Corda. Devemos tonificar o seu Qi do organismo ou
expelir o fator patognico exterior que ainda persiste no Interior?
Um homem idoso apresenta Deficincia de Yin com aumento de Yang do Gan
causando hipertenso. Devemos reduzir o Yang do Gan, mas como o paciente
idoso e debilitado, reduzir o Yang do Gan diminuir sua energia?
Os princpios de tratamento podem ser discutidos a partir de quatro
perspectivas:
1. Questo da "Raiz" (Ben) e da "Manifestao" (Biao).
2. Questo da fora relativa do Qi Vertical e dos fatores patognicos, e
quando sustentar o primeiro e eliminar o segundo.
3. Questo de quando tonificar e quando sedar.
4. Questo da avaliao da constituio do paciente.
Os itens 2 e 3 sero discutidos em conjunto

RAIZ E MANIFESTAO
A Raiz e Manifestao adquirem significados diferentes em contextos
distintos. Estes so:
a) Sob o ponto de vista do Qi Vertical e do fator patognico: a Raiz do Qi
Vertical e da Manifestao so os fatores patognicos
b) Sob o ponto de vista etiolgico-patolgico: a Raiz a raiz da patologia e a
Manifestao a manifestao clnica.
c) Sob o ponto de vista do incio da patologia: a Raiz a condio inicial
enquanto a Manifestao a condio posterior.
d) Sob o ponto de vista da durao da patologia: a Raiz uma patologia
crnica enquanto a Manifestao uma patologia aguda.

32

Na prtica clnica, Raiz e Manifestao so normalmente consideradas no


contexto (b) anteriormente referido, ou seja, raiz e manifestaes clnicas da
patologia.
Ao considerar Raiz e Manifestao importante compreender a conexo
existente entre as duas. Elas no so entidades distintas, e sim dois aspectos de
uma contradio, como Yin e Yang. Por essa razo, no totalmente correto
traduzir Ben como "causa" uma vez que a relao entre Raiz e Manifestao no
causal. A Raiz no causa do tronco, mas os dois juntos formam a entidade de uma
rvore. A arte do diagnstico consiste na identificao da Raiz (raiz-causa dos sinais
e sintomas) atravs da observao da Manifestao (manifestaes clnicas).
Por exemplo, se uma pessoa sofre de diarria, calafrios, cansao, anorexia,
distenso abdominal, pulso Debilitado e lngua Plida, o complexo dessas
manifestaes clnicas indicam claramente para sua Raiz, ou seja, Deficincia de
Yang do PI.
H trs cursos possveis de ao:
Tratar somente e Raiz
Tratar a Raiz e a Manifestao
Tratar primeiro a Manifestao e por ltimo a Raiz

1. TRATAR SOMENTE A RAIZ


Na maioria dos casos, tratar somente a Raiz suficiente para eliminar todas
manifestaes clnicas. O mtodo de tratar a Raiz pode ser utilizado em ambos os
casos, interior e exterior, assim como nas patologias crnicas ou agudas.
Essa abordagem aplicvel nos casos em que as manifestaes clnicas no
so muito severas. Se so severas ou mesmo com risco de morte, essa abordagem
deve ser modificada, como ser explicado adiante.
2. TRATAR A RAIZ E A MANIFESTAO
Muito utilizada na prtica. Nos casos crnicos, quando as manifestaes
clnicas so severas e angustiam o paciente, necessrio tratar tanto a Raiz como a
Manifestao simultaneamente. Essa abordagem tambm aplicada quando as
manifestaes clnicas por si s so tais que perpetuam a origem do problema. Por
exemplo, no caso de uma mulher com Deficincia de Qi conduzindo ao sangramento
menstrual excessivo (Qi no segura o Xue), esse sangramento menstrual,
prolongado por muitos anos, conduzir a uma deficincia adicional tanto do Qi
quanto do Xue.
Por exemplo, no caso de Deficincia de Yang do Pi: se essa est causando
diarria debilitante e severa, principalmente em pacientes idosos, seria necessrio
tratar a Raiz, ou seja, tonificar e aquecer o Pi, mas ao mesmo tempo tambm tratar a
Manifestao, ou seja, interromper a diarria. Em termos de Acupuntura, isso
significa envolver pontos que conhecidamente tratam a diarreia (qualquer que seja a
causa), tais como o E-25 e E-37.
3. TRATAR PRIMEIRO A MANIFESTAO E POR LTIMO A RAIZ
Sob certas circunstncias a Raiz torna-se secundria e a Manifestao
precisa ser tratada primeiro e normalmente com urgncia tambm. Essa abordagem
aplicvel em todos os casos em que as manifestaes clnicas so muito severas
ou mesmo com risco de vida, geralmente nos casos agudos.
33

Por exemplo, um paciente apresenta tosse produtiva com expectorao


profusa e aquosa, dispnia, calafrios saburra espessa e pegajosa e pulso
Escorregadio. As manifestaes refletem a Deficincia de Yang do Pi (a Raiz)
causando reteno de Tanyin no Fei. Nesse caso, se as manifestaesclpinicas
forem severas e agudas (principalmente em pacientes idosos), a abordagem correta
ser priomeiro lidar com a Manifestao, resolvendo a Fleuma e estimulando a
funo descendente do Fei. Posteriormente, quando os sintomas da Fleuma
estiverem diminudo, pode-se tratar a Raiz, ou seja, tonificar e aquecer o sistema Pi.
RAZES E MANIFESTAES MLTIPLAS
At agora exemplos simples e razoveis foram fornecidos ao fato de que uma
s Raiz causa uma s Manifestao. Na realidade, todavia, os casos clnicos so,
com frequncia, mais complexos. Pode ocorrer mais de uma Raiz assim como mais
de uma Manifestao.
H trs situaes possveis:
1. Mais de uma Raiz, cada qual originando Manifestaes distintas
2. Uma Raiz originando Manifestes distintas
3. A Raiz coincide com a Manifestao
1. muito comum apresentar mais de uma Raiz. Isso decorre do fato de que,
no curso da vida de uma pessoa, diversas causas distintas de patologia que ocorrem
em diferentes pocas podem se sobrepor. Por exemplo, um trauma anterior na
articulao pode predispor algum a uma invaso subsequente de Frio e Umidade
exteriores na mesma regio. Ou se algum sofre de uma desarmonia no Gan
causada por razes dietticas, e posteriormente desenvolve um aumento de Yang
do Gan originado de uma fria reprimida. Dessa forma, pode ocorrer Razes
distintas, cada qual refletida em Manifestaes diferentes.
Por exemplo, um paciente pode apresentar Fogo no Gan (a Raiz) causado
por alteraes emocionais por um longo perodo. Posteriormente, o paciente pode
estar exposto ao Frio invadindo os Meridianos do ombro e causando dor e rigidez.
Nesse caso h duas Razes separadas, uma sendo Fogo no Gan, e a outra sendo
Frio exterior invadindo os Meridianos do ombro.
Outro exemplo: um paciente pode sofrer de Deficincia de Yang do Shen (a
Raiz) causada pelo excesso de atividade sexual. Posteriormente tambm comea a
sofrer de Estagnaao de Qi do Gan (outra Raiz) causada por alteraes
emocionais. Nesse caso, h duas Razes distintas decorrentes de duas causas
diferentes.
2. Uma Raiz pode originar diversas Manifestaes distintas. Por exemplo, se
um paciente (principalmente uma mulher) sofre de Deficincia de Qi do Pi, isto pode
originar um edema (porque o Qi do Pi incapaz de transportar e transformar os FC)
e tambm uma Deficincia de Xue (porque o Pi incapaz de formar Xue). Haver,
portanto, duas Manifestaes originadas da mesma Raiz. O tratamento, nesse caso,
ainda simplesmente direcionado ao tratamento da Raiz.

34

3. Em determinados casos a Raiz e a Manifestao coincidem, Isso pode


acontecer somente quando as manifestaes clnicas so causadas por um trauma
fsico externo, tal como um acidente. Por exemplo, se uma pessoa sofrer um
acidente no joelho, isso causar Estagnao de Qi ou Xue nos Meridianos do joelho
provocando dor. Nesse caso, a Estagnao do Qi (a Raiz), coincide com a dor no
joelho (a Manifestao).

QUANDO SUSTENTAR O QI VERTICAL


E EXPELIR OS FATORES PATOGNICOS
Esta a segunda questo importante a ser considerada quanto da elaborao
de um tratamento. Essa questo est intimamente relacionada questo de quando
tonificar e quando sedar, de maneira que as duas possam ser discutidas dem
conjunto.
O Qi Vertical no um tipo particular de Qi, mas simplesmente a soma de
todo o Qi do organismo, na maior parte em relao sua capacidade de confrontar
os fatores patognicos. O Qi Vertical pode, portanto, ser descrito como a resistncia
do organismo patologia. Esse um termo utilizado somente em relao e em
contraste aos fatores patognicos.
Os fatores patognicos (Xie - "mal"), indicam qualquer fator patolgico, seja
exterior (tais como Vento, Frio, Umidade, Calor) ou interior tais como Fleuma
(Tanyin), Fogo, Vento Interior, Estase de Xue, ou Estagnao de Qi.
Uma condio de excesso caracterizada pela presena de um fator
patognico, seja interior ou exterior, enquanto que o Qi Vertical ainda est
relativamente intacto e confronta os fatores patognicos.
Uma condio de Deficincia caracterizada pela debilidade do Qi Vertical e
pela ausncia de um fator patognico.
Uma condio mista de Excesso e Deficincia caracterizada pela debilidade
do Qi Vertical, mas tambm pela presena de um fator patognico. Embora exista
um fator patognico, o Qi Vertical est debilitado e no reage adequadamente contra
aquele. uma situao muito comum na prtica, provavelmente mais comum do
que uma condio puramente de Excesso.
Todas as diversas mudanas patolgicas e desenvolvimento de uma
patologia podem ser observados como estgios diversos no confronto entre o Qi
Vertical e os fatores patognicos. Todas as numerosas mudanas, progressos e
agravaes so devido s flutuaes da fora relativa do Qi Vertical e dos fatores
patognicos.
Ao planejar um tratamento, essencial ter em mente a ideia sobre a fora do
Qi Vertical e dos fatores patognicos, ou se h de fato um fator patognico. Isso
importante para que se possa adotar uma estratgia correta de tratamento. A
principal questo saber se a condio reclama pela tonificao ou sedao ou por
ambas. Se ambas forem requeridas, devem ser aplicadas simultnea ou
sucessivamente, e mesmo assim, qual deveria ser aplicada primeiro? Para
responder essa questo, podemos considerar trs abordagens possveis:

35

1. Tonificar o Qi Vertical
2. Expelir os fatores patognicos
3. Tonificar o Qi Vertical e expelir os fatores patognicos, nas opes:
a) Tonificar inicialmente o Qi Vertical e posteriormente expelir os fatores patognicos.
b) Expelir os fatores patognicos e posteriormente tonificar o Qi Vertical.
c) Tonificar o Qi Vertical e expelir os fatores patognicos simultaneamente.

TONIFICAR O QI VERTICAL
Isto inclui qualquer mtodo que fortalea a condio corprea e aumente a
resistncia patologia. Isso pode ser alcanado com Acupuntura, fitoterapia,
exerccios, dieta, Qi Gong, meditao ou simplesmente repouso.
O mtodo de tonificao do Qi Vertical aplicvel quando este est
debilitado, ou mais especificamente, nos padres puramente Deficientes. Essa
abordagem pode tambm ser utilizada nos padres mistos de Deficincia - Excesso,
mas somente se o padro predominante for a Deficincia. Nesse caso, a tonificao
do Qi Vertical fortalece o Qi de maneira que ele pode eliminar qualquer fator
patognico que possa existir. Portanto o ditado: "Sustentar o Qi Vertical para
eliminar os fatores patognicos".
Deve-se enfatizar, todavia, que essa abordagem somente aplicvel se em
um padro misto de Deficincia - Excesso, o primeiro for predominante. Se, todavia,
existir um fator patognico resistente, a tonificao do Qi Vertical pode no s
fracassar para elimin-lo como ainda torn-lo mais grave.
O tratamento pela tonificao do Qi Vertical somente aplicvel nas
condies de interior, uma vez que as condies de exterior so por definio do
tipo Excesso, sendo caracterizadas pela presena de um fator patognico. S em
poucos em poucos casos de condio de exterior necessrio combinar a
eliminao do fator patognico com a tonificao do Qi Vertical.
Exemplos de padres puramente de Deficincia, quando a tonificao do Qi
Vertical aplicvel, so a Deficincia do Qi do Pi (manifestando-se com anorexia,
cansao, perda de fezese pulso Vazio) ou a Deficincia do Xue (manifestando-se
com tontura, viso turva, memria debilitada, menstruao escassa, pulso Agitado e
lngua Plida).
Um exemplo de padro misto de Deficincia - Excesso, com a predominncia
daquela, pode ser a Deficincia do Wei, e (ou) do Pi permitindo serem invadidos
pelo Qi do Gan (manifestando-se com cansao, anorexia, perda de fezes, pulso
Vazio, dor epigstrica levemente surda e nusea leve). Os dois ltimos sintomas so
decorrentes da Estagnao do Qi do Gan invadindo o Wei, mas o Qi do Wei que
est debilitado e permite ser invadido pelo Qi do Gan. Isso confirmado pela
prevalncia dos sinais e sintomas de Deficincia. Nesse caso, o curso correto da
ao consiste em tonificar o Wei de maneira que, quando esse estiver fortalecido, o
Qi do Gan no ser capaz de invad-lo.
EXPELIR OS FATORES PATOGNICOS
Essa abordagem aplicvel somente nos padres puramente de Excesso
caracterizados pela presena dos fatores patognicos exteriores ou interiores. A
expulso do fator patognico remover qualquer obstruo causada por ele e
contribuir indiretamente para fortalecer o Qi Vertical (porque ele pode circular

36

livremente atravs da obstruo dos fatores patognicos). Portanto o ditado:


"Eliminar os fatores patognicos para fortalecer o Qi Vertical".
importante observar que a deciso para expelir o fator patognico pela
utilizao do mtodo de sedao deve ser baseada puramente sobre o padro do
tipo Excesso, e no em sensaes subjetivas sobre o paciente. No devemos
"traduzir sensaes emocionais subjetivas em desejo para tonificar ou sedar". Em
outras palavras, se uma identificao do padro estiver correta e o padro for
definitivamente do tipo Excesso, o mtodo de sedao ser indicado, mesmo se o
paciente for idoso ou aparentemente debilitado. Se o padro for do tipo Excesso e o
fator patognico for expelido, o paciente se sentir melhor e mais disposto.
Isso especialmente verdade nas condies de Exterior, quando
necessrio utilizar o mtodo de sedao para expelir os FPE. Se o mtodo de
tonificao fosse utilizado para tonificar o Qi, o paciente se tornaria mais debilitado,
porque a tonificao do Qi nas condies agudas de exterior tendem tambm a
"tonificar" o fator patognico, e dessa forma agravar a situao. Por exemplo, se um
paciente apresentar sintomas de um ataque de Vento-Frio (tais como averso ao
frio, secreo nasal, espirro, rigidez no pescoo e pulso Flutuante-Apertado), uma
condio de Excesso, embora a pessoa possa ter sofrido de Def. do Qi ou do Xue
anterior ao ataque exterior. Essa condio , portanto, tratada atrav da expulso do
fator patognico, nesse caso Vento-Frio. Podemos posteriormente atender o padro
bsico e tonificar o Qi e o Xue, mas somente aps a expulso do fator patognico.
Naturalmente, em alguns raros casos, quando o paciente estiver extremamente
debilitado, po ser necessrio combinar o mtodo de sedao para expelir o fator
patognico, com o mtodo de tonificao para tonificar o Qi.
Outro exemplo de um padro de Excesso, e neste caso do tipo interior, que
requer tratamento pelo mtodo de expulso dos fatores patognicos, o Fogo do
Gan con sinais e sintomas tais como sede, hiperemia da conjuntiva, rubor facial,
gosto amargo, constipao, urina escura, cefalia, irritabilidade, lngua vermelha
com saburra amarela, e pulso Rpido e em Corda.
TONIFICAR O QI VERTICAL E EXPELIR OS FATORES PATOGNICOS
Primeiro Tonificar o Qi Vertical e Posteriormente os Fatores Patognicos
Esta abordagem utilizada quando h um fator patognico para ser expelido,
mas o Qi Vertical est muito debilitado para que o mtodo da sedao seja utilizado,
uma vez que este o debilitaria ainda mais. Esta situao todavia muito rara e se
aplica somente aos padres exteriores, quando uma pessoa debilitada e
possivelmente idosa for atacada por um fator patognico exterior e o Qi Vertical
estiver extremamente debilitado. Nessa condio no pssvel expelir o fator
patognico uma vez que o mtodo de sedao pode diminuir o Qi Vertical. Pode-se
portanto tonificar o Qi Vertical primeiro e posteriormente expelir o fator patognico.
Deve-se observar aqui que a tonificao do Qi Vertical isoladamente no
suficiente para expelir o fator patognico.
Esta abordagem no se aplica s condies de interior, uma vez que nesses
casos pode-se tonificar o Qi do organismo e expelir o fator patognico ao mesmo
tempo.
Por exemplo, se uma pessoa idosa muito debilitada com bronquite crnica
tiver um ataque de Vento-Frio, poderia tonificar o Qi primeiro e posteriormente
37

expelir o Vento-Frio. Essa abordagem, todavia, raramente necessria e no


amplamente utilizada.
Primeiro Expelir os Fatores Patognicos e Posteriormente o Qi Vertical
Esta abordagem conveniente quando h um fator patognico e Qi Vertical
debilitados, mas a eliminao do fator patognico aconselhvel por causa da
urgncia ou severidade das manifestaes clnicas. Essa abordagem tambm
utilizada porque a tonificao do Qi Vertical isoladamente pode, em certos casos,
tambm estimular o fator patognico.
Esta estratgia largamente utilizada na prtica clnica, tanto na condiao de
interior como na exterior. Na verdade, quando h um fator patognico e o Qi do
organismo estiver debilitado, esse um procedimento padro a ser adotado, alm
de alguns casos raros j mencionados.
Podemos espelir o fator patognico inicialmente, utilizando o mtodo da
sedao. Uma vez que o fator patognico expelido e as manifestaes clnicas do
tipo Excesso desaparecem, somente depois poderemos tonificar o Qi Vertical. Essa
abordagem aplicvel nas condies de exterior e interior, mas principalmente nas
de exterior. Devemos estar atentos, ao tonificar o Qi Vertical, de que nenhum fator
patognico permanece.
Nos padres exterior, essa abordagem geralmente adotada. Por exemplo,
se um paciente que sofria anteriormente de Deficincia do Qi for atacado pelo
Vento-Calor exterior e apresentar sintomas de febre, cefalia, sudorese leve,
averso ao frio, dores generalizadas e pulso Flutuante-Rpido, o tratamento correto
seria expelir o Vento-Calor e libertar o Exterior (pela sedao dos pontos como IG-4,
IG-11 ou TA-5). Quando os sintomas exteriores desaparecerem totalmente, s ento
pode-se tonificar o Qi Vertical. A tonificao deste antes que o Vento-Calor tenha
sido expelido pode, de alguma forma, estimular o Vento-Calor tambm e conduzir
piora da condio. Por exemplo, a febre pode aumentar.
importante tambm estar atento quanto a isso, mesmo quando um longo
perodo tiver decorrido aps um ataque exterior. Em determinados casos, se o fator
patognico no tiver sido expelido adequadamente, pode penetrar o Interior e
permanecer por um longo tempo aps o ataque inicial. Continuando com o exemplo
anterior do ataque de Vento-Calor, a pessoa sentir dificuldade em recuperar-se do
ataque, apresentar cansao intenso e estar propensa a dores de garganta
recorrentes estranhas: esses sintomas so decorrentes de algum Calor
"remanescente" no Interior. Isso denominado em chins de "fator patognico
remanescente. Nesses casos importante reconhecer e eliminar o Calor
remanescente antes de tonificar o Qi Vertical, uma vez que normalmente a
tonificao do Qi Vertical feita to logo a pessoa se queixe de cansao intenso. Os
sinais e sintomas do "fator patognico remanescente" aps um ataque exterior
seriam cansao, sensao de calor, dor de garganta recorrente, lngua vermelha
com saburra amarela e fina na rea entre a ponta e o centro (rea do Fei), e pulso
levemente em Corda. Nesse caso podemos utilizar os pontos para eliminar o Calor
interior tais como P-5, IG-11 ou DM 14.
Nos padres de interior essa abordagem utilizada sempre que os sintomas
causados pelos fatores patognicos forem severos ou urgentes, de maneira que
necessitam ser tratados sem demora.
Por exemplo, um paciente com Deficincia crnica de Yang do Shen e do Xin
38

sofre de um episdio agudo de reteno total de urina conduzindo hipertenso e


ao edema. Nesse caso o fator patognico o "Fluxo Abundante da gua" causando
edema e reteno urinria. Uma vez que isso necessita ser tratado sem demora,
deve-se expelir primeiro o fator patognico, nesse caso o "Fluxo Abundante da
gua", pela utilizao do mtodo da sedao (sobre os pontos BP-9, E-28, RM-9, B39 ou B-22) j que o Jiao Inferior encontra-se em uma condio de Excesso. Aps o
edema ser resolvido e a funo urinria ser restaurada, pode-se tonificar o Yang do
Xin.
Outro exemplo: um paciente com uma condio crnica de Deficincia do Xue
do Gan apresenta um episdio agudo de Vento do Gan, causando um espasmo
temporrio de um vaso cerebral e um pequeno ataque, com vertigem temporria,
parestesia, paralisia bucal e fala indistinta. Nesse caso, essencial eliminar o fator
patognico primeiro, ou seja, o Vento do Gan, pelo uso do mtodo da sedao
(sobre os pontos F-3 e F-2). Somente quando o Vento do Gan for eliminado e os
sintomas desaparecidos, poderemos tonificar o Xue do Gan.
Essa abordagem no s aplicvel em casos agudos e urgentes tais como
aqueles mencionados anteriormente, mas tambm nos casos crnicos onde os
sintomas no apresentam em carter de urgncia, mas so muito angustiantes e
dolorosos.
Por exemplo, um paciente pode sofrer de uma Deficincia crnica do Yin do
Gan ou Shen conduzindo ao aumento do Yang do Gan. Essa seria a causa severa
da cefalia, assim como tontura, irritabilidade, etc. Embora os sintomas no so
agudos nem urgentes, a cefalia pode ser extremamente dolorosa e angustiante. ,
portanto, necessrio dominar o Yang do Gan primeiro, e depois tonificar o Yin do
Gan e do Shen.
Tonificar o Qi Vertical e Expelir os Fatores Patognicos Simultaneamente
Esta abordagem amplamente utilizada nos casos em que h fator
patognico e o Qi Vertical est relativamente debilitado, mas no to debilitado a
ponto de ser tonificado primeiro.
Essa abordagem s pode ser utilizada nas condies de interior, uma vez que
nas condies de exterior normalmente necessrio expelir o fator patognico
primeiro e tonificar o Qi Vertical posteriormente.
Dessa forma este mtodo utilizado nos casos de padres interiores mistos
de Deficincia - Excesso. Muitos exemplos poderiam ser dados. Se h uma
condio de Deficincia de Yin do Gan com aumento de Yang do Gan, pode-se
simultaneamente tonificar o Yin do Gan e dominar o Yang do Gan. No caso de
Deficincia de Qi do Pi conduzindo formao da Umidade, pode-se tonificar o Qi
do Pi e resolver a Umidade simultaneamente.
Sob o ponto de vista da Acupuntura, isso envolve a utilizao do mtodo de
tonificao sobre alguns pontos e o mtodo de sedao sobre outros. Nos dois
exemplos anteriores, pode-se tonificar o R-3, BP-6 e F-8 para nutrir o Yin do Gan e
sedao nos pontos F-2 e VB-43 para dominar o Yang do Gan. No caso de
Deficincia do Pi com Umidade, pode-se tonificar o B-20 e o E-36 para tonifiar o Qi
do Pi, e sedar o BP-9 e o BP-6 para eliminar a Umidade.

39

CONSTITUIO
Ao planejar um tratamento, alm de considerar a Raiz e a Manifestao,
deve-se tambm lever em conta a constituio de uma pessoa.
JING - QI - SHEN (Essncia - Qi - Mente)
Por constituio entendem-se aspectos mental e fsico fundamentais de um
indivduo. De acordo com a Medicina Chinesa, a constituio composta de trs
fatores, ou seja, Essncia (Jing), Qi e Mente. Desses trs fatores, a Jing o
fundamento para os outros dois. Se a Jing herdada for forte, constituir uma base de
vida saudvel do ponto de vista fsico e mental. Obviamente que isso no significa
uma vida totalmente imune s patologias, uma vez que muitas outras causas
patolgicas podem debilitar a sade de uma pessoa, mas a pessoa apresentar uma
forte resistncia patologia.
Jing, Qi e Shen so denominados de "Trs Tesouros" (San Bao). Sade,
fora, vitalidade, vontade, estabilidade mental e lucidez, dependem de um bom
suprimento dessas trs substncias vitais e da interao harmoniosa entre elas. A
Jing est relacionada com o Shen (Rim), O Qi ao Fei (Pulmo) e o Shen ao Xin
(Corao).
Estas trs substncias tambm representam trs diferentes estgios de
"rarefao", sendo a Jing o componente mais denso e duro do fundamento. O Qi a
energia refinada que nutre o organismo e a mente, e a Mente a substncia mais
refinada e imaterial das trs. Dessa forma, os Trs Tesouros representam uma
interao entre dois plos de matria e energia, substancial e no-substancial, fsica
e mental, os quais so tpicos da Medicina e filosofia chinesas.
A interao da Jing e do Qi determina o estado da Mente: se a Jing e o Qi
forem fortes, a Mente ser saudvel, e se a Jing e o Qi forem debilitados, a Mente
sofrer.
O estado da Jing d uma indicao do Qi congnito e hereditrio e da
constituio herdada, enquanto que o estado do Qi fornece uma indicao do Qi
adquirido. Os dois determinam o estado da Mente.
O estado da Jing pode ser medido pela vitalidade geral, sintomatologia, pulso
e olhos.
A vitalidade e a resistncia s patologias so indicativos de uma Jing forte. Se
esta estiver debilitada, uma pessoa pode sentir-se extremamente cansada e
letrgica, propensa a ataques dos fatores patognicos exteriores.
A Jing gera os ossos e nutre o crebro, de maneira que quando essa forte,
os ossos se desenvolvem normalmente e no se dejeneram to rapidamente com a
idade. Alm disso, as faculdades mentais so lcidas e a memria boa. Se a Jing
for debilitada, poder ocorrer um desenvolvimento sseo infantil comprometido, ou
degenerao ssea precoce nos adultos, desenvolvimento mental infantil ou
memria debilitada e perda de cabelo ou cabelos que embranquecem precocemente
nos adultos.
O assim chamado pulso em Couro (um pulso que se sente esticado como um
tambor sobre o nvel superficial e Vazio a um nvel mais profundo) indicativo de
uma Deficincia da Jing.

40

Em alguns casos, um pulso Profundo quase no existente em ambas as


posies Posteriores tambm indica uma Deficincia da Jing.
O estado da Jing tambm refletido nos olhos: olhos com "brilho" mostram
um bom estado da Jing e da Mente, ao passo que olhos opacos revelam um estado
depauperado da Jing e a Mente pertubada por alteraes emocionais profundas.
O estado do Qi pode naturalmente ser medido pelo diagnstico chins normal
baseado na sintomatologia e na observao, principalmente da lngua e palpao do
pulso.
O estado da Mente primordialmente um resultado da interao da Jing e do
Qi, sendo tambm refletido nos olhos da maneira supracitada. O estado da Mente
tambm est refletido no pulso do Corao (Xin): se a Mente forte, o pulso do
Corao forte, mas no flui em ambundncia. Se a Mente debilitada, o pulso do
Corao pode ser muito profundo e "sem onda", ou seja, d a impresso de um fluxo
no suave ascendente en direo ao punho. Por outro lado, se a Mente estiver
pertubada, e a pessoa apresentar alteraes mentais, o pulso do Corao pode ser
Cheio, Duro ou de Fluxo Abundante.
A lngua chinesa revela como esses conceitos esto enraizados na cultura
chinesa. A palavra Jing-Shen (ou seja, Essncia-Mente) significa "mente" ou
"conscincia", mostrando a interao e integrao do corpo e da mente, tpicos da
filosofia chinesa. Jing-Shen tambm pode significar "vigor", "vitalidade", "direo", ,
todas as qualidades que esto presentes quando tanto a Jing quanto o Shen so
saudveis e fortes. Jing-Shen-bing significa "alterao mental".
CINCO ELEMENTOS E CONSTITUIO
Madeira
Os tipo Mdeira apresentam uma face escura, corpo alto e esbelto e ombros
largos. Eles so caracterizados por seus ossos e tendes fortes e devem apresentar
costas retas e fortes. Os tipo Madeira so trabalhadores e apresentam uma tendcia
para a preocupao.
Fogo

Os tipo Fogo apresentam face avermelhada, cabea pontuda e pequena ou


queixo proeminente, cabelos ondulados ou pouco cabelo, mos pequenas e andar
rpido. Os tipo Fogo so rpidos, ativos e energticos. As pessoas desse tipo
tendem a ser despreocupadas quanto riqueza material e gostam da beleza.
Frequentemente tm vida curta.
Seu ponto forte consiste no Xue e nos Xue Mai.
Metal

Os tipo Metal apresentam ombros largos e quadrados, face plida e


triangular, corpo de constituio forte e andar deliberado. So meticulosos,
racionais, independentes e determinados. Seu ponto forte deve ser o Fei e devem
apresentar uma voz forte.
Terra

Os tipo Terra apresentam uma compleio escura e corpo obeso, cabea e


barriga grandes, coxas fortes e mandbulas largas. So calmos e generosos e no
41

so ambiciosos. Andam sem levantar muito o p e seu ponto forte so os msculos.


gua

Os tipo gua apresentam fece e corpo arredondados e pele branca e macia.


Eles adoram o movimento e sua espnha mais longa do que o normal. So
simpticos e levemente preguiosos e nem sempre dizem a verdade. So bons
comerciantes e leais ao trabalho dos colegas. So atentos, sensveis e algumas
vezes psquicos. Seu ponto forte deve ser o sistema digestivo.
Esta tipologia deve ser utilizada no diagnstico e no prognstico. Estes
retratos descrevem um arqutipo, mas na realidade depende da maneira de como
as pessoas vivem e de outros fatores, podendo haver variaes considerveis. Por
exemplo, embora o tipo Madeira apresente tipicamente um corpo alto e esbelto, se
houver tendncia a alimentar-se em excesso, a pessoa pode obviamente tornar-se
obesa e distanciar-se do seu tipo.
Alm disso, uma pessoa pode ser uma mistura de dois ou mais tipos; pode
apresentar um tipo misto de Terra-Madeira, por exemplo.
No que diz respeito ao diagnstico e prognstico, os desvios dos tipos ideais
so importantes.
Se um tipo Madeira no apresentar um corpo alto e esbelto, isso poder
indicar alteraes da sade. Se houver perda de cabelo, isso poder indicar que h
muito Fogo dentro da Madeira queimando o cabelo do topo da cabea.
O tipo Fogo deve andar rpido: caso contrrio isso indicar patologia. Seu
ponto forte deve ser o Xue e Xue Mai, mas se no for, estaro propensos presso
alta e s cardiopatias. Uma constituio debilitada do Fogo pode ser indicada por um
pulso do corao muito debilitado e profundo e uma rachadura na linha mdia
central da lngua at a ponta.
O tipo Metal deve andar lenta e deliberadamente; se andar habitualmente
rpido, isso poder indicar uma alterao da sade. Sua voz deve ser forte: ser for
debilitada, indicar uma alterao do Fei. A constituio debilitada do Metal pode ser
indicada por duas rachaduras transversais pequenas sobre a lngua na rea do Fei e
pelo pulso que vai da posio Frontal ascendente em direo base do polegar
medialmente.
Os tipo Terra deve apresentar msculos fortes. Caso contrrio, indicar
patologias, e pode estar propenso artrite e ao reumatismo.
O tipo gua tende a praticar a atividade sexual de modo excessivo, e isso
pode causar alteraes na Jing, as quais se refletem nos olhos com a falta de brilho.
Para resumir, cada pessoa deve ser observada cuidadosamente e o tipo deve
ser avaliado de maneira que os desvios possam ser percebidos. Se uma pessoa
apresentar determinado trao que no se relaciona ao seu tipo especfico, o
prognstico ser melhor do que se o trao representasse um desvio do tipo. Por
exemplo, o tipo Fogo deve andar rpido. Se andar muito rpido, no ser to
negativo como o tipo Metal andar rpido (j que o tipo Metal deve andar devagar).
Ou se um tipo Metal apresentar uma voz debilitada, pior do que qualquer outro tipo
que tambm apresenta essa caracterstica.
Para concluir, devemos avaliar a fora ou o poder relativo dos "Trs
Tesouros" (Jing - Qi - Shen) e os tipos dos Cinco Elementos.
42

H uma correspondncia entre a Raiz prevalecente e a constituio. Por


exemplo, se uma pessoa apresenta uma debilidade constitucional do Fei, tender a
sofrer de um padro do Fei. Todavia, uma debilidade constitucional no pode causar
qualquer sinal ou sintoma, apesar de ser visvel a um mdico experiente. Nesses
casos, a questo que surge se o tratamento deve ser de acordo com a constituio
mesmo se no houver manifestaes clnicas.
Geralmente, melhor tratar de acordo com a constituio somente no final do
tratamento para consolidar os resultados. Por outro lado, deve-se estar atento para
no exceder no tratamento em relao constituio e no provocar alteraes
desnecessariamente. Por exemplo, concentrar-se no tratamento de acordo com a
constituio, desprezando o padro presente de desarmonia pode alterar o Qi do
corpo sem necesidade e, em alguns casos, chocar-se com as necessidades
teraputicas do paciente. Por exemplo, uma constituio debilitada de uma pessoa
do tipo Fogo pode manifestar um andar lento (ao invs de ser rpido, o que seria
normal), uma rachadura na linha mdia sobre a lngua e um pulso do Corao
Debilitado. Se essa pessoa enfrenta vrios fatores patolgicos durante sua vida,
desenvolve uma Deficincia de Yang do Shen provocando calafrios, debilidade nos
joelhos, urina frequente e plida, lombalgia e depresso mental leve, seria
inadequado concentrar-se no tratamento da constituio, ou seja, o Corao (Xin).
Isso pode afetar a Mente desnecessariamente e conduzir ao desequilbrio entre o
Fogo e a gua podendo causar ansiedade e insnia. A abordagem correta seria
tratar inicialmente o padro presente da Deficincia do Yang do Shen. Devido ao
relacionamento entre a Jing, Qi e Shen (Mente), isso tambm revigora indiretamente
a Mente e o Corao e fortalece, portanto, a constituio. Somente no estgio final
do tratamento, pode ser til tratar a constituio atravs da tonificao do Xin,
consolidando, assim, os resultados teraputicos.
importante, portanto, encontrar um equilbrio entre o tratamento de acordo
com o padro presente e a constituio da pessoa.
CASOS CLNICOS
SEXO MASCULINO, 44 ANOS
Manifestaes Clnicas
Cefalia por um longo perodo, em ambas as tmporas. A dor era intensa e em pontadas;
houve vmito ocasional, parestesia do brao direito e sede. Ele tambm sofria de zumbido no ouvido
esquerdo h trs anos com som baixo. Seu sono no era bom j que despertava com frequncia,
sendo incapaz de dormir novamente.
Diagnstico
Deficincia de Xue do Gan com aumento de Yang do Gan
Explanao
Os sintomas de Deficincia de Xue do Gan so: parestesia do brao direito, lngua com
laterais Plidas e insnia. Os sintomas de aumento do Gan so: cefalia temporal, vmito, zumbido e
pulso em Corda.
Princpio de Tratamento
Este um padro de Deficincia Interior. A Deficincia de Xue do Gan a Raiz, uma vez que
o aspecto primrio da condio; e o Yang aumentado do Gan a Manifestao.
Neste caso necessrio puncionar simultaneamente para tonifiar o Qi Vertical (do Xue do
Gan) e dominar o fator patognico (asceno do Yang do Gan). Nesse caso tratamos

43

simultaneamente a Raiz e a Manifestao j que os sintomas so severos e angustiantes. Se o


paciente apresentasse mais sintomas de Deficincia de Xue do Gan e somente cefalia ocasional,
tratar somente a Raiz seria suficiente (ou seja, tonificar o Xue do Gan).
SEXO FEMININO, 35 ANOS
Manifestaes Clnicas
Antes da consulta inicial, esta paciente apresentava uma gripe severa com trax
congestionado, cefalia occipital e sensaes alteradas de frio e calor. Na primeira consulta, ela
queixou-se de uma sensao de exausto, depresso leve, dor leve no hipocndio e perda de fezes.
Pulso - Em Corda.
Lngua - Colorao normal, com saburra fina e branca na rea do Fei.
Diagnstico
Este foi um ataque de Vento-Frio exterior no estgio do Yang Mnimo; ainda est no estgio
do Yang Mnimo, mas combinado com o estgio do Yin Mximo.
Explanao
Os sintomas do padro do Yang Mnimo so sensaes alternadas de frio e calor, dor no
hipocndrio, depresso leve e pulso em Corda.
Os sintomas do padro do Yin Mximo so exausto e perda de fezes.
Embora esta paciente tenha sido observada trs semanas aps o incio, o padro ainda
estava parcialmente no estgio do Yang Mnimo, e o pulso foi muito importante no diagnstico. Uma
vez que o pulso estava em Corda e Cheio, indicava que o padro era primrio do tipo Excesso,
embora a paciente apresentasse muito cansao, o que representa um sintoma de Deficincia.
Princpio de Tratamento
Ainda que o padro seja principalmente do tipo Excesso, sendo caracterizado pela presena
de um fator patognico (Vento-Calor transformando-se no estgio do Yang Mnimo), o tratamento
correto consiste em expelir o fator patognico, mesmo existindo o sintoma de cansao. Quando o
fator patognico tiver sido expelido, pode-se tonificar o Qi Vertical, nesse caso o Qi do Pi e do Fei.
Esse foi o plano de tratamento adotado e, inicialmente foram tratados os pontos TA-5, TA-6 e
DM-14, que foram puncionados com o mtodo de sedao para eliminar o Calor e regularizar o Yang
Mnimo (San Jiao). Ao sedar esses pontos produziu-se uma melhora imediata e significativa incluindo
o retorno da sua energia. Aps a sedao dos mesmos pontos no segundo tratamento e o
desaparecimento dos sintomas do Yang Mnimo (dor no hipocndrio e pulso em Corda), a ateno foi
revertida para tonificar o Qi do organismo, tonificando os pontos P-9, BP-6, E-36 e PC-6.
Este um exemplo do princpio de expulso do fator patognico primeiro e tonificao do Qi
Vertical por ltimo. Sob o ponto de vista da Raiz e da Manifestao, a Raiz representada pelo Calor
que est metade no Interior e metade no Exterior (estgio do Yang Mnimo) produzindo vrias
manifestaes clnicas. Nesse caso, somente a Raiz foi tratada, eliminando-se todas as
manifestaes clnicas.
SEXO FEMININO, 38 ANOS
Manifestaes Clnicas
Esta mulher sofria de dor no hipocndrio no lado direito e apresentava uma sensao de
"caroo" na regio abdominal direita por um longo perodo. Alm disso, ela tambm sofria de diarria
se ingerisse muitos alimentos frios e crus. No ltimo ano, apresentava sudorese noturna leve. Sua
urina era frequente e clara, sentia frio todo o tempo e o sangue menstrual apresentava cogulos, mas
no de colorao escura.
Pulso - Profundo-Debilitado e Mnimo.
Lngua - Plida nas laterais, de colorao Prpuro-azulada na raiz e no centro.
Diagnstico
Deficincia persistente de Xue do Gan originando uma leve Deficincia de Yin e causando

44

estase de Xue.
H tambm uma Deficincia de Yang do Shen, causando Frio interior e estase do Xue no Jiao
Inferior.
Explanao
Esta uma condio complicada. H duas Razes, cada qual originando duas Manifestaes.
A primeira Raiz a Deficincia crnica de Xue do Gan, como foi manifestada nas laterais
plidas da lngua. Isso originou uma Deficincia de Yin leve (sudorese noturna) e tambm estase do
Xue (sensao de caroo no abdome, sangue com cogulos na menstruao e cor Prpura na raiz e
no centro da lngua).
A segunda Raiz a Deficincia Yang do Shen (sensao de frio, diarria decorrente da
ingesto de alimentos frios e crus, urina frequente e clara e pulso Profundo-Mnimo), causando Frio
interior e estase do Xue no Jiao Inferior. Nesse caso, portanto, a estase do Xue pode ser atribuda
tanto Deficincia crnica do Xue do Gan como obstruo do Frio interior. Por essa razo, a lngua
de colorao Prpuro-azulada. A cor azulada indica Frio, enquanto que a prpura revela estase.
Quanto fora relativa do Qi Vertical e dos fatores patognicos, estes indicam uma condio
de interior caracterizada pela debilidade extrema do Qi Vertical e pela presena dos fatores
patognicos, que so a estase do Xue e o Frio interior. Portanto, um padro misto de DeficinciaExcesso. Os padres de Deficincia so, portanto, Deficincia de Xue do Gan e Deficincia de Yang
do Shen; os fatores de Excesso so o Frio interior e a estase do Xue.
Princpio de Tratamento
Nesse caso, o tratamento deve priorizar inicialmente a tonificao do Qi do organismo,
portanto o tratamento da Raiz. Isso pode ser alcanado atravs da tonificao dos pontos F-8, BP-6,
B-18 e B-17 para tonificar o Xue do Gan, e R-3 e B-23 para tonificar o Yang do Shen.
As manifestaes clnicas podem ser tratadas simultaneamente para aliviar os sintomas
causados pela estase do Xue, cujos pontos so PC-6 e BP-10 para mover o Xue.
SEXO FEMININO, 24 ANOS
Manifestaes Clnicas
Esta paciente apresentava uma condio exterior sobrepondo-se a uma condio crnica
interior, e s resolveu tratar-se aps a condio de Exterior ter se localizado e penetrado no Interior.
Como este um caso complicado, as manifestaes clnicas sero agrupadas de trs formas:
condio crnica, ataque exterior agudo e sequelas decorrentes deste (quando o tratamento foi
iniciado).
1. Condio crnica - Propenso a resfriados, pulso Profundo-Fino e ambas as posies
posteriores com Deficincia.
2. Ataque exterior e agudo - Temperatura de 39,5 C, sensao de peso, dores generalizadas,
cefalia, "zumbido nos ouvidos", vertigem.
3. Sequelas - Temperatura constante de 37,5 C, ausncia de equilbrio e coordenao,
zumbido, nistagmo, cansao excessivo, sono debilitado, letargia, sensao de peso nas pernas,
parestesia dos membros e cefalia occipital. Especificamente, ausncia de equilbrio e coordenao
eram pronunciadas e os mdicos ocidentais suspeitavam de uma leso neurolgica.
Diagnstico e Explanao
1. Condio crnica - Deficincia severa Yang do Shen. Neste caso, a lngua seca pelo fato
de que o Yang Qi deficiente no capaz de transportar os flidos at a mesma. Tambm de
colorao Prpura, uma vez que a Deficincia Yang do Shen causou Frio, que por sua vez, provocou
a estase do Xue.
2. Ataque exterior e agudo - Foi um ataque de Vento-Umidade-Calor exterior.
3. Sequelas - So causadas pelos FPE penetrando no Interior. O Calor e a Umidade
tornaram-se interiores e causaram uma temperatura baixa constante. Uma vez no Interior, pertubam a
circuao do Qi e do Xue e, sobrepondo-se condio preexistente de Deficincia do Yang do Shen,
provocam o aumento do Vento do Gan (nistagmo, ausncia de equilbrio e coordenao). So
causadas pelo Vento interior decorrente da Deficincia do Xue e Yang do Shen. Alm disso, o Calor-

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Umidade condensa-se no Interior causando uma temperatura leve e constante, parestesia, cansao
excessivo, sensao de peso e letargia.
Princpio de Tratamento
A paciente somente apresentou sequelas quando a condio estava no interior. Foram
caracterizadas por uma Deficincia extrema do Qi Vertical e pela presena dos FPE, tornando-se
interior (Umidade-Calor).
Alm disso, o ataque exterior tambm originou outro fator patognico interior, ou seja, Vento
do Gan. Esse um bom exemplo de uma situao quando a Manifestao torna-se primria. A Raiz
representada pela condio crnica de Deficincia Yang do Shen que deve eventualmente ser
tratada, uma vez que tambm predispe o Vento do Gan. Todavia, a Manifestao, nesse caso,
assume uma importncia primordial uma vez que causa sintomas que requerem tratamento urgente.
A Manifestao, nesse caso, representada parcialmente pela Umidade-Calor e parcialmente pelo
Vento do Gan. Ambos, principalmente o ltimo, devem ser tratados sem demora.
O tratamento, neste caso, priorizou inicialmente a Manifestao, ou expulso dos fatores
patognicos primeiro, e posteriormente a tonificao do Qi Vertical. O tratamento visou eliminar o
Calor interior, resolvendo a Umidade, dominando o Vento e pacifiando o Gan. Os vrios grupos de
pontos foram utilizados em momentos diferentes para alcanar estes objetivos. IG-11 e Du-14 foram
utilizados para eliminar o Calor interior. Os pontos sobre o Vaso Governador so particularmente
importantes para eliminar o Calor interior latente resultante de uma invaso do Calor exterior
antecedente. Pontos como BP-9, BP-6, Ren-9 e B-22 foram utilizados para resolver a Umidade; F-3,
VB-20 e Du-16 foram utilizados para dominar o Vento do Gan. Somente aps os sintomas de
Umidade-Calor e Vento do Gan terem sido eliminados, o mtodo de tonificao do Yang do Shen foi
aplicado atravs da tonificao e do aquecimento (com moxa) nos pontos B-23, Ren-4 e R-7.
SEXO FEMININO, 72 ANOS
Manifestaes Clnicas
Bronquite crnica e enfisema por um longo perodo. A paciente contraa resfriados facilmente,
apresentava dispnia e tosse com expectorao amarela e pegajosa.
Pulso - Escorregadio, ambas as posies Frontais Debilitadas.
Lngua - Vermelha com saburra pegajosa e amarela.
Durante o tratamento, a paciente apresentava um resfriado severo e os seguintes sintomas:
averso ao frio, cefalia, tosse, secreo nasa, espirro, dispnia e pulso Flutuante.
Diagnstico
Reteno de Fleuma-Calor no Fei (Tanyin) e Deficincia de Qi do Pi. Duarante a crise aguda
exterior: invaso da poro do Qi Defensivo do Fei pelo Vento-Frio exterior.
Explanao
Esta condio crnica e, como acontece com frequncia em condies crnicas, apresenta
Calor interior. H tambm Tanyin, que causada pela Deficincia do Qi do Pi incapaz de transformar
os fluidos que se acumulam na Fleuma (Tanyin).
A Deficincia do Qi do Pi a Raiz; e a reteno da Fleuma (Tanyin) no Fei a Manifestao.
O Qi Vertical debilitado e h o fator patognico na forma de Fleuma-Calor (Tanyin), da a
condio mista de Deficincia-Excesso.
O ataque agudo de Vento-Frio representa outra Raiz, causando vrias manifestaes
clnicas.
Princpio de Tratamento
O tratamento deve, primordialmente, visar a Raiz, ou seja, a tonificao do Qi do Pi, como o
Pi est debilitado, forma-se sempre nova Fleuma (Tanyin). Todavia, as manifestaes clnicas so,
neste caso, severas e angustiantes, e tambm precisam ser tratadas. Assim, neste caso, tanto a Raiz
como a Manifestao devem ser tratadas simultaneamente e o tratamento deve combinar a
tonificao do Qi Vertical (neste caso o Qi do Pi) com a resoluo do fator patognico (neste caso a
Fleuma-Calor).

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Durante a crise aguda de resfriado comum, o princpio de tratamento totalmente diferente.


Neste caso, o tratamento da condio aguda precede a crnica por vrias razes. Primeiro, a
condio aguda exterior, e no pode tonificar simultaneamente o Qi Vertical e expelir os fatores
patognicos com Acupuntura. Segundo, essa paciente apresenta enfisema e bronquite crnica,
portanto um ataque de Vento-Frio exterior pode apresentar consequncias muito severas se no for
tratado de imediato. O ataque de Vento-Frio, por exemplo, poderia facilmente transformar-se em
pneumonia, considerando-se a tendncia do Fei e a reteno da Fleuma-Calor no Fei.
Durante o ataque agudo de Vento-Frio, o objetivo principal do tratamento consiste em expelir
o fator patognico primeiro e posteriormente tonificar o Qi Vertical. Os pontos utilizados par expelir o
Vento-Frio foram P-7 e B-12 com ventosas.

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IDENTIFICAO DOS PADRES


IDENTIFICAO DOS PADRES DE ACORDO COM OS
FATORES PATOGNICOS
Os fatores patognicos invadem o organismo de vrias formas, tais como
Vento, Frio, Calor, Umidade, Secura e Fogo. Cada um desses fatores pode ser de
origem exterior ou interior. Eles sempre correspondem ao padro Cheio de acordo
com os Oito Princpios.
Geralmente os fatores patognicos so mais importantes como padres de
desarmonia do que como causas da patologia. No Captulo 15 eles foram discutidos
como causas da patologia em relao ao clima; agora iremos discuti-los
simplesmente como padres da patologia, independentemente das influncias
climticas.
Como foi explicado anteriormente, o diagnstico de um fator patognco no
elaborado tendo como base o histrico do paciente mas com base no padro de
sinais e sintomas presentes. Naturalmente, quando considerados como causas da
patologia, os fatores climticos apresentam uma influncia direta e definitiva sobre o
organismo e o atacam de maneira que correspondem sua natureza. Por exemplo,
uma pessoa exposta ao clima quente e seco est propensa a desenvolver um
padro de invaso de "Vento-Secura". Todavia, quando consideradas como fatores
patognicos, as influncias climticas so irrelevantes uma vez que o diagnstico
feito com base nas manifestaes clnicas. Por exemplo, se uma pessoa apresenta
uma secreo nasal, averso ao frio, espirros, cefalia, rigidez no pescoo, tosse e
pulso Flutuante, essas manifestaes clnicas denotam um padro de Vento-Frio
exterior. irrelevante se a pessoa foi exposta ao frio ou no, sendo desnecessrio
perguntar isso.
Alguns fatores patognicos produzidos internamente originam sinais e
sintomas patolgicos similares assim como fatores climticos exteriores. Eles sero
discutidos junto com o fator patognico exterior relevante.
Os fatores patognicos so:
Vento
Frio
Calor-Vero
Umidade
Secura
Fogo

VENTO
O Vento de natureza Yang e tende a danificar o Xue e o Yin. O Vento
frequentemente o meio pelo qual outros fatores climticos invadem o organismo. Por
exemplo, o Frio penetra no organismo frequentemente como Vento-Frio, e Calor
como Vento-Calor.
As manifestaes clnicas decorrentes do Vento imitam a ao do prprio
vento na natureza: aparecem de modo rpido e modificam-se de repente,
movimentam-se com rapidez, sopram intermitentemente e balanam o topo das
rvores.
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H um ditado que expressa as caractersticas clnicas do Vento: "A rigidez


repentina decorrente do Vento". Isso refere-se s manifestaes clnicas
resultantes do Vento tanto exterior com interior. Na verdade, o Vento interior pode
causar paralisia (como no caso do AVE) e o Vento exterior pode causar paralisia
facial ou simplesmente rigidez no pescoo.
As principais manifestaes clnicas do Vento so:
-- O incio rpido
-- Causa mudanas rpidas nos sinais e sintomas
-- Faz com que os sinais e sintomas movimentem-se de um lugar para outro
-- Pode caudar tremores, convulses e tambm rigidez ou paralisia
-- Afeta a parte superior do corpo
-- Afeta primeiro o Pulmo (Fei)
-- Afeta a pele
-- Causa prurido

no organismo

Todas as manifestaes anteriores aplicam-se tanto ao Vento interior como


exterior, exceto quanto aos tremores, convulses e paralisias os quais se aplicam
somente ao Vento interior. Somente a paralisia facial (paralisia de Bell) pode ser
causada pelo Vento exterior.
O Vento exterior penetra na pele e interfere na circulao do Qi Defensivo no
espao entre a pele e os msculos. Como o Qi Defensivo aquece os msculos, a
pessoa sente calafrios, tremores e apresenta averso ao frio quando sua circulao
prejudicada pelo Vento. A "averso ao frio ou ao vento" um sintoma
caracterstico e essencial da invaso do Vento exterior e consiste no somente na
sensao de frio e tremor, mas tambm na relutncia em se expor ao frio. O Pulmo
(Fei) controla a disperso do Qi Defensivo no Exterior do organismo, assim como a
abertura e o fechamento dos poros. A presena do Vento no espao entre a pele e
os msculos interferem nas funes dispersora e descendente do Pulmo (Fei) e
causa espirro e possivelmente tosse. A obstruo das funes dispersora e
descendente do Fei impede os Fluidos Corpreos do Pulmo (Jin Ye do Fei) de
descender e se dispersar, resultando em secreo nasal com expectorao profusa
e branca.
A luta entre o Vento patognico e o Qi Defensivo na pele e nos msculos
pode causar febre. O Vento ataca primeiro os Meridianos mais superficiais, tais
como os Meridianos do Yang Mximo (Pangguang e Xiaochang) e obstrui a
circulao do Qi Defensivo dentro deles: isso causa rigidez e dor ao longo desses
Meridianos, e particularmente na nuca.
O Vento ataca a parte superior do organismo e aloja-se com frequncia na
garganta causando uma sensao de prurido na mesma.
Se o Vento combinar com o Frio, prevalecendo o ltimo, no haver sudorese
porque o frio contrai os poros. O pulso ser Apertado.
Se o Frio no prevalecer, de maneira que o Vento predomine, os poros se
abriro, a pessoa apresentar uma sudorese leve e o pulso ser Lento.
Se uma pessoa apresentar uma constituio forte e uma tendncia a padres
de Excesso, ento o Qi Defensivo do organismo reagir intensamente, os poros se
fecharo e no haver sudorese: esse padro chamado de Excesso-Exterior. Se
uma pessoa apresentar uma constituio relativamente debilitada e uma tendncia
aos padres de Deficincia, o Qi Defensivo reagir com menos intensidade, os
poros se abriro e haver uma sudorese suave. Esse padro chamado de
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Deficincia-Exterior.
Com a invaso do Vento-Exterior, o Qi Defensivo reage precipitando-se
contra o Exterior do organismo, e isso refletido no pulso que se torna mais
superficial (pulso Flutuante).
Resumindo, os sinais e sintomas da invaso do Vento Exterior so:
-- Averso ao frio e ao vento
-- Espirro, tosse
-- Secreo nasal
-- Possibilidade de febre
-- Dor e rigidez occipital
-- Prurido na garganta
-- Sudorese ou ausncia dela (dependendo do fator predominante: Vento ou Frio)
-- Pulso Flutuante

Alm disso, o Vento Exterior pode invadir os Meridianos da face diretamente e


causar desvio da boca e sobancelhas (paralisia facial).
O Vento Exterior pode invadir qualquer Meridiano, principalmente os
Meridianos Yang e estabelecer-se nas articulaes, causando rigidez e dor nessas
(Bi Zheng). A dor seria do tipo "migratria", movendo-se de uma articulao a outra
em dias diferentes.
Finalmente, o Vento tambm pode afetar alguns Sistemas Internos,
principalmente o Fgado (Gan). O Vento conecta-se Madeira e ao Fgado (Gan) de
acordo com o sistema de correspondncias dos Cinco Elementos. Esse
relacionamento pode ser frequentemente observado quando uma pessoa propensa
a enxaquecas afetada por uma onda de ventania (particularmente o vento do leste)
causando dor no pescoo e cefalia.
O Vento combina-se com outros fatores patognicos originando os seguintes
sinais e sintomas:
VENTO-FRIO
Averso ao frio, tremores, espirro, tosse, secreo nasal com muco aquoso e
branco, ausncia de febre ou febre baixa, dor e rigidez occipital severa, ausncia de
sudorese e de sede, pulso Flutuante-Apertado, Lngua sem mudana de cor com
saburra fina e branca.
Explanao
Esse padro foi amplamente explicado anteriormente. A lngua raramente
mostra alguma mudana significativa na invaso do Vento-Frio, uma vez que sua cor
no afetada.
VENTO-CALOR
Averso ao frio, tremores, espirro, tosse, secreo nasal com muco
levemente amarelado, febre, rigidez e dor occipital, sudorese leve, prurido e dor de
garganta, amigdalite, sede, pulso Flutuante-Rpido, Lngua Vermelha na ponta ou
laterais e saburra fina e branca.
Explanao
A patologia a mesma do padro do Vento-Frio, exceto pelo fato de que
quando o Vento estiver combinado com o Calor, h alguns sinais de Calor tais como
sede, muco amarelo, mais febre, pulso Rpido e lngua levemente Vermelha na
50

ponta ou laterais.
H averso ao frio nas invases do Vento-Calor pelo fato de que este
interfere na circulao do Qi Defensivo na pele e nos msculos. Uma vez que o Qi
Defensivo aquece os msculos, o obstculo a essa circulao conduz averso ao
frio nos estgios iniciais.
A lngua vermelha na ponta ou nas laterais porque essas reas refletem o
Exterior do organismo, ao contrrio do centro da lngua que reflete o estado do
Interior.

Comparao entre os padres Vento-Frio e Vento-Calor


----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Vento-Frio
Vento-Calor
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Etiologia
Vento-Frio no Exterior obstruindo Wei Qi
Vento-Calor impedindo a Descendncia do Qi
Via de penetrao Pele
Nariz e boca
Febre
Baixa
Alta
Averso ao frio
Pronunciada
Leve
Dor generalizada Pronunciada
Leve
Cefalia
Profunda internamente e severa
Occipital
Sudorese
Ausncia
Leve
Sede
Ausncia
Sim
Urina
Clara
Escura
Lngua
Cor normal, saburra branca e fina
Levemente Vermelha na ponta
Pulso
Flutuante-Apertado
Flutuante-Rpido
Tratamento
Ervas de natureza picante e quentes
Ervas picantes e frescas para
causando sudorese
libertar o Exterior
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

VENTO-UMIDADE
Prurido na pele, erupes de pele, urticris, febre, averso ao frio, sudorese,
rigidez occipital, dores generalizadas pelo corpo, sensao de peso, ariculaes
edemaciadas, pulso Flutuante-Escorregadio.
Explanao
Consiste na invaso do Vento e Umidade na pele, causando erupes de pele
e prurido, ou nos Meridianos e articulaes provocando Bi Zheng. As erupes de
pele aparecem tipicamente de modo repentino e frequentemente movem-se de um
lugar para outro ao redor do corpo.
VENTO-GUA
Edema, especialmente na face, edema periocular, tosse com muco aquoso,
branco e profuso, averso ao frio, sudorese, ausncia de sede, pulso Flutuante.
Explanao
Neste caso, o Vento exterior impede o Pulmo (Fei) de abrir as Passagens
das guas e dispersar e diminuir os fluidos. Os Fluids Corpreos (Jin Ye) no
podem descender, de maneira que o fluxo abundante sob a pele causa edema. Ele
seria mais proeminente na face uma vez que causado pela disfuno do Pulmo
(Fei), que afeta a maior parte do Aquecedor Superior (Jiao Superior).
O edema facial que ocorre no estgio inicial da nefrite aguda seria
considerado "Vento-gua".

51

VENTO INTERIOR
Embora algumas manifestaes clnicas sejam as mesmas, o Vento interno
origina-se de causas completamente diferentes daquelas do Vento externo. A
maioria das suas manifestaes tambm diferente.
As principais manifestaes clnicas de Vento interior so: tremores, tiques,
tontura severa, vertigem e parestesia. Nos casos severos, elas so: convulses,
inconscincia, episttonos, hemiplegia e desvio da boca.
O Vento interior est sempre relacionado desarmonia do Gan. Pode
originar-se de trs condies diferentes:
1. O Calor externo pode originar o Vento-Fgado (Gan). Isso acontece nos
estgios tardios das patologias febris quando o Calor penetra na poro do Sangue
(Xue) e gera o Vento. Esse processo como o vento gerado pelo grande fogo da
floresta. As manifestaes clnicas so febre alta, delrio, coma e episttonos. Esses
sinais so frequentemente observados na meningite e decorrem do Vento no Gan e
Calor no Xinbao.
2. O Yang do Gan pode originar o Vento do Gan nos casos prolongados. As
manifestaes clnicas so tontura severa, vertigem, cefalia e irritabilidade.
3. A Deficincia do Xue do Gan pode originar o Vento do Gan. Isso
decorrente da Deficincia do Sangue (Xue) provocando um espao vazio dentro dos
vasos sanguneos os quais so ocupados pelo Vento interior. Isso poderia ser
comparado s correntes de ar geradas, algumas vezes, em determinadas estaes
de metr. As manifestaes clnicas so parestesia, tontura, viso turva, tiques, e
tremores leves (chamados em chins de "Vento dos ps de galinha" uma vez que os
tremores so como os solavancos dados pelos ps de galinha quando percorrem o
solo atrs de comida).

FRIO
O Frio um fator patognico Yin e, como tal, tende a danificar o Yang. O Frio,
carregado pelo Vento, pode invadir o Exterior do corpo e provocar os sintomas de
Vento-Frio, descritos anteriormente.
Alm disso, o Frio pode invadir os Meridianos diretamente e causar a Bi
Zheng, com dor em uma ou mais articulaes, calafrios e contrao nos tendes.
O Frio contrai os tecidos e obstrui a circulao do Yang Qi e do Xue causando
dor. H um ditado que diz: "A Reteno do Frio causa dor".
A dor , portanto, uma manifestao frequente do Frio. Outros sintomas so
rigidez, contrao dos tendes e calafrios. O Frio invade qualquer parte do corpo ou
articulao, mas os lugares mais comuns dessa invaso so as mos e braos, ps
e joelhos, baixo ventre e ombros.
Alm de invadir os msculos, Meridianos e articulaes, o Frio invade trs
sistemas diretamente. Esses so o Estmago (Wei) (causando dor epigstrica e
vmito), Intestinos (Dachang & Xiaochang) (causando dor abdominal e diarria) e o
tero (causando dismenorria aguda). Em todos esses trs casos os sintomas
seriam acompanhados de calafrios, e a dor seria aliviada pela aplicao de calor.
O Frio frequentemente manifestado com secrees de fluidos claros,
aquosos e pouco espessos, tais como secrees nasais brancas claras, urina clara,
52

perda aquosa de fezes e secrees vaginais aquosas e claras. Outro ditado


evidencia essa caracterstica do Frio: "A patologia caracterizada pelas secrees
frias, aquosas, claras e pouco espessas decorrente do Frio".
FRIO INTERIOR
O Frio interno pode ser Cheio ou Vazio. O Frio Interior-Cheio origina-se do frio
climtico que invade tanto os Meridianos, causando Bi Zheng, como determinados
sistemas diretamente.
Em geral, o Frio Interior-Cheio pode durar somente um perodo relativamente
curto. Aps a reteno prolongada, o Frio interior consome o Yang do Pi, originando
o Frio Vazio. Assim, um padro Frio-Cheio pode tornar-se um padro Frio-Vazio.
As manifestaes clnicas do Frio-Cheio e Frio-Vazio so similares, uma vez
que so da mesma natureza. A diferena principal que o Frio-Cheio
caracterizado por um incio agudo, dor severa e lngua e pulso do tipo Excesso, por
exemplo, a lngua apresenta uma saburra espessa e branca e o pulso seria Cheio e
Apertado. O Frio-Vazio caracterizado pelo incio gradual, dor surda e lngua e
pulso do tipo Deficincia, por exemplo, a lngua apresentaria uma saburra brancafina e seria Plida e o pulso seria Vazio ou Debilitado.
O Frio Interno origina-se da Deficincia do Yang, usualmente do Bao (Pi),
Pulmo (Fei) ou Rim (Shen). Nesse caso o Frio no aparece do exterior, mas
gerado internamente pela Deficincia do Yang.
Os sintomas gerais so calafrios, dor surda, membros frios, desejo de ingerir
lquidos quentes, ausncia de sede, palidez facial, saburra de cor branca e fina e
pulso Profundo, Debilitado e Lento. Outros sintomas variam de acordo com o
sistema mais afetado. Corao (Xin), Pulmo (Fei), Bao (Pi), Rim (Shen) podem
sofrer de Deficincia do Yang e Frio Interior.
Os sintomas de Deficincia do Yang do Xin com o Frio interior so rigidez e
dor torcicas, lbios de cor prpura e pulso em N. Na Deficincia do Qi do Fei eles
esto propensos a resfriados, sudorese e tosse com muco branco. Na Deficincia do
Yang do Pi os sintomas so diarria ou perda de fezes e anorexia. Na Deficincia do
Yang do Shen os sintomas so urina frequente, plida e profusa, lombalgia, ps e
joelhos frios e impotncia nos homens ou leucorria branca nas mulheres.

CALOR-VERO
O Calor-Vero um fator patognico do Yang e, como tal, tende a danificar o
Yin. Esse fator patognico levemente diferente dos outros, pois como est
definitivamente relacionado a uma estao especfica, s pode ocorrer no vero.
As principais manifestaes clnicas so averso ao calor, sudorese, cefalia,
urina escassa e escura, lbios secos, sede, pulso Rpido e lngua Vermelha nas
laterais e ponta.
Nos casos severos, o Calor pode invadir o Xinbao, obscurecendo a Mente,
que se manifesta com delrio, fala indistinta ou inconscincia.

53

UMIDADE
A Umidade um fator patognico Yin e tende a afetar o Yang. A Umidade
refere-se no somente ao tempo mido, mas tambm s condies de habitao,
tais como morar em locais midos. A Umidade exterior pode tambm ser obtida por
meio de roupas midas, caminhar na gua, trabalhar em locais midos ou sentar-se
no cho molhado.
As caractersticas da Umidade so que ela pegajosa, difcil de ser
eliminada, pesada, torna as coisas mais lentas, infunde em descendncia e causa
crises frequentes. Quando a Umidade exterior invade o organismo, tende a faz-lo
inicialmente na parte inferior, tipicamente nas pernas. Das pernas pode fluir em
ascendncia nos Meridianos das pernas e estabelecer-se em qualquer rgo da
cavidade plvica. Se a Umidade estabelecer no sistema genital feminino, causar
secreo vaginal; caso se estabelea nos Intestinos (Dachang & Xiaochang)
causar perda de fezes e caso se estabelea na Bexiga (Pangguang) causar
dificuldade, frequncia e queimao urinrias.
As manifestaes clnicas da Umidade so extremamente variadas de acordo
com a sua localizao e natureza (quente ou fria), mas geralmente consistem em
sensao de peso na cabea ou no corpo, anorexia, plenitude no trax ou epigstrio,
gosto pegajoso, dificuldade urinria, secreo vaginal branca e pegajosa, lngua com
saburra pegajosa e pulso Escorregadio.
As vrias manifestaes clnicas podem ser correlacionadas com as principais
caractersticas da Umidade:
Peso - Causa uma sensao de cansao, peso nos membros ou cabea, ou
uma sensao "entorpecente" na cabea. Como a Umidade pesada, causa uma
sensao de distenso e plenitude no trax ou epigstrio e tende a se estabelecer
no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). Todavia, a Umidade frequentemente tambm
afeta a cabea causando os sintomas anteriormente mencionados. Isso acontece
porque ela impede o Yang puro de ascender para a cabea para iluminar os orifcios
dos sentidos e limpar o crebro.
Impureza - A Umidade impura, sendo refletida nas secrees impuras, tais
como urina turva, secrees vaginais ou patologias dermatolgicas caracterizadas
pelos fluidos impuros e espessos secretados, tais como em determinados tipos de
eczemas.
Viscosidade - A Umidade pegajosa, sendo refletida na saburra pegajosa,
gosto pegajoso e pulso Escorregadio. A natureza pegajosa da Umidade tambm
contribui para a sua difcil eliminao. Torna-se frequentemente crnica,
manifestando-se com crises recorrentes.
A Umidade externa pode ser caracterizada por qualquer um dos sintomas
anteriores com incio agudo, lngua com saburra espessa e pegajosa e pulso
Escorregadio e Cheio. Se fosse acompanhada de Calor, apresentaria tambm os
sintomas de febre, lngua com saburra amarela e pegajosa e pulso Escorregadio e
Rpido. A Umidade-Calor mais frequente durante e logo aps o vero.
A Umidade externa tende a afetar o Yang do Pi e dificultar a sua funo de
transformar e transportar. Aps o ataque inicial, portanto, o Bao (Pi) torna-se
deficiente e, por sua vez, tende a produzir mais Umidade. At esse ponto, seria
impossvel distiguir a Umidade interior da exterior.
54

A Umidade externa pode invadir os Meridianos e estabelecer-se nas


articulaes causando uma dor surda e edema nas articulaes. Essas so as
manifestaes clnicas da Sndrome da Obstruo Dolorosa da Umidade.
Caso Clnico
Uma jovem mulher de 32 anos sofria de dor nos msculos do pescoo, ombros, braos e
cansao extremo. Isso teve incio h quatro meses quando ela adoeceu com sintomas de influenza,
dor de garganta, dor nas articulaes e temperatura no ms de maio. Aps duas semanas a paciente
desenvolveu mais dor tanto nas articulaes como nos msculos, a temperatura continuou durante a
noite, apresentava sensao de peso e sentia-se fria e quente. Isso continuou por trs meses. O
apetite estava debilitado, o sono estava afetado e ela queixava-se de plenitude e distenso no
epigstrio aps a ingesto de alimentos. A lngua apresentava colorao normal e saburra pegajosa e
amarela na raiz estendendo-se em direo ao centro. O pulso estava Debilitado-Flutuante.
O ataque repentino de febre com dor nos msculos e articulaes e sensao de peso
indicam a invaso de Umidade-Calor exterior. A temperatura noite tambm indica Umidade-Calor,
que tambm confirmada pela saburra pegajosa e amarela sobre a lngua. A longa durao do
problema e a reteno da Umidade debilitaram o Qi do Pi, da o cansao extremo e o pulso Flutuante.
Suas dores musculares so decorrentes da Umidade-Calor nos msculos.

UMIDADE INTERIOR
A Umidade interior origina-se de uma Deficincia do Bao (Pi) e algumas
vezes do Rim (Shen). Se a fuo do Pi de transformar e transportar os Fluidos
Corpreos (Jin Ye) falhar, esses no sero transformados e se acumularo para
formar a Umidade.
As manifestaes clnicas da Umidade interna so as mesmas que as da
Umidade externa, com a nica diferena que o incio gradual e no repentino. A
lngua e o pulso tambm so levemente diferentes. Na Umidade exterior a lngua
apresenta uma saburra espessa e pegajosa, ao passo que a Umidade interna ser
pegajosa, porm mais fina. O pulso na Umidade externa ser Cheio e Escorregadio,
enquanto na Umidade interna ser Escorregadio e Fino, ou Debilitado-Flutuante.
A Umidade e a Fleuma (Tanyin) so similares em natureza. Ambas originamse da disfuno do Bao (Pi) na transformao e transporte dos fluidos. H, todavia,
algumas diferenas entre a Umidade e a Fleuma:
1. A Umidade pode ser de origem exterior ou interior, ao passo que a Fleuma s
pode se originar de uma disfuno interior.
2. A Umidade interior origina-se, na maior parte, da dificuldade do Bao (Pi) em
transformar e trasportar os FC, enquanto o Pulmo (Fei) e o Rim (Shen) tambm so
envolvidos na formao da Fleuma (Tanyin).
3. Embora a Umidade possa se estabelecer na cabea impedindo o Yang puro de
ascender, ela afeta principalmente a parte inferior do organismo, enquanto a Fleuma
(Tanyin) afeta primariamente as partes mdia e superior do mesmo. Por exemplo, as
alteraes urinrias so frequentemente causadas pela Umidade, no Jiao Inferior e na
Pangguang, enquanto as alteraes intestinais que se manifestam com muco ou sangue
nas fezes so decorrentes da Umidade e Calor nos Intestinos (Dachang & Xiaochang). A
Fleuma (Tanyin), por outro lado, afeta na maior parte das vezes o trax causando uma
sensao de plenitude no trax, de obstruo na garganta, ou de peso a cabea, torpor e
tontura.
4. A Umidade na cabea causa uma sensao caracterstica de peso na cabea
enquanto a Fleuma, ao contrrio da Umidade, tambm causa tontura.
5. A Fleuma pode "obscurecer" a Mente causando alteraes mentais ou, algumas
vezes, retardamento mental infantil enquanto a Umidade no apresenta tal efeito.
6. A Fleuma pode ser retida nos Meridianos e sob a pele causando edemas e
protuberncias, enquanto a Umidade, na maior parte das vezes, afetas os Sistemas Internos
55

ou articulaes.
7. Embora possam ocorrer vrios tipos de Fleuma incluindo Frio ou FleumaUmidade, a Fleuma combina-se facilmente com o Fogo, especialmente nas patologias
crnicas. A Umidade no apresenta tal caracterstica. A Fleuma to frequentemente
associada ao Fogo que h um ditado na Medicina Chinesa: "A Fleuma uma forma
substancial de Fogo e o Fogo uma forma no substancial da Fleuma".
8. A Umidade interior origina-se somente de uma disfuno do Pi, enquanto a
Fleuma tambm pode originar-se de uma ao condensada do Fogo sobre os Fluidos
Corpreos (Jin Ye).
9. A Umidade afeta principalmente o Bao (Pi), Vescula Biliar (Dan), Bexiga
(Pangguang) e Intestinos (Dachang & Xiaochang) (portanto, alm do Pi, na maior parte os
sistemas Yang), enquanto a Fleuma afeta pricipalmente o Pulmo (Fei) Corao (Xin), Rim
(Shen) e Estmago (Wei) (portanto, alm do Wei, na maior parte os sistemas Yin).
10. A Umidade afeta o Bao (Pi), enquanto a Fleuma afeta, com frequncia, o
Estmago (Wei).
11. Embora a Fleuma apresente a natureza pesada, no possui as caractersticas da
Umidade de ser pegajosa, impura e com fluxo descendente.
12. A Fleuma pode se associar com vrios outros fatores patognicos originando a
Fleuma-Frio, Fleuma-Umidade, Fleuma-Vento, Fleuma-Secura, Fleuma-Fogo e Qi-Fleuma,
ao passo que a Umidade somente se associa com o Frio ou Calor.
13. A Fleuma pode assumir uma forma muito aquosa e diluda chamada de FleumaFluidos, enquanto a Umidade assume somente uma forma.
14. Sob o ponto de vista do diagnstico de pulso, tanto a Umidade como a Fleuma
podem manifestar-se com um pulso Escorregadio. Todavia, a Umidade tambm pode
manifestar-se com pulso Debilitado-Flutuante, enquanto a Fleuma pode manifestar-se com
pulso em Corda.
15. Sob o ponto de vista do diagnstico da lngua, tanto a Umidade como a Fleuma
podem manifestar-se com saburra pegajosa mas a Fleuma pode tambm apresentar
saburra seca e spera com pontos (ppulas). Esse tipo de saburra observado, com
frequncia, dentro de uma rachadura central na rea lingual do Estmago (Wei) indicando a
presena da Fleuma-Fogo no Estmago (Wei).
16. Sob o ponto de vista do tratamento da Acupuntura, embora existam muitas
similaridades entre os tratamentos da Umidade e da Fleuma, o Meridiano do Bao (Pi)
utilizado principalmente para eliminar a Umidade, ao passo que o Meridiano do Estmago
(Wei) mais utilizado para resolver a Fleuma. Por exemplo, o Yinrysen BP-9, o Sanyink
BP-6 e o Taihaku BP-3 so os pontos principais para eliminar a Umidade, ao passo que o
Hry E-40 o ponto mais importante para resolver a Fleuma (Tanyin).
17. Finalmente, sob o ponto de vista da fitoterapia, as ervas utilizadas para drenar a
Umidade ou resolver a Fleuma pertencem a duas categorias totalmente diferentes com
efeitos teraputicos distintos.

SECURA
A Secura um fator patognico Yang e tende a afetar o Sangue (Xue) ou o
Yin. Surge em climas muito secos, mas tambm pode ocorrer em algumas
condies artificiais tais como ambientes com aquecimento central.
As manifestaes clnicas so simplesmente caracterizadas pela secura, ou
seja, garganta, lbios, boca, pele, fezes e fezes secos e urina escassa.
SECURA INTERIOR
A Secura origina-se da Deficincia do Yin, principalmente do Estmago (Wei)
e (ou) do Rim (Shen), cujos sintomas so os mesmos que os da Secura exterior. A
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Secura interior nem sempre resulta da Deficincia do Yin, uma vez que em alguns
casos um estgio precedente dela. H um ditado que diz: "Debilitao e rachadura
so decorrentes da Secura". Isso descreve a pele seca e a lngua rachada
observadas, com frequncia, na Secura.
O Estmago (Wei) a origem dos fluidos e se a dieta for irregular, tal como
nutrir-se tarde da noite, com pressa, ou voltar diretamente ao trabalho logo aps as
refeies, os fluidos do Estmago (Wei) sero depauperados, o que conduzir a um
estado de secura que precursor da Deficincia de Yin.
Essa secura manifestada com garganta e boca secas, e lngua seca
levemente descascada no centro, mas no Vermelha.

FOGO
O Fogo uma forma extrema de Calor que pode derivar de qualquer um dos
outros fatores patognicos exteriores. No sentido estrito, esse no o fato de um
fator patognico extrerior. Pode originar-se do Interior ou de outros fatores
patognicos exteriores, mas uma vez que se manifesta no organismo, torna-se um
fator patognico interior.
O Calor e o Fogo extremos no so exatamente da mesma natureza, embora
sejam similares. O Fogo mais "slido" do que o Calor e tende a mover-se e secarse mais do que o Calor. O Calor pode causar dor alm dos outros sintomas do
Calor, tais como lngua Vermelha, sede e pulso Rpido, ou danos aos vasos
sanguneos (causando sangramento), mas o Fogo move-se em ascendncia
(causando lceras bucais, por exemplo). Alm disso, o Fogo tende a afetar a mente
mais do que o Calor, causando ansiedade, agitao mental, insnia ou alteraes
mentais.
A distino entre o padro de Meridiano do Yang Brilhante e o padro do
sistema Yang Brilhante da Identificao do Padro dos Seis Estgios ilustra bem a
diferena entre o Calor e o Fogo. O padro de Meridiano do Yang Brilhante
caracterizado pelo Calor manifestando-se com febre, sede e sudorese, mas
apresenta ausncia de constipao e dor abdominal. O padro do sistema
caracterizado por manifestaes similares, mas alm disso, apresenta constipao e
dor abdominal. Isso ocorre porque o padro do sistema do Calor torna-se "slido" e
trasforma-se em Fogo que seca as fezes nos intestinos e causa constipao. Alm
disso, o padro do sistema pode ser caracterizado por mudanas mentais, tais como
delrio, uma vez que o Fogo afeta a Mente.
Para dar outro exemplo, o Calor do Wei pode causar sede, mas o Fogo no
Wei causar sangramento gengival, lceras gengivais e hematmese, j que o Fogo
move-se em ascendncia mais do que o Calor, agitando o Sangue (Xue) e causando
sangramento.
A diferena entre o Yang do Gan ascendente e o Fogo do Gan ardendo em
ascendncia outro exemplo apropriado da diferena entre o Calor e o Fogo. A
ascendncia do Yang do Gan resulta de um desequilbrio entre o Yin e o Yang
dentro do Fgado (Gan): quando o Yin ou o Xue do Gan so deficientes, o Yang do
Gan pode asceder excessivamente e causar tontura, cefalia, garganta seca,
irritabilidade e provavelmente rubor facial. Esses so os sintomas do Calor, mas no

57

do Fogo. Se o Fgado (Gan) apresentar Fogo excessivo, alm desses sinais e


sintomas, haver sede intensa, gosto amargo, urina escassa e escura e fezes secas.
Todos esses sinais e sintomas do Fogo secam os fluidos mais do que o Calor.
A natureza do Fogo, portanto, consiste em ascender para a cabea, secar os
fluidos, afetar o Xue e o Yin, depauperar o Qi e afetar a Mente.
H muitos ditados que descrevem a natureza e as manifestaes clnicas do
Calor ou do Fogo. Alguns deles so:
_ "Patologias manifestadas com sons timpnicos so decorrentes do Fogo".
Isso descreve a condio do Fogo ou Calor nos Intestinos (Dachang & Xiaochang)
causando borborigmo e distenso abdominal.
_ "Mudanas anormais e fluidos escuros so manifestaes de Calor". Isso
descreve a tendncia do Calor ou Fogo para produzir mudanas rpidas agravando
uma condio aguda. Por exemplo, quando o Vento-Calor exterior invade a poro
do Qi Defensivo do Pulmo (Fei), o Calor pode em alguns casos penetrar
rapidamente no Pericrdio (Xinbao) causando febre alta e coma. Isso chamado de
"transmisso anormal". A segunda parte do ditado refere-se aos fluidos escuros
concentrados, frequentemente produzidos pelo Calor ou Fogo, tais como urina
escassa e escura.
_ "Vmito de lquidos cidos e vazamento repentino so manifestaes de
Calor". A primeira parte do ditado descreve uma condio do Calor do Wei causando
vmito e regurgitao cida. A segunda parte do ditado descreve a diarria
repentina com fezes de odor ptrido que podem ocorrer com o Calor nos Intestinos
(Dachang & Xiaochang).
_ "Comportamento manaco uma manifestao do Fogo". O Fogo pode
afetar facilmente a Mente, causando inquietude, agitao e nos casos severos,
comportamento manaco (rir descontroladamente, gritar, bater nas pessoas, falar
incessantemente, etc.). Essa uma caracterstica especfica do Fogo, ao contrrio
do Calor.
O Fogo pode ser do tipo Excesso ou Deficincia. As manifestaes clnicas
do Excesso de Fogo so febre alta, rubor facial, hiperemia da conjuntiva, boca seca,
gosto amargo, constipao, urina escassa e escura, sede, agitao mental, lngua
Vermelha com saburra amarela e pulso Cheio-Rpido. Quando o Fogo penetra no
Sangue (Xue), pode provocar pontos de colorao prpura escuros sob a pele
(mculas) e vmito de sangue ou outras hemorragias.
O Fogo deficiente origina-se da Deficincia do Yin e manifesta-se com
sudorese noturna, sensao de calor no trax, palmas e solas, mas do rosto
vermelhas, boca seca, febre tarde, lingua Descascada e Vermelha e pulso
Flutuante-Vazio e Rpido.
O Fogo pode afetar Corao (Xin), Fgado (Gan), Estmago (Wei), Rim
(Shen), Pulmo (Fei) e Intestinos (Dachang & Xiaochang) e suas manifestaes
clnicas so relacionadas a Identificao dos Padres de Acordo com os Sistemas
Internos.

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FLEUMA E ESTASE DO XUE


A Fleuma (Tanyin) origina-se de uma disfuno do Bao (Pi) de transformar e
transportar os fluidos, enquanto a Estase do Xue normalmente causada pela
Estagnao do Qi. Elas so, portanto, fatores patognicos.
Todavia, nas condies crnicas, tornam-se causas adicionais das patologias
em si mesmas. Por essa razo, a discusso das causas patolgicas nos livros
chineses inclui esses dois fatores patognicos. Esses no sero discutidos aqui,
uma vez que j foram abordados na Identificao dos Padres de Acordo com o Qi,
Xue, e Jin Ye (Captulo 19).

IDENTIFICAO DOS PADRES DE ACORDO COM OS


CINCO ELEMENTOS
A Idetificao dos Padres de Acordo com os Cinco Elementos baseada
nas mudanas patolgicas que ocorem nas disfunes das sequncias da Gerao,
Excesso de Trabalho e Leso dos Cinco Elementos.
Esses padres no apresentam uma importncia fundamental na prtica, j
que a maioria deles descreve condies clnicas que so mais adequadamente
expressas por meio dos padres dos Sistemas Internos. Em determinados casos,
todavia, alguns padres dos Cinco Elementos podem descrever condies que
esto excludas do mbito dos padres dos Sistemas Internos. Um exemplo disso
o padro de Deficincia do Qi da Madeira (que se manifesta com timidez e
indeciso), o qual no est includo entre os padres dos Sistemas Internos.
Podemos distinguir os padres dos Cinco Elementos de acordo com as
sequncias da Gerao, Excesso de Trabalho e Leso.

PADRES DA SEQUNCIA DA GERAO


Esses padres descrevem as condies de deficincia de cada sistema
quando esse induzido pelo seu Elemento Me.
MADEIRA NO GERANDO O FOGO
As manifestaes clnicas so timidez, falta de coragem, indeciso, palpitao
e insnia (em particular, despertar nas primeiras horas da manh).
Este padro tambm , algumas vezes, descrito como padro de Deficincia
da Vescula Biliar (Dan). um padro incomum at o ponto em que, de acordo com
a teoria dos Sistemas Internos, o Qi do Gan ou a Vescula Biliar (Dan) dificilmente
podem ser deficientes. Esse padro descreve tal situao. Mais do que um padro,
descreve realmente um determinado carter e personalidade, e sua caracterstica
marcante a falta de coragem e timidez. Isso corresponde ao padro dos Sistemas
Internos de Deficincia da Vescula Biliar (Dan).
FOGO NO GERANDO A TERRA
As manifestaes clnicas so perda de fezes, calafrios e debilidade dos
membros.
59

Este padro descreve basicamente uma condio de Deficincia do Yang do


Pi decorrente do fracasso do Fogo em fornecer Calor para o Pi exercer suas funes
de transformar e transportar. De acordo com a teoria dos Sistemas Internos, todavia,
o Bao (Pi) obtm o calor necessrio para suas funes no do Corao (Xin) mas
do Yang do Shen. Isso porque, embora o Rim (Shen) esteja conectado com o
elemento gua, tambm a fonte do Fogo no organismo. O relacionamento entre o
Yang do Shen e o Pi clinicamente mais relevante do que aquele entre o Fogo do
Corao (Xin) e o Bao (Pi).
TERRA NO GERANDO O METAL
As manifestaes clnicas so Fleuma (Tanyin) torcica, tosse e cansao.
Este padro descreve a situao que ocorre quando a Deficincia do Bao
(Pi) (causando cansao) conduz formao de Tanyin que obstrui o Fei.
METAL NO GERANDO GUA
As manifestaes clnicas so tosse, dispnia, afonia e asma.
Este padro corresponde ao padro do Sistema Interno do Rim (Shen) no
recebendo o Qi.
GUA NO GERANDO A MADEIRA
As manifestaes clnicas so tontura, viso turva, cefalia e vertigem.
Este padro o mesmo que o do Sistema Interno de Deficincia do Yin do
Shen e do Gan.

PADRES DA SEQUNCIA DE EXCESSO DE TRABALHO


MADEIRA SUPERAGINDO SOBRE A TERRA
As manifestaes clnicas so dor no hipocndrio e no hipogstrio, sensao
de distenso, irritabilidade, perda de fezes, anorexia e face esverdeada.
Quando as manifestaes clnicas pertencem a um Elemento e a cor facial
pertence a outro Elemento que se sobrepe quele, a cor facial normalmente revela
a origem da desarmonia. Nesse caso, a perda de fezes e a anorexia so sintomas
de Deficincia da Terra (Bao_Pi) mas a face esverdeada: isso indica que a raiz
do problema a Medaira, ou seja, a Madeira superagindo sobre a Terra. Esse
mesmo princpio se aplica a todos os casos seguintes de desarmonia da sequncia
do Excesso de Trabalho.
O padro da Madeira superagindo sobre a Terra muito comum.
TERRA SUPERAGINDO SOBRE A GUA
As principais manifestaes clnicas so edema, dificuldade urinria e face
amarelada.
Este padro ocorre quando um Bao (Pi) deficiente falha ao transformar e
transportar os fluidos que se acumulam e obstruem a funo do Rim (Shen) de
transformao e excreo dos fluidos.
GUA SUPERAGINDO SOBRE O FOGO

60

No h tal padro, j que o Rim (Shen) no pode estar em Excesso.


FOGO SUPERAGINDO SOBRE O METAL
As manifestaes clnicas so tosse com expectorao amarela e profusa,
sensao de calor e rubor facial.
Este padro corresponde ao Calor-Cheio do Pulmo (Fei).
METAL SUPERAGINDO SOBRE A MADEIRA
As manifestaes clnicas so cansao, irritabilidade, sensao de distenso
e face branca.

PADRES DA SEQUNCIA DA LESO


MADEIRA LESANDO O METAL
As manifestaes clnicas so tosse, asma e sensao de distenso no trax
e no hipocndrio.
O Meridiano do Fgado (Gan) influencia o trax e o Qi estagnado do Gan ou o
Fogo do Gan pode obstruir o trax e inpedir o Qi do Fei de descender.
METAL LESANDO O FOGO
As manifestaes clnicas so palpitao, insnia e dispnia.
Este padro descreve basicamente uma condio de Deficincia do Qi do Fei
e do Xin.
FOGO LESANDO A GUA
As manifestaes clncas so rubor malar, boca seca noite, insnia, tontura,
lombalgia e sudorese noturna.
Este padro identico ao padro do Sistema Interno do "Rim (Shen) e
Corao (Xin) no harmonizados", ou seja, Deficincia do Yin do Shen originando o
Calor-Vazio do Corao (Xin).
GUA LESANDO A TERRA
As manifestaes clnicas so perda de fezes, edema, cansao e debilidade
dos membros.
Este padro corresponde Deficincia do Yang do Pi e do Shen.
TERRA LESANDO A MADEIRA
As manifestaes clnicas so ictercia e dor e distenso no hipocndrio.
Este padro causado pelo fracasso do Bao (Pi) nas funes de transformar
os fluidos, provocando a Umidade. A Umidade acumula-se e obstrui o fluxo suave do
Qi do Gan, impedindo o fluxo livre da bile.

61

IDENTIFICAO DOS PADRES DE ACORDO COM OS


MERIDIANOS
A Identificao do Padro de acordo com os Meridianos o mais antigo
mtodo de identificao. localizado no Spiritual Axis no Captulo 10.
Basicamente, este mtodo de identificao do padro nos permite distinguir
os sinais e sintomas de acordo com o Meridiano envolvido: isso diz respeito s
mudanas patolgicas que ocorrem no Meridiano em vez do sistema.

SISTEMA VERSUS MERIDIANO


Os sistemas e seus Meridianos relevantes formam uma unidade indivisvel:
alteraes dos Sistemas Internos podem afetar os Meridianos relevantes, e o
contrrio, alteraes que se iniciam como distrbios no Meridiano podem penetrar
no Interior e ser transmitidas para os sistemas.
importante, todavia, apreciar tanto a unidade como a separao entre o
sistema e o Meridiano. Eles formam uma unidade, mas tambm so
energeticamente separados: os Meridianos pertencem ao que se denomina de
Exterior, ou seja, as camadas energticas superficiais do organismo (incluindo pele
e msculos), e os sistemas pertencem ao Interior, ou seja, a camada energtica
profunda incluindo os rgos e ossos.
Na patologia, podem ocorrer alteraes dos Meridianos que no afetem os
sistemas e vice-versa. muito importante observar (e ser capaz de identificar)
quando uma alterao est situada no Exterior afetando somente Meridianos, j que
h uma certa tendncia na Acupuntura ocidental de superestimar a funo dos
Sistemas Internos.
Por exemplo, se uma pessoa apresentar um quadro de dor no ombro ao longo
do Meridiano do Intestino Grosso (Dachang) sem qualquer sintoma no sistema
Intestino Grosso (Dachang), pode-se concluir com segurana que esse somente
um problema no Meridiano, e que no afeta os Sistemas Internos. Se, ao contrrio,
uma pessoa sofre de diarria crnica por um perodo longo, apresentando muco e
sangue nas fezes e, aps alguns anos, desenvolve uma dor no ombro ao longo do
Meridiano do Intestino Grosso (Dachang), ento esse problema do Meridiano
causado possivelmente pela patologia do seu Sistema Interno correspondente.
Todavia, mesmo nesse caso poderia existir, por coincidncia, uma alterao em um
Sistema Interno com uma invaso separada de um fator patognico exterior no
Meridiano.
As alteraes nos Meridianos originam-se de quatro fatores:
1. Inicialmente, podem originar-se de uma invaso dos fatores patognicos
exteriores, tais como Frio, Vento, Umidade ou Calor. Esses invadem primeiramente
os Meridianos superficiais e, a seguir, os Meridianos principais, estabelecendo-se
nas articulaes e causando Bi Zheng. Essa uma causa extremamente frequente
de alteraes do Meridiano que afeta a maior parte das pessoas.
A patologia dos Meridianos est, na verdade, relacionada com a patologia da
articulao. As articulaes na Medicina Chinesa so mais do que uma entidade
anatmica: apresentam uma funo importante em relao circulao do Qi e do
62

Xue, com muitas implicaes patolgicas.


As articulaes so locais onde o Qi e o Xue se concentram, sendo tambm o
local onde o Qi percorre do Interior para o Exterior ou vice-versa. Devemos lembrar
da abordagem em que o Qi apresenta direes de movimentos complexas,
ascendentes e descendentes, e de entrada e sada. As articulaes so os locais ao
longo do Meridiano onde o Qi penetra e sai. No por acaso que muitos dos
principais pontos de Transporte dos membros abaixo dos cotovelos e joelhos esto
situados nas articulaes. Como uma consequncia dessa concentrao do Qi, as
articulaes so locais onde o fator patognico se estabelece facilmente.
Quando um fator patognico invade uma articulao, altera o equilbrio do
Yin-Yang, afetando a circulao do Qi no Meridiano e provocando a Estagnao do
Qi e do Xue: isso causa dor e provoca a Bi Zheng. Se o fator patognico estiver
associado ao Calor, a articulao permanecer quente; se estiver associado ao Frio,
permanecer fria.
Alm de ser afetada por fatores patognicos exteriores, as articulaes so
afetadas pela Deficincia generalizada do Qi e do Xue que podem causar a
ausncia de nutrio e portanto, debilidade.
2. Outra causa frequente de alterao do Meridiano o excesso de uso de
um membro ou parte do corpo, originando a Estagao local do Qi. Algum que, por
circunstncias profissionais, apresentar movimentos repetirivos, estar sujeito a
sofrer alteraes nos Meridianos, manifestando-se com Estagnao local do Qi.
3. Leses esportivas so outra causa frequente de alteraes dos Meridianos,
causando Estagnao local do Qi no Meridiano.
4. Finalmente, as alteraes dos Meridianos podem, naturalmente originar-se
das desarmonias do Sistema Interno.
A Identificao do Padro do Meridiano descreve as mudanas patolgicas
que ocorrem nos Meridianos.
No entanto, embora este seja o principal objetivo desta Identificao do
Padro, pode haver uma leve confuso, j que os sinais e sintomas descritos no
Spiritual Axis incluem alguns do sistema relevante e algumas vezes at mesmo de
outros sistemas.
Por exemplo, entre os sinais e sintomas do Meridiano do Pulmo (Fei) esto:
-- Dor e congesto na garganta, sensao de plenitude torcica, dor na clavcula e no brao,
que decorrente do Meridiano do Pulmo (Fei)
-- Tosse e asma que decorrem do sistema do Pulmo (Fei)
-- Dor nos ombros e na parte superior das costas, que deriva do Meridiano do Intestino
Grosso (Dachang), com o qual o Meridiano do Pulmo (Fei) est relacionado.

Assim, os padres do Meridiano incluem alguns dos sinais e sintomas dos


sistemas em si mesmos. Esses podem ser ignorados, j que para as alteraes dos
sistemas, melhor seria utilizar a Identificao do Padro do Sistema Interno. Por
exemplo, "tosse" e "asma" no so sintomas especficos o suficiente para fornecer
uma indicao do padro possivelmente envolvido. Para que isso seja feito,
necessrio utilizar a Identificao do Padro do Sistema Interno que mais
especfica sobre o quadro formado pelo padro. Por exemplo, a tosse se for
acompanhada por expectorao profusa com plenitude torcica e a lngua
apresentar saburra pegajosa, espessa e branca, saberemos que o padro envolvido

63

a Fleuma (Tanyin)-Umidade obstruindo o Pulmo (Fei). Se a tosse estiver seca e


houver sudorese noturna com sensao de calor no trax, solas e palmas,
saberemos que o padro em questo a Deficincia do Yin do Fei.
Todavia, devemos tambm lembrar que uma alterao no Meridiano pode
afetar os orifcios e os rgos dos sentidos. Por exemplo, os sintomas do Meridiano
do Triplo Aquecedor (Sanjiao) incluem dor o ouvido e a surdez. Isso significa
obviamente que a dor no ouvido e a surdez com incio agudo decorrem,
provavelmente, da invaso de Vento-Calor exterior. Os sintomas do Meridiano do
Fgado (Gan) incluem viso turva e zumbido. Dessa forma, nem todas as alteraes
dos rgos dos sentidos esto relacionadas s patologias do Sistema Interno.
A Idetificao do Padro do Meridiano importante para poder identificar o
Meridiano afetado por meio dos sinais e sintomas. As manifestaes clnicas
relacionadas ao prprio Meridiano so mais importantes.
Naturalmente, a Identificao do Padro do Meridiano precisa ser baseado no
conhecimento detalhado dos Meridianos principais e suas vias profundas.
Apesar disso, deve-se tambm distinguir as condies do tipo Cheio das do
tipo Vazio dos Meridianos. As condies do tipo Cheio so caracterizadas pela dor
intensa, rigidez, contraes e cimbras. As condies do tipo Vazio so
caracterizadas pela dor surda, debilidade e atrofia musculares e parestesia.
A Plenitude e o Vazio dos Meridianos podem tambm ser diferenciados pela
cor que aparece ao longo da via do Meridiano e por sua temperatura ao toque. Nas
condies do tipo Cheio pode ocorrer a cor vermelha indicando Calor ou a cor azul
indicando Frio. No caso de Calor, tambm apresenta uma sensao quente ao
toque. Nas condies do tipo Vazio, pode ocorrer uma listra de colorao plida ao
longo da via do Meridiano e apresenta uma sensao fria ao toque.
Para resumir, se soubermos a via dos Meridianos detalhadamente e formos
capazes de identificar as condies do tipo Cheio ou Vazio dos Meridianos, de
acordo com as diretrizes anteriormente citadas, qualquer manifestao clnica
aparente ao longo da via do Meridiano poder ser corretamente identificada.
A seguir, apresentaremos a lista dos padres do Meridiano do Captulo 10 do
Spiritual Axis. Para que fossem melhor evidenciados, omiti os sinais e sintomas das
alteraes do Sistema Interno, e os restringi somente ao sinais e sintomas dos
Meridianos. Alm das manifestaes clnicas seguintes, qualquer dor, parestesia,
rigidez, prurido (tingle) ou dorolimento ao longo da via de um Meridiano consistem
obviamente em um sintoma do mesmo.

PULMO

(FEI)
Febre, averso ao frio, plenitude torcica e dor na clavcula, nos ombros e nos
braos.

INTESTINO GROSSO

(DACHANG)
Dor de garganta, dor de dente, epistaxe, secreo nasal, gengivas
edemaciadas e doloridas, edema ocular, dor ao longo da via do Meridiano.

ESTMAGO

(WEI)
Dor ocular, epistaxe, edema no pescoo, paralisia facial, pernas e ps frios,
dor ao longo da via do Meridiano.
64

BAO

(PI)
Secreo vaginal, sensao de frio ao longo do Meridiano, debilidade dos
msculos das pernas.

CORAO

(XIN)
Dor ocular, dor na face interna do brao, dor ao longo da escpula.

INTESTINO DELGADO

(XIAOCHANG)
Dor no pescoo e cotovelos, rigidez no pescoo, dor ao longo da face lateral
do brao e da escpula.

BEXIGA

(PANGGUANG)
Febre a averso ao frio, cefalia, rigidez no pescoo, lombalgia, dor ocular,
dor atrs da perna ao longo do Meridiano.

RIM

(SHEN)
Lombalgia, dor na sola do p.

PERICRDIO

(XINBAO)
Rigidez no pescoo, dor ao longo da via do Meridiano, contrao do cotovelo
ou da mo.

TRIPLO AQUECEDOR

(SANJIAO)
Dor ao longo da via do Meridiano, dor no cotovelo, febre alternada com
calafrios, surdez, dor e secreo auditivas, dor na parte superior dos ombros.

VESCULA BILIAR

(DAN)
Febre alternada com calafrios, cefalia, surdez, dor no quadril e na face
lateral das pernas, dor e distenso mamrias.

FGADO

(GAN)
Cefalia, dor e edema oculares, cimbras nas pernas.

IDENTIFICAO DOS PADRES DE ACORDO COM OS


SEIS ESTGIOS
ESTGIO DO YANG MXIMO
MANIFESTAES CLNICAS GERAIS
Febre, averso ao frio, rigidez no pescoo, cefalia, dores generalizadas e
pulso Flutuante.
ATAQUE DE VENTO
Febre, averso ao vento, rigidez no pescoo, dores generalizadas, sudorese e
pulso Flutuante e Lento.

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ATAQUE DE FRIO
Febre, averso ao frio, rigidez no pescoo, cefalia, dores severas no corpo,
ausncia de sudorese, dispnia, e pulso Flutuante e Apertado.

ESTGIO DO YANG MNIMO


Alternncia de calafrios e febre, plenitude das regies costais e do
hipocndrio, anorexia, irritabilidade, garganta seca, nusea, gosto amargo, viso
turva, lngua com saburra branca e escorregadia de um nico lado e pulso em
Corda.

ESTGIO DO YANG BRILHANTE


MANIFESTAES CLNICAS GERAIS
Febre alta, sudorese profusa, averso ao calor, sede e pulso com Fluxo
Abundante.
PADRO DO MERIDIANO DO YANG BRILHANTE
Febre alta, sudorese profusa, averso ao calor, sede com desejo de ingerir
gua fria, rubor facial, agitao, lngua Vermelha com saburra amarela e pulso com
Fluxo Abundante e Rpido.
PADRO DO SISTEMA DO YANG BRILHANTE
Febre alta que piora tarde, sudorese profusa, constipao, sede com desejo
de ingerir gua fria, plenitude e dor abdominal que piora com a presso, agitao e
irritabilidade, nos casos severos ocorre delrio, lngua Vermelha, com saburra seca
amarela ou preta e pulso Profundo e Cheio.

ESTGIO DO YIN MXIMO


Plenitude abdominal, vmito, anorexia, diarria, ausncia de sede, lngua
Plida e pulso Lento e Profundo.

ESTGIO DO YIN MNIMO


PADRO DE FRIO DO YIN MNIMO
Calafrios, averso ao frio, apatia, letargia, membros frios, diarria, ausncia
de sede ou desejo de ingerir lquidos quentes, urina plida e abundante, lngua
Plida e pulso Fino e Profundo.
PADRO DE CALOR DO YIN MNIMO
Febre, irritabilidade, insnia, boca e garganta secas, urina escassa e escura,
lngua Vermelha sem saburra e pulso Rpido e Fino.

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YIN TERMINAL
Sede, sensao do Qi ascendendo para o trax, dor e sensao de calor no
trax, sensao de fome sem desejo de ingerir alimentos, membros frios, diarria e
vmito.

IDENTIFICAO DOS PADRES DE ACORDO COM OS


QUATRO NVEIS
NVEL QI DEFENSIVO
Febre, averso ao frio, cefalia, sudorese leve, secreo nasal de cor
amarela, pouca sede, dor de garganta, amigdalite, laterais ou ponta da lngua
Vermelhas e pulso Rpido e Flutuante.

NVEL QI
Febre alta, averso ao calor, tosse com expectorao amarela e fina, asma,
sede, lngua Vermelha com saburra amarela e espessa, pulso Escorregadio e
Rpido.

NVEL QI NUTRITIVO
Febre noite, boca seca sem desejo de ingerir lquidos, insnia, agitao
mental afasia, manchas na pele, e nos casos severos coma, lngua Vermelho-escura
e pulso Fino e Rpido.

NVEL DO XUE
Febre alta, erupes da pele, vmito de sangue, epistaxe, sangue nas fezes e
urina, comportamento manaco, e nos casos severos convulses, lngua Vermelhoescura sem saburra e pulso em Corda e Rpido.

IDENTIFICAO DOS PADRES DE ACORDO COM O


TRIPLO AQUECEDOR
JIAO SUPERIOR
VENTO-CALOR INVADINDO O PULMO (FEI)
As manifestaes clnicas deste padro so as mesmas do Nvel Qi
Defensivo dos Padres dos Quatro Nveis.
CALOR NO PULMO
Febre, sudorese, tosse, asma, sede, rigidez e dor no trax, lngua Vermelha
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com saburra amarela e pulso Rpido (este padro corresponde ao padro do Nvel
Qi do ponto de vista da Identificao dos Padres de acordo com os Quatro Nveis).
CALOR NO PERICRDIO (XINBAO)
Febre, sensao de queimao no epigstrio, membros frios, delrio, afasia,
rigidez lingual, lngua Vermelho-escura sem saburra, pulso Rpido e Fino (este
padro corresponde ao padro do Nvel Qi Nutritivo do ponto de vista da
Identificao dos padres de acordo com os Quatro Nveis).

JIAO MDIO
CALOR NO YANG BRILHANTE
As manifestaes clnicas so as mesmas do padro do Sistema do Yang
Brilhante dos padres de acordo com os Seis Estgios.
UMIDADE-CALOR INVADINDO O BAO (PI)
Averso ao frio, febre baixa que piora tarde, sensao de peso na cabea
ou no corpo inteiro, plenitude no trax e no epigstrio, nusea, vmito, lngua com
saburra branca e pegajosa e pulso Macio e Lento.

JIAO INFERIOR
Febre baixa tarde, palmas e solas quentes, boca seca, lassitude, surdez,
nos casos severos convulses, lngua Vermelho-escura sem saburra e pulso Fino e
Rpido.

68

PRINCPIOS DE COMBINAO DE PONTOS


Aps a identificao dos padres e elaborao de um plano de tratamento, o
prximo passo para um mdico acupunturista consiste na seleo dos pontos a
serem utilizados. H duas consideraes diferentes:
- A seleo dos pontos de acordo com sua ao
- A combinao dos pontos de acordo com a dinmica dos Meridianos

Em outras palavras, para que o tratamento com Acupuntura seja efetivo, no


basta selecionar os pontos de acordo com suas caractersticas individuais. Devemos
tambm ser capazes de combinar os pontos harmoniosamente de acordo com sua
ao dentro do sistema de Meridianos.
Acupuntura trabalha com Meridianos, e no com pontos isolados de maneira
que cada deve ser considerado pela sua ao individual mas tambm pela sua
localizao dentro do sistema de Meridianos. Mesmo se planejarmos a ao de cada
ponto individual, ainda no seria suficiente para que o tratamento fosse efetivo, uma
vez que cada ponto no deve ser observado isoladamente mas dentro da dinmica
do sistema de Meridianos para obter uma combinao de pontos harmoniosa.
Por exemplo, pode-se tratar a Deficincia do Qi do PI e a Estagnao do Qi
do Gan por meio da tonificao do B-20 e B-21, bem como da sedao do B-18 e do
B-19. Embora esteja tecnicamente correta sob o ponto de vista d ao dos pontos
individuais, esta seria uma prescrio desarmoniosa do ponto, uma vez que todos os
pontos selecionados esto localizados na regio dorsal.
Para dar outro exemplo, pode-se tratar a Deficincia do Yin do Gan e do Shen
pela tonificao do R-3, F-3, BP-6 e R-6. Novamente, estaria correto de acordo com
a funo dos pontos individuais, mas em disarmonia uma vez que os pontos esto
localizados na parte distal das pernas.
Observermos os princpios que regularizam a combinao dos pontos de
acordo com a dinmica do sistema de Meridianos.

EQUILBRIO DOS PONTOS


SUPERIOR E INFERIOR
O sistema de Meridianos forma um circuito fechado de circulao com um
potencial de energia mximo sobre a cabea, mnimo sobre o trax e mdio sobre
as mo e ps. Para manter o equilbrio entre as partes superior e inferior do corpo
importante equilibrar os pontos selecionados entre essas duas reas.
A puno de um ponto tende a causar uma corrente de Qi em direo parte
superior do corpo, principalmente para os pontos na terminao oposta, ou seja, na
parte inferior do corpo. Esse movimento do Qi independente da direo do fluxo do
Meridiano.
essencial observar a importncia do equilbrio dos pontos entre as partes
superiores do corpo com aquelas referentes s partes inferiores do mesmo.
Um exemplo de prescrio de ponto equilibrando as partes inferior e superior
do corpo pode ser o IG-4 e F-3 (denominados "Quatro Portes"). Essa combinao
elimina o Vento da cabea e apresenta um efeito calmante poderoso.
69

Outro exemlo pode ser a combinao dos pontos Naikan PC-6 e Ashi Sanri E36. PC-6 harmoniza as parte superior e mdia do WEI dominando a Rebelio doQi
(a qual causa nusea e vmito) enquanto o E-36 tonifica o Qi do WEI. A combinao
destes dois pontos proporciona uma tonificao equilibrada do WEI e do PI, podenso
ser utilizada em muitos casos de alterao do epigstrio.
Outro exemplo pode ser a combinao do TA-6 com o VB-31. Estes dois
pontos eliminam o Vento-Calor do Xue e podem ser utilizados para tratar herpes
zster ou qualquer alterao da pele que se manifeste com uma erupo
acompanhada de prurido e de cor vermelha, que muda de posio rapidamente.
Essa combinao seria principalmente eficaz se o flanco for afetado.
Naturalmente, h inmeros exemplos de obteno de um equilbrio por meio
do uso da combinao dos pontos superior e inferior; tais combinaes so
frequentemente utilizadas.
Todavia, isso no significa que se deve sempre equilibrar a parte superior
com a inferior. Em alguns casos, pode-se deliberadamente selecionar uma
prescrio de pontos em desarmonia para obter um efeito especfico.
Por exemplo, se h um desequilbrio de Qi entre as partes superior e inferior
do corpo, com rubor facial, hipertenso, tontura, ansiedade e insnia causada pela
Deficincia do Yin do SHEN (Deficincia descenndente) e a combusto ascendente
do Fogo do GAN (Excesso ascendente), pode-se selecionar a puno somente do
R-1 para levar o excesso de Qi da parte superior para baixo.
Por outro lado, se uma mulher sofre de prolapso uterino causado pela
Submerso do Qi do PI, pode-se deliberadamente utilizar um ponto sobre a parte
superior do corpo para levar o Qi para cima, por exemplo, moxabusto sobre o Du20.
Em ambos os casos, a dinmica do sistema de Meridianos explorada para
levar o Qi para a parte superior ou inferior do corpo.
H outro caso em que os princpios de equilbrio da parte superior com a
inferior no so aplicados: isso ocorre quando o ponto distal sedado nos casos
agudos de lombalgia ou artralgia, pode-se sedar intensamente o ponto Du-26 para
tratar a lombalgia aguda na parte inferior das costas sobre a linha mdia do sacro.
PONTOS DISTAIS E LOCAIS
Os pontos distais so aqueles localizados nos membros, e pontos locais so
os localizados no tronco e cabea. A combinao destes pontos a tcnica mais
amplamente utilizada para o equilbrio dos pontos.
Nas alteraes dos Meridianos, o uso apenas dos pontos locais algumas
vezes suficiente, mas mais comum o equilbrio dos pontos locais com os distais.
Os pontos distais de fato desempenham uma funo importante na eliminao das
obstrues dos Meridianos (que podem ser decorrentes do Frio, Umidade ou Vento
exteriores, ou somente a Estagnao de Qi e Xue nos casos de distenso). Quando
a seleo de um ponto distal feita, devemos observar que os pontos distais dos
ps so mais poderosos que os das mos. Se quisermos moderar o efeito do
tratamento por causa da debilidade ou idade avanada do paciente, podemos
selecionar os pontos distais das mos.
Por exemplo, ambos os pontos IG-4 e E-44 apresentam um efeito sobre a

70

face e os dentes, e ambos podem ser utilizados para eliminar o Calor no WEI
afetando a face, e eles so um tanto intercambeveis. Para dar outro exemplo,
ambos os pontos TA-5 e VB-43 afetam a rea temporal e podem ser utilizados como
pontos distais para o tratamento de enxaquecas temporais. O Meridiano Yang (Yang
Mximo, Yang Mnimo e Yang Ming) esto mais intimamente conectados do que os
Meridianos Yin (Yin Mximo, Yin Mpinimo e Yin Terminal). Isso porque todos os
Meridianos Yang terminam ou comeam na face e fundem-se um no outro, de
maneira que observamos o Meridiano do DACHANG e do WEI por exemplo, como
um nico Meridiano segundo essa pespectiva. O mesmo se aplica ao SANJIAO DAN (VB - TA) e XIAOCHANG - PANGGUANG (B - ID).
Assim, no caso dos Meridianos Yang teremos a opo de utilizar os pontos
distais, tanto dos ps como das mos, uva vez que estes pontos so
intercambeveis. Quanto aos Meridianos Yin, estes so um pouco diferentes. Eles
terminam ou comeam no trax ou cavidade abdominal e fundem-se um no outro,
mas apenas internamente, enquanto os Meridianos Yang, fundem-se mutuamente
direta e superficialmente sobre a face. Dessa forma, no caso do Meridianos Yin, no
temos a mesma leberdade de opo quanto aos pontos distais como acontece com
os Meridianos Yang. Por exemplo, PC-6 e F-3 apresentam algumas propriedades
comuns quanto ao fato de ambos movimentarem o Qi do Gan, mas alm disso,
apresentam diferentes opes e no h realmente uma questo de opo entre eles
como um ponto distal.
Nos casos agudos, o ponto distal utilizado primeiro sobre si mesmo com o
mtodo de sedao para eliminar a obstruo dos fatores patognicos e abrir o
Meridiano para torn-lo apto ao uso dos pontos locais. Alguns exemplos podero
esclarecer essa tcnica.
No caso de distenso aguda do dorso sobre a linha mdia, logo acima do
sacro, pode-se sedar o Du-26 primeiro enquanto o paciente inclina-se levemente
para frente e para trs. Isso auxilia na eliminao da obstruo no Meridiano (O VG,
neste caso). Aps manipular o ponto distal, o paciente deita-se e os pontos locais
so utilizados de acordo com a maciez. Podem-se utilizar ventosas nestes pontos
aps a insero da agulha.
Na distenso aguda da articulao do ombro afetando o Meridiano do
Dachang, pode-se sedar intensamente o E-38, enquanto o paciente move e gira o
brao levemente, talvez com o auxlio de uma terceira pessoa se possvel. Aps a
manipulao do ponto distal, os pontos locais so utilizados de acordo com a maciez
e Meridianos envolvidos. Se o Meridiano afetado for o do XIAOCHANG, B-58
utilizado como ponto distal.
Na distenso aguda do punho, pode-se utilizar um ponto distal sobre os ps,
selecionando o Meridiano do p relacionado ao Meridiano do punho envolvido. Por
exemplo, supondo-se que a maciez principal est no ponto TA-4, pode-se escolher o
Meridiano da perna relacionado ao Meridiano do SANJIAO com uma relao
superior-inferior, por exemplo, o Meridiano do DAN. Sobre este Meridiano pode-se
selecionar o ponto com uma localizao correspondente ao ponto do punho, ou seja,
sobre a articulao do tornozelo: esse seria o VB-40.
Isso baseado no princpio de correspondncia entre o ombro e a bacia,
cotovelo e joelho, punho e tornozelo, e no relacionamento dos Meridianos da perna
e do brao da mesma polaridade, ou seja, PI _ FEI, SHEN _ XIN, GAN _ SHINBAO,
WEI _ DACHANG, DAN _ SANJIAO, PANGGUANG _ XIAOCHANG. Supondo que o
71

ponto macio principal fosse o P-7, o ponto utilizado sobre o p seria o BP-5. Se a
distenso fosse no cotovelo e o ponto macio principal fosse o IG-11, o ponto do p
selecionado seria o E-36.
Tendo em mente as correspondncias anteriores entre as articulaes e os
Meridianos dos braoes e pernas relacionados, podemos fazer uma tabela dos
pontos distais relacionados para utilizar em cada articulao de acordo com as duas
correspondncias anteriores.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Articulao
Braos
Pernas
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Ombro
IG ---> DACHANG
IG-15
E-31
TA ---> SANJIAO
TA-14
VB-30
ID ---> XIAOCHANG
ID-10
B-36
Cotovelo
IG ---> DACHANG
TA ---> SANJIAO
ID ---> XIAOCHANG

IG-11
TA-10
ID-8

E-36
VB-34
B-40

Punho
IG ---> DACHANG
IG-5
E-41
TA ---> SANJIAO
TA-4
VB-40
ID ---> XIAOCHANG
ID-5
B-60
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Nas alteraes dos sistemas internos, o mtodo de combinao dos pontos


distais com os locais sempre utilizado. No se recomenda tratar os sistemas
internos sem a utilizao dos pontos distais, e os pontos locais no so muitas
vezes necessrios, exceto nas condies crnicas.
Naturalmente, inmeros exemplos poderiam ser dados a respeito da
utilizao dos pontos distais para tratar alteraes dos sistemas internos, tais como
F-3 para tratar as patologias do GAN, E-36 para tratar patologias do WEI, etc.
Nas condies crnicas essencial utilizar pontos locais em combinao com
os distais. Os pontos locais utilizados so principalmente os pontos de Transporte
Posterior e de Coleta Frontal para os sistemas internos relevantes. Por exemplo, na
Deficincia crnica do Qi do PI, seria essencial utilizar o B-20 e possivelmente o B21.
No tratamento das cefalias crnicas alguns pontos locais sobre a cabea so
adicionados ao ponto prescrito para tratar a Manifestao enquanto os pontos distais
tratam a Raiz.
Por exemplo, no caso de cefalia crnica decorrente da Deficincia do Yin do
SHEN com ascenso do Yang do GAN, podem-se utilizar os pontos R-3, BP-6, VB43 e F-3 para tratar a Raiz (ou seja, tonificar o Yin do SHEN e dominar o Yang do
Gan). Para tratar a Manifestao, seria necessrio adicionar os pontos locais de
acordo com o Meridiano envolvido tais como VB-9 e VB- 6 para o meridiano do DAN
ou B-7 para o Meridiano da PANGGUANG. A utilizao dos pontos locais sobre a
cabea importante para remover a Estagnao local do Qi ou Xue na cabea que

72

resulta da cefalia crnica especialmente se ocorrer sempre no mesmo ponto.


ESQUERDA E DIREITA
O equilbrio dos pontos sobre os lados esquerdo e direito do corpo muito til
na prtica clnica.
Na maioria dos casos, a puno bilateral a regra. Essa tcnica adotada
quando uim efeito forte necessrio; todavia, h casos em que a puno unilateral
igualmente efetiva.
Alguns pontos podem ser puncionados unilateralmente para equilibrar os
lados esquerdo e direito. Essa tcnica obtm o mesmo efeito teraputico com menos
agulhas, o que sempre um bnus, especialmente para os pacientes nervosos,
pacientes que esto sendo tratados pela primeira vez ou aqueles que apresentam
uma Deficincia severa do Qi e do Xue. Mesmos em outros casos normais, reduzir
ao mnimo o nmero de agulhas sem o comprometimento do efeito teraputico um
objetivo desejvel.
A puno unilateral equilibrando um ponto esquerda com outro direita
pode, algumas vezes, oferecer melhores resultados do que a puno bilateral. Em
particular, se os pontos equilibrados entre os lados esquerdo e direito forem tambm
terminaes opostas, ou seja, um no brao e outro na perna, o efeito
particularmente dinmico. como se uma presso tivesse sido aplicada ao longo da
tangente de um crculo nas terminaes opostas fazendo-o girar.

Figura: Puno unilateral esquerda-direita

O uso dos pontos de abertura e aclopados dos Vasos Extraordinrios ,


naturalmente, um bom exemplo do uso da puno unilateral e do equilbrio da
esquerda e da direita. A mesma tcnica pode ser aplicada aos outros pontos.
Um outro exemplo de puno unilateral poderia ser o ponto PC-6 sobre o lado
direito e o F-3 sobre o lado esquerdo. O F-3 elimina a Estagnao do Qi ou do Xue
do GAN e o PC-6 move o Xue acalmando a Mente. A combinao destes dois
pontos pode portanto eliminar a Estagnao do Qi ou do Xue do GAN,
principalmente se derivarem de alteraes emocionais reprimidas. Essa situao
frequentemente acompanhada de uma Deficincia do WEI e do PI que pode susrgir
independentemente ou como resultado da invaso do Qi estagnado do Gan no WEI
e PI. Em tais casos, pode-se combinar a puno do PC-6 de um lado, do F-3 do
outro, e do E-36 e do BP-6 bilateralmente. A combinao destes quatro pontos (com
seis agulhas em veis de oito) pode tonificar o WEI e o PI, acalmar a Mente e eliminar
a Estagnao do Qi ou Xue do GAN.
Outro exemplo poderia ser a combinao do PC-6 de um lado e o E-40 do
73

outro. O PC-6 harmoniza o WEI e E-40 acalma o WEI nos padres de Excesso; essa
combinao apresenta um bom efeito no tratamento das alteraes do WEI nos
padres de Excesso. Alm do seu efeito sobre o WEI, essa combinao especfica
tambm utilizada para hematoma agudo da caixa torcica.
A puno unilateral particularmente efetiva quando da utilizao de dois
Meridianos da mesma polaridade, um no brao e outro na perna, por exemplo, DAN
(Yang Mnimo) e SANJIAO, GAN (Yin Terminal) e XINBAO, etc. Por exemplo, podese utilizar o TA-5 de um lado e VB-41 do outro para cefalia do tipo Yang Mnimo ou
IG-4 e E-36 para cefalia do tipo Yang Brilhante.
O mtodo de utilizar a puno unilateral de pontos dos Meridianos dos braos
e pernas de mesma polaridade pode ser utilizado no tratamento de distenses como
ilustrado anteriormente e ser combinado com o mtodo de utilizar o lado oposto. Por
exemplo, nas distenses do punho direito com maciez do ponto TA-4, pode-se
utilizar o VB-40 do lado esquerdo, utilizando um ponto sobre o Meridiano da perna
relacionado de mesma polaridade do lado oposto ao lado distendido.
Outro caso em que o equilbrio do lado esquerdo com o direito utilizado,
simplesmente equilibrar os dois lados quando vrios pontos so utilizados sobre um
lado. Se vrios pontos so utilizados sobre um lado para tratar um problema
especfico daquele lado, estes podem ser balanceados com alguns pontos sobre o
lado oposto de acordo com o padro presente. Por exemplo, se a dor no ombro
tratada utilizando-se os pontos IG-15, IG-11 e IG-4 de um lado, pode ser desejvel
equilibrar estes pontos com um ou dois do lado oposto de acordo com o padro
presente: por exemplo, E-36 (no caso de Deficincia do Qi do PI) ou F-3 (no caso de
Estagnao do Qi do GAN). Naturalmente, pode-se selecionar um ponto de um lado
simplesmente para equilibrar os outros, mas tambm para tratar um padro
especfico.
Algumas vezes a puno unilateral utilizada com os pontos de Conexo.
Estes so frequentemente utilizados do lado oposto ao lado afetado, nas condies
crnicas quando o Meridiano est deficiente. A utilizao do ponto de Conexo do
Meridiano relacionado externa-internamente (mtodos de sedao ou estimulao
moderada) alcanar um efeito de reequilbrio dos lados esquerdo e direito do
Meridiano. Por exemplo, se tratarmos uma dor crnica do brao ao longo do
Meridiano do DACHANG e o Meridiano do lado afetado estiver em uma condio de
Vazio (manifestada por uma dor surda e leve desgaste dos msculos), poderemos
utilizar o P-7 no lado saudvel com o mtodo de sedao ou estimulao moderada
para reequilibrar os lados direito e esquerdo, e levar o Qi do lado saudvel para o
lado afetado.
YIN E YANG
O equilbrio dos aspectos Yin e Yang do ponto utilizado muito importante. A
natureza dos pontos de Acupuntura nos fornece uma escolha da utilizao dos
pontos, e no devemos pensar que para tratar um sistema Yin, um Meridiano Yin
deve ser utilizado j que possvel utilizar o Meridiano Yang para tratar um sistema
Yin ou vice-versa. Por exemplo, E-36 tonifica o PI.
Isso torna possvel ter um grande nmero de opes de pontos para equilibrar
o Yin e o Yang.
Geralmente, o melhor seria equilibrar os pontos Yin e Yang dentro de um
tratamento. O uso excessivo de pontos Yang pode tornar uma pessoa levemente
74

inquieta ou nervosa, enquanto o uso excessivo de pontos Yin pode tornar uma
pessoa cansada. Principalmente quando muitos pontos da mesma polaridade so
utilizados, seria uma boa ideia equilibr-los com um ou mais pontos de polaridade
oposta.
Para utilizar o mesmo exemplo anterior, se o mdico trata uma alterao no
ombro com vrios pontos sobre o Meridiano do DACHANG, seria aconselhvel
equilibr-los com um nico ponto Yin tal como F-3. Essa tcnica de equilbrio
poderia ser combinada com o equilbrio da esquerda com a direita e do superior com
o inferior. Assim, pode-se utilizar IG-15, IG-11 e IG-4 do lado esquerdo e F-3 sobre o
lado direito, ou seja, equilibrando o Yin e o Yang, esquerda e direita bem como
superior e inferior.
Naturalmente, os pontos de equilbrio no devem ser selecionados levando-se
em conta somente a harmonia, mas preferencialmente de acordo com o padro
presente. Em outras palavras, sempre melhor haver mais de uma razo para a
utilizao de um determinado ponto.
Ao equilibrar o Yin e o Yang, particularmente aconselhvel estar atento ao
equilbrio dos Meridianos Yang com o Meridiano Yin do sistema Yin por meio do
ciclo de Excesso de trabalho dos Cinco Elementos, a seguir:
Vescula Biliar (DAN)
Intestino Delgado (XIAOCHANG)
Estmago (WEI)
Intestino Grosso (DACHANG)
Bexiga (PANGGUANG)

---> Bao (PI)


---> Pulmo (FEI)
---> Rim (SHEN)
---> Fgado (GAN)
---> Corao (XIN)

Um exemplo de equilbrio de uma srie de pontos sobre os Meridianos do


DACHANG com um ponto do Meridiano do GAN j foi apresentado anteriormente.
Outro exemplo de equilbrio de pontos dos Meridianos Yang com pontos dos
Meridianos Yin na sequncia do Excesso de Trabalho pode ser o uso do BP-6 ou
BP-3 para equilibrar uma srie de pontos do Meridiano da VB (DAN) tais como VB30, VB-31 e VB-34 tratando uma citica, por exemplo.
FRONTAL E POSTERIOR
Geralmente no necessrio equilibrar o frontal e o posterior dentro de um
tratamento. Os pontos frontais so normalmente utilizados nos casos agudos,
enquanto os posteriores so utilizados nos casos crnicos. Todavia, essa distino
no absoluta e ambos os grupos de pontos poderiam ser utilizados nos casos
agudos e crnicos.
Nos casos crnicos quase sempre necessrio tratar ambos os pontos
posteriores e frontais. Especialmente em casos muito crnicos, quase sempre
necessrio utilizar os pontos de Transporte Posterior em algum momento do
tratamento. Se os tratamentos so dados frequentemente, ou seja, duas a trs
vezes por semana, podem-se alternar os pontos frontais com os posteriores dentro
de cada tratamento: esse um bom meio de equilibrar o frontal e o posterior. Se o
tratamento dado com intervalos mais longos, tanto os pontos frontais como os
posteriores podem ser utilizados durante um tratamento. Se os pontos frontais e
posteriores so utilizados no mesmo tratamento, melhor seria iniciar com os pontos
posteriores.
O equilbrio dos pontos posteriores e frontais pode ser til para corrigir uma
reao excessivamente intensa a um tratamento. Supondo que tenham sido
75

utilizados vrios pontos posteriores durante um tratamento e o paciente experimente


uma reao muito forte (independentemente do tratamento ser adequado ou no),
pode-se corrigir isso com o uso dos pontos frontais em um tratamento sucessivo.
Esse mtodo aplica-se a todas as outras categorias de equilbrio mencionadas. Se
um paciente experimenta uma reao forte, pode-se analisar a prescrio dos
pontos utilizados e verificar se estava de alguma forma em desarmonia, por
exemplo, muitos pontos Yin (ou Yang), muitos pontos frontais (ou posteriores),
muitos pontos superiores (ou inferiores), muitos pontos da esquerda (ou da direita)
ou muitos pontos distais (ou locais). Se a prescrio dos pontos revelar-se em
desequilbrio, pode-se equilibr-los utilizando-se pontos opostos.

76

CINCO PONTOS DE TRANSPORTE


Estes so os pontos localizados entre os dedos e os cotovelos ou entre os
dedos do p e os joelhos. Tambm so designados para os Cinco Elementos de
maneira que so principalmente conhecidos no ocidente como "pontos dos
Elementos" ou algumas vezes "pontos de comando".
O nome chins para estes pontos Shu o qual quase o mesmo caractere
referente aos pontos do Transporte Posterior, que significa "transporte".
Para ilustrar a natureza destes pontos, os antigos chineses comparavam a
seco do Meridiano entre os dedos _ dedos dos ps e cotovelos _ joelhos a um rio,
iniciando-se no ponto "Nascente" na ponta dos dedos ou dedos do p, tornando-se
gradualmente maiores e mais profundos, finalizando-se no ponto "Mar" nos
cotovelos ou joelhos.
Cada um dos cinco pontos ocupando a mesma localizao do Meridiano
recebe uma denominao. Os nomes que eu utilizarei so:
NASCENTE
MANANCIAL
RIACHO
RIO
MAR

O ponto localizado na ponta dos dedos das mos ou dos ps.


O segundo ponto dos cinco: em todos os casos esse o segundo ponto ao
longo do Meridiano.
O terceiro ponto dos cinco: em todos os casos esse o terceiro ponto ao
longo do Meridiano (exceto para o Meridiano do DAN onde ele o quarto).
O quarto ponto dos cinco, mas nem sempre o quarto ponto.
O quinto ponto dos cinco: em todos os casos este o ponto localizado nos
cotovelos e joelhos.

JING = NASCENTE
YING = MANANCIAL (da gua), PISCINA (da gua)
SHU = PARA TRANSPORTAR
JING = PARA ATRAVESSAR
HE = PARA UNIR, JUNTAR

1. Ponto NASCENTE (JING-WELL) _ o ponto de sada do Qi (no sentido


delineado acima e portanto aplicado aos Meridianos Yin e Yang dos braos e
pernas). neste ponto que o Meridiano est mais superficial e fino, e o Qi muda a
polaridade do Yin para o Yang ou vice-versa. Pelo fato do Qi ser mais superficial e
modificar a polaridade, o ponto Nascente apresenta um efeito dinmico especial
quando puncionado. O Qi est no seu estado mais instvel aqui, de maneira que
ele pode ser fcil e rapidamente influenciado e modificado. Isso explica o uso destes
pontos nas situaes agudas, uma vez que os pontos Nascente tendem a ser
utilizados para eliminar os fatores patognicos rapidamente. De acordo com o
Classic of Difficulties, estes pontos apresentam um movimento "externo", ou seja, o
Qi do Meridiano tende a ir para o exterior em um movimento centrfugo destes
pontos. A tendncia centrfuga e externa dos pontos Nascente explorada para
eliminar os fatores patognicos rapidamente j que eles atravessam estes pontos.
Vrios exemplos podem ser citados, tais como a utilizao do P-11 para
desfalecimento, PC-9 para desfalecimento e intermao, C-9 e ID-1 para perda de
conscincia, BP-1 para convulses, R-1 para perda de conscincia e convulses
infantis e IG-1 para perda de conscincia.
2. Ponto MANANCIAL (YING-SPRING) _ Neste ponto o Qi do Meridiano
mais poderoso e repleto de Qi potencial pronto a manifestar-se, como o movimento
77

em redemoinho da gua numa nascente na montanha. Da o Spiritual Axis dizer que


nesse ponto o Qi "escorrega" ou "desliza, ou seja, rpido. Por causa desta
natureza, os pontos Manancial tambm so muito dinmicos e poderosos os quais
podem mudar situaes rapidamente: todos eles apresentam uma ao
particularmente forte e so geralmente utilizados para eliminar os fatores
patognicos (exteriores ou interiores) e principalmente eliminar o Calor.
Por causa do seu dinamismo, estes pontos so utilizados escassamente.
Como j foi mencionado no captulo anterior, os pontos Nascente do ps so mais
poderosos do que aqueles das mos e se h uma opo, os das mos so
escolhidos primeiro. Por exemplo, ao decidir sobre um ponto distal para atingir as
tmporas no caso da enxaqueca decorrente do aumento do Yang do Gan, pode-se
ter uma opo entre usar o ponto Nascente do Meridiano do Triplo Aquecedor
(SanJiao) ou da Vescula Biliar (Dan): o ponto do SanJiao levemente menos
poderoso e dinmico do que o do Dan e portanto, deve ser preferido, especialmente
no caso de ser o primeiro tratamento. Naturalmente, isso no significa que o ponto
Nascente de um Meridiano da mo sempre preferido ao do p uma vez que, em
muitos casos, no h opo, ou pode-se deliberadamente pretender obter um efeito
particularmente forte.
3. Ponto RIACHO (SHU-STREAM) _ Neste ponto o Qi do Meridiano
"entorna", circula e o fluxo comea a tornar-se maior e levemente mais profundo
dentro do Meridiano. Nesse ponto, o fluxo do Qi rpido e grande o suficiente para
carregar outras coisas com ele, da o nome "transporte". Nestes pontos, os fatores
patognicos exteriores podem ser "trasportados" para dentro do Interior e penetrar
mais profundamente nos Meridianos. Por outro lado, nestes pontos o Qi Defensivo
se acumula.
4. Ponto RIO (YING-RIVER) _ Neste ponto o Qi do Meridiano muito maior,
mais amplo e profundo. O Qi flui como uma grande corrente aps percorrer uma
longa distncia da sua fonte. Nestes pontos, os fatores patognicos exteriores so
desviados em direo s articulaes, ossos e tendes.
5. Ponto MAR (HE-SEA) _ Neste ponto o Qi do Meridiano vasto e profundo,
ele coleta, une e rene a circulao geral do organismo, como um grande rio fluindo
dentro do mar. De acordo com o Captulo 65 do Classic of Difficulties, nesse ponto, o
Qi apresenta um movimento interno e centrpeto (oposto ao movimento externo e
centrfugo do ponto Nascente). Comparados e diferenciados aos pontos Nascente,
os pontos Mar so muito menos dinmicos e seu efeito menos rpido e dramtico.
Isso decorre do fato de que nos pontos Mar, o Qi flui muito mais devagar e circula
para o interior e mais profundamente de maneira que no to instvel e no pode
ser rpida e facilmente afetado.
Podemos abordar o uso clpnico dos CInco Pontos de Transporte sob quatro
diferentes pontos de vista:
_ De acordo com o Captulo 68 do Classic of Difficulties
_ De acordo como Spiritual Axis, Captulos 4, 6 e 44
_ De acordo com as estaes climticas, como no Simple Questions, Captulo 61
_ De acordo com o caractere dos pontos nos Cinco Elementos como nos Captulos
64 e 69 do Classic of Difficulties

78

DE ACORDO COM O CLASSIC OF DIFFICULTIES


O Captulo 68 do Classic of Difficulties fornece diretrizes que ainda so
vlidas e amplamente seguidas atualmente. Essas so:
NASCENTE - Para tratar "plenitude sob o corao"
MANANCIAL - Para tratar "sensao quente do corpo"
RIACHO Para tratar "sensao de peso e dor na articulao"
RIO Para tratar "tosse e sensaes de frio e calor"
MAR Para tratar o "Qi rebelde e a diarria"

Podemos expandir o uso clnico destes pontos, como a seguir:


NASCENTE (Jing-Well) _ Utilizados para irritabilidade, agitao mental e
ansiedade. Aplicam-se tanto aos Meridianos Yin como aos Yang. Os pontos
Nascente apresentam um efeito forte sobre o estado mental e mudam rapidamente o
humor. Exemplos de pontos Nascente utilizados dessa forma so PC-9
(irritabilidade, insnia), C-9 (alteraes mentais, ansiedade, depresso-manaca),
BP-1 (histeria, insnia), E-45 (insnia, confuso mental) e R-1 (ansiedade).
MANANCIAL (Ying-Spring) _ Utilizados para alteraes febris ou para eliminar
o Calor. Os pontos Manancial so amplamente utilizados para eliminar o Calor e
praticamente todos o fazem. importante notar que a ao de eliminao do Calor
independente do caractere dos Cinco Elementos. Por exemplo, C-8 um ponto
Fogo e o E-44 um ponto gua, mas ambos eliminam o Calor em virtude de serem
pontos Manancial. Virtualmente, todos os pontos Nascente eliminam o Calor de seus
respectivos Meridiano e sistema. Exemplos dos pontos amplamente utilizados so
C-8 e PC-8 para eliminar o Fogo do Xin, F-2 para eliminar o Fogo do Gan, E-44 para
eliminar o Calor do Wei, R-2 para eliminar o Calor-Vazio do Shen, P-10 para eliminar
o Calor ou Vento-Calor do Fei.
RIACHO (Shu-Stream) _ Utilizados para tratar a Sndrome da Obstruo
Dolorosa, especialmente se decorrente da Umidade. Isso se aplica mais aos
Meridianos Yang do que aos Meridianos Yin. Exemplos: IG-3, TA-3 e ID-3 para tratar
a Sndrome da Obstruo Dolorosa dos dedos e E-43 para os dedos dos ps.
Estes pontos podem ser utilizados no somente como pontos locais para
tratar a Sndrome da Obstruo Dolorosa dos dedos das mos e dos ps, mas
tambm como pontos distais para eliminar o Vanto e Umidade dos Meridianos. Por
exemplo, E-43 um importante ponto distal para eliminar o Vento-Umidade e o
Calor dos Meridianos; ID-3, TA-3 e IG-3 podem todos ser utilizados como pontos
distais para eliminar as obstrues da Umidade e do Frio de seus respectivos
Meridianos.
RIO (Ying-River) _ Utilizados para tratar tosse, asma e patologias
respiratrias superiores. Isso se aplica mais aos Meridianos Yin so que aos Yang, e
entre os Meridianos Yang, isso se aplica mais aos Meridianos do Yang Brilhante.
Exemplos so: P-8 para tosse e asma, BP-5 para tosse seca, E-41 e IG-5 para dor
de garganta do tipo Excesso. O ponto Rio PC-5 utilizado para tratar as sensaes
de calor e frio.
MAR (He-Sea) _ Utilizado para todas as patologias estomacais e intestinais.
Isso se aplica principalmente aos Meridianos Yang, mas tambma aos Meridianos
Yin. Exemplos de pontos Mar dos Meridianos Yang que tratam o estmago e as
patologias intestinais so: E-36 e VB-34. Os pontos Mar dos Meridianos Yin da
79

perna tambm tratam as alteraes dos sistemas Yang, j que os pontos BP-9, R-10
e F-8 podem todos eliminar a Umidade-Calor na Bexiga (Pangguang) ou Intestinos
(Dachang e Xiaochang). Finalmente, os pontos Mar do Meridiano do Pericrdio
(Xinbao) PC-3 podem tambm eliminar o Calor dos Intestinos (Dachang e
Xiaochang).
Alm dos pontos Mar, os Meridianos Yang do brao possuem o assim
chamado ponto do Mar-Inferior. Estes so:
E-37 para o Dachang
E-39 para o Xiaochang
B-39 para o Sanjiao

Estes trs pontos esto diretamente direcionados aos seus respectivos


sistemas e funcionam como os pontos Mar, ou seja, tratam as alteraes dos
sistemas Yang. Em particular, E-37 utilizado para tratar diarria crnica e a
Umidade-Calor do Dachang, E-39 para tratar a dor intestinal e B-39 para tratar a
enurese (se tonificado quando o Jiao Inferior estiver deficiente ou reteno urinria e
edema (se sedado quando o Jiao Inferior estiver em Excesso).
O Spiritual Axis aborda o uso do B-39 no Captulo 2: "Weiyang (B-39) recebe
o Jiao Inferior, e se esse for do tipo Excesso h reteno urinria, se for deficiente
h enurese ou incontinncia. O ponto sedado no caso anterior e tonificado no
posterior".
O Spiritual Axis lista todos os pontos Mar no Captulo 4 e d E-37 para o
Dachang, E-39 para o Xiaochang e B-39 para o Sanjiao.
Estes trs pontos portanto funcionam como pontos Mar para o Dachang,
Xiaochang e Sanjiao e seus pontos Mar superiores (IG-11, ID-8 e TA-10) tratam
principalmente as alteraes do Meridiano do pescoo, ombros e face.

DE ACORDO COM O SPIRITUAL AXIS


A) CAPTULO 44
O Spiritual Axis diz no no Captulo 44: "Quando os sistemas Yin so afetados,
use os pontos Nascente; quando a patologia afeta a mudana na cor da compleio
use os pontos Manancial; quando a patologia se manifesta intermitentemente, use
os pontos Riacho; quando a patologia afeta a voz e h Estagnap do Qi e do Xue
nos Meridianos, use os pontos Rio; quando o Wei afetado e a pessoa apresenta
anorexia, use os pontos Mar".
Estas regras so muitos simples e apresentam alguns pontos em comum com
aquelas do Captulo 68 do Classic of Difficulties. O Spiritual Axis recomenda o uso
dos pontos Nascente nas patologias dos sistemas Yin: isto similar
recomendao destes pontos nos Classic of Difficulties para tratar agitao mental e
irritabilidade, particularmente se decorrente de um padro do Xin. O Spirutual Axis
indica os pontos Rio para alteraes da voz, o que coincide com o Classic of
Difficulties, quanto s alteraes da garganta. O uso dos pontos Mar tambm
praticamente o mesmo nos dois clssicos.
Todavia, as recomendaes do Spiritual Axis so muito menos seguidas na
prtica do que aquelas do Classic of Difficulties, uma vez que so de menosr
significncia prtica.
80

B) CAPTULO 4
O Spiritual Axis fornece outras diretrizes para o uso dos Cinco Pontos de
Transporte, algumas delas em contradio umas com as outras. Diz o Captulo 4:
"Os ramos divergentes dos Meridianos Yang penetram no Interior e conectam-se
com os sistemas Yang... os pontos Manancial e Riacho (juntos,Tr.) tratam as
alteraes do Meridiano, os pontos Mar tratam as alteraes dos sistemas". Ele
segue listrando os pontos Mar dos Meridianos Yang, enumerando somente os
pontos Mar Inferiores dos Meridianos Yang do brao, ID, IG e TA. (Dachang,
Xiaochang e Sanjiao).
Os pontos Manancial e Riacho dos Meridianos Yang so frequentemente
utilizados no tratamento da Sndrome da obstruo Dolorosa, uma vez que o ponto
Riacho um ponto de concentrao do Qi Defensivo e o ponto Manancial um
ponto poderoso o qual pode ser utilizado para movimentar o Qi do Meridiano.
O uso dos pontos Mar Yang est de acordo com o uso destes pontos e em
conformidade com o Classic of Difficulties e ao prprio Captulo 44 do Spiritual Axis,
ou seja, tratar alteraes do sistema Yang em si mesmas. Esse mtodo
frequentemente aplicado na prtica clnica.
C) CAPTULO 6
O Captulo 6 do Spiritual Axis fornece recomendaes diferentes para o uso
clnico dos Cinco Pontos de Transporte.
Ele diz: "No Interior h Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang, e no
Exterior h ossos, tendes e pele. Tanto no Interior como no Exterior h Yin e Yang.
Dentro do Interior, os Cinco Sistemas Yin pertencem ao Yon e os Seis Sistemas
Yang Pertencem ao Yang; dentro do Exterior, os tendes e os ossos pertencem ao
Yin e a pele pertence ao Yang. Para as patologias Yin dentro do Yin (ou seja,
sistemas Yin, Tr.), use os pontos Manancial e Riacho dos Meridianos Yin juntos.
para patologias do Yang dentro do Yang (ou seja, a pele, Tr.), use os pontos Mar
dos Meridianos Yang. Para patologias do Yin dentro do Yang (ou seja, tendes e
ossos, Tr.), use os pontos Rio dos Meridianos Yin. Para patologias do Yang dentro
do Yin (ou seja, sistemas Yang, Tr.), use os pontos de Conexo".
Para resumir:
YIN DENTRO DO YIN = Sistemas Yin = Pontos Manancial e Riacho dos Meridianos Yin em
combinao
YANG DENTRO DO YANG = Pele = Pontos Mar dos Meridianos Yang
YIN DENTRO DO YANG = Tendes e ossos = Pontos Rio dos Meridianos Yin
YANG DENTRO DO YIN = Sistemas Yang = Pontos de Conexo

Essas recomendaes so apenas parcialmente aplicadas na prtica clnica.


Os pontos Manancial e Riacho so frequentemente utilizados em combinao para
eliminar o Calor dos sistemas Yin; algumas vezes o ponto Manancial pode ser
reduzido para eliminar o Calor, e o ponto Riacho tonificado para nutrir o Yin do
Meridiano. Um bom exemplo o uso do F-2 (tonificao para nutrir o Yin do Gan).
Essa tcnica pode ser utilizada para nutrir o Yin do Gan e dominar o Yang do Gan
na cefalia, ou para nutrir o Yin do Gan e eliminar o Fogo do Gan nas patologias
urinrias causadas pelo Fogo do Gan e Calor no Pangguang.
Os pontos Mar dos Meridianos Yang, especialmente os pontos Mar superiores
(tais como IG-11, ID-8 e TA-10) so frequentemente utilizados para tratar a "pele",
81

ou seja, libertar o Exterior das invases dos fatores patognicos exteriores. Em


particular, IG-11 e TA-10 so utilizados para libertar o Exterior e expelir o VentoCalor.
Os pontos Rio dos Meridianos Yin so frequentemente utilizados para tratar
alteraes dos tendes e ossos, ou seja, na Sndrome da Obstruo Dolorosa. Isso
ocorre porque o Qi destes pontos desviado dps tendes, ossos e articulaes.
A regra de utilizar os pontos de Conexo prar tratar alteraes dos sistemas
Yang no amplamente seguida, j que os pontos Mar Inferiores seriam escolhidos
nesse caso.

DE ACORDO COM AS ESTAES CLIMTICAS


O Captulo 44 do Spiritual Axis fornece as diretrizes assim como a utilizao
dos Cinco Pontos de Transporte de acordo com as estaes. Ele diz: "No Inverno
use os pontos Nascente, na Primavera use os pontos Manancial, no Vero use os
pontos Riacho, no Final do Vero use os pontos Rio e no Outono use os pontos
Mar".
Essas regras apresentam aplicao limitada na prtica clnica j que nem
sempre possvel escolher os pontos de acordo com o ciclo das estaes, uma vez
que essa escolha pode opor-se aos requisitos de tratamento de acordo com a
condio atual do paciente. Todavia, essas diretrizer podem ser mais amplamente
seguidas ao dar um tratamento preventivo sazonal ao paciente que procura um
tratamento para menter-se bem em vez de condies especficas.

DE ACORDO COM OS CINCO ELEMENTOS


Os Cinco Pontos de Transporte so tambm utilizados de acordo com os
Cinco Elementos. Isso foi estabelecido no Classic of Difficulties pela primeira vez. No
Captulo 64 ele diz que o ponto Nascente dos Meridianos Yin pertence Madeira e o
ponto Nascente dos Meridianos Yang pertence ao Metal.
O uso dos Cinco Pontos de Transporte de acordo com os seus Cinco
Elementos foi discutido no Captulo 69. Diz sucintamente: "No caso da Deficincia
tonificar a Me, no caso de Excesso sedar a Criana".
Seguindo este princpio e tendo em mente o ciclo da Gerao dos Cinco
Elementos, no caso da Deficincia do Meridiano, podemos escolher o ponto
correspondente ao Elemento "Me" para tonific-lo. No caso de Excesso, podemos
escolher o ponto correspondente ao Elemento "Criana" para sed-lo. Por exemplo,
se o Gan deficiente, ele pertence Madeira, a gua a Me da Madeira, portanto
selecionamos (e tonificamos) o ponto F-8 que corresponde gua. Se o Gan
estivesse em Excesso, escolheramos (e sedaramos) o ponto F-2 correspondente
ao Fogo, j que o Fogo a Criana da Madeira.
De acordo com essa teoria, portanto, cada Meridiano apresenta um ponto de
tonificao e sedao correspondente aos seus Elementos Me e Criana
respectivamente. Deve-se enfatizar, portanto, que a tcnica de puno importante
na tonificao ou sedao; em outras palavras, no podemos contar somente com a

82

natureza tonificadora ou sedativa de um ponto, para tonificar ou sedar.


Alm disso, a natureza tonificadora ou sedativa de um ponto
frequentemente muito ignorada pelas suas outras caractersticas, de maneira que a
regra da tonificao ou sedao de acordo com os pontos de sedao ou tonificao
sofrem muitas excees.
Por exemplo, C-9 e PC-9 so pontos de tonificao, mas so muito utilizados
para sedao nos casos agudos, em virtude de serem pontos Nascente. C-7 o
ponto de sedao, mas muito utilizado para tonificar o Xue do Xin de maneira a
nutrir a Mente, similarmente ao PC-7. IG-11 o ponto de tonificao, mas tambm
esfria o Xue e liberta o Exterior sendo por natureza, um ponto de sedao. BP-2 o
ponto de tonificao, mas no seria o ponto mais indicado para tonificar o PI, j que
os pontos BP-3, E-36 ou B-20 seriammais adequados para esse propsito. O BP-2,
ao contrrio, frequentemente utilizado para sedar nos casos agudos, ou tambm
dominar o aumento do Qi que causa cefalia.
Alm de ser aplicados na teoria de tonificao e pontos de sedao, os
pontos dos Cinco Elementos so tambm utilizados de outra maneira muito comum
para eliminar os fatores patognicos.
H uma correspondncia entre os Cinco Elementos e os fatores patognicos:
MADEIRA
corresponde ao Vento
FOGO corresponde ao Calor ou ao Fogo
TERRA corresponde Umidade
METAL
corresponde Secura
GUA
corresponde ao Frio

De acordo com essa correspondncia, os pontos dos Cinco Elementos podem


ser utilizados para expelir os fatores patognicos relevantes (exterior ou interior). A
nica excesso corresponde no ponto do Metal que no utilizado para eliminar a
Secura. A razo para isso consiste na natureza da Secura. Enquanto o Calor, Fogo,
Vento, Umidade e Frio so fatores patognicos que se manifestam como um padro
de Excesso, a Secura manifesta-se como uma Deficincia dos Fluidos Corpreos
(Jin Ye), e a maneira de corrigir isso por meio da nutrio dos fluidos.
A aplicao dessa correspondncia entre os Cinco Elementos e os fatores
patognicos principalmente utilizada nos padres de Excesso para eliminar o fator
patognico relevante. Tambm aplica-se mais aos Meridianos Yin do que aos Yang.
Esse mtodo de utilizar os pontos do Elemento para expelir os fatores
patognicos relevantes pode ser aplicado a alguns pontos dos Meridianos Yang
tambm. Em particular, alguns pontos Madeira so utilizados para dominar o Vento
Interior, tais como ID-3 e alguns dos pontos Fogo so utilizados para eliminar o
Calor, tais como IG-5 e E-41.
A Tabela enumera todos os pontos de Transporte do Meridiano Yin com sua
aplicao clnica na eliminao dos fatores patognicos relacionados aos Cinco
Elementos.

83

___________________________________________________________________
Elemento
Ponto
FP
Uso
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Todos os pontos
VENTO
Expele o Vento Interior
MADEIRA
Madeira dos
Meridianos Yin

(estgio agudo do AVE)

FOGO

C-8
P-10
PC-8
F-2
BP-2
R-2

CALOR
ou
FOGO

Expele o Calor de Vero ou Fogo do Xin


Expele o Vento-Calor ou Calor no Fei
Expele o Calor de Vero ou Fogo no Xin
Domina o Fogo do Gan
Elimina o Calor nas patologias febris
Domina o Calor-Vazio, esfria o Xue

TERRA

C-7
PC-7
P-9
BP-3
F-3
R-3

UMIDADE
FLEUMA
(Tanyin)

No utilizado para resolver Tanyin


Resolve a Fleuma (Tanyin) do Xin
Resolve a Fleuma (Tanyin) do Fei
Resolve a Umidade
Resolve a Umidade
No utilizado para resolver Tanyin

GUA

C-3
PC-3
P-5
F-8
BP-9
R-10

FRIO

No utilizado para expelir o Frio


No utilizado para expelir o Frio
Expele o Frio do Fei
Expele a Umidade-Frio do Jiao Inferior
Expele a Umidade-Frio do Jiao Inferior
Expele a Umidade-Frio do Jiao Inferior

___________________________________________________________________
___________________________________________________________________
Nascente
Manancial
Riacho
Rio
Mar
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Spiritual Axis
Captulo 1

Qi sai

Qi rpido,
escorrega

Qi entorna

Qi move-se,
anda

Qi penetra

Outras
descries

Como uma
bica, Qi do
Meridiano sai,
Qi pequeno
e superficial

Como um fio
de gua
diminuto de
uma fonte, o
Qi comea a
fluir, Qi
torna-se grande

Como gua
fluindo da
superfcie
para o interior,
Qi irriga o
organismo

Como gua
fluindo livre
no rio, Qi
fluindo nos
Meridianos,
Qi flui rpido

Como muitos
riachos
voltando para
o mar, o Qi
dos Merid.
chega ao final,
Qi vasto e
profundo

Spititual Axis
Captulo 2 e 6

Ponto de
partida do Qi

Ponto de
convergncia

Ponto de
entrada dos FP

Ponto de
concentrao

Qi junta-se
circulao

Classic of
Difficulties
Captulo 68

Plenitude sob
o corao e
irritao mental

Sensao de
calor, patologias
do Calor

Peso no corpo,
articulaes
doloridas,
Sndrome Bi

Espirro, tosse,
sensao calor
e frio. Patologias
do Fei

Rebelio do
Qi, diarria,
patologias dos
sistem. Yang

Spiritual Axis
Captulo 44

Quando os
sistemas Yin
so afetados

Quando a
patologia
manifesta-se
na compleio

Quando a
patologia
caracterizada
pela melhora e
piora

Quando a
patologia
reflete-se
na voz

Para patologias
do Wei

Spiritual Axis
Captulo 4

Patologias do
Patologias do
Exterior
Exterior
(Meridianos Yang) (Meridianos Yang)

Spiritual Axis
Captulo 6

Para sistemas
Yin
(Meridianos Yin)

Para sistemas
Yin
(Meridianos Yin)

Patologias do
Interior
Para tendes
e ossos

Para pele
e msculos

___________________________________________________________________
Caractersticas e funes dos Cinco Pontos de Transporte

84

FUNES DOS PONTOS ESPECFICOS


PONTOS FONTE
A natureza e uso dos pontos Fonte so abordados no Captulo 1 do Spiritual
Axis e no Captulo 66 do Classic of Difficulties. Para compreender o uso dos pontos
Fonte, vale observar estes dois captulos mais detalhadamente.
CAPTULO 1 do Spiritual Axis
Esse captulo faz duas afirmaes em conexo com os pontos Fonte, uma
com relao ao seu uso no diagnstico e outra, ao seu uso no tratamento.
A primeira afirmao diz: "Selecionar os pontos Fontes quando os Cinco
Sistemas Yin forem afetados". Isso indica claramene que os pontos Fonte afetam
diretamente os sistemas Yin.
A outra afirmao diz: "Se os Cinco Sistemas Yin estiverem afetados, reaes
anormais aparecero nos doze pontos Fonte. Se soubermos a correspondncia dos
pontos Fonte com o sistema relevante Yin, poderemos diagnosticar quando um
sistema Yin for afetado". Essa afirmao indica claramente que os pontos Fonte
esto relacionados com o Qi Original e que mudanas na pele sobre estes pontos
indicam anormalidades na funo dos sistemas Yin que podem, portanto, ser
utilizados para o diagnstico.
Anormalidades que podem ser observadas sobre os pontos Fonte incluem
inchao, vermelhido, vasos sanguneos congestionados (comum no R-3), veias
varicosas, depresso profunda ao redor do ponto (tambm comumente observada
no R-3), palidez, cor azulada ou pele muito flcida.
Quando o Spiritual Axis enumera os pontos Fonte, todavia, fornece pontos
diferentes do que usualmente consideramos. O Spiritual Axis enumera os pontos
Fonte como:
P-9 para o Fei
PC-7 para o Corao
BP-3 para o Pi
F-3 para o Gan
R-3 para o Shen
Total
Ren-15, para o tecido Adiposo
Ren-6, para Membranas
Total geral

2 pontos
2 pontos
2 pontos
2 pontos
2 pontos
________
10 pontos
1 ponto
1 ponto
________
12 pontos

Em relao a estes dois ltimos pontos, o Spiritual Axis diz: "O Qi Original dos
tecidos Adiposos (Gao) une-se no Ren-15, o Qi Original das Membranas (Huang)
une-se no Ren-6".
Ren-15 e Ren-6 tambm so considerados os pontos Originais para trax e
abdome respectivamente, assim como os pontos Originais para todos os sistemas
Yin e Yang respectivamente. Ren-15 utilizado para neurose, ansiedade ou
psicose, sendo extremamente til para acalmar a Mente. Ren-6 utilizado em
condies de Deficincia dos sistemas Yang, j que tonifica intensamente o Yang
Qi.
85

O elemento surpreendente neste captulo consiste no fato de que o Spiritual


Axis somente menciona os pontos Fonte para os sistemas Yin. Isso porque o Qi dos
pontos Fonte origina-se do Qi original que est relacionado aos sistemas Yin e ao
Shen em particular. Os pontos Fonte so portanto utilizados principalmente para
tonificar os sistemas Yin.
Em contraste, os pontos Fonte dos sistemas Yang no apresentam uma
funo similar e no tonificam os sistemas Yang da mesma forma que os pontos
Fonte Yin tonificam os sistemas Yin. Os pontos Fonte Yang so principalmente
utilizados nos padres de Excesso para expelir os fatores patognicos. Por exemplo,
IG-4 utilizado para libertar o Exterior e expelir o Vento-Calor, ID-4 pode ser
utilizado para movimentar o Qi estagnado do Gan e interromper a dor na regio
dorsal, B-64 pode ser utilizado para expelir a Umidade-Calor no Jiao Inferior, VB-40
pode ser utilizado para a Estagnao do Qi do Gan, E-42 pode ser utilizado para
expelir o Vento-Frio da face na paralisia facial e TA-4 pode ser utilizado para eliminar
o Calor do Dan causando surdez ou para regularizar o Yang Mnimo. Naturalmente,
os pontos Fonte dos Meridianos Yang podem tambm ser utilizados para tonificar os
sistemas Yang relevantes, mas essa no a sua principal utilidade, e eles no so
os melhores pontos para fazer isso. Para tonificar os sistemas Yang, os mehores
pontos seriam os pontos Mar Inferior.
Outra afirmao surpreendente neste captulo a meno ao PC-7 como
ponto Fonte do Xin e do Xinbao. Isso porque quando o Spiritual Axis foi escrito, o
Corao (Xin) e o Pericrdio (Xinbao) eram considerados um sistema nico, da a
referncia constante aos "Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang". Somente
depois o Xinbao e o Xin foram divididos em dois sistemas separados para preservar
a simetria dos doze sistemas e doze Meridianos.
Para resumir, as funes dos pontos Fonte segundo o Spiritual Axis so:
1. Os pontos Fonte esto relacionados com o Qi Original.
2. Eles podem ser utilizados no diagnstico j que refletem o estado do Qi Original de cada
sistema Yin.
3. Eles so utilizados no tratamento principalmente para tonificar os sistemas Yin.
4. Os pontos Fonte dos sistemas Yin so mais importantes do que aqueles dos sistemas
Yang.

CAPTULO 66 do Classic of Difficulties


Esse captulo do Classic of Difficulties enumera os doze pontos Fonte da
forma como conhecemos, ou seja, um para cada um dos sistemas Yin e Yang. A
nica diferena em relao aos pontos Fonte como so conhecidos atualmente
que ele enumera ambos os pontos PC-7 e C-7 como pontos Fonte para o Corao
(Xin). Isto devido ao fato de que naquela poca o Xin e o Xinbao eram
considerados um nico sistema, e o Pericrdio (Xinbao) no poderia ter um ponto
Fonte.
O restante deste breve captulo esclarece a relao entre o Qi Original, Triplo
Aquecedor (Sanjiao) e os pontos Fonte.
Ele diz: "O Qi Original a fora motriz situada entre os dois rins, sua fonte de
vida e raiz dos doze Meridianos. O Triplo Aquecedor (Sanjiao) age como um
embaixador para o Qi Original, o qual atravessa os trs Aquecedores e espalha-se
nos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang (e seus Meridianos). O local onde o
Qi original permanece so os pontos Fonte".

86

Esse captulo portanto confirma que os pontos Fonte esto relacionados com
o Qi Original. Em contraste com o Captulo 1 do Spiritual Axis, o Classic of
Difficulties diz que os pontos Fonte podem ser utilizados para tonificar tanto os
sitemas Yin como os Yang.
Em particular, a regra do Triplo Aquecedor (Sanjiao) como "embaixador" ou
"avenida" atravs da qual o Qi Original origina-se entre os dois Rins para se
dispersar para os Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang, explica o uso
especfico do ponto Fonte do Meridiano do Triplo Aquecedor (Sanjiao), TA-4. Esse
ponto pode ser utilizado para tonificar o Qi Original diretamente e ativar sua
circulao nos Meridianos. Combinados com o ponto Fonte do Wei, E-42 e TA-4
tonificam intensamente o Qi e o Qi Original.

PONTOS DE CONEXO
Para compreender o uso dos pontos de Conexo (Luo), devemos conhecer a
via e a natureza dos Meridianos de Conexo. Estes so descritos no Captulo 10 do
Spiritual Axis.
So dezesseis Meridianos de Conexo, um para cada um dos doze principais
Meridianos, um para cada um dos Vasos Diretor e Governador, um Meridiano de
"Grande Conexo" para o Bao (Pi) e um para o "Grande Meridiano" do Estmago
(Wei).
Cada um dos doze Meridianos de Conexo relacionados aos Meridianos
principais parte do seu ponto de Conexo relevante e ramifica-se em duas direes:
uma direo conecta-se com o seu Meridiano relacionado interna-externamente e a
outra sai do seu ponto de Conexo e percorre em ascendncia ao longo de uma
trajetria separada.
Embora haja duas ramificaes para cada Meridiano de Conexo, deve-se
perceber que estas no esto inteiramente separadas e ainda fazem parte do
mesmo Meridiano.
H duas vias de uso dos pontos de Conexo de acordo com as funes de
cada uma das duas ramificaes.
O ponto de Conexo pode ser utilizado em conjunto com o ponto Fonte do
seu Meridiano relacionado interna-externamente; ou pode ser utilizado em si prprio,
de acordo com a sintomatologia dos Meridianos de Conexo em si mesmos. No
ltimo caso, devemos distinguir as condies de Vazio e Cheio do Meridiano de
Conexo.
Abordaremos essas duas vias de uso dos pontos de Conexo.
USO EM CONJUNO COM OS PONTOS FONTE
Uma vez que cada Meridiano de Conexo une-se com o Meridiano
relacionado interna-externamente (por exemplo, P - IG _ Fei - Dachang), o ponto de
Conexo pode tratar no somente o Meridiano ao qual pertence, mas tambm o seu
Meridiano relacionado interna-externamente.
Quando um ponto Fonte utilizado para tonificar um dado Meridiano _
87

sistema, o ponto de Conexo do seu Meridiano relacionado interna-externamente


pode ser utilizado para fortalecer o tratamento. O ponto de Conexo dessa forma
selecionado como um ponto secundrio para reforar a ao do ponto Fonte,
escolhido como ponto principal para tratar o Meridiano primariamente afetado.
Por exemplo, no caso de Deficincia do Qi do Fei, devemos escolher o ponto
Fonte do Meridiano do Fei, ou seja, P-9 e reforar sua ao por meio do uso do
ponto de Conexo do seu Meridiano relacionado interna-externamente, ou seja, IG6.
Esta tcnica localiza sua razo fundamental na via dos Meridianos de
Conexo uma vez que estes se unem aos seus Meridianos relacionados internaexternamente. Isto tambm refletido no fato de que a sintomatologia de cada
Meridiano de Conexo frequentemente inclui sintomas do seu Meridiano relacionado
interna-externamente.
USO EM SI PRPRIO
O uso dos pontos de Conexo em si mesmos baseado na sintomatologia do
Cheio ou Vazio de cada Meridiano de Conexo.
O Spiritual Axis diz: "Quando os Meridianos de Conexo so Cheios, podem
ser observados, quando so Vazios, no podem".
Isso decorre do fato de que os Meridianos de Conexo so mais superficiais
do que os Meridianos principais e ramificam-se em partes menores classificadas em
trs tipos: Meridianos Superficiais, Meridianos do Sangue (Xue) e Meridianos
Diminutos. Por exemplo, quando as vnulas congestionadas podem ser vistas sob a
pele, so os Meridianos do Sangue (Xue) dos Meridianos de Conexo.
Os sinais e sintomas so enumerados na Tabela a seguir:
_______________________________________________________________

Meridiano de Conexo
Vazio
Cheio
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Pulmo (FEI)
Dispnia, frequncia urinria,
Calor nas palmas
enurese
Int. Grosso (DACHANG)
Sensao de frio nos dentes, Dor de dente, surdez
sensao de aperto no diafragma
Estmago (WEI)
Flacidez ou atrofia nos
Epilepsia, insanidade, dor de
msculos da perna
garganta e afasia
Bao (PI)
Distenso abdominal
Dor abdominal
Corao (XIN)
Int. Delgado (XIAOCHANG)
Bexiga (PANGGUANG)
Rim (SHEN)
Pericrdio (XINBAO)
T. Aquecedor (SANJIAO)
V. Biliar (DAN)
Fgado (GAN)
Vaso Diretor
Vaso Governador
Meridiano de Grande Conexo
Bao (PI)
Meridiano de Grande Conexo
Estmago (WEI)

Afasia
Escabiose
Secreo nasal,
sangramento nasal
Lombalgia
Rigidez na cabea
Articulao do cotovelo frouxa
Debilidade e flacidez msculos ps
Prurido no pbis
Prurido abdominal
Peso e tremor na cabea
Debilidade em todas as articulaes

Diafragma congestionado
Articulaes frouxas, rigidez cotovelo
Congesto nasal, cefalia,
lombalgia
Agitao mental, depresso
Dor torcica
Espasmo no cotovelo
Desfalecimento
Edema nos testculos, clica,
ereo anormal
Dor na pele do abdome
Rigidez na coluna
Dores ao redor de todo o corpo

Palpitao

Sensao de congesto torcica

_______________________________________________________________
88

Nos padres de Cheio, os Meridianos de Conexo e suas ramificaes


menores so congestionados e podem portanto ser observados. Uma colorao
esverdeada sugere Frio nestes Meridianos, enquanto uma colorao avermelhada
sugere Calor. A via do Meridiano pode ser fria ou quente ao toque. Isto, em
combinao com a colorao, indica reteno de Frio ou Calor nos Meridianos de
Conexo e suas ramificaes, ou seja, uma condio de Excesso.
Nos padres de Deficincia, os Meridianos de Conexo e suas ramificaes
so vazios de Qi, de maneira que nada pode ser observado externamente em
termos de cor, mas em casos crnicos severos, uma flacidez dos msculos pode ser
observada.
Nas condies de Excesso dos Meridianos de Conexo o ponto de Conexo
deve ser sedado, e nas condies de Deficincia o ponto deve ser tonificado.
Como os Meridianos de Conexo e suas ramificaes so mais superficiais
do que os Meridianos principais, os pontos de Conexo so frequentemente
utilizados para alteraes superficiais dos Meridianos contrrios s alteraes
internas, embora possam tratar as ltimas tambm.
Quando so utilizados para tratar alteraes do Meridiano, os pontos de
Conexo so frequentemente selecionados do lado oposto da alterao, e no
Meridiano relacionado interna-externamente. Por exemplo, se h uma dor no ombro
direito ao longo do Meridiano do Int. Grosso (DACHANG) e alguns pontos locais
sobre o DACHANG so utilizados sobre o lado direito, o P-7 sobre o lado esquerdo
pode ser adicionado para reforar o tratamento.
Alm das utilidades dos pontos de Conexo acima mencionadas, eles so
tambm frequentemente utilizados na prtica de acordo com sua ao especfica,
independentemente de seus pontos de Conexo. Por exemplo, o E-40 muito
utilizado para resolver a Fleuma (Tanyin), independentemente de este ser o ponto
de Conexo do Meridiano do Estmago (WEI). TA-5 frequentemente utilizado para
expelir o Vento-Calor, PC-6 muito utilizado para alteraes torcicas e emocionais,
P-7 pode ser utilizado para afeces da cabea, etc.
Para concluir, os pontos de Conexo podem ser utilizados basicamente de
quatro maneiras diferentes:
a) Em combinao com o ponto Fonte do Meridiano afetado primariamente para reforar sua ao.
b) De acordo com a sintomatologia do Captulo 10 do Spiritual Axis. Eles so utilizados com
frequncia desta maneira.
c) De acordo com sua gama de ao em termos de camadas energticas, ou seja, para afetar as
camadas superficiais nas alteraes dos Meridianos. Eles so muito utilizados desta maneira.
d) De acordo com sua ao energtica especfica, independentemente dos pontos de Conexo (por
exemplo E-40 para resolver a Fleuma _Tanyin).

PONTOS DE TRANSPORTE POSTERIOR


A importncia dos pontos de Transporte Posterior no tratamento no pode ser
excessivamente enfatizada. Eles so particularmente importantes para o tratamento
de patologias crnicas e, de fato, pode-se at dizer que a patologia crnica no pode
ser tratada sem o uso destes pontos em algum momento durante o tratamento.
O caracter chins (Shu) que designa estes pontos significa "transportar"
indicando que eles transportam o Qi para os sistemas internos. Cada ponto leva o
89

nome do sistema correspondente. Por exemplo, Xin significa "Corao" e Xinshu o


ponto de Transporte Posterior para o Corao (Xin).
H um ponto de Transporte Posterior para cada sistema Yin e Yang. Eles so:
Pulmo (FEI)
Pericrdio (XINBAO)
Corao (XIN)

Feishu
Jueyinshu
Xinshu

B-13
B-14
B-15

Fgado (GAN)
V. Biliar (DAN)
Bao (PI)
Estmago (WEI)
T. Aquecedor (SANJIAO)
Rim (SHEN)

Ganshu
Danshu
Pishu
Weishu
Sanjiaoshu
Shenshu

B-18
B-19
B-20
B-21
B-22
B-23

Int. Grosso (DACHANG)


Int. Delgado (XIAOCHANG)
Bexiga (PANGGUANG)

Dachangshu B-25
Xiaochangshu B-27
Pangguangshu B-28

Alm desses pontos, h outros que esto situados no Meridiano da bexiga


(Panguang) bem prximos aos pontos de Transporte Posterior mas no so
relacionados aos sistemas. Eles esto relacionados s partes do corpo ou
Meridianos. Estes so:
Vaso Governador
Diafragma
Sacro
nus

Dushu
Geshu
Zhonglushu
Baihuanshu

B-16
B-17
B-29
B-30

Os pontos de Transporte Posterior afetam os sistemas diretamente e so


portanto utilizados nas patologias do Interior dos sistemas Yin ou Yang. Podem ser
utilizados nas condies agudas ou crnicas, sendo mais frequentes no tratamento
dessas ltimas.
Os pontos de Transporte Posterior so de natureza Yang e so
especialmente utilizados para tonificar o Yang. Todavia, podem ser utilizados para
tratar as Deficincias do Yin tambm.
Outra caracterstica destes pontos consiste no fato de que so utilizados para
afetar o rgo do sentido do sistema correspondente. Por exemplo, o Ganshu B-18
o ponto de Transporte Posterior do GAN e pode ser utilizado para as patologias
oculares.
Na prtica, estes pontos tendem a produzir um efeito mais rpido e mais forte
do que os pontos de Coleta Frontal. Eles so portanto muito teis quando o paciente
se sente muito cansado, exausto ou deprimido. Nestes casos, se o WEI e o PI so
deficientes, o uso do Pishu B-20 e do Weishu B-21 produz um efeito forte de
tonificao.
Embora os pontos de Transporte Posterior sejam utilizados principalmente
para tonificar os sistemas, podem tambm ser utilizados nos padres de Excesso
para sedar o Qi. Especificamente, podem ser utilizados para dominar a rebelio do
Qi. Por exemplo, o ponto Weishu B-21 pode ser utilizado para dominar a rebelio do
Qi do Wei no caso de eructao, nusea ou vmito. O ponto Ganshu B-18 pode ser
utilizado para movimentar o Qi estagnado do Gan. Xinshu pode ser utilizado para

90

eliminar o Fogo do Xin e Feishu B-13 para estimular a disperso e a descendncia


do Qi do Fei e libertar o Exterior.
Os pontos de Transporte Posterior podem ser utilizados para propsitos
diagnsticos, uma vez que tornam-se macios sob presso ou mesmo
espontaneamente quando o sistema correspondente afetado.O Spiritual Axis
discute discute esse e outros aspectos dos pontos de Transporte Posterior no
Captulo 51: "O ponto de Transporte Posterior para o centro do trax est abaixo da
ponta da grande vrtebra (Dazhui Du-14), que para o Pulmo (Fei) est abaixo da
terceira vrtebra, para o Corao (Xin) est abaixo da quinta vrtebra, para o
diafragma est abaixo da stima vrtebra, para o Fgado (Gan) est abaixo da nona
vrtebra, para o Bao (Pi) est abaixo da dcima primeira vrtebra, para o Rim
(Shen) est abaixo da dcima quarta vrtebra, sendo que todos eles esto situados
a trs polegadas da coluna. O dolorimento aliviado com a presso sobre estes
pontos. A moxa aplicada sobre estes pontos, mas nunca a puno. Para tonificlos deve-se deixar o cone da moxa queimar sobre a pele lentamente, e para sedlos devem-se assoprar os cones da moxa e apag-los rapidamente".
Essa passagem estabelece o uso dos pontos de Transporte Posterior no
diagnstico quando se tornam macios sob presso. A ltima afirmao poderia
parecer surpreendente j que probe a puno destes pontos, os quais so
puncionados to frequentemente na prtica. O que prevalece que a proibio da
puno destes pontos foi um cuidade excessivo para que eles no pudessem ser
puncionados to profundamente. Na verdade, estes pontos, e especialmente
aqueles localizados na parte superior, no devem ser puncionados profundamente
por causa de uma possvel leso aos pulmes. Eles devem ser puncionados bem
superficialmente (mas no logo abaixo da pele) e obliquamente em direo linha
mdia.
Outro ponto de interesse nessa passagem a meno a um mtodo de
moxibusto para sedao, ao contrrio ideia prevalescente de que a moxibusto
em geral utilizada somente para tonificao.
Alm da linha acima dos pontos de Transporte Posterior ao longo do
Meridiano da Bexiga (Pangguang), h tambm seis outros pontos sobre a linha
externa do Meridiano da Bexiga (Pangguang) sobre a regio dorsal os quais so
particularmente importantes. Estes so:
Pohu
Gaohuangshu
Shentang
Hunmen
Yishe
Zhishi

B-41
B-43
B-44
B-47
B-49
B-52

Porta da Alma Corprea


Ponto de Transporte do Gaohuang
Hall da Mente
Porta da Alma Etrea
Casa da Mente
Sala da Fora de Vontade

Com excesso do Gaohuangshu B-43, os outros cinco pontos exercem um


efeito importante sobre o aspecto mental correspondente de cada um dos Cinco
Sistemas Yin, ou seja, a Alma Corprea (Pulmo _ FEI), Mente (Corao _ XIN),
Alma Etrea (Fgado _ GAN), Mente (Bao _ PI) e Fora de Vontade (Rim _ SHEN).
Estes pontos podem, portanto, ser utilizados em alteraes emocionais e
psicolgicas dos sistemas Yin relevantes.
Por exemplo, Pohu B-41 pode ser utilizado para alteraes emocionais
profundas relacionadas a tristeza ou lamento afetando o Pulmo (FEI). Shentang B91

44 pode ser utilizado para alteraes emocionais relacionadas ao Corao (XIN) ou


Calor-Vazio do Corao (XIN). Hunmen B-47 pode ser utilizado para auxiliar uma
pessoa a achar o sentido de direo na vida. muito em determinados casos de
depresso quando a pessoa se sente confusa e incapaz de planejar sua vida. Esse
ponto tambm efetivo para tratar outras alteraes emocionais relacionadas ao
Fgado (GAN) manifestando-se com alteraes de humor, sensao de frustao,
ressentimento e fria. Yishe B-49 pode ser utilizado em pacientes que exercem
trabalho mental excessivo. Zhishi B-52 pode ser utilizado para Deficincia do Rim
(SHEN) manifestando-se com grande exausto, depresso, ausncia de fora de
vontade e uma sensao de debilidade e desesperana.
A ao destes pontos mais forte se eles forem combinados com os pontos
de Transporte Posterior relevantes do sistema Yin correspondente, ou seja, Shenshu
B-23 e Zhishi B-52 para o Rim (SHEN).
O Gaohuangshu B-43 o ponto de Transporte Posterior para a rea abaixo
do diafragma (denominado Gaohuang). Todavia, seu uso pode ser compreendido
pela referncia ao outro significado de Gaohuang. Gaohuang tambm indica o local
de qualquer patologia crnica e difcil, se no impossvel, de ser tratada. Esse ponto
portanto utilizado nas patologias muito crnicas, particularmente do Pulmo (FEI),
e especialmente a Deficincia do Yin do Pulmo (FEI). Historicamente, ele foi
utilizado para tratar a tuberculose do Pulmo (FEI).

PONTOS DE COLETA FRONTAL


Os pontos de Coleta frontal so todos localizados sobre o trax ou abdome
(com a excesso de um). O caracter chins Mu signofica literalmente "colher,
coletar, enlistar, recrutar". Neste contexto ele apresenta o significado de "coleta", ou
seja, os pontos onde o Qi dos sistemas relevantes coletam ou colhem.
Estes pontos so utilizados tanto no diagnstico como no tratamento. Eles
so utilizados no diagnstico porque tornam-se macios, tanto sob presso como
espontaneamente, quando o seu sistema relevante afetado.
No tratamento, so utilizados para regularizar os Sistemas Internos tanto por
meio da tonificao como da sedao.
A combinao dos pontos de Coleta Frontal com os pontos de Transporte
Posterior aumenta os resultados teraputicos e proporciona um tratamento
particularmente eficiente. Se um paciente observado em intervalos irregulares
(duas semanas ou mais), a combinao de pontos de Coleta Frontal e Transporte
Posterior efetiva para proporcionar resultados teraputicos duradouros. Se um
paciente observado em intervalos frequentes (duas vezes por semana ou mais)
melhor alternar o uso dos pontos de Coleta Frontal com os de Transporte Posterior
em cada sesso de tratamento.
Os pontos de Coleta Frontal so:
Pulmo
Pericrdio
Corao
Fgado
V. Biliar

FEI
XINBAO
XIN
GAN
DAN

P-1
Ren-17
Ren-14
F-14
VB-24

92

Bao
Estmago
T. Aquecedor
Rim
I. Grosso
I. Delgado
Bexiga

PI
WEI
SANJIAO
SHEN
DACHANG
XIAOCHANG
PANGGUANG

F-13
Ren-12
Ren-5
VB-25
E-25
Ren-4
Ren-3

Os principais usos teraputicos destes pontos so:


_ P-1
Utilizado para tratar os padres agudos de Excesso do Pulmo, para eliminar o Calor
do Pulmo.
_ Ren-17
Utilizado para tonificar e, ou, movimententar o Qi do trax.
_ Ren-14
Utilizado para tratar os padres do Corao com ansiedade para acalmar a Mente.
_ F-14
Utilizado para movimentar o Qi do Gan quando esse estagnar no hipocndrio.
Harmoniza o GAN e o WEI.
_ VB-24
Utilizado para eliminar a Umidade-Calor da Vescula Biliar nos padres agudos de
Excesso do Fgado e da Vescula Biliar.
_ F-13
Utilizado para movimentar o Qi do Gan quando este estagnar no epigstrio ou no
baixo abdome causando Deficincia do Bao. Harmoniza o GAN e o PI.
_ Ren-12
Amplamente utilizado para tonificar o Qi ou Yin do Wei e o Qi do Pi para resolver a
Fleuma (Tanyin).
_ Ren-5
Utilizado nos padres de Excesso no Aquecedor Inferior, tais como Umidade-Calor se
acumulando no Jiao Inferior.
_ VB-25
Utilizado nos padres agudos de Excesso da Bexiga, para eliminar o Calor e a
Umidade.
_ E-25
Utilizado para regularizar os Intestinos (Dachang e Xiaochang) e interromper a
diarria e a dor.
_ Ren-4
Utilizado para regularizar o I. Delgado. Todavia, este ponto no muito utilizado
nessa posio j que apresenta muitas outras funes importantes tais como tonificar o Rim e o Qi
Original.
_ Ren-3
Utilizado nos padres agudos de Excesso da Bexiga, tais como Calor-Umidade.

PONTOS DE ACMULO
Os pontos de Acmulo so todos localizados entre os dedos da mo e os
cotovelos, e os dedos do p e os joelhos, com exceo do E-34.
So os pontos onde o Qi do Meridiano se une e so utilizados principalmente
nos padres agudos, especialmente quando h dor. Eles so indicados
principalmente para tratar alteraes do Meridiano sendo geralmente sedados em
padres de Excesso.
Os pontos de Acmulo so:
P-6
E-34
C-6
B-63
PC-4
VB-36

IG-7
BP-8
ID-6
R-5
TA-7
F-6

Por exemplo, P-6 frequentemente utilizado para tratar crises agudas de


asma, E-34 pode ser utilizado para tratar dor aguda do epigstrio, BP-8 para
dismenorria aguda, B-63 e F-6 para cistite aguda.
Alm disso, h quatro pontos de Acmulo para quatro Vasos Extraordinrios,
93

ou seja, os Vasos Yin e Yang do Calcanhar e os Vasos Yin e Yang de Conexo.


Estes so:
B-59
R-8
VB-35
R-9

para o Vaso
para o Vaso
para o Vaso
para o Vaso

Yang do Calcanhar
Yin do Calcanhar
Yang de Conexo
Yin de Conexo

O Qi dos Vasos Extraordinrios acumula-se nestes pontos os quais os


transformam em pontos particularmente poderosos para ativar o Qi destes Vasos.
Eles podem ser utilizados em combinao com os pontos abertos dos Vasos
Extraordinrios.

PONTOS DE UNIO
Os pontos de Unio so aqueles que apresentam uma influncia especial
sobre determinados tecidos, sistemas, Qi ou Xue. O caracter chins Hui que designa
estes pontos significa "unir" ou "encontrar".
Os pontos de Unio so:
F-13
Ren-12
Ren-17
B-17
VB-34
P-9
B-11
VB-39

para os sistemas Yin


para os sistemas Yang
para o Qi
para o Xue
para os tendes
para as artrias
para os ossos
para a Medula

Cada um destes pontos tem uma influncia especial sobre os tecidos,


sistemas, Qi ou Xue.
_ F-13
utilizado para afetar todos os sistemas Yin, mas em particular o Bao e utilizado
para a Deficincia do Bao especialmente acompanhada de Estagnao do Qi do Gan.
_ Ren-12
muito frequentemente usado para tonificar o Estmago e o Bao influenciando
assim todos os sistemas Yang.
_ Ren-17
utilizado para tonificar o Pulmo e o Corao, sendo frequentemente combinado
com outros pontos para tonificar o Qi. Ele pode ser tambm utilizado para movimentar o Qi no trax
especialmente nas alteraes emocionais, principalmente preocupao e ansiedade.
_ B-17
utilizado tanto para tonificar o Xue se utilizado somente com a moxa, como para
movimentar o Xue se utilizado somente com agulhas. Tambm til para movimentar o Xue nos
arredores para aliviar dores no dorso superior.
_ VB-34
til para debilidade ou rigidez das articulaes e artrite.
_ P-9
til para tonificar o Qi do Fei, particularmente quando todos os pulsos esto
profundos e finos. Tambm estimula a circulao j que influencia as artrias.
_ B-11
pode ser usado para artrite crnica para afetar os ossos e para todas as patologias
sseas.
_ VB-39
til para nutrir a Medula e o Yin no caso do Acidente Vascular Enceflico.

As funes j mencionadas destes pontos so somente aquelas relacionadas


s suas caractersticas particulares como pontos de Unio. Cada uma delas
apresenta vrias outras aes as quais podem ser desvinculadas de tais
caractersticas.

94

PONTOS DO VASO EXTRAORDINRIO


Para discutir a funo e o uso clnico dos pontos dos Vasos Extraordinrios,
necessrio discutir a natureza e as funes dos Vasos por si mesmos.
Os oito Vasos Extraordinrios e seus pontos de abertura so:
Vaso Diretor
Vaso Governador
Vaso Penetrador
Vaso da Cintura
Vaso Yin de Conexo
Vaso Yang de Conexo
Vaso Yin do Calcanhar
Vaso Yang do Calcanhar

REN MAI
DU MAI
CHONG MAI
DAI MAI
YIN WEI MAI
YANG WEI MAI
YIN QIAO MAI
YANG QIAO MAI

P-7
ID-3
BP-4
VB-41
PC-6
TA-5
R-6
B-62

As principais funes dos Vasos Extraordinrios podem ser resumidas como


a seguir:
1. Eles agem como reservatrios de Qi em relao aos Meridianos principais
os quais so comparados aos rios. Essa ideia origina-se do Classic of Difficulties no
Captulo 27. Ele diz: "Quando h forte chuva, os canais e fossas enchem at a
borda...similarmente, os Vasos Extraordinrios so entornados para fora do sistema
de Meridianos de maneira que possam pegar o fluxo abundante dos Meridianos
principais".
Isto significa que os Vasos Extraordinrios podem tanto absorver o Qi dos
Meridianos principais como transferir o Qi para os mesmos quando necessrio. Isso
ocorre nos casos de choque, por exemplo.
2. Os Vasos Extraordinrios possuem o Qi derivado do Shen e todos contm
a Essncia que estocada no Rim. Eles circulam a Jing ao redor do organismo,
contribuindo assim para integrar a circulao do Ying Qi com a Jing.
Por essa razo, os Vasos Extraordinrios so o lao entre o Qi Pr-Celestial e
o Qi Ps-Celestial na medida em que esto conectados aos Meridianos principais e
circulam a Jing por todo o organismo. Os Vasos Extraordinrios portanto
representam um nvel mais profundo de tratamento relacionado ao Qi Pr-Celestial e
a constituio bsica de um indivduo.
3. Os Vasos Extraordinrios circulam o Wei Qi por todo o trax, abdome e
costas. Essa a funo desempenhada pelos Vasos Penetrador, Diretor e
Governador somente. Uma vez que circulam o Wei Qi, o qual protege o organismo
dos fatores patognicos exteriores, os Vasos Extraordinrios tambm explica o
papel importante desempenhado pelo Shen na resistncia aos fatores patognicos
uma vez que todos os Vasos Extraordinrios originam-se no Shen.
4. Os Vasos Diretor e Penetrador regulam os ciclos de sete e oito anos da
vida das mulheres e dos homens respectivamente.

USO CLNICO DOS VASOS EXTRAORDINRIOS


Os Vasos Extraordinrios podem ser agrupados de duas formas diferentes.
Inicialmente, todos eles podem ser organizados em quatro pares de Vasos de
95

mesma polaridade (ambos Yin ou Yang) dividindo vias similares, por exemplo.
Vaso Diretor e Vaso Yin do Calcanhar
Vaso Governador e Vaso Yang do Calcanhar
Vaso Penetrador e Vaso Yin de Conexo
Vaso da Cintura e Vaso Yang de Conexo

Por causa dessa organizao em pares, o ponto de abertura de um Vaso


usualmente utilizado em combinao com o ponto de abertura do Vaso que formar o
par. Por exemplo, ao utilizar o Vaso Diretor, poder-se-ia puncionar o P-7 e o R-6.
Estes dois pontos so puncionados em lados opostos de acordo com o sexo: o
ponto de abertura do Vaso a ser tratado puncionado do lado esquerdo para os
homens e direito para as mulheres, e o ponto de abertura do par do Vaso sobre o
lado oposto. Por exemplo, se algum fosse utilizar o Vaso Diretor em um homem,
poderia puncionar o P-7 sobre o lado esquerdo e o R-6 no direito; em uma mulher,
poder-se-ia puncionar o P-7 sobre o lado direito e o R-6 no esquerdo. O ponto de
abertura do Vaso usado (em nosso exemplo o Vaso Diretor) puncionado primeiro
(nesse exemplo, o P-7 primeiro).
Quando emparelhados dessa forma os Vasos Extraordinrios dentro de um
par apresentam uma gama comum de ao em termos de reas corpreas. Essas
so:
_Vaso Diretor e Vaso Yin do Calcanhar: abdome, trax, pulmo, garganta e face.
_Vaso Governador e Vaso Yang do Calcanhar: regio posterior das pernas, regio dorsal,
coluna, pescoo, cabea, olhos e crebro.
_Vaso Penetrador e Vaso Yin de Conexo: aspecto interno da perna, abdome, trax,
corao e estmago.
_Vaso da Cintura e Vaso Yang de Conexo: aspecto externo da perna, laterais do corpo,
ombros e laterais do pescoo.

Outro modo pelo qual os Vasos Extraordinrios podem ser aclopados seria de
acordo com suas funes. A partir desse ponto de vista, eles podem ser agrupados
como se segue:
Vasos Diretor, Governador e Penetrador
Vasos Yin e Yang do Calcanhar
Vasos Yin e Yang de Conexo
Vasos da Cintura

VASOS DIRETOR, GOVERNADOR E PENETRADOR


Todos estes trs vasos originam-se diretamente no Rim e fluem em
descendncia para o perneo (Ren-1) de onde seguem em diferentes vias: o Vaso
Diretor flui em ascendncia para o abdome ao longo da linha mdia, o Vaso
Governador ascende para a regio dorsal e o Vaso Penetrador ascende para o
abdome ao longo do Meridiano do Rim. Estes trs Vasos podem ser observados
como a fonte do todos os outros Vasos Extraordinrios j que originam-se
diretamente no Shen e so portanto conectados com a Jing. Eles, mais do que os
outros Vasos Extraordinrios, podem ser utilizados na prtica clnica para afetar o Qi
do paciente num nvel constitucional profundo.
VASOS YIN E YANG DO CALCANHAR
Estes dois Vasos so diretamente complementares: o Vaso Yin do Calcanhar
inicia-se no R-6 e flui em ascendncia para o olho carregando o Yin Qi, o Vaso Yang
do Calcanhar inicia-se no B-62 e flui em ascendncia para o olho carregando o Yang
96

Qi. Dessa forma, quando o Qi estiver em excesso no Vaso Yin do Calcanhar, a


pessoa estar constantemente em estado de sonolncia e os olhos estaro
propensos a se fechar, enquanto quando o Qi estiver em excesso no Vaso Yang do
Calcanhar, a pessoa estar desperta e com os olhos abertos.
Os dois Vasos do Calcanhar tambm controlam o estado dos msculos das
pernas. Quando o Vaso Yin do Calcanhar for afetado, o Yin ser contrado e o Yang
relaxado (ou seja, os msculos do aspecto interno da perna estaro contrados e os
do aspecto externo relaxados). Quando o Vaso Yang do Calcanhar for afetado, o
Yang ser contrado e o Yin relaxado (ou seja, os msculos do aspecto interno da
perna estaro relaxados e os do aspecto externo contrados).
VASO YIN E YANG DE CONEXO
Estes dois Vasos complementam-se mutuamente na medida em que unem os
Meridianos Yin e Yang. Alm disso, seus pontos de abertura pertencem ao Yang
Mnimo e ao Yin Terminal (TA e CS) respectivamente os quais esto relacionados
externa-internamente.
VASO DA CINTURA
O Vaso da Cintura sustenta-se por si s j que o nico Meridiano horizontal
no corpo. Ele circunda os Meridianos principais e por causa disso, exerce influncia
sobre a circulao do Qi para as pernas.
Dessa forma os Vasos Extraordinrios formam um padro energtico do
organismo inteiro o qual se desenvolve a partir do Rim (Shen), do mesmo modo que
o embrio desenvolve-se ao longo do eixo central. O Vaso Penetrador localiza-se no
centro desse vrtice energtico j que denominado "Mar dos Cinco Sistemas Yin e
dos Seis Sistemas Yang", o "Mar do Xue", e "Mar dos Meridianos" e inicia-se no Rim
(Shen). O Qi do Vaso Penetrador ento distribudo por todo o organismo nos
Meridianos pequenos no nvel do Qi Defensivo. Quando o seu Qi alcana o R-6, R-9,
B-62, B-63 e VB-26, originam o Vaso Yin do Calcanhar, Vaso Yin de Conexo, Vaso
Yang do Calcanhar, Vaso Yang de Conexo e Vaso da Cintura respectivamente.
Dessa forma, o Vaso Penetrador pode ser visto como a origem destes cinco Vasos
Extraordinrios.
Os Vasos Diretor e Governador determinam e definem o plano coronal do
organismo, o Vaso da Cintura define o plano transversal, enquanto os Vasos Yang
do Calcanhar e de Conexo definem o plano sagital.

VASO GOVERNADOR

(DU MAI)

Ponto de abertura _
ID-3
Ponto acoplado _
B-62
Ponto inicial _
Du-1
reas do corpo influenciadas _ Regio dorsal, coluna, regio posterior do pescoo e
cabea.
O Vaso Governador denominado de "Mar dos Meridianos Yang" uma vez que exerce uma influncia
sobre todos os Meridianos Yang e pode ser utilizado para fortalecer o Yang do corpo. Ele pode fortalecer a
coluna e tonificar o Yang do Shen.
O Vaso Governador tambm nutre a coluna e o crebro uma vez que a via interior do Vaso penetra no
crebro. Nesse sentido, ele pode ser utilizado para fortalecer a funo do Rim de nutrir a Medula e o Crebro,
para sintomas tais como tontura e memria debilitada. Para sumarizar, a abertura e os pontos acoplados podem
ser utilizados para os seguintes casos:

97

1. Para tonificar o Yang do Shen e fortalecer a regio dorsal. O Vaso


Governador extremamente til em todos os casos crnicos de lombalgia
decorrente da Deficincia do Shen, especialmente (mas no exclusivamente)
quando a dor for na linha mdia da regio dorsal. O uso dos pontos acoplados e de
abertura pode fortalecer a regio dorsal e endireitar a coluna. Nos homens o Vasos
Governador pode ser utilizado sobre si prprio, e nas mulheres o melhor seria
combin-lo com o Vaso Diretor, cruzando os pontos acoplados e de abertura. Dessa
forma, em uma mulher, pode-se utilizar o ID-3 direita, B-62 esquerda, P-7
esquerda e R-6 direita, sendo que as agulhas poderiam ser puncionadas nessa
ordem e retiradas na ordem inversa.
Quando utilizados para tratar lombalgia, os pontos de abertura e os pontos
acoplados do Vaso Governador so usados primeiro e mantidos de 10 a 15 min.
Isso tem o efeito de abrir o Vaso Governador, tornando-o mais receptivo para o
tratamento posterior com os pontos locais. Tambm apresenta o efeito de endireitar
a coluna. Aps a retirada das agulhas dos pontos de abertura e dos pontos
acoplados, os pontos locais podem ser utilizados, particularmente o Du-3 ou o ponto
extra "Shiqizhuixia" sobre a linha mdia abaixo da ponta L-5 da vrtebra lombar.
2. Para expelir o Vento _ Pode ser tanto Vento interno como externo. Nos
ataques exteriores, o Vaso Governador pode ser utilizado para libertar o Exterior e
expelir o Vento no estgio do Yang Mximo dos Seis Estgios. Portanto, utilizado
para sintomas tais como febre, secreo nasal, cefalias, rigidez no pescoo e pulso
Flutuante.
Nas condies interiores, o Vaso Governador pede ser utilizado para dominar
o Vento interior para sintomas como tontura, tremor, convulses, epilepsia ou para
sequelas do Acidente Vascular Cerebral.
3. Para nutrir a coluna e o crebro. Utilizar os pontos de abertura e os pontos
acoplados do Vaso Governador pode fortalecer a funo do Rim (Shen) de nutrir a
Medula e o crebro, para sintomas como tontura, zumbido e memria debilitada.
Caso Clnico
Um homem sofria de lombalgia crnica sobre a linha mdia da rea lombar. Isso foi causado pela Deficincia do Rim
(Shen), e os pontos de abertura e os pontos acoplados (ID-3 e B-62) do Vaso Governador foram utilizados, combinados com
R-3 e B-23, produzindo uma melhora imediata e marcante.

VASO DIRETOR

(REN MAI)

Ponto de abertura _
P-7
Ponto acoplado _
R-6
Ponto inicial _
Ren-1
reas do corpo influenciadas _ Abdome, trax, pulmo, garganta e face.
O Vaso Diretor denominado "Mar dos Meridianos Yin" j que exerce uma influncia sobre todos os
Meridianos do corpo. Origina-se no Shen e flui atravs do tero em descendncia ao Ren-1, onde a via
superficial se inicia. O Vaso Diretor de importncia primordial para o sistema reprodutivo tanto nos homens
como nas mulheres, mas particularmente nessas, uma vez que regulariza a menstruao, fertilidade, concepo,
gravidez, parto e menopausa. Sua funo e uso clnico podem ser sumarizados como a seguir:

1. Pode ser utilizado para nutrir o Yin Qi do organismo. Neste contexto,


particularmente til para nutrir o Yin nas mulheres aps a menopausa j que o
Meridiano Diretor controla o tero e determina o ciclo de sete anos de vida nas
mulheres. Ele pode portanto regularizar o Qi do sistema reprodutivo e, aps a
menopausa, tonificar o Sangue (Xue) e o Yin para reduzir os efeitos dos sintomas do
98

Calor-Vazio decorrente da Deficincia do Yin.


Ele pode portanto ser utilizado para tratar sintomas tais como sudorese
noturna, ondas de calor, sensao de calor, irritabilidade mental, ansiedade, boca
seca noite, tontura, zumbido ou insnia, e todos os sintomas de Deficincia do Yin
do Shen e Calor-Vazio do Corao (Xin). Quando utilizados dessa maneira, os
pontos de abertura e os pontos acoplados so melhor combinados com Ren-4.
2. Ele regulariza o tero e o Sangue (Xue) nas mulheres, de maneira que o
responsvel pela menstruao, fertilidade, concepo, gravidez, parto e menopausa.
Pode ser utilizado no tratamento da infertilidade para promover o suprimento de Xue
para o tero e para muitas alteraes mentruais tais como dismenorria,
amenorria, menorragia, metrorragia.
3. Ele movimenta o Qi no Jiao Inferior e no tero, de maneira que pode ser
utilizado para tratar tumores, mioma e carcinoma do tero. Nos homens, pode ser
utilizado para hrnia.
4. A esfera de ao do Vaso Diretor se estende no somente ao Jiao Inferior,
mas tambm aos Aquecedores Mdio e Superior. Ele pode de fato, ser utilizado para
estimular a funo descendente do Fei e a funo receptora do Qi do Shen. Por
essa razo, utilizado para asma crnica, para a qual excelente.
Caso Clnico
Um homem de 37 anos sofria de asma crnica caracterizada pela dificuldade em inalar. No havia expectorao e
ele sentia-se geralmente cansado. Sua voz estava baixa e sua compleio era Plida. Tambm apresentava lombalgia e sentia
frio. Seu pulso estava Profundo e Debilitado e sua lngua estava Plida. Essas manifestaes apontam claramente para o Yang
do Shen debilitado, incapaz de manter o Qi resultando em asma. Alm disso, tambm havia uma Deficincia do Qi do Fei
evidenciada pela voz baixa e compleio plida.
Os pontos de abertura e os pontos acoplados do Vaso Diretor (P-7 sobre o lado esquerdo e R-6 sobre o lado direito)
foram utilizados para tonificar o Pulmo ( Fei), estimular a descendncia do Qi do Fei e a funo de recepo do Qi do Shen.

Caso Clnico
Uma mulher de 41 anos apresentava um mioma grande no tero havia muitos anos. Sua menstruao estava pesada
e dolorida e o sangue menstrual era escuro. Seu baixo abdome estava extremamente duro e o fibride era era nitidamente
sentido com a palpao.
Ela foi tratada vrias vezes com a utilizao dos pontos de abertura e dos pontos acoplados do Vaso Diretor
produzindo uma normalizao completa do seu perodo e um amaciamento marcante do seu baixo abdome. O tamanho do
edema abdominal estava marcadamente reduzido. Obviamente que um mioma deste tamanho no pode ser dissolvido mas o
uso do Vaso Diretor normalizou no mnimo a sua menstruao, eliminou as clicas menstruais e tornou o seu baixo abdome
mais confortvel.

VASO PENETRADOR

(CHONG MAI)

Ponto de abertura _
BP-4
Ponto acoplado _
PC-6
Ponto inicial _
Ren-1
reas do corpo influenciadas _ Abdome, tero, trax e corao.
O Vaso Penetrador muito complexo j que apresenta diferentes funes em diferentes nveis. De certo
modo, ele pode ser considerado a origem de outros Vasos Extraordinrios (excluindo os Vasos Governador e
Diretor) j que origina-se no Rim (Shen) e dispersa seu Qi por todo o organismo no nvel do Qi Defensivo.
Quando seu Qi chega nos pontos iniciais relevantes, origina os Vasos Yin e Yang de Conexo, os Vasos Yin e
Yang do Calcanhar e o Vaso da Cintura.
O Vaso Penetrador descrito como "Mar dos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang" e tambm
como "Mar dos doze Meridianos". descrito como Mar dos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang por ser um
Vaso fundamental que conecta o Qi Pr-Celestial e o Ps-Celestial, devido a sua conexo com o Rim (Shen) e o
Estmago (Wei). conectado ao Shen j que origina-se nesse e distribui a Jing por todo o organismo, sendo
conectado ao Wei uma vez que atravessa o ponto E-30 que o ponto Mar dos Alimentos. Alm disso, o Vaso

99

Penetrador conectado ao Meridiano do Bao (Pi) ao longo do qual flui sobre o aspecto interior da coxa e
descende para o hlux.
denominado de "Mar dos doze meridianos" por ramificar-se em muitos Vasos pequenos como se
fossem capilares que circulam o Qi Defensivo por todo o abdome e trax.
As funes e o uso clnico do vaso Penetrador podem ser resumidos como a seguir:

1. O Vaso Penetrador excelente nos casos de rebelio do Qi sendo portanto


frequentemente utilizado para movimentar o Qi e o Xue quando esto estagnados no
abdome e no trax, para casos como dismenorria, flatulncia, borborigmo,
distenso abdominal ou tumores abdominais. Nesse aspecto, utilizado
principalmente para os padres de Excesso caracterizados pela estagnao e
obstruo com sensao tpica de plenitude no trax ou no epigstrio.
2. O Vaso Penetrador, juntamente com o Vaso Diretor, regulariza o tero e a
menstruao e nutre o Sangue (Xue). Pode ser utilizado para condies como
dismenorria, amenorria e menorragia. A diferena principal entre ambos com
relao menstruao consiste no fato de que o primeiro controla o Qi e pode ser
utilizado para tonificar e nutrir, enquanto o ltimo controla o Xue, sendo
principalmente utilizado para movimentar o Qi e o Xue e remover obstrues.
3. Uma vez que o Vaso Penetrador proporciona uma conexo entre o Qi PrCelestial e o Ps-Celestial, pode ser utilizado em todos os casos de debilidade
constitucional com sintomas digestivos, tais como anorexia, distenso abdominal e
assimilao dbil dos alimentos.
4. O Vaso Penetrador exerce uma influncia sobre o Corao (Xin), j que flui
atravs desse, podendo ser utilizado para movimentar o Xue do Xin nos casos de
dor no trax, sensao de plenitude torcica e palpitao.
Caso Clnico
Um homem de 45 anos sofria de indigesto crnica com sensao de plenitude no epigstrio, eructao e nusea.
Seu pulso estava Cheio e Apertado na posio Mdia e sua lngua apresentava uma saburra branca e espessa. As
manifestaes clnicas indicavam reteno dos alimentos no Aquecedor Mdio. Os pontos de abertura e os pontos acoplados
do Vaso Penetrador (BP-4 e PC-6) foram utilizados produzindo uma recuperao completa aps vrios tratamentos.

VASO DA CINTURA

(DAI MAI)

Ponto de abertura _
VB-41
Ponto acoplado _
TA-5
Ponto inicial _
VB-26
reas do corpo influenciadas _ Genitlias, cintura, quadris
O Vaso da Cintura o nico Vaso horizontal do corpo. Divide o corpo em duas metades e flui atravs do
F-13, VB-26, VB-27 e VB-28. Est intimamente relacionado com o Gan e o Dan, e conecta-se com o Meridiano
divergente do Rim (Shen).
As funes e o uso clnico do Vaso da Cintura podem ser resumidos com a seguir:

1. Pode ser utilizado para harmonizar o Fgado (Gan) e a Vescula Biliar


(Dan), particularmente nos padres de Excesso do Gan, quando o pulso do Dan for
Cheio e em Corda, para tratar sintomas como cefalia temporal.
2. O Vaso da Cintura pode ser utilizado para dispersar o Calor-Umidade da
genitlia, causando sintomas como queimao ao urinar e dificuldade urinria.
3. O Vaso da Cintura circunda os Meridianos das pernas e afeta sua
circulao. Alteraes desse Meridiano podem portanto prejudicar a circulao do Qi
nos Meridianos das pernas, resultando em sintomas tais como frio nas pernas e ps,
10
0

ps com colorao prpura ou tenso nos msculoes externos da perna (decorrente


do Xue do Gan que no hidrata os tendes).
4. O Vaso da Cintura afeta particularmente a circulao do Qi do Meridiano do
Estmago (Wei) e pode causar debilidade dos msculos da perna, e nos casos
severos, atrofia. Nestes casos os pontos de abertura e os pontos acoplados do Vaso
da Cintura podem ser utilizados para aliviar o Vaso e tonificar os Meridianos do
Estmago (Wei) e do Bao (Pi).
5. O Vaso da Cintura flui atravs da cintura e influencia o quadril. Pode
portanto ser utilizado para tratar a dor no quadril, particularmente quando h uma
condio de Deficincia do Xue do Gan e excesso de Yang do Gan, com Deficincia
de Xue do Gan conduzindo m-nutrio dos tendes e articulaes.
Caso Clnico
Uma mulher de 45 anos sofria de enxaqueca crnica caracterizada por dor em pulsao severa sobre as tmporas.
Seu pulso estava em Corda e Cheio e sua lngua estava Vermelha com saburra amarela. A cefalia era claramente decorrente
do aumento do Yang do Gan e os pontos de abertura e pontos acoplados do Vaso da Cintura (VB-41 e TA-5) foram utilizados
diversas vezes em tratamentos sucessivos produzindo uma cura completa.
Caso Clnico
Uma mulher de 72 anos sofria de cistite crnica caracterizada por queimao severa ao urinar e urina escassa de
colorao escura. Ela tambm queixava-se de uma sensao de distenso severa no hipogstrio. Seu pulso estava Cheio,
Rpido e muito em Corda, particularmente na posio Mdia. Sua lngua estava Vermelho-escura e apresentava uma saburra
amarela sendo mais espessa na raiz. A raiz da lngua tinha pontos vermelhos. Esse problema foi causado pela infuso
descendente do Fogo do Fgado (Gan) afetando a Bexiga (Pangguang). Os pontos de abertura e os pontos acoplados do Vaso
da Cintura foram utilizados vrias vezes de maneira sucessiva, em combinao com outros pontos para eliminar o Calor do
Gan e do Pangguang, produzindo uma cura quase completa.

VASO YIN DO CALCANHAR

(YIN QIAO MAI)

Ponto de abertura _
R-6
Ponto acoplado _
P-7
Ponto inicial _
R-6
Ponto de acmulo _
R-8
reas do corpo influenciadas _ Lado interno das pernas, abdome e olhos.
Os Vasos Yin e Yang do Calcanhar esto intimamente relacionados, especialmente na sua relao com
os olhos. Ambos fluem em ascendncia para os olhos, sendo que os Vasos Yin do Calcanhar trazem o Yin Qi e
os Vasos Yang do Calcanhar trazem o Yang Qi para os olhos. Quando o Vaso Yin do Calcanhar for afetado, os
olhos no conseguem permanecer abertos e tendem a se fechar todo o tempo, ou seja, a pessoa sente sono
com frequncia. Quando o Vaso Yang do Calcanhar for afetado, os olhos no podem se fechar e tendem a
permanecer abertos todo o tempo, ou seja, a pessoa no consegue dormir.
Os Vasos Yin e Yang do Calcanhar tambm exercem uma influncia sobre o tnus dos msculos das
pernas. Quando o Vaso Yin do Calcanhar estiver em Excesso, os msculos internos da perna estaro contrados
e os msculos externos da pernas estaro flcidos; quando o Vaso Yang do Calcanhar estiver em Excesso, os
msculos internos da perna estaro flcidos e os externos contrados.
O Vaso Yin do Calcanhar uma ramificao do Meridiano do Rim (Shen), enquanto o Vaso Yang do
Calcanhar uma ramificao do Meridiano da Bexiga (Pangguang).
Os usos clnicos do Vaso Yin do Calcanhar podem ser resumidos como a seguir:

1. Por causa da sua relao com os olhos, ele pode ser utilizado em
distrbios de sono, como insnia ou sonolncia. Nesse contexto, utilizado,
frequentemente, em combinao com o Vaso Yang do Calcanhar. No caso de
insnia, o Vaso Yin do Calcanhar tonificado (por meio da tonificao do R-6) e o
Vaso Yang do Calcanhar sedado (por meio da sedao do B-62). No caso de
sonolncia, o Vaso Yin do Calcanhar sedado (por meio da sedao do R-6) e o
Vaso Yang do Calcanhar tonificado (pela tonificao do B-62). Em ambos os
casos, o ponto B-1 pode ser adicionado para estabelecer uma conexo entre os
10
1

Vasos Yin e Yang do Calcanhar, de maneira que o Yin Qi e o Yang Qi nos olhos
possam ser equilibrados.
2. O Vaso Yin do Calcanhar pode ser utilizado em determinados casos de
Sndrome da Atrofia, quando os msculos do aspecto interno das coxas esto
flcidos e os ps viram-se para dentro, parcialmente puxados pelos msculos
externos da perna: isso torna o andar muito difcil e a pessoa fica propensa a
tropear. Os pontos de abertura e os pontos acoplados do Vaso Yin do Calcanhar
podem ser utilizados para equilibrar a tenso dos msculos internos e externos da
perna.
3. O Vaso Yin do Calcanhar estende o seu campo de ao para o abdome e
pode ser utilizado nos padres de Excesso do Aquecedor Inferior nas mulheres, para
sintomas como distenso abdominal, tumores abdominais, caroos fibrides, parto
difcil ou reteno da placenta.
4. Finalmente, os Vasos Yin e Yang do Calcanhar podem harmonizar a
esquerda e a direita, e podem portanto ser utilizados para desequilbrios estruturais
entre os lados esquerdo e direito do corpo.
Caso Clnico
Um homem de 28 anos sofria e sonolncia crnica. Disso decorreu um acidente de carro no qual ele sofreu uma
fratura do crnio. O paciente veio para o tratamento porque ele estava estudando muito e no conseguia se manter acordado.
O ponto B-62 do lado esquerdo foi tonificado para estimular o Vaso Yang do Calcanhar, o R-6 foi do lado direito foi
sedado para sedar o Vaso Yin do Calcanhar e o ponto B-1 foi utilizado bilateralmente com o mtodo de estimulao moderada.
Aps um nico tratamento, a sonolncia desapareeu completamente e ele no pde dormir por dois dias!

VASO YANG DO CALCANHAR (YANG QIAO MAI)

olhos.

Ponto de abertura _
B-62
Ponto acoplado _
ID-3
Ponto inicial _
B-62
Ponto de acmulo _
B-59
reas do corpo influenciadas _ Aspecto lateral da perna, costas, pescoo, cabea e

O Vaso Yang do Calcanhar uma ramifiao do Meridiano da Bexiga (Pangguang) e traz o Yang Qi em
ascendncia para os olhos. Sua influncia sobre os olhos e sobre o tnus muscular da face lateral das pernas j
foi mencionada na discusso do Vaso Yin do Calcanhar.
Embora os Vasos Yin e Yang do Calcanhar sejam algo simtricos em suas funes, h algumas
diferenas na prtica clnica.
Enquanto a esfera de influncia do Vaso Yin do Calcanhar principalmente no baixo ventre e genitlia
(alm dos olhos), a esfera de ao do Vaso Yang do Calcanhar primordialmente na cabea, absorvendo o
excesso ou estagnao do Yang Qi na rea da cabea. Por essa razo, utilizado para tratar o Acidente
Vascular Cerebral, hemiplegia, afasia e paralisia facial.
As funes e o uso clnico do Vaso Yang do Calcanhar podem ser resumidos como a seguir:

1. Ele absorve o excesso de Yang Qi da cabea, sendo portanto utilizado para


dominar o Vento interno ou externo da cabea (o Vento um fator patognico do
Yang), em condies tais como paralisia facial (Vento exterior), Acidente Vascular
Cerebral, tontura severa e afasia (Vento interior).
2. utilizado para expelir o Vento exterior e libertar o Exterior das invases do
Vento-Calor exterior ou Vento-Frio, causando sintomas tais como espirros, cefalia,
rigidez no pesco, secreo nasal e pulso Flutuante. particularmente indicado se o
ataque exterior for acompanhado de cefalia severa e rigidez no pescoo.
10
2

3. extremamente efetivo para tratar lombalgia com dor ao longo do


Meridiano da bexiga (Pangguang) da perna, mas somente se essa dor for do tipo
Excesso, ou seja, de natureza aguda e decorrente de tenso ou invaso do Frio.
Somente utilizado se a dor for unilateral.
4. O Vaso Yang do Calcanhar tambm muito til em casos de tenso
nervosa extrema, particularmente nos homens jovens, quando o pulso muito em
Corda e a face vermelha (mostrando excesso do Yang Qi na cabea).
5. Na medida em que o Vaso Yang do Calcanhar flui atravs do ponto VB-29,
seus pontos de abertura e acoplados podem ser utilizados como pontos distais para
tratar a dor no quadril.
Caso Clnico
Um homem de 43 anos sofria de vertigem e dor na face lateral das pernas. Sua presso sangunea estava alta. Sua
face estava vermelha e os msculos sobre a face lateral das pernas estavam muito rgidos. Ele parecia muito tenso. Seu pulso
estava Cheio, Rpido e em Corda e sua lngua estava Vermelha.
O Vaso Yang do Calcanhar foi escolhido para acalmar o Yang, relaxar os msculos da face lateral das pernas,
dominar o Vento interior (manifestado pela vertigem) e acalmar a Mente. O uso sucessivo dos seus pontos de abertura e
acoplados (B-62 esquerda e ID-3 direita) produziu uma melhora marcante.

VASO YIN DE CONEXO

(YIN WEI MAI)

Ponto de abertura _
PC-6
Ponto acoplado _
BP-4
Ponto inicial _
R-9
Ponto de acmulo _
R-9
reas do corpo influenciadas _ Trax, corao.
O Vaso Yin de Conexo conecta todos os Meridianos Yin. Isso em parte decorrente do fato de que
seu ponto de abertura o PC-6 que pertence ao Yin Terminal o qual a "dobradia" dos Meridianos Yin.
Suas funes e o uso clnico podem ser resumidos como a seguir:

1. Uma vez que esse Vaso conecta todos os Meridianos Yin, pode ser
utilizado para Deficincia do Xue e, ou, do Yin, especificamente se acompanhada de
sintomas emocionais como insnia, ansiedade e agitao mental. Nesse contexto,
apresenta um efeito marcante em acalmar a mente, especialmente nas mulheres.
2. Uma vez que tonifica o Sangue (Xue), apresenta uma ao de tonificao
sobre o Corao (Xin) e pode ser utilizado para sintomas tais como dor torcica ou
sensao de plenitude torcica, sensao de opresso ou aperto no trax,
ansiedade, apreenso, depresso ou pesadelos.
3. O Vaso Yin do Conexo efetivo no tratamento de cefalias decorrentes
da Deficincia do Sangue (Xue), especialmente se forem localizadas na nuca. Isso
decorre do fato de que ele nutre o Xue e seu ponto de abertura PC-6, sendo tambm
o ponto de Conexo do Meridiano do Pericrdio (Xinbao), afeta a rea do Meridiano
do Triplo Aquecedor (Sanjiao) sobre o pescoo.
Caso Clnico
Uma mulher de 54 anos sofria de ansiedade severa e claustrofobia. Ela tinha medo de ir ao teatro, igreja ou metr.
Apresentava ansiedade quando ficava sozinha em casa e sensao de aperto no trax. Seu pulso era Agitado e sua lngua
estava Plida, mas com a ponta vermelha. As manifestaes clnicas so decorrentes da Deficincia do Sangue (Xue),
privao de residncia da Mente resultando em ansiedade severa.
Devido Deficincia do Sangue (Xue) e a sensao tpica de aperto no trax, o Vaso Yin de Conexo foi utilizado
(PC-6 direita e BP-4 esquerda) produzindo resultados excelentes.

10
3

VASO YANG DE CONEXO

(YANG WEI MAI)

Ponto de abertura _
TA-5
Ponto acoplado _
VB-41
Ponto inicial _
B-63
Ponto de acmulo _
VB-35
reas do corpo influenciadas _ Aspecto lateral da perna, laterais do corpo, aspecto
lateral do pescoo, cabea e ouvidos.
O Vaso Yang de Conexo conecta todos os Meridianos Yang. Suas funes e uso clnico podem ser
resumidos como a seguir:

1. utilizado para febre intermitente e febre alternada com calafrios. Estes


so sintomas de afeco do estgio do Yang Mnimo nos padres dos Seis Estgios
de penetrao do fator patognico exterior. O sintoma principal desse estgio a
febre alternada com calafrios porque o fator patognico est alojado metade no
Interior e metade no Exterior.
2. O Vaso Yang de Conexo exerce sua influncia sobre as laterais do corpo,
sendo utilizado para sintomas tais como dor no hipocndrio, dor na face lateral da
perna (tal como citica ao longo do Meridiano da Vescula Biliar _ Dan) e dor na face
lateral do pescoo.
3. O Vaso Yang de Conexo afeta os ouvidos e pode ser utilizado para tratar
patologias auditivas decorrentes do aumento do Fogo do Fgado (Gan), tal como
zumbido e surdez. Pode tambm ser utilizado em algumas patologias auditivas
causadas pela desarmonia da Vescula Biliar (Dan).
Caso Clnico
Um menino de 12 anos apresentava uma infeco no ouvido mdio e o Vaso Yang de Conexo foi utilizado (TA-5
esquerda e VB-41 direita), produzindo uma cura completa.

10
4

FUNES DOS PONTOS


Os pontos de Acupuntura podem ser classificados de vrias formas de acordo
com suas aes energticas comuns. Por exemplo, pode-se dizer que todos os
pontos de Acmulo apresentam uma ao sobre o Qi do Meridiano e so capazes
de tratar as condies agudas e crnicas. Da mesma maneira, todos os pontos de
Transporte Posterior podem tratar as patologias crnicas, enquanto todos os pontos
Nascente tonificam os sistemas Yin diretamente.
A problemtica com qualquer classificao dos pontos consiste no fato de que
ela sempre sofre muitas excees, pelo fato de que todos os pontos dentro de uma
dada categoria apresentam necessariamente a mesma funo. Isso decorrente do
fato de que a maioria das teorias da Medicina Chinesa, e a teoria da funo dos
pontos em particular, resultam de uma combinao do mtodo indutivo com o
dedutivo. Por exemplo, se um ponto tal como F-2 a partir da experincia de eliminar
o Fogo do Gan, aps um processo de experimentao adicional, a teoria poderia ter
formulado que todos os pontos do Fogo eliminam o Calor. Assim, pode-se dizer que
o F-2 elimina o Calor do Gan, no porque o ponto Fogo, mas sim porque, de
acordo com muitos sculos de experincia, o ponto Fogo elimina o Fogo do Gan. A
experincia prtica quanto ao F-2 eliminar o Fogo do Gan precedeu a generalizao
de acordo com a qual os pontos Fogo eliminam Calor.
A implicao disso qua cada ponto apresenta funes determinadas,
descobertas ao longo dos sculos de acmulo de experincias clnicas, que podem
ou no estar relacionadas sua "classificao".
Tendo discutido a ao de vrias classes de pontos, podemos agora adicionar
a ao de cada ponto, uma vez que ela foi descoberta empiricamente atravs dos
sculos por inmeros mdicos.
No discutiremos todos os pontos, e sim a maioria daqueles amplamente
utilizados.
Ao discutir a ao energtica e cada ponto, isso normalmente implica que
aes diferentes requerem punes diferentes. Por exemplo, se um determinado
ponto "elimina o Vento exterior", implica que para faz-lo deve-se puncion-lo
atravs do mtodo de sedao. Igualmente, se um determinado ponto "nutre o Xue",
implica que ele deve ser tonificado.
Levando-se em conta a clara explanao, segue uma lista das aes
principais, mencionadas em combinao com seus mtodos de manipulao
correspondentes.
Mtodo de Tonificao

Mtodo de Sedao

Tonificar o Qi ou o Yang
Nutrir o Xue, o Yin ou a Jing
Tonificar o Yuan Qi
Hidratar a Secura
Aquecer
Levantar a Mente

Eliminar o Vento (interior ou exterior)


Eliminar o Fogo ou o Calor
Eliminar o Frio interior
Resolver a Umidade
Resolver a Fleuma (Tanyin)
Abrir os orifcios
Promover a ressuscitao
Interromper a dor
Regularizar o Qi ou o Xue
Remover as obstrues dos Meridianos

10
5

Em alguns casos, tanto o mtodo de tonificao como o de sedao so


aplicveis, de acordo com a natureza do padro, ou seja, se for padro de
Deficincia ou Excesso. Estes so:
1. Beneficiar os tendes
2. Beneficiar os ouvidos e os olhos
3. Acalmar a Mente

condio normal aplica-se, em determinados casos, o mtodo de sedao


que, embora indicado, no deve ser utilizado. Estes so:
1. Quando a condio crnica (mais de seis meses de durao)
2. Quando o paciente muito idoso
3. Quando o paciente est muito debilitado

Em todos estes casos o mtodo de sedao deve ser substitudo pelo mtodo
de estimulao moderada.
Finalmente, fornecendo as aes de cada ponto, tento traar um meio-termo
entre fornecer informaes detalhadas tanto quanto possvel e dar as aes
Essenciais de cada ponto. Fornecer pouca informao sobre um ponto pode
provocar a omisso de alguma funo importante, mas se muita informao for
oferecida, isso pode impossibilitar o leitor de formar uma ideia da natureza Essencial
e das funes do ponto. Por exemplo, o ponto Ren-13, alm de dominar a rebelio
do Qi do Wei (que a sua funo mais Essencial) pode tambm tonificar o Qi do
Wei. Tenho omitido esta ltima funo uma vez que no frequentemente utilizada
desse modo, j que o ponto Ren-12 muito melhor para tonificar o Qi do Wei. Tenho
procurado capturar a natureza Essencial e as funes de cada ponto.

MERIDIANO DO PULMO

(FEI)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Pulmo (Fei) origina-se no Aquecedor Mdio (Jiao Mdio) e
descende para conectar-se com o Intestino Grosso (Dachang). A seguir ascende ao
Estmago (Wei), passa pelo diafragma e penetra no Pulmo (Fei), de onde ascende
garganda e ento surge no Chfu P-1. A partir da, descende ao longo do aspecto
medial do brao e atinge o processo estilide do brao do rdio. Posteriormente, vai
para a eminncia tenar na face media da ponta do polegar.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
Aps separar do Meridiano principal no Rekketsu P-7, o Meridiano de
Conexo do Pulmo (Fei) conecta-se com o Meridiano do Intestino Grosso
(Dachang). A partir do Rekketsu P-7, uma ramificao flui para a eminncia tenar
onde se dispersa.
P-1

CHFU

Natureza
Ao

Residncia Central

Ponto de Coleta Frontal do Pulmo


Ponto de Encontro do Yin Mximo (Fei e Pi)

Regulariza o Qi do Fei e interrompe a tosse


Estimula a Descendncia do Qi do Fei
Dispersa a plenitude do trax e interrompe a dor

10
6

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado nos padres de Excesso agudo do
Pulmo (Fei) para dispersar a plenitude torcica e eliminar o Calor do Pulmo (Fei).
Assim, seria normalmente utilizado nos estgios tardios de invaso do Pulmo por
um fator patognico exterior, quando este estiver no Interior. Em especial, muito
bem indicado para tratar tosse causada pela reteno de Tanyin no Fei (Fleuma no
Pulmo). Este ponto no normalmente utilizado quando o fator patognico ainda
estiver no Exterior. Isso explica porque este ponto no indicado para dor de
garganta decorrente da invaso exterior do Vento-Calor.
Todavia, j que apresenta um bom efeito na Descendncia do Qi do Fei e na
interrupo da tosse, pode ser utilizado nos estgios iniciais de invaso decorrente
de um fator patognico exterior, se a tosse for um sintoma proeminente. Nestes
casos, P-1 seria puncionado como um ponto secundrio junto com os pontos para
libertar o Exterior, tais como Rekketsu P-7 e Gkoku IG-4.
um ponto importante para o tratamento de coqueluche durante seu segundo
estgio (ou seja, estgio do Calor no Pulmo _ Fei).
Tambm efetivo no tratamento da dor torcica decorrente da Estagnao do
Sangue do Corao (Xue do Xin) ou reteno da Fleuma (Tanyin) no trax. Nesse
primeiro caso, P-1 pode movimentar o Qi do Fei e portanto auxiliar a circulao do
Sangue (Xue) no trax, particularmente se combinado com o Naikan PC-6.
Combinado com o Hry E-40, pode resolver a Fleuma (Tanyin) retirada no trax
atravs da movimentao do Qi no trax.
P-1 efetivo no tratamento do ombro ou da parte superior das costas
decorrente da disfuno do Meridiano do Pulmo (Fei), tais como Calor no Pulmo,
Fleuma-Umidade ou Fleuma-Calor obstruindo o Pulmo (Fei). O Simple Questions
no Captulo 22 diz: "Quando o Pulmo (Fei) afetado, o Qi rebela-se em
ascendncia causando dispnia e h dor nos ombros ou costas (superior)".
P-1 pode ser combinado com Haiyu B-13 para tonificar o Pulmo (Fei), ou
eliminar os fatores patognicos tanto na condio aguda como na crnica. Todavia,
a combinao de ambos os pontos posterior e frontal poderosa e, na maioria dos
casos, no necessria. Geralmente, o ponto de Coleta Frontal P-1 seria escolhido
para as condies agudas e Excesso, e o ponto de Transporte Posterior Haiyu B-13
para Deficincia e condies crnicas.
Combinado com o Sanri E-36 e o Taihaku BP-3, P-1 pode ser utilizado para
tonificar o Bao e o Pulmo (Pi e Fei). Essa combinao de pontos baseada na
natureza do P-1 como o ponto de encontro do Meridiano do Pulmo e do Bao (Fei e
Pi). Na Teoria dos Cinco Elementos, essa combinao denominada de
"Preenchendo a Terra para gerar o Metal".
til comparar as funes do ponto de Coleta Frontal do Chfu P-1 do
Pulmo (Fei) com aquelas do ponto de Transporte Posterior Haiyu B-13.
P-1 (ponto de Coleta Frontal)

Principalmente para padres de Excesso


Principalmente para tratar a Manifestao
Melhor para casos agudos
Tratar dor torcica

B-13 (ponto de Transporte Posterior)

Principalmente para padres de Deficincia


Principalmente para tratar a Raiz
Melhor para casos crnicos
Tratar dor na parte superior das costas

10
7

P-2

UNMON

Ao

Porta da Nuvem

Dispersa a plenitude do trax


Estimula a descendncia do Qi do Fei
Interrompe a tosse

Comentrios
As aes deste ponto so as mesmas do Chfu P-1, embora menos fortes.
Alm disso, podem ser teis para alteraes do Meridiano local, tal como a
Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro, quando a pessoa no pode abduzir o
brao (ou seja, trazer o brao prximo ao corpo em direo ao lado oposto).
P-3

TENFU

Residncia Celestial

Comentrios
Este ponto apresenta um efeito psicolgico poderoso sobre todas as
alteraes emocionais decorrentes de uma desarmonia do Pulmo (Fei), tais como
depresso, claustrofobia, agorafobia, confuso mental e esquecimento.
P-5

SHAKUTAKU

Natureza

Ao

Pntano do P

Ponto Mar
Ponto gua
Ponto de Sedao

Elimina o Calor do Pulmo


Estimula a descendncia do Qi do Fei
Expele o Tanyin do Fei (Fleuma do Pulmo)
Beneficia a Bexiga (Pangguang)
Relaxa os tendes

Comentrios
Este ponto utilizado para padres do interior de natureza de Excesso
caracterizada pelo Calor do Pulmo com sintomas tais como tosse, febre,
expectorao amarela e sede. Este ponto seria aplicvel ao Nvel Qi (segundo
estgio) da Identificao dos Padres dos Quatro Nveis caracterizado pelo CalorInterior-Cheio do Pulmo. Ele tambm pode ser utilizado em condies crnicas
caracterizadas pela reteno de Fleuma e Calor no Pulmo, tal como pode
acontecer na bronquite crnica. Nesse caso seria combinado com o Hry E-40.
Nos casos em que o Calor do Pulmo danifica os Fludos Corpreos (Jin Ye),
P-5 pode ser combinado com Fukury R-7 para limpar o Pulmo (Fei) e nutrir o Yin.
Tambm um ponto importante para ser utilizado no segundo estgio da
coqueluche normalmente caracterizada pela Fleuma e Calor no Pulmo combinado
com o Kyosai P-10 e Hry E-40.
Pode ser utilizado para padres de interior de uma natureza Excesso-Frio,
com reteno de Fleuma-Frio no Pulmo, manifestando-se com sintomas tais como
tosse com expectorao profusa de cor branca e pegajosa e calafrios. Em todos
esses casos, este ponto seria puncionado com o mtodo de sedao.
10
8

P-5 tambm apresenta um efeito sobre a Bexiga (Pangguang) na abertura da


Passagem das guas e facilita a mico. Portanto utilizado para reteno urinria
causada por obstruo do Pulmo de descender e abrir a Passagem das guas no
Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). Tambm neste caso, P-5 seria sedado e
combinado com pontos como Yinrysen BP-9 e Ren-3.
Finalmente, P-5 relaxa os tendes do brao ao longo do Meridiano do Pulmo
e pode ser utilizado na Sndrome da Obstruo Dolorosa ou na paralisia do brao,
quando o paciente for incapaz de levant-lo. O ABC of Acupunture (259 d.C.) afirma:
"Quando o brao no pode ser levantado at a cabea, ou h dor no cotovelo, use o
P-5".
O Iustrated Manual of Acupunture Points as Shown on The Bronze Man (1026
d.C.) diz: "O P-5 pode tratar a Sndrome da Obstruo Dolorosa causada pelo Vento
no cotovelo e na inabilidade para levantar o brao".
P-6

KSAI

Natureza
Ao

Orifcio Maior

Ponto de Acmulo

Regulariza o Qi do Fei, fazendo-o descender


Elimina o Calor
Interrompe o sangramento

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado nos padres agudos de Excesso do
Pulmo, especialmente para crises agudas de asma. Tambm interrompe o
sangramento, que uma propriedade de todos os pontos de Acmulo.
P-7

REKKETSU

Natureza
Ao

Sequncia Quebrada

Ponto de Conexo
Ponto de Abertura do Vaso Diretor

Estimula a descendncia e a disperso do Qi do Fei


Circula o Wei Qi (Defensivo) e liberta o Exterior
Abre o Vaso Diretor
Beneficia a Bexiga (Pangguang) e abre as Passagens da gua
Abre o nariz
Comunica-se com o Intestino Grosso (Dachang)

Comentrios
Este um ponto extremamente importante. o ponto principal para libertar o
Exterior das invases do Vento-Frio ou Vento-Calor. Esse ponto contribui para a
eliminao do fator patognico pela estimulao da descendncia e disperso do Qi
do Fei, libertando assim a poro do Qi Defensivo do Pulmo e estimulando a
sudorese. O Pulmo controla a pele onde o Qi Defensivo circula e dispersa os
flidos por toda a pele. O uso desse ponto (com o mtodo de estimulao
moderada) estimula a circulao do Qi Defensivo e abre os poros para provocar a
sudorese. melhor para o Vento-Frio do que para o Vento-Calor.
10
9

Portanto, utilizado nos estgios iniciais da gripe comum ou influenza, com


espirros, rigidez no pescoo, cefalia, averso ao frio e pulso Flutuante. Para tratar
as invases exteriores do Vento-Frio ou Vento-Calor frequentemente combinado
com o Gkoku IG-4, j que ambos libertam o Exterior. Essa combinao
denominada de "Hspede-Anfritio" uma vez que o Meridiano de Conexo do
Pulmo (o "Hspede") une-se ao Meridiano do Intestino Grosso (o "Anfitrio").
Por causa da conexo do Pulmo (Fei) com o nariz, o P-7 utilizado para
tratar espirro, obstruo nasal, secreo nasal e perda de olfato. Em todos esses
casos, ele seria combinado com o Sory IG-20 (Recepo dos Perfumes).
Longe de ser utilizado somente nos padres de exterior, o Rekketsu P-7
apresenta um campo amplo de ao nos padres interiores tambm. o melhor
ponto sobre o Meridiano do Pulmo para estimular a funo descendente do Pulmo
(Fei), sendo um ponto muito importante para ser utilizado em todos os tipos de tosse
ou asma, tanto aguda como crnica.
O P-7 tambm um dos melhores pontos para afeco da face e da cabea,
podendo ser utilizado em combinao com outros pontos para direcionar o efeito do
tratamento para a face e a cabea. Por isso, frequentemente utilizado para tratar a
cefalia.
Na minha experincia, P-7 um ponto muito importante sob o ponto de vista
psicolgico e emocional, e pode ser utilizado nas alteraes emocionais causadas
pela preocupao, lamento ou tristeza. P-7 particularmente indicado nos casos em
que a pessoa suporta seus problemas em silncio e os mantm reprimidos. P-7
tende a estimular um extravasamento benfico das emoes reprimidas. O choro
associado ao Pulmo de acordo com os Cinco Elementos, e as pessoas que
reprimem suas emoes podem explodir em choro quando esse ponto utilizado ou
logo aps.
O Pulmo a residncia da Alma Corprea e esse ponto liberta as tenses
emocionais da Alma Corprea manifestando-se num nvel fsico com tenso nos
ombros, respirao superficial e sensao de opresso no trax. Esses sintomas
so, com frequncia, decorrentes de uma preocupao persistente, impedindo a
livre respirao da Alma Corprea e reprimindo o Qi do Fei. P-7 acalma a Mente,
assenta a Alma Corprea, abre o trax e liberta a tenso.
O ponto de Conexo muito til e efetivo nas alteraes emocionais dos
Meridianos do Intestino Grosso (Dachang) e Pulmo (Fei). frequentemente
utilizado como ponto distal para a Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro, se a
patologia for ao longo do Meridiano do Intestino Grosso (Dachang). Nesses casos,
P-7 utilizado com frequncia no lado oposto quele onde a patologia se localiza.
Em combinao com o Shkai R-6, abre o Vaso Diretor, estimula a
descendncia do Qi do Fei e a funo do Rim (Shen) de segurar o Qi. Por isso, ele
benfico para tratar a asma crnica decorrente da Deficincia do Pulmo e do Rim
(Shen) e edema da face. A combinao do P-7 e R-6 tonifica o Yin, regulariza o
tero e a funo menstrual, beneficia a garganta e umedece os olhos. excelente
para garganta seca e dor de garganta oriundas da Deficincia do Yin.
O Pulmo est indiretamente relacionado Bexiga (Pangguang) e controla as
Passagens da gua. P-7 o ponto principal sobre o Meridiano do Pulmo para
afetar a funo do Pulmo de abrir as Passagens da gua. Portanto, utilizado no
edema e na reteno urinria nos padres de Excesso, quando um fator patognico
11
0

exterior obstrui a descendncia do Qi do Fei: isso resulta na incapacidade do Qi do


Fei de abrir as Passagens da gua e conectar-se Bexiga (Pangguang). Nesse
caso, puncionado com o mtodo de sedao. Tambm efetivo na reteno
urinria do tipo Vazio, quando o Qi do Fei for deficiente e falhar ao descender e
comunicar-se com a Bexiga (Pangguang). Isso origina a reteno urinria do tipo
Deficiente, sendo particularmente comum na idade avanada. Nesse caso a puno
feita com o mtodo de tonificao.
O Qi do Fei tambm se comunica com o Intestino Grosso (Dachang) e
proporciona o Qi necessrio para a defecao. Quando o Qi do Fei for debilitado,
pode falhar ao comunicar-se com o Intestino Grosso (Dachang) e resultar em
constipao. Essa constipao do tipo Deficiente, sendo comum em pessoas
idosas. caracterizada pela difuculdade na eliminao das fezes, ou eliminao
com grande tenso e sensao de exaurimento logo aps. Nestes casos, P-7
tonifica e auxilia o Qi do Fei a alcanar o Intestino Grosso (Dachang) fortalecendo-o
para o ato de defecao.
Resumindo, as reas controladas pelo P-7 so: pulmo, garganta, nariz e
cabea. Por causa dessa conexo com o Intestino Grosso, ele tambm influencia os
ombros.
P-8

KEIKYO

Natureza

Canal do Meridiano

Ponto do Rio
Ponto do Metal

Comentrios
Este ponto efetivo no tratamento das alteraes da garganta e pulmo,
assim como nos sintomas de tosse e asma, adequando-se categoria das
indicaes do ponto Rio. frequentemente adicionado a outro ponto para tratar
alteraes crnicas da garganta.
P-9

TAIEN

Natureza

Ao

Abismo Maior

Ponto Fonte e Riacho


Ponto Terra
Ponto da Unio das artrias e veias
Ponto da Tonificao

Resolve a Fleuma (Tanyin)


Regulariza o Qi do Fei, interrompe a tosse
Tonifica o Qi e o Yin do Fei
Tonifica o Qi Torcico
Estimula a circulao sangunea e influencia o pulso
Limpa o Pulmo (Fei) e o Calor do Fgado (Gan)

Comentrios
Este outro ponto importante do Meridiano do Pulmo. o ponto principal
para tonificar o Qi e o Yin do Fei, especialmente nas condies crnicas.

11
1

mais frequentemente utilizados nos padres de Deficincia do que nos de


Excesso, e trata mais as condies de interior do que de exterior.
Tambm utilizado para resolver a Fleuma obstruindo o Pulmo com
sintomas de tosse crnica com expectorao amarela e pegajosa.
O trax o assento do Qi Torcico, o qual est intimamente relacionado ao
Pulmo e ao Corao. P-9 tonifica o Qi Torcico e pode ser utilizado nos pacientes
que so particularmente deficientes de Qi, sofrem de frio nas mos e apresentam
voz dbil. Estes dois ltimos so sinais de Deficincia do Qi Torcico. Ao tonificar o
Qi Torcico, P-9 frequentemente combinado com o Ren-17.
P-9 tambm indicado quando os pulsos esto extremamente Debilitados e
Profundos e quase imperceptveis.
P-9 o ponto de Unio de todos os Vasos sanguneos. O Classic of
Difficulties no Captulo 1 diz: "A polegada da Boca (posio Frontal do pulso
correspondente ao P-9) o local do grande encontro de todos os Vasos sanguneos,
e o Pulmo (Fei) d mpeto ao pulso". A posio Frontal do pulso considerada o
ponto de convergncia de todos os Vasos sanguneos do corpo e por esta razo dizse que o ponto de Acupuntura sobre esse local, P-9, influencia todos os Vasos
sanguneos e o pulso.
No por acaso que essa posio foi selecionada como o melhor local para
sentir o pulso. pelo fato do Fei governar o Qi, e pode-se portanto sentir o
movimento do Qi dentro do Xue nessa posio. O P-9 pode portanto influenciar
todos os Vasos sanguneos e ser utilizado para circulao dbil, mos e ps frios,
frieiras e varicose. A influencia do Pulmo sobre os vasos sanguneos uma
expresso adicional do relacionamento ntimo que existe entre o Pulmo e o
Corao (Fei e Xin). O Fei governa o Qi, o Xin controla o Xue e afetam-se
mutuamente. P-9 tonifica o Qi do Fei e estimula a circulao do Qi do Xin e do
Sangue (Xue) no trax: portanto tambm utilizado para tonificar o Qi do Xin e do
Sangue (Xue) indiretamente, nos sintomas como dispnia ao exercer esforo fsico,
apatia e palpitao.
Finalmente, P-9 pode ser utilizado para limpar o Pulmo (Fei) e o Calor no
Fgado (Gan) nos casos em que o Fogo do Gan flui em abundncia para o trax,
obstruindo a descendncia do Qi do Fei.
til comparar as aes do P-9 com aquelas do P-7:
P-7

Para alteraes do Exterior


Para padres de Excesso
Tem movimento externo
Afeta o Qi
Para alteraes no Meridiano
Melhor para alteraes emocionais
No resolve a Fleuma (Tanyin)
Abre as Passagens da gua

P-10
Natureza

GYOSAI

P-9

Para alteraes do Interior


Para padres de Deficincia
Tem movimento interno
Afeta o Qi e o Xue
No para alteraes no Meridiano
No bom para alteraes emocionais
Resolve a Fleuma (Tanyin)
No abre as Passagens da gua

Borda do Peixe

Ponto Manancial
Ponto Fogo

11
2

Ao

Elimina o Calor do Pulmo (Fei)


Beneficia a garganta

Comentrios
Este o ponto principal para eliminar o Calor-Cheio do Pulmo (Fei).
Shakutaku P-5 tambm elimina o Calor do Pulmo, porm elimina mais, quando o
Calor combinado com a Fleuma (Tanyin) obstruindo o trax. P-10, ao contrrio,
elimina o Calor do Pulmo especialmente nas situaes agudas, por exemplo na
Identificao dos Padres dos Quatro Nveis do Nvel Qi.
Tambm elimina o Calor da garganta sendo, portanto, utilizado para tratar dor
de garganta decorrente do Calor ou do Vento-Calor. No utilizado para dor de
garganta decorrente da Deficincia do Yin, exceto quando combinado com outros
pontos tais como Shkai R-6.
P-11

SHSH

Natureza
Ao

Metal Mnimo

Ponto Nascente
Ponto Madeira

Expele o Vento (interior e exterior)


Estimula a disperso e a descendncia do Qi do Fei
Beneficia a garganta
Abre os orifcios e promove a ressuscitao

Comentrios
Este ponto expele o Vento-Calor Exterior, sendo utilizado frequentemente
para dor de garganta decorrente do ataque de Vento-Calor: neste caso ele
sangrado. Frequentemente utilizado, somente para dor de garganta aguda oriunda
do Vento-Calor.
Tambm efetivo para tratar o Vento interior, sendo utilizado em combinao
com outros pontos Nascente da mo, na apoplexia e na perda de conscincia
decorrente de Acidente Vascular Cerebral para abrir os orifcios e promover a
ressuscitao.
Tenho traduzido o nome deste ponto como "Metal Mnimo" em vez do usual
"Comerciante Mnimo", uma vez que a palavra Shang, nesse contexto indica "Ouro"
ou "Metal", como um dos cinco sons tradicionais. Este som particular o som do
metal quando batido. O Pulmo pertence ao Metal, e o ponto Nascente o local
onde o Meridiano est em seu estado mais superficial e menor, da "Metal Mnimo".
(Fei):
do Fei.

til comparar as funes dos cinco maiores pontos do Meridiano do Pulmo


_ P-5 elimina o Calor do Pulmo e resolve a Fleuma
_ P-7 liberta o Exterior, circula o Qi Defensivo e estimula a descendncia e disperso do Qi

_ P-9 tonifica o Pulmo


_ P-10 elimina o Calor do Pulmo e beneficia a garganta
_ P-11 expele o Vento-Calor, estimula a disperso e descendncia do Qi do Fei e beneficia a
garganta.

11
3

MERIDIANO DO INTESTINO GROSSO

(DACHANG)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Intestino Grosso (Dachang) inicia-se na ponta do dedo
indicador. Percorre ao longo da face radial do dedo indicador e ascende para o
aspecto ntero-lateral do brao. Depois alcana o ombro no ponto Keng IG-15
onde conecta-se com o Du-14 e descende para a fossa supraclavicular para
penetrar no pulmo. Dessa fossa, ascende ao longo do msculo
esternocleidomastodeo para a bochecha e entra nas gengivas dos dentes inferiores.
A seguir circula o filtro e atravessa a terminao da face do nariz onde conecta-se
com o Meridiano do Estmago (Wei).
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo inicia-se no Henreki IG-6 de onde uma ramificao
conecta-se ao Meridiano do Pulmo. Do IG-6 uma ramificao percorre ao longo do
Meridiano principal do brao ao ombro, mandbula e dentes. A partir da mandbula,
outra ramificao penetra no ouvido.
IG-1

SHY

Natureza
Ao

Yang Metal

Ponto Nascente
Ponto Metal

Elimina o Calor
Ilumina os olhos
Beneficia a garganta
Acalma a Mente
Expele o Vento e dispersa o Frio

Comentrios
Assim como o ponto Nascente, este ponto efetivo nos padres de Excesso
para remover as obstrues rapidamente. Da a sua aplicao nos estgios agudos
do AVE, combinado com todos os outros pontos Nascente das mos, para dominar
o Vento interior.
Este ponto elimina tanto o Calor interior como o exterior, de maneira que pode
ser utilizado nos ataques externos do Vento-Calor invadindo a poro do Qi
Defensivo do Pulmo, especialmente com dor de garganta, assim como no caso de
Calor interior no Intestino Grosso (Dachang).
Sua ao sobre os olhos limitada para os casos de Vento-Calor exterior
invadindo os olhos, tais como na conjuntivite aguda.
Alm de eliminar o Calor, este ponto pode tambm expelir o Vento e o Frio do
Meridiano para o tratamento da Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro. Pode
ser utilizado, nesse sentido, como ponto distal para limpar o Meridiano. Se a
alterao for causada pelo Vento e pelo Frio, cones de moxa podero ser utilizados
em vez da puno.
Assim como para P-11, e pelas mesmas razes, tenho traduzido a palavra
Shang como "Metal". O Intestino Grosso (Dachang) tambm pertence ao Metal. IG-1
o primeiro ponto do Meridiano Yang do Metal, da o nome "Yang Metal".
11
4

IG-2

NIMON

Natureza

Ao

Segundo Intervalo

Ponto Manancial
Ponto gua
Ponto da Sedao

Elimina o Calor

Comentrios
Assim como o ponto Manancial, este ponto elimina o Calor do Intestino
Grosso (Dachang), sendo utilizado nos casos de Calor interior, com sintomas de
constipao, fezes secas, febre e dor abdominal.
IG-3

SANMON

Natureza
Ao

Terceiro Intervalo

Ponto Riacho
Ponto Madeira

Dispersa o Vento exterior


Elimina o Calor
Ilumina os olhos
Beneficia a garganta

Comentrios
Este ponto dispersa o Vento exterior, particularmente da Sdrome da
Obstruo Dolorosa da mo, razo pela qual amplamente utilizado. Esta ao
parcialmente decorrente do fato de ser o ponto Riacho, j que estes pontos so
indicados nos casos de dor nas articulaes.
IG-3 tambm pode ser utilizado para expelir o Vento-Calor nas invases
exteriores, sendo que nesse contexto ele ilumina os olhos e beneficia a garganta.
Este ponto tambm elimina o Calor interior do Intestino Grosso (Dachang),
mas em tal caso, Nimon IG-2 seria o ponto preferido j que apresenta um efeito de
esfriamento mais forte.
IG-4

GKOKU

Natureza
Ao

Vale da Juno

Ponto Fonte

Dispersa o Vento exterior


Liberta o Exterior
Estimula a funo dispersora do Pulmo (Fei)
Interrompe a dor
Remove as obstrues do Meridiano
Tonifica o Qi e consolida o Exterior
Harmoniza a ascendncia e a descendncia

Comentrios
Gkoku IG-4 o ponto principal para expelir o Vento-Calor e libertar o
11
5

Exterior. IG-4 tambm apresenta uma esfera de influncia forte e direta sobre a face,
de maneira que, nas invases do exterior, utilizado para aliviar a congesto nasal,
espirro, queimao nos olhos, etc. utilizado de forma similar para aliviar os
sintomas de rinite alrgica ("febre do feno").
Tambm estimula a funo dispersora do Pulmo (Fei), o que explica sua
forte ao em libertar o Exterior e expelir o Vento exterior, de manaira que seria
usado para sintomas e sinais tais como congesto nasal, espirro, tosse, rigidez no
pescoo, averso ao frio e pulso Flutuante, ou seja, estgios iniciais da gripe
comum, influenza ou muitas outras patologias infecciosas.
IG-4 tem uma ao calmante e antiespasmdica poderosa, de maneira que
pode ser utilizado em muitas condies dolorosas, com dor decorrente dos intestinos
ou do tero.
Tambm amplamente utilizado como ponto distal na Sndrome da
Obstruo Dolorosa do brao ou do ombro, uma vez que remove as obstrues do
Meridiano.
Como apresenta uma influncia direta e forte sobre a face e os olhos,
utilizado com frequncia como ponto distal ao tratar as patologias faciais, incluindo a
boca, nariz e olhos (mas em menor grau os ouvidos), por exemplo, rinite alrgica,
conjuntivite, lceras bucais, terol, sinusite, epistaxe, dor de dente, neuralgia
trigeminal, paralisia facial e cefalia frontal. H um ditado na Medicina Chinesa que
diz: A face e a boca so afetadas pelo IG-4" (isso rima em chins "Mian kou Hegu
shou").
algumas vezes combinado com o Daish F-3 (essa combinao
denominada de "Quatro Portes"), para expelir o Vento interior e exterior da cabea,
interromper a dor e acalmar a Mente.
Em minha experincia, o IG-4 apresenta uma influncia forte sobre a mente e
pode ser utilizado para acalmar a mente e aliviar a ansiedade, particularmente se
combinado com o Daish F-3 ou com o Du-24 e o VB-13.
Tambm pode combinar com o Fukury R-7 para regularizar a sudorese, ou
seja, pode reduzir a sudorese nos casos excessivos ou estimular a sudorese para
expelir o Vento-Frio.
IG-4 tambm pode ser utilizado como um ponto tonificador, em vez do seu
uso mais comum como redutor. Combinado com outros pontos, pode tonificar o Qi e
consolidar o Exterior, ou seja, fortalecer o Qi Defensivo. Para faz-lo, combinado
com o Sanri E-36 e Ren-6. Esse tratamento poderia ser utilizado para rinite alrgica
crnica decorrente da Deficincia do Qi do Fei e da debilidade das camadas do
Exterior (ou seja, Qi Defensivo), que torna a pessoa mais propensa aos ataques
crnicos de Vento. Esse tratamento s seria adequado entre os ataques para
fortalecer o Qi e o Exterior a fim de reforar o Qi Defensivo para expelir o Vento. O
uso do IG-4 para tonificar o Qi menos comum do que seu uso para libertar o
Exterior e expelir o Vento.
IG-4 pode harmonizar a ascendncia do Yang e a descendncia do Yin. Isso
significa que pode ser utilizado para dominar a Rebelio ascendente do Qi (tais
como Qi do Wei, Qi do Fei ou Qi do Gan ascendentes) ou aumentar o Qi quando
este estiver submergindo (tal como a Submerso do Qi do Pi). Dessa forma, no
primeiro caso, pode ser utilizado para dominar o Qi do Wei na dor epigstrica, no

11
6

aumento do Yang do Gan na enxaqueca (especialmente combinado com o Daish


F-3) ou Qi do Fei na asma. No ltimo caso, poderia ser utilizado para aumentar o Qi
do Pi, especialmente em combinao com o Ren-6. Todavia, esse ltimo caso no
comum.
Finalmente, IG-4 um ponto emprico para estimular o parto, da sua contraindicao na gravidez.
IG-5

YKEI

Natureza
Ao

Riacho Yang

Ponto Rio
Ponto Fogo

Expele o Vento
Liberta o Exterior
Beneficia a garganta
Interrompe a dor

Comentrios
Este ponto apresenta funes similaresao Gkoku IG-4 para libertar o Exterior
e expelir o Vento-Calor nos estgios iniciais das invases exteriores. Todavia,
nessas situaes, IG-4 seria o ponto preferido j que possui ao mais forte para
libertar o Exterior.
IG-5 frequentemente utilizado para Sndrome da Obstruo Dolorosa da
mo e do pulso.
IG-6

HENREKI

Natureza
Ao

Passagem Inclinada

Ponto de Conexo

Abre as Passagens da gua do Pulmo (Fei)

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para abrir as Passagens da gua, ou
seja, sempre que a funo do Pulmo de controlar as Passagens da gua for
obstruda. Isso acontece quando um fator patognico exterior obstrui a circulao do
Qi Defensivo na pele, originando o edema da face e das mos. Isso pode acontecer
nas condies crnicas de Deficincia do Qi do Fei.
IG-6 tambm apresenta um acentuado efeito mental, especialmente na
depresso manaca.
IG-7

ONRU

Natureza
Ao

Fluxo Quente

Ponto de Acmulo

Elimina o Calor
Interrompe a dor

11
7

Expele o Vento
Beneficia a garganta

Comentrios
Onru IG-7, como a maioria dos pontos de Acmulo, interrompe a dor e
remove a obstruo do Meridiano, sendo principalmente utilizado nas situaes
agudas. amplamente utilizado na Sndrome da Obstruo Dolorosa do Meridiano e
tambm nas invases do Vento-Calor exterior causando dor de garganta ou
amigdalite.
IG-10
Ao

SANRI

Trs Li do Brao

Remove as obstrues do Meridiano


Tonifica o Qi

Comentrios
Este um ponto muito importante e amplamente utilizado para todas as
alteraes do Meridiano do Intestino Grosso (Dachang). Tambm apresenta
algumas propriedades tonificantes sendo considerados por alguns como um "Sanri
E-36" do brao, ou seja, um tnico poderoso do Qi e do Xue.
um ponto muito importante no tratamento da Sndrome da Obstruo
Dolorosa, Sndrome da Atrofia e sequelas do Acidente Vascular Cerebral afetando o
brao. Tambm um ponto importante para o tratamento de qualquer patologia
muscular afetando o antebrao e as mos.
IG-11

KYOKUCHI

Natureza

Ao

Pequeno Lago Tortuoso

Ponto Mar
Ponto Terra
Ponto da Tonificao

Expele o Vento exterior


Elimina o Calor
Esfria o Sangue (Xue)
Resolve a Umidade
Regulariza o Qi Nutritivo e o Sangue (Xue)
Beneficia os tendes e articulaes

Comentrios
Este ponto apresenta uma esfera de ao extremamente ampla, influenciando
o Exterior, assim como o Interior, em muitos tipos diferentes de condies.
Inicialmente, ele expele o Vento-Calor exterior com febre, calafrios, rigidez no
pescoo, sudorese, secreo nasal e dores generalizadas. A principal diferena
entre estes dois pontos consiste no fato de que o IG-4 apresenta uma ao
especfica sobre a face, que o IG-11 no possui.
IG-11 tambm elimina o Calor de modo geral e pode ser utilizado nos padres
de Calor interior de qualquer sistema virtualmente e com qualquer febre de origem
interna. muito utilizado nos padres de Fogo no Gan com hipertenso.

11
8

Tambm esfria o Sangue (Xue), sendo portanto amplamente utilizado nas


patologias da pele decorrentes do Calor no Sangue (Xue), tais como urticria,
psorase e eczema.
IG-11 resolve a Umidade, particularmente Umidade-Calor e pode portanto ser
utilizado em padres que ocorrem em qualquer parte do corpo. Por exemplo,
Umidade-Calor causando erupes de pele ou acne. Umidade-Calor no Bao (Pi)
com sintomas digestivos, ou Umidade-Calor no sistema urinrio causando cistite ou
uretrite. Tambm pode ser utilizado nas invases de Umidade-Calor exterior
causando febre, sensao de peso, perda de fezes, distenso abdominal, etc.
IG-11 tambm usado para o bcio j que o edema da tireide considerado
uma forma de Fleuma (Tanyin).
Finalmente, o IG-11 beneficia os tendes e articulaes, o que significa que
pode ser utilizado para Sndrome Bi, Sndrome da Atrofia e sequelas da paralisia
decorrente do AVE, particularmente nos braos e ombros.
IG-12

CHRY

Juno do Cotovelo

Comentrios
Este um ponto secundrio, mas vale mencionar que muito til para tratar a
epicondilite (desde que o problema principal seja ao longo do Meridiano do Intestino
Grosso).
IG-14
Ao

HIJU

Brao e Escpula

Remove a obstruo do Meridiano


Ilumina os olhos
Resolve a Fleuma (Tanyin) e dispersa os tumores

Comentrios
Esse no o ponto principal, mas muito importante e frequentemente
utilizado. Inicialmente, muito utilizado na Sndrome da Obstruo Dolorosa do
brao e do ombro para remover obstrues do Meridiano, ou seja, obstrues
causadas pelo Vento, Frio e Umidade.
Tambm apresenta uma ao sobre os olhos limpando e aumentando a
viso. Nesse caso a puno deve ser inclinada para cima.
IG-14 tambm resolve a Fleuma (Tanyin) e dispersa os tumores da Fleuma,
sendo portanto utilizado para tratar o bcio.
IG-15

KENG

Natureza
Ao

Ponto de Transporte do Ombro

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar

Beneficia os tendes
Estimula a circulao do Qi nos Meridianos
Interrompe a dor
Expele o Vento

11
9

Comentrios
Este um ponto importante no tratamento da Sndrome da Obstruo
Dolorosa do ombro, uma vez que beneficia os tendes e estimula a circulao do Qi
no Meridiano. Tambm um ponto importante e frequentemente utilizado para
Sndrome da Atrofia e paralisia do brao.
IG-16

KOKOTSU

Natureza
Ao

Grande Osso

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar

Movimenta o Sangue (Xue) no local


Remove as obstrues do Meridiano
Abre o trax
Domina a rebelio ascendente do Qi
Estimula a Descendncia do Qi do Fei
Beneficia as articulaes

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado em combinao com o IG-15 para
patologias do Meridiano do ombro.
Alm disso, apresenta um efeito sobre o Pulmo (Fei) j que estimula a
descendncia do Qi do Fei e abre o trax: isso significa que pode ser utilizado para
tratar dispnia, tosse ou asma causadas pela dificuldade na funo descendente do
Pulmo (Fei).
IG-18
Ao

FUTOTSU

Suporte da Proeminncia

Beneficia a garganta
Alivia a tosse
Resolve a Fleuma (Tanyin) e dispersa os tumores

Comentrios
Este ponto amplamente utilizado como ponto local para tratar patologias na
garganta, tais como amigdalite, caxumba, laringite, ndulos nas cordas vocais,
afasia, voz rouca e bcio.
IG-20

SORY

Natureza
Ao

Fragncia Bem-vinda

Ponto de encontro do Estmago e do Intestino Grosso

Dispersa o Vento exterior

Comentrios
Este o ponto local para patologias do nariz de qualquer tipo, tais como
espirro, perda do olfato, epistaxe, sinusite, secreo nasal, obstruo nasal, rinite
alrgica e plipo nasal.
Tambm expele o Vento exterior, sendo utilizado como ponto local nas
12
0

invases do Vento-Frio ou Vento-Calor quando h espirro, secreo e obstruo


nasais. Uma vez que expele o Vento exterior, tambm amplamente utilizado como
ponto local na paralisia facial, neuralgia trigeminal e tique.

MERIDIANO DO ESTMAGO

(WEI)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Estmago (Wei) inicia-se na face lateral da ala nasal (no
Sory IG-20). Ascende ao longo do nariz e encontra-se com o Meridiano da Bexiga
(Pangguang) no Seimei B-1. A seguir penetra nas gengivas superiores. Curva-se ao
redor dos lbios e conecta-se com o Vaso Diretor no Ren-24. Depois, percorre ao
longo da mandbula inferior e ascende na parte frontal da orelha para alcanar a
testa.
A partir do Daigei E-5, uma ramificao descende para a garganta e fossa
supraclavicular. A seguir atravessa o diafragma, penetra no estmago e no bao.
A partir da fossa supraclavicular, uma ramificao segue o Meridiano
superficial descendendo para as mamas e abdome para atravessar o Kish E-30.
Outra ramificao do Estmago conecta-se com o ponto E-30. A partir deste ponto
segue para o Meridiano superficial para percorrer ao longo do aspecto anterior da
parte superior da perna e margem anterior da tbia para terminar no segundo dedo
do p. Uma ramificao do Shy E-42 conecta-se com o Meridiano do Bao.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo inicia-se no Hry E-40 e conecta-se com o
Meridiano do Bao (Pi). Outra ramificao percorre ao longo da margem anterior da
tbia em ascendncia para a coxa e abdome para o topo da cabea onde converge
com outros Meridianos Yang. Uma ramificao separa-se do pescoo e vai para a
garganta.
E-1

SHRY

Natureza
Ao

Lgrimas Contidas

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar

Expele o Vento
Ilumina os olhos
Interrompe a lacrimao

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente para patologias oculares e apresenta
uma ampla gama de indicaes, tais como conjuntivites aguda e crnica, miopia,
astigmatismo, estrabismo, cegueira para as cores, cegueira noturna, glaucoma,
atrofia do nervo tico, catarata, ceratite e retinite.
Como este ponto expele o Vento (interior e exterior) amplamente utilizado
para patologias oculares derivadas do Vento-Frio ou Vento-Calor exteriores (tais
como edema, dor, lacrimao e paralisia da plpebra), assim como as decorrentes
do Vento interior (tais como tique na plpebra).

12
1

E-2

SHIHAKU

Natureza
Ao

Quatro Brancos

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar

Expele o Vento
Ilumina os olhos

Comentrios
Este ponto tambm utilizado principalmente para patologias oculares com a
mesma gama de indicaes que o Shry E-1. similarmente utilizado para expelir
o Vento exterior (edema ocular, rinite alrgica ou paralisia facial) e o Vento interior
(tique nervoso da plpebra). Em especial, frequentemente utilizado como ponto
local para tratamento da paralisia facial e neuralgia trigeminal.
Um uso emprico curioso e aparentemente inexplicvel deste ponto a
ascaridase biliar.
E-3

KOY

Natureza
Ao

Grande Osso

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar

Expele o Vento
Remove as obstrues do Meridiano
Alivia edemas

Comentrios
Este ponto utilizado para expelir o Vento interior e exterior da mesma
maneira que o Shry E-1 e o Shihaku E-2. Em particular, frequentemente
utilizado para paralisia facial e neuralgia trigeminal.
Este ponto difere do Shry E-1 e do Shihaku E-2 na medida em que seu
campo de ao se estende no somente aos olhos, mas tambm ao nariz, da o seu
uso no tratamento da epistaxe e obstruo nasal.
E-4

CHIS

Natureza
Ao

Celeiro da Terra

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar


Ponto de encontro do Estmago e Intestino Grosso

Expele o Vento
Remove obstrues do Meridiano
Beneficia tendes e msculos

Comentrios
Este ponto elimina o Vento exterior, sendo o principal ponto local para o
tratamento da paralisia facial, sendo que quase sempre utilizado quando h desvio
bucal. Tambm apresenta um efeito sobre os msculos faciais, sendo portanto
utilizado na afasia.

12
2

E-6
Ao

KYSHA

Carruagem da Mandbula

Expele o Vento
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este outro ponto importante para expelir o Vento exterior que afeta a face,
sendo quase sempre utilizado como ponto local na paralisia facial combinado com o
Gkoku IG-4. Tambm utilizado para tratar caxumba e espasmo do msculo
masseter.
combinado com o Gkoku IG-4 para tratar alteraes da mandbula inferior
incluindo dor de dente.
E-7

GEKAN

Natureza
Ao

Porto Inferior

Ponto de encontro do Estmago e Vescula Biliar

Remove obstrues do Meridiano


Beneficia o ouvido

Comentrios
Este ponto tambm frequentemente utilizado na paralisia facial e neuralgia
trigeminal, mas estende sua influncia at as orelhas, da o seu uso para otite,
surdez e dor de ouvido.
combinado com o Naitei E-44 para tratar patologias da mandbula superior
e dor de dente.
E-8

ZUI

Natureza
Ao

Suporte da Cabea

Ponto do Vaso Yang de Conexo


Ponto de encontro do Estmago e Vescula Biliar

Expele o Vento
Alivia a dor
Ilumina os olhos
Elimina o Calor
Interrompe a lacrimao
Alivia a tontura

Comentrios
Este o ponto local principal para tratar tontura decorrente da Umidade e
Fleuma (Tanyin) retida na cabea e evitar que o Yang puro ascenda para iluminar os
orifcios. Portanto frequentemente utilizado para tratar tonturas (somente se
decorrente da Fleuma _ Tanyin), "entorpecncia" da cabea e sensao de
obscurecimento ou peso na cabea.
Tambm um ponto local importante para cefalia frontal decorrente da
Umidade da Fleuma (Tanyin) impedindo o Yang puro de alcanar a cabea.

12
3

Tambm pode ser utilizado para patologias oculares e lacrimao excessiva


decorrente das invases do Vento-Calor exterior.
E-9

JINKEI

Natureza
Ao

Recepo da Pessoa

Ponto Mar do Qi

Regulariza o Qi
Remove as massas
Beneficia a garganta
Alivia edemas

Comentrios
Este um ponto utilizado para remover obstrues da cabea e enviar o Qi
em descendncia. Portanto frequentemente utilizado nos padres de Excesso
caracterizados pelo excesso de Qi na parte superior do corpo.
Regulariza o Qi do Wei no sentido em que domina a Rebelio ascendente do
Qi do Wei que provoca soluo, eructao e nusea. Sua ao em dominar a
Rebelio do Qi do Wei pode tambm ser utilizada em determinados casos de asma
decorrentes do Meridiano do Estmago.
Tambm remove as massas e resolve os edemas e o "Fogo Patognico", ou
seja, Calor e edema afetando o Meridiano do Wei, com sintomas como amigdalite,
edema e dor de garganta, adenite, faringite e tireoidismo.
De acordo com o Spiritual Axis (Captulo 33), este um ponto Mar do Qi
(combinado com o Ren-17, Du-15 e Du-14). Pode portanto ser utilizado para tonificar
o Qi, embora seja mais utilizado para regularizar o Qi e eliminar o desequilbrio na
distribuio do Qi resultando no excesso superior e deficincia inferior.
E-12
Ao

KEBON

Bacia Vazia

Domina o Qi Rebelde

Comentrios
Este ponto til nos padres de Excesso caracterizados pelo Qi Rebelde do
Wei ascendente causando sintomas como dispnia e asma.
Tambm apresenta um efeito calmante sobre a Mente, em virtude de sua
emisso do Qi em descendncia. portanto utilizado para tratar ansiedade,
nervosismo e insnia decorrentes da desarmonia do Estmago.
E-18
Ao

NYUKON

Raiz da Mama

Regulariza o Qi do Wei
Regulariza a mama e a lactao
Dissipa a estagnao

12
4

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado como ponto local para alteraes da
mama, especialmente nas mulheres. Inicialmente, regulariza o Qi do Wei em relao
mama e pode ser utilizado na mastite, displasia pr-menstrual e ndulos
mamrios.
Regulariza a lactao nas mes, promove ou reduz a lactao conforme a
demanda.
E-21
Ao

RYMON

Porta do Raio

Regulariza o Estmago (Wei)


Domina o Qi Rebelde
Interrompe o vmito
Alivia a dor

Comentrios
Este um importante ponto local para patologias do Estmago,
principalmente de natureza de Excesso. Via de regra, os pontos do epigstrio sobre
o Renmai (ex: Ren-12) so utilizados principalmente nos padres de Deficincia,
uma vez que os pontos sobre o Meridiano do Wei (ex: E-21) so mais utilizados nos
padres de Excesso. E-21, em particular, muito utilizado nos padres de Excesso
do Wei, com ascendncia da Rebelio do Qi do Wei e causando nusea ou vmito.
Tambm elimina o Calor do Wei, sendo utilizado para sede e sensao de
queimao no epigstrio, especialmente combinado com o Naitei E-44.
Nos padres agudos com dor epigstrica especialmente combinado com o
Ryky E-34.
E-25

TENS

Natureza
Ao

Pilar Celestial

Ponto de Coleta Frontal do Meridiano Dachang (IG)

Promove a funo dos Intestinos (Dachang & Xiaochang)


Elimina o Calor
Regulariza o Qi
Alivia a reteno dos alimentos

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado. Pode ser usado em todos os padres
de Excesso do Estmago que originam patologias abdominais (em vez de
epigstricas). indicado principalmente para interromper a dor e a diarria.
Elimina o Calor do Wei e Intestinos (Dachang & Xiaochang) sendo portanto
utilizado para sinais e sintomas tais como sensao de queimao no epigstrio,
sede, constipao, perda de fezes com odor desagradvel e lngua com saburra
amarela.
Como um ponto de Coleta Frontal, indicado especialmente para tratar
padres agudos do Estmago (Wei).

12
5

Quando utilizado com moxibusto direta, tonifica e aquece o Bao (Pi) e os


Intestinos (Dachang & Xiaochang), sendo um ponto especial para dirria crnica
decorrente da Deficincia do Yang do Pi. Neste caso, combinado com o Ren-6 e o
Jkokyo E-37.
No contexto das patologias decorrentes da invaso do Vento-Calor exterior,
um ponto importante para ser utilizado no estgio do Yang Brilhante da Identificao
dos padres de acordo com os Seis Meridianos, ou do nvel Qi da Identificao dos
padres de acordo com os Quatro Nveis. Nestes casos, combinado com o
Kyokuchi IG-11 e o Gkoku IG-4.
Sob o ponto de vista psicolgico, efetivo na irritao mental, ansiedade,
esquizofrenia e mania, quando so decorrentes da desarmonia do Estmago (Wei),
tais como Fleuma-Fogo (Tanyin) no Wei.
E-27
Ao

DAIKO

Grande Mximo

Regulariza o Qi do Wei

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado nos padres de Excesso do Estmago
originando dor abdominal lateral. Ele move o Qi nos casos de Estagnao do Qi no
abdome inferior.
Tambm utilizado nas patologias genitais masculinas e na hrnia.
E-28
Ao

SUID

Passagem das guas

Beneficia a mico
Abre a Passagem das guas
Beneficia a Sndrome da Mico Difcil
Regulariza a menstruao
Interrompe a dor

Comentrios
Este ponto apresenta vrias aes diferentes. Inicialmente, abre a Passagem
das guas do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e estimula sua excreo de fluidos.
Portanto utilizado no edema, mico difcil e reteno urinria, se causados por um
padro de Excesso.
E-29 tambm regulariza o Qi no abdome inferior e pode ser utilizado para
regularizar a menstruao em qualquer alterao causada pela Estagnao do Qi e
do Xue.
E-29
Ao

KIRAI

Volta

Alivia a Estagnao do Sangue (Xue).

Comentrios
Este um ponto importante para eliminar a Estagnao do Xue no tero e
12
6

regularizar a menstruao. muito utilizado em todas as patologias menstruais


relacionadas com a estase do Sangue (Xue), particularmente na dismenorria com
cogulos escuros. Tambm pode ser utilizado para tratar a amenorria, mas
somente se causada pela estase do Sangue (Xue). Alguns pensam que seu nome
decorrente da sua ao de trazer de "volta" a menstruao.
Embora este ponto seja utilizado principalmente nos padres de Excesso com
estase do Sangue (Xue), tambm pode ser utilizado para tonificar e ascender o Qi
no caso de prolapso uterino. Neste caso, E-29 tonificado em combinao com
Gkoku IG-4, Sanri E-36 e Du-20 (este ltimo com moxibusto direta).
E-30

KISH

Natureza
Ao

Qi Penetrante

Ponto do Vaso Penetrador


Ponto Mar dos Alimentos

Regulariza o Qi do Wei
Regulariza o Vaso Penetrador
Promove a Essncia (Jing)
Tonifica o Mar dos Alimentos
Regulariza o Sangue (Xue)

Comentrios
Este um ponto com muitas aes diferentes. Inicialmente, ele regulariza o
Qi e o Xue no abdome inferior e genitlias, sendo portanto indicado em muitas
patologias do abdome e da genitlia do tipo Excesso, tais como dor e tumores
abdominais, hrnia, edema do pnis, reteno da placenta e edema da prstata.
Sendo um ponto importante do Vaso Penetrador, pode ser combinado com
seus pontos de abertura e acoplados para aumentar sua ao e direcionar o efeito
teraputico para o baixo abdome e genitlias.
Tambm promove a Jing do Shen (Essncia do Rim) devido a sua conexo
com o Vaso Penetrador. Graas ao seu efeito nutriente da Essncia, pode ser
utilizado para tratar a impotncia.
Ser o ponto Mar dos Alimentos significa que ele estimula a funo do
Estmago (Wei) de decompor e digerir e a funo do Bao (Pi) de transformar,
revitalizando geralmente o sistema digestivo e tonificando o Qi.
Finalmente, uma vez que ele simultaneamente um ponto importante do
Vaso Penetrador e o Mar dos Alimentos, como o elo entre a Raiz do Qi PrCelestial (Rim) e a Raiz do Qi Ps-Celestial (Estmago). Por causa desta conexo,
pode ser utilizado para tonificar intensamente o Qi Ps e Pr-Celestial.
E-31
Ao

HIKAN

Porto da Coxa

Remove a obstruo do Meridiano

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado como ponto local na Sndrome da

12
7

Atrofia, Sndrome da Obstruo Dolorosa e sequelas do Acidente Vascular Cerebral.


Ele fortalece a perna, facilita seu movimento e em particular, facilita o levantamento
da perna, um fator importante, especialmente na Sndrome da Atrofia, quando a
perna fequentemente arrastada.
Ao puncionar este ponto para afetar a perna inteira, desejvel obter a
sensao de puno para propagar toda a via descendente da perna, ou no mnimo
passar o joelho.
E-32
Ao

FUKUTO

Coelho Escondido

Remove as obstrues do Meridiano


Expele o Vento-Calor

Comentrios
Este outro ponto local para patologias da perna similar em efeito ao Hikan
E-31, mas no apresenta uma ao to forte para levantar a perna.
Alm disto, tambm apresenta uma ao suave para expelir o Vento-Calor
que afeta o Sangue (Xue) e pode ser utilizado para tratar determinadas patologias
de pele caracterizadas pelo Vento-Calor no Sangue (Xue) tais como urticria aguda.
E-34

RYKY

Natureza
Ao

Monte de Raio

Ponto de Acmulo

Domina a Rebelio do Qi do Wei


Remove obstrues do Meridiano
Expele a Umidade e o Vento

Comentrios
Como ponto de Acmulo, este ponto utilizado para padres e Excesso,
doloridos e agudos do Estmago (Wei). Ele domina o aumento do Qi do Wei
causando sintomas tais como soluo, nusea, vmito e eructao.
frequentemente utilizado no tratamento da Sndrome da Obstruo
Dolorosa do joelho para expelir a Umidade exterior, Vento e Frio da articulao do
joelho.
E-35
Ao

TOKUBI

Nariz de Bezerro

Revigora o Meridiano
Alivia o edema
Interrompe a dor

Comentrios
Este um ponto importante no tratamento da Sndrome da Obstruo
Dolorosa do joelho o qual quase sempre utilizado para expelir a Umidade e o Frio.
particularmente efetivo quando a moxa queima sobre a agulha. Este o mtodo

12
8

de tratamento que no deve obviamente ser utilizado para Sndrome da Obstruo


Quente-Dolorosa.
Este ponto, combinado com o ponto correspondente sobre a face medial do
joelho, tambm conhecido como XIYAN Olho do Joelho, um ponto extra.
E-36

SANRI

Natureza

Ao

Trs Milhas do P

Ponto Mar
Ponto Terra
Ponto Mar dos Alimentos

Beneficia o Estmago e Bao (Wei & Pi)


Tonifica o Qi e o Xue
Dissipa o Frio
Fortalece o corpo
Ilumina os olhos
Regulariza o Qi Defensivo e Nutritivo
Regulariza os Intestinos (Dachang & Xiaochang)
Aumenta o Yang
Expele o Vento e a Umidade
Resolve o edema

Comentrios
Este naturalmente o ponto mais importante para tonificar o Qi e o Xue nos
padres de Deficincia. o ponto principal para tonificar a Raiz do Qi Ps-Celestial,
ou seja, Estmago e Bao (Wei e Pi). Embora situe-se sobre o Meridiano do
Estmago (Wei), Sanri E-36 tonifica intensamente o Qi do Pi assim como o Qi do
Wei.
utilizado em todos os casos de Deficincia do Wei e Pi, e fortalece o corpo
e a mente em pessoas muito debilitadas, ou aps uma patologia crnica. Uma vez
que tonifica o Qi Vertical, tambm fortalece a resistncia ao ataque dos fatores
patognicos exteriores. Ele pode portanto ser utilizado para preveno de ataques
dos fatores climticos exteriores. Quando utilizado para preveno, a moxibusto
somente aplicada neste ponto. Alguns mdicos recomendam o uso deste ponto
com moxibusto direta a cada cinco ou sete dias por aproximadamente 10 min cada
sesso, para fortalecer o Qi Vertical e a resistncia patologia. Todavia, este uso do
E-36 no considerado adequado para pessoas abaixo de 30 anos de idade.
Li Dong Yuan (1180-1251), autor do celebrado Discussion on Stomach and
Spleen, diz: "Para pessoas idosas com Deficincia do Qi, use E-36 e Ren-6
frequentemente com 50 a 60 cones de moxa de cada vez".
E-36 tambm indicado para todos os padres de Deficincia do Estmago
(Wei), com dor surda no epigstrio, anorexia, etc.
Tambm ilumina os olhos e pode ser utilizado para tratar viso turva e vista
debilitada nas pessoas idosas.
Tambm utilizado nos ataques de Vento-Frio exterior, com prevalncia do
Vento (Identificao dos Padres de acordo com os Seis Estgio do Padro do Yang
Mximo do Vento), para regularizar o Qi Defensivo e Nutritivo. Neste caso, o VentoFrio exterior invade a pele e interfere na circulao do Qi Defensivo: os poros so
12
9

abertos e a pessoa apresenta sudorese suave. Esta situao caracterizada pela


debilidade do Qi Nutritivo que provoca sudorese na pessoa. A insero do E-36
regulariza e harmoniza o Qi Defensivo e Nutritivo de maneira que tonifica o primeiro,
interrompe a sudorese e induz o ltimo a expelir os fatores patognicos. Quando
utilizado neste sentido, o E-36 puncionado com o mtodo da estimulao
moderada e no com o mtodo da tonificao. O Discussion on Cold-induced
Diseases na clusula 8 diz: "No estgio do Yang Mximo, se uma cefalia persistir
por mais que sete dias, porque o fator patognico circula atravs do Meridiano
Yang Mximo. Se o fator patognico tende a ser transmitido para o prximo
Meridiano (Meridiano do Yang Mximo), os pontos puncionados sobre o Meridiano
do Estmago (Wei) interrompem esta transmisso".
Uma vez que regulariza o Qi Defensivo e Nutritivo, tambm utilizado em
todos os casos de edema, quando o Qi Defensivo est debilitado nas camadas da
pele e os fluidos submergem em abundncia dos Meridianos para invadir o espao
debaixo da pele.
Utilizado para regularizar os Intestinos (Dachang & Xiaochang) e em particular
para constipao de natureza Deficiente. Com moxibusto direta, aumenta o Yang,
sendo utilizado para prolapsos em combinao com Ren-6 e Du-20.
E-36 no somente ponto tonificador, mas pode tambm ser utilizado com os
mtodos da sedao ou estimulao moderada para eliminar a Umidade ou Frio.
E-36 pode tambm expelir o Vento e a Umidade dos Meridianos na Sndrome
da Obstruo Dolorosa. Na minha experincia, alm da sua ao ntida sobre a
Sndrome da Obstruo Dolorosa do joelho para o qual age tambm como ponto
local, tambm apresenta uma influncia como ponto distal para a Sndrome da
Obstruo Dolorosa no pulso.
E-37

JKOKY

Natureza
Ao

Grande Vazio Superior

Ponto Mar Inferior do Meridiano do Intestino Grosso (Dachang)


Ponto Mar do Sangue (Xue)

Regulariza a funo do Estmago e Intestinos


Elimina a Umidade-Calor
Dissipa a reteno dos alimentos
Acalma a asma

Comentrios
O aspecto mais importante deste ponto est relacionado com seu carter
como ponto Mar Inferior para o Meridiano do Intestino Grosso. Como tal, apresenta a
mesma funo para o Meridiano do Intestino Grosso que o Sanri E-36 para o
Meridiano do Estmago. Ele pode portanto ser utilizado para afetar o Intestino
Grosso diretamente. especialmente indicado para diarria crnica, e para padres
de Umidade-Calor no Dachang com perda intensa de fezes com muco e sangue.
E-37 abre o trax e pode ser utilizado para acalmar a asma e a dispnia.
De acordo com o Spiritual Axis (Captulo 33), este ponto combinado com o
Kakoky E-39 e Daijo B-11 um ponto Mar do Sangue (Xue) e pode portanto ser
utilizado para tonificar o Xue.
13
0

E-38
Ao

JK

Abertura Estreita

Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado como ponto distal emprico para dor e
rigidez da articulao do ombro. usualmente puncionado primeiro com o mtodo
da sedao enquanto o paciente gira suavemente o ombro, sendo depois utilizados
os pontos distais.
E-39

KAKOKYO

Natureza
Ao

Grande Vazio Inferior

Ponto Mar Inferior do Meridiano do Intestino Delgado


Ponto Mar do Sangue (Xue)

Regulariza a funo do Estmago e Intestinos (Dachang & Xiaochang)


Elimina a Umidade-Calor
Elimina a Umidade-Vento
Interrompe a dor

Comentrios
o ponto Mar Inferior para o Intestino Delgado (Xiaochang), sendo utilizado
para todos os padres deste sistema Yang. Em particular, utilizado para tratar a
dor abdominal inferior com borborigmo e flatulncia.
Tambm utilizado para resolver a Umidade-Calor no Xiaochang com
sintomas tais como urina turva e escura.
Em combinao com o Jkoky E-37, utilizado para tratar a dor nas pernas
causada pelo Vento e Umidade.
Como ponto Mar do Xue, pode ser utilizado para tonificar o Xue junto com o
Jkoky E-37 e Daijo B-11.
E-40

HRY

Natureza
Ao

Salincia Abundante

Ponto de Conexo

Resolve a Fleuma (Tanyin) e a Umidade


Acalma a asma
Elimina o Calor
Acalma e limpa a mente
Abre o trax

Comentrios
Este um ponto muito importante uma vez que o ponto que resolve Tanyin
em todas as suas manifestaes e em todas as partes do corpo. Elimina Tanyin
"observvel", tal como expectorao profusa do trax, Tanyin em forma de ndulos,
tal como ndulo debaixo da pele, ndulo da tireide e ndulo uterino, e Tanyin
"inobservvel", tal como tontura e entorpecncia na cabea. Em todos estes casos
este ponto deve ser puncionado com o mtodo da sedao para eliminar Tanyin.
13
1

Devido sua ao de eliminao de Tanyin, muito utilizado para o


tratamento da asma como tambm apresenta o efeito de abrir o trax e suavizar a
respirao.
Outra ao deste ponto consiste em acalmar a Mente, sobre a qual apresenta
um profundo efeito. Ele pode ser utilizado em todos os casos de ansiedade, medo e
fobias, se eles forem causados pela obscuridade da Mente pela Tanyin.
Apesar do seu uso para resolver Tanyin, Hry E-40 tambm pode ser
utilizado para eliminar o Calor do Wei ou simplesmente para acalmar o Estmago
(Wei) quando a pessoa est muito ansiosa, e a ansiedade reflete sobre a funo do
Wei, com sintomas como aperto no epigstrio, sensao de n no Estmago (Wei)
ou, como as pessoas dizem, uma sensao de "borboletas no estmago".
Finalmente, este ponto tambm apresenta uma ao sobre o trax, sendo
utilizado para abrir e relaxar o trax quando este est dolorido, ou aps contuso
torcica e gradil da costela. Nestes casos, utilizado em combinao com o Naikan
PC-6, e normalmente um ponto pode ser utilizado sobre um lado e outro sobre o
lado oposto.
E-41

KAIKEI

Natureza

Ao

Rio Disperso

Ponto Rio
Ponto Fogo
Ponto de Tonificao

Remove as obstrues do Meridiano


Elimina o Vento
Elimina o Calor
Limpa a Mente
Ilumina os olhos

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado na Sndrome da Obstruo Dolorosa do
p para remover o Frio e a Umidade. Como ponto Rio, afeta particularmente as
articulaes, sendo frequentemente utilizado para tratar alteraes do tornozelo. Ele
elimina o Calor do Estmago (Wei), sendo utilizado para tratar a dor em queimao
no epigstrio e sede. Tambm efetivo para cefalia ou dor de garganta decorrente
do Calor do Estmago (Wei).
Tambm limpa a Mente e conduz o Calor em descendncia para longe da
cabea.
E-42

SHY

Natureza
Ao

Yang Precipitado

Ponto Fonte

Tonifica o Estmago e Bao (Wei & Pi)


Acalma a Mente
Remove as obstrues do Meridiano

13
2

Comentrios
Este ponto pode tonificar o Wei e o Pi j que o ponto Fonte. Combinado
com o Ychi TA-4, tonifica poderosamente o Aquecedor Mdio (Jiao Mdio) e
dissipa o Frio das articulaes, sendo utilizado para tratar a Sndrome da Obstruo
Dolorosa decorrente do Frio.
Este ponto tambm acalma a Mente, sendo utilizado para patologias mentais.
E-43

KANKOKU

Natureza
Ao

Vale Submerso

Ponto Riacho
Ponto Madeira

Elimina o Vento e o Calor


Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente como ponto geral para expelir o Vento e
o Calor das articulaes na Sndrome da Obstruo Dolorosa.
E-44

NAITEI

Natureza
Ao

Ptio Interno

Ponto Manancial
Ponto gua

Elimina o Calor
Elimina a plenitude
Regulariza o Qi
Interrompe a dor
Promove a digesto
Elimina o Vento da face

Comentrios
Este um ponto muito importante do Meridiano do Estmago (Wei).
Inicialmente, elimina o Calor do Wei e pode ser utilizado para sangramentos
gengivais e qualquer alterao do Wei com Calor. principalmente utilizado nos
padres de Excesso.
No contexto das patologias provenientes dos fatores patognicos exteriores,
tilizado nos Seis Meridianos do estgio do Yang Brilhante, ou nvel Qi nos Quatro
estgios.
muito efetivo para interromper a dor ao longo do Meridiano do Estmago
(Wei), particularmente na mandbula inferior.
Combinado com o Gkoku IG-4, elimina o Vento da face, sendo portanto
utilizado na paralisia facial e neuralgia trigeminal.

13
3

E-45

REIDA

Natureza

Ao

Boca Doente

Ponto Nascente
Ponto Metal
Ponto de Sedao

Acalma a Mente
Ilumina os olhos
Limpa o Corao (Xin)
Alivia a reteno dos alimentos

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para acalmar a Mente quando afetada
no contexto de um padro do Estmago (Wei), normalmente devido a um padro de
Excesso, tal como Fogo no Wei sendo transmitido para o Corao (Xin) e originando
Fogo no Xin. O uso deste ponto pode, ao mesmo tempo, sedar o Estmago (Wei) e
acalmar a Mente. frequentemente utilizado para insnia neste contexto.
Tambm ilumina os olhos particularmente quando o Calor do Estmago (Wei)
est afetando a viso.
O uso particular deste ponto consiste em eliminar o Fogo do Xin, caso em que
utilizado com cones de moxa direta.

MERIDIANO DO BAO

(PI)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Bao (Pi) inicia-se no hlux e percorre o aspecto medial do p
para ascender o malolo medial. Depois segue para o aspecto posterior da tbia,
passa o joelho e a coxa para penetrar no abdome. A seguir penetra no bao e no
estmago de onde ascende transversalmente o diafragma e alcana o esfago.
Termina no centro da lngua.
A partir do estmago, uma ramificao atravessa o diaframa e une-se com o
corao.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
A partir do ponto Kson BP-4, o Meridiano de Conexo une-se ao Meridiano
do Estmago (Wei). Outra ramificao penetra o abdome e conecta-se com o
Intestino Grosso (Dachang) e Estmago (Wei).
BP-1

INPAKU

Natureza
Ao

Branco Escondido

Ponto Nascente
Ponto Madeira

Fortalece o Pi
Regulariza o Xue
Acalma a Mente

13
4

Comentrios
Este ponto normalmente utilizado nos padres de Excesso do Bao e
Estmago (Pi e Wei), sendo utilizado para regularizar o Xue nos casos de estase do
Xue no tero.
Um uso especial deste ponto consiste na moxa direta para interromper
sangramento em qualquer parte do corpo e particularmente do tero. Interrompe o
sangramento por meio do fortalecimento da funo do Pi para segurar o Xue. Ele
pode, portanto, ser utilizado para sangramento do nariz, estmago, bexiga ou
intestinos.
Outro uso deste ponto feito nos casos de agitao mental e depresso nos
padres de Excesso resultantes da estase do Sangue (Xue). Em tais condies ele
acalma a Mente e interrompe os sonhos em excesso.
BP-2

DAITO

Natureza

Ao

Capital Grande

Ponto Manancial
Ponto Fogo
Ponto de Tonificao

Fortalece o Pi
Promove a digesto
Elimina o Calor

Comentrios
Embora seja um ponto de "tonificao" do Bao (Pi) de acordo com os Cinco
Elementos, raramente utilizado para tonific-lo, uma vez que mais utilizado para
eliminar o Calor nos padres de Excesso. Em particular, utilizado no curso de uma
patologia febril decorrente do Calor exterior, no seu estgio inicial para provocar
sudorese e eliminar o Calor.
BP-3

TAIHAKU

Natureza
Ao

Branco Mximo

Ponto Terra
Ponto Fonte e Riacho

Fortalece o Pi
Resolve a Umidade
Fortalece a coluna

Comentrios
Este o ponto principal para tonificar o Bao (Pi), uma vez que o ponto
Fonte do Meridiano e tambm o ponto Terra do Meridiano Terra. frequentemente
utilizado para tonificar o Bao (Pi) em quaisquer padres de Deficincia. Em
particular, estimula as faculdades mentais as quais so associadas com a funo do
Bao (Pi) na Medicina Chinesa e pode ser utilizado nos casos em que o Qi do Pi
est debilitado pelo excesso de atividade mental. O uso do Taihaku BP-3 pode
estimular o crebro, promover a memria e induzir a lucidez mental.

13
5

Outra funo importante deste ponto consiste em resolver a Umidade, para a


qual este o ponto principal. utilizado em qualquer padro de Umidade nos
Aquecedores Superior, Mdio ou Inferior. Quando utilizado para resolver a Umidade,
deve ser puncionado com o mtodo da sedao. Exemplos de sinais e sintomas da
Umidade so: pensamento confuso, entorpecncia na cabea, plenitude torcica
(Jiao Superior), plenitude epigstrica, anorexia (Jiao Mdio), dificuldade urinria com
urina turva e secreo vaginal (Jiao Inferior). Alm disto, em todos estes casos
haveria uma sensao de peso e a saburra da lngua seria pegajosa.
O BP-3 tambm frequentemente utilizado na reteno crnica da Fleuma no
Pulmo (Tanyin no Fei). A Fleuma retida no Pulmo, mas origina-se no Bao (Pi)
devido a dificuldade na sua funo de transporte e transformao. Tonificar o BP-3
pode ao mesmo tempo tonificar o Bao (Pi) para fortalecer o Pulmo (Fei)
(fortalecimento da Terra para nutrir o Metal) e resolver a Fleuma (Tanyin).
O uso menos comum deste ponto para fortalecer a coluna. De acordo com o
Yellow Emperor's Classic os Internal Medicine, o Bao (Pi) controla a coluna. Em
minha experincia, o BP-3 um ponto muito til para fortalecer e endireitar a coluna
nos casos de lombalgia crnica.
BP-4

KSON

Natureza
Ao

Meridianos de Conexo Pequenos

Ponto de Conexo
Ponto de Abertura do Vaso Penetrador

Tonifica o Wei & Pi


Regulariza o Vaso Penetrador
Interrompe o sangramento
Dissipa a plenitude
Pacifica o Estmago (Wei)
Remove as obstrues
Regulariza a menstruao

Comentrios
Este um ponto complexo com uma ampla esfera de ao. Inicialmente,
tonifica o Pi e o Wei (sendo o ponto de Conexo). Todavia, mais apto a ser
utilizado nos padres de Excesso do Wei e do Pi tais como a reteno da Umidade
no epigstrio, estase do Xue no Wei, Calor no Wei e Qi Rebelde ascendente do
Estmago (Wei). portanto mais utilizado para remover obstrues nestes casos,
para dissipar a plenitude no epigstrio e interromper a dor no epigstrio e no
abdome.
Suas outras funes derivam da sua relao com o Vaso Penetrador. Este
Vaso o "Mar dos Doze Meridianos" assim como o "Mar do Sangue (Xue)" e
penetra no tero e regulariza a menstruao. O BP-4, por meio da ativao e
regularizao do Vaso Penetrador, regulariza a menstruao e interrompe o
sangramento excessivo, tambm por meio da ao tonificadora do Bao (Pi) de
segurar o Sangue (Xue).
O nome chins deste ponto normalmente traduzido como "Neto do Av",
que o que os dois caracteres significam, mas eles podem tambm apresentar o
significado totalmente diferente de "Pequenos Meridianos de Conexo Gerais". Na

13
6

verdade, o caractere gong significa "geral" e sun o mesmo caractere dos


Pequenos Meridianos de Conexo. Este nome seria plausvel j que o Bao (Pi)
controla a rede de Meridianos Pequenos atravs do seu ponto Daih BP-21. Os
Pequenos Meridianos so Meridianos com aparncia capilar distribudos
superficialmente por todo o corpo. Alm disto, o Kson BP-4 o ponto de abertura
do Vaso Penetrador que o "Mar dos Doze Meridianos". Este ponto pode afetar a
circulao nos Doze Meridianos e tambm os numerosos vasos pequenos com
forma de capilar pertecentes ao Vaso Penetrador e espalhados pelo trax e abdome.
BP-5

SHKY

Natureza

Ao

Monte de Ouro (ou Metal)

Ponto Rio
Ponto Metal
Ponto de Sedao

Fortalece o Estmago e Bao (Wei & Pi)


Resolve a Umidade

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para resolver a Umidade. Como ponto
Rio, um ponto onde o Qi do Meridiano desviado para os ossos e articulaes.
Este ponto na verdade muito utilizado para a Sndrome da Obstruo Dolorosa
decorrente da Umidade, especialmente no joelho e tornozelos. Na verdade, pode
tambm ser utilizado como ponto Rio geral para todas as Sndromes da Obstruo
Dolorosa do meridiano decorrentes da Umidade.
Tenho traduzido o nome deste ponto po "Monte de Metal (ou Ouro)" em vez
do usual "Monte Comerciante", j que o primeiro caractere, neste contexto, pode
significar "Metal" ou "Ouro", no sentido dos Cinco Elementos.
BP-6

SANYINK

Natureza
Ao

Trs Encontros Yin

Ponto de encontro dos trs Yin da perna

Fortalece o Bao (Pi)


Resolve a Umidade
Promove a funo do Fgado e suaviza o fluxo do Qi do Gan
Tonifica o Rim (Shen)
Nutre o Xue e o Yin
Beneficia a mico
Regulariza o tero e a menstruao
Move o Xue e elimina a estase
Esfria o Sangue (Xue)
Interrompe a dor
Acalma a Mente

Comentrios
Este um dos pontos mais importantes de todos, com uma ampla esfera de
ao.
Inicialmente, tonifica o Pi e pode ser utilizado em todos os padres de
13
7

Deficincia do Bao (Pi), como anorexia, perda de fezes e cansao. Em particular,


combinado com o Sanri E-36, tonifica fortemente o Qi do Aquecedor Mdio (Jiao
Mdio), sendo extremamente eficiente para tonificar o Qi e o Xue para aliviar o
cansao crnico.
Alm de tonificar o Qi, BP-6 um dos principais pontos para resolver a
Umidade, associada ao Calor ou Frio, particularmente no Aquecedor Inferior (Jiao
Inferior). Neste contexto um dos pontos principais para utilizar em todos os
padres do Jiao Inferior causados pela Umidade-Calor ou Umidade-Frio, com
sintomas como secreo vaginal, muco nas fezes, urina turva e prurido no escroto
ou vagina.
BP-6 tambm apresenta uma ao especfica sobre a funo urinria em
conexo com a obstruo da Umidade no Jiao Inferior. portanto indicado para
sintomas urinrios causados pela Umidade no Jiao Inferior, tais como dificuldade
urinria, mico dolorida com urina turva ou reteno urinria. Este ponto apresenta
uma ao maravilhosa para "suavizar" obstrues e aliviar a dor.
BP-6 o ponto de travessia dos Meridianos do Bao, Fgado e Rim (Pi, Gan e
Shen), apresentando portanto uma ao sobre aqueles dois Meridianos tambm. Em
particular, pode ser utilizado para promover o fluxo suave do Qi do Gan quando este
estagnante, principalmente no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior), com sintomas
como dor abdominal, constipao com fezes em pequenos pedaos e menstruao
dolorida.
Sob o ponto de vista emocional, ele auxilia o Qi suave do Gan para acalmar a
Mente e aliviar a irritabilidade.
Sendo o ponto de encontro do Meridiano do Rim (Shen) tambm, tonifica o
Shen, em particular o Yin do Shen, sendo portanto utilizado nos casos de tontura,
zumbido, sudorese noturna, sensao de calor, boca seca e outros sintomas de
Deficincia do Yin do Shen.
BP-6 apresenta uma influncia profunda sobre o Sangue (Xue). Inicialmente,
pode nutrir o Xue e o Yin, sendo muito utilizado em ambas as Deficincias, do Yin e
do Xue.
Pode tambm remover a estase do Xue, especialmente em relao ao tero,
sendo portanto utilizado para remover o Xue no Jiao Inferior, para sintomas como
dismenorria com cogulos ou sangramento nas fezes com sangue escuro.
Pode tambm esfriar o Sangue (Xue), sendo portanto utilizado nos casos de
Calor no Xue, seja no contexto das patologias de Calor exterior no estgio do
Sangue (Xue), seja simplesmente nos casos crnicos do Calor no Xue, tais como
determinados tipos de patologias de pele.
BP-6 tambm apresenta a funo de interromper a dor, particularmente no
baixo ventre, e pode ser utilizado para interromper a dor no baixo ventre, seja qual
for a causa. Esta funo de interromper a dor est obviamente relacionada sua
ao de suavizar o Qi do Gan, eliminando a Umidade e tonificando o Bao (Pi),
todos os quais auxiliam a regularizar o Qi no baixo ventre.
BP-6 tambm um ponto importante para utilizar em qualquer patologia
ginecolgica, j que regulariza o tero e a menstruao, interrompe a dor e resolve a
Umidade do sistema genital. utilizado para regularizar a menstruao se o ciclo
estiver irregular, leucorria, menorragia e dismenorria. um ponto essencial para
13
8

se utilizar na maioria das condies ginecolgicas.


Finalmente, o BP-6 apresenta uma ao calmante forte sobre a Mente, sendo
frequentemente utilizado para insnia, particularmente se decorrente da Deficincia
do Yin ou do Xue. Em particular, utilizado para Deficincia do Sangue (Xue) no
Bao (Pi) e Corao (Xin), quando o Pi no estiver produzindo Xue suficiente, o Xin
no estiver sendo suprido com Xue suficiente e a Mente no tiver residncia e flutuar
noite, de maneira que a insnia surge. BP-6 o ponto para se utilizar neste caso j
que age simultaneamente tonificando o Bao (Pi), nutrindo o Sangue (Xue) e
acalmando a Mente.
BP-8

CHIKI

Natureza
Ao

Piv da Terra

Ponto de Acmulo

Remove as obstrues do Meridiano


Regulariza o Qi e o Xue
Regulariza o tero
Interrompe a dor

Comentrios
Como todos os pontos de Acmulo, remove obstrues e interrompe a dor,
particularmente nos padres agudos de Excesso. muito utilizado nos casos
agudos de dismenorria para interromper a dor. Tambm usado como parte de um
tratamento estratgico para dismenorria crnica, quando este ponto poderia ser
utilizado logo antes da menstruao para mover o Qi e ativar o Xue (usualmente
com mtodo de sedao), e outros pontos seriam utilizados (usualmente com
mtodo de tonificao) para tratar a Raiz da condio.
Chiki BP-8 regulariza o tero e interrompe a dor por meio da ativao do
Sangue (Xue), ou seja, remove a estase do Xue.
BP-9

YINRYSEN

Natureza
Ao

Nascente Yin do Monte

Ponto Mar
Ponto gua

Resolve a Umidade
Beneficia o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)
Beneficia a mico
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este o ponto sobre o Meridiano do Bao (Pi) para resolver a Umidade do
Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). muito utilizado em todas as condies causadas
pela obstruo da Umidade no Aquecedor Inferior, seja Umidade-Frio ou UmidadeCalor. Portanto utilizado para sintomas tais como dificuldade e reteno urinrias,
mico dolorida, urina turva, secreo vaginal, diarria com fezes de odor
desagradvel, muco nas fezes e edema nas pernas ou abdome. Em todos estes
casos o ponto deve ser sedado para eliminar a Umidade.
13
9

Yinrysen BP-9 tambm muito utilizado para a Sndrome da Obstruo


Dolorosa no joelho, particularmente se decorrente da Umidade (caso em que o
joelho est inchado), j que remove obstrues e resolve a Umidade.
BP-10
Ao

KEKKAI

Mar de Sangue (Xue)

Esfria o Sangue (Xue)


Remove a estase do Sangue (Xue)
Regulariza a menstruao
Tonifica o Sangue (Xue)

Comentrios
Este ponto muito utilizado. um ponto importante para eliminar a estase do
Xue, especialmente no tero. indicado portanto para um grande nmero de casos
em que o Sangue (Xue) estagnado causa menstruao dolorida ou irregular. Pode
ser utilizado para dismenorria aguda ou crnica.
Tambm esfria o Sangue (Xue), sendo portanto utilizado para padres de
Calor do Sangue causando patologias da pele como eczema, urticria e alergias.
Tambm utilizado para tratar menorragia ou metrorragia se forem decorrentes do
Calor do Sangue (Xue). Diz-se que este ponto faz o Sangue reentrar no Mar do
Sangue (Xue).
A puno com mtodo de tonificao pode nutrir o Xue, mas no
frequentemente utilizada neste sentido, j que o Sanyink BP-6 seria o melhor.
BP-12

SHMON

Natureza
Ao

Porta Precipitada

Ponto de encontro do Bao e Fgado (Pi e Gan)

Remove obstrues do Meridiano


Tonifica o Yin

Comentrios
Este ponto nutre o Yin e pode ser utilizado para a Deficincia do Yin do Rim
(Shen). Tambm utilizado como ponto local para a Sndrome da Obstruo
Dolorosa do quadril, quando a dor estende-se ao dorso.
BP-15

DAIOU

Natureza
Ao

Grande Ataque Horizontal

Ponto do Vaso Yin de Conexo

Fortalece o Bao (Pi)


Fortalece os membros
Resolve a Umidade
Regulariza o Qi
Interrompe a dor
Promove a funo do Intestino Grosso (Dachang)

14
0

Comentrios
Este um ponto muito importante para patologias abdominais. Inicialmente,
fortalece a funo do Pi e promove a transformao e transporte do Pi,
especialmente em relao defecao. Este ponto portanto muito utilizado na
constipao crnica do tipo Deficiente, ou seja, quando o Qi do Pi deficiente e
falha ao promover a funo do Intestino Grosso (Dachang) de movimentar as fezes.
Por meio do fortalecimento do Bao (Pi), ele fortalece particularmente os
membros j que estimula o Pi a transportar as essncias alimentares para os
membros. Pode ser utilizado para membros frios e dbeis.
Este ponto tambm pode resolver a Umidade nos Intestinos (Dachang &
Xiaochang) sendo portanto utilizado na diarria crnica com muco nas fezes.
Daiou BP-15 tambm regulariza o Qi no abdome e promove o fluxo suave do
Qi do Gan de maneira que pode ser utilizado para interromper a dor abdominal
decorrente da Estagnao do Qi do Gan.
O nome deste ponto requer uma explicao: Ou significa "horizontal", mas
tambm linha horizontal na escrita chinesa. A "linha" neste caso a linha
desenhada atravs do umbigo que engloba Ren-8, Shkai R-6, Tens E-25 e Daiou
BP-15.
BP-21

DAIH

Natureza
Ao

Controle Geral

Ponto de Conexo Geral

Move o Xue nos Meridianos de Conexo do Sangue (Xue)

Comentrios
Este ponto controla todos os Meridianos Pequenos de Conexo do Sangue
(Xue) atravs do corpo. utilizado para dores generalizadas decorrentes da estase
do Xue nos Meridianos de Conexo, sendo o principal sintoma dor muscular
movendo-se atravs do corpo.
O nome deste ponto traduzido como "Controle Geral", uma vez que a
palavra H (que normalmente significa "envelope") tem aqui o significado de
"controle". O nome aqui se refere ao de controle geral deste ponto sobre todos
os Meridianos de Conexo do Sangue (Xue).

MERIDIANO DO CORAO

(XIN)

VIA PRINCIPAL DO CORAO


O Meridiano do Corao (Xin) origina-se no corao. A seguir emerge,
atravessa o diafragma e conecta-se com o intestino delgado. Uma ramificao do
corao ascende para a garganta e olhos.
Outra ramificao do corao penetra o Pulmo (Fei) e surge na axila, de
onde junta-se com o Meridiano superficial percorrendo ao longo do aspecto medial
do brao para terminar na face medial da ponta do dedo mnimo.

14
1

VIA DE CONEXO DO MERIDIANO


A partir do Tsri C-5, o Meridiano de Conexo une-se ao Meridiano do
Intestino Delgado (Xiaochang). Outra ramificao segue o Meridiano principal,
penetra no corao e ascende para a ponta da lngua e para o olho.
C-1
Ao

KYOKUSEN

Nascente Suprema

Nutre o Yin do Xin


Elimina o Calor-Vazio

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente para nutrir o Yin do Corao (Xin) e
dominar o Calor-Vazio do Corao (Xin) com sintomas como boca seca, sudorese
noturna, agitao mental e insnia.
Tambm utilizado nas sequelas de Acidente Vascular Enceflico para
paralisia do brao.
C-3

SHKAI

Natureza
Ao

Mar do Yin Mnimo

Ponto Mar
Ponto gua

Remove as obstrues do Meridiano


Acalma a Mente
Elimina o Calor

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para eliminar o Fogo do Corao (Xin)
ou o Calor-Vazio do Corao (Xin), em cujo caso ele sedado.
Apresenta ao calmante importante sobre o nvel mental (elimina o Fogo do
Xin); indicado para epilepsia, depresso, retardamento mental ou hipomania.
Finalmente, tambm utilizado como um ponto local para remover obstrues
do Meridiano do Corao (Xin) na Sndrome da Obstruo Dolorosa, na Sndrome
da Atrofia ou nas sequelas de Acidente Vascular Enceflico.
Traduzi seu nome como "Mar do Yin Mnimo" em vez de "Mar Mnimo", j que
Sh (Shao, em chins) aqui refere-se claramente a Shao Yin, ou seja, Yin Mnimo do
qual Corao (Xin) pertence. por esta razo que o caractere Shao surge nos
pontos Shfu C-8 e Shtaku C-9.
C-4

REID

Natureza
Ao

Via da Mente

Ponto Rio
Ponto Metal

Remove as obstrues do Meridiano

14
2

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado nas patologias dos Meridianos, tambm
porque, como um ponto Rio, apresenta uma ao especial sobre as articulaes e
ossos. Portanto utilizado para asma e neuralgia ou artrite do cotovelo, pulso e
antebrao, se a obstruo for ao longo dos Meridianos do Corao (Xin) e do
Intestino Delgado (Xiaochang).
C-5

TSRI

Natureza
Ao

Comunicao Interna

Ponto de Conexo

Acalma a Mente
Tonifica o Qi do Xin
Abre na lngua
Beneficia a Bexiga (Pangguang)

Comentrios
Este um dos pontos mais importantes para tonificar o Qi do Xin sendo o
ponto de escolha, dentre todos os pontos do Meridiano do Corao, para esta
proposta. indicado para todos os sintomas de Deficincia do Qi do Xin e, em
particular, apresenta um efeito marcante sobre a lngua, sendo o ponto escolhido
para tratar a afasia.
Como ponto de Conexo, o Tsri C-5 conecta-se com o Meridiano do
Intestino Delgado (Xiaochag); este, por sua vez, conecta-se com o Meridiano da
Bexiga (Pangguang) dentro do Yang Mximo. atravs desta rota que o Meridiano
do Corao pode influenciar a Bexiga e a mico. Esta conexo manifesta-se
quando o Fogo do Corao (Xin) transmitido para o Intestino Delgado (Xiaochang)
e deste para a Bexiga (Pangguang), originando o Calor no Pangguang. As principais
manifestaes so sede, gosto amargo na boca, insnia, lcera bucal, sensao de
queimao ao urinar e hematria.
C-6

YINGEKI

Natureza
Ao

Acmulo de Yin

Ponto de Acmulo

Nutre o Yin do Xin


Elimina o Calor
Interrompe a sudorese
Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado para nutrir o Yin do Xin com sintomas
de sudorese noturna, boca seca, insnia, etc. Em particular, a combinao com o
Fukury R-7, este o ponto de escolha para interromper a sudorese noturna
decorrente da Deficincia do Yin do Xin.
Tambm elimina o Fogo do Xin e em particular o Calor-Vazio do Corao
(Xin) sendo particularmente til para a agitao mental e uma sensao de calor
derivada do Calor-Vazio.
14
3

C-7

SHINMON

Natureza

Ao

Porta da Mente

Ponto Fonte
Ponto Riacho
Ponto de Sedao

Acalma a Mente
Nutre o Xue do Xin
Abre os orifcios

Comentrios
Este o ponto mais importante sobre o Meridiano do Corao (Xin), sendo
um dos pontos mais importantes do corpo. Pode ser utilizado, virtualmente, em
qualquer padro do Corao (Xin) para acalmar a Mente, sua principal funo.
Todavia, nutre primariamente o Sangue do Corao (Xue do Xin), sendo o ponto de
escolha para tratar a Deficincia do Xue do Xin, causando ansiedade, insnia,
memria fraca, palpitao e lngua plida.
Em minha experincia, este um ponto "suave", no sendo portanto o ponto
escolhido nos padres de Excesso do Corao (Xin) ou Fleuma-Fogo do Corao
(Xin), para os quais outros pontos seriam melhor indicados (tais como o Kanshi PC-5
ou o Shfu C-8). Mas este o melhor ponto para acalmar a Mente quando h uma
grande ansiedade e preocupao sob situaes de estresse.
Como o Corao (Xin) a residncia para a Mente, o que na Medicina
Chinesa inclui atividade mental, pensamento, memria e conscincia, este ponto
apresenta um efeito no somente sobre as alteraes emocionais como ansiedade,
mas tambm sobre a memria e capacidade mental. Na verdade, este ponto pode
ser utilizado para retardamento mental nas crianas. Curiosamente, nem sempre os
clssicos antigos enfatizavam o uso deste ponto nas alteraes emocionais ou
mentais. Por exemplo, o ABC of Acupunture (282 d.C.) do Huang Fu Mi diz somente
que este ponto utilizado para mos frias, vmito de sangue e rebelio do Qi. O
Thousand Ducat Prescriptions (652 d.C.) do Sun Si Miao diz que este ponto pode
ser utilizado para contrao do brao.
C-8

SHFU

Natureza
Ao

Manso do Yin Mnimo

Ponto Nascente
Ponto Fogo

Elimina o Fogo do Xin, O Calor-Vazio do Xin e a Fleuma-Fogo do Xin


Acalma a Mente

Comentrios
Este um ponto muito "potente", muito diferente do Shinmon C-7. Sua ao
principal consiste em eliminar o Calor do Corao (Xin), nos casos de Calor-Cheio,
Calor-Vazio ou Calor com Fleuma (Tanyin). Sua principal esfera de ao portanto
nos padres de Excesso do Corao (Xin). Os principais sintomas seriam a insnia
com sonhos vvidos, sede, gosto amargo na boca, agitao mental ou hipomania,
urina escura, lceras bucais e lngua Vermelha com a ponta mais vermelha e
saburra amarela.
14
4

Tambm acalma a Mente, mas somente no contexto dos padres de Excesso


com Calor no Corao (Xin), e suas indicaes so diferentes daquelas do C-7, j
que elas incluem mais alteraes mentais srias como hipomania, esquizofrenia e
psicose. Naturalmente, isso no limita a funo do C-8 para alteraes j
mencionadas.
C-9

SHSH

Natureza

Ao

Precipitao do Yin Mnimo

Ponto Nascente
Ponto Madeira
Ponto de Tonificao

Elimina o Calor
Domina o Vento
Abre os orifcios do Corao (Xin)
Alivia a plenitude
Restaura a conscincia

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado nos padres de Excesso com Calor no
Corao (Xin). similar, na ao, ao Shfu C-8 na medida em que elimina o Calor,
mas tambm domina o Vento interior e pode portanto ser utilizado para Acidente
Vascular Cerebral. Neste contexto, utilizado para restaurar a conscincia, j que
abre os orifcios do Corao (Xin) quando estes estiverem obstrudos pelo Vento
interior.
De acordo com a ao geral dos pontos Nascente indicados no Classic of
Difficulties, este ponto alivia a sensao de plenitude na regio do corao.
Como todos os pontos do Meridiano do Corao (Xin) "acalmam a Mente",
podem ser usados para ilustrar as diferenas entre vrios pontos em uma forma
tabular (abaixo):

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------PONTO
Ao
Ao sobre a Mente
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------C-3

Elimina o Calor-Cheio

Para sintomas mentais severos como hipomania e depresso severa

C-5

Tonifica o Qi do Xin

Acalma a Mente na depresso suave e tristeza

Para agitao mental tpica da Deficincia do Yin: agitao vaga e


indefinida e ansiedade, inquietao, com sensao de calor na face
C-7
Tonifica o Xue do Xin
Ponto principal para ansiedade e preocupao decorrente de uma
vida estressante e insnia
Elimina o Fogo do Xin
Para vrios distrbios mentais severos nos padres de Excesso com
C-8
Calor-Cheio, tais como hipomania, sonhos excessivos e psicose
C-9
Elimina o Calor,
Para abrir os "orifcios do Corao (Xin)" e restaurar a conscincia.
Domina o Vento interior
Tambm para ansiedade severa, histenia e hipomania
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------C-6

Tonifica o Yin do Xin

14
5

MERIDIANO DO INTESTINO DELGADO

(XIAOCHANG)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Intestino Delgado (Xiaochang) inicia-se na face ulnar da ponta
do dedo mnimo. Seguindo a face ulnar do dorso da mo, alcana o pulso e ascende
ao longo do aspecto posterior do brao para a articulao do ombro. Circulando ao
redor da escpula, conecta-se com o Du-14 e percorre adiante para a fossa
supraclavicular para conectar-se ao Corao (Xin), de onde descende para p
esfago e conecta-se com o Intestino Delgado (Xiaochang).
A via superficial do Meridiano da fossa supraclavicular ascende ao pescoo e
bochecha para penetrar no ouvido. Da bochecha, uma ramificao vai para a regio
infra-orbital para conectar-se com o Meridiano da Bexiga (Pangguang) no canto
interno do olho (Seimei B-1).
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
A partir do Shisei ID-7 o Meridiano de Conexo do Intestino Delgado
(Xiaochang) conecta-se com o Meridiano do Corao (Xin). Outra ramificao
ascende para o brao, cotovelo e articulaes com o ombro.
ID-1

SHTAKU

Natureza
Ao

Pntano Mnimo

Ponto Nascente
Ponto Metal
Expele o Vento-Calor
Domina o Vento
Abre os orifcios
Remove as obstrues do Meridiano
Promove a lactao

Comentrios
Como a maioria dos pontos Nascente, este ponto utilizado para os padres
de Excesso para eliminar os fatores patognicos. Shtaku ID-1 elimina
principalmente o Vento-Calor nos ataques de exterior, especialmente quando os
sintomas afetam a cabea e o pescoo, causando rigidez no pescoo e cefalia.
Tambm bom para tratar amigdalite aguda decorrente da invaso do Vento-Calor
exterior.
Elimina o Vento interno que uma propriedade de todos os pontos Nascente.
Tambm pode ser utilizado para abrir os orifcios e promover a ressuscitao
em casos de Vento interno e Fleuma (Tanyin) bloqueando os orifcios e causando
inconscincia repentina, como Acidente Vascular Enceflico.
Alm do seu papel nos padres de Exterior, pode ser utilizado como ponto
distal para alteraes do Meridiano do Pescoo, como rigidez crnica no pescoo ou
torcicolor agudo.
Finalmente, um ponto emprico para promover a lactao aps o parto,
principalmente nos padres de Excesso, ou seja, quando a lactao inibida pela
presena de algum fator patognico ou estagnao (tal como Qi estagnado do Gan).

14
6

ID-2

ZENKOKU

Natureza
Ao

Vale Frontal

Ponto Manancial
Ponto gua

Elimina o Calor

Comentrios
Como todos os pontos Mananciais, Zenkoku ID-2 elimina o Calor, tanto
exterior como interior. Pode, portanto, ser utilizado para expelir o Vento-Calor
exterior, especialmente se este afetar o pescoo e os olhos, e tambm para eliminar
o Calor do Intestino Delgado (Xiaochang), mas principalmente nas patologias febris
agudas.
Devido ao seu relacionamento com a Bexiga (Pangguang) dentro do Yang
Mximo, pode ser tambm utilizado para eliminar o Calor da Bexiga quando este
causar queimao na mico.
ID-3

GKEI

Natureza

Ao

Riacho Posterior

Ponto Riacho
Ponto Madeira
Ponto de Abertura do Vaso Governador
Ponto de Tonificao

Elimina o Vento interior do Vaso Governador


Expele o Vento exterior
Beneficia os tendes
Resolve a Umidade
Resolve a ictercia
Limpa a Mente

Comentrios
Este ponto apresenta uma ampla esfera de ao. Inicialmente, o ponto de
abertura do Vaso Governador, sendo portanto puncionado para todos os sintomas
deste Vaso Extraordinrio. Em particular, elimina o Vento interior do Vaso
Governador. Sinais e sintomas do Vento interior deste Vaso incluem convulso,
tremor, epilepsia, rigidez no pescoo, vertigem e cefalia.
Gkei ID-3 tambm elimina o Vento Exterior sendo amplamente utilizado nos
ataques de Vento-Frio ou Vento-Calor exteriores sempre que haja sintomas
pronunciados afetando o pescoo e a cabea, tais como rigidez no pescoo, cefalia
occipital, lombalgias e dorsalgias e febre com calafrios.
Apresenta um efeito profundo sobre os msculos e tendes ao longo da via
dos Meridianos do Vaso Governador, Intestino Delgado (Xiaochang) e Bexiga
(Pangguang) (porque os Meridianos do Xiaochang e Pangguang esto intimamente
relacionados com a rea do Yang Mximo). Portanto amplamente utilizado para
qualquer alterao do Meridiano ao longo destes trs Meridianos. Em particular,
afeta a parte superior mais do que a inferior ao longo dos Meridianos do Xiaochang
e da Pangguang. mais efetivo nos casos agudos do que nos crnicos.

14
7

Em combinao com o Shinmyaku B-62, ativa o Vaso Governador e pode ser


utilizado para as afeces da regio dorsal e lombar nos casos agudos e crnicos.
Esta combinao com o Shinmyaku B-62 somente indicada se a lombalgia
for na coluna ou se atravessar a parte inferior das costas em ambos os lados, mas
no se a dor estiver somente de um lado da parte inferior das costas. O tratamento
tambm diferente de acordo com o sexo. Nos homens, suficiente tratar somente
o Vaso Governador usando ID-3 e B-62. Nas mulheres, melhor tratar os Vasos
Governador e Penetrador simultaneamente pelo uso do ID-3, B-62, Rekketsu P-7 e
Shkai R-6. A ordem e a lateralidade da puno em uma mulher seria como segue:
ID-3 no lado direito, B-62 no lado esquerdo, P-7 no lado esquerdo e R-6 no lado
direito. As agulhas devem ser retiradas na ordem reversa. Esta combinao de
pontos distais extremamente eficaz nas lombalgias crnicas nas mulheres. Estes
pontos seriam utilizados primeiro para remover obstrues do Vaso Governador, e
os pontos locais seriam utilizados logo aps.
Tambm a combinao com B-62 e ID-3 ativa o Vaso Governador e tonifica o
Shen j que o Vaso Extraordinrio surge do Rim (Shen). O uso do ID-3 e do B-62
para tonificar o Shen mais apropriado nos homens do que nas mulheres.
ID-3 tambm resolve a Umidade afetando o trax e a Vescula Biliar (Dan),
resultando em ictercia e uma sensao de plenitude torcica.
Finalmente, em minha experincia, ID-3 apresenta um efeito sobre a Mente,
na medida em que afeta o crebro, via Vaso Governador. Isto "limpa a mente" no
sentido de que auxilia a pessoa a ganhar fora para enfrentar as alternativas e as
decises difceis da vida e obter lucidez da mente e julgamento. Assim como o ID-3
fortalece a coluna sobre o nvel fsico, pode fortalecer a mente e fortalecer pessoa
fora no carter para enfrentar as dificuldades.
ID-4

WANKOTSU

Natureza
Ao

Osso do Punho

Ponto Fonte

Remove obstrues do Meridiano


Elimina a Umidade-Calor

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para alteraes do Meridiano do
Xiaochang, estendendo sua influncia ao punho, cotovelo e pescoo. Portanto,
utilizado para Sndromes da Obstruo Dolorosa do punho ou do cotovelo.
Apesar de ser o ponto Manancial, este ponto no muito utilizado para
alteraes do Intestino Delgado (Xiaochang), para os qual os pontos Mar Inferior, de
Coleta Frontal ou de Transporte Posterior so os preferidos.
Um uso emprico deste ponto para a ictercia decorrente da Umidade-Calor
obstruindo a Vescula Biliar (Dan), dor no hipocndrio e colecistite.

14
8

ID-5

YKOKU

Natureza
Ao

Vale Yang

Ponto Rio
Ponto Fogo

Limpa a Mente
Remove as obstrues do Meridiano
Expele a Umidade-Calor

Comentrios
Este ponto muito til pelo seu efeito sobre a Mente: "limpa a mente" de
maneira que auxilia a pessoa a obter lucidez mental e distinguir o caminho certo a
seguir entre tantos outros. Pode auxiliar uma pessoa, em perodos de dificuldade, a
distinguir o certo a ser feito em determinados momentos da vida.
Ykoku ID-5 pode ser utilizado de maneira similar ao Wankotsu ID-4 para
alteraes do Meridiano, e em minha experincia, tambm auxilia a eliminar a
Umidade dos joelhos quando estes estiverem inchados e quentes.
ID-6

YR

Natureza
Ao

Nutrindo o Velho

Ponto de Acmulo

Beneficia os tendes
Ilumina os olhos
Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto utilizado para qualquer alterao do Xiaochang, principalmente
quando h aperto dos tendes e ligamentos, causando rigidez no pescoo e ombros.
Yr ID-6 tambm beneficia a viso, mas somente nos padres relacionados
ao Corao (Xin) ou Intestino Delgado (Xiaochang).
ID-7

SHISEI

Natureza
Ao

Ramificao para o Meridiano do Xin

Ponto de Conexo

Remove as obstrues do Meridiano


Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto pode tratar qualquer alterao do Meridiano, assim como todos os
pontos fazem. particularmente bom para alteraes do cotovelo.
Sendo o ponto de Conexo, uma ramificao deste parte para conectar-se ao
Meridiano do Corao (Xin), e por causa desta conexo, pode ser utilizado para
acalmar a mente na ansiedade severa.
Em minha experincia, este ponto auxilia na resoluo das patologias da
tireide decorrente da Fleuma (Tanyin) quando combinado com o Henreki IG-6.
14
9

Traduzi o nome do ponto como "Ramificao para o Meridiano do Corao


(Xin)", por causa do Sei que significa "chefe" ou "soberano", ou seja, o Corao (que
o "Monarca" de todos os outros sistemas).
ID-8

SHKAI

Natureza

Ao

Mar do Xiaochang

Ponto Mar
Ponto Terra
Ponto de Sedao

Resolve a Umidade-Calor
Remove as obstrues do Meridiano
Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto resolve a Umidade-Calor (assim como todos os pontos Mar dos
trs Meridianos Yang do brao fazem), sendo portanto efetivo no tratamento de
edema agudo das glndulas do pescoo e parotite.
Tambm resolve as obstrues do Meridiano, sendo utilizado na Sndrome da
Obstruo Dolorosa do cotovelo e do pescoo.
Finalmente, acalma a Mente e pode ser utilizado acrescentado aos pontos do
Meridiano do Corao (Xin) no tratamento da ansiedade associada ao padro do
Corao (Xin).
Traduzi o nome deste ponto como "Mar do Intestino Delgado (Xiaochang)" em
vez de "Mar Pequeno", j que o caractere Sh aqui significa Xiao Chang, ou seja, o
nome chins para "Intestino Delgado (Xiaochang)".
ID-9

KENTEI

Ombro Vertical

Comentrios
Este no o ponto principal, mas vale a pena lembr-lo, j que um dos
vrios pontos locais para alteraes do ombro. Kentei ID-9 um dos pontos que
devem ser verificados atravs da sensibilidade ao selecionar pontos locais para
tratar a Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro.
ID-10

JUY

Ponto de Transporte do mero

Natureza

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar


Ponto do Vaso Yang de Conexo
Comentrios
Este outro ponto importante para a Sndrome da Obstruo Dolorosa do
ombro, e deve ser sempre verificado pela sensibilidade ao selecionar pontos locais.
Em particular, este ponto situado tanto na trajetria do Vaso Yang do Calcanhar
como no Vaso Yang de Conexo, e isto aumenta especialmente a mobilidade do
ombro sempre que sua articulao estiver limitada (como no caso do "ombro
congelado").
15
0

ID-11

TENS

Atribuio Celestial

Comentrios
As indicaes deste ponto so as mesmas que para o kentei ID-9. mais
frequentemente utilizado do que o ID-9, j que est quase sempre mais sensvel sob
presso na Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro. Em minha experincia, isto
fornece resultados particularmente bons nesta condio quando selecionados como
um dos pontos locais. Aps obter a sensao de puno, uma tcnica de sedao
deve ser aplicada, a qual deve ser seguida pela aplicao da moxa na agulha.
melhor puncionar este ponto com o paciente em posio sentada.
ID-12

HEIF

Observando o Vento

Natureza
Ponto de encontro do Intestino Delgado (Xiaochang), da Vescula Biliar (Dan),
do Triplo Aquecedor (Sanjiao) e do Intestino Grosso (Dachang).
Comentrios
Os mesmos do Kentei ID-9
ID-13

KYOKUEN

Muro Inclinado

Comentrios
As indicaes para este ponto so as mesmas que dos quatro pontos
anteriores. Todavia, este um ponto local particularmente importante para a
Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro e do pescoo, e deve ser sempre
verificado pela sensibilidade ao selecionar os pontos locais.
Similarmente ao Tens ID-11, este ponto tambm deve ser sedado e a moxa
deve ser aplicada puno logo aps. melhor puncionar este ponto com o
paciente na posio sentada.
ID-14

KENGAIY Ponto de Transporte do Lado Externo do Ombro

Comentrios
Os mesmos do Kyokuen ID-13
ID-15

KENCHY

Ponto de Transporte do Centro do Ombro

Comentrios
As indicaes para este ponto so as mesmas que dos dois pontos
anteriores. Todavia, este ponto levemente menos importante como um ponto local
e tem menor chance de tornar-se sensvel sob presso.
ID-17
Ao

TENY

Aparncia Celestial

Resolve a Umidade-Calor

15
1

Expele o Fogo Patognico


Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto resolve a Umidade-Calor interior ou exterior, sendo indicado no
tratamento do edema das glndulas cervicais, parotite e amigdalite.
ID-18

KANRY

Natureza
Ao

Fenda Zigoma

Ponto de encontro do Xiaochang e do Sanjiao

Expele o Vento
Alivia a dor

Comentrios
Este um ponto local importante no tratamento da paralisia facial, tique ou
neuralgia trigeminal e todas as manifestaes do Vento na face.
ID-19

CHKY

Natureza
Ao

Ouvindo o Palcio

Ponto de encontro do Xiaochang, do Dan e do Sanjiao

Beneficia os ouvidos

Comentrios
Este um ponto local importante e frequentemente utilizado para zumbido e
surdez. particularmente indicado nos tipos de Deficincia de zumbido e surdez,
especialmente se associados Deficincia do Qi do Xin.

MERIDIANO DA BEXIGA

(PANGGUANG)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano da Bexiga inicia-se no canto interno do olho. Ascende para a
testa e une-se ao Vaso Governador no ponto Du-20 de onde uma ramificao vai
para a tmpora. Do vrtice, o Meridiano penetra no crebro para ressurgir na nuca
de onde flui em descendncia para o occipital e percorre todo o caminho
descendente para as costas. A partir da regio lombar, penetra no Rim (Shen) e na
Bexiga (Pagguang).
Outra ramificao do occipital percorre em descendncia as costas ao longo
do aspecto medial da escpula, descende as costas para o glteo e a fossa popltea,
onde encontra a ramificao anterior e percorre o aspecto posterior da perna para a
terminao do aspecto lateral do quinto dedo do p, onde conecta-se com o
Meridiano do Rim (Shen).
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo da Bexiga separa-se no Hiy B-58 sobre a perna e
flui em descendncia para conectar-se com o Meridiano do Rim.
15
2

B-1

SEIMEI

Natureza
Ao

Brilho nos Olhos

Ponto dos Vasos Yin e Yang do Calcanhar


Ponto de Encontro da Bexiga, Intestino Delgado e Estmago

Expele o Vento
Elimina o Calor
Ilumina os olhos

Interrompe a dor
Interrompe o prurido
Interrompe a lacrimao

Comentrios
Este ponto obviamente utilizado de forma principal para patologias oculares
do tipo interior e exterior.
Pode expelir o Vento exterior e eliminar o Calor, o que significa que pode
tratar as patologias oculares provenientes do Vento-Calor, tais como conjuntivite e
lacrimao. Pode tambm eliminar o Calor interior e portanto ajudar nas patologias
oculares decorrentes do Fogo do Gan, tais como olhos secos, edemaciados,
doloridos e hiperemia da conjuntiva. Interrompe a dor e o prurido oculares derivados
do Calor.
Um uso particular deste ponto est na conjuno com os pontos de abertura
de ambos os Vasos Yin e Yang do Calcanhar para o tratamento da insnia. Como j
foi explicado no captulo Pontos dos Vasos Extraordinrios, o Vaso Yin do
Cancanhar transporta o Yin Qi para os olhos, enquanto o Vaso Yang do Calcanhar
transporta o Yang Qi. Se o Yang estiver em excesso, os olhos permanecero
abertos e a pessoa ter dificuldade para adormecer. Neste caso pode-se tonificar o
Shkai R-6 para estimular o Vaso Yin do Calcanhar, sedar o Shinmyaku B-62 para
sedar o Vaso Yang do Calcanhar e puncionar o B-1 com o mtodo de estimulao
moderada. A puno do B-1 fecha o crculo entre os vasos Yin e Yang do Calcanhar
e permite o equilbrio entre o Yin Qi e o Yang Qi nos olhos para restabelec-lo.
B-2
Ao

SANTIKU

Coletando Bambu

Expele o Vento
Ilumina os olhos
Suaviza o Fgado (Gan)
Remove obstrues do Meridiano
Interrompe a dor

Comentrios
Este um ponto local importante para os olhos. Inicialmente, expele o Vento
exterior da face e remove obstrues do Meridiano: isto significa que pode ser
utilizado para tratar paralisia facial, tique facial e neuralgia trigeminal, todos
causados pelo Vento que afeta os Meridianos da face.
Ele ilumina os olhos e suaviza o Gan, mas somente no local em relao
funo do Gan de nutrio dos olhos. Pode portanto ser utilizado em qualquer
padro do Gan que afete os olhos, tais como "floaters" nos olhos, hiperemia da
conjuntiva, viso turva e cefalia persistente ao redor ou "atrs" dos olhos.

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3

B-5
Ao

GOSHO

Cinco Palcios

Domina o Vento interior


Restaura a conscincia

Comentrios
Este um ponto local para dominar o Vento interior que afeta o Vaso
Governador. utilizado para tratar epilepsia, convulso ou rigidez da coluna nas
crianas durante as patologias febris.
Tambm utilizado nos ataques agudos sbitos de Vento interior (como no
Acidente Vascular Enceflico) para restaurar a conscincia.
B-7
Ao

TSTEN

Alcanando o Paraso

Domina o Vento
Limpa o nariz
Ilumina os olhos
Interrompe a convulso
Abre os orifcios

Comentrios
Este um ponto local importante que dissipa tanto o Vento interior quanto o
exterior da cabea. Pode ser utilizado para ataques de Vento-Frio ou Vento-Calor
exterior que causam cefalia severa ou paralisia facial, assim como para padres de
Vento interior que causem tontura, cefalia e vertigem. particularmente importante
como ponto local para cefalia sobre o vrtice derivada do aumento do Yang ou do
Vento do Gan, assim como da Deficincia do Xue do Gan.
Tambm utilizado como ponto local para dominar o Vento interior que pode
resultar em convulso e inconscincia.
Este ponto tambm apresenta um efeito sobre nariz e olhos, e pode ser
utilizado na rinite para limpar o nariz ou nas patologias oculares para melhorar a
viso.
B-10

TENCH

Natureza
Ao

Pilar Celestial

Ponto Mar do Qi

Expele o Vento
Limpa o crebro
Abre os orifcios
Suaviza os tendes
Remove obstrues do Meridiano
Ilumina os olhos
Revigora o baixo ventre

Comentrios
Este um ponto importante para expelir o Vento interior e exterior da cabea,
sendo um ponto local importante para cefalia occipital ou vertical de qualquer

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4

origem. Pode ser utilizado para expelir o Vento exterior no caso de rigidez no
pescoo e cefalia decorrente das invases do Vento-Frio.
Pode dominar o Vento interior, sendo utilizado principalmente para cefalia
occipital decorrente do aumento do Vento do Gan. Todavia, pode ser utilizado para
qualquer tipo de cefalia occipital.
Como este o ponto Mar do Qi, situado no ponto onde o Meridiano da Bexiga
(Pangguang) surge do crebro, pode ser utilizado para limpar o crebro e estimular
a memria e a concentrao.
Apresenta um efeito especial sobre os olhos, sendo utilizado para aumentar a
viso, principalmente se esta estiver diminuda por causa da Deficincia do Rim
(Shen).
Finalmente, pode ser utilizado como ponto distal para tratar lombalgia aguda
bilateral. Este ponto usualmente puncionado com o mtodo de sedao enquanto
o paciente (na posio vertical) inclina-se levemente para frente e para trs. Aps
alguns minutos, o paciente deita-se e os pontos locais so utilizados sobre a parte
inferior das costas.
B-11

DAIJO

Natureza

Ao

Grande Palheta

Ponto Mar do Sangue (Xue)


Ponto de Unio para os Ossos
Ponto de Encontro da Bexiga e do Intestino Delgado

Nutre o Sangue (Xue)


Expele o Vento
Fortalece os ossos
Suaviza os tendes
Alivia o Exterior

Comentrios
Este ponto apresenta trs reas de influncia principais. Primeiro, o ponto
Mar do Sangue (Xue) e pode ser utilizado para nutrir o Xue. Neste caso deve ser
puncionado com o mtodo de tonificao. Outro uso desta funo especfica para
a dor muscular generalizada (Sndrome da Obstruo Dolorosa decorrente do
Vento). Este ponto auxilia a nutrir o Sangue (Xue) e portanto fortalece o Qi Nutritivo
para expulsar o fator patognico.
Segundo, ele liberta o Exterior e expele o Vento exterior, de maneira
semelhante ao Fmon B-12, e pode ser utilizado nos estgios iniciais dos ataques
de Vento-Frio ou Vento-Calor exterior. Neste caso deve ser puncionado com mtodo
de sedao ou ventosas.
Terceiro, este o ponto de Unio para os ossos e pode nutri-los. Portanto,
utilizado para promover a formao ssea infantil e impedir a degenerao dos
ossos nas pessoas idosas, ou tratar as deformidades sseas nas artrites crnicas.
Finalmente, tambm fortalece os tendes e pode ser utilizado para contrao
dos mesmos.

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5

B-12
Ao

FMON

Porta do Vento

Expele e previne o Vento exterior


Liberta o Exterior
Estimula a funo dispersora do Pulmo (Fei)
Regulariza o Qi Defensivo e Nutritivo

Comentrios
Este o ponto a ser utilizado nos estgios iniciais de invaso do Vento-Frio
ou Vento-Calor exterior; sedar este ponto libertar o Exterior, aliviar todos os
sintomas exteriores (obstruo nasal, espirro, calafrios, averso ao frio e cefalia) e
expelir o Vento. extremamente efetivo especialmente se houver aplicao de
ventosa. Quando sedado ou aplicado com ventosas nestes casos, age por meio da
estimulao da funo dispersora do Pulmo (Fei), ou seja, difundindo o Qi
Defensivo por toda a pele para combater o fator patognico.
Tambm pode ser utilizado com o mtodo de estimulao moderada para
regularizar o Qi Defensivo e Nutritivo, ou seja, nas invases do Vento-Frio exterior
com prevalncia do Vento resultando em sudorese suave.
B-13

HAIYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Pulmo

Ponto de Transporte Posterior do Fei

Estimula as funes dispersora e descendente do Fei


Regulariza o Qi do Fei
Regulariza o Qi Defensivo e Nutritivo
Tonifica o Qi do Fei
Interrompe a tosse
Elimina o Calor

Comentrios
Este ponto pode ser utilizado nos padres de interior e exterior do Pulmo
(Fei). Nos padres de exterior, liberta o Exterior por meio da estimulao das
funes dispersora e descendente do Fei, auxiliando consequentemente a expelir o
Vento-Frio ou Vento-Calor. Em particular, indicado se o ataque do exterior for
acompanhado por tosse.
Nas invases de Vento-Frio exterior com prevalncia do Vento, pode
regularizar o Qi Defensivo e Nutritivo da mesma forma que o Fmon B-12.
Nos padres de interior, ele restaura a funo descendente do Pulmo (Fei),
sendo portanto utilizado para tosse, asma ou dispnia.
Tambm elimina o Calor interior do Pulmo (Fei) sendo portanto utilizado nas
condies agudas do mesmo caracterizadas pelo Calor no Nvel Qi (Nvel Quatro),
como pode acontecer na bronquite ou pneumonia agudas. Os sintomas deste
estgio so febre alta, sede, tosse com expectorao pegajosa e amarela, dispnia,
agitao, pulso Rpido e lngua Vermelha com saburra seca, amarela e espessa.
A puno com mtodo de tonificao ou moxa direta tonifica o Qi do Fei,
sendo eficaz para a Deficincia crnica do Qi do Fei, especialmente se combinada
com o Du-12. Pode ser combinado com o Yk B-43 para tonificar o Yin do Fei.
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6

KECCHINYU Ponto de Transporte Posterior do Yin Terminal

B-14
Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior para o Pericrdio (Xinbao)

Regulariza o Corao (Xin)

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado para as condies do corao, tais
como arritmia, taquicardia, angina de peito e patologias das coronrias do corao.
B-15

SHINYU

Natureza
Ao

Ponto do Transporte Posterior do Corao

Ponto do Transporte Posterior para o Corao (Xin)

Acalma a Mente
Elimina o Calor
Estimula o crebro
Revigora o Sangue (Xue)
Nutre o Corao

Comentrios
Este um ponto muito importante para muitos padres do Corao (Xin).
Primeiro, acalma a Mente e pode ser utilizado para ansiedade e insnia
principalmente quando decorrentes das condies de Excesso do Corao (Xin), tais
como Fogo do Xin ou Calor-Vazio do Xin. Nestes casos ele puncionado com o
mtodo de sedao.
No indicado para ansiedade e insnia derivadas de uma condio de
Vazio, tais como Deficincia do Yin ou do Xue do Xin. Isto porque este ponto acalma
principalmente a Mente por meio da eliminao do Calor no Corao (Xin).
Ao mesmo tempo que acalma a Mente, tambm estimula o crebro se
utilizado com o mtodo da tonificao ou mesmo com a moxibusto direta. Utilizado,
em particular, com moxibusto direta, apresenta um bom efeito na estimulao do
crebro, sendo efetivo para retardamento mental nas crianas ou depresso nos
adultos.
O B-15 tambm revigora o Sangue (Xue), sendo portanto utilizado para tratar
a dor torcica decorrente da estase do mesmo.
B-16

TOKUYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do V. Governador

Ponto de Transporte Posterior para o Vaso Governador

Regulariza o Corao (Xin)


Revigora o Sangue (Xue)

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente para a estase do Xue do Xin causando
dor no corao e no trax.

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7

B-17

KAKUYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Diafragma

Ponto de Transporte Posterior do diafragma


Ponto de Unio para o Sangue (Xue)

Nutre o Sangue (Xue)


Revigora o Sangue (Xue)
Abre o trax
Remove as obstrues do diafragma
Pacifica o Qi do Wei
Tonifica o Qi e o Xue
Elimina o Calor
Acalma a Mente

Comentrios
Este um ponto importante para muitas funes. Primeiro, pode nutrir o Xue
se utilizado com moxibusto direta: portanto utilizado para Deficincia do Xue de
qualquer sistema. normalmente combinado com os pontos de Transporte Posterior
para nutrir o Sangue (Xue) dos sistemas relevantes. Por exemplo, combinado com
o Kanyu B-18 para nutrir o Xue do Gan, com o Shinyu B-15 para nutrir o Xue do Xin
e com o Hiyu B-20 para estimular a funo do Bao (Pi) de produzir o Xue.
Segundo, revigora o Sangue (Xue), ou seja, remove a estase do Xue de
qualquer sistema, mas somente se puncionado (sem moxa) com o mtodo da
sedao ou da estimulao moderada. utilizado como ponto geral para remover a
estase do Xue em qualquer sistema de qualquer parte do corpo. Novamente,
combinado com os pontos de Transporte Posterior para movimentar a estase do
Sangue (Xue) dos sistemas relevantes. Por exemplo, combinado com o Kanyu B-18
remove a estase do Xue do Gan, enquanto combinado com o Shinyu B-15 remove a
estase do Xue do Xin.
Terceiro, movimenta o Qi no diafragma e no trax sendo utilizado para tratar a
sensao de plenitude e dor torcicas, plenitude epigstrica, eructao e soluos.
Quarto, pacifica o Qi do Wei e domina a rebelio do Qi do Wei, ou seja, o Qi
do Estmago (Wei) ascende ao invs de descender. Portanto este ponto trata
sintomas como soluos, eructao, nusea e vmito.
Quinto, apresenta um efeito de tonificao geral sobre todo o Qi e o Xue do
organismo, se utilizado com moxibusto direta. Para conseguir este efeito,
geralmente combina-se com o Tanyu B-19, sendo esta combinao denominada de
"Quatro Flores".
Outra combinao para tonificar o Qi e o Xue em geral feita com o Kanyu B18 e o Hiyu B-20, com moxibusto direta. Esta combinao denominada de "Seis
Magnificente" (contando cada ponto bilateralmente).
B-18

KANYU

Natureza
Ao

Ponto deTransporte Posterior do Gan

Ponto de Transporte Posterior para o Fgado (Gan)

Beneficia o Fgado (Gan) e a Vescula Biliar (Dan)


Resolve a Umidade

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8

Movimenta o Qi estagnado
Beneficia os olhos
Elimina o Vento

Comentrios
Este ponto pode ser utilizado na maioria dos padres do Gan, mas
principalmente utilizado para a Estagnao do Qi do Gan ou reteno da UmidadeCalor no Gan e no Dan. frequentemente utilizado para movimentar o Qi estagnado
do Gan causando disteno do epigstrio e do hipocndrio, regurgitao cida,
nusea, etc. Na eliminao da Umidade-Calor, pode ser utilizado para ictercia e
colecistite.
Todavia, pode tambm ser utilizado para padres de Deficincia do Fgado
(Gan), tais como Deficincia do Xue do Gan; neste caso, deve ser puncionado com
o mtodo de tonificao, ou somente a moxibusto direta deve ser aplicada. Quando
utilizado para nutrir o Xue do Gan, pode ser combinado com o Kakuyu B-17.
Quando puncionado com o mtodo de sedao, o B-18 pode ser utilizado
para dominar o Vento interior.
Finalmente, o B-18 pode ser utilizado para promover a viso em todas as
patologias oculares relacionadas desarmonia do Fgado (Gan), tais como viso
turva, flutuaes nos olhos, olhos doloridos, edemaciados e hiperemia da conjuntiva.
B-19

TANYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Dan

Ponto de Transporte Posterior para a Vescula Biliar (Dan)

Resolve a Umidade-Calor no Fgado (Gan) e na V. Biliar (Dan)


Pacifica o Estmago (Wei)
Relaxa o diafragma

Comentrios
Este ponto tambm resolve a Umidade-Calor do Fgado (Gan) e da Vescula
Biliar (Dan), sendo portanto utilizado na colecistite e na ictercia.
Pacifica o Estmago (Wei) e estimula a descendncia do Qi do Wei, sendo til
para tratar soluo, nusea e vmito.
Similarmente ao Kakuyu B-17, relaxa o diafragma, sendo til para soluo e
sensao de plenitude sob o diafragma, normalmente causada pela Estagnao do
Qi do Gan.
B-20

HIYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Pi

Ponto de Transporte Posterior do Bao (Pi)

Tonifica o Bao (Pi) e o Estmago (Wei)


Resolve a Umidade
Nutre o Sangue (Xue)

15
9

Comentrios
Este um ponto muito importante entre todos os pontos de Transporte
Posterior. importante para tonificar o Pi e o Wei e revigorar a funo do Pi de
transformar e transportar. utilizado para qualquer padro de Deficincia do Qi do
Pi com sintomas de cansao, perda de fezes, anorexia, distenso abdominal e
possivelmente prolapso estomacal ou uterino. Combinado com o Iyu B-21,
proporciona uma tonificao poderosa da Raiz do Qi Ps-Celestial, ou seja, Wei e
Pi, sendo til para tonificar o Qi e o Xue quando uma pessoa estiver fsica e
mentalmente exausta por um longo perodo.
Por meio da tonificao do Qi do Pi, este ponto tambm resolve a Umidade e
a Fleuma (Tanyin), a qual deriva da disfuno da atividade do Bao (Pi) de
transformar e transportar os fluidos. O B-20 portanto utilizado em praticamente
toda condio com Umidade ou Fleuma (Tanyin) crnicas.
Por meio da tonificao do Qi do Pi, o B-20 tambm nutre o Sangue (Xue) j
que o Bao (Pi) a origem dele. Este ponto portanto muito utilizado para nutrir o
Xue quase sempre em combinao com o Jinyu B-23. Neste caso o ponto deve ser
tonificado ou a moxa deve ser aplicada diretamente.
Para concluir, o B-20 um ponto muito importante para ser tonificado em
quase todas as patologias crnicas quando a pessoa estiver com o Qi muito
depauperado.
B-21

IYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Wei

Ponto de Transporte Posterior para o Estmago (Wei)

Regulariza e tonifica o Qi do Wei


Resolve a Umidade
Pacifica o Wei
Alivia a reteno dos alimentos

Comentrios
Este, como o Hiyu B-20, tambm um ponto importante para tonificar o Qi do
Wei e do Pi. Tonifica o Qi do Wei e do Pi sendo frequentemente combinado com o
Hiyu B-20 para tonificar o Qi e o Xue de modo geral. A diferena principal em
relao ao B-20 est na direo do Qi estimulada pelo ponto: o B-21 estimula a
descendncia do Qi do Wei enquanto o B-20 estimula a ascendncia do Qi do Pi.
Da o uso do B-21 para dominar a ascendncia do Qi do Wei quando este causa
eructao, soluo, nusea e vmito.
O B-21 tambm resolve a Umidade, por meio da tonificao do Qi do Pi e
promoo da funo do Pi de transformar e transportar os fluidos.
Finalmente, quando puncionado com o mtodo de sedao, o B-21 estimula a
descendncia do Qi do Wei e alivia a reteno dos alimentos no Estmago (Wei),
causa da plenitude epigstrica, regurgitao cida e eructao.

16
0

B-22

SANJYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Sanjiao

Ponto de Transporte Posterior para o Triplo Aquecedor

Resolve a Umidade
Abre as Passagens das guas
Regulariza a transformao dos fluidos no Jiao Inferior

Comentrios
Este um ponto importante para estimular a transformao e o transporte dos
fluidos no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). O Jiao Inferior mantm as Passagens
das guas abertas de maneira que os fluidos "impuros" possam ser excretados. Este
ponto regulariza esta funo particular do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)
assegurando consequentemente que as Passagens das guas permaneam
abertas, e os fluidos sejam adequadamente transformados e os fluidos impuros
excretados.
Por meio da estimulao da transformao e excreo dos fluidos, resolve a
Umidade no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e trata sintomas como reteno
urinria, mico dolorida, edema nas pernas e qualquer outra manifestao de
Umidade no Jiao Inferior.
B-23

JINYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Shen

Ponto de Transporte Posterior para o Rim (Shen)

Tonifica o Shen e nutre a Jing


Fortalece a parte inferior das costas
Nutre o Xue
Beneficia os ossos e a Medula
Resolve a Umidade
Fortalece a funo do Shen de recepo do Qi
Ilumina os olhos
Beneficia os ouvidos

Comentrios
Este um dos pontos principais e o mais importante para tonificar o Rim
(Shen). Este ponto deve ser utilizado (obviamente com o mtodo de tonificao) em
qualquer Deficincia crnica do Shen. Situado nas costas (superfcie Yang),
ligeiramente melhor para tonificar o Yang do Shen, mas pode tambm ser utilizado
para nutrir o Yin do Shen. A diferena principal entre seu uso para tonificar o Yang
ou o Yin do Shen est no uso da moxa: esta utilizada para tonificar o Yang do
Shen, mas no para tonificar o Yin do Shen. Este ponto pode portanto ser utilizado
no tratamento de qualquer Deficincia do Shen, tanto Yin como Yang.
Tambm um dos pontos principais para nutrir a Essncia do Rim (Jing do
Shen), (o outro ponto o Ren-4) sendo utilizado para impotncia, emisso noturna,
infertilidade, espermatorria e ausncia de desejo sexual. Tambm muito utilizado
para asma crnica com Deficincia do Shen para estimular a funo deste de
receber o Qi.
O Shen estoca a Jing sendo o fundamento da vida. A Jing o fundamento
16
1

material para a Mente. Se a Jing for forte e florescente, a Mente ser feliz e positiva.
Se a Jing for dbil, o organismo ser sempre debilitado e exaurido, e a Mente
tambm sofrer com a falta de fora de vontade, negatividade, falta de iniciativa e
depresso. Em todos estes casos, o B-23 um tnico poderoso para o Rim (Shen) e
seu aspecto mental: estimula a Mente, fortalece a fora de vontade, estimula o
esprito de iniciativa e alivia a depresso. Este efeito particularmente forte se o B23 for combinado com o Shishitsu B-52.
Como o Shen domina a parte inferior das costas, este ponto frequentemente
utilizado para fortalecer esta regio na lombalgia crnica. Na verdade, este ponto
deve ser sempre empregado para o tratamento da lombalgia inferior crnica.
Como o Shen desempenha um papel na formao do Xue, este ponto
frequentemente utilizado em combinao com o Hiyu B-20 para estimular a
formao do Xue na Deficincia deste.
Como o Shen controla os ossos e produz a Medula, este ponto tambm
utilizado em qualquer patologia ssea (tal como artrite deformante, osteoporose e
osteomalacia) e para nutrir a Medula no sentido da Medicina Chinesa. Portanto
utilizado nos sintomas de Deficincia do Mar da Medula, ou seja, tontura, memria
debilitada, zumbido, debilidade nas pernas, viso turva, fadiga e um desejo
constante de dormir.
Este ponto tambm resolve a Umidade do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior).
Diz-se comumente que o Rim (Shen) no pode ter padres de Excesso: isto no
totalmente verdade, j que ele pode sofrer de reteno da Umidade em combinao
com a Bexiga (Pangguang). Nestes casos, o B-23 pode ser puncionado com o
mtodo de sedao em combinao com o Bkyu B-28 e o Yinrysen BP-9 para
resolver a Umidade-Calor do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). Nesta conexo,
usado para tratar litase.
O Shen abre-se no ouvido, e este ponto pode tratar todas as patologias
auditivas crnicas relacionadas Deficincia do Shen, principalmente zumbido e
surdez. No indicado para tratar alteraes auditivas agudas (como otite ou
infeco auditiva) j que estas seriam tratadas pela via do Triplo Aquecedor
(Sanjiao) e Vescula Biliar (Dan).
Finalmente, o Shen tambm influencia os olhos e a viso. O Yin do Shen
nutre e umedece os olhos e promove a boa viso. Muitas alteraes oculares
crnicas, como viso debilitada e olhos secos na idade senil, so resultados de uma
Deficincia do Yin do Shen que falha ao nutrir e umedecer os olhos. O B-23 o
ponto principal para tratar os olhos nestes casos.
B-24
Ao

KIKAIYU

Ponto de Transorte Posterior do Mar do Qi

Fortalece a parte inferior das costas


Remove as obstrues do Meridiano
Regulariza o Qi e o Xue

Comentrios
Este no um ponto importante em termos de ao energtica, mas
frequentemente utilizado como ponto local na dor aguda ou crnica da parte inferior
das costas.
16
2

Alm disto, tambm regulariza o Qi e o Xue e remove a estase do Sangue


(Xue) no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior), sendo portanto utilizado para
sangramento uterino e menstruao irregular.
B-25

DAICHYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior do Dachang

Ponto de Transporte Posterior para o Intestino Grosso

Estimula a funo do Intestino Grosso (Dachang)


Fortalece a parte inferior das costas
Remove as obstrues do Meridiano
Alivia a plenitude e o edema

Comentrios
Inicialmente, este ponto estimula a funo excretora do Intestino Grosso
(Dachang) e pode ser utilizado para tratar a constipao e a diarria em combinao
com o Hiyu B-20. Sendo o ponto de Transporte Posterior, especialmente indicado
para qualquer patologia crnica do Dachang.
Tambm indicado nos padres de Excesso do Dachang para aliviar a
plenitude abdominal e a distenso.
Tambm frequentemente utilizado como ponto local para tratar a dor crnica
ou aguda na parte inferior das costas. Na lombalgia aguda, este ponto
frequentemente sensvel sob presso e, sendo assim, deve ser puncionado com o
mtodo de sedao.
KANGENYU Ponto de Transporte Posterior do Porto Original

B-26
Ao

Fortalece a parte inferior das costas


Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado como ponto local na lombalgia inferior
crnica e deve ser sempre usado se estiver sensvel sob presso.
SHOCHYU Ponto de Transporte Posterior para o Xiaochang

B-27
Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior para o Intestino Delgado

Estimula a funo do Xiaochang


Resolve a Umidade
Elimina o Calor
Beneficia a mico

Comentrios
Este ponto estimula a funo do Xiaochang de receber e separar, podendo
ser utilizado em qualquer padro do Intestino Delgado (Xiaochang), com sintomas
como borborigmo, dor abdominal e muco nas fezes. O B-27 tambm elimina a
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3

Umidade-Calor do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e beneficia a mico, de maneira


que pode ser utilizado par tratar sintomas como urina turva, dificuldade urinria e
queimao ao urinar.
B-28

BKYU

Natureza
Ao

Ponto de Transporte Posterior da Pangguang

Ponto de Transporte Posterior para a Bexiga

Regulariza a Bexiga (Pangguang)


Resolve a Umidade
Elimina o Calor
Interrompe a dor
Elimina a estagnao
Abre as Passagens das guas no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)
Fortalece o dorso

Comentrios
Este ponto muito utilizado na alterao urinria. Primeiro, expele a Umidade
da Bexiga (Pangguang) e do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior), podendo portanto
tratar a reteno e a dificuldade urinrias e a urina turva. Tambm elimina o Calor da
Pangguang e pode ser utilizado para tratar a sensao de queimao e dor na
mico. Combinado com o Jinyu B-23 e o Yinrysen BP-9, utilizado para expelir
pedras renais.
B-28 tambm abre geralmente as Passagens das guas do Aquecedor
Inferior e assegura que os fluidos impuros sejam transformados e excretados. um
ponto frequentemente combinado com o Hiyu B-20 para transformar os fluidos no
Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e estimular a diurese.
Combinado com o Jinyu B-23, fortalece a parte inferior das costas.
B-30

HAKUKANYU

Ponto de Transporte do Anel Branco

Comentrios
Este ponto apresenta um efeito sobre o nus, sendo utilizado principalmente
nas patologias anais, tais como hemorridas, prolapso anal, espasmo anal e
incontinncia fecal.
B-31
Ao

JRY

Fenda Superior

Regulariza o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)


Tonifica a regio lombar e os joelhos
Nutre o Rim (Shen)

Comentrios
Os prximos quatro pontos localizados nos quatro forames sacrais (B-31, 32,
33, 34) apresentam propriedades similares. Eles so pontos importantes para tratar
patologias genitais masculinas e femininas. Nas mulheres podem tratar leucorria,
prolapso uterino e esterilidade. Nos homens podem tratar impotncia orquite e
prostatite.
16
4

Todos estes pontos tonificam o Shen e beneficiam a Jing, de maneira que,


alm de apresentarem efeito especfico sobre as alteraes genitais, tambm
apresentam umefeito tonificador sobre todo o organismo.
Como tonificam o Shen, estes pontos so tambm utilizados para fortalecer a
parte inferior das costas e joelhos.
B-32
Ao

JIRY

Segunda Fenda

A mesma do Jry B-31

Comentrios
Estes pontos j foram discutidos quando do B-31. Entretanto, o B-32 o mais
importante destes quatro pontos, e um dos que mais tonificam o Rim (Shen) e a
Essncia (Jing). B-32 um ponto importante para se utilizar no tratamento de
infertilidade nas mulheres.
Alm disto, este ponto tambm utilizado para estimular a ascendncia do Qi
no prolapso anal ou uterino.
B-33
Ao

CHRY

Fenda Central

A mesma do Jry B-31

Comentrios
Os mesmos que para o B-31, com a nica diferena de que este ponto
apresenta mais de uma influncia sobre a Bexiga (Pangguang).
B-34
Ao

KARY

Fenda Inferior

A mesma do Chry B-33

Comentrios
Os mesmos que para o B-33
B-36

FUBUN

Recebendo Suporte

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado como ponto local para lombalgia inferior
com dor irradiando-se em descendncia para a parte posterior da perna (citica).
B-37

YINMON

Porto Enorme

Comentrios
Este ponto tambm frequentemente utilizado como ponto local para a dor
irradiando-se em descendncia para a parte posterior da perna. particularmente
efetivo se for suavemente aquecido com um basto de moxa.
16
5

B-39

YK

Natureza
Ao

Yang de Suporte

Ponto Mar Inferior do Jiao Inferior

Abre as Passagens das guas no Aquecedor Inferior


Estimula a transformao e a excreo dos fluidos no Aquecedor Inferior
Beneficia a Bexiga (Pangguang)

Comentrios
Este um ponto importante para estimular a transformao e a excreo dos
fluidos no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). Assegura que as Passagens das guas
do Jiao Inferior sejam desobstrudas de maneira que os fluidos impuros possam ser
excretados adequadamente. utilizado, portanto, em todos os padres de Excesso
do Jiao Inferior caracterizados pelo acmulo de fluidos na forma de Umidade ou
edema: isto poderia se manifestar com reteno urinria, queimao na mico,
dificuldade urinria, edema dos tornozelos, incontinncia urinria ou enurese.
Em particular, quando o Jiao Inferior est em Excesso, ou seja, suas
Passagens das guas obstrudas (o que se manifesta com reteno urinria), este
ponto deve ser sedado de maneira a abrir as Passagens das guas e estimular a
excreo dos fluidos. Se o Aquecedor Inferior estiver deficiente, ou seja, as
Passagens das guas estiverem num estado relaxado e os fluidos no estiverem
contidos (o que se manifesta com incontinncia urinria ou enurese), este ponto
deve ser tonificado para fortalecer o Qi no Aquecedor Inferior e "contrair" as
Passagens das guas de maneira que os fluidos possam ser contidos.
B-40

ICH

Natureza
Ao

Mdio Suporte

Ponto Mar
Ponto Terra

Elimina o Calor
Resolve a Umidade
Relaxa os tendes
Remove as obstrues do Meridiano
Esfria o Sangue (Xue)
Elimina a estase do Sangue (Xue)
Elimina o Vero-Calor

Comentrios
Este um ponto com uma grande esfera de ao. Inicialmente, pode eliminar
o Calor e resolver a Umidade da Bexiga (Pangguang), podendo portanto ser
utilizado para o sintoma de queimao durante a mico.
Relaxa os tendes e remove as obstrues do Meridiano da Bexiga
(Pangguang), sendo muito utilizado para tratar lombalgia inferior. Pode ser utilizado
para qualquer tipo de lombalgia inferior, crnica ou aguda e do tipo Excesso ou
Deficiente. Todavia, melhor utilizado na condio aguda que na crnica e no tipo
Excesso que no Deficiente da lombalgia inferior. Na verdade, em muitos pacientes
debilitados com sintomas pronunciados de Frio e Deficincia, este ponto no deve
ser utilizado uma vez que tende a apresentar um efeito de sedao alm de esfriar o

16
6

Sangue (Xue). Nestes casos, pode ser substitudo pelo Konron B-60.
Com relao localizao da lombalgia, este ponto melhor utilizado quando
a dor bi ou unilateral, mas no sobre a linha mdia (ou seja, sobre a coluna).
Este ponto tambm esfria o Sangue (Xue) sendo frequentemente utilizado nas
patologias da pele caracterizadas pelo Calor no Xue. Tambm move o Xue sendo
utilizado principalmente para dor na parte inferior da perna decorrente da estase do
Xue.
Finalmente, elimina o Calor de Vero sendo utilizado nos ataques agudos de
Calor no vero causando febre, delrio e alergia de pele de colorao vermelha.
B-42

HAKUKO

Natureza
Ao

Porta da Alma Corprea

Ponto de Transporte Posterior para o Pulmo (Fei)

Estimula a descendncia do Qi do Fei


Regulariza o Qi
Elimina o Calor
Interrompe a tosse e a asma
Domina a rebelio do Qi

Comentrios
Este ponto apresenta duas aes principais, nos nveis fsico e psicolgico.
No nvel fsico, pode ser utilizado para regularizar e enviar o Qi do Fei em
descendncia no tratamento da tosse e asma.
Utilizado para a Sndrome da Obstruo Dolorosa da parte superior das
costas e ombros sendo sensvel sob presso. A puno deste ponto pode aliviar
intensamente a dor e a rigidez na parte superior das costas ou rea escapular.
No nvel psicolgico, est relacionado Alma Corprea (Po) que o aspecto
mental-espiritual residente no Pulmo (Fei). Portanto utilizado para alteraes
emocionais relacionadas ao Fei, particularmente tristeza, dor e preocupao.
Apresenta um efeito muito suave sobre o esprito e nutre o Qi quando este est
disperso devido a um perodo prolongado de tristeza ou dor.
B-43

KK

Natureza
Ao

Buraco da Membrana Expressa

Ponto de Transporte Posterior para o Pericrdio (Xinbao)

Tonifica o Qi
Fortalece a Deficincia
Nutre a Jing
Nutre o Yin do Fei
Revigora a Mente
Interrompe a tosse a acalma a asma

Comentrios
Este um ponto interessante. Tem uma histria muito antiga e mencionado
numa das mais antigas referncias da Acupuntura. Seu nome muito difcil de

16
7

traduzir. Os dois caracteres combinados Gaohuang indicam o espao entre o


corao e o diafragma. Supe-se que esta seja a localizao de todas as patologias
crnicas e quase incurveis. Da o uso deste ponto em muitas das patologias
crnicas com grande debilidade.
Este ponto tonifica o Qi do corpo inteiro sendo utilizado quando a pessoa est
muito debilitada aps uma patologia crnica. Nestes casos, usualmente tratado
com moxibusto direta com cones de moxa.
Ele nutre a Jing e pode ser utilizado para a Deficincia do Shen que se
manifesta com emisses noturnas, baixa energia sexual ou memria debilitada.
Nutre tambm o Yin do Fei sendo utilizado para tonificar o Fei e promover o
Yin aps uma patologia crnica do Pulmo (Fei) a qual danifica o Yin e deixa a
pessoa com uma tosse seca crnica e debilidade. Neste caso, este ponto
puncionado somente, e a moxa no utilizada.
Finalmente, revigora a Mente por meio da promoo da funo da Essncia
(Jing) de nutrir o crebro. Portanto, estimula a memria e restabelece o esprito,
especialmente aps uma patologia crnica.
B-44

SHIND

Natureza
Ao

Hall da Mente

Ponto de Transporte Posterior para o Corao (Xin)

Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para tratar alteraes emocionais e
psicolgicas relacionadas ao Xin. melhor quando utilizado em combinao com o
B-15, para ansiedade, insnia e depresso.
B-47

KONMON

Natureza
Ao

Porta da Alma Corprea

Ponto de Transporte Posterior para o Fgado (Gan)

Regulariza o Qi do Gan
Enraiza a Alma Etrea

Comentrios
Este ponto utilizado para tratar alteraes emocionais relacionadas ao Gan,
como depresso, frustrao e ressentimento por um longo perodo.
Em minha experincia, quando utilizado em combinao com o Kanyu B-18,
apresenta uma influncia profunda sobre a capacidade da pessoa de planejamento
da sua vida por meio do enrraizamento e da fixao da Alma Etrea. Ele pode
auxiliar uma pessoa a achar um sentido e uma proposta na vida. Este ponto tambm
ajuda a tratar a depresso mental associada com tais dificuldades.
Por causa da raiz da Alma Etrea, este ponto pode ser utilizado para uma
sensao vaga de medo que ocorre noite nas pessoas que sofrem de Deficincia

16
8

severa do Yin.
No nvel fsico, ele pode ser combinado com o Kanyu B-18 para eliminar a
Estagnao do Qi do Gan.
B-49

ISHA

Natureza
Ao

Abrigo do Pensamento

Ponto de Transporte Posterior para o Bao (Pi)

Tonifica o Bao
Estimula a memria e a concentrao

Comentrios
Este ponto tonifica o aspecto mental do Bao (Pi), ou seja, memria,
concentrao, e capacidade para estudar.
Tambm pode ser utilizado para pensamentos obsessivos que so
frequentemente relacionados com a Deficincia do Pi e so como o correspondente
patolgico da atividade mental de memria e concentrao deste sistema.
B-51

KMON

Natureza
Ao

Porta Membranosa

Ponto de Transporte Posterior para o Triplo Aquecedor (Sanjiao)

Regulariza o Sanjiao
Assegura a disperso suave do Qi do Sanjiao para a regio do corao.

Comentrios
Este outro ponto intrigante, e para entender suas funes, devemos
relembrar uma das funes do Triplo Aquecedor. Uma das funes do Sanjiao
consiste em ser o "embaixador" ou a "avenida" atravs da qual o Qi Original sai do
Rim (Shen) e dispersa-se para os Sistemas Internos e os Doze Meridianos. O Triplo
Aquecedor (Sanjiao) tambm assegura o fluxo suave do Qi na regio entre o
Corao (Xin) e o diafragma, ou seja, a regio do Gaohuang como mencionado na
conexo com o ponto Gaohuangshu B-43. Da o nome deste ponto: Huang indica a
regio Gaohuang, ou seja, abaixo do corao e acima do diafragma, e men indica
"porta" para descrever a funo do Triplo Aquecedor (Sanjiao) de entrada e sada do
Qi nesta regio.
O nome deste ponto deve ser visto em conjuno com o nome do ponto
Baohuang B-53, dois pontos abaixo da linha externa da Bexiga (Pangguang) em
correspondncia com o Pangguangshu B-28, Ponto de Transporte Posterior para o
Pangguang. O Acupuncture Textbook bu Hui Yuan diz que o Triplo Aquecedor
(Sanjiao) penetra em ascendncia para a regio Gaohuang, e descende para a
regio Baohuang, ou seja, o tero e a bexiga. Assim, este ponto regulariza o
movimento do Triplo Aquecedor (Sanjiao) em ascendncia para a regio do
diafragma, enquanto o ponto Baohuang B-53 regulariza o movimento do Triplo
Aquecedor (Sanjiao) em descendncia para o tero, genitais e sistema urinrio.
Na verdade, o Ilustrated Classic of Acunpuncture Points as Found on the
Bronze Model diz que este ponto indicado para a sensao de aperto abaixo do
16
9

corao e patologias mamrias nas mulheres. O interessante que este ponto, que
est em correspondncia com o Sanjyu B-22, ponto de Transporte Posterior para o
Aquecedor Inferior (Jiao Inferior), no indicado para patologias do Aquecedor
Inferior (Jiao Inferior), mas para aquelas do Aquecedor Superior (Jiao Superior).
B-52

SHISHITSU

Natureza
Ao

Sala da Fora de Vontade

Ponto de Transporte Posterior para o Rim (Shen)

Tonifica o Shen
Fortalece as costas
Refora a fora de vontade

Comentrios
Este ponto est localizado na parte externa do Jinyu B-23, ponto de
Transporte Posterior para o Rim (Shen). Similarmente ao Jinyu B-23, apresenta um
efeito tonificador sobre o Shen e, combinado com este, refora seu efeito.
Pode ser utilizado nas lombalgias inferiores crnicas especialmente se o
ponto estiver sensvel sob presso, j que fortalece as costas por meio da
tonificao do Shen.
Finalmente, este ponto fortalece a fora de vontade e determinao que so
fenmenos espirituais e mentais pertencentes ao Rim (Shen). um ponto muito til
no tratamento de determinados tipos de depresso, quando a pessoa est
desorientada e sem fora de vontade e fora mental para fazer qualquer esforo
para melhorar. A puno deste ponto com o mtodo de tonificao, especialmente
se combinado com o B-23, estimula a fora de vontade e desperta o esprito.
B-53
Ao

HK

Bolsa Membranosa

Abre as Passagens das guas no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)


Estimula a transformao e excreo dos fluidos

Comentrios
Este ponto apresenta uma ao similar ao Sanjyu B-22 e estimula a
transformao e excreo dos fluidos impuros no Aquecedor Inferio (Jiao Inferior).
utilizado principalmente para alteraes urinrias como reteno urinria, dificuldade
urinria e sensao de queimao ao urinar.
O nome deste ponto deve ser visto em conjuno com o Inmon B-51, j que o
B-51 controla a disperso do Qi no Aquecedor Superior (Jiao Superior), e o B-53
controla a disperso do Qi no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior).
B-54

CHIPPEN

Margem Inferior

Comentrios
Este no um ponto marcante por sua ao energtica, mas um ponto local
muito importante para o tratamento da lombalgia inferior que se irradia para as

17
0

ndegas e pernas. Deve sempre ser verificado pela sensibilidade ao tratar a dor que
se estende para as ndegas e parte posterior das pernas (ao longo do Meridiano da
Bexiga). Se estiver macio, deve ser puncionado com uma agulha longa (no mnimo
5,1 cm), para obter uma boa sensao de puno, preferivelmente irradiando
descendentemente em direo perna. Se a sensao da puno irradia-se para
todas as vias em descendncia para o p, no necessrio utilizar nenhum outro
ponto. Se a dor nas ndegas e pernas decorrente da obstruo por Frio e
Umidade, a moxibusto com um basto de moxa muito eficaz e deve ser sempre
utilizada em combinao com a puno.
B-57
Ao

SHZAN

Montanha de Suporte

Relaxa os tendes
Revigora o Sangue (Xue)
Elimina o Calor
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto utilizado como ponto distal para o tratamento da lombalgia
inferior e citica, com efeito similar esfera de ao do Ich B-40. Tambm
frequentemente utilizado como um ponto distal emprico para o tratamento de
hemorridas.
Tambm revigora o Sangue (Xue) e pode ser utilizado para dor menstrual ou
sangue nas fezes causados pela estase do Xue.
Como ponto local ele relaxa os msculos e os tendes da parte inferior da
perna, sendo portanto utilizado nas cimbras do gastrocnmio.
B-58

HIY

Natureza
Ao

Levantando Vo

Ponto de Conexo

Remove obstrues do Meridiano


Fortalece o Rim (Shen)

Comentrios
Este ponto utilizado como ponto distal no tratamento da lombalgia inferior e
citica. Uma funo importante deste ponto consiste em tratar a citica quando a dor
for entre os Meridianos da Bexiga (Pangguang) e da Vescula Biliar (Dan) na perna.
Tambm um ponto distal emprico para o tratamento das hemorridas.
B-59

FUY

Natureza
Ao

Yang do Peito do P

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar


Ponto de Acmulo do Vaso Yang do Calcanhar

Remove obstrues do Meridiano

17
1

Revigora o Vaso Yang do Calcanhar


Fortalece as costas

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado com ponto distal no tratamento da
lombalgia inferior, particularmente nos casos crnicos com debilidade nas pernas e
costas. Este ponto fortalece os msculos e facilita os movimentos da perna.
O Vaso Yang do Calcanhar corresponde ao movimento e agilidade e este
ponto seu ponto de acmulo, da seu efeito na estimulao do movimento da
perna e costas. efetivo somente na lombalgia unilateral.
B-60

KONRON

Natureza
Ao

Montanhas

Ponto Rio
Ponto Fogo

Expele o Vento
Remove obstrues do Meridiano
Relaxa os tendes
Elimina o Calor
Revigora o Sangue (Xue)
Fortalece as costas

Comentrios
Este ponto apresenta uma ampla esfera de ao. Inicialmente, muito
uilizado como ponto distal no tratamento da lombalgia. Difere o Ich B-40, j que
melhor para tratar a lombalgia crnica que a aguda, e melhor para a lombalgia do
tipo Deficincia que do tipo Excesso.
Alm disto, sua esfera de influncia estende-se at os ombros, pescoo e
occipital (ao contrrio do B-40), sendo portanto muito utilizado para a Sndrome da
Obstruo Dolorosa do ombro, pescoo e cabea. Isto tambm decorrente do seu
efeito na eliminao do Vento (exterior ou interior) que normalmente ataca a parte
superior do corpo.
Devido sua esfera de ao ser sobre a regio occipital e cabea, muito
utilizado como ponto distal para cefalias decorrentes da Deficincia do Rim (Shen),
particularmente da Deficincia do Yang do Shen.
O B-60 tambm efetivo para eliminar o Calor interior da Bexiga
(Pangguang), da o seu uso na sensao de queimao ao urinar.
Tambm movimenta o Xue e pode ser utilizado para alteraes mentruais
decorrentes da estase do Xue, tais como menstruao dolorida com cogulos
escuros.
Seu nome decorre provavelmente do fato de que nas montanhas Kunlun em
Shichuan que se localiza a fonte do Rio Yang-tse. O Meridiano da Bexiga
(Pangguang) o mais longo do corpo (assim como o Rio Yang-tse o mais longo da
China), e o ponto localiza-se prximo da proeminncia do malolo externo, o qual
pode ser comparado s montanhas Kunlun.

17
2

B-62

SHINMYAKU

Natureza
Ao

Nono Meridiano

Ponto de abertura e incio do Vaso Yang do Calcanhar

Remove as obstrues do Meridiano


Beneficia os olhos
Relaxa os tendes
Abre o Vaso Yang do Calcanhar
Limpa a Mente
Elimina o Vento interior

Comentrios
A ao deste ponto decorre principalmente do fato de ele ser o ponto de
abertura e incio do Vaso Yang do Calcanhar. Este Vaso controla os movimentos e a
agilidade, e este ponto pode ser utilizado na lombalgia crnica de maneira similar ao
Fuy B-59.
O Shinmyaku B-62 tambm relaxa os tendes e os msculos da parte externa
da perna, sendo utilizado quando os msculos desta regio esto tensos, e os da
parte interna esto relaxados.
O Vaso Yang do Calcanhar flui em ascendncia para os olhos e encontra-se
com o Vaso Yin do Calcanhar no Seimei B-1. O Vaso Yang do Calcanhar traz o
Yang Qi e o Vaso Yin do Calcanhar traz o Yin Qi para os olhos. O Spiritual Axis no
Captulo 17 diz: "O Vaso Yin do Calcanhar ramifica-se do Meridiano do Rim (Shen)
no Ymon R-21, e percorre em ascendncia... alcanando o canto interno do olho.
Aqui encontra o Vaso Yang do Calcanhar. Quando os Vasos Yin e Yang do
Calcanhar esto harmonizados, os olhos ficam umedecidos. Quando o Qi do Vaso
Yin do Calcanhar estiver deficiente, os olhos no sero mais capazes de se fechar".
Como foi mencionado anteriormente, o B-62 pode ser utilizado em
combinao com o Shkai R-6 para o tratamento da insnia, caso em que o B-62
sedado e o R-6 tonificado.
Alm do seu efeito sobre o olho, o B-62 influencia a coluna e o crebro, e
elimina o Vento interior, sendo portanto utilizado no tratamento da epilepsia, mas
somente se os ataques ocorrerem principalmente durante o dia (se os ataques
ocorrem noite, o R-6 deve ser utilizado).
O caractere Shin no nome do ponto indica a Nona Ramificao Terrestre, a
qual corresponde Bexiga (Pangguang), da a traduo como "Nono Meridiano".
B-63

KINMON

Natureza
Ao

Porta Dourada

Ponto de Acmulo
Ponto de Incio do Vaso Yang do Calcanhar

Elimina o Calor
Interrompe a dor

Comentrios
Como todos os pontos de Acmulo, este ponto utilizado nos casos agudos
para interromper a dor. frequentemente usado nos padres agudos da Bexiga
17
3

(Pangguang) para eliminar o Calor e interrromper a dor, para sintomas como mico
frequente e queimao ao urinar.
B-64

KEIKOTSU

Natureza
Ao

Osso Capital

Ponto Fonte

Elimina o Calor
Elimina o Vento
Acalma a Mente
Limpa o crebro
Fortalece as costas

Comentrios
Este ponto elimina o Calor da Bexiga (Pangguang) sendo portanto utilizado
para dor em queimao na mico.
Elimina o Vento interior sendo utilizado no tratamento da epilepsia.
Fortalece as costas sendo frequentemente utilizado para tratar a lombalgia
inferior crnica.
B-65

SOKUKOTSU

Natureza

Ao

Osso Atado

Ponto Riacho
Ponto Madeira
Ponto de Sedao

Elimina o Calor
Elimina o Vento
Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto pode ser utilizado como ponto distal para qualquer alterao ao
longo do Meridiano da Bexiga (Pangguang), particularmente se estiver afetando a
cabea. Portanto utilizado para a Sndrome da Obstruo Dolorosa do pescoo,
para a qual particularmente efetivo.
Elimina o Calor da Pangguang e pode ser utilizado na cistite aguda.
Elimina o Vento interior sendo utilizado para epilepsia. Tambm elimina o
Vento exterior sendo frequentemente utilizado nos estgios iniciais de um ataque de
Vento-Frio (estgio do Yang Mximo) com cefalia pronunciada e pescoo rgido.
B-66

TSKOKU

Natureza
Ao

Passando o Vale

Ponto Manancial
Ponto gua

Elimina o Calor

17
4

Elimina o Vento
Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Como todos os pontos Manacial, este elimina o Calor sendo particularmente
til para eliminar o Calor da Pangguang nos Casos agudos de cistite, j que mais
dinmico e poderoso que os outros pontos da Bexiga (Pangguang) na sua ao de
eliminar o Calor.
Uma vez que elimina o Calor e o Vento, frequentemente utilizado nos
estgios iniciais dos ataques de Vento-Calor (nvel Qi Defensivo) com febre, cefalia
e rigidez no pescoo.
B-67

SHI IN

Natureza

Ao

Alcanando o Yin

Ponto Nascente
Ponto Metal
Ponto de Tonificao

Elimina o Vento
Revigora o Xue
Limpa os olhos
Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Como um ponto Nascente, elimina o Vento (interior e exterior) sendo
frequentemente utilizado para cefalia decorrente do Vento interior e exterior.
Sendo o ponto final do Meridiano, pode ser utilizado para afetar a terminao
oposta, sendo portanto usado para limpar os olhos, com sintomas como viso turva
ou dor nos olhos (normalmente por causa do Vento).
utilizado empiricamente para malposio do feto. Isto normalmente feito
no oitavo ms de gravidez, queimando-se cinco cones de moxa em cada lado, uma
vez ao dia por um perodo de dez dias.

MERIDIANO DO RIM

(SHEN)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Rim (Shen) inicia-se sob o quinto dedo do p e percorre a
sola (no Ysen R-1). Seguindo sob o osso navicular e atrs do malolo medial, ele
ascende a face medial da perna at o aspecto interno da coxa. Depois segue em
direo ao sacro (no Du-1), ascende ao longo da coluna lombar e penetra no rim e
na bexiga. Depois segue em frente para penetrar no fgado, atravessa o diafragma e
penetra no pulmo, de onde ascende para a garganta e termina na raiz da lngua.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo do Rim (Shen) inicia-se no Daish R-4 de onde uma
ramificao conecta-se com o Meridiano da Bexiga (Pangguang). Uma ramificao
percorre o Meridiano principal do Shen para o perneo e ascende atravs da coluna
lombar.
17
5

R-1

YSEN

Natureza

Ao

Primavera Borbulhante

Ponto Nascente
Ponto Madeira
Ponto de Sedao

Tonifica o Yin
Elimina o Calor
Domina o Vento
Domina o Calor-Vazio
Acalma a Mente
Restaura a conscincia
Limpa o crebro

Comentrios
Este ponto apresenta um efeito sedativo marcante sobre o Qi do organismo,
sendo utilizado nos padres de Excesso.
Inicialmente, tonifica o Yin e reduz especialmente o Calor-Vazio decorrente da
Deficincia do Yin.
Tambm elimina o Calor-Cheio e domina o Vento, da seu uso para epilepsia,
e para promover a ressuscitao. Pode ser utilizado nas situaes agudas quando a
pessoa est inconsciente, para restaurar a conscincia e limpar o crebro.
Apresenta um efeito calmante intenso sobre a Mente, sendo utilizado para
ansiedade severa ou patologia mental como hipomania.
Localizado na sola do p, apresenta uma ao forte de submerso, ou seja,
elimina os fatores patognicos (tais como Vento ou Calor-Vazio) da cabea e diminui
a rebelio do Qi ascendente (particularmente do Yang ou Vento do Gan).
Uma vez que tonifica o Yin e domina o Calor-Vazio, frequentemente
utilizado para o padro de Deficincia do Yin com Calor-Vazio no Corao (Xin) --->
(Shin & Shen no harmonizados).
R-2

NENKOKU

Natureza

Ao

Vale da Combusto

Ponto Manancial
Ponto Fogo
Ponto de Incio do Vaso Yin do Calcanhar

Elimina o Calor-Vazio
Esfria o Xue
Revigora o Vaso Yin do Calcanhar

Comentrios
Este o ponto principal para eliminar o Calor-Vazio do Rim (Shen). muito
utilizado nos sintomas tais como mas do rosto rubras, sensao de calor na
cabea noite, agitao mental, sede sem desejo de ingerir lquidos e garganta e
boca secas noite. Pode ser combinado com o Kyosai P-10 para eliminar o CalorVazio do Fei, ou com o Yingeki C-6 para eliminar o Calor-Vazio do Xin.
Sendo o ponto Manancial, muito dinmico e utilizado nos padres de
17
6

Excesso. Sendo o ponto de incio do Vaso Yin do Calcanhar, pode ser utilizado para
fortalecer este vaso a fim de nutrir o Yin.
R-3

DAIKEI

Natureza
Ao

Riacho Mximo

Ponto Riacho e Fonte


Ponto Terra

Tonifica o Shen
Beneficia a Jing
Regulariza o tero
Fortalece a parte inferior das costas e joelhos

Comentrios
Este um ponto extremamente importante para tonificar o Rim (Shen) em
qualquer padro de Deficincia do Yin ou Yang do Shen. Sendo o ponto Fonte, est
em contato com o Qi Original do Meridiano do Rim (Shen), e uma vez que o Shen
o fundamento de todo o Qi do organismo e o assento do Qi Original, este ponto vai
diretamente para o ncleo do ltimo. Como o Shen tambm restaura a Jing, este
ponto pode tonificar a Jing, os ossos e a Medula.
A Jing nutre o tero e este ponto pode regularizar a funo desse sistema,
sendo portanto utilizado para sintomas como menstruao irregular, amenorria e
sangramento excessivo.
Finalmente, o Rim (Shen) domina a parte inferior das costas e o R-3 pode ser
utilizado para tratar qualquer tipo de dor crnica desta regio.
R-4

DAISH

Natureza
Ao

Grande Sino

Ponto de Conexo

Fortalece as costas
Anima o esprito

Comentrios
Sendo o ponto de Conexo, conecta-se com o Meridiano da Bexiga
(Pangguang) sendo portanto muito til para tratar lombalgia crnica decorrente da
Deficincia do Rim (Shen).
Tambm apresenta um efeito marcante sobre a mente e pode ser utilizado
para "levantar" o esprito quando a pessoa est exausta e deprimida por causa da
Deficincia do Rim (Shen).
R-5

SUISEN

Natureza
Ao

gua da Primavera

Ponto de Acmulo

Beneficia a mico

17
7

Regulariza o tero
Interrompe a dor abdominal
Promove a circulao do Xue

Comentrios
Sendo o ponto de Acmulo, o R-5 pode ser utilizado nas condies agudas
para interromper a dor, sendo portanto usado na cistite ou uretrite agudas.
Tambm interrompe a dor abdominal ao redor do umbigo e regulariza o
Sangue (Xue) no tero. Em particular, utilizado para amenorria decorrente da
Deficincia do Rim (Shen).
R-6

SHKAI

Natureza
Ao

Mar Brilhante

Ponto de abertura do Vaso Yin do Calcanhar

Nutre o Yin
Beneficia os olhos
Beneficia a garganta
Acalma a Mente
Esfria o Xue
Promove a funo do tero
Revigora do Vaso Yin do Calcanhar

Comentrios
Este um ponto importante com muitas funes diferentes. Primeiro, o
melhor ponto sobre o Meridiano do Rim (Shen) para nutrir o Yin do Shen, sendo
amplamente utilizado na Deficincia do Yin. Tambm muito til para nutrir os
fluidos e umedecer a secura, nos sintomas como garganta e olhos secos.
Como foi mencionado anteriormente, o Vaso Yin do Calcanhar transporta o
Yin Qi para os olhos para nutr-los e umedec-los, de maneira que este ponto pode
estimular o Qi do Vaso Yin do Calcanhar e fluir em ascendncia para os olhos. um
ponto muito importante a ser utilizado em todas as patologias oculares crnicas,
particularmente nas pessoas idosas com Deficincia do Yin.
Por meio da nutrio do Yin, o R-6 tambm acalma a Mente, nos casos de
ansiedade e agitao decorrentes da Deficincia do Yin. Alm disto, utilizado para
tratar a insnia, j que traz o Yin Qi para os olhos e faz com que se fechem noite.
Por meio da tonificao do Yin e da promoo dos fluidos, o R-6 tambm
esfria o Sangue (Xue), sendo portanto utilizado para patologias de pele
caracterizadas pelo Calor no Xue.
Por meio do transporte ascendente do Yin Qi, ele umedece e beneficia a
garganta, sendo um ponto importante a ser utilizado nos casos crnicos de garganta
seca ou dolorida decorrentes da Deficincia do Yin.
R-6 tambm influencia o tero e pode ser utilizado para tratar amenorria
derivada de Deficincia do Rim (Shen) e prolapso uterino.
Finalmente, combinado com o Naikan PC-6, abre o trax e movimenta o Qi
nesta regio, de maneira que pode ser utilizado para dor torcica.

17
8

R-7

FUKURY

Natureza

Ao

Corrente de Retorno

Ponto Rio
Ponto Metal
Ponto de Tonificao

Tonifica o Rim (Shen)


Resolve a Umidade
Elimina o edema
Fortalece a parte inferior das costas
Regulariza a sudorese

Comentrios
Este ponto pode tonificar o Rim (Shen) de maneira similar ao R-3, com a
nica diferena de que o R-7 melhor para tonificar o Yang do Shen.
R-7 um ponto importante para resolver a Umidade no Aquecedor Inferior
(Jiao Inferior) e eliminar o edema nas pernas.
Tambm pode promover ou interromper a sudorese: frequentemente
utilizado em combinao com o Gkoku IG-4 para provocar a sudorese nos ataques
de Vento-Frio, e com o Yingeki C-6 para interromper a sudorese derivada da
Deficincia do Yin do Shen. No caso anterior, o ponto sedado, enquanto no ltimo
tonificado.
R-8

KSHIN

Natureza
Ao

Encontro do Meridiano do Bao (Pi)

Ponto de Acmulo do Vaso Yin do Calcanhar

Remove as obstrues do Meridiano


Interrompe a dor abdominal
Remove os tumores
Regulariza a menstruao

Comentrios
Sendo o ponto de Acmulo do Vaso Yin do Calcanhar, pode revigorar este
vaso, sendo particularmente bom para eliminar obstrues ao longo do mesmo e
dissolver os "tumores" abdominais. Estes "tumores" so derivados da Estagnao do
Qi ou da estase de Xue, sendo encontrados nas mulheres. O Vaso Yin do Calcanhar
pode movimentar o Qi, eliminar o Yin em excesso e dissolver tumores. Este ponto
portanto importante para tratar a dor abdominal decorrente da obstruo e
estagnao no Vaso Yin do Calcanhar.
Tambm importante para regularizar a menstruao, particularmente nas
alteraes desta, decorrentes da estase do Xue.
R-9
Natureza
Ao

TIKUHIN

Edifcio do Hspede

Ponto de Acmulo do Vaso Yin de Conexo

17
9

Acalma a Mente
Tonifica o Yin do Shen
Abre o trax
Regulariza o Vaso Yin de Conexo

Comentrios
Este um ponto excelente para acalmar a Mente nos casos de ansiedade
intensa e agitao mental decorrentes da Deficincia do Yin do Shen. Apresenta um
efeito calmante profundo e tonifica o Yin do Shen ao mesmo tempo.
Tambm relaxa qualquer tenso ou sensao de opresso sentida no trax,
frequentemente com palpitao. Pelo fato de tonificar o Yin do Shen, acalmar a
mente e tratar a palpitao, este ponto particularmente indicado no padro do
"Corao e Rim (Xin & Shen) no harmonizados".
R-10

INKOKU

Natureza
Ao

Vale Yin

Ponto Mar
Ponto gua

Expele a Umidade do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)


Tonifica o Yin do Shen

Comentrios
Este ponto apresenta duas utilidades principais. Primeiro, em combinao
com outros dois pontos Mar do Yin ao redor do joelho, o Yinrysen BP-9 e Kyokusen
F-8, resolve a Umidade decorrente do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior), sendo
portanto utilizado para os sintomas urinrios tais como dificuldade, dor e frequncia
urinrias.
Segundo, este ponto pode tambm ser utilizado para nutrir o Yin do Shen,
mas no to efetivo sob este ponto de vista com o Shkai R-6 ou o Tikuhin R-9.
R-13

KIKETSU

Natureza
Ao

Buraco do Qi

Ponto do Vaso Penetrador

Tonifica o Shen e a Jing


Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto apresenta uma dupla funo, sendo uma para tonificar e outra
para sedar. Primeiro, ele pode ser utilizado como um poderoso tonificante do Rim
(Shen) e da Essncia do Rim (Jing do Shen) (tambm est nivelado com o Ren-4
que tonifica o Shen e a Jing). Isto devido tambm ao fato de ser um ponto do Vaso
Penetrador que circula a Jing do Shen.
Por outro lado, o Vaso Penetrador tambm o responsvel pela circulao do
Qi e do Xue no abdome e pela remoo de tumores e obstrues abdominais e
torcicos. Este ponto pode portanto ser utilizado nos padres de Excesso
caracterizados pela plenitude abdominal e "tumores".
18
0

R-16

KYU

Natureza
Ao

Ponto do Transporte Vital

Ponto do Vaso Penetrador

Remove obstrues do Meridiano


Tonifica o Rim (Shen)
Beneficia o Corao (Xin)

Comentrios
Este ponto est relacionado ao "Gaohuang", ou seja, o espao entre o
corao e o diafragma. O Qi do Shen atravessa este ponto para conectar-se em
ascendncia com o diafragma e o Corao (Xin), da o nome do ponto.
Isto significa que este ponto pode ser utilizado para tonificar o Rim (Shen), e
ao mesmo tempo, tonificar o Corao (Xin) e acalmar a Mente. portanto til
quando o Yin do Shen deficiente e falha ao nutrir o Xin.
R-23
R-24
R-25
Ao

SHINP
REIKYO
SHINZ

Selo da Mente
Cemitrio do Esprito
Armazm da Mente

Tonifica o Rim (Shen)


Acalma a Mente

Comentrios
Estes trs pontos podem ser considerados em combinao j que
apresentam funes similares. Seus nomes tambm relacionam-se ao "Esprito" ou
"Mente" e o Corao (Xin). Estes trs pontos esto prximos ao corao, e podem
acalmar a Mente. Eles so portanto utilizados para acalmar a ansiedade e a
agitao mental decorrentes da Deficincia do Rim (Shen).
Alm disto, o Shinz R-25 um ponto local importante a ser utilizado nos
casos de asma derivada do Rim (Shen) que no recebe o Qi.
R-27
Ao

YUFU

Manso do Ponto de Transporte

Estimula a funo do Shen de receber o Qi


Domina a rebelio do Qi
Interrompe a tosse
Acalma a asma
Resolve a Fleuma (Tanyin)

Comentrios
Este um ponto local importante para o tratamento da asma decorrente da
Deficincia do Rim (Shen). Por meio da estimulao do Rim (Shen) para receber e
manter o Qi em descendncia, ele domina a ascendncia do Qi e assim interrompe
a tosse e acalma a asma.

18
1

MERIDIANO DO PERICRDIO

(XINBAO)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Pericrdio (XInbao) origina-se no trax e penetra no
pericrdio. Depois ascende, atravessa o diafragma, para o abdome para comunicarse com os Aquecedores Superior, Mdio e Inferior (Sanjiao).
Uma ramificao do centro do trax surge lateralmente do mamilo, percorre
ao longo do Meridiano superficial para a axila e descende o aspecto medial do brao
para terminar na face medial do dedo mdio.
Uma ramificao do Rky PC-8 conecta-se ao Meridiano do Triplo
Aquecedor (Sanjiao) no ponto Kansh TA-1.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo inicia-se no ponto Naikan PC-6 e flui em
ascendncia ao trax, ao pericrdio e ao corao.
PC-1

TENCHI

Natureza

Lago Celestial

Ponto de Encontro do Terminal Yin (Xinbao e Gan)

Comentrios
Este ponto pode ser utilizado como um ponto local para distenso e dor nas
mamas causadas pela Estagnao do Qi do Gan. Todavia, raramente usado com
este propsito j que seria muito inconveniente puncionar as mulheres
especialmente quando as mamas esto sensveis e distendidas.
PC-3

KYOKUTAKU

Natureza
Ao

Pntano Curvado

Ponto Mar
Ponto gua

Pacifica o Estmago (Wei)


Elimina o Calor
Esfria o Sangue (Xue)
Expele o Fogo Patolgico
Abre os orifcios
Interrompe as convulses
Move o Sangue (Xue) e dissipa a estase
Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto elimina o Calor no nvel Qi (da Identificao do Padro do Nvel
Quatro) sendo utilizado para insolao aguda e Calor nos Intestinos (Dachang &
Xiaochang). Tambm elimina o Calor e esfria o Sangue (Xue), no Nvel Sangue
(Xue), sendo utilizado para os estgios tardios de patologias febris com erupes de
pele e convulses.
Estimula a descendncia do Qi do Wei, sendo utilizado para dominar a
18
2

Rebelio do Qi do Wei que manifesta-se com nusea e vmito.


Elimina o Calor no Pericrdio (Xinbao) durante as patologias febris, o que
pode causar coma. Tambm abre os orifcios do Corao (Xin), promovendo assim a
ressuscitao.
Alm de esfriar o Sangue (Xue), tambm movimenta o mesmo e remove a
estase. Portanto til nas condies crnicas do Calor do Sangue (Xue), quando o
Calor persistente congela o Sangue (Xue) e causa estase. Por exemplo, isto
acontece quando o Calor do Sangue (Xue) causa sangramento menstrual excessivo.
Por um longo perodo, o Calor concentra o Sangue (Xue) e provoca a estagnao
deste, originando os fribides uterinos.
Finalmente, PC-3 tambm pode ser utilizado para acalmar a Mente quando h
ansiedade severa causada pelo Fogo do Corao (Xin).
PC-4

GEKIMON

Natureza
Ao

Diviso da Porta

Ponto de Acmulo

Interrompe a dor
Acalma o Corao (Xin)
Abre o trax
Regulariza o Sangue (Xue)
Esfria o Sangue (Xue)
Fortalece a Mente
Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Este um ponto importante do Meridiano do Pericrdio (Xinbao) e, sendo o
Ponto de Acmulo, utilizado nas condies agudas particularmente para
interromper a dor.
PC-4 apresenta uma ao especial em acalmar o Corao (Xin) e regularizar
seu ritmo, sendo ento o ponto selecionado para tratar arritmia e palpitaes
particularmente nos casos agudos.
Tambm regulariza o Sangue (Xue) e remove a estase do Xue,
especialmente no trax, de maneira que um ponto muito importante a ser utilizado
na dor torcica decorrente da estase do Xue do Xin.
Tambm esfria o Sangue (Xue) e pode ser utilizado para patologias de pele
causadas pelo Calor do Sangue (Xue).
Finalmente, PC-4 fortalece a Mente nos casos de Deficincia do Corao
(Xin) que pode originar medo e ausncia de fora mental.
PC-5
Natureza

KANSHI

Intermedirio

Ponto Rio
Ponto Metal
Ponto de Encontro dos trs Meridianos Yin do brao

18
3

Ao

Resolve a Fleuma do Corao (Tanyin do Xin)


Regulariza o Qi do Xin
Abre o trax
Regulariza o Estmago (Wei)
Elimina o Calor

Comentrios
Este um ponto muito importante para resolver a Fleuma (Tanyin), obstruindo
os orifcios do Corao (Xin). Este a Fleuma (Tanyin) no substancial obstruindo o
Corao (Xin) e "obscurecendo" as faculdades mentais, resultando em delrio, afasia
e coma. Nos casos agudos, isto acontece no nvel do Sangue (Xue) (Identificao do
Padro do Nvel Quatro) das patologias febris.
Nos casos crnicos, a Fleuma (Tanyin) obstruindo o Corao (Xin) pode
causar patologia mental, tal como depresso manaca com perodos de depresso
profunda alternando com perodos de comportamento manaco, acompanhado de
fala incessante, atividade incontrolada e comportamento imprudente.
Em outros casos, a mesma patologia da Fleuma (Tanyin) obstruindo o
Corao (Xin) pode causar epilepsia com perda de conscincia durante os ataques
epilticos e espuma abundante na boca (o que indicativo de Fleuma).
Este ponto regula o Qi do Xin, sendo utilizado para dissipar a Estagnao do
Qi no trax: portanto efetivo para desconforto do trax decorrente da Estagnao
do Qi.
Tambm apresenta um efeito sobre o Estmago (Wei), principalmente para
dominar a Rebelio do Qi do Wei, o que causa nusea e vmito.
Elimina o Fogo do Corao (Xin) e pode ser utilizado para insnia, lceras
bucais, gosto amargo, boca seca e agitao mental.
Finalmente, um ponto emprico para malria.
PC-6

NAIKAN

Natureza
Ao

Porto Interno

Ponto de Conexo
Ponto de Abertura do Vaso Yin de Conexo

Abre o trax
Regulariza o Qi e o Xue do Xin
Regulariza e limpa o Triplo Aquecedor (Sanjiao)
Acalma a Mente
Regulariza o Terminal Yin
Harmoniza o Estmago (Wei)

Comentrios
Este um dos pontos fundamentais da Acupuntura com um grande nmero
de funes diferentes.
Apresenta uma ao especfica sobre o trax e pode ser utilzado para
qualquer alterao do trax. Mais especificamente move o Qi e o Xue no trax,
sendo o ponto de escolha para tratar o desconforto ou dor do trax decorrente da
Estagnao do Qi e do Xue.
18
4

Apresenta uma ao calmante poderosa sobre a Mente e pode ser utilizado


na ansiedade causada por quaisquer padres do Corao (Xin).
Tambm acalma a Mente atravs da ao indireta sobre o Fgado (Gan) [ao
qual o Pericrdio (Xinbao) est relacionado dentro do Terminal Yin]. Pode portanto
ser utilizado para irritabilidade decorrente da Estagnao do Qi do Gan,
particularmente se combinado com a ansiedade decorrente do padro do Corao
(Xin).
particularmente efetivo nas mulheres sendo mais utilizado para acalmar a
Mente nas mulheres que sofrem de depresso pr-menstrual e irritabilidade.
Tambm promove o sono.
Alm disso, sua ao sobre o Corao (Xin) e o Fgado (Gan), um ponto
importante para afetar o Estmago (Wei), particularmente as partes superior e mdia
do Estmago (Wei). Ele domina a Rebelio do Qi do Wei, sendo o ponto de escolha
para tratar a nusea e o vmito. Pode ser utilizado na maioria dos padres do
Estmago (Wei) caracterizados pela dor epigstrica, regurgitao cida, soluo e
eructao.
Como o ponto de Conexo do Meridiano do Pericrdio (Xinbao), conecta-se
ao Meridiano do Triplo Aquecedor (Sanjiao) sendo efetivo no tratamento da dor no
pescoo sobre o occipital, especialmente nas mulheres. As mulheres
frequentemente sofrem de dor no pescoo aps histerectomia e este ponto muito
efetivo para trat-la.
Finalmente, devido ao seu relacionamento com o Fgado (Gan) e sua ao de
movimentar o Sangue (Xue), este ponto conecta-se indiretamente com o Sangue
(Xue) do tero, podendo ser utilizado para regularizar a menstruao dolorida ou
irregular.
PC-7

DAIRY

Natureza

Ao

Grande Colina

Ponto Fonte e Riacho


Ponto Terra
Ponto de Sedao

Acalma a Mente
Elimina o Calor

Comentrios
A funo mais importante deste ponto consiste em acalmar a Mente. Neste
aspecto, apresenta as mesmas funes do Shinmon C-7. Na verdade,
historicamente, Dairy PC-7 foi utilizado como ponto Fonte do Meridiano do Corao
(Xin). O Captulo 1 do Spiritual Axis lista o PC-7 como o ponto Fonte do Corao
(Xin).
Em minha experincia, PC-7 mais efetivo nas mulheres e C-7, nos homens
para acalmar a Mente. PC-7 tambm o melhor ponto para lidar com
consequncias emocionais provocadas pelo rompimento dos relacionamentos.
PC-7 tambm elimina o Fogo do Corao (Xin) sendo particularmente
importante para se utilizar quando o Fogo do Corao (Xin) causa alteraes
18
5

mentais tais como ansiedade intensa e agitao mental ou mesmo comportamento


manaco.
til comparar e diferenciar as aes do Shinmon C-7 e do Dairy PC-7:

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------SHINMON
C-7
DAIRY
PC-7
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Ambos podem nutrir o Xue do Xin e acalmar a Mente
Mais para padres de Deficincia

Mais para padres de Excesso

No utilizado para patologias Mornas


Ao suave para acalmar a Mente

Importante para patologias Mornas, Calor


Ximbao (nvel Qi Nutritivo)
Melhor para ansiedade e mania severas

No abre os orifcios do Corao (Xin)

Abre os orifcios do Corao (Xin)

Melhor para homens

Melhor para mulheres. Especialmente


indicado para indisposies emocionais
decorrentes do rompimento relacional
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

PC-8

RKY

Natureza
Ao

Palcio do Trabalho

Ponto Manancial
Ponto Fogo

Elimina o Fogo do Corao (Xin)


Acalma a Mente

Comentrios
Este o ponto mais efetivo sobre o Meridiano do Pericrdio (Xinbao) para
eliminar o Fogo do Xin. O ponto Manancial particularmente dinmico para eliminar
o Calor. Em particular, ele apresenta um efeito especfico na eliminao de lceras
bucais decorrentes do Fogo do Corao (Xin).
Pode ser utilizado para eliminar o Fogo do Xin nas situaes crnicas com
sintomas mentais, ou nas situaes agudas das patologias febris no nvel Qi
Nutritivo, caracterizadas pelo Calor no Pericrdio (Xinbao), com febre alta e delrio.
PC-9

CHSH

Natureza

Ao

mpeto Central

Ponto Nascente
Ponto Madeira
Ponto de Tonificao

Elimina o Calor
Restaura a conscincia
Expele o Vento

18
6

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para eliminar o Calor nas condies
crnicas com sintomas mentais ou nos casos agudos de Calor exterior no Qi ou no
nvel Qi Nutritivo.
Tambm expele o Vento interior e restaura a conscincia, sendo utilizado no
Acidente Vascular Enceflico agudo, junto como todos os outros pontos Mananciais
das mos.
Os pontos seguintes so uma comparao entre Kyokutaku PC-3, Gekimon
PC-4, Kanshi PC-5, Naikan PC-6 e Dairy PC-7. Todos eles podem acalmar a
Mente.
PC-3 elimina o Calor e esfria o Sangue (Xue). Suas funes de regularizar os
Intestinos (Dachang & Xiaochang) e esfriar o Xue so importantes.
PC-4 regulariza o Pericrdio (Xinbao) e interrompe a dor nas condies
agudas. Seu uso nas condies agudas com dor mais importante.
PC-5 resolve a Fleuma do Corao (Tanyin do Xin), para sintomas de Fleuma
(Tanyin) obscurecendo o Corao (Xin).
PC-6 abre o trax, acalma a Mente e regulariza o Qi do Gan. Seus aspectos
mais importantes so aqueles referentes ao alvio da opresso no trax associados
a um padro do Corao (Xin), acalma a ansiedade particularmente nas mulheres e
move indiretamente o Qi do Gan e sua tenso emocional resultante.
PC-7 acalma a Mente, particularmente para alteraes emocionais
docorrentes da dificuldade de relacionamentos. mais utilizado nas mulheres do
que nos homens.

MERIDIANO DO TRIPLO AQUECEDOR

(SANJIAO)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Triplo Aquecedor (Sanjiao) inicia-se na ponta do dedo anular.
Percorre entre o quarto e o quinto ossos metacrpicos, flui para o punho e ascende
para o aspecto lateral do brao entre o rdio e a ulna. A seguir alcana a articulao
do ombro e da fossa supraclavicular de onde percorre em descendncia para o trax
para conectar-se ao Pericrdio (Xinbao). Ento descende atravs do diafragma para
o abdome para unir-se aos Aquecedores Mdio e Inferior (Jiao Mdio e Inferior).
Do trax, uma ramificao ascende para a fossa supraclavicular de onde
ascende para o pescoo e regio atrs da orelha. A seguir retorna em descendncia
para a bochecha e termina na regio infra-orbital.
De trs da orelha, uma ramificao penetra na orelha, ressurge na frente da
orelha e une-se ao Meridiano da Vescula Biliar (Dan).
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo inicia-se no Gaikan TA-5 e flui em ascendncia para
o brao ao longo do Meridiano principal para o ombro e trax onde conecta-se ao
Meridiano do Pericrdio (Xinbao).

18
7

TA-1

KANSH

Natureza
Ao

Porto da Precipitao

Ponto Nascente
Ponto Metal

Elimina o Calor
Expele o Vento
Revigora o Sangue (Xue)
Restaura a conscincia
Interrompe convulses

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente nos padres de exterior da invaso do
Vento-Calor exterior causando febre, dor de garganta ou dor de ouvido. O Meridiano
do Triplo Aquecedor (Sanjiao) particularmente indicado se houver febre e dor de
ouvido.
Este ponto pode ser utilizado na Identificao do Padro do Estgio 6 do
Yang Mximo e Yang Mnimo.
Sendo um ponto Nascente, utilizado para restaurar a conscincia no estgio
agudo do Acidente Vascular Enceflico.
Finalmente, pode ser utilizado como ponto distal para limpar o Meridiano no
tratamento da articulao do ombro dolorida e rgida. Neste caso, ele
frequentemente sangrado.
TA-2

EKIMON

Natureza
Ao

Porta do Fluido

Ponto Manancial
Ponto gua

Elimina o Calor
Expele o Vento
Beneficia a orelha
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Algumas das aes deste ponto em relao s invases do Vento-Calor
exterior so as mesmas do Kansh TA-1. Em particular, Ekimon TA-2 apresenta
uma ao pronunciada sobre a orelha, sendo utilizado em alguns casos de dor de
ouvido decorrente de infeco do ouvido mdio (o qual poderia acompanhar
invases do Vento-Calor exterior). Tambm efetivo no tratamento do zumbido.
Elimina o Calor interior dos Meridianos do Triplo Aquecedor (Sanjiao) e da
Vescula Biliar (Dan) especialmente em relao orelha, tais como infeces
auditivas ou zumbido e surdez decorrente do Fogo no Gan.
Este ponto tambm amplamente utilizado para a Sndrome da Obstruo
Dolorosa dos dedos.

18
8

TA-3

CHSHA

Natureza

Ao

Ilhota Mdia

Ponto Riacho
Ponto Madeira
Ponto de Tonificao

Elimina o Calor
Expele o Vento
Beneficia a orelha
Regulariza o Qi
Eleva a Mente
Remove as obstrues do Meridiano

Comentrios
Algumas das aes deste ponto so basicamente as mesmas do Ekimon TA2, Chsha TA-3, todavia, mais amplamente utilizado j que apresenta algumas
funces adicionais.
Regulariza o Qi e afeta o Fgado (Gan) indiretamente, de maneira que pode
ser utilizado para remover a Estagnao do Qi do Gan manifestando-se com dor no
hipocndrio e humor alterado. Em nvel psicolgico, movimenta o Qi e eleva a
depresso decorrente da Estagnao do Qi do Gan, particularmente em combinao
com o Du-20. extremamente efetivo para elevar a Mente quando a pessoa est
deprimida.
TA-4

YCHI

Natureza
Ao

Lago Yang

Ponto Fonte

Relaxa os tendes
Remove obstrues do Meridiano
Elimina o Calor
Regulariza o Estmago (Wei)
Beneficia o Qi Original
Promove a transformao dos fluidos
Tonifica os Vasos Penetrador e Diretor

Comentrios
Este ponto apresenta muitas funes diferentes. Primeiro, relaxa os tendes e
remove obstrues do Meridiano, o que significa que pode ser utilizado para tratar a
Sndrome da Obstruo Dolorosa do brao e do ombro. Tambm muito efetivo
para tratar cefalias occipitais decorrente da invaso do Vento exterior.
Regulariza a funo do Estmago (Wei) e o tonifica, especialmente em
conjuno com o Shy E-42. A combinao desses dois pontos muito efetiva
para tonificar o Wei e o Pi e para fortalecer o Qi se a pessoa estiver muito cansada.
O Triplo Aquecedor (Sanjiao), e particularmente o Aquecedor Inferior (Jiao
Inferior), o encarregado da transformao dos fluidos , e este ponto pode estimular
essa funo sempre que os fluidos no estiverem sendo devidamente transformados
e a Umidade acumular-se no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). TA-4
particularmente efetivo nessa conexo combinado com o Keikotsu B-64: a

18
9

combinao desses dois pontos estimula a transformao e a excreo dos fluidos


no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) de maneira muito eficaz.
Como foi explicado no Captulo 38, ao lidar com as funes dos pontos Fonte,
esses pontos esto relacionados com o Qi Original. Em particular, de acordo com o
Classic of Difficulties, o Qi Original surge no Rim (Shen) e dispersa-se nos Sistemas
Internos atravs do Triplo Aquecedor (Sanjiao), de maneira que este como se
fosse o "embaixador" ou o "intermedirio" para o Qi Original. Este ponto , portanto,
no s o ponto Fonte, mas tambm o ponto Fonte do Triplo Aquecedor (Sanjiao), o
qual o intermedirio do Qi Original. TA-4 pode, assim, ser utilizado para tonificar o
Qi Original em todas as patologias crnicas, quando o Rim (Shen) tornar-se
deficiente e o Qi da pessoa estiver muito debilitado.
Devido a sua conexo com o Qi Original, este ponto tambm est conectado
com os Vasos Penetrador e Diretor e pode ser utilizado para regularizar seu Qi e
Xue. Portanto utilizado no tratamento de menstruao irregular ou dolorida e
amenorria.
TA-5

GAIKAN

Natureza
Ao

Porto Externo

Ponto de Conexo
Ponto de Abertura do Vaso Yang de Conexo

Expele o Vento-Calor
Liberta o Exterior
Beneficia o ouvido
Domina o Yang do Gan
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este um ponto importante para libertar o Exterior e expelir o Vento-Calor.
Ele deve sempre ser utilizado para expelir o Vento-Calor quando houver sintomas
como febre, dor de garganta sudorese leve, averso ao frio e pulso Flutuante e
Rpido. Ele pode ser utilizado para o Estgio do Yang Mximo dos Seis Estgios
(tipo Vento-Calor), ou para o Nvel Qi Defensivo dos Quatro Nveis.
Alm disso, o ponto principal para regularizar o Yang Mnimo, quando o
fator patognico estiver metade do Exterior e metade no Interior, com sintomas
como febre alternada com calafrios, irritabilidade, dor no hipocndrio, gosto amargo,
viso turva e pulso em Corda. De acordo com algumas fontes, esse ponto pode de
fato expelir todos os seis fatores patogncos, ou seja, Vento, Calor, Frio, Umidade,
Secura e Fogo.
Este ponto tambm um ponto importante no tratamento da Sndrome da
Obstruo Dolorosa do brao, ombro e pescoo, sendo realmente um ponto geral
para a Sndrome da Obstruo Dolorosa decorrente do Vento.
O TA-5 beneficia o ouvido e pode ser utilizado sempre que houver uma
infeco auditiva devido invaso do Vento-Calor exterior ou zumbido e surdez
decorrentes do Fogo do Gan ou do aumento do Yang do Gan.
Finalmente, o TA-5 domina indiretamente o aumento do Yang do Gan (devido
a conexo do Triplo Aquecedor com a Vescula Biliar dentro do Yang Mnimo),
19
0

sendo muito utilizado como ponto distal para tratar enxaquecas temporais
decorrentes do aumento do Yang do Gan.
TA-6

SHIK

Natureza
Ao

Fosso Dividido

Ponto Rio
Ponto Fogo

Regulariza o Qi
Elimina o Calor
Elimina o Vento
Remove obstrues do Intestino Grosso (Dachang)
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto regulariza o Qi no Triplo Aquecedor (Sanjiao) e remove a
Estagnao do Qi do Gan, especialmente quando combinado com o Yrysen VB34. Sua rea de ao est sobre os flancos.
Tambm elimina o Calor e pode ser utilizado no Nvel Qi das invases de
Calor quando h constipao e dor abdominal.
Expele o Vento-Calor no Sangue (Xue) afetando a pele, sendo amplamente
utilizado nas patologias de pele decorrentes do Vento caracterizadas pelas erupes
dermatolgicas vermelhas e alergias que somem e reaparecem ou espalham-se
rapidamente, tal como urticria. Nesse caso, combinado com Fshi VB-31.
Devido a sua ao de expelir o Vento-Calor, um ponto importante no
tratamento do herpes zster, quando combinado com o VB-31, especialmente se as
erupes de pele forem sobre os flancos.
TA-7

KAISHU

Natureza
Ao

Meridianos Convergentes

Ponto de Acmulo

Interrompe a dor
Beneficia os olhos e os ouvidos
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Como todos pontos de Acmulo, utiliza-se em padres agudos de Excesso
para cessar a dor. Suas reas de ao so os ouvidos, tmporas e sobrancelhas.
TA-8

SANYRAKU

Natureza
Ao

Trs Conexes Yang

Ponto de Encontro dos trs Meridianos Yang do brao

Elimina o Calor
Remove obstrues do Meridiano

19
1

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado na Sndrome da Obstruo Dolorosa do
brao, pescoo, ombros e occipital. particularmente efetivo quando a rea da dor
envolve mais do que um Meridiano sobre a superfcie Yang do brao e dos ombros.
Relaxa os tendes e alivia a dor e a rigidez.
TA-10

TENSEI

Natureza

Ao

Poo Celestial

Ponto Mar
Ponto Terra
Ponto da Sedao

Relaxa os tendes
Resolve a Umidade e a Fleuma (Tanyin)
Dissipa os "tumores"
Dissipa a estagnao
Elimina o Calor
Regulariza o Qi Nutritivo e Defensivo

Comentrios
Inicialmente, este ponto utilizado no tratamento da Sndrome da Obstruo
Dolorosa ao longo da via do Meridiano. Relaxa os tendes e interrompe a dor, alm
de aliviar a rigidez particularmente do cotovelo.
Resolve a Umidade e a Fleuma (Tanyin), sendo utilizado particularmente nas
invases exteriores de Umidade-Calor manifestando-se com sintomas de edema
glandular e amigdalite.
Dissipa os "tumores", que outro aspecto da sua ao para resolver a
Umidade, sendo utilizado para tratar o edema linfonodo.
Pode ser utilizado nas invases de Vento-Frio exterior com prevalncia do
Vento para regularizar o Qi Nutritivo e Defensivo, interromper a sudorese e libertar o
Exterior.
Finalmente, pode ser utilizado de maneira similar ao Chsha TA-3 para aliviar
a Estagnao do Qi do Gan, e diminuir a depresso e as mudanas de humor.
TA-13
Natureza

JUE

Convergncia do Ombro

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Comentrios
Este ponto utilizado como ponto local para dor no brao e deve sempre ser
tratado pela sensibilidade.
TA-14

KENRY

Fenda do Ombro

Comentrios
Este um ponto local importante para dor e artrite da articulao do ombro, e
19
2

deve sempre ser testado pela sensibilidade quando houver seleo entre este ponto
e o Keng IG-15.
TA-15

TENRY

Natureza

Fenda Celestial

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Comentrios
Este um ponto local importante no tratamento da dor no ombro e deve
sempre ser testado pela sensibilidade. Est quase sempre sensvel nos casos de
dor e rigidez dos ombros e fornece bons resultados quando puncionado com agulha
com moxa.
TA-17

EIF

Natureza
Ao

Tela de Vento

Ponto de Encontro do Triplo Aquecedor e da Vescula Biliar

Expele o Vento
Beneficia os ouvidos

Comentrios
Este um ponto local importante para alteraes auditivas. Pode ser utilizado
em todas as patologias auditivas de origem interior ou exterior. utilizado para tratar
infeces, decorrentes do Vento-Calor exterior, ou surdez e zumbido devido ao
aumento do Yang do Gan ou do Fogo do Gan.
Como expele o Vento da face, tambm utilizado para tratar outras
alteraes causadas pelo Vento exterior, tais como neuralgia trigeminal e paralisia
facial. De acordo com alguns mdicos, a puno profunda desse ponto (no mnimo
2,54 cm) e a obteno de uma sensao de insero boa um tratamento efetivo
para paralisia facial. Em tal patologia, deve-se sempre puncionar, se houver
sensibilidade sob presso na rea mastide.
TA-21

NIMON

Porta do Ouvido

Comentrios
Este ponto somente utilizado como um ponto local para alteraes auditivas
(principalmente zumbido e surdez), especialmente se decorrente do aumento do
Yang do Gan.
TA-23
Ao

SIZHUKONG

Buraco do Banb de Seda

Expele o Vento
Ilumina os olhos
Interrompe a dor

19
3

Comentrios
Este ponto utilizado como ponto local nas patologias oculares e
particularmente cefalia ao redor do canto externo da sobrancelha, especialmente
se decorrente do aumento do Yang do Gan.
Tambm utilizado como ponto local na paralisia facial, se houver inabilidade
para levantar o canto externo da sobrancelha.

MERIDIANO DA VESCULA BILIAR

(DAN)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano da Vescula Biliar (Dan) inicia-se no canto externo do olho.
Ascende para a testa e curva-se em descendncia para a regio atrs da orelha (no
Fchi VB-20). De onde percorre em descendncia o pescoo para a fossa
supraclavicular.
Uma ramificao da regio atrs da orelha penetra no ouvido. Outra
ramificao do canto externo do olho encontra-se no Meridiano do Triplo Aquecedor
(Sanjiao) na regio infra-orbital. Ento descende para o pescoo e para a fossa
supraclavicular onde encontra-se com a ramificao principal. De onde descende
para o trax, atravessando o diafragma, e penetra no fgado e na vescula biliar. A
seguir percorre em descendncia a regio do hipocndrio e da face lateral do
abdome para alcanar o ponto Kanch VB-30.
A poro principal do Meridiano da fossa supraclavicular vai para a axila e
face lateral do trax e para as costelas e bacia onde encontra-se com a ramificao
anterior. Posteriormente, descende ao longo do aspecto lateral da coxa e perna para
terminar na face lateral do quarto dedo do p.
Do Rinky VB-41, uma ramificao vai para o Daiton F-1.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo inicia-se no Kmy VB-37 e conecta-se ao
Meridiano do Fgado (Gan). Outra ramificao precede em descendncia e dispersase sobre o dorso do p.
VB-1

DJIRY

Natureza
Ao

Fenda do Aluno

Ponto de Encontro do I. Delgado, da V. Biliar e do T. Aquecedor

Expele o Vento-Calor
Elimina o Fogo
Ilumina os olhos

Comentrios
Este um ponto local amplamente utilizado para alteraes oculares.
Expele o Vento-Calor e utilizado para conjuntivite decorrente de um ataque
exterior de Vento-Calor.
Elimina o Fogo, sendo utilizado como ponto local para alteraes oculares
causadas pelo Fogo do Gan, tais como hiperemia da conjuntiva, dor e secura
19
4

oculares que podem ocorrer com irite, queratite ou conjuntivite.


Tambm utilizado largamente como um ponto local para enxaquecas ao
redor das tmporas e canto externo do olho, devido ao aumento do Fogo ou Yang
do Gan.
VB-2
Ao

CHE

Convergncia Auditiva

Beneficia os ouvidos
Expele o Vento exterior
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este um ponto local importante para alteraes auditivas. muito utilizado
como ponto local para zumbido e surdez causados pelo aumento do Yang ou do
Fogo do Gan.
Como expele o Vento exterior, em particular o Vento-Calor, tambm um
ponto local importante para o tratamento da otite mdia decorrente do Vento-Calor
exterior.
VB-5

KENR

Crnio Pendurado

Comentrios
Este ponto utilizado para distrbios do movimento (tais como convulses e
espasticidade) e afasia.
VB-6

KENRI

Natureza
Ao

Desvio do Crnio Pendurado

Ponto de Encontro da V. Biliar, do T. Aquecedor e do Estmago

Beneficia os ouvidos
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este um ponto local importante no tratamento de enxaqueca na lateral da
cabea decorrente do aumento do Yang, do Fogo ou do Vento do Gan. Deve ser
puncionado horizontalmente (ou seja, ngulo de 15*) em direo parte posterior da
cabea.
Pode ser utilizado para alteraes auditivas com dor estendendo-se para a
lateral da cabea, ao longo do Meridiano da Vescula Biliar (Dan).
Este ponto tambm utilizado na prtica psiquitrica para distrbios de fora
de vontade, falta de motivao e dislalia.
O nome deste ponto decorrente da sua proximidade com o "Crnio
Pendurado" do VB-5.

19
5

VB-8

SOTSUKOKU

Natureza
Ao

Vale Principal

Ponto de Encontro da Vescula Biliar e da Bexiga

Beneficia os ouvidos
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto amplamente utilizado como ponto local para alteraes auditivas
decorrentes do aumento do Yang do Gan, tais como zumbido e surdez, alm de
enxaquecas da mesma origem.
VB-9
Ao

TENSH

Paraso Penetrante

Domina o aumento do Qi
Elimina o Vento interior
Acalma os espasmos
Acalma a Mente
Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este um ponto local muito importante do Meridiano da Vescula Biliar (Dan).
Inicialmente, ele muito utilizado como um ponto local para enxaqueca na lateral da
cabea decorrente do aumento do Yang, do Fogo ou do Vento do Gan. Esse ponto
auxilia no domnio do aumento da rebelio do Qi e o conduz em descendncia.
Outra funo importante deste ponto consiste em eliminar o Vento interior e
suas manifestaes, especialmente convulses, epilepsia ou contraes
musculares.
Tambm utilizado para distrbios de movimento (tal como ataxia) e de fala
decorrentes de uma patologia do sistema nervoso central. Quando utilizado dessa
forma, combinado com o Kenr VB-5, o Kyokuchi IG-11 e o Yrysen VB-34.
Finalmente, Tensh VB-9 apresenta um efeito mental poderoso, sendo til
para acalmar a Mente. Nas alteraes mentais severas, tais como hipomania, um
ponto adjuvante importante no tratamento com pontos distais.
VB-12

KANKOTSU

Natureza
Ao

Osso Inteiro

Ponto de Encontro da Vescula Biliar e da Bexiga

Elimina o Vento
Domina o Qi aumentado
Acalma os espasmos
Acalma a mente

Comentrios
Este ponto pode ser utilizado como ponto local tanto para expelir o Vento
exterior (tal como otite mdia), como para dominar o Vento interior (tal como na
epilepsia).
19
6

Tambm um ponto local importante para enxaqueca ao longo do Meridiano


da Vescula Biliar (Dan) sobre a lateral posterior da cabea derivada do aumento do
Yang ou do Vento do Gan.
Finalmente, utilizado com frequncia para insnia devido ao aumento do
Yang do Gan ou ao Fogo do Gan combinado com o Ganshu B-18 e Danshu B-19.
VB-13

HONJIN

Natureza
Ao

Raiz da Mente

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Acalma a Mente
Elimina o Vento
Rene a Essncia cabea
Limpa o crebro

Comentrios
Este um ponto muito importante para as alteraes mentais e emocionais.
muito utilizado na prtica psiquitrica para tratar esquizofrenia e diviso de
personalidade combinado com o Tsri C-5 e o Yho VB-38. Tambm indicado
quando a pessoa apresenta sentimentos persistentes e irracionais de cimes e
suspeita.
Apesar desses traos mentais, ele apresenta um efeito calmante poderoso na
Mente e alivia a ansiedade decorrente de uma preocupao constante e
pensamentos obsessivos. Seu efeito aumentado se for combinado com o Du-24.
Seu efeito mental e emocional tambm decorrente de sua ao de reunir a
Essncia (Jing) cabea. A Essncia do Rim (Jing do Shen) a raiz do nosso Qi
Celestial e o fundamento da nossa vida emocional e mental. Uma Essncia (Jing)
forte o pr-requisito fundamental para limpar a Mente e para uma vida emocional
feliz. Quando combinado com outros pontos opostos para nutrir a Jing (tal como
Ren-4), VB-13 atrai a Jing em direo cabea com o efeito de acalmar a Mente e
fortalecer a fora de vontade.
VB-13 tambm elimina o Vento interno, sendo efetivo para tratar Acidente
Vascular Enceflico e epilepsia.
VB-14

YHAKU

Natureza
Ao

Branco do Yang

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Elimina o Vento exterior


Domina o aumento do Qi

Comentrios
Este um ponto importante e frequentemente utilizado para eliminar o Vento
exterior, especialmente no tratamento da paralisia facial. Ao tratar a paralisia facial, a
seleo dos pontos locais feita de acordo com a rea da paralisia, sendo
determinada pelo pedido ao paciente para fazer determinados movimentos com os
msculos faciais. Se o paciente no conseguir formar rugas na testa ao lenvantar a
19
7

sobrancelha; esse ponto dever ser utilizado sobre a lateral afetada. puncionado
horizontalmente em descendncia.
Yhaku VB-14 tambm um ponto local importante para cefalias unilaterais
frontais sobre o Meridiano da Vescula Biliar (Dan).
VB-15

RINKY

Natureza
Ao

Lgrimas Caindo

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Regulariza a Mente
Equilibra as emoes

Comentrios
Este ponto apresenta um efeito profundo sobre a vida emocional, sendo
particularmente indicado para equilibrar o humor quando a pessoa oscila entre
perodos de depresso e excitao.
VB-18

SHREI

Natureza
Ao

Receptor do Esprito

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Acalma a Mente
Limpa o crebro

Comentrios
Este ponto apresenta um efeito profundo sobre as alteraes mentais, tais
como pensamentos obsessivos e demncia.
VB-20

FCHI

Natureza
Ao

Lago do Vento

Ponto do Vaso Yang de Conexo

Elimina o Vento (interior e exterior)


Domina o Yang do Gan
Ilumina os olhos
Beneficia os ouvidos
Elimina o Calor
Limpa o crebro

Comentrios
Este um ponto importante com muitas aes diferentes. Inicialmente,
elimina tanto o Vento interior como o exterior. muito utilizado para eliminar o
Vento-Frio ou Vento-Calor exteriores, particularmente se a cefalia e a rigidez no
pescoo, que so normalmente causadas pelo Vento exterior, forem muito
pronunciadas. combinado com o Rekketsu P-7 para eliminar Vento-Frio, e com o
Gkoku IG-4 e o Gaikan TA-5 para eliminar o Vento-Calor.
Elimina o Vento interior, sendo utilizado para sintomas tais como tontura e
19
8

vertigem. o ponto para ser utilizado no tratamento de tontura e vertigem


decorrentes do Vento interior ou do aumento do Yang ou Fogo do Gan. Em todos
esses casos, puncionado com o mtodo de sedao.
Domina o Yang ou Fogo do Gan, sendo portanto utilizado no tratamento de
cefalias occipitais decorrentes do aumento do Yang do Gan.
um ponto importante para tratar alteraes oculares, particularmente se for
associado a uma desarmonia do Fgado (Gan). Pode ser tambm til no tratamento
da viso turva, catarata, irite e atrofia do nervo ptico. particularmente indicado
para tratar patologias oculares decorrentes do Fogo do Gan, nas quais puncionado
com o mtodo da sedao. Todavia, pode tambm ser utilizado com o mtodo de
tonificao para melhorar a viso e limpar os olhos quando estes no forem nutridos
pelo Sangue (Xue) deficiente do Fgado (Gan).
Tambm apresenta um efeito sobre os ouvidos e pode ser utilizado no
tratamento de zumbido e surdez decorrentes do aumento do Yang do Gan.
Utilizado com o mtodo de tonificao, tonifica a Medula e nutre o crebro, de
maneira que pode ser utilizado para Deficincia do Mar da Medula, com sintomas de
memria debilitada, tontura e vertigem.
VB-21

KENSEI

Natureza
Ao

Poo do Ombro

Ponto de Encontro da Vescula Biliar e do Triplo Aquecedor


Ponto do Vaso Yang de Conexo

Relaxa os tendes
Promove a lactao
Promove o parto

Comentrios
Este ponto apresenta trs funes principais. Primeiro, utilizado como ponto
local no tratamento da Sndrome da Obstruo Dolorosa do ombro e pescoo.
Relaxa os tendes e alivia a rigidez, sendo quase sempre sensvel sob presso.
Segundo, um ponto emprico para promover a lactao nas mes.
Terceiro, um ponto emprico a ser utilizado em muitas alteraes no parto,
tais como reteno da placenta, hemorragia puerperal ou risco de aborto.
VB-24

JITSUGETSU

Natureza
Ao

Sol e Lua

Ponto de Coleta Frontal da Vescula Biliar (Dan)

Resolve a Umidade-Calor
Promove a Funo do Dan e do Gan

Comentrios
Este um ponto importante para resolver a Umidade-Calor afetando a
Vescula Biliar (Dan) e o Fgado (Gan) manifestando-se com sinais e sintomas como
ictercia, dor no hipocndrio, sensao de peso, nusea e lngua com saburra
19
9

amarela e pegajosa. Nos casos severos, origina a formao de litase. Para resolver
a Umidade-Calor, este ponto combinado com frequncia com o Yrysen VB-34 e
o Kyokuchi IG-11.
Tambm promove o fluxo livre do Qi do Gan, sendo normalmente utilizado no
tratamento da dor no hipocndrio e da distenso.
VB-25

KEIMON

Natureza

Porta da Capital

Ponto de Coleta Frontal do Rim (Shen)

Comentrios
Embora este seja o ponto de Coleta Frontal para o Rim (Shen), utilizado
mais para diagnstico que para tratamento das alteraes do Rim (Shen).
VB-26

GOS

Natureza
Ao

Vaso da Cintura

DAIMAI

Ponto de Incio do Vaso da Cintura

Regulariza o tero
Resolve a Umidade-Calor
Regulariza o Vaso da Cintura

Comentrios
Este um ponto importante para tratar alteraes ginecolgicas. Regulariza o
tero e a menstruao e pode ser utilizado na menstruao irregular e na
dismenorria. Age sobre o tero e a menstruao regulando o Vaso da Cintura que
harmoniza o Fgado (Gan) e a Vescula Biliar (Dan).
O Vaso da Cintura circunda os Meridianos da perna e sua disfuno pode
levar a dificuldade circulatria nestes Meridianos e a formao de Umidade-Calor no
Aquecedor Inferior (Jiao Inferior). Este ponto, portanto, pode ser utilizado para tratar
secreo vaginal crnica e prolapso vaginal.
VB-29

KYORY

Natureza
Ao

Fenda Curta

Ponto do Vaso Yang do Calcanhar

Remove obstrues do Meridiano

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado como ponto local para a Sndrome da
Obstruo Dolorosa da bacia. frequentemente sensvel sob presso e muito
efetivo na combinao com o Kanch VB-30.

20
0

VB-30

KANCH

Natureza
Ao

Pulando o Crculo

Ponto de Encontro da Vescula Biliar e da Bexiga

Remove obstrues do Meridiano


Tonifica o Qi e o Xue
Resolve a Umidade-Calor

Comentrios
Este um ponto importante com funes diferentes estendendo-se alm do
seu uso normal como ponto local para a articulao da bacia. , naturalmente, um
ponto importante para a Sndrome da Obstruo Dolorosa da bacia e deve sempre
ser puncionado, nestes casos, no mnimo a duas polegadas de profundidade.
Tambm um ponto importante no tratamento da Sndrome da Atrofia e
sequelas do Acidente Vascular Enceflico: o uso do Kanch VB-30 pode estimular a
circulao do Qi e do Xue para a perna inteira e fortalecer os tendes.
Tambm amplamente utilizado no tratamento da ciatalgia com dor
estendendo-se em descendncia face lateral da perna. Nestes casos, o VB-30
deve ser puncionado na tentativa de obter a radiao da sensao de puno em
toda a via descendente para o p. Sendo assim, nenhum outro ponto precisa ser
utilizado. Se a sensao da puno estende-se somente em parte da via
descendente da perna, outros pontos podem ser utilizados como um tipo de
"disparador", tal como o Fshi VB-31 ou Yrysen VB-34, dependendo do quo
longe a sensao da puno do VB-30 for.
Alm disso, este ponto tambm apresenta um efeito tonificante geral sobre o
Qi e o Xue de todo o organismo. Este efeito quase to forte quanto o Sanri E-36.
Finalmente, VB-30 tambm resolve a Umidade-Calor no Aquecedor Inferior
(Jiao Inferior) e pode ser utilizado para afetar o nus ou os rgos genitais,
dependendo da direo da agulha. Resolvendo a Umidade-Calor, VB-30 pode ser
utilizado para tratar sintomas como prurido no nus ou virilha, secreo vaginal e
uretrite.
VB-31
Ao

FSHI

Mercado do Vento

Expele o Vento
Relaxa os tendes
Fortalece os ossos
Alivia o prurido

Comentrios
Este um ponto importante no tratamento das patologias dermatolgicas
decorrentes do Vento-Calor movimentando-se no Sangue (Xue). Este pode
manifestar-se com a aparncia repentina de erupes vermelhas que se espalham
de um local para outro, como a urticris. Tambm utilizado para expelir o VentoCalor no herpes zster, normalmente combinado com o Shik TA-6.
Alm disso, amplamente utilizado no tratamento da Sndrome da Atrofia e
sequelas do Acidente Vascular Enceflico para relaxar os tendes e revigorar a
circulao do Qi e do Xue para as pernas.
20
1

VB-33

YKAN

Porto Yang do Joelho

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente como um ponto local para a Sndrome
da obstruo Dolorosa do joelho, especialmente quando houver intensa rigidez e dor
na face lateral do joelho. particularmente indicado para tratar problemas de
ligamentos e tendes do joelho, j que o Fgado (Gan) e a Vescula Biliar (Dan)
controlam os tendes.
VB-34

YRYSEN

Natureza

Ao

Nascente Yang da Colina

Ponto Mar
Ponto Terra
Ponto de Unio para os tendes

Promove o fluxo suave do Qi do Gan


Resolve a Umidade-Calor
Remove obstrues do Meridiano
Relaxa os tendes
Domina a rebelio do Qi

Comentrios
Este um dos pontos principais do corpo. Primeiro, um ponto
extremamente importante para promover o fluxo suave do Qi do Gan. utilizado
sempre que houver Estagnao do Qi do Gan, especialmente na rea do
hipocndrio. Quando combinado com outros pontos, pode tambm afetar a
Estagnao do Qi do Gan em outras reas, tais como hipogstrio (combinado com
Ren-12) ou baixo ventre (combinado com Ren-6).
Atravs da regularizao do Qi do Gan, ele ajuda a descendncia do Qi do
Wei e pode ser utilizado para sintomas decorrentes da ascendncia do Qi do Wei
como nusea e vmito.
Resolve a Umidade-Calor no Fgado (Gan) e na Vescula Biliar (Dan),
normalmente combinado com Jitsugetsu VB-24.
um ponto importante para relaxar os tendes sempre que houver contrao
muscular, cimbras ou espasmos.
Tambm importante no tratamento da Sndrome da Obstruo Dolorosa, da
Sndrome da Atrofia e das sequelas do Acidente Vascular Enceflico para revigorar
a circulao do Qi e do Xue nas pernas e relaxar os tendes.
VB-35

YK

Natureza
Ao

Travessia do Yang

Ponto de Cruzamento dos trs Meridianos Yang da perna


Ponto de Acmulo do Vaso Yang de Conexo

Relaxa os tendes
Remove obstrues do Meridiano
Interrompe a dor

20
2

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado no tratamento da dor aguda ao longo do
Meridiano da Vescula Biliar (Dan) com rigidez e cimbras musculares na perna.
VB-36

GAIKY

Natureza
Ao

Monte Externo

Ponto de Acmulo do Meridiano da Vescula Biliar

Remove obstrues do Meridiano


Interrompe a dor

Comentrios
Sendo um ponto de Acmulo, o VB-36 utilizado em todas as condies de
dor do Meridiano ou sistema.
VB-37

KMY

Natureza
Ao

Brilho

Ponto de Conexo

Ilumina os olhos
Expele o Vento
Elimina o Calor
Conduz o Fogo em descendncia

Comentrios
A funo mais importante deste ponto consiste em beneficiar os olhos,
melhorando a viso e eliminando as "flutuaes" dos olhos.
particularmente efetivo nas alteraes oculares decorrentes do Fogo do
Gan, j que isto conduz o Fogo em descendncia.
VB-38

YHO

Natureza

Ao

Auxlio do Yang

Ponto Rio
Ponto Fogo
Ponto de Sedao

Domina o Yang do Gan


Elimina o Calor
Resolve a Umidade-Calor

Comentrios
Este ponto pode ser utilizado para eliminar o Fogo do Fgado (Gan) e dominar
o Yang do Gan. Nesta conexo, um ponto distal importante para tratar enxaqueca
crnica decorrente do aumento do Yang e do Fogo do Fgado (Gan).

20
3

VB-39

KENSH

Natureza
Ao

Sino Pendurado

Ponto de Unio da Medula

Beneficia a Essncia (Jing)


Nutre a Medula
Elimina o Vento

Comentrios
A funo mais importante deste ponto consiste em nutrir a Essncia do Rim
(Jing do Shen) e a Medula. utilizado para o Vento interior crnico com Deficincia
Yin do Shen, especialmente nas pessoas idosas. O uso regular deste ponto nas
pessoas idosas ajuda a prevenir o Acidente Vascular Enceflico.
Alm disso, um ponto importante para remover obstrues dos Meridianos
do Yang Mnimo a partir da face lateral do pescoo, especialmente quando o mesmo
est muito rgido e a pessoa no pode vir-lo de um lado para o outro.
VB-40

KYSHA

Natureza
Ao

Monte em Runas

Ponto Fonte

Promove o fluxo suave do Qi do Gan

Comentrios
Pode ser utilizado para promover o fluxo suave do Qi do Gan sempre que o Qi
deste estiver estagnado, causando dor e disteno no hipocndrio e suspiro.
Em minha experincia, VB-40 pode fortalecer o aspecto mental da Vescula
Biliar (Dan), ou seja, o fortalecimento do carter que permite tomar decises difceis.
VB-41

RINKY

Natureza

Ao

Lgrimas Caindo

Ponto Riacho
Ponto Madeira
Ponto de Abertura do Vaso da Cintura

Resolve a Umidade-Calor
Promove o fluxo suave do Qi do Gan
Regulariza o Vaso da Cintura

Comentrios
Este ponto importante para resolver a Umidade-Calor na regio genital, com
sintomas como secreo vaginal crnica, cistite e uretrite.
Promove o fluxo suave do Qi do Gan, sendo efetivo no tratamento de
cefalias decorrentes de Estagnao do Qi ou Fogo do Fgado (Gan).
Apresenta uma influncia da
particularmente do joelho e da bacia.

20
4

Sndrome

da

Obstruo

Dolorosa,

VB-43

KYKEI

Natureza

Ao

Insero do Riacho

Ponto Manancial
Ponto gua
Ponto de Tonificao

Domina o Yang do Gan


Beneficia os ouvidos
Resolve a Umidade-Calor

Comentrios
Este ponto efetivo no tratamento de cefalias temporais decorrentes do
aumento do Yang do Gan. frequentemente utilizado como ponto distal no
tratamento de enxaqueca afetando o Meridiano da Vescula Biliar (Dan) sobre as
tmporas.
Tambm efetivo no tratamento das patologias auditivas, tais como zumbido
decorrente do aumento do Yang do Gan ou otite mdia devido Umidade-Calor
exterior.
VB-44

KYIN

Natureza
Ao

Yin do Orifcio

Ponto Nascente
Ponto Metal

Domina o Yang do Gan


Beneficia os olhos
Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto utilizado no tratamento de enxaquecas ao redor dos olhos,
devido ao aumento do Yang do Gan. Apresenta uma influncia sobre os olhos,
sendo utilizado para hiperemia da conjuntiva e dor ocular decorrentes da combusto
do Fogo do Fgado (Gan).
Tambm acalma a Mente, nos casos de insnia e agitao derivadas do Fogo
do Fgado (Gan).
Seria til comparar a ao dos pontos principais da Vescula Biliar (Dan) junto
com dois dos pontos do Triplo Aquecedor (Sanjiao), j que h uma sobreposio na
rea influenciada por estes dois Meridianos.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------PONTO
Ao
rea afetada
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------VB-34
Promove o fluxo suave do Qi do Gan
Hipocndrio
VB-40
Promove fora mental forte (sistema DAN)
Ouvidos, tmporas e cabea
VB-41
Resolve a Umidade-Calor
rea genital e mamas
VB-43
Domina o Yang do Gan
Tmporas e ouvidos
VB-44
Acalma a Mente
Olhos
TA-6
Move o Qi do Gan
Flancos
TA-5
Expele o Vento-Calor
Tmporas, ouvidos
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

20
5

MERIDIANO DO FGADO

(GAN)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Meridiano do Fgado (Gan) inicia-se no hlux e percorre em ascendncia
sobre o dorso do p e o malolo medial, e ascende para o aspecto medial da perna.
Ento alcana a regio genital, curva-se ao redor da genitlia e ascende para o
baixo ventre. Procede em ascendncia, curva-se ao redor do estmago e penetra no
fgado e na vescula biliar. A seguir continua a ascender, atravessa o diafragma e
ramifica-se na regio do hipocndrio e das costas. De onde ascende para a
garganta e alcana o olho. Percorre em ascendncia e vai para o topo da cabea
para encontrar-se com o Vaso Governador.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
O Meridiano de Conexo do Fgado (Gan) inicia-se no Reik F-5 e conecta-se
ao Meridiano da Vescula Biliar (Dan). Outra ramificao flui em ascendncia sobre o
aspecto medial da perna e coxa para os rgos genitais.
F-1

DAITON

Natureza
Ao

Grande Espessura

Ponto Nascente
Ponto Madeira

Regulariza a menstruao
Resolve a Umidade-Calor
Promove o fluxo suave do Qi do Gan
Restaura a conscincia

Comentrios
Este ponto apresenta uma ao marcante sobre o Aquecedor Inferior (Jiao
Inferior). Primeiro, interrompe o sangramento uterino decorrente do Calor no Sangue
(Xue) (no seria indicado no sangramento uterino decorrente da Deficincia do Qi).
Resolve a Umidade-Calor no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e beneficia a
mico de maneira que pode ser utilizado para sintomas como dificuldade urinria,
reteno urinria, escroto edemaciado, prurido escrotal, secreo vaginal ou prurido
vulvar. Todos estes so sintomas de Umidade-Calor nas reas urinria e genital.
Tambm promove o fluxo suave do Qi do Gan na mesma rea, de maneira
que pode ser utilizado para tratar dor urinria com distenso no hipogstrio
decorrente da Estagnao do Qi do Gan no hipogstrio.
Finalmente, restaura a conscincia (como muitos pontos Nascentes fazem)
sendo utilizado no tratamento do estgio agudo do Acidente Vascular Enceflico.
F-2
Natureza

KMON

Intermedirio Temporrio

Ponto Manancial
Ponto Fogo
Ponto de Sedao

20
6

Ao

Elimina o Fogo do Gan


Domina o Yang do Gan
Esfria o Xue
Domina o Vento interior

Comentrios
Este ponto elimina o Fogo do Gan. utilizado somente para sedar o Fgado
nos padres de Excesso, principalmente para eliminar o Fogo do Fgado (Gan), mas
tambm para dominar o Yang e o Vento do Fgado (Gan).
Uma vez que elimina o Fogo do Gan, ele utilizado para gosto amargo na
boca, sede, rubor facial, cefalias, sono com sonhos inquietantes, urina escassa e
escura, constipao, hiperemia da conjuntiva, lngua Vermelha com saburra amarela
e espessa e pulso Rpido e em Corda. Uma vez que domina o Yang do Gan,
amplamente utilizado no tratamento de enxaqueca decorrente do aumento do Yang
do Gan.
Como expele o Vento interior, utilizado para epilepsia e convulses infantis.
Tambm o ponto principal para eliminar o Fogo do Gan quando este causar
tosse. O Simple Questions no Captulo 38 diz: "Cada um dos cinco sistemas Yin e
seis sistemas Yang pode causar tosse... tosse causada pelo Fgado (Gan)
acompanhada por dor abaixo das costelas; nos casos severos a pessoa incapaz
de virar o corpo e apresenta uma sensao de inchao e plenitude abaixo das
costelas". Nestes casos, o Fogo do Gan "lesiona" o Fei e obstrui o trax causando
tosse e dispnia. frequentemente acompanhada por Fleuma (Tanyin) que se
combina com o Fogo do Gan para ascender ao trax.
F-3

DAISH

Natureza

Ao

Precipitao Maior

Ponto Riacho
Ponto Fonte
Ponto Terra

Domina o Yang do Gan


Expele o Vento interior
Promove o fluxo suave do Qi do Gan
Acalma a Mente
Acalma os espasmos

Comentrios
Este um ponto fundamental. um ponto extremamente importante do
Meridiano do Fgado (Gan) utilizado principalmente para sedar o Gan nos padres
de Excesso.
Sua ao principal consiste em dominar o Yang do Gan, sendo muito utilizado
na enxaqueca decorrente do aumento do Yang do Gan. um pouco mais suave do
que o Kmon F-2.
Expele o Vento interior e apresenta uma ao especfica para acalmar
espasmos, contrao e cimbras musculares. Combinado com o Gkoku IG-4,
expele o Vento da face, sendo utilizado para sintomas como paralisia facial e tique.

20
7

Apresenta um efeito profundamete calmante sobre a mente, sendo efetivo


para acalmar pessoas muito tensas e propensas a um temperamento difcil ou a
experimentar sentimentos de frustrao intensa e fria reprimida. Todavia, sua ao
calmante no limitada sua ao sobre sentimentos de fria que so tpicos de
uma desarmonia do Fgado (Gan), j que tambm efetivo no tratamento da tenso
nervosa decorrente do estresse. Sua ao calmante intensificada quando
combinado com o Gkoku IG-4. A combinao destes quatro pontos denominada
de "Quatro Portes". (ver tambm no ponto IG-4 do Captulo 40)
A puno com o mtodo de sedao e acompanhada por moxibusto pode
expelir o Frio do Meridiano do Fgado (Gan) e tratar edema genital e orquite nos
homens, ou secreo vaginal crnica de colorao branca nas mulheres.
Finalmente, o F-3 pode tambm ser puncionado com o mtodo da tonificao
para nutrir o Sangue do Fgado (Xue do Gan). Todavia, este um uso secundrio, j
que utilizado com mais frequncia nos padres de Excesso do Fgado (Gan).
til comparar a natureza e a ao do Kmon F-2 e do Daish F-3:
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------F-2
F-3
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------1. Especfico para eliminar o Fogo do Gan
Utilizado mais para dominar o Yang do Gan
2. No tem efeito mental forte

Efeito calmante forte para a Mente

3. Utilizado somente para sedar

Pode ser utilizado para nutrir o Xue do Gan

4. Sem efeito especfico sobre os espasmos

Efeito especfico sobre os espasmos

5. Ponto muito potente

Ponto mais suave

7. A rea principalmente afetada a cabea e


secundariamente os rgos genitais

As reas afetadas so principalmente a cabea,


epigstrio, hipocndrio e abdome

6. Principalmente para dominar o aumento do Qi

Para dominar o aumento do Qi, mas tambm para


promover o fluxo suave do Qi quando este
estagnar "horizontalmente"
(por exemplo, no epigstrio ou no hipocndrio)

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

F-4

CHH

Natureza
Ao

Fechamento Mdio

Ponto Rio
Ponto Metal

Promove o fluxo suave do Qi do Gan no Aquecedor Inferior

Comentrios
Este um ponto utilizado principalmente para promover o fluxo suave do Qi
do Gan no Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) e mais especificamente nas regies
genitais e urinrias. Desta maneira ele pode ser utilizado para sintomas do sistema
urinrio com uma sensao de distenso no hipogstrio decorrente da Estagnao
do Qi do Gan.

20
8

F-5

REIK

Natureza
Ao

Fossa da Cuia

Ponto de Conexo

Promove o fluxo suave do Qi do Gan


Resolve a Umidade-Calor

Comentrios
Este ponto apresenta uma afinidade especfica para as regies genitais e
urinrias. O Meridiano de Conexo do Fgado (Gan) inicia-se neste ponto e flui em
ascendncia para o aspecto interno da coxa para circundar os genitais. Este ponto
pode portanto ser utilizado para qualquer sintoma urinrio derivado da Estagnao
do Qi do Gan, tais como distenso no hipogstrio, distenso e dor antes da mico e
reteno urinria.
Isto resolve a Umidade-Calor nesta regio, sendo portanto utilizado para
secreo vaginal ou urina turva.
Alm dessa influncia na rea genital, este ponto tambm afeta a garganta,
sendo utilizado para Estagnao do Qi do Gan na garganta causando uma sensao
tpica de n na garganta com dificuldade para engolir. Esta sensao est
relacionada tenso emocional, indo e vindo de acordo com estado emocional.
denominada de sensao de "caroo de ameixa" na Medicina Chinesa, j que a
pessoa sente como se tivesse uma obstruo na garganta.
F-6

CHTO

Natureza
Ao

Capital do Meio

Ponto de Acmulo

Remove obstrues do Meridiano


Promove o fluxo suave do Qi do Gan
Interrompe a dor

Comentrios
Este ponto tambm apresenta uma afinidade com as reas genital e urinria,
e tem uma ao similar ao Chh F-4 e Reik F-5, sendo que a nica diferena o
ponto de Acmulo, sendo portanto til nos padres de Excesso e nos casos agudos
para interromper a dor. Por exemplo, este ponto muito til para dor aguda no
sistema urinrio (tal como cistite) decorrente da Umidade-Calor e da Estagnao do
Qi do Gan.
F-7

SHITSUKAN

Porto do Joelho

Comentrios
Este utilizado como ponto local para a Sndrome da Obstruo Dolorosa do
joelho, particularmente se decorrente do vento e quando a dor estiver no aspecto
interno do joelho.

20
9

F-8

KYOKUSEN

Natureza

Ao

Pular e Dobrar

Ponto Mar
Ponto gua
Ponto de Tonificao

Beneficia a Bexiga (Pangguang)


Resolve a Umidade do Aquecedor Inferior (Jiao Inferior)
Relaxa os tendes
Nutre o Sangue do Fgado (Xue do Gan)

Comentrios
A funo principal deste ponto consiste em eliminar a Umidade obstruindo o
Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) com sintomas de reteno urinria, urina turva,
sensao de queimao, secreo vaginal e prurido vulvar. efetivo para tratar
tanto a Umidade-Calor como a Umidade-Frio.
Com o mtodo de tonificao, tambm pode nutrir o Sangue do Fgado.
F-13

SHMON

Natureza
Ao

Porto do Captulo

Ponto de Coleta Frontal do Bao (Pi)


Ponto de Unio dos cinco sistemas Yin

Promove o fluxo suave do Qi do Gan


Alivia a reteno alimentar
Beneficia o Estmago e o Bao (Wei & Pi)

Comentrios
Este ponto muito utilizado sempre que o Qi do Gan estagnar e invadir o
Estmago e o Bao (Wei & Pi), impedindo o Qi do Pi de ascender (resultando na
perda de fezes e distenso abdominal) e o Qi do Wei de descender (resultando em
reteno alimentar, eructao e plenitude no epigstrio). O uso deste ponto promove
o fluxo suave do Qi do Wei e elimina a estagnao, assim como fortalece o Bao
(Pi). portanto o ponto principal a ser utilizado sempre que o Wei e o Pi no
estiverem harmonizados.
A puno com o mtodo de tonificao pode ser til para tonificar o Estmago
e o Bao (Wei & Pi). Se a moxa for utilizada tambm, poder tonificar e aquecer o
Bao na Deficincia do Yang do Pi.
F-14

KIMON

Natureza

Ao

Porto Cclico

Ponto de Coleta Frontal do Fgado (Gan)


Ponto do Vaso Yin de Conexo
Ponto de Encontro do Bao (Pi) e do Fgado (Gan)

Promove o fluxo suave do Qi do Gan


Beneficia o Estmago (Wei)
Esfria o Sangue (Xue)

21
0

Comentrios
Este ponto apresenta uma funo similar ao Shmon F-13, sendo que a
diferena principal consiste no fato de que este ponto afeta principalmente o
Estmago (Wei), enquanto o F-13 afeta mais o Bao (Pi).
Este ponto frequentemente utilizado sempre que o Qi do Gan estagnar e
invadir o Estmago (Wei), causando eructao, nusea, vmito e distenso e dor no
hipocndrio. Harmoniza o Qi do Gan e do Wei.
F-14 tambm apresenta o efeito de esfriar o Xue j que o Gan estoca o Xue e
usa o seu ponto de Coleta Frontal para eliminar o Calor do Xue.

21
1

PONTOS DO VASOS
DIRETOR & GOVERNADOR
VASO DIRETOR

(REN-MAI)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Vaso Diretor origina-se no tero (ou parte profunda do baixo abdome nos
homens) e surge no perneo. Percorre anteriormente para a regio pbica e ascende
para a garganta ao longo da linha mdia do corpo. Da garganta ascende para
circular ao redor dos lbios e ascende para os olhos para encontrar-se com o
Meridiano do Estmago (Wei) no ponto Shry E-1.
VIA DE CONEXO DO MERIDIANO
Este Meridiano inicia-se na ponta do processo xifoide do ponto Ren-15 e
dispersa-se pelo abdome.
REN - 1
Natureza
Ao

Encontro do Yin
Ponto de Incio dos Vasos Diretor, Penetrador e Governador
Ponto de Conexo do Vaso Diretor

Nutre o Yin
Promove a ressuscitao
Resolve a Umidade-Calor
Beneficia a Essncia (Jing)

Comentrios
Este ponto nutre o Yin e beneficia a Essncia do Rim (Jing do Shen):
utilizado para incontinncia urinria, enurese, bem como emisses noturnas
decorrentes da Deficincia do Yin.
Resolve a Umidade-Calor na rea genital e pode ser utilizado para secreo
vaginal, prurido vulvar ou escrotal.
um ponto emprico para promover a ressuscitao aps afogamento.
REN - 3
Natureza
Ao

Extremidade Mdia
Ponto de Coleta Frontal do Pangguang
Ponto de Encontro do Vaso Diretor, Pi, Gan, e Shen

Resolve a Umidade-Calor
Promove a funo da Bexiga
Elimina o Calor

Comentrios
Este um ponto muito importante para alteraes genitais e urinrias. o
ponto principal para afetar a Bexiga (Pangguang) e sua funo de transformar o Qi.
21
2

Pode, portanto, ser utilizado para qualquer alterao urinria, principalmente as


agudas. mais frequentemente utilizado com o mtodo de sedao nos padres de
Excesso. Todavia, pode tambm ser utilizado com mtodo de tonificao para
fortalecer a Bexiga (Pangguang).
Este ponto especfico para resolver a Umidade-Calor do Pangguang sendo
utilizado para sintomas como dor ou queimao urinria e interrupo do fluxo
urinrio.
Elimina o Calor do Pangguang sendo normalmente combinado com alguns
pontos distais para tratar sintomas como febre, queimao urinria e sangue na
urina. Para tratar estas patologias, este ponto frequentemente combinado com o
Sanyink BP-6, Yinrysen BP-9 ou Reik F-5, dependendo do padro presente.
REN - 4
Natureza
Ao

Porto do Qi Original
Ponto de Coleta Frontal do Xiaochang
Ponto de Encontro do Vaso Diretor, Pi, Gan, e Shen

Nutre o Xue e o Yin


Fortalece o Yang
Regulariza o tero
Beneficia o Qi Original
Tonifica o Rim (Shen)
Acalma a Mente
Fixa a Alma Etrea

Comentrios
Este um ponto extremamente importante. um dos mais poderosos para
tonificar o Qi e o Xue bem como fortalecer o corpo e a mente.
Primeiro, pode ser utilizado para tonificar o Xue e o Yin em qualquer padro
de Deficincia do Xue e (ou) do Yin.
Alm disto, tambm fortalece o Yang, quando utilizado com moxibusto
direta, podendo ser utilizado neste sentido para salvar o Yang nos estgios agudos
de Acidente Vascular Enceflico decorrente do colapso do Yang. Pode, portanto ser
utilizado em qualquer padro decorrente da Deficincia do Yang, principalmente do
Yang do Shen.
Uma vez que nutre o Sangue (Xue), apresenta um efeito sobre o tero e a
menstruao, de maneira que utilizado para tratar amenorria ou menstruao
escassa.
Tonifica o Rim (Shen) e o Qi Original sendo um ponto poderoso para
fortalecer o nvel geral do Qi e o Shen. Assim, um ponto importante para tratar
patologias crnicas ou pacientes com constituio debilitada ou emaciao.
O ponto Ren-4 pode acalmar a Mente por meio da nutrio do Xue e do Yin.
Pode fortalecer o Aquecedor Inferior (Jiao Inferior) nas pessoas muito ansiosas,
especialmente se a ansiedade deriva da Deficincia do Yin. Este ponto tonifica o Qi
do Jiao Inferior, mantendo consequentemente o Qi em descendncia e dominando a
ascendncia do Qi para a cabea, que acontece nos casos severos de ansiedade.
Neste sentido, apresenta um efeito calmante poderoso.
21
3

Finalmente, o Ren-4 pode fixar a Alma Etrea e ser utilizado para sensao
vaga de medo noite, a qual se diz que decorre da flutuao da Alma Etrea.
Seria til comparar a ao do Ren-3 e o Ren-4:
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------REN - 3
REN - 4
Afeta a Pangguang
Afeta o tero
Principalmenta para sedar o Excesso
Principalmente para tonificar a Deficincia
No h efeito tnico geral
Efeito tnico geral
Sem efeito sobre a Mente
Poderoso efeito calmante para a Mente
Sem efeito sobre o Yuan Qi
Tonifica o Yuan Qi
Resolve a Umidade
Sem efeito para resolver a Umidade
Elimina o Calor
Pode tonificar o Yang
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

REN - 5
Natureza
Ao

Porta de Pedra
Ponto de Coleta Frontal do Sanjiao

Fortalece o Yuan Qi
Promove a transformao e a excreo dos fluidos no Jiao Inferior
Abre a Passagem das guas

Comentrios
Para entender a funo deste ponto, deve-se lembrar o papel do Triplo
Aquecedor em relao ao Qi Original. O Qi Original (Yuan Qi) surge entre os Rins e
dispersa-se para os Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang atravs da via
intermediria do Triplo Aquecedor (Sanjiao) e desperta o Qi Original para circular em
todos os sistemas e Meridianos. Pode, portanto, ser utilizado para tonificar o Qi
Original nas pessoas com Deficincia do Rim (Shen) e constituio debilitada.
Alm desta funo, este ponto estimula o Triplo Aquecedor (e
especificamente o Jiao Inferior) a transformar e excretar os fluidos, e assegura que
as Passagens das guas do Jiao Inferior estejam abertas. Seu uso portanto
indicado para edema abdominal, reteno e dificuldade urinrias, diarria ou
secreo vaginal.
REN - 6
Ao

Mar do Qi

Tonifica o Qi e o Yang
Regulariza o Qi
Tonifica o Yuan Qi
Resolve a Umidade

Comentrios
Este um ponto importante do corpo. Primeiro, apresenta um efeito
tonificante poderoso sobre o Qi e o Yang, especialmente se utilizado com
moxibusto direta. Pode ser utilizado para exausto fsica e mental extrema, bem
como depresso.
Alm de tonificar o Qi, este ponto tambm regulariza o Qi e dissipa o Qi
21
4

estagnante. Pode portanto ser utilizado para tratar a dor no baixo ventre derivada da
Estagnao do Qi. Combinado com o Yrysen VB-34, move o Qi estagnante no
baixo ventre e alivia a dor e a distenso nesta rea.
Ren-6 tonifica o Qi Original e o Yang do Shen, especialmente se utilizado com
moxibusto direta, podendo portanto ser utilizado para sintomas como calafrios,
perda de fezes, urina profusa e plida, debilidade fsica, depresso mental, falta de
fora de vontade e sensao de que "para tudo precisa de esforo".
Finalmente, por meio da tonificao do Qi no baixo ventre, o Ren-6 promove a
transformao da Umidade no Aquecedor Inferior em todas as suas manifestaes,
tais como dificuldade urinria, secreo vaginal ou perda de fezes com muco.
Ser til comparar as aes do Ren-4 com as do Ren-6:
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------REN - 4
REN - 6
Nutre o Xue e o Yin
Tonifica o Qi e o Xue
Sem efeito para mover o Qi
Move o Qi e dissipa a estagnao
Afeta o tero
Afeta os Intestinos (Dachang & Xiaochang)
Tonifica o Shen
Tonifica o Pi
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

REN - 7
Ao

Travessia do Yin

Ponto do Vaso Penetrador


Nutre o Yin
Regulariza o tero

Comentrios
A funo principal deste ponto consiste em nutrir o Yin e o Xue, alm de
regularizar o tero. utilizado nas alteraes menstruais, particularmente a
amenorria, menstruao escassa ou infertilidade.
utilizado nas mulheres durante a menopausa para nutrir o Xue e o Yin.
REN - 8
Ao

Palcio da Mente

Salva o Yang
Fortalece o Bao (Pi)
Tonifica o Yuan Qi

Comentrios
A principal funo deste ponto consiste em tonificar intensamente o Yang.
utilizado para salvar o Yang nos estgios de Acidente Vascular Enceflico do tipo
flcido caracterizado pelo colapso do Yang.
Em outras situaes, pode ser utilizado para Deficincia severa do Yang com
Frio interior e debilidade extrema. Este ponto utilizado com moxibusto indireta
aps preencher a cicatriz umbilical com sal.
Tambm fortalece o Yang do Pi sendo particularmente til para diarria
crnica decorrente da Deficincia do Yang do Pi.
21
5

REN - 9
Ao

Separao da gua

Promove a transformao dos fluidos


Controla as Passagens das guas

Comentrios
Este um ponto muito importante para promover a transformao, transporte
e excreo dos fluidos para todas as partes do corpo. utilizado sempre que h
Umidade, Fleuma (Tanyin) ou edema. Em especial, utilizado para tratar a ascite
(edema abdominal).
REN - 10
Natureza
Ao

Epigstrio Inferior
Ponto de Encontro do Vaso Diretor e Bao (Pi)

Promove a descendncia do Qi do Wei


Alivia a estagnao dos alimentos
Tonifica o Bao (Pi)

Comentrios
Este um ponto til que combina a ao de tonificao do Bao (Pi) e
Estmago (Wei) com a ao de movimento em relao ao Qi do Wei. Em especial,
promove a descendncia do Qi do Wei sendo portanto til para tratar a reteno dos
alimentos no Estmago (Wei) com sintomas como distenso abdominal, sensao
de plenitude aps ingesto de alimentos e regurgitao cida.
Tambm promove a passagem de alimentos do Estmago (Wei) para os
Intestinos (Dachang & Xiaochang) e remove obstrues.
Este um dos trs pontos que controlam trs partes do epigstrio. Se se
divide a rea epigstrica em trs partes iguais, o Ren-13 controla a parte superior, o
Ren-12 a parte mdia e o Ren-10 a parte inferior. Do ponto de vista anatmico
ocidental, pode-se dizer que o Ren-13 controla o fundo (parte superior) do estmago
e do esfago, o Ren-12 o corpo (parte mdia) do estmago e o Ren-10 o piloro
(parte inferior) do estmago e do duodeno.
Cada um destes trs pontos pode ser utilizado para afetar a parte relevante
do estmago com suas alteraes relacionadas. Assim, o Ren-10 efetivo na
estimulao da descendncia do Qi do Wei, ou seja, para promover o movimento
dos alimentos em descendncia para o piloro e duodeno. O Ren-12 afeta a digesto
do estmago, e o Ren-13 afeta o esfago e interrompe os soluos, nusea e
eructao pela dominao da Rebelio do Qi do Wei.

As trs divises do Estmago (Wei)

21
6

REN - 11
Ao

Construindo Milhas

Promove a decomposio e a digesto do Estmago (Wei)


Estimula a descendncia do Qi do Wei

Comentrios
Este ponto amplamente utilizado para tratar alteraes do Estmago (Wei),
para promover a digesto e estimular a descendncia do Qi do Wei. Portanto,
utilizado para a sensao de plenitude e distenso no epigstrio, nusea, vmito e
dor epigstrica. melhor para padres de Excesso.
REN - 12
Natureza

Ao

Meio do Epigstrio
Ponto de Coleta Frontal do Estmago (Wei)
Ponto de Unio para Sistemas Yang
Ponto de Coleta Frontal para o Jiao Inferior

Tonifica o Wei e o Pi
Resolve a Umidade
Regulariza o Qi do Wei

Comentrios
Este um ponto importante para qualquer alterao do Wei. Embora possa
ser utilizado para qualquer condio do sistema digetivo, melhor nos padres de
Deficincia (oposto ao Ren-11 e Ren-13, que so melhores para os padres de
Excesso).
Primeiro, tonifica o Qi do Wei e do Pi, especialmente se combinado com Sanri
E-36. Apresenta uma ao suave e no um ponto tonificante forte. Pode ser
utilizado em qualquer padro de Deficincia do Estmago (Wei) e do Bao (Pi), com
sinais e sintomas como anorexia, cansao e dor epigstrica surda aliviada aps a
ingesto de alimentos.
o melhor ponto a ser utilizado, principalmente com moxa, para padres de
Frio-Vazio do Wei e Pi. Pode ser utilizado diretamente sobre o ponto com cones de
moxa, ou pode-se esquentar o ponto com basto de moxa, ou pode ser aplicada
uma "caixa de moxa" sobre a rea ao redor do ponto. A caixa de moxa uma caixa
de madeira som o fundo com um grandil de metal por volta de 1 tero em relao ao
fundo em direo borda superior. A moxa livre colocada sobre o grandil e uma
tampa colocada sobre a caixa. Este mtodo de moxibusto excelente para as
condies de Frio-Vazio do Estmago (Wei) e do Bao (Pi).
Outro uso importante do Ren-12 consiste em resolver a Umidade. Isto feito
por meio da tonificao da funo do Pi de transformar e transportar os fluidos.
amplamente utilizado em qualquer padro que envolva Umidade em qualquer parte
do corpo.
Finalmente, ele tambm domina a Rebelio do Qi do Wei, mas no to
efetivo quanto o Ren-13 para esta funo.

21
7

REN - 13
Ao

Epigstrio Superior

Domina a Rebelio do Qi do Wei

Comentrios
Este o melhor ponto para dominar a Rebelio do Qi do Wei, ou seja, o Qi
ascendente do Estmago (Wei), causando sintomas como soluo, eructao,
nusea, vmito e sensao de plenitude na parte superior do epigstrio.
usado principalmente nos padres de Excesso do Estmago (Wei).
REN - 14
Natureza
Ao

Grande Palcio
Ponto de Coleta Frontal do Corao (Xin)

Domina a Rebelio do Qi do Wei


Acalma a Mente
Desobstrui as aberturas do Corao (Xin)

Comentrios
Este ponto age sobre o Estmago (Wei) e sobre o Corao (Xin). Domina a
Rebelio do Qi do Wei da mesma maneira que o Ren-13, sendo indicado idealmente
para alteraes digestivas com Rebelio do Qi do Wei de origem emocional, assim
como trata tanto o Wei como o Xin.
Elimina o Fogo no Xin e acalma a Mente, sendo frequentemente utilizado para
o padro de Fleuma-Calor (Tanyin) obscurecento o Corao (Xin) e conduzindo a
sintomas mentais.
REN - 15
Natureza
Ao

Cauda de Pomba
Ponto de Conexo do Vaso Diretor
Ponto Fonte dos Cinco Sistemas Yin

Acalma a Mente
Beneficia o Yuan Qi

Comentrios
Este um ponto muito importante e poderoso para acalmar a Mente. De
acordo com o Captulo 1 do Spiritual Axis, o ponto Fonte de todos os sistemas Yin,
o que significa qua afeta o Qi Original de todos os sistemas Yin.
Este ponto nutre todos os sitemas Yin e acalma a Mente principalmente na
Deficincia do Yin. Apresenta uma ao calmante poderosa na ansiedade severa,
preocupao, aborrecimentos emocionais, medo ou obsesses.
O Meridiano de Conexo do Vaso Diretor inicia-se neste ponto que o controla.
Deste ponto, o Vaso de Conexo divide-se em numerosas ramificaes
dispersando-se por todo o abdome. Quando o Vaso de Conexo est Vazio, h
prurido no abdome, e quando est em Excesso h dor. O Ren-15 pode ser utilizado
para condies de Vazio ou Cheio do Meridiano de Conexo.
21
8

Este ponto localizado na ponta do processo xifide que conhecido


comumente como "cauda de pomba" na China, da o nome do ponto.
REN 17
Natureza

Ao

Meio do Trax
Ponto de Coleta Frontal do Pericrdio (Xinbao)
Ponto de Coleta Frontal do Jiao Superior
Ponto de Unio do Qi
Ponto Mar do Qi

Tonifica o Qi
Regulariza o Qi
Dissipa a plenitude torcica
Limpa o Pulmo (Fei)
Resolve a Fleuma (Tanyin)
Beneficia o diafragma e as mamas

Comentrios
Este um ponto muito importante para tonificar o Qi: este tanto o ponto de
Unio para o Qi como um ponto Mar do Qi. Tonifica o Qi do Trax, que est
relacionado ao Corao (Xin) e ao Pulmo (Fei).
Assim, este ponto utilizado para tonificar o Qi, mas somente em relao ao
Qi do Fei e sua ao de dispersar e descender o Qi. Se a Deficincia do Qi for
decorrente da debilidade do Wei ou do Pi, este ponto sozinho no seria suficiente
para tonificar o Qi, mas outros pontos devem ser usados, tais como E-36, Ren-12 e
Ren-6.
Alm de tonificar o Qi, tambm o regulariza e dissipa a Estagnao do Qi no
trax. utilizado portanto em qualquer condio de Estagnao do Qi torcico, com
sintomas como sensao de constrio ou aperto no trax, dispnia e dor torcica.
Ren-17 dissipa a plenitude do trax e auxilia a respirao. utilizado para
dispnia decorrente de qualquer origem, tanto de Deficincia do Qi do Fei como do
Xin ou da obstruo do trax pela Fleuma (Tanyin).
Este ponto tambm estimula a funo descendente do Fei sendo utilizado
para tratar tosse crnica. Tambm resolve a Tanyin do Fei, sendo portanto utilizado
para bronquite crnica.
Finalmente, beneficia o diafragma e pode ser utilizado para tratar hrnia de
hiato. Tambm afeta as mamas e pode ser utilizado no tratamento da lactao
insuficiente devido Deficincia do Qi e do Xue.
REN - 22
Natureza
Ao

Projeo Celestial
Ponto do Vaso Yin de Conexo

Estimula a descendncia do Qi do Fei


Resolve a Fleuma (Tanyin)
Elimina o Calor
Interrompe a tosse

21
9

Beneficia a garganta
Suaviza a asma

Comentrios
Este ponto estimula a descendncia do Qi do Fei sendo amplamente utilizado
na tosse aguda e crnica, bem como na asma.
Resolve a Fleuma (Tanyin) na garganta e pulmo, e promove a eliminao da
expectorao. utilizado em situaes agudas como bronquite aguda com
expectorao profusa, ou reteno crnica da Fleuma (Tanyin) na garganta.
Elimina o Calor do Pulmo (Fei) sendo utilizado nas invases agudas de
Vento-Calor no Fei nos estgios de exterior e interior, com dor de garganta.
REN - 23
Natureza
Ao

Esquina da Primavera
Ponto do Vaso Yin de Conexo

Dissipa o Vento interior


Promove a fala
Elimina o Fogo
Resolve a Fleuma (Tanyin)
Domina a Rebelio do Qi

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado no tratamento da afasia ou fala indistinta
seguida de Acidente Vascular Enceflico. Afeta diretamente a lngua e pode ser
utilizado em combinao com o Tsri C-5 para dislalia ou afasia.
Tambm utilizado no tratamento das alteraes locais da garganta tais
como ndulos das cordas vocais.
REN - 24
Ao

Receptor da Saliva

Expele o Vento Exterior

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado como ponto local para o Vento exterior
invadindo a face e causando paralisia facial. utilizado para paralisia bucal.

VASO GOVERNADOR

(DU-MAI)

VIA PRINCIPAL DO MERIDIANO


O Vaso Governador origina-se do tero (ou na parte profunda do baixo
abdome nos homens) e vai para o perneo onde ele aparece. A seguir ascende
sobre a linha mdia para a parte dorsal e pescoo para o Du-16 de onde ele penetra
no crebro. Depois ascende para o vrtice e descende a parte frontal da face para o
lbio superior.

22
0

VIA DE CONEXO DO MERIDIANO


Aps separar-se do ponto Du-1, o Meridiano de Conexo flui em ascendncia
ao longo de ambos os lados da coluna para o occipital de onde dispersa-se sobre o
topo da cabea. Na escpula, uma ramificao une-se ao Meridiano da Bexiga
(Pangguang) e coluna superior.
DU - 1

Fora Persistente

Natureza
Ao

Ponto de Conexo do Vaso Governador

Regulariza os Vasos Governador e Diretor


Resolve a Umidade-Calor
Acalma a Mente

Comentrios
Este o ponto de incio e de Conexo do Vaso Governador. Sendo o ponto
de Conexo, conecta-se com o Vaso Diretor. Pode portanto ser utilizado para
eliminar obstrues de ambos os Vasos Diretor e Governador.
muito utilizado como ponto local para tratar o prolapso anal. Tambm
resolve a Umidade-Calor no nus sendo portanto usado para hemorridas.
Sendo a terminao mais inferior do Vaso Governador, o Du-1 pode ser
utilizado para afetar o topo, ou seja, o crebro. portanto utilizado para acalmar a
Mente nas patologias mentais caracterizadas por agitao e hipomania.
DU - 2
Ao

Ponto de Transporte da Parte Inferior das Costas


Extingue o Vento interior
Acalma os espasmos e convulses
Fortalece a parte inferior das costas

Comentrios
Este um ponto importante para eliminar o Vento interior e suas
manifestaes, particularmente espasmos e convulses. Por esta razo, este um
ponto importante para tratar epilepsia. Quando utilizado para epilepsia, deve ser
puncionado obliquamente para cima, tentando obter uma sensao de puno que
percorre ascendentemente to longe quanto possvel.
Alm disto, pode ser utilizado como ponto local na lombalgia sacral crnica
derivada da Deficincia do Yang do Shen.
DU - 3
Ao

Porto do Yang Lombar


Fortalece a parte inferior das costas
Tonifica o Yang
Fortalece as pernas

22
1

Comentrios
Este ponto frequentemente utilizado como ponto local no tratamento da
lombalgia, principalmente se for decorrente da Deficincia do Yang do Shen.
Tambm especialmente indicado quando a lombalgia irradia-se para as pernas.
Alm do fortalecimento da parte inferior das costas pela tonificao do Yang
do Shen, tambm fortalece as pernas, sendo um ponto importante a ser utilizado
para debilidade das pernas na Sndrome da Atrofia.
DU 4
Ao

MINGMEN

Porto da Vida

Tonifica o Yang do Shen


Nutre o Yuan Qi
Aquece o Porto da Vitalidade (Mingmen)
Expele o Frio
Fortalece a parte inferior das costas
Beneficia a Jing

Comentrios
Este o ponto mais poderoso para fortalecer o Yang do Shen e todo o Yang
Qi em geral, especialmente se utilizado com moxa. Tonifica e aquece o Fogo do
Porto da Vitalidade. portanto utilizado para a Deficincia do Yang do Shen nos
sintomas de calafrio, urina clara e abundante, fadiga, falta de vitalidade, depresso,
pernas e joelhos debilitados, lngua Plida e pulso Profundo e Debilitado. Se este
ponto for utilizado com moxa, cuidados devem ser tomados, j que um ponto muito
quente. Deve-se portanto no apenas ter certeza de Deficincia do Yang do Shen
como tambm que h Frio interior. Uma pessoa pode sofrer de Deficincia de Yang
do Rim (Shen), mas tambm apresentar Calor interior em algum outro local do corpo
(por exemplo, Umidade-Calor nos Intestinos; Dachag & Xiaochang). Em tais casos,
este ponto no seria indicado j que agravaria o Calor.
O Qi Original est relacionado com o Qi Pr-Celestial e com a constituio da
pessoa e vitalidade bsica. Este ponto fortalece o Yuan Qi sendo indicado para
debilidade crnica nos nveis mental e fsico.
Tambm beneficia o aspecto Yang da Essncia do Rim (Jing do Shen) sendo
indicado em todas as patologias sexuais decorrentes da debilidade da Jing, tais
como impotncia, ejaculao precoce ou emisso noturna.
O Du-4 muito efetivo no fortalecimento da parte inferior das costas e joelhos
sendo indicado no tratamento da lombalgia crnica decorrente da Deficincia do
Yang do Shen.
Finalmente, o Du-4 especfico para eliminar o Frio interior devido
Deficincia do Yang. Esta poderia ser no Bao (Pi) manifestando-se com diarria
crnica, na Bexiga (Pangguang), manifestando-se com urina clara e profusa,
incontinncia ou enurese, nos Intestinos (Dachang & Xiaochang), manifestando-se
com dor abdominal, ou no tero, manifestando-se com dismenorria ou infertilidade.

22
2

DU 8
Ao

Espasmo do Tendo

Relaxa os tendes
Elimina o Vento interior

Comentrios
Como o nome indica claramente, este ponto elimina o Vento interior e suas
manifestaes, ou seja, convulses, espasmos musculares, tremor ou epilepsia.
Alcanando o Yang

DU - 9
Ao

Regulariza o Gan e o Pangguang


Move o Qi
Abre o trax e o diafragma
Resolve a Umidade-Calor

Comentrios
Este ponto est relacionado ao Gan e Pangguang e promove o fluxo suave
do Qi do Gan. usado para dor e distenso do hipocndrio.
Movimenta o Qi de modo geral sendo utilizado para Estagnao do Qi no Jiao
Mdio.
Afeta o trax e o diafragma, e resolve a Estagnao do Qi nestas reas o que
origina uma sensao de distenso ou opresso, soluo e suspiro.
Finalmente, resolve a Umidade-Calor no Pangguang e no Gan sendo indicado
para ictercia.
DU - 11
Ao

Caminho da Mente

Regulariza o Xin
Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto est no mesmo nvel que o Shinyu B-15, ponto de Transporte
Posterior do Corao (Xin), e sua ao estende-se principalmente para o Xin.
Elimina o Fogo do Xin e acalma a Mente, sendo normalmente indicado nos padres
de Excesso do Corao (Xin).
DU - 12
Natureza
Ao

Pilar Corpreo
Ponto de Encontro do Vaso Governador e da Bexiga

Elimina o Calor
Liberta o Exterior
Regulariza o Yang Mnimo

22
3

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente para libertar o Exterior e eliminar o
Vento-Calor. usado nos estgios iniciais de um ataque de Vento-Calor.
Em particular, efetivo para eliminar o Calor no estgio do Yang Mnimo do
Padro de Identificao do Estgio 6, sinal cardinal que consiste na alternncia de
febre com calafrios.
DU - 14
Natureza
Ao

Grande Vrtebra
Ponto de Encontro do Vaso Governador, Bexiga, V. Biliar e Estmago

Elimina o Calor
Liberta o Exterior
Expele o Vento
Regulariza o Qi Nutritivo e Defensivo
Desobstrui a Mente
Tonifica o Yang

Comentrios
Este ponto pode apresentar efeitos opostos de acordo com o mtodo de
puno usado. Quando utilizado com o mtodo de sedao, ele liberta o Exterior
sendo utilizado nos ataques exteriores de Vento-Calor: este ponto libertar o Exterior
e eliminar o Vento-Calor. Tambm regulariza o Qi Defensivo e Nutritivo quando a
pessoa for atacada pelo Vento exterior e apresentar sudorese.
Tambm elimina o Calor interior e pode ser utilizado virtualmente em qualquer
padro de Calor interior.
Se utilizado com o mtodo de tonificao e, em especial, com moxa direta,
tonifica o Yang e pode ser utilizado em qualquer padro interior da Deficincia do
Yang. Em particular, tonifica o Yang do Xin. Uma vez que tambm o ponto de
encontro de todos os Meridianos Yang que transportam o Yang puro em
ascendncia para a cabea, este ponto pode tambm desobstruir a Mente e
estimular o crebro.
DU - 15
Natureza
Ao

Porto da Mudez
Ponto do Vaso Yang de Conexo

Desobstrui a Mente
Estimula a fala

Comentrios
A principal funo deste ponto consiste em estimular a fala. utilizado para
promover a faculdade da fala em crianas que apresentam dislalia ou nos adultos
aps o Acidente Vascular Enceflico.
Utilizado com mtodo de tonificao, tambm nutre o crebro e desobstrui a
Mente.
Muitos relatos extraordinrios foram feitos durante a Revoluo Cultural na
22
4

China com relao ao efeito deste ponto no tratamento da surdez e mudez infantis.
Os mdicos chineses esto admitindo atualmente que a maioria destes relatos eram
exagerados para no dizer completamente falsos.
DU - 16
Natureza
Ao

Palcio do Vento
Ponto do Vaso Yang de Conexo

Elimina o Vento
Desobstrui a Mente
Beneficia o crebro

Comentrios
Este ponto elimina tanto o Vento interior como exterior. Pode portanto ser
utilizado para os ataques de Vento-Frio ou Vento-Calor exteriores, assim como para
os padres de Vento interior, tais como Acidente Vascular Enceflico, epilepsia ou
vertigem severa.
o ponto Mar da Medula. A Medula preenche o crebro, e este ponto pode
desobstruir a Mente e estimular o crebro.
DU - 17
Natureza
Ao

Janela do Crebro
Ponto de Encontro do Vaso Governador e da Bexiga

Elimina o Vento
Beneficia o crebro
Desobstrui a Mente

Comentrios
Este ponto usado principalmente para dominar o Vento interior que afeta o
crebro. portanto indicado para epilepsia, Acidente Vascular Enceflico e vertigem
severa.
DU - 19
Ao

Vrtice Posterior

Acalma a Mente

Comentrios
Apresenta um efeito calmante poderoso sobre a Mente sendo muito usado
para tratar ansiedade severa, especialmente quando combinado com o Ren-15.
DU - 20
Natureza

Cem Encontros
Ponto de Encontro de todos os Meridianos Yang
Ponto Mar da Medula

22
5

Ao

Desobstrui a Mente
Eleva o esprito
Tonifica o Yang
Elimina o Vento interior
Promove a ressuscitao
Fortalece a funo ascendente do Pi

Comentrios
Este um ponto de encontro de todos os Meridianos Yang os quais
transportam o Yang puro para a cabea: portanto apresentam um efeito poderoso
para estimular a ascendncia do Yang e desobstruir a Mente. Tambm tem um bom
efeito para elevar o esprito quando a pessoa est deprimida.
Quando utilizado com moxa direta, tonifica o Yang e fortalece e funo
ascendente do Pi, sendo portanto utilizado no prolapso dos rgos internos, tais
como estmago, tero, bexiga, nus ou vagina.
Quando este ponto for utilizado com moxa para ascender o Yang, cuidados
devem ser tomados para assegurar que no h sintomas de Calor. Alm disto, este
ponto no deve ser estimulado com moxa se a pessoa sofre de hipertenso arterial.
Quando utilizado com mtodo de sedao, elimina o Vento interior e pode ser
utilizado no tratamento da vertigem.
Finalmente, promove a ressuscitao quando a pessoa est inconsciente,
especialmente combinado com o Du-26 e o Naikan PC-6.
DU - 23
Ao

Estrela Superior

Abre o nariz

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado nas patologias crnicas do nariz tais
como rinite alrgica ou sinusite, para abrir o nariz e resolver a Fleuma (Tanyin).
DU - 24
Natureza
Ao

Ptio da Mente
Ponto de Encontro do Vaso Governador e do Estmago

Acalma a Mente

Comentrios
Este um ponto muito importante e poderoso para acalmar a Mente.
frequentemente combinado com o Honjin VB-13 na ansiedade severa e medo.
Tambm utilizado na prtica psiquitrica para esquizofrenia e pensamentos
divididos.

22
6

DU - 26
Ao

Meio da Pessoa

Promove a ressuscitao
Beneficia a coluna lombar

Comentrios
Este ponto utilizado para promover a ressuscitao quando a pessoa est
inconsciente.
Uma utilidade emprica deste ponto consiste no seu uso como ponto distal
para lombalgia aguda, mas apenas quando a dor se localiza sobre a prpria coluna.
Nestes casos ele normalmente sedado, enquanto o paciente de p inclina-se
levemente para frente e para trs.

22
7

PONTOS EXTRAS
YINTANG

Hall da Toca

Localizao
Na linha mdia do corpo entre as sobrancelhas.
Ao

Elimina o Vento
Interrompe convulses
Acalma a Mente

Comentrios
Este ponto elimina o Vento interior e suas manifestaes particularmente as
convulses. portanto usado para tratar os estgios tardios das patologias febris
infantis.
Geralmente na prtica diria, o Yintang usado para acalmar a Mente e
aliviar a ansiedade.
TAIYANG

Mximo Yang

Localizao
Na depresso de 1 cun posterior ao ponto mdio entre a terminao lateral da
sobrancelha e o canto externo do olho.
Ao

Elimina o Vento
Elimina o Fogo

Comentrios
Este ponto muito usado como ponto local para cefalia decorrente do
aumento do Yang do Gan ou Fogo do Gan.
Tambm pode ser usado para patologias oculares devidas ao Calor,
exteriores como no Vento-Calor ou interiores como no Fogo do Gan.
BAXIE

Oito Fatores Patognicos

Localizao
No dorso da mo, nas membranas entre os cinco dedos de ambas as mos.
Ao

Relaxa os tendes
Expele o Vento-Umidade
Revigora o Sangue (Xue)

Comentrios
Estes pontos so frequentemente utilizados na Bi Zheng das mos e dos
dedos. Eles eliminam o Vento e a Umidade e relaxam os tendes.
Movem o Xue nas mos, utilizados para a Sndrome da Atrofia das mos.

22
8

BAFENG

Oito Ventos

Localizao
No dorso do p, nas membranas entre os cinco dedos do p, proximal s
margens das membranas.
Ao

As mesmas do Baxie

Comentrios
Pontos utilizados de maneira similar ao Baxie para a Bi Zheng dos ps.
ZIGONG

Palcio da Criana

Localizao
No baixo ventre, 3 cun lateral ao Ren-3.
Ao

Tonifica e aquece o Qi Original


Regulariza a menstruao
Acalma o feto

Comentrios
Este ponto utilizado para tonificar o Rim (Shen) e regularizar a menstruao.
principalmente indicado para menorragia, metrorragia e infertilidade nas mulheres.
YUYAO

Espinha do Peixe

Localizao
Na linha mdia da sobrancelha.
Ao

Elimina o Calor
Remove obstrues do Meridiano
Ilumina os olhos

Comentrios
Este ponto utilizado principalmente para patologias oculares, tais como
viso turva ou flutuaes, principalmente decorrentes da Deficincia do Xue do Gan.
SIFENG

Quatro Estados

Localizao
Na superfcie palmar, nas dobras transversais das
interfalangeanas proximais dos quatro dedos (excluindo o polegar).
Ao

Expele o Vento
Resolve a Umidade
Promove a digesto

22
9

articulaes

Comentrios
Estes pontos so principalmente utilizados nas crianas para promover a
digesto. Os pontos devem ser puncionados extraindo-se um fluido amarelo dos
mesmos. Todavia, eles so tambm efetivos se no houver expulso do fluido
amarelo.
SHIXUAN

Dez Declaraes

Localizao
Sobre as pontas dos dedos, por volta de 0,1 cun distal das unhas.
Ao

Elimina o Calor
Domina o Vento interior
Abre os orifcios

Comentrios
Estes pontos so utilizados nas situaes agudas quando a pessoa estiver
inconsciente nos casos de AVE.
XIYAN

Olhos dos Joelhos

Localizao
Dois pontos nas depresses medial e lateral para os ligamentos patelares. O
Xiyan lateral idntico ao E-35.
Ao

Expele o Vento-Umidade
Beneficia os joelhos

Comentrios
Estes so pontos locais importantes para a Bi Zheng dos joelhos,
especialmente quando a dor estiver na parte frontal do joelho ou dentro da
articulao.
A agulha deve ser inserida oblqua levemente para cima e medialmente em
direo ao centro da articulao a uma profundidade de no mnimo 0,25 cun.
Estes pontos apresentam bons resultados se a moxa queimar sobre a agulha.
JINGGONG

Palcio da Essncia

Localizao
Nas costas, 0,5 cun lateral ao ponto B-52.
Ao

Tonifica a Jing do Shen

Comentrios
Este ponto usado para tonificar o Shen e especialmente e Jing do Shen.

23
0

HUNTUOJIAJI

Pontos de Preenchimento das Costas de Hua Tuo

Localizao
Um grupo de pontos em ambos os lados da coluna 0,5 cun da linha mdia em
correspondncia aos espaos intervertebrais da primeira vrtebra torcica para a
quinta vrtebra lombar.
Ao

Varia de acordo com a localizao de cada ponto

Comentrios
Estes pontos receberam o nome de um mdico famoso, Hua Tuo, que viveu
durante a dinastia Han. Diz-se que ele utilizou estes pontos como pontos de
Transporte Posterior.
A ao destes pontos similar dos pontos de Transporte Posterior
correspondentes. Todavia, eles no so frequentemente utilizados neste sentido
uma vez que os pontos de Transporte Posterior seriam mais efetivos. Eles so,
todavia, utilizados com frequncia como pontos locais para lombalgia e mais
particularmente para corrigir desvios de vrtebras.
SISHENCONG

Quatro Audies da Mente

Localizao
Um grupo de quatro pontos no vrtice, 1 cun do Du-20 em uma formao
cruzada.
Ao

Domina o Vento interior

Comentrios
Estes pontos so usados principalmente como pontos locais para o
tratamento da epilepsia.
DINGCHUAN

Interrompendo a Asma

Localizao
A 0,5 cun lateral ao Du-14
Ao

Expele o Vento exterior


Acalma a asma

Comentrios
Este ponto principalmente utilizado para acalmar um ataque agudo de
asma.
SHIQIZHUIXIA

Abaixo da Dcima Stima Vrtebra

Localizao
Na linha mdia das costas abaixo da ponta da quinta vrtebra lombar.

23
1

Ao

Remove obstrues do Meridiano


Beneficia as costas

Comentrios
Excelente ponto para o tratamento da lombalgia se a dor for na linha mdia ou
bilateral. S utilizado se a dor for na parte inferior do sacro ou logo acima.
JIANNEILING

Monte Interior do Ombro

Localizao
Via mdia entre a terminao da dobra axilar anterior e o IG-15.
Ao

Remove obstrues do Meridiano


Expele a Umidade e o Frio

Comentrios
Ponto local extremamente til no tratamento da dor no ombro ou ombro
congelado. Somente selecionado se a dor irradiar-se em direo ao aspecto
anterior do ombro.
DANNANGXUE

Ponto da Vescula Biliar

Localizao
Este ponto est situado aproximadamente 1 cun abaixo do VB-34. Sua
localizao no fixa j que a agulha inserida na rea abaixo do VB-34 onde quer
que esteja sensvel sob presso.
Ao

Resolve a Umidade-Calor da Vescula Biliar (Dan)

Comentrios
Ponto frequentemente utilizado (se estiver sensvel sob presso) para expelir
a Umidade-Calor da Vescula Biliar (Dan) na colecistite ou colelitase.
LANWEIXUE

Ponto do Apndice

Localizao
No Meridiano do Estmago (Wei) entre o E-36 e o E-37, na perna direita
somente. A localizao deste ponto tambm varivel e est onde quer que esteja
sensvel sob presso entre o E-36 e o E-37.
Ao

Interrompe a dor abdominal


Resolve a Umidade-Calor

Comentrios
Ponto basicamente utilizado apenas no ataque agudo de apendicite para
interromper a dor. Tambm util no auxlio do diagnstico da apendicite (incluindo o
tipo crnico) se estiver sensvel sob presso.
23
2

MACIOCIA, Giovanni. A Prtica da Medicina Chinesa. So Paulo: Roca, 2008.

PROBLEMAS MENTAIS E EMOCIONAIS


No possvel a discusso do tratamento de problemas mentais e
emocionais sem primeiramente explorarmos o conceito de mente na
Medicina Chinesa. Somente atravs do entendimento do conceito de
mente e de esprito na cultura Chinesa, poderemos compreender
exatamente como tratar problemas psicolgicos e emocionais, atravs da
Acupuntura e das ervas Chinesas. Muitas vezes, os conceitos Chineses de
mente e esprito so interpretados erroneamente em termos dos
conceitos Ocidentais (e frequentemente Cristos). A discusso do
tratamento de problemas mentais e emocionais ser centrada em torno
dos seguintes tpicos:

Natureza da Mente na Medicina Chinesa


Cinco aspectos mentais e espirituais do ser humano
Efeito das emoes na Mente e no Esprito
Etiologia dos problemas mentais e emocionais
Sinais de diagnstico em problemas mentais e emocionais
Patologia e tratamento dos problemas mentais e emocionais
Preveno de problemas mentais e emocionais

Natureza da Mente na Medicina Chinesa


A Mente (Shen) uma das substncias vitais do corpo. o mais
sutil e no substancial tipo de Qi. A palavra Shen frequentemente
traduzida como esprito nos livros das escolas de Acupuntura Ocidentais;
por razes que sero esclarecidas medida que a discusso progredir,
acredito que Mente uma traduo mais precisa para Shen; o que no
Ocidente chamaramos de esprito, trata-se do complexo de todos os
cinco aspectos mentais e espirituais do ser humano, isto , Alma Etrea
(Hun), Alma Corprea (Po), Inteligncia (Yi), Fora de Vontade (Zhi) e
Mente (Shen) propriamente dita.
A palavra Shen utilizada no livro YELLOW EMPEROSS CLASSIC OF
INTERNAL MEDICINE com vrios significados diferentes. Os dois principais
que nos interessam so:
1. Shen indica a atividade do pensamento, conscincia, insight e
memria; todas dependem do Corao. Traduzi como Mente.
2. Shen indica o complexo dos cinco aspectos mentais e espirituais do ser
humano, representados pelas Entidades Psquicas.

H outro significado para a palavra Shen, que muitas vezes


mencionado em relao ao diagnstico. Neste contexto, a palavra Shen
indica uma qualidade sutil e indefinvel de vida, prosperidade ou
23
3

brilho, que podem ser observados na sade. Esta qualidade aplica-se


tez, aos olhos, lngua e ao pulso, conforme explicaremos a seguir.
Qual ento a viso Chinesa de Mente? Conforme mencionamos
anteriormente, a Mente, como outras substncias vitais, uma forma de
Qi; de fato, o mais sutil e no substancial tipo de Qi. Uma das mais
importantes caractersticas da Medicina Chinesa a integrao ntima
entre corpo e Mente, que realada pela integrao da Essncia (Jing), Qi
e Mente, chamados de Trs Tesouros.
A Essncia a origem e a base biolgica da Mente. O livro
SPIRITUAL AXIS, no Captulo 8, diz: A vida acontece atravs da Essncia;
quando as duas Essncias [da me e do pai] se unem, formam a Mente.
ZHANG JIE BIN diz: As duas Essncias, uma Yin, a outra Yang, se
unem... para formar a vida; as Essncias da me e do pai se unem para
formar a Mente.
Portanto, a Mente de um recm-concebido vem das Essncias Prnatais de seus pais. Aps o nascimento, a Essncia Pr-natal
armazenada nos Rins e proporciona a base biolgica da Mente. A vida e a
Mente de um recm-nascido, entretanto, tambm dependem da nutrio
proveniente da Essncia Ps-natal. O livro SPIRITUAL AXIS, no Captulo
30 diz: Quando o Estmago e os Intestinos esto coordenados, os Cinco
rgos Yin esto em paz, o Sangue harmnico e a atividade mental
estvel. A Mente deriva da essncia refinada da gua e do alimento.
Assim, a Mente desenha sua base e nutrio proveniente da Essncia Prnatal armazenada nos Rins e da Essncia Ps-natal produzida pelos
Pulmes, Estmago e Bao/Pncreas. Da os Trs Tesouros:
MENTE = CORAO
QI = PULMES e E / BP
JING = RINS
Estes Trs Tesouros representam trs diferentes estados de
condensao do Qi: a Essncia a mais densa, o Qi o mais rarefeito e a
Mente a mais sutil e no substancial. A atividade da Mente conta com a
Essncia e o Qi como suas bases fundamentais. Da a Essncia ser
chamada de base do corpo e raiz da Mente. Portanto, se a Essncia e o
Qi forem fortes e prsperos, a Mente ser feliz, equilibrada e alerta. Se a
Essncia e o Qi forem esgotados, a Mente ir sofrer e pode se tornar
infeliz, deprimida, ansiosa ou obscurecida. ZHANG JIE BIN diz: Se a
Essncia forte, o Qi prspero; se o Qi prspero, a Mente perfeita.
Entretanto, o estado da Mente tambm afeta o Qi e a Essncia. Se a
Mente estiver perturbada por estresse emocional, se tornando infeliz,
deprimida, ansiosa ou instvel, ir definitivamente afetar o Qi e/ou a
Essncia. Na maioria dos casos, ir afetar primeiramente o Qi, uma vez
que o estresse emocional perturba o funcionamento normal de Qi. O
estresse emocional tender a enfraquecer a Essncia, quando combinado
com trabalho excessivo e/ou com atividade sexual excessiva, ou quando o
23
4

Fogo gerado pelas tenses emocionais a longo prazo, prejudica o Yin e a


Essncia.
De todos os rgos, a Mente a mais intimamente relacionada com
o Corao, que chamado de residncia da Mente. O livro SIMPLE
QUESTIONS, no Captulo 8 diz: O Corao o Monarca e governa a
Mente... O livro SPIRITUAL AXIS, no Captulo 71, diz: O Corao o
Monarca dos Cinco rgos Yin e dos Seis rgos Yang sendo a residncia
da Mente.
A Mente residindo no Corao ou no Corao-Mente responsvel
por diferentes atividades mentais:
PENSAMENTO
MEMRIA
CONSCINCIA
INSIGHT
COGNIO

SONO
INTELIGNCIA
SABEDORIA
IDEIAS

Alm destas atividades mentais, o Corao-Mente tambm


responsvel pela audio, viso, tato, paladar e olfato. evidente que
vrias das atividadesanteriormente descritas so tambm realizadas por
outros rgos, e muitas vezes h uma coincidncia entre as funes de
vrios rgos. Por exemplo, embora o Corao-Mente seja o principal
responsvel pela memria, o Bao/Pncreas e os Rins tambm
desempenham suas funes.
Vamos agora observar de forma mais detalhada as funes
anteriormente descritas:
O pensamento depende da Mente. Se estiver forte, o pensamento
ser claro. Se estiver fraca ou perturbada, o pensamento ser lento e
embotado. Os caracteres Chineses para pensamento (Yi), pensar
(Xiang) e pensamento (Si), contm o caractere corao como radical.
A memria possui dois diferentes significados. Por um lado, indica
a capacidade de memorizao, quando o indivduo est estudando ou
trabalhando. Por outro, refere-se capacidade de lembrar acontecimentos
passados. Os dois dependem da Mente e, portanto, do Corao, embora
tambm dependam do Bao/Pncreas e dos Rins.
A conscincia indica a totalidade dos pensamentos e percepes,
bem como do estado de ser consciente. Em um primeiro sentido, a Mente
responsvel pela recognio dos pensamentos, percepes e
sentimentos. Em outro, quando a Mente clara, somos conscientes; se a
Mente ofuscada ou repentinamente esgotada, perdemos a conscincia.
O insight indica nossa capacidade de autoconhecimento e autoreconhecimento. Estamos sujeitos a diferentes estmulos emocionais,
percepes, sentimentos e sensaes, e todos so percebidos e
23
5

reconhecidos pela Mente. Com referncia s emoes, em particular,


apenas a Mente (e portanto o Corao), pode senti-las. claro que as
emoes definitivamente afetam os demais rgos tambm, porm
apenas a Mente que realmente identifica e sente as emoes. Por
exemplo, a raiva afeta o Fgado, entretanto, o Fgado no pode senti-la,
pois no armazena a Mente. Apenas o Corao pode senti-la, pois
armazena a Mente, que responsvel pelo insight. por esta razo que
todas as emoes eventualmente afetam o Corao (alm de outros
rgos especficos) e neste sentido que o Corao o imperador de
todos os outros rgas.
A cognio indica a atividade da Mente em perceber e compreender
na reao ao estmulo.
O sono dependente do estado da Mente. Se esta calma e
equilibrada, o indivduo dorme bem. Se esta for inquieta, o indivduo
dorme mal.
A inteligncia tambm depende do Corao e da Mente. Corao e
Mente fortes faro o indivduo inteligente e brilhante. Mente e Corao
fracos iro tornar o indivduo lento e embotado. Deve-se relembrar,
entretanto, que a Essncia, e portanto a hereditariedade, ocupam um
papel na determinao da inteligncia de um indivduo.
A sabedoria proveniente de Corao forte e Mente saudvel.
Como a Mente responsvel pelo conhecimento e pela percepo,
tambm nos proporciona a sagacidade de aplicar este conhecimento de
forma lcida e sbia.
As ideias constituem outra funo da Mente. O Corao e a Mente
so responsveis pelas nossas ideias, projetos e sonhos, proporcionandonos objetivos de vida.
Portanto, se o Corao forte e a Mente saudvel, o indivduo pode
pensar com clareza, a memria boa, o estado de conscincia e o
insight so ntidos, a cognio clara, o sono profundo, a inteligncia
brilhante, as ideias fluem facilmente e ele age sabiamente. Se o Corao
afetado e a Mente fraca ou perturbada, o indivduo incapaz de
pensar com clareza, a memria fraca, a conscincia obscurecida, o
discernimento fraco, o sono inquieto, a inteligncia deficiente, as
ideias so confusas e ele age insensatamente.
A maior parte das funes da Mente anteriormente descritas
atribuda ao crebro na Medicina Ocidental. Tambm durante o
desenvolvimento da Medicina Chinesa, alguns mdicos atriburam as
funes mentais ao crebro, em lugar do Corao: em particular, SUN SI
MIAO, da dinastia Tang, ZHAO YOU QIN da dinastia Yuan, LI SHI ZHEN da
dinastia Ming e, especialmente, WANG QING REN da dinastia Qing.

23
6

Como o Corao controla todas as atividades mentais da Mente e


responsvel pelo insight e cognio (caractersticas estas que os demais
rgos no possuem), este outro motivo para o mesmo se constituir no
imperador dos rgos. Por esta razo, o Corao tambm chamado de
raiz da vida no Captulo 9 do livro SIMPLE QUESTIONS: O Corao a
raiz da vida e a origem da vida mental.... Alm das funes mentais
anteriormente descritas, a Mente tambm desempenha uma funo na
viso, audio, olfato, paladar e tato.
Os olhos e a viso so obviamente relacionados ao Fgado, e Alma
Etrea. O livro THE ESSENCE OF THE CONVERGENCE BETWEEN CHINESE
AND WESTERN MEDICINE (1892) diz: Quando a Alma Etrea flui para os
olhos, eles podem ver. Entretanto, embora os olhos dependam da
nutrio proveniente do Sangue do Fgado, o sangue flui para os olhos
atravs dos vasos sanguneos, que por sua vez, esto sob controle do
Corao. Por outro lado, a Mente apreende a Alma Etrea e, sob este
aspecto, possui influncia na viso. O livro SIMPLE QUESTIONS, no
Captulo 10, diz: Os vasos sanguneos influenciam os olhos. De fato, o
livro cita o uso excessivo dos olhos como prejudicial aos vasos sanguneos
e ao Corao. Diz no Captulo 23: O uso excessivo dos olhos prejudica o
Sangue (isto , o Corao). REN YING QIU, na obra THEORIES OF
CHINESE MEDICINE DOCTORS, diz: O Corao governa a Mente... a
viso uma manifestao da atividade da Mente. WANG KEN TANG, no
livro STANDARDS OF DIAGNOSIS AND TREATMENT (1602), diz: O olho
um orifcio do Fgado... porm uma funo do Corao. Do ponto de vista
dos Meridianos, o Meridiano principal do Corao e os Meridianos
conectantes fluem para o olho.
A audio depende dos Rins, porm o Corao tambm influencia a
audio, medida que traz o Qi e o Sangue para os ouvidos. O livro
SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 4, diz: A cor da direo Sul vermelha,
e relacionada ao Corao, que se abre nos ouvidos... Alguns tipos de
zumbido so provenientes de Qi deficiente do Corao, no alcanando os
ouvidos.
O olfato tambm depende do Corao e da Mente, alm dos
Pulmes. O livro SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 11, diz: Os cinco
odores penetram no nariz e so armazenados nos Pulmes e no Corao;
se os Pulmes e o Corao forem doentes, o nariz no poder sentir
cheiro. A obra CLASSIC OF DIFFICULTIES, no Captulo 14, diz: O nariz
pertence aos Pulmes, porm sua funo depende do Corao.
O paladar naturalmente depende do Corao e da Mente, uma vez
que a lngua uma ramificao do Corao.
O tato tambm dependente do Corao e da Mente, uma vez que
esta responsvel pela cognio e pela organizao das sensaes aos
estmulos externos.
Em suma, viso, audio, olfato, paladar e tato dependem da
Mente, da mesma forma que dependem do crebro na Medicina Ocidental.
23
7

Cinco Aspectos Mentais e Espirituais


Como acabamos de ver, a Mente e portanto o Corao,
desempenham um papel de piv nas atividades mentais. YU CHANG, no
livro PRINCIPLES OF MEDICAL PRACTICE (1658), diz: A Mente do
Corao apreende e une a Alma Etrea e a Alma Corprea e combina-se
com a Inteligncia e com a Fora de Vontade. Entretanto, todos os outros
rgos tambm desempenham funes nas atividades mentais, muitas
vezes coincidindo com as do Corao. Em particular, os rgos Yin so
mais diretamente responsveis pelas atividades mentais. Cada rgo Yin
abriga um aspecto mental e espiritual particular do ser humano. So
eles:
Mente (Shen)

Alma Etrea (Hun)

Alma Corprea (Po)

Inteligncia (Yi)

Fora de Vontade (Zhi)

Corao
Fgado
Pulmo
Bao / Pncreas
Rins

O livro SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 23, diz: O Corao abriga


a Mente, os Pulmes abrigam a Alma Corprea, o Fgado abriga a Alma
Etrea, o Bao/Pncreas abriga a Inteligncia e os Rins abrigam a Fora
de Vontade. No Captulo 9, diz:
O Corao a raiz da vida e a origem da Mente... os Pulmes so a raiz do
Qi e a residncia da Alma Corprea... os Rins so a raiz do
armazenamento selado [Essncia] e a residncia da Fora de Vontade... o
Fgado a raiz da harmonizao e a residncia da Alma Etrea...

O comentrio do Captulo 23 do livro SIMPLE QUESTIONS, baseado


nas passagens da obra SPIRITUAL AXIS, diz:
A Mente uma transformao da Essncia e do Qi: as duas Essncias [isto
, a Pr-natal e a Ps-natal contribuem para a formao da Mente. A Alma
Corprea a assistente da Essncia e do Qi: prxima Essncia, por,
,ove-se para dentro e para fora. A Alma Etrea complementa a Mente e o
Qi: prxima Mente, porm vem e vai. A Inteligncia corresponde
memria: a memria que depende do Corao. A Fora de Vontade
como uma mente determinada e focalizada: os Rins armazenam a
Essncia... e atravs da Fora de Vontade eles podem cumprir nosso
destino.

Estes cinco aspectos reunidos formam o Esprito, que tambm


chamado de Shen, ou Cinco Shen nos clssicos antigos. Os cinco rgos
Yin so as residncias do Shen, isto , do Esprito, e so tambm algumas
vezes chamados de Cinco residncias do Shen, como no Captulo 9 do
livro SIMPLE QUESTIONS.

23
8

Os Cinco rgos Yin so as bases fisiolgicas do Esprito. O


relacionamento indissolvel entre eles bem conhecido por qualquer
acupunturista. O estado do Qi e do Sangue de cada rgo pode influenciar
a Mente ou do Esprito e, contrariamente, alteraes da Mente ou do
Esprito iro afetar um ou mais rgos internos.
Vamos agora discutir isoladamente cada um dos cinco aspectos
mentais-espirituais.

ALMA ETREA (HUN)


A Alma Etrea corresponde de modo geral ao nosso conceito
Ocidental de alma ou esprito. De acordo com as antigas crenas
Chinesas, a Alma Etrea entra no corpo logo aps o nascimento. De
natureza Etrea (sublime, celestial), aps a morte a Alma Etrea
sobrevive ao corpo e flui de volta para o Cu (Tian); este o conceito
antigo Chins de Cu, ou seja, um estado de energias e seres sutis e
no substanciais; no tem nada a ver, portanto, com o conceito Ocidental
e Cristo de Cu. A Alma Etrea pode ser descrita como aquela parte
da Alma [contrria Alma Corprea], que na morte deixa o corpo,
carregando com ela uma aparncia de forma fsica.
O caractere Chins para Alma Etrea retrata a cabea sem o corpo
de uma pessoa morta, subindo para o Cu em um movimento giratrio,
ou flutuando em uma esfera de espritos e almas por meio de um
movimento espiral.
A combinao dos dois caracteres nuvem e esprito no caractere
Alma Etrea transmite a ideia de sua natureza: como um esprito,
porm de natureza Yang e etrea e essencialmente inofensiva, isto ,
no se trata de espritos malignos (da a presena do radical nuvem).
H trs tipos de Alma Etrea: uma vegetativa, comum s plantas e
animais e seres humanos; uma animal, comum aos animais e seres
humanos; e uma humana, que se encontra presente apenas nos seres
humanos.
ZHANG JIE BIN, na obra CLASSIC OF CATEGORIES, diz: A Mente e
a Alma Etrea so Yang... a Alma Etrea segue a Mente; se a Mente est
inconsciente a Alma Etrea levada para fora. Diz ainda: A Mente
corresponde ao Yang dentro do Yang, a Alma Etrea corresponde ao Yin
dentro do Yang. O livro SPIRITUAL AXIS, no Captulo 8 diz: A Alma
Etrea o vaivm da Mente. O conceito de Alma Etrea intimamente
relacionado s crenas Chinesas antigas, no tocante aos espritos, almas e
demnios. De acordo com tais crenas, os espritos, as almas e os
demnios so criaturas do tipo-esprito que preservam a aparncia fsica
e vagueiam no mundo dos espritos. Alguns so bons, outros so maus.
Nos tempos antigos (perodo de 476-221 a.C.), esses espritos eram
considerados como a causa principal de doenas. Posteriormente, a crena

23
9

nas causas naturalistas da doena (como o clima) gradualmente passou


para primeiro plano; entretanto, a crena nos espritos nunca desapareceu
realmente, mesmo nos dias de hoje.
O que Alma Etrea ento, e o que ela faz? basicamente outro
nvel de conscincia, diferente da Mente, porm intimamente relacionado
a ela. A Alma Etrea enraizada no Fgado, em particular no Yin do
Fgado (que inclui o Sangue do Fgado). Se o Yin do Fgado estiver
esgotado, a Alma Etrea despojada de sua residncia e fica sem raiz,
podendo resultar em insnia, timidez, medo e perda do sentido na vida. A
Alma Etrea, despojada de sua residncia, vagueia sem objetivo.
A natureza e as funes da Alma Etrea podem ser resumidas em
sete tpicos.
1. SONO E SONHO
A Alma Etrea influencia o sono e o sonho, incluindo o sonhar
acordado, isto , as fantasias. ZHANG JIE BIN diz no livro CLASSIC OF
CATEGORIES: Ausncia da Mente, como que em transe, proveniente da
Alma Etrea vagueando fora de sua residncia. Portanto, se o Sangue ou
o Yin do Fgado for deficiente, a Alma Etrea se perder na fantasia e o
indivduo passar a no ter senso de objetivo ou direo na vida. Por
outro lado, a Alma Etrea tambm responsvel pelo sonho no sentido
positivo, isto , o indivduo possui objetivo de vida, e sonha em atingir
os alvos. Uma das principais caractersticas da depresso precisamente
a perda de direo, de objetivo e ausncia de sonhos e conquistas.
A quantidade e a qualidade do sono so tambm relacionadas ao
estado da Alma Etrea. Se a Alma Etrea est bem enraizada no Fgado
(Sangue ou Yin do Fgado), o sono normal e profundo, sem muitos
sonhos. Se o Yin ou o Sangue do Fgado deficiente, a Alma Etrea
despojada de sua residncia e vagueia noite, causando sono inquieto,
acompanhado de muitos sonhos exaustivos. TANG ZONG HAI, diz:
noite, durante o sono, a Alma Etrea retorna para o Fgado; se a Alma
Etrea no est em paz, ocorrem muitos sonhos. Nesses casos,
necessrio nutrir o Yin do Fgado com ervas cidas e absorventes, tais
como Mu Li Concha Ostreae, Long Chi Dens Draconis, Suan Zao Ren
Semen Ziziphi spinosae ou Bai Shao Radix Paeoniae albae. H uma
correlao interessante entre as qualidades adstringentes e absorventes
dessas ervas, em nvel fsico, e seus efeitos em acalmar a Mente e
absorver a Alma Etrea para retroceder para o Fgado.
Obviamente, a quantidade e a qualidade do sono tambm
dependem do estado do Sangue do Corao, e h uma coincidncia entre
a influncia do Sangue do Corao e o Sangue do Fgado no sono.

24
0

2. ATIVIDADES MENTAIS
A Alma Etrea auxilia a Mente em suas atividades mentais. O livro
FIVE-CHANNEL RIGHTEOUSNESS, da dinastia Tang, diz: O conhecimento
dependente da sutileza da Alma Etrea. A Alma Etrea prov a Mente,
que responsvel pelo pensamento racional, acompanhado por intuio e
inspirao. A Alma Etrea tambm d o movimento Mente, no sentido
em que lhe concede a capacidade de autodiscernimento e introspeco,
bem como a habilidade de se projetar para fora e se relacionar com as
outras pessoas. Esta capacidade de movimento e de projeo
intimamente relacionada com a qualidade do Qi do Fgado, de movimento
rpido e livre.
Relembremos que as palavras movimento, indo e vindo e
flutuando so muitas vezes utilizadas em relao Alma Etrea. Por
exemplo, conforme mencionamos anteriormente, a Alma Etrea o ir e
vir da Mente ou quando a Alma Etrea flui para os olhos, eles podem
ver. interessante comparar esta qualidade da Alma Etrea, no nvel
etreo, com o movimento espiral de um esprito, retratado no seu
caractere antigo e, no nvel fsico, com o fluxo uniforme do Qi do Fgado.
3. EQUILBRIO DAS EMOES
A Alma Etrea responsvel pela manuteno do equilbrio normal
entre a excitao e a represso da vida emocional, sob o comando do
Corao e da Mente. As emoes constituem-se em uma parte normal de
nossa vida mental: todos ns experimentamos raiva, tristeza,
preocupao ou medo, em alguns momentos de nossa vida, o que
normalmente no causa doena. A Alma Etrea, sendo responsvel pela
parte mais intuitiva e subconsciente da Mente, desempenha o papel de
manuteno do equilbrio emocional e, principalmente, impede que as
emoes se tornem excessivas e se transformem, portanto, em causas de
doenas. Esta funo reguladora da Alma Etrea intimamente
relacionada com o equilbrio entre o Sangue do Fgado (a parte Yin do
Fgado) e o Qi do Fgado (a parte Yang do Fgado). O Sangue e o Qi do
Fgado devem ser harmnicos e o Sangue do Fgado deve enraizar o Qi do
Fgado para impedi-lo de se tornar estagnado ou rebelde. No nvel mental
e emocional, o Sangue do Fgado precisa enraizar a Alma Etrea,
proporcionando ento uma vida emocional equilibrada e feliz. Este um
dos significado, no nvel mental, do Fgado como rgo regulador e
harmonizador. O Captulo 9 do livro SIMPLE QUESTIONS diz: O Fgado
possui uma funo reguladora [literalmente a raiz em cessar os
extremos], abriga a Alma Etrea... Se o Sangue do Fgado for deficiente,
haver medo e ansiedade; se o Yang do Fgado estiver em excesso,
haver raiva. A obra SPIRITUAL AXIS, no Captulo 8, diz: Se o Fgado for
deficiente, haver medo; se o Fgado estiver em excesso, haver raiva.
TANG ZONG HAI, na obra DISCUSSION ON BLOOD DISEASES, diz: Se o

24
1

Sangue do Fgado deficiente, o Fogo agita a Alma Etrea, resultando em


emisses noturnas com sonhos.
4. OLHOS E VISO
A Alma Etrea relaciona-se com os olhos e a viso. TANG ZONG HAI
diz: Quando a Alma Etrea flui para os olhos, eles podem ver. Esta
conexo com os olhos pode ser facilmente relacionada com o
enraizamento da Alma Etrea no Sangue do Fgado. No nvel mental, a
Alma Etrea nos proporciona a viso e o insight.
5. CORAGEM
A Alma Etrea est relacionada com a coragem ou com a covardia e,
por esta razo, o Fgado algumas vezes chamado de rgo de deciso.
TANG ZONG HAI diz: Quando a Alma Etrea no forte, o indivduo
tmido. A fora da Alma Etrea nesse relacionamento deriva
principalmente do Sangue do Fgado. Se o Sangue do Fgado for
abundante, o indivduo destemido e capaz de enfrentar corajosamente
as dificuldades da vida com esprito indomvel. J nas doenas, o Yang do
Fgado facilmente explode, causando raiva; na sade, o mesmo tipo de
energia mental resultante do Sangue do Fgado pode proporcionar ao
indivduo vigor criativo e determinado. Se o Sangue do Fgado deficiente
e a Alma Etrea agitada, o indivduo perde a coragem e a determinao,
no capaz de enfrentar as dificuldades ou tomar decises , e
facilmente desencorajado. Uma sensao vaga de medo noite, antes de
adormecer, tambm proveniente da falta de enraizamento da Alma
Etrea.
6. PLANEJAMENTO
A Alma Etrea influencia nossa capacidade de planejar a vida e darlhe uma direo. A perda do rumo e a confuso no sentido espiritual
podem ser comparadas ao vaguear isolado da Alma Etrea, no espao e
no tempo. Se o Fgado prspero, a Alma Etrea firmemente enraizada,
nos ajudando a planejar a vida com viso, sabedoria e criatividade. Se o
Sangue do Fgado (ou o Yin do Fgado) deficiente, a Alma Etrea no
enraizada e perdemos o sentido de direo e viso da vida. Se o Yin do
Fgado est muito esgotado, ocasionalmente a Alma Etrea pode deixar o
corpo temporariamente noite, durante o sono ou antes de dormir.
Aqueles que sofrem de Deficincia severa de Yin, podem experimentar
uma sensao flutuante alguns momentos antes de adormecer: diz-se
que a isto proveniente do vaguear da Alma Etrea no enraizada no
Yin.
7. RELACIONAMENTO COM A MENTE

24
2

muito importante considerarmos o relacionamento entre a Mente e


a Alma Etrea. Elas so intimamente interligadas e ambas participam de
todas as atividades mentais do ser humano. J sabemos que a Alma
Etrea descrita como o ir e vir da Mente. Isto significa que atravs da
Alma Etrea, a Mente pode projetar-se para o mundo exterior e para
outras pessoas, e pode tambm interiorizar-se para receber a intuio, a
inspirao, os sonhos e as imagens provenientes do inconsciente.
Portanto, se o Sangue do Fgado for abundante e a Alma Etrea firme,
haver um fluxo saudvel dela para a Mente, proporcionando-lhe
inspirao. Se, entretanto, a Alma Etrea no enraizada no Fgado, pode
perder o movimento e a inspirao, e o indivduo pode se tornar
deprimido, sem objetivos ou sonhos.
Segundo os Chineses a Mente apreende a Alma Etrea. Portanto,
por um lado, a Alma Etrea traz o movimento Mente, e por outro, a
Mente proporciona certa quietude e retm a Alma Etrea consigo. Se a
Mente forte e a Alma Etrea devidamente apreendida, haver
harmonia entre as duas; o indivduo apresentar viso serena,
discernimento e sabedoria. Se a Mente for fraca e falhar para conter a
Alma Etrea, esta pode se tornar muito inquieta, trazendo apenas
confuso e caos para a Mente e tornando o indivduo dispersivo e indeciso.
Isto pode ser observado em algumas pessoas que esto sempre cheias de
ideias, sonhos e projetos, porm nenhum deles se torna realidade, tendo
em vista o estado catico da Mente que incapaz, portanto, de refrear a
Alma Etrea.
Se por um lado a Mente e a Alma Etrea so intimamente
interligadas, h algumas diferenas entre as duas. A diferena principal
que a Alma Etrea pertence ao mundo da Imagem (isto , uma existncia
no substancial), para o qual ela retorna aps a morte; a Mente, por outro
lado, a mente individual do ser humano, que morre com a pessoa. A
funo da Alma Etrea pode ser observada no fenmeno das fantasias
guiadas, no coma ou no sonambulismo.
Fantasias guiadas constituem-se em uma tcnica usada na
psicoterapia, onde o terapeuta estabelece uma determinada cena para o
cliente, que solicitado a se imaginar naquela cena e proceder como em
um sonho. O objetivo desse exerccio percorrer uma anlise crtica da
Mente, trazendo para fora material psicolgico da Alma Etrea, como
ocorre nos sonhos.
No coma, a Mente completamente destituda de residncia,
portanto totalmente incapacitada de funcionar, e a pessoa ainda no est
morta. Isto significa que existem outros aspectos mentais presentes; so
eles a Alma Etrea e a Alma Corprea. Assim, para a morte ocorrer, no
somente a Mente deve morrer, mas a Alma Etrea deve deixar o corpo e a
Alma Corprea retornar Terra.
O sonambulismo, durante o qual a Mente est inativa porm a Alma
Etrea est ativa, devido ao vaguear da Alma Etrea, como acontece

24
3

nos sonhos. De fato, o ponto B-47 Hunmen (a Porta da Alma Etrea)


utilizado para sonambulismo.
Finalmente, a partir das ideias Budistas e Jungianas, a Mente pode
ser entendida como Mente individual, e a Alma Etrea como o elo entre a
Mente individual e a Mente Universal. Isto pode ser representado por meio
do diagrama ilustrado:

A Mente Universal o depsito das imagens, arqutipos, smbolos e


ideias pertencentes ao inconsciente coletivo. Muitas vezes se manifestam
para nossa Mente como mitos, smbolos e sonhos. Associam-se com o
nosso consciente (Mente individual), via Alma Etrea, uma vez que esta
pertence ao mundo da Imagem e das ideias. Assim, a Alma Etrea o
veculo atravs do qual as imagens, ideias e smbolos provenientes da
Mente Universal (ou inconsciente coletivo) emergem para nossa Mente
individual (consciente). Isto mostra a importncia vital da Alma Etrea
para nossa vida mental e espiritual. Sem a Alma Etrea, nossa vida
mental e espiritual seria muito estril e desprovida de imagens, ideias e
sonhos. Se o Fgado forte e a Alma Etrea firme, fluindo
harmoniosamente, as ideias e as imagens provenientes da Mente
Universal iro fluir livremente, e o estado mental e espiritual ser feliz,
criativo e frutfero. Se a Alma Etrea for desordenada, a Mente individual
ser desligada da Mente Universal e ser infeliz, confusa, sem objetivo,
estril e sem sonhos. Por outro lado, se a Mente incapacitada, os
contedos que se afastam da Alma Etrea no podem ser interligados por
ela. importante para a Mente assumir uma posio integradora para
com a Alma Etrea, de tal forma que as imagens, smbolos e sonhos
possam ser assimilados. Caso contrrio, a Mente pode ser inundada pelos
contedos da Alma Etrea, com o risco de obstruo da Mente e, em
casos severos, psicose.
De acordo com JUNG, o inconsciente compensatrio conscincia.

24
4

Diz ele: A psique um sistema auto-regulador que mantm a si mesmo


em equilbrio... Todo processo que vai muito longe, imediatamente e
inevitavelmente chama adiante uma atividade compensatria. Este
relacionamento compensatrio entre o inconsciente e o consciente
assemelha-se ao relacionamento entre a Alma Etrea e a Mente.

ALMA CORPREA
A Alma Corprea reside nos Pulmes e a contraparte fsica da
Alma Etrea. O caractere Chins baseado no mesmo radical Gui, que
significa esprito ou alma. A Alma Corprea pode ser definida como
aquela parte da Alma (contrria Alma Etrea) que inseparvel do
corpo e vai para a Terra, juntamente com ele, na morte. intimamente
ligada do corpo e poderia ser descrita como a expresso somtica da
Alma, ou, contrariamente, o princpio organizacional do corpo. ZHANG JIE
BIN diz:
No comeo da vida de um indivduo o corpo formado; o esprito do corpo
a Alma Corprea. Quando a Alma Corprea est no Interior, h Yang Qi
(suficiente).

H sete tipos de Alma Corprea: os cinco sentidos, os membros e a


Alma Corprea como um todo. O elo entre os cinco sentidos e a Alma
Corprea ser explicado adiante. No tocante ao movimento, a Alma
Corprea d ao corpo a capacidade de movimento, agilidade, equilbrio e
coordenao dos movimentos.
1. ALMA CORPREA E ESSNCIA
A Alma Corprea est intimamente relacionada Essncia e
descrita no livro SPIRITUAL AXIS, no Captulo 8, como a sada e entrada
da Essncia. proveniente da me e surge logo aps a Essncia Prnatal do recm-concebido ser formada. Poderia ser descrita como a
manifestao da Essncia na esfera das sensaes e sentimentos. Da
mesma forma que a Alma Etrea proporciona o movimento Mente (ir e
vir da Mente), a Alma Corprea proporciona o movimento Essncia, isto
, traz a Essncia para tomar parte em todos os processos fisiolgicos do
corpo. Sem a Alma Corprea a Essncia seria inerte, embora uma
substncia preciosa e vital. A Alma Corprea a parte mais prxima
Essncia; intermediria entre Essncia e as demais substncias vitais do
corpo. De fato, ZHANG JIE BIN, no livro CLASSIC OF CATEGORIES, diz:
Se a Essncia exaurida a Alma Corprea declina, o Qi disperso e a
Alma Etrea flutua sem residncia.
O relacionamento entre Alma Corprea e a Essncia tambm explica
a erupo do eczema atpico e a asma nos bebs. Do ponto de vista da
Medicina Chinesa, o eczema dos bebs proveniente do Calor txico do

24
5

tero que vem superfcie: , portanto, relacionado intimamente com a


Essncia Pr-natal do beb. Uma vez que a Essncia relacionada Alma
Corprea, que se manifesta na pele (com prurido e dor), o Calor txico
proveniente do tero aparece na pele do beb na forma de eczema. A
asma pode ser explicada da mesma forma, uma vez que a Essncia
deficiente do beb falha ao enraizar sua Alma Corprea e portanto seus
Pulmes.
2. INFNCIA
A Alma Corprea, sendo a mais prxima Essncia, responsvel
pelo primeiro processo fisiolgico, aps o nascimento. ZHANG JIE BIN diz:
No comeo da vida os ouvidos, olhos e Corao percebem, as mos e os
ps se movem e a respirao se inicia: tudo isso devido a vivacidade da
Alma Corprea.
3. SENTIDOS
Durante a vida, a Alma Corprea nos d a capacidade de sensao,
sentimento, audio e viso. Quando a Alma Corprea florescente, os
ouvidos e os olhos so aguados e podem registrar. O declnio da audio
e da viso nos idosos proveniente do enfraquecimento da Alma
Corprea.
ZHANG JIE BIN diz: A Alma Corprea pode mover e fazer coisas e
[quando est ativa] dor e prurido podem ser sentidos. Isto mostra que a
Alma Corprea responsvel pelas sensaes e pelo prurido e ,
portanto, relacionadas pele, pela qual tais sensaes so
experimentadas. Isto explica a expresso somtica sobre a pele de
tenses emocionais que afetam a Alma Corprea via Mente, e a conexo
entre Alma Corprea, Pulmes e pele. De fato, a Alma Corprea, sendo
intimamente relacionada ao corpo, a primeira a ser afetada quando as
agulhas so inseridas: a sensao quase imediata de relaxamento, aps a
insero das agulhas, proveniente do desembaraar da Alma Corprea.
Atravs dela, a Mente, a Alma Etrea, a Inteligncia e a Fora de Vontade
so afetadas.
4. EMOES
A Alma Corprea tambm relacionada com o lacrimejar e com o
choro. Da mesma forma que a Alma Corprea, no nvel fsico, nos faz
sentir dor, e tambm nos faz chorar e lacrimejar quando nos sujeitamos
ao desgosto e tristeza.
5. ATIVIDADES FISIOLGICAS
Alguns mdicos modernos consideram a Alma Corprea a atividade
reguladora bsica de todas as funes fisiolgicas do corpo. Neste
24
6

sentido, a manifestao da funo do Pulmo de regular todas as


atividades fisiolgicas.
6. RESPIRAO
Residindo nos Pulmes, a Alma Corprea intimamente relacionada
respirao. A respirao pode ser vista como o pulsar da Alma Corprea.
A meditao faz uso do elo entre a respirao e a Alma Corprea. Pela
concentrao ao respirar, aquele que estiver meditando aquieta a Alma
Corprea, a Mente se torna sossegada e vazia, e com isto a Alma
Corprea se torna aberta e comunica-se com a Mente Universal.
7. ALMA CORPREA E VIDA INDIVIVUAL
A Alma Corprea relacionada nossa vida como indivduos,
enquanto a Alma Etrea responsvel pelas nossas relaes com as
outras pessoas. Da mesma forma que o Qi de Defesa do Pulmo, no nvel
fsico, protege o corpo de fatores patognicos externos, no nvel mental, a
Alma Corprea protege o indivduo de influncias psquicas externas.
Algumas pessoas so muito facilmente afetadas pelas influncias
negativas: isto proveniente da fraqueza da Alma Corprea.
8. RELACIONAMENTO ENTRE ALMA CORPREA E ALMA ETREA
Uma vez que a Alma Etrea e a Alma Corprea so dois aspectos da
alma, interessante comparar e contrastar suas vrias caractersticas e
funes (tabela a seguir). A maioria dessas comparaes constante da
obra CLASSIC OF CATEGORIES, escrita por ZHANG JIE BIN. A Alma Etrea
pertence esfera da Imagem e a Alma Corprea da Forma.
Conforme pode ser observado na tabela, a Alma Etrea envolvida
em problemas que ocorrem noite (embora no exclusivamente), e a
Alma Corprea em problemas que ocorrem durante o dia. A obra
DISCUSSION OF BLOOD DISEASES (1884), escrita por TANG ZONG HAI,
diz:
Inquietao noite com sonhos excessivos, proveniente de Alma Etrea
sem residncia; esta Yang, e se noite no tiver lugar para descansar, o
indivduo inquieto e os sonhos so muitos. A inquietao durante o dia e
a Mente obscurecida so provenientes de Alma Corprea perturbada; esta
Yin, e se o Yin for Deficiente durante o dia, resulta em inquietao e
confuso mental.

9. NUS
Tendo em vista o relacionamento entre a Alma Corprea e os
Pulmes, e entre os Pulmes e o Intestino Grosso, o nus algumas
vezes chamado de po men, a porta da Alma Corprea, como no Captulo
11 do livro SIMPLE QUESTIONS: A porta da Alma Corprea [isto , o
24
7

nus] a mensageira das cinco vsceras e esgota gua e alimento sem


armazen-los por muito tempo. De fato, o ponto B-42 Pohu (a Janela da
Alma Corprea) indicado para incontinncia urinria e fecal proveniente
de pavor.
Comparao entre Alma Etrea e Alma Corprea.

---------------------------------------------------------------------------------------------Alma Etrea
Alma Corprea
--------------------------------------------------------------------------------------------- o vaivm da Mente

a entrada e sada da Essncia

Pertence Mente

Pertence ao corpo

o Qi da Mente

o esprito do corpo

Segue as mudanas do Qi

Segue as mudanas do corpo

Yang e se move

Yin e imvel

Cria ao com o movimento

Cria ao sem movimento

relacionada Mente

relacionada com a Essncia

No nascimento, junta-se com a Alma Corprea

No nascimento, restringe a Alma Etrea

Na morte, flutua e volta para o Cu


brilhante e ilumina a Alma Corprea

Na morte, se dissolve e retorna para a Terra


escura e enraiza a Alma Etrea

Representa o movimento da Mente interiormente

Representa o movimento da Essncia interiormente

enraizada no Sangue e no Yin

ligada ao Qi e ao Yang

A desarmonia causa patologias noturnas (sono)

A desarmonia causa patologias diurnas

A desarmonia causa falta de direo e confuso

A desarmonia causa perda do vigor e da vitalidade

o elo com a Mente Universal

puramente individual

Corresponde lua cheia

Corresponde lua nova

INTELIGNCIA
A Inteligncia reside no Bao/Pncreas e responsvel pelo
pensamento aplicado, pelo estudo, pela memorizao, pela focalizao,
pela concentrao e pela produo de ideias. O Qi Ps-natal e o Sangue
so as bases fisiolgicas da Inteligncia. Portanto, se o Bao/Pncreas
forte, o pensamento ser claro, a memria boa e a capacidade de
concentrao, estudo e a produo de ideias tambm sero boas. Se o
Bao/Pncreas for fraco, a Inteligncia ser embotada e o pensamento
lento, a memria fraca e a capacidade de estudo, concentrao e
focalizao sero fracos.
Na esfera do pensamento, lembranas e memorizao h uma
interligao considervel entre a Inteligncia (Bao/Pncreas), a Mente
(Corao) e a Fora de Vontade (Rins). O principal fator de diferenciao
que o Bao/Pncreas especificamente responsvel pela memorizao de
dados, durante o trabalho ou o estudo. Por exemplo, no raro um
indivduo qualquer apresentar memria brilhante no campo do estudo ou
da pesquisa e ser muito esquecido na vida diria. O Corao e os Rins
tambm contribuem naturalmente para esta funo, porm ainda so
responsveis pela memria de acontecimentos passados, seja de um
passado recente ou distante. Em particular, a relao entre a Inteligncia
e a Mente na atividade do pensamento to ntima que o livro SPIRITUAL

24
8

AXIS, no Captulo 8, diz: A funo do Corao de recordar e chamada


Inteligncia. Por sua vez, a funo de memorizao da Inteligncia to
intimamente relacionada Fora de Vontade que o mesmo captulo
continua dizendo: O armazenamento [de dados] da Inteligncia
chamado de Fora de Vontade [Zhi]. Deve-se observar aqui que traduzi o
aspecto mental dos Rins Zhi como Fora de Vontade, embora tambm
tenha o significado de memria ou mente.

FORA DE VONTADE
A palavra Zhi possui no mnimo trs significados:
1. indica memria
2. significa fora de vontade
3. algumas vezes utilizada para indicar os cinco Zhi, isto , os
cinco aspectos mentais correspondentes s Entidades Psquicas
dos Cinco Elementos.
Com o propsito de evitar confuso entre Mente (do Corao),
Inteligncia (do Bao/Pncreas) e a Memria (dos Rins), traduzi Zhi
como Fora de Vontade; deve-se ter em mente, entretanto, que Zhi
tambm inclui o significado de memria e capacidade de memorizao e
recordao.
Neste sentido, os Rins influenciam nossa capacidade de
memorizao e armazenamento de dados. Alguns mdicos antigos
chegaram a dizer que a Inteligncia (do Bao/Pncreas) e a memria (dos
Rins) so quase a mesma coisa, mas a Inteligncia responsvel pela
memorizao e a memria dos Rins responsvel pelo armazenamento
de dados a longo prazo. TANG ZONG HAI, diz: A memria [Zhi] indica
Inteligncia com uma capacidade de armazenamento [de dados].
Em um segundo sentido, os Rins abrigam a Fora de Vontade que
indica direo, determinao, um nico propsito na busca de objetivos e
motivao. ZHANG JIE BIN diz no livro CLASSIC OF CATEGORIES:
Quando algum pensa em alguma coisa, decide sobre ela e ento age
sobre ela, isto se chama Fora de Vontade.
Portanto, se os Rins so fortes, a Fora de Vontade forte e o
indivduo ter direo e determinao na busca de objetivos. Se os Rins
forem esgotados e a Fora de Vontade enfraquecida, o indivduo perder a
direo e a iniciativa, ser facilmente desencorajado e desviado de seus
objetivos. Uma Deficincia dos Rins e da Fora de Vontade constitui-se em
um aspecto importante de depresso crnica.
A Fora de Vontade deve ser coordenada com a Mente, exatamente
da mesma forma que, no nvel fisiolgico, os Rins e o Corao devem
comunicar-se. A Fora de Vontade a base da Mente e a Mente direciona
a Fora de Vontade. Se a Mente clara em seus objetivos e planos, e a
24
9

Fora de Vontade forte, ento o indivduo ter direo ao perseguir


objetivos. Portanto, necessrio que a Fora de Vontade e a Mente sejam
fortes. A Mente pode ser clara em seus objetivos, porm se a Fora de
Vontade for fraca, o indivduo no ter direo para realizar tais objetivos.
Contrariamente, a Fora de Vontade pode ser forte, porm se a Mente for
confusa, a fora da Fora de Vontade se tornar apenas destrutiva.

Efeito das emoes na Mente e no Esprito


As emoes so estmulos mentais que influenciam nossa vida
afetiva. Sob circunstncias normais, no se constituem na causa de
doena. Dificilmente o ser humano consegue evitar a sensao de raiva,
tristeza, pesar, preocupao ou medo em algum momento da vida. Por
exemplo, a morte de um parente provoca um sentimento muito natural de
pesar. Entretanto, no devemos confundir nossa vida mental e espiritual
com nossa vida emocional. perfeitamente possvel ser ativo e animado
sem estar sobrecarregado de emoes excessivas que perturbam a
mente. A prtica Budista de buscar a iluminao, por exemplo,
precisamente designada para aquietar a mente e para submet-la a um
estado de desateno ao estmulo emocional, que apenas a agita.
Porm, a pintura Budista de um ser iluminado no mostra um indivduo do
tipo rob enfadonho, mas uma pessoa vibrante, animada e mesmo
jovial, que pode se misturar com o povo normalmente.
As emoes se tornam causa de doena apenas quando so
excessivas e/ou prolongadas. Dificilmente consegue-se evitar a sensao
de raiva, porm um estado temporrio da mesma no gera doena.
Entretanto, se o indivduo sente-se constantemente irritado mediante uma
determinada situao da vida durante muitos anos, esta emoo
seguramente ir perturbar a Mente, causando doena.
Embora as emoes sejam uma causa explcita de doena, possuem
tambm uma contraparte saudvel. A mesma energia mental que produz
e nutre as emoes excessivas pode ser utilizada e direcionada para
propsitos criativos e satisfatrios. Assim, cada emoo (como causa de
doena) apenas um lado da moeda; o outro a energia mental que
pertence ao rgo Yin correspondente. Isto explica porque uma
determinada emoo afeta um rgo especfico: um rgo em particular
j produz uma energia mental determinada, com caractersticas
especficas que, quando sujeitas ao estmulo emocional, reagem ou
ressoam com uma emoo em particular. Portanto, as emoes no se
constituem em alguma coisa que sai dos rgos internos para atac-los;
os rgos internos j possuem uma energia mental positiva, que apenas
se torna negativa quando provocada por determinadas circunstncias
externas. Por exemplo, por que a raiva afeta o Fgado? Ao considerarmos
as caractersticas do Fgado (movimento livre, fcil e rpido, tendncia
para o Qi subir, correspondncia com a Primavera quando a fora da
energia Yang queima para cima, e correspondente com a Madeira com seu
25
0

movimento de expansivo) facilmente compreendemos que o Fgado


afetado pela raiva. Esta emoo, de exploso rpida, a ascenso do
sangue para a cabea que se sente quando com muita raiva, a qualidade
destrutiva e expansiva da fria e as simulaes do nvel afetivo se
identificam com as caractersticas do Fgado e da Madeira descritas
anteriormente. As mesmas qualidades mentais e afetivas do Fgado que
podem gerar raiva e ressentimento ao longo de muitos anos podem ser
aproveitadas e utilizadas para um desenvolvimento mental muito criativo.
Conclui-se ento que a melhor maneira de lidar com as emoes (como
causa de doena) no ignor-las tampouco suprimi-las, mas reconheclas, observ-las e tentar usar a mesma energia mental para produzir
objetivos. A contraparte saudvel das emoes ser adiante considerada,
quando cada emoo for discutida em detalhe.
Na Medicina Chinesa, as emoes (como causa de doena) so
estmulos mentais que perturbam a Mente, a Alma Etrea e a Alma
Corprea e, atravs delas, alteram o equilbrio entre os rgos internos e
a harmonia entre o Qi e o Sangue. Por esta razo, o estresse emocional
uma causa importante de doena, que prejudica os rgos internos
diretamente. Por outro lado (e esta uma caracterstica muito importante
da Medicina Chinesa), o estado dos rgos internos afeta nosso estado
emocional. Por exemplo, se o Yin do Fgado for deficiente (talvez por
fatores alimentares) e causar ascenso do Yang do Fgado, pode fazer
com que o indivduo se torne irritvel o tempo todo. Contrariamente,
quando o indivduo sente-se constantemente irritado mediante uma
determinada situao, ou em relao a uma pessoa em especial, este
estado emocional pode fazer com que o Yang do Fgado suba. O livro
SPIRITUAL AXIS, no Captulo 8, ilustra com clareza a reciprocidade entre
as emoes e os rgos internos:
O medo, ansiedade e melancolia do Corao prejudicam a Mente... a
preocupao do Bao/Pncreas prejudica a Inteligncia... a tristeza e o
trauma do Fgado prejudicam a Alma Etrea... a alegria excessiva do
Pulmo prejudica a Alma Corprea... a raiva dos Rins prejudica a Fora de
Vontade...

Por outro lado diz:


Se o Sangue do Fgado for deficiente h medo, se estiver em excesso, h
raiva... se o Qi do Corao for deficiente, h tristeza, se estiver em
excesso, h comportamento manaco...

Estas duas citaes mostram com clareza que por um lado o


estresse emocional prejudica os rgos internos e, por outro, a
desarmonia dos rgos internos causa desequilbrio emocional.
O enfoque das emoes na Medicina Chinesa tem se modificado com
o passar dos anos. Sob a perspectiva dos Cinco Elementos, o livro
YELLOW EMPERORS CLASSIC considerou cinco emoes, cada uma

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1

afetando um rgo Yin especfico:


Raiva afetando o Fgado
Alegria afetando o Corao
O pensamento forado afetando o Bao/Pncreas
Preocupao afetando os Pulmes
Medo afetando os Rins

Entretanto, estas no so as nicas emoes discutidas no livro. Em


outra passagem, a tristeza e o trauma so acrescentadas, totalizando sete
emoes:
Raiva afetando o Fgado
Alegria afetando o Corao
Preocupao afetando os Pulmes e o Bao/Pncreas
O pensamento forado afetando o Bao/Pncreas
Tristeza afetando os Pulmes e o Corao
Medo afetando os Rins
Trauma afetando os Rins e o Corao

Outros mdicos consideram outras emoes tais como o pesar, o


amor, o dio e o desejo. O pesar seria similar tristeza. O amor, neste
caso, no significa o amor normal, como aquele da me pelo filho ou entre
dois amantes, mas o amor que se torna uma obsesso ou que mal
direcionado, como no caso de uma pessoa que ama algum que
persistentemente a machuca. O dio uma emoo negativa comum que
seria similar raiva. O desejo significa a nsia excessiva. A incluso
desta emoo como causa de doena reflete a influncia Budista na
Medicina Chinesa, que teve seu incio durante a dinastia Tang. A causa
mxima de doena de acordo com o pensamento Budista o desejo, isto
, o apego a objetos externos ou a outras pessoas, sempre querendo
mais. Esta nsia excessiva, que um aspecto da emoo alegria na
Medicina Chinesa, faz com que o Fogo Ministro queime para cima e esgote
a Mente.
Finalmente, h uma ltima emoo que geralmente no
mencionada na Medicina Chinesa: a culpa. Trata-se de uma emoo
extremamente comum e prejudicial. O sentimento de culpa pode advir de
tabus religiosos e sociais, ou de um indivduo que faa algo errado, sobre
o que se sente culpado. Obviamente, a culpa pode tambm surgir
naquelas pessoas que sempre tendem a se culpar, mesmo no fazendo
nada errado; por exemplo, o indivduo que se culpa desnecessariamente
pelo seu fracasso de seu casamento. Esta atitude pode algumas vezes ser
proveniente de padres estabelecidos na infncia, se a criana nunca
elogiada e sempre reprimida.
Em alguns casos, a culpa pode tambm originar-se de raiva
reprimida. Quando a raiva reprimida e no reconhecida, pode se
interiorizar, causando uma atitude de autopunio e culpa.

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2

Assim, a lista das emoes poderia ser expandida com os seguintes


tpicos:
Amor afetando o Corao
dio afetando o Corao e Fgado
nsia (desejo) afetando o Corao
Culpa afetando os Rins e Corao

O efeito de cada emoo em um rgo especfico no deve ser


interpretado de forma muito restrita. Algumas citaes do livro YELLOW
EMPERORS CLASSIC atribuem o efeito das emoes a outros rgos,
diferentes daqueles j citados. Por exemplo, a obra SPIRITUAL AXIS, no
Captulo 28, diz: A preocupao e o pensamento forado agitam o
Corao. O livro SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 39, diz: A tristeza
agita o Corao... O efeito de uma emoo depende tambm de outras
circunstncias e se a emoo for manifestada ou reprimida. Por exemplo,
a raiva que expressada afeta o Fgado (causando ascenso do Yang do
Fgado), porm a raiva reprimida tambm afeta o Corao. Se o indivduo
fica irritado na hora das refeies (o que infelizmente ocorre com
frequncia em determinadas famlias), a raiva ir afetar o Estmago, que
se manifestar com pulso em Corda na posio frontal Mdia direita. O
efeito de uma emoo tambm depender da caracterstica constitucional
do indivduo. Se apresentar, por exemplo, tendncia fraqueza
constitucional do Corao (manifestada por uma fissura mediana na lngua
se estendendo para a ponta), o medo ir afetar o Corao em lugar dos
Rins.
Alm disso, todas as emoes, alm de afetarem diretamente o
rgo pertinente, afetam indiretamente o Corao, pois o mesmo abriga a
Mente. Isoladamente, o Corao, sendo responsvel pela conscincia e
pela cognio, pode reconhecer e sentir o efeito da tenso emocional. FEI
BO XIONG (1800-1979) mostrou muito claramente esta situao ao dizer:
As sete emoes prejudicam os Cinco rgos Yin seletivamente, mas
todas afetam o Corao. A alegria afeta o Corao... A raiva prejudica o
Fgado, o Fgado no pode reconhecer a raiva, mas o Corao pode, por
isso a raiva afeta o Fgado e o Corao. A preocupao prejudica os
Pulmes, os Pulmes no podem reconhecer, mas o Corao pode, por
isso a preocupao afeta os Pulmes e o Corao. O pensamento forado
prejudica o Bao/Pncreas, o Bao/Pncreas no pode reconhecer, mas o
Corao pode, por isso o pensamento forado afeta o Bao/Pncreas e o
Corao.

YU CHANG, na obra PRINCIPLES OF MEDICAL PRACTICE (1658), diz:


A preocupao agita o Corao e tem repercusso no Pulmes; o
pensamento forado agita o Corao e tem repercusso no Bao/Pncreas;
a raiva agita o Corao e tem repercusso no Fgado; o medo agita o
Corao e tem repercusso nos Rins. Portanto todas as cinco emoes
(incluindo a alegria) afetam o Corao.
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3

Os escritos Chineses expem a ideia de que todas as emoes


afetam o Corao, pois os caracteres das sete emoes so baseados no
radical corao.
A forma pela qual todas as emoes afligem o Corao tambm
explica o porqu da ponta da lngua vermelha (indicando Fogo no
Corao) ser to comumente vista em problemas emocionais relacionados
com outros rgos.
O primeiro efeito do estresse emocional no corpo afetar a
circulao e a direo apropriadas do Qi. O Qi no substancial e a
Mente, com suas energias mentais e emocionais, um tipo ainda mais
no substancial de Qi. natural portanto que o estresse emocional
afetando a Mente prejudique em primeiro lugar a circulao do Qi.
Cada emoo possui um efeito particular na circulao do Qi. O livro
SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 39, diz: A raiva faz o Qi subir, a alegria
retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz o Qi descer... o choque
dispersa o Qi... o pensamento forado prende o Qi. O Dr. CHEN YAN, na
obra A TREATISE ON THE THREE CATEGORIES OF CAUSES OF DISEASES
(1174), diz: A alegria dispersa, a raiva levanta, a preocupao faz o Qi
inconsciente, o pensamento forado prende, a tristeza faz o Qi apertar, o
medo afunda, o trauma move.
Novamente, no se devem considerar tais citaes muito
literalmente; em determinados casos, a presso emocional pode Ter um
efeito diferente no Qi do que os citados anteriormente. Por exemplo,
dito que o medo faz o Qi descer e pode causar enurese, incontinncia
urinria ou diarria, uma vez que os Rins controlam os dois orifcios
inferiores (uretra e nus). Isto certamente verdadeiro em casos de
medo extremo e repentino, o que pode causar incontinncia urinria ou
diarria, ou no caso de crianas ansiosas, que mediante uma determinada
situao familiar, podem apresentar enurese. Entretanto, o efeito do medo
no Qi depende tambm do estado do Corao. Se o Corao forte, far o
Qi descer; porm, se o Corao for fraco, far o Qi subir na forma de
Calor-Vazio. Tal situao mais comum nos idosos e nas mulheres.
Nesses casos, o medo e a ansiedade podem enfraquecer o Yin do Rim e
gerar Calor-Vazio do Corao, com sintomas tais como palpitaes,
insnia, transpirao noturna, boca seca, face vermelha e pulso Rpido.
Vamos agora discutir os efeitos de cada emoo individualmente.

RAIVA
O termo raiva, talvez mais que qualquer outra emoo, deve ser
interpretado de forma bastante ampla, a fim de incluir vrios outros
estados emocionais aliados, tais como ressentimento, raiva reprimida,
sensao de mgoa, frustrao, irritao, fria, indignao, animosidade
ou amargura.

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4

Qualquer desses estados emocionais pode afetar o Fgado, se


persistirem por um longo perodo, causando estagnao do Qi ou do
Sangue do Fgado, ascenso do Yang do Fgado ou queimao do Fogo do
Fgado. O efeito da raiva no Fgado depende, por um lado, da reao do
indivduo aos estmulos emocionais e, por outro lado, de outros fatores
simultneos. Se a raiva for reprimida, causar Estagnao do Qi do
Fgado; se for expressada, causar ascenso do Yang do Fgado ou
queimao do Fogo do Fgado. Nas mulheres, a estagnao do Qi do
Fgado pode facilmente gerar estase de Sangue do Fgado. Se o indivduo
tambm sofrer de certa Deficincia do Yin do Rim (talvez por excesso de
atividade sexual), desenvolver ascenso do Yang do Fgado. Se, por
outro lado, o indivduo apresentar uma tendncia ao Calor (talvez devido
ao consumo excessivo de alimentos quentes), ser propenso a
desenvolver queimao do Fogo do Fgado.
A raiva (no sentido amplo descrito anteriormente) faz o Qi subir, e
vrios dos sintomas e sinais iro se manifestar na cabea e no pescoo:
cefalias, zumbido, tontura, erupes vermelhas na parte da frente do
pescoo, face vermelha, sede, lngua Vermelha com os lados vermelhos e
sabor amargo.
O livro SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 39, diz: A raiva faz o Qi
subir e causa vmito de sangue e diarria. Causa vmito de sangue
porque faz o Qi e o Fogo do Fgado subirem, e diarria porque induz o Qi
do Fgado a invadir o Bao/Pncreas.
A raiva nem sempre se manifesta exteriormente, com crises de
raiva, irritabilidade, gritos, face vermelha, etc. Alguns indivduos podem
interiorizar a raiva durante anos, sem nunca manifest-la. Em particular,
uma depresso de longa permanncia pode ser proveniente de raiva
reprimida ou ressentimento. Pelo fato do indivduo ser muito deprimido,
pode parecer muito contido e aptico, andar lentamente e falar com voz
baixa, sinais estes que poderiam ser associados com esgotamento de Qi e
Sangue, proveniente de tristeza e pesar. Entretanto, quando a raiva, em
lugar da tristeza, for a causa da doena, o pulso e a lngua sero
evidentes: o pulso ser Cheio e em Corda e a lngua Vermelha com os
lados ainda mais vermelhos, acompanhada por revestimento seco e
amarelo. Este tipo de depresso mais provavelmente proveniente de um
longo ressentimento alimentado em relao a um membro da famlia
deste indivduo.
Em alguns casos, a raiva pode afetar outros rgos, especialmente o
Estmago, devido Estagnao do Qi do Fgado invadindo o Estmago.
Esta situao mais fcil de ocorrer naqueles indivduos que ficam com
raiva na hora das refeies, o que pode acontecer se as refeies
familiares se tornam ocasies de brigas regulares. Tambm ocorre quando
h uma fraqueza preexistente do Estmago; neste caso, a raiva pode
afetar o Estmago sem mesmo afetar o Fgado.

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5

Se o indivduo sente raiva regularmente uma hora ou duas aps as


refeies, a raiva ir afetar os Intestinos em vez do Estmago. Isto
acontece, por exemplo, naqueles indivduos que imediatamente aps o
almoo retomam um trabalho estressante e frustrante. Neste caso, a
Estagnao do Qi do Fgado invade os Intestinos e causa dor e distenso
abdominal e alternncia entre obstipao e diarria.
Finalmente, a raiva, como todas as outras emoes, tambm afeta o
Corao. O Corao particularmente propenso a ser afetado pela raiva,
pois, a partir da perspectiva dos Cinco Elementos, o Fgado a me do
Corao e muitas vezes o Fogo do Fgado transmitido para o Corao,
gerando Fogo no Corao. A raiva faz o Corao encher-se de sangue.
Com o tempo, isto gera Calor no Sangue que afeta o Corao e
consequentemente, a Mente. A raiva tende a afetar o Corao,
particularmente quando o indivduo pratica excesso de esportes como
salto, corrida ou exerccio.
Portanto, a raiva pode causar Estagnao do Qi do Fgado ou
ascenso do Yang do Fgado. Ao se sugerir a um paciente como lidar com
sua raiva, deve-se observar se h Estagnao do Qi do Fgado, pois neste
caso pode ser eficaz express-la. Entretanto, se houver ascenso do Yang
do Fgado, express-la no ir mais ajudar; j ser muito tarde, e ao se
forar express-la pode-se apenas fazer com que o Yang do Fgado suba
ainda mais.
Em alguns casos, a raiva encobre outras emoes, como a culpa.
Alguns indivduos podem escond-la durante muitos anos, sendo
incapazes de ou relutantes para reconhec-la: podem ento usar a raiva
como mscara para sua culpa. Alm disso, h algumas famlias nas quais
todos os membros esto permanentemente irados: isto ocorre
principalmente nos pases mediterrneos, tais como Itlia, Espanha ou
Grcia. Nessas famlias, a raiva usada domo mscara para ocultar outras
emoes, tais como culpa, medo, no gostar de ser controlado, fraqueza
ou complexo de inferioridade. Quando este for o caso, importante estar
ciente desta situao, uma vez que pode ser necessrio tratar no a raiva,
mas a condio psicolgica e emocional latente.
A contraparte da raiva, em termos de energia mental, a fora, o
dinamismo, a criatividade e a generosidade. A mesma energia que
dissipada em crises de raiva pode ser aproveitada para se atingir os
objetivos de vida. provavelmente por esta razo que a Vescula Biliar
(intimamente relacionada ao Fgado) chamada de fonte da coragem.
Uma Vescula Biliar forte proporciona coragem para se tomar decises e
mudanas na vida. Este aspecto das funes da Vescula Biliar est
obviamente ligado ao Fgado e Alma Etrea. Se o Sangue do Fgado for
deficiente, haver medo; portanto, se o Sangue do Fgado for abundante o
indivduo ser destemido e decidido.

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6

ALEGRIA
Um estado normal de alegria no representa em si uma causa de
doena; ao contrrio, um estado mental benfico que facilita o
funcionamento uniforme dos rgos internos e de suas faculdades
mentais. O livro SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 39, diz: A alegria faz a
Mente pacfica e relaxada, beneficia o Qi de Nutrio e de Defesa e faz o
Qi relaxar e retardar. Por outro lado, no Captulo 2, diz: O Corao...
controla a alegria, a alegria prejudica o Corao, o medo neutraliza a
alegria.
O significado de alegria como uma causa de doena no se trata,
obviamente, de um estado de contentamento saudvel, mas de uma
excitao excessiva e ansiosa que pode prejudicar o Corao. Isto
acontece com indivduos que vivem em um estado de contnua
estimulao mental (entretanto agradvel) ou excitao excessiva; em
outras palavras, uma vida de duras brincadeiras.
Como mencionado anteriormente, a ansiedade excessiva um
aspecto da emoo alegria que incita o Fogo que por sua vez
hiperestimula a Mente.
A alegria (no sentido amplo anteriormente descrito) faz o Corao
aumentar. Isto gera estimulao excessiva do Corao, que
eventualmente pode gerar sintomas e sinais relacionados ao Corao.
Estes podem afastar-se dos padres clssicos do Corao. As principais
manifestaes seriam palpitaes, hiperexcitao, insnia, inquietao,
falar muito e lngua com a ponta vermelha. O pulso seria tipicamente
lento, levemente Hiperflutuante, porm Vazio na posio Frontal
esquerda.
A alegria pode tambm ser caracterizada como causa de doena,
quando repentina; isto acontece, por exemplo, ao se ouvir boas notcias
inesperadamente. Nesta situao a alegria similar ao trauma. FEI BO
XIONG (1800 1879), no livro MEDICAL COLLECTION FROM FOUR
FAMILIES FROM MENG HE, diz: A alegria prejudica o Corao...[faz] o
Yang Qi flutuar e vasos sanguneos tornam-se muito abertos e
dilatados.... Nestes casos de alegria e excitao repentinas, o Corao
dilata e retarda, o pulso torna-se Lento e levemente Hiperflutuante,
porm Vazio. Pode-se compreender o efeito da alegria repentina, quando
em determinadas situaes, uma crise de enxaqueca precipitada por
excitao ao inesperadamente se receber boas notcias. Outro exemplo de
alegria como uma causa de doena so as gargalhadas sbitas,
provocando um ataque do corao; este exemplo tambm confirma o
relacionamento existente entre o Corao e o riso.

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7

PREOCUPAO
A preocupao uma das causas emocionais de doena mais
comuns em nossa sociedade. As mudanas sociais, extremamente rpidas
e radicais, que tm ocorrido nas sociedades Ocidentais nas ltimas
dcadas, vm criando um clima de certa insegurana em todas as esferas
da vida; apenas um pequeno nmero de sbios Taostas seria imune
preocupao! Obviamente, h indivduos que, possuidores de uma
desarmonia preexistente dos rgos internos, so muito propensos
preocupao, mesmo acerca de incidentes de pouca importncia. Por
exemplo, alguns indivduos parecem muito tensos e preocupados. Num
interrogatrio mais apurado acerca de seu trabalho e vida familiar, muitas
vezes nada de notvel emerge. Tais indivduos simplesmente se
preocupam excessivamente com atividades dirias triviais, tendendo a
fazer todo com pressa e serem pressionados pelo tempo. Isto pode ser
proveniente de uma fraqueza constitucional do Bao/Pncreas, Corao ou
Pulmes, ou uma combinao dos trs rgos.
A preocupao prende o Qi, causando Estagnao de Qi e afetando
os Pulmes e o Bao/Pncreas: afeta os Pulmes, pois quando se est
preocupado a respirao superficial; afeta o Bao/Pncreas, pelo fato
deste rgo ser responsvel pelo pensamento e pelas ideias. A
preocupao a contraparte patolgica da atividade mental do
Bao/Pncreas de gerar ideias. Em alguns casos, a preocupao pode
tambm afetar o Fgado como um resultado de Estagnao dos Pulmes:
sob a perspectiva dos Cinco Elementos, corresponde ao Metal insultando a
Madeira. Quando isto ocorrer, o pescoo e os ombros sero tensos,
tornando-se rgidos e doloridos.
Os sintomas e sinais causados pela preocupao iro variar de
acordo com o rgo afetado: Pulmes ou Bao/Pncreas. Se a
preocupao afetar os Pulmes causar sensao desconfortvel no trax,
dispnia moderada, ombros tensos, algumas vezes tosse seca e tez
plida. O pulso na posio Frontal direita (dos Pulmes) pode ser
levemente Atado ou em Corda, indicando a ao da preocupao de
prender o Qi. Ao se julgar a qualidade do pulso do Pulmo, deve-se ter em
mente que, em circunstncias normais, o pulso deve ser naturalmente
macio (em relao s outras posies do pulso). Portanto, o pulso do
Pulmo que for sentido to duro quanto o pulso do Fgado (normal)
poder ser considerado Atado ou em Corda.
Se a preocupao afetar o Bao/Pncreas, poder causar pouco
apetite, desconforto epigstrico moderado, certa dor e distenso
abdominal, fadiga e tez plida. O pulso na posio Mdia direita
(Bao/Pncreas) ser levemente Atado, porm Fraco. Se a preocupao
afetar tambm o Estmago (o que acontece quando o indivduo se
preocupa na hora das refeies), o pulso Mdio direito poder ser Fraco e
Flutuante.
A preocupao a contraparte emocional da energia mental do
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8

Bao/Pncreas, que responsvel pela concentrao e pela memorizao.


Quando o Bao/Pncreas saudvel podemos nos concentrar no estudo
ou no trabalho: o mesmo tipo de energia mental, quando perturbada pela
preocupao, gera constante reflexo, pensamento remodo e
preocupao acerca de determinados acontecimentos da vida.

PENSAMENTO FORADO
O pensamento forado muito similar preocupao, na sua
caracterstica e no seu efeito. Consiste em pensamento constante e
remodo acerca de determinados acontecimentos ou pessoas (embora
no seja preocupao), desejo nostlgico com relao ao passado,
geralmente pensando intensamente sobre a vida em vez de viv-la. Em
casos extremos, o pensamento forado gera pensamentos obsessivos. Em
outro sentido, o pensamento forado tambm inclui esforo mental
excessivo durante o trabalho ou o estudo.
O pensamento forado afeta o Bao/Pncreas e, da mesma forma
que a preocupao, prende o Qi. Causar, portanto, sintomas similares
aos descritos anteriormente. A nica diferena ser observada no pulso: o
pulso do lado direito, alm de levemente Atado, no ter ondulao.
Pode-se sentir o pulso normal como uma onda abaixo dos dedos,
movendo-se da posio Posterior para a posio Frontal. O pulso sem
onda perde este movimento de fluir da posio Posterior para a Frontal;
em substituio, o pulso sentido como se cada posio individual fosse
separada das outras. No caso do pensamento forado, o pulso ir perder a
onda apenas na posio Mdia direita. O pulso sem onda nas posies
Frontal e Mdia indica tristeza.
A energia mental positiva correspondente ao pensamento forado
obviamente a contemplao calma e a meditao. A mesma energia
mental que nos d a capacidade de meditao e contemplao ir, se for
excessiva e mal orientada, gerar pensamentos forados, remodos ou
mesmo obsessivos.

TRISTEZA E PESAR (DOR)


A tristeza inclui a emoo de pesar, quando o indivduo lastima uma
determinada ao ou deciso do passado, e a Mente constantemente
voltada para aquele tempo. A tristeza e o pesar afetam os Pulmes e o
Corao. De fato, de acordo com o livro SIMPLE QUESTIONS, a tristeza
afeta os Pulmes via Corao. O Captulo 39 diz: A tristeza faz o Corao
confinado e agitado; este pressiona na direo dos lobos do pulmo, o
Triplo Aquecedor Superior se torna obstrudo, o Qi de Nutrio e o Qi de
Defesa no podem circular livremente, o Calor se acumula e dissolve o
Qi. De acordo com esta citao, a tristeza afeta primeiramente o Corao
e os Pulmes sofrem em consequncia, uma vez que esto situados no
25
9

Triplo Aquecedor Superior. Os Pulmes governam o Qi, e a tristeza e o


pesar esgotam-no. Isto muitas vezes manifestado na qualidade Fraca do
pulso, das duas posies Frontal esquerda e direita (Corao e Pulmes).
Em particular, o pulso nas duas posies Frontais Curto e sem
ondulao, isto , no flui uniformemente na direo do polegar. Outras
manifestaes provenientes de tristeza e pesar incluem voz fraca, fadiga,
tez plida, dispnia moderada, choro e sensao de opresso no trax.
Nas mulheres, uma Deficincia do Qi do Pulmo proveniente de tristeza ou
pesar muitas vezes gera Deficincia de Sangue e amenorria.
Embora a tristeza e o pesar esgotem o Qi, gerando portanto
Deficincia de Qi, podem tambm, depois de um longo tempo, gerar
Estagnao de Qi, pois o Qi do Pulmo e do Corao deficientes falham ao
circular devidamente no trax.
Conforme mencionamos anteriormente, cada emoo pode afetar
outros rgos alm de seus especficos. Por exemplo, o livro SPIRITUAL
AXIS, no Captulo 8, menciona a prejuzo do Fgado por ao da tristeza,
em lugar da raiva: Quando a tristeza afeta o Fgado, prejudica a Alma
Etrea; isto causa confuso mental... o Yin prejudicado, os tendes
contrados e h desconforto na regio do hipocndrio. Isto mostra como
os rgos podem ser afetados por emoes diferentes das suas
especficas. Neste caso, a tristeza pode naturalmente afetar a Alma
Etrea e, consequentemente, o Yin do Fgado. A tristeza possui um efeito
de esgotamento sobre o Qi e portanto, em alguns casos, esgota o Yin do
Fgado gerando confuso mental, depresso, perda do sentido de direo
e incapacidade de planejar a vida.
------------------------------------------Caso Clnico
------------------------------------------Uma mulher de 40 anos de idade apresentava-se extremamente estressada em
face do seu divrcio, que lhe causara grande tristeza. Chorava muito, sentia-se
desnorteada e contestava seu papel no relacionamento com os homens; estava
em um momento crtico de sua vida e no sabia que direo toma. Dormia mal e
seu pulso era Instvel.
Este um exemplo claro de tristeza afetando o Fgado e, consequentemente, a
Alma Etrea. A paciente foi tratada, melhorando tremendamente com os pontos
do Vaso Yin de Conexo (CS-6 Neiguan, no lado direito e BP-4 Gongsun, no lado
esquerdo) e B-23 (Shenshu), B-52 (Zhishu) e B-47 (Hunmen).

Finalmente, alguns mdicos consideram que o pesar no


manifestado, suportado sem lgrimas, afeta os Rins. De acordo com esse
ponto de vista, quando a dor mantida sem choro, os fluidos no podem
sair (na forma de lgrimas) e perturbam o metabolismo dos humores e
consequentemente os Rins. Isto aconteceria apenas em situaes nas
quais a dor tenha perdurado por muitos anos.

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MEDO
O medo inclui um estado crnico de medo e ansiedade ou um
susto repentino. O medo esgota o Qi do Rim e faz o Qi descer. O livro
SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 39, diz: O medo esgota a Essncia,
bloqueia o Triplo Aquecedor Superior, que faz o Qi descer para o Triplo
Aquecedor Inferior. Exemplos de Qi descendo so enurese noturna nas
crianas e incontinncia urinria ou diarria nos adultos, aps um susto
sbito. Situaes de ansiedade crnica e medo apresentaro diferentes
efeitos no Qi, dependendo do estado do Corao.
Conforme mencionamos anteriormente, se o Corao for forte, far
o Qi descer; porm, se o Corao for fraco, far o Qi elevar-se na forma
de Calor-Vazio. Isto mais comum em idosos e nas mulheres, uma vez
que o medo e a ansiedade enfraquecem o Yin do Rim e geram Calor-Vazio
do Corao, com sintomas como palpitaes, insnia, transpirao
noturna, boca seca, rubor malar e pulso Rpido.
H outras causas de medo no relacionadas com os Rins. Uma
Deficincia do Sangue do Fgado e da Vescula Biliar pode tornar o
indivduo medroso.
A contraparte positiva do medo, dentro das energias mentais dos
Rins, a flexibilidade, a complacncia e tolerncia diante de infortnios.

TRAUMA
O trauma mental dispersa o Qi e afeta o Corao e os Rins. Causa
repentino esgotamento do Qi do Corao, torna o Corao menor e pode
gerar palpitaes, dipnia e insnia. muitas vezes refletido no pulso com
uma qualidade denominada de movimento, isto , um pulso pequeno,
escorregadio, no formato de um feijo, rpido e que d a impresso de
vibrao, pois lateja.
O trauma tambm fecha o Corao ou o faz diminuir. Isto pode ser
observado na mancha azulada na frente da cabea e no pulso do Corao
Atado e Fino.
O trauma tambm afeta os Rins, pois o corpo recorre Essncia do
Rim para suplementar o esgotamento repentino de Qi. Por esta razo, o
choque pode causar sintomas como transpirao noturna, boca seca,
tontura ou zumbido.

AMOR
Neste caso, o amor no significa a afeio normal sentida pelos
seres humanos, uns pelos outros, tais como o amor dos pais pelos filhos e
vice-versa ou a afeio de um casal enamorado; refere-se ao amor

26
1

obsessivo por uma pessoa em particular. O amor tambm se torna causa


de doena quando mal direcionado, como acontece, por exemplo, com o
indivduo que ama algum que persistentemente o fere, seja fisicamente
seja mentalmente. Cime obsessivo tambm pertence a esta ampla
categoria.
O amor, no sentido anteriormente descrito, afeta o Corao e
agita o Qi. Este ser afetado na posio Frontal esquerda (Corao) com
uma qualidade Hiperflutuante, e o pulso ser tambm rpido. Pode
causar sintomas e sinais tais como palpitaes, ponta da lngua vermelha,
face vermelha, insnia e inquietao mental.

DIO
O dio muito similar raiva, porm difere no sentido que indica
uma malcia fria e calculada, em lugar de crises incontrolveis e
espontneas que so tpicas da raiva. Quando alimentado durante muitos
anos, o dio uma emoo muito prejudicial e destrutiva. Afeta o Corao
e o Fgado e prende e retarda o Qi. Pode ser observado no pulso do lado
esquerdo, com uma caracterstica de Corda, porm Lenta. Os sintomas e
sinais causados pelo dio incluem dor no trax, dor na regio do
hipocndrio, insnia, cefalia e palpitaes. Estas manifestaes incluem
dor em algumas partes do corpo, pois quando o dio alimentado por
muitos anos, interioriza-se, prejudicando o indivduo.

DESEJO
Significa um estado de constante desejo que nunca satisfeito.
Pode incluir desejos por objetos materiais ou reconhecimento.
O desejo afeta o Corao e dispersa o Qi. Afeta tambm o Pericrdio
pela agitao do Fogo Ministro. Na doena, o Fogo Ministro refere-se
ascenso excessiva e patolgica do Fogo-Vazio, proveniente dos Rins.
Origina-se dos Rins e afeta o Pericrdio e, consequentemente, a Mente.
Se a Mente calma, assentada e satisfeita, o Pericrdio segue sua
direo, proporcionando uma vida equilibrada e feliz. Se a Mente fraca e
insatisfeita, o Pericrdio segue as exigncias do desejo; o indivduo
constantemente anseia novos objetos ou novas aprovaes, que mesmo
quando atendidos, nunca satisfazem, deixando o indivduo mais frustrado.
por estas razes que o Taosmo e o Budismo enfatizam a reduo do
desejo para impedir a estimulao do Fogo Ministro que agita a Mente.
O desejo ir causar Fogo no Corao ou Calor-Vazio no Corao,
dependendo da condio bsica do indivduo. Caso haja uma tendncia
para a Deficincia de Yin, o que comum em pessoas propensas ao
trabalho excessivo, ir gerar Calor-Vazio no Corao. Este, por sua vez,
causar palpitaes, rubor malar, garganta seca, insnia e inquietao

26
2

mental.

CULPA
A culpa uma emoo extremamente comum e causa de doena no
Ocidente. O sentimento de culpa pode resultar de transgresso social ou
tabus religiosos; pode advir tambm de situaes nas quais o indivduo
faa algo errado, e mais tarde venha a se arrepender. Indivduos que so
propensos a se responsabilizarem por tudo que ocorre de errado podem
tambm sofrer de uma sensao subjetiva e injustificvel de culpa.
A culpa afeta o Corao e os Rins e causa Estagnao do Qi. Pode
causar Estagnao de Qi no trax, na regio epigstrica ou no abdome;
suas manifestaes clnicas incluem sensao desconfortvel no trax, dor
e distenso na regio epigstrica ou abdominal e pulso Fino. A lngua
apresentar a ponta vermelha e o pulso ser vibrante, pois lateja. A
aparncia dos olhos ser vacilante, muitas vezes fechando-se ao falar.
Quando a culpa resultar de raiva reprimida, o pulso se apresentar
em Corda.

Etiologia dos problemas mentais e emocionais


Conforme discutimos anteriormente, os problemas emocionais
constituem-se, obviamente, no principal fator etiolgico de problemas
mentais e emocionais. H, entretanto, outros fatores: especificamente a
constituio, a alimentao, a atividade sexual excessiva, o excesso de
trabalho e drogas.

CONSTITUIO
Primeiramente, h a caracterizao constitucional do indivduo. A
constituio influenciada pelas caractersticas inatas ou por fatores
desenvolvidos in utero durante a gravidez. Nos dois casos, o estado
herdado do sistema nervoso desempenha uma funo nos problemas
mentais e emocionais durante a vida.
Por exemplo, um trauma da me durante a gravidez pode afetar o
feto, fazendo com que o recm-nascido durma intermitentemente, chore
durante o sono, abra e feche os olhos ligeiramente durante o sono, e
algumas vezes desenvolva febres de origem inexplicvel. Nestes casos, o
beb apresenta uma colorao azulada na frente da cabea. Se no
tratado, ter repercusses durante a vida, afetando a Mente e a Alma
Etrea.
Uma fraqueza hereditria do sistema nervoso muitas vezes
manifestada por uma fissura do Corao na lngua, que pode, entretanto,
26
3

nunca se manifestar, a menos que outros fatores causais intervenham


mais tarde durante a vida.
A alimentao desempenha um papel importante na contribuio de
problemas mentais e emocionais. O consumo excessivo de alimentos e
bebidas quentes (especialmente o lcool) gera Fogo, que pode facilmente
esgotar a Mente. O consumo excessivo de alimentos que produzem
Unidade gera a formao de Mucosidade que, quando combinada com
Fogo, perturba e obstrui a Mente. Isto gera agitao, comportamento
manaco e insnia. Em tais casos, a lngua ser Inchada, com fissura no
Corao-Estmago com revestimento amarelo e pegajoso.

EXCESSO DE TRABALHO E ATIVIDADE SEXUAL EXCESSIVA


A atividade sexual excessiva e excesso de trabalho (dois fatores
causais que muitas vezes ocorrem juntos) esgotam os Rins e a Essncia.
Podem gerar, portanto, exausto e depresso proveniente dos Rins e da
Deficincia de Essncia.

DROGAS
Drogas como maconha, cocana, herona, LSD e outras afetam
profundamente a Mente. O uso prolongado dessas drogas, mesmo sendo
chamadas de leves (como o caso da maconha), gera confuso mental
e perda da memria e da concentrao. Em combinao com outras
causas de doena, as drogas definitivamente contribuem para problemas
mentais e emocionais e obscurecem a Mente.
Muitas vezes a coincidncia entre os diferentes fatores causais,
cada um surgindo em pocas diferentes da vida, que gera o
desenvolvimento de problemas mentais e emocionais.
importante que se forme uma ideia da origem dos problemas
mentais e emocionais em termos de tempo. Assim sendo, pode-se dividir
a vida do indivduo em trs grandes perodos, cada um dos quais
caracterizado por seus fatores etiolgicos especficos.
1. o perodo intra-tero: constituio
2. da infncia at os 18 anos: padres da infncia
3. idade adulta: alimentao, sexo, excesso de trabalho, drogas, emoes

De um modo geral, as caractersticas hereditrias afetam nossa vida


intra-tero, o desenvolvimento juvenil afetado por nossa infncia e os
problemas emocionais, alimentao, sexo, e excesso de trabalho afetam
nossa vida adulta.
Vrios padres emocionais que acompanham os adultos so muitas
vezes estabelecidos durante a infncia. Esses problemas emocionais
26
4

podem ser provenientes de vrios e diferentes fatores, tais como:


relacionamento com os pais, falta de demonstrao de afeto por parte dos
pais, relacionamento com irmos, brigas entre os pais, tenso emocional
sobre a criana (pais que despejam todos os seus problemas sobre a
criana), educao muito estrita e rgida, exigncias muito acadmicas na
escola, preferncia dos pais por um dos filhos em relao aos demais
irmos, presso sobre a criana para cumprir sonhos fracassados dos
pais, criana que assume quase a funo de marido ou mulher aps a
mrte do pai ou da me respectivamente, etc.
H, obviamente, uma interao entre esses trs perodos da vida e
suas respectivas causas de doena. Por exemplo, problemas emocionais
durante a infncia podem tambm interagir com as caractersticas
constitucionais, causando doena mais tarde. Se uma menina, por
exemplo, tem um desequilbrio constitucional nos Vasos Penetrao e
Concepo, e estiver sujeita tenso emocional no momento da
puberdade, essa interao poder causar doena mental mais tarde da
vida.
importante que se forme uma ideia da origem do problema para
que possamos proporcionar a orientao correta ao paciente.

Diagnstico dos problemas mentais e emocionais


O diagnstico dos problemas mentais e emocionais segue a mesma
linha de diagnstico de outros problemas, pois o corpo e a Mente
constituem-se em uma unidade inseparvel: se a Mente for perturbada,
dar origem a sintomas e sinais das esferas fsica e mental e emocional.
Entretanto, alguns sinais especiais de diagnstico nos problemas
mentais e emocionais sero discutidos a seguir:
-

Tez
Olhos
Pulso
Lngua

TEZ
Todos os rgos podem obviamente influenciar a tez, porm, seja
qual for o rgo, a tez mostra o estado da Mente e do Esprito. YU
CHANG, no livro PRINCIPLES OF MEDICAL PRACTICE (1658), denomina a
tez como o estandarte da Mente e do Esprito:
Quando a Mente e o Esprito so florescentes, a tez brilhante; quando a
Mente e o Esprito forem declinantes, a tez murcha. Quando a Mente
estvel, a tez vistosa...

26
5

Mente e Esprito saudveis aparecem principalmente na tez com


shen. O shen indica uma qualidade indefinvel de tez irradiante, brilhante
e corada, apontando para um prognstico bom, mesmo que a colorao
em si seja patolgica. SHI PA NAN, no livro ORIGIN OF MEDICINE (1861),
diz:
O shen da tez consiste em resplendor e corpo. O resplendor significa que a
tez mostra-se clara e brilhante externamente; corpo significa que mida
e com brilho interno.

Se a tez contm tais atributos, mesmo a colorao sendo patolgica,


indica que a Mente e o Esprito so estveis e no afetados,
proporcionando, portanto, bom prognstico.
A obra SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 17, descreve a aparncia
das cores patolgicas, com ou sem shen:
Tez vermelha deve parecer com o vermelho coberto com branco, no
como ocre. Tez branca deve parecer com penas de ganso, no como sal.
Tez azul deve parecer com jade acinzentado e mido, no como anil. Tez
amarela deve parecer com o realgar coberto com nvoa fina, no com o
loess (o solo no Norte da China, ao longo da bacia do Rio Amarelo). Tez
preta deve parecer com o verniz escuro, no com o carvo acinzentado.

O Dr. CHEN SHI DUO, na obra SECRET RECORDS OF THE STONE


ROOM (1687), vai ainda mais longe:
Se a tez escura mas com o shen, o indivduo ir viver, mesmo que a
doena seja sria. Se a tez for brilhante, mas sem shen, o indivduo ir
morrer, mesmo que no haja doena.

A observao da tez deve estar intimamente relacionada sensao


do pulso. O pulso mostra o estado da Mente e do Esprito. Se o pulso
mostra alteraes, mas a tez normal, o problema recente. Se o pulso
e tez mostram alteraes patolgicas, o problema antigo.
O shen da tez deve tambm ser observado no resplendor dos olhos.
Uma alterao na tez sempre indica um problema mais profundo ou de
maior durao. Por exemplo, trabalhar excessivamente e dormir de forma
inadequada durante um certo perodo pode fazer com que os olhos
percam o brilho: se a tez no se altera, o problema no to srio e o
indivduo pode se recuperar facilmente por meio de repouso. Entretanto,
se os olhos perdem o brilho e a tez embotada, sem lustro ou escura, o
problema no momentneo, mas profundamente enraizado.
Vrias emoes podem se apresentar na tez, com sinais especficos.
A raiva geralmente se manifesta com uma mancha esverdeada nas
bochechas. Uma mancha esverdeada na frente da cabea significa que o
Qi do Fgado invadiu o Estmago; uma mancha esverdeada na ponta do
nariz significa que o Qi do Fgado invadiu o Bao/Pncreas. Um carter

26
6

propenso raiva pode tambm manifestar-se com sobrancelhas que se


encontram no centro. Em alguns casos, se a raiva refreada
interiormente na forma de ressentimento gerando depresso de longa
permanncia, a tez pode ser plida. Isto devido ao efeito depressivo do
Qi estagnado do Fgado no Bao/Pncreas ou do Qi do Pulmo. Em tais
casos, a qualidade em Corda do pulso ir revelar a existncia da raiva em
vez de tristeza ou pesar (indicados por tez plida) como uma causa de
doena.
Excesso de alegria, no sentido descrito anteriormente, pode se
manifestar com uma colorao vermelha nas mas do rosto.
A preocupao causa tez acizentada e pele sem lustro. A
preocupao prende o Qi do Pulmo e afeta a Alma Corprea, que se
manifesta na pele. Por esta razo, a pele se torna acizentada e sem brilho.
O pensamento forado pode se manifestar com tez amarelada, pois
esgota o Qi do Bao/Pncreas.
O medo causa tez branco-brilhante nas bochechas e na frente da
cabea. Se o medo crnico causar Deficincia do Yin do Rim e ascenso do
Calor-Vazio do Corao, haver rubor malar, com colorao bsica
branco-brilhante.
O trauma causa tez branco-brilhante. O trauma precoce na infncia
se manifesta com uma mancha azulada na frente da cabea. Se h
mancha azulada na frente da cabea ou ao redor da boca, isso indica
choque pr-natal (enquanto no tero). O dio muitas vezes apresenta-se
com tez esverdeada nas bochechas.
O desejo apresenta-se com uma colorao avermelhada nas
bochechas.
A culpa apresenta-se com tez vermelho-escura.

OLHOS
A observao dos olhos desempenha um papel de extrema
importncia no diagnstico dos problemas mentais e emocionais. Os olhos
refletem o estado da Mente, do Esprito e da Essncia. O livro SPIRITUAL
AXIS, no Captulo 80, diz:
A Essncia dos Cinco rgos Yin e dos Seis rgos Yang sobe para os
olhos... a essncia dos ossos vai para a pupila, a essncia dos tendes vai
para a ris, a essncia do Sangue vai para os vasos sanguneos dos olhos,
a essncia dos Pulmes vai para a esclera...

Esta citao mostra que a Essncia de todos os rgos Yin e,


portanto, a Mente, a Alma Etrea, Alma Corprea, Inteligncia e Fora de
Vontade manifestam-se nos olhos. O mesmo Captulo diz adiante:

26
7

Os olhos manifestam a Essncia dos Cinco rgos Yin e dos Seis rgos
Yang, o Qi de Nutrio e de Defesa so os locais onde o Qi da Mente
gerado... os olhos so os mensageiros do Corao, que abriga a Mente. Se
a Mente e a Essncia no so coordenadas e transmitidas, o indivduo tem
alucinaes visuais. A Mente, a Alma Etrea e a Alma Corprea so
dispersadas de tal forma que o indivduo apresenta percepes confusas.

SHI PA NAN, no livro ORIGIN OF MEDICINE 91861), diz: O Qi da


Mente e do Esprito reside nos olhos. ZHOU XUE HAI, na obra A SIMPLE
GUIDE TO DIAGNOSIS FROM BODY AND COLOUR (1894), diz: Mesmo
que a doena seja sria, se os olhos possuem bom shen, o prognstico
bom.
Ao se observar os olhos, necessrio que consideremos dois
aspectos:
- se possuem ou no resplendor
- se so ou no controlados
Se os olhos so claros, brilhantes, vivos ou cintilantes, mostram que
a Mente e o Esprito esto em bom estado de vitalidade. Se forem
embotados, como se estivessem encobertos por uma nvoa, mostram que
a Mente ou o Esprito esto perturbados.
Olhos controlados significam olhar fixo, mantido e penetrante: isto
indica uma personalidade estvel e ntegra. Olhos descontrolados
significam que o olhar evasivo.
Se os olhos possurem um olhar descontrolado indicam que o
indivduo est afetado pela raiva. Em termos de personalidade, um olhar
descontrolado aponta para um carter volvel, dominado pela culpa,
fantico ou possivelmente destrutivo.
A tristeza, o pesar e o trauma fazem os olhos embotados e sem
brilho.
A alegria, no sentido descrito anteriormente,
descontrolado e ligeiramente lacrimejante.
O medo torna os
constantemente de posio.

olhos

levemente

faz

salientes,

olhar

mudando

A culpa torna os olhos evasivos e as plpebras fecham-se em


movimentos rpidos durante a fala.

PULSO
O pulso reflete o estado do Qi, enquanto os olhos refletem
diretamente o estado da Mente e do Esprito. Portanto, somente aps
alguns anos de experincia clnica possvel se traar concluses acerca
da relao entre determinadas qualidades do pulso e problemas
26
8

emocionais e mentais. Por exemplo, a tristeza e o pesar podem tornar os


olhos embotados e sem brilho, o que definitivamente indica um distrbio
do Esprito. As mesmas emoes podem fazer o pulso do Pulmo Fraco,
mas este pode ser causado tambm por vrios outros fatores. Portanto,
pulso, lngua e tez devem sempre estar intimamente integrados, a fim de
se diagnosticar corretamente problemas emocionais e mentais.
A raiva faz o pulso em Corda, algumas vezes apenas do lado
esquerdo. A qualidade em Corda do pulso sempre um indicador
fidedigno para problemas provenientes de raiva, quando outros sinais
(como face plida e voz fraca) parecem apontar para tristeza e pesar.
Se a raiva ocorre na hora das refeies, o pulso manifesta-se com a
qualidade em Corda na posio do Estmago. Raiva reprimida e
ressentimento fazem o pulso estagnado, uma qualidade que no uma
das vinte e oito tradicionais do pulso. Um pulso estagnado um tanto
atado, mas no to duro como o pulso Atado e parece fluir
relutantemente.
A tristeza e o pesar fazem o pulso Cortado ou Curto e
caracteristicamente fluindo sem ondulao. O pulso sem ondulao parece
fluir na direo de cada posio do pulso separadamente, em vez de fluir
constantemente da posio Posterior para a Frontal.
A qualidade do pulso triste ocorre apenas na posio Frontal ou
Mdia, nunca na posio Posterior. Se apenas uma posio foi afetada
(por exemplo, apenas a posio do Pulmo), a tristeza no permaneceu
mais que um ano. Se as posies Frontal e Mdia esquerda e direita
apresentam a qualidade triste, a tristeza de longa permanncia.
Algumas vezes essas emoes tambm se manifestam com uma
qualidade muito Fraca nas posies do Pulmo e Corao. Novamente,
este achado deve ser verificado em comparao a outros, uma vez que a
configurao do pulso pode tambm ser causada por um acidente no
trax.
Alegria excessiva faz o pulso
Hiperflutuante na posio do Corao.

lento

levemente

Vazio

ou

O medo e o trauma tornam o pulso rpido. Em casos severos,


podem dar ao pulso uma qualidade Mvel, ou seja, um pulso curto, na
forma de um feijo, e vibrante. O trauma tambm faz o pulso do Corao
Atado e Fino.
A culpa faz o pulso rpido; o pulso tambm d a impresso de
tremor, pois lateja.

LNGUA
Uma das indicaes da lngua mais confiveis de problemas
emocionais a ponta vermelha. Entretanto, embora este seja um sinal

26
9

certo de problemas emocionais ou mentais, no muito especfico, pois


pode resultar de qualquer problema emocional. H duas razes para isto.
Por que a ponta da lngua afetada e por que vermelha?
Primeiramente, a ponta da lngua afetada pois corresponde ao Corao e
este rgo, como mencionamos anteriormente, afetado por todas as
emoes. Isto ocorre porque o Corao o centro do insight e dos
sentimentos; embora cada emoo afete seu rgo correspondente, afeta
tambm o Corao, que por si s sente cada emoo. Em segundo lugar,
a ponta torna-se vermelha, pois toda emoo depois de algum tempo
causa certa Estagnao do Qi e este, por sua vez, produz Fogo. Por isso a
Medicina Chinesa diz: Todas as emoes geram Fogo. importante
relembrar que a ponta da lngua aqui significa a verdadeira ponta da
lngua. Se uma rea maior na parte da frente da lngua vermelha,
geralmente indica Calor no Pulmo.
H vrios outros sinais na lngua que mostram problemas
emocionais ou mentais. Por exemplo, problemas mentais severos, como a
psicose manaco-depressiva ou a psicose, podem manifestar-se com uma
forma grosseira e anormal de lngua.
Se esse formato visto em pessoas que aparentemente no
apresentam nenhum problema mental, ainda assim indica que apresenta
uma propenso a desenvolver tais problemas, se o equilbrio interior for
repentinamente perturbado, seja por um trauma seja por um parto
traumtico. Tais indivduos so quase sempre tristes; mesmo se
experimentam a felicidade, ela permanece apenas por algum tempo. Se
essa forma de lngua for combinada com olhos muito embotados, este
um sinal muito ruim, indicando ascenso do Yang do Fgado ou Fogo no
Fgado.
Se os dois lados e a ponta so vermelhos, geralmente indicam
problemas emocionais severos, provenientes de raiva e frustrao
afetando o Fgado e o Corao.
Ainda outro sinal da lngua em problemas mentais uma
combinao de fissura do Estmago e do Corao com um revestimento
pegajoso, spero, amarelado, dentro da fissura. A fissura com
revestimento pegajoso indica que a Mucosidade e o Fogo obstruem o
Estmago e o Corao, obscurecendo a Mente. vista muitas vezes em
psicose manaco-depressiva.
Uma fissura mediana, que se estende quase at a ponta,
relacionada ao Corao e seu significado depende de outros achados.
Se a colorao do corpo da lngua normal e a fissura no muito
profunda, ento apenas indica uma fraqueza constitucional do Corao,
podendo no se manifestar. Entretanto, essa fissura indica que o indivduo
ser mais propenso a desenvolver problemas mentais e emocionais se for
sujeito a estresse emocional. Em outras palavras, o indivduo ser menos
resistente a estresse emocional.
A associao dessa fissura com a ponta da lngua vermelha indica
27
0

que o indivduo j desenvolveu alguns problemas emocionais. Se a lngua


inteira Vermelha e a ponta ainda mais vermelha com pontos vermelhos,
os problemas emocionais so de natureza ainda mais sria.

Patologia e tratamento de problemas mentais e emocionais


Podemos nos direcionar agora na diferenciao dos vrios quadros
de problemas mentais e emocionais e seus respectivos tratamentos. Em
lugar de discutirmos o tratamento de doenas mentais e emocionais
definidas pela Medicina Ocidental tais como depresso, psicose maacodepressiva ou esquizofrenia, discutiremos a patologia dos problemas
mentais e emocionais em termos de seus efeitos no Qi, Sangue e Yin, e os
classificaremos em trs amplas categorias: Mente obstruda, Mente
perturbada e Mente enfraquecida.
Os efeitos dos vrios fatores etiolgicos nos problemas mentais e
emocionais podem ser classificados em trs amplas categorias:
- efeitos no Qi
- efeitos no Sangue (Xue)
- efeitos no Yin
Mediante o elo indissolvel entre o corpo e a mente, sob a
perspectiva da Medicina Chinesa, deve-se relembrar que da mesma forma
que os problemas emocionais produzem efeito no Qi, Sangue, ou no Yin,
uma desarmonia desses trs aspectos (provenientes de causas no
emocionais), ir afetar a Mente. Na discusso a seguir, os quadros
gerados por estresse emocional aplicam-se igualmente aos problemas
mentais e emocionais provenientes de desarmonia de Qi, Sangue e Yin
dos rgos internos.

EFEITOS NO QI
A Mente e o Esprito so uma forma de Qi no seu estado mais sutil.
Portanto, o primeiro efeito das causas emocionais perturbar o
movimento e a transformao do Qi. Como j vimos, cada emoo possui
um determinado efeito no Qi: ascenso, esgotamento, confuso,
disperso, ou descida. Assim, um prejuzo da Mente ou do Esprito pela
ao das emoes causa Deficincia de Qi ou Qi rebelde, relembremos,
indica o movimento contrrio ao fluxo de Qi, isto , ascenso do Qi
quando ele deve descer (como o caso do Qi do Estmago), ou descida
do Qi quando ele deve subir (como no caso do Qi do Bao/Pncreas). Em
ltima anlise, entretanto, tanto o Qi deficiente como o Qi rebelde podem
gerar estagnao de Qi pois, nos problemas emocionais, o Qi deficiente ou
o Qi rebelde prejudica a circulao e o movimento apropriados de Qi,
gerando estagnao. A Estagnao de Qi proveniente de problemas
27
1

emocionais afeta vrios rgos, principalmente o Fgado, o Corao e os


Pulmes.

ESTAGNAO DO QI DO FGADO
Este o efeito mais comum de estresse emocional no Fgado.
proveniente da raiva, especialmente se for reprimida e no for
manifestada.
As principais manifestaes de Estagnao do Qi do Fgado so:
distenso no hipocndrio, regio epigstrica ou abdome; eructao,
suspiro, nusea, depresso, melancolia, sensao de mgoa, sensao de
caroo na garganta, tenso pr-menstrual, irritabilidade com distenso
das mamas e pulso em Corda.
Sob a perspectiva emocional, a maioria das caractersticas e sinais
comuns so: depresso mental, mudana de humor, irritabilidade,
impulsividade e sensao intensa de frustrao. Sendo proveniente de
Estagnao de Qi e no afetando o Sangue, esta condio no afeta muito
a Alma Etrea e pode ser atribuda apenas aos efeitos da Estagnao de
Qi na Mente. Entretanto, se a Estagnao de Qi for severa, ir perturbar a
Alma Etrea, causando insnia.

ESTAGNAO DE QI NO CORAO E NO PULMO


Deriva de preocupao (que prende o Qi) ou de tristeza e pesar (que
esgotam o Qi), gerando Estagnao de Qi no trax aps algum tempo.
caracterizada por uma sensao de opresso e aperto no trax,
palpitaes, suspiro, dispnia moderada, sensao de caroo na garganta,
com dificuldade de engolir, voz fraca, tez plida e pulso Fraco e sem onda
nas posies do Corao e do Pulmo. Do ponto de vista emocional, o
indivduo sente-se muito triste e deprimido, com propenso a chorar. Este
estado proveniente da constrio da Alma Corprea pela Estagnao de
Qi. O indivduo ser tambm muito sensvel s influncias psquicas
externas. Da mesma forma que os Pulmes, no nvel fsico, so
responsveis pela proteo aos fatores patognicos externos, a Alma
Corprea responsvel pela proteo s influncias psquicas externas.
Algumas pessoas, por exemplo, podem apresentar tendncia a serem
negativamente afetadas por problemas de pessoas com quem mantm
relacionamento.
Os efeitos dos fatores causais emocionais so confinados apenas ao
Qi nos estgios iniciais. Depois de algum tempo, o rompimento no
movimento e na transformao de Qi necessariamente gera a formao de
fatores patognicos, tais como Umidade, Mucosidade, estase de Sangue,
Fogo ou Vento, que posteriormente iro afetar e perturbar a Mente e o
Esprito.
27
2

EFEITOS NO SANGUE
Os efeitos dos problemas emocionais no Sangue so mais
importantes que no Qi, j que o Sangue proporciona a base material para
a Mente e para o Esprito. O Sangue, que Yin, abriga e ancora a Mente e
o Esprito, que so de natureza Yang. O Sangue abraa a Mente e o
Esprito, propiciando o ancoradouro dentro do qual eles podem florescer.
O livro SIMPLE QUESTIONS, no Captulo 26, diz: O Sangue a Mente do
indivduo. A obra SPIRITUAL AXIS, no Captulo 32, diz: Quando o
Sangue harmnico a Mente possui residncia.
O Sangue tambm intimamente relacionado com a Mente e o
Esprito pela sua relao com o Corao e com o Fgado. O Corao, que
abriga a Mente, governa o Sangue e o Fgado, que abriga a Alma Etrea,
armazena o Sangue. Qualquer estresse emocional que afete o Corao ou
o Fgado influencia o Sangue do Corao ou o Sangue do Fgado e,
consequentemente, a Mente e a Alma Etrea.
O Sangue pode ser afetado por problemas emocionais de trs
formas: Sangue deficiente, estagnado ou quente.

SANGUE DEFICIENTE
Esta uma das consequncias mais comuns de problemas
emocionais. Suas manifestaes iro variar de acordo com o
comprometimento do Corao ou Fgado.
1. SANGUE DO CORAO DEFICIENTE
Se o Corao for afetado (por tristeza e pesar), as manifestaes
sero: palpitaes, ansiedade moderada, insnia (incapacidade de
adormecer), memria fraca, tontura amena, propenso a sustos, tez
plida e embotada, lngua Plida e Fina, pulso Instvel. Do ponto de vista
mental e emocional, o indivduo pode se sentir deprimido e cansado e a
Mente pode ser confusa e com perda de concentrao. Isto proveniente
de enfraquecimento da Mente, sendo despojada de sua residncia e
consequentemente falhando ao direcionar todas as atividades mentais.
2. DEFICINCIA DO SANGUE DO FGADO
Se o Sangue do Fgado for afetado (por raiva), as manifestaes
sero: tontura moderada, formigamento dos membros, insnia
(inabilidade para adormecer), viso borrada, olhos oscilantes,
menstruao escassa ou amenorria, tez plida e embotada, cibras
musculares, unhas quebradias, lngua Plida e Fina e pulso Instvel. Do
ponto de vista mental e emocional, o indivduo pode sentir-se deprimido e
cansado, e pode perder o sentido de direo na vida e a viso. Pode
apresentar-se confuso mediante a escolha do objetivo a seguir na vida.
27
3

Alternativamente, pode ter receio de tomar decises. Isto proveniente


da Alma Etrea no enraizada no Sangue do Fgado e, consequentemente,
falhando ao fornecer Mente viso, planejamento e relacionamento com
as outras pessoas. As duas condies de Deficincia de Sangue so muito
mais frequentes nas mulheres, que so propensas a distrbios de Sangue.

ESTASE DE SANGUE
Tambm afeta a Mente sob diferentes formas.
1. ESTASE DE SANGUE NO CORAO
Se a estase de Sangue afetar o Corao, causar dor no trax,
sensao de opresso no trax, ansiedade, insnia, mos frias, unhas e
lbios cianticos, lngua Prpura e pulso Nodulado ou Cortado. Sob o
ponto de viste mental e emocional o indivduo se sentir muito ansioso,
com uma sensao aguda de ansiedade no trax e na garganta. O
indivduo ser inquieto, com propenso a se assustar com facilidade. Esta
condio proveniente de Sangue estagnado agitando e confundindo a
Mente. Em casos severos, o indivduo pode perder o insight e se tornar
psictico.
2. ESTASE DE SANGUE NO FGADO
Se o Sangue do Fgado for estagnado, haver vmito de sangue ou
epistaxe, perodos menstruais irregulares, doloridos, com cogulos de
sangue escuro, dor abdominal, sensao de volume no abdome; insnia,
lngua Prpura nos lados e pulso em Corda. Sob o ponto de vista mental e
emocional o indivduo ser muito ansioso, inquieto e confuso sobre seus
objetivos de vida. Ser tambm muito irritvel e propenso a crises de
raiva. Esta condio proveniente da Alma Etrea sendo agitada e
confusa pela estase de Sangue. Em casos severos, pode levar psicose.

CALOR NO SANGUE
a terceira possvel consequncia de problemas emocionais
afetando o Sangue. Afeta a Mente e o Esprito pela agitao e
esgotamento. O Calor do Sangue tambm afeta o Corao ou o Fgado.
1. CALOR NO SANGUE DO CORAO
Se o Calor do Sangue afetar o Corao, haver palpitaes, insnia
(incapacidade de permanecer dormindo), ansiedade, inquietao mental,
sede, lceras na lngua, sensao de calor, face vermelha, urina escura,
possvel sangue na urina, sabor amargo, lngua Vermelha e pulso Rpido e
Hiperflutuante. Este indivduo ser extremamente ansioso e agitado e, em
27
4

alguns casos, pode ser impulsivo e inquieto. Todos esses sintomas e sinais
so provenientes de Calor no Sangue agitando a Mente.
2. CALOR NO SANGUE DO FGADO
Se o Calor do Sangue afetar o Fgado, haver irritabilidade,
propenso a crises de raiva, sede, sabor amargo, tontura, zumbido,
insnia, sono perturbado pela presena de sonhos, cefalia, face e olhos
vermelhos, urina escura, fezes secas, lngua Vermelha, ainda mais
vermelha nos lados, e pulso Rpido e em Corda. O indivduo ser muito
raivoso, propenso a gritar com outras pessoas; poder tambm ser
violento e bater nas pessoas, sentir raiva e frustrao por sua vida e ser
impulsivo. Todos esses sintomas so provenientes de Calor no Sangue
perturbando a Alma Etrea e acentuando muito seu carter essencial de
movimento exterior e relacionamento com outras pessoas.

EFEITOS NO YIN
O Sangue parte do Yin, e os efeitos do estresse emocional do Yin
so similares aos do Sangue. A afeco do Yin pode ser considerada,
entretanto, como um nvel mais profundo de problemas mentais que a
afeco do Sangue.
O Yin, como o Sangue, a residncia e ncora da Mente e do
Esprito. Os problemas emocionais podem afetar o Yin de diferentes
rgos, especialmente o Corao, Fgado, Rins, Pulmes e Bao/Pncreas.
O efeito depende se a Deficincia de Yin gera ou no Calor-Vazio. Caso
haja apenas Deficincia de Yin, sem Calor-Vazio, a Mente e o Esprito
tornam-se enfraquecidos e o indivduo sente-se deprimido, cansado e a
memria e a concentrao so fracas. Se a Deficincia de Yin gerar CalorVazio, este perturba a Mente e o Esprito, causando ansiedade e
inquietao mental.

YIN DO CORAO
O Yin do Corao facilmente afetado por estresse emocional, uma
vez que a residncia da Mente. O estresse destitui a Mente de residncia
e haver palpitaes, insnia (incapacidade de permanecer dormindo),
propenso a se assustar, memria fraca, ansiedade, inquietao mental,
rubor malar, transpirao noturna, boca seca, calor nas palmas das mos,
lngua Vermelha (com a ponta mais vermelha) sem revestimento e pulso
Rpido, Fino e Flutuante e Vazio. O indivduo sentir-se- muito ansioso,
particularmente noite, com uma impresso vaga e inquieta de
ansiedade, sem saber o porqu. Inquietao mental uma traduo
imprecisa de uma expresso tpica Chinesa, que sempre se refere a este
padro, e que literalmente significa corao sente-se irritado. O
27
5

indivduo sentir-se- tambm desanimado, deprimido e cansado. A


memria e a concentrao sero fracas. O sono ser perturbado e,
tipicamente, o indivduo acordar muitas vezes durante a noite. Todos
esses sintomas so devidos Mente sendo despojada de sua residncia.
Caso haja tambm Calor-Vazio, os efeitos sobre a Mente sero mais
pronunciados; o paciente sentir-se- extremamente inquieto e ansioso, e
o sono ser muito perturbado. No nvel mental, o paciente pode tornar-se
agressivo e muito impaciente.

YIN DO FGADO
O Yin do Fgado a residncia da Alma Etrea; quando o estresse
emocional esgota o Yin do Fgado, pode causar depresso profunda, perda
de objetivo de vida e confuso sobre propsitos e metas. No nvel fsico
pode causar memria fraca, tontura, olhos, pele e cabelo secos, perodos
menstruais escassos, insnia, calor nas palmas das mos, transpirao
noturna, lngua Vermelha sem revestimento e pulso Flutuante e Vazio. O
paciente pode tambm sentir uma sensao de flutuao, imediatamente
antes de adormecer.

YIN DO RIM
O Yin do Rim a residncia da Fora de Vontade e da memria. O
estresse emocional que afeta o Yin do Rim ir causar exausto, perda da
fora de vontade e da direo e diminuio da capacidade mental e de
memorizao. No nvel fsico causar tontura, zumbido, transpirao
noturna, calor nas palmas das mos, dor nas costas, surdez, lngua
Vermelha sem revestimento e pulso Flutuante e Vazio.

YIN DO PULMO
O Yin do Pulmo a residncia da Alma Corprea. Problemas
emocionais que afetam o Yin do Pulmo iro causar fadiga, depresso,
prurido, dispnia moderada, sensao desconfortvel no trax,
transpirao noturna, calor nas palmas das mos, garganta seca, lngua
Vermelha sem revestimento e pulso Flutuante e Vazio. No nvel mental, o
paciente ser propenso a ser influenciado por foras psquicas externas,
apresentar tendncia a chorar e a se sentir desanimado e solitrio.

YIN DO BAO/PNCREAS
O Yin do Bao/Pncreas a residncia da Inteligncia; problemas
emocionais afetando o Yin do Bao/Pncreas podem causar boca seca sem
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6

desejo de beber, lbios secos, fezes secas, pouco apetite, dor epigstrica
moderada, lngua sem revestimento no centro e pulso Flutuante e Vazio
na posio Mdia direita. Do ponto de vista mental, o indivduo sofrer de
memria e concentrao fracas e encontrar muita dificuldade em
estudar. O desequilbrio pode tambm funcionar no sentido contrario,
gerando ideias obsessivas.
Assim, os efeitos do estresse emocional nas substncias vitais do
corpo podem ser resumidos na tabela a seguir, que mostra os efeitos do
estresse nas substncias vitais na coluna Efeito. Essas condies se
tornam com o tempo uma causa de desarmonia, e os efeitos esto na
coluna Consequncia. Por exemplo, o Calor do Sangue pode facilmente
gerar a formao de Mucosidade-Fogo, pois o Calor condensa os fluidos
corpreos na forma de Mucosidade; ou s Deficincia de Qi do
Bao/Pncreas, Pulmes ou Rins facilmente gera a formao de
Mucosidade, uma vez que o Qi falha ao transformar, mover e excretar os
fluidos, que consequentemente se acumulam na forma de Mucosidade. A
Estagnao de Qi facilmente gera estase de Sangue e a Deficincia de Yin
pode resultar em Calor-Vazio ou em Vento interno.

SUBSTNCIA VITAL

EFEITO

CONSEQUNCIA

Qi

Deficincia
Estagnao

Mucosidade
Estase de Sangue

Xue (Sangue)

Calor
Estase
Mucosidade-Fogo
Deficincia

Yin

Deficincia

Calor-Vazio
Vento Interno

Todos esses fatores patognicos, Mucosidade, Mucosidade-Fogo,


Calor-Vazio e vento interno iro perturbar a Mente.

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7

APNDICE
ESPONDILOTERAPIA
Antigamente a prtica do Shiatsu se desenvolvia tanto como arte quanto
como tcnica teraputica. Diversas escolas, embora mantendo a estrutura bsica,
desenvolveram particularidades prprias na manipulao. Tradicionalmente as
manipulaes visavam nica e exclusivamente os pontos (TSUBO) e os segmentos
dos meridianos, e se orientava principalmente pelas informaes colhidas no exame
de pulso. Posteriormente foram introduzidas manipulaes de reas especiais, fora
dos meridianos e da coluna vertebral, com o intuito de fazer uma preparao para a
prtica.
Foi observado que aps a correo do alinhamento vertebral por tcnicas
especficas, o organismo respondia mais intensamente aos estmulos do Shiatsu.
Isto se justifica pela descompresso dos nervos que emergem da medula espinhal,
provocada pela manipulao vertebral, melhorando a circulao energtica a nvel
de influxo nervoso. Devido a isso muitas escolas passaram a empregar algumas
tcnicas da vertebroterapia como preparao para o Shiatsu.
Achamos oportuno neste captulo, embora fuja parcialmente ao nosso
principal, abordar mais detalhadamente a vertebroterapia, dando um enfoque
fitoterpico, uma vez que a fitoterapia se vale de recursos fsicos essencialmente
conservadores e que visam fazer o organismo reagir, estando portanto menos
sujeita iatrogenia.
Muitas patologia de etiologia aparentemente desconhecidas esto
frequentemente ligadas a anomalias da coluna vertebral. A vertebroterapia constitui
a primeira parte do tratamento por reflexo deve preceder todo tratamento
reflexoteraputico, pois um ligeiro deslocamento de uma vrtebra, um deslisamento
de uma vrtebra sobre outra, diminue o dimetro do canal medular, ou seja, o canal
formado pelo alinhamento dos formes vertebrais, assim como dos buracos de
conjugao, comprimindo assim veias, artrias, nervos, vasos linfticos e a medula
espinhal. Isto pode provocar uma inflamao local, a contrao da musculatura
paravertebral e uma diminuio do influxo nervoso que vai para os diversos rgos.

NOES ESPONDILOPATOLGICAS
1 - Malformaes da Coluna Vertebral
Ex: curvaturas vertebrais anormais escoliose, anomalias
desenvolvimento dos corpos vertebrais, e costelas lombares congnitas
2 - Enfermidade de Origem Congnita
Ex: osteognese imperfeita, mongolismo
3 - Transtornos Endcrinos
Ex: hiperparatireoidismo, acromegalia
4 - Transtornos Metablicos
Ex: osteoporose, osteomalcia, raquitismo
27
8

no

5 - Afeces Inflamatrias, Degenerativas e Txicas


Ex: espondilite anquilosante, tuberculose vertebral (Mal de Pott)
6 - Neoplasias da Coluna Vertebral
Ex: mieloma, linfoma, sarcoma
7 - Leses Traumticas da Coluna Vertebral
Ex: fraturas, luxaes, deformidades ps-laminectomia
8 - Afeces do Disco Intervertebral
Ex: infeces do disco, hrnia de disco, complicaes da mielografia
9 - Afeces da Medula Espinhal
Ex: aracnoidite, tumores intramedulares
10 - Afeces do Sistema Hematopoitico, Colgeno e Retculo
Endotelial
Ex: leucemia, hemofilia, lupus eritematoso
11- Aneurismas Articos

ESPONDILOPATIAS COMUMENTE ENCONTRADAS


Escoliose
a curvatura anormal da CV no plano fontal. No existe, na CV, uma
curvatura fisiolgica no plano frontal, podendo existir curvaturas patolgicas como
compensao. No entanto, alguns autores consideram fisiolgica, uma leve
escoliose dextro convexa a altura do corao, devido a posio excntrica deste.
As escolioses podem ser estruturais e no-estruturais. As no-estruturais so
chamadas de falsas escolioses, pois so atitudes escoliticas da CV, ou seja,
curvaturas temporrias facilmente reversveis.
As escolioses estruturais caracterizam-se por:

_ desvio com rotao


_ modificao da morfologia vertebral
_ pelo menos um setor irredutvel
_ no se corrigem ou se exacerbam com a flexo do tronco e podem se manifestar das
seguintes formas:
>>> idioptica, paraltica (poliomelite), congnita (hemivrtebra), raqutica, por tumores,
pleurtica, mioptica, cirrgica (por tracoplastia, por exemplo), infeces (tuberculose), efeito de
radiao, afeces neurolgicas, traumatismos.

As escolioses no-estruturais caracterizam-se por:


_ desvio sem rotao
_ sem modificao morfolgica vertebral
_ redutveis atravs de manobras passivas e ativas, exerccios, coletas [e,ou] compensaes
de possveis assimetrias;

E podem ser:

_ compensatrias, antlgicas, inflamatrias, histricas e idiopticas


Nomenclatura: Escoliose + sede da curva + direo da concavexidade
Ex: Escoliose torxica equerda

27
9

Cifose
Costuma-se chamar de cifose exarcebao patolgica da cifose dorsal
fisiolgica. No entanto ela pode atingir tambm a parte lombar, cifose total ou
dorsolombar, ou ainda apenas a parte lombar da cifose lombar ou inverso vertebral.
A cifose torxica pode ser flexvel, ou seja, uma atitude ciftica, quando pode
ser facilmente corrigida por esforo voluntrio ou manipulao. Sua forma e
extenso dependero da constituio do paciente e de seu equilbrio geral. Podem
ser provocadas por deficincias de ordem fisiolgica, m postura e por
predisposio morfogentica.
A cifose torxica rgida pode ser resultante de uma atitude ciftica habitual, no
adulto, ou de herana gentica, em crianas. Pode ainda ser um resultado de um
traumatismo ou de tuberculose vertebral (mal de Pott).
A posio da coluna tal, na cifose, que a parte anterior do corpo vertebral e
do disco intervertebral so submetidas a uma presso maior do que o restante
destes elementos, podendo provocar um crescimento desigual do corpo vertebral,
na fase de crescimento, ou uma artrose vertebral com escoliose anterior, no adulto,
podendo inclusive chegar soldadura anterior dos corpos vertebrais.
comum a cifose rgida provocar compensaes na lordoso cervical e na
lombar, resultando em pinamento posteriores dos discos e no aparecimento de
discartroses.
A cifose lombar acompanhada de lordose torxica, constituindo uma
inverso vertebral. relativamente rara, sendo mais comum a retificao da coluna
toracolombar. Dentre os fatores desencadeantes esto: posio sentada sobre a
parte posterior dos ossos isquiticos e do sacro prolongada e habitual, retrao dos
msculos isquiotibiais, hipertonia e retrao dos abdominais, vida sedentria e falta
de desenvolvimento muscular, decbito dorsal prolongado (enfermidade), herana
gentica.
A cifose total ou dorsolombar uma curvatura ciftica ampla, abrangendo as
partes dorsal e lombar da coluna. Geralmente ela sequela de raquitismo.
Uma das consequncias da postura ciftica a diminuio da capacidade
respiratria, o que deve ser corrigido atravs de exerccios apropriados.
Hiperlordose Lombar
A exacerbao patolgica de lordose lombar fisiolgica constitui uma
hiperlordose lombar. Na prtica, chama-se apenas de lordose a este distrbio.
Sua forma e amplitude dependem do equilbrio geral e especialmente do
posicionamento plvico. As duas causas mais comuns da hiperlordose lombar so a
anteverso plvica, que uma rotao anterior da pelve ao redor do eixo das
articulaes coxofemurais, e a antepulso da pelve, que uma translao anterior
da pelve em relao linha da gravidade do equilbrio esttico do nosso corpo, em
posio de p. Elas so mais comumente favorecidas por astenia geral, gravidez e o
uso de saltos altos. Recomendamos tambm especial cuidado na gravidez, pois o
acrscimo de peso principalmente frente da linha de gravidade puxa a coluna
lombar para a frente acentuando muito a lordose fisiolgica e trazendo dores
lombares s gestantes.

28
0

As lordoses tambm podem ser rgidas quando provocadas por fatores


estruturais como vrtebras em forma de cunha.
As principais consequncias da hiperlordose so: pinamento posterior dos
discos intervertebrais e solicitao dinmica exagerada de algum disco,
principalmente L5-S1, podendo provocar artrose vertebral, lombalgia crnica, citica
e hrnia discal; falso apoio de L5 sobre S1, podendo provocar desde uma
subluxao anterior de L5 at a espondilolise com consequente listese; tenso de
cizalhamento principalmente na parte alta da coluna lombar, podendo levar
retrolistese.
Espondillise e Espondilolistese
A espondilolise a soluo de continuidade (fratura ou alongamento), do arco
vertebral posterior entre as apfises articulares superior e inferior, na regio
conhecida como istmo interarticular. Pode ser congnita, traumtica ou esttica e
tambm uni ou bilateral. A sintomatologia variada, podendo apresentar dor difusa
ou bem localizada, ou ainda passar muito tempo oculta e sem sintomas. Pode
ocorrer em qualquer parte da coluna vertebral, mas a regio mais comumente
afetada a lombar, principalmente as ltimas vrtebras.
A espondillise tem como consequencia principal a espondilolistese que um
deslisamento da parte anterior da vrtebra, saindo esta do alinhamento normal da
CV. O termo espondilolistese comumente utilizado para se referir luxaes ou
subluxaes da CV, onde toda a vrtebra se desloca sem que tenha havido lise (ou
a soluo de continuidade). Estas so tambm denominadas, segundo a direo em
que se d o deslizamento, de retrolistese e laterolistese.
Sub-luxaes Vertebrais
o deslocamento de uma vrtebra causado por um bloqueio desta vrtebra
em uma posio fisiolgica limite. O diagnstico por vezes difcil, sendo feito
geralmente atravs da palpao, apreciando-se as simetrias das apfises
tramsversas e da mobilidade da vrterbra. O exame radiolgico de pouca utilidade,
pois no revela os deslocamentos que na maioria das vezes so mnimos. Muitos
quiroprticos empregam o neurocalormetro no diagnstico, comparando a
temperatura da musculatura paravertebral a cada lado da coluna, j que diferentes
msculos so afetados de maneira diversa em contratura ou endurecimento, sendo
a palpao desta musculatura um recurso clnico que muito ajuda no diagnstico.
Dentre as causas mais comuns temos as causas mecnico-traumticas, as
variaes acentuadas e abruptas de temperatura (choque trmico), as deformaes
vertebrais e a m postura.
Devido compresso de ramos nervosos diversos, as sub-luxaes
vertebrais podem provocar neuralgias como a citica ou a cervicobraquialgia,
transtornos motores, dor vertebral ou paravertebral, pertubao do sistema nervoso
simptico, afetando vsceras correspondentes ao nvel da compresso, e a vaso
motricidade, compresso de artrias, veias e de vasos linfticos.
Segundo R. Laverzzari, conforme citado em "La Reeducacin Fsica" de A.
Lapierre, a compresso de razes nervosas, segundo os diversos nveis vertebrais,
apresentam as seguintes correspondncias orgnicas:
28
1

COLUNA CERVICAL
C1 - crebro, olhos, ouvidos, couro cabeludo, estmago, rgos genitais
C2 - olhos, ouvidos, nariz
C3 - nariz, lngua, diafragma
C4 - corao, estmago, plexo solar, diafragma
C5 - faringe, amgdalas, tireide, corao
C6 - faringe, corao, tireide, traquia, esfago, braos
C7 - braos, tireide, laringe, corao, crebro, cpsulas suprarenais
COLUNA TORCICA
T1 - braos, brnquios, laringe, faringe, tireide, corao
T2 - olhos, corao, pulmes, brnquios
T3 - diafragma, pulmes, brnquios, corao, olhos
T4 - circulao geral, corao, crebro, estmago, cpsulas suprarenais
T5 - crebro, corao, estmago
T6 - pulmes, estmago, bao, corao
T7 - fgado, pncreas, corao, bao
T8 - bao, pncreas, intestino, fgado
T9 - fgado, bao, intestinos, cpsulas suprarenais
T10 - rios, cpsulas suprarenais
T11 - vescula biliar, uretra, testculos ou ovrios, fgado, intestinos, crebro
T12 - rins, ureteres, intestinos, reto, prstata, tero, testculos ou ovrios
COLUNA LOMBAR
L1 - rins, bexiga, prstata, aorta, intestinos, peritnio, rgos genitais, crebro
L2 - bexiga, intestinos, tero, apndice, reto, crebro
L3 - ovrios ou testculos, prstata, bexiga, intestinos, reto
L4 - ovrios ou testculos, vagina, trompas, reto, membros inferiores
L5 - membros inferiores, tero, reto
SACRO E CCCIX
tero, vagina, reto, bexiga, crebro
Hrnia de Disco
As leses do disco intervertebral apresentam vrios graus de evoluo, indo
desde simples fissuras do anel fibrocartilaginoso, som consequente difuso do
ncleo pulposo e diminuio discreta do espao intervertebral, at o prolapso do
ncleo pulposo, que pode se dar em qualquer direo, inclusive para dentro do corpo
vertebral (ndulo de Schmorl) ou para o interior do canal medular, com ruptura do
ligamento longitudinal posterior e o colapso de disco com acentuada reduo do
espao intervertebral.
As hrnias discais so de difcil diagnstico devido a uma expressividade
sintomatolgica amplamente varivel, requerendo um conhecimento profundo da
anatomia patolgica e da fisiopatologia da afeco. Necessrias confirmao do
diagnstico so as radiografias contrastadas, a radisulografia e a mielografia.
Neste tipo de afeco, o caso mais comum e que traz maiores sofrimentos ao
paciente o das hrnias posteriores, que segundo sua relao com o ligamento
longitudinal posterior podem ser:
28
2

_ hrnia contida; no h ruptura do ligamento, apenas distenso.


_ hrnia profusa; ruptura do ligamento, com protuso da parte do material
pulposo para dentro do canal medular.
_ hrnia expulsa: todo o material pulposo atravessa a fenda do ligamento
posterior provocando compresso medular.
_ hrnia dissecante: o ligamento posterior no rompido, mas deslocado da
parte posterior do corpo vertebral, provocando uma salincia no canal medular.
Mesmo identificando o tipo de hrnia, necessrio identificar tambm outro
fator condicionante da sintomatologia nas hrnias posteriores, que a maneira como
a raiz nervosa afetada. Dependendo de como ela comprimida ou distendida, as
manifestaes clnicas podem apresentar trs fases principais:
1) Irritao radicular - dor
2) Compresso radicular - dor e dficit motor
3) Interrupo radicular - paralisia perifrica
A evoluo da hrnia de disco tambm extremamente varivel dependendo
do fator desencadeante, da constituio do paciente, do tipo de hrnia, do
tratamento administrado e do comportamento adotado pelo paciente, que pode
trazer agravantes ou atenuantes para o quadro. muito comum aps a crise haver
uma melhora grande na sintomatologia, provocada pela alterao da anatomia
patolgica causada pelo tratamento. Por exemplo, a manipulao ou a trao
vertebral podem aliviar a compresso radicular, eliminando o quadro agudo. Isto no
significa, obviamente, que a pessoa esteja curada de sua hrnia, podendo esta
evoluir tornando-se crnica, com retornos peridicos de fases agudas.
Lombalgia e Lombociatalgia
A lombalgia a dor na coluna lombar. Pode-se dividir em lombalgia aguda e
crnica. A aguda ocorre bruscamente (levantamento de peso, espirro, etc.), ou se
repetir periodicamente, como na escoliose citica. A lombalgia crnica de tal forma
complexa que no se pode estipular um prazo de manifestao, e a sua
sintomatologia muito variada.
A lombociatalgia est relacionada com a dor citica, a qual, por sua vez, est
associada a uma compresso ou distenso de uma ou mais razes nervosas da
coluna vertebral lombar.
Reumatismo da Coluna Vertebral
O termo reumatismo deriva do grego (catarro), muco que se estabelece entre
as articulaes provocando a dor. Na maioria das vezes, o reumatismo se manifesta
nas articulaes, da surgindo o termo artrite (inflamao) e artrose (degenerao).
O reumatismo alm de ser muito genrico e englobar uma srie de estados
patolgicos, tem uma multiplicidade de fatores desencadeantes.
Espondilartrose
Doena de natureza reumtica que apresenta costeofitose generalizada em
vris nveis e de difcil localizao.

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3

Osteoporose
a) Congnita __ enfermidade familiar encontrada em todas as idades,
inclusive na vida infra-uterina, apresentando anemia, ossos frgeis e retardamento
no crescimento. Tem sido atribuda a uma reposio do tecido sseo reabsorvido
pelos osteoclastos por tecido sseo imaturo que no evolui at o osso normal.
b) Transtornos metablicos __ Transtorno do metabolismo tissular
caracterizado pela impossibilidade dos osteoblastos de se depositarem no retculo
sseo. No est ligada ao metabolismo do clcio, coexistindo com nveis normais de
Ca e P srico. A causa mais frequente no adulto o estado ps-menopausa devido
deficincia de estrgenos. A segunda causa mais frequente provavelmente a
atrofia senil - as estruturas sseas sofrem a mesma atrofia que outros somponentes
do organismo. H tambm a atrofia de repouso, com diminuio de atividade
osteoblstica.
Osteofitose
Processo reacional do tecido sseo com deposio de clcio. O primeiro fator
responsvel pela instalao de ostefitos de natureza hormonal, e o segundo fator
parece ser de natureza mecnica.

GLOSSRIO DE TERMOS
Traduzido por Dr. Adam Pasquini

--> Ascite (edema abdominal)


--> Ataxia (distrbio movimento)
--> Cistite e uretrite
--> Dor no pescoo aps Histerectomia: (retirada tero) _ PC-6
--> Dor ocular com Irite ou Queratite
--> Edema linfonodo _ TA-10
--> Expectorao Profusa : Muita quantidade
--> Flancos (regio abaixo da axilas, na linha deste)
--> Hematmese (ref. ao Fogo no Wei): Sangue nas fezes
--> Hematria : Sangue na urina
--> Hipomania : Euforia (inverso de depresso)
--> Irite (referente Iris)
--> Litase : Clculo
--> Orquite : Inflamao testculos _ F-3
--> Otite Mdia (Vento-Calor exterior) _ VB-2
--> Parotite (edema) : Inflamao glndula partida (CAXUMBA)

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