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MODULO

SEMINARIO DE FORMACIÓN
ÉTICA Y CIUDADANA PARA
PLATAFORMA VIRTUAL
LICENCIATURA EN EGB 1 Y 2
ESCUELA PARA LA INNOVACION
EDUCATIVA

Autores: Adaptado para plataforma virtual año 2012 por Dra.
ANA ROSA RODRIGUEZ sobre contenidos modulo de igual
espacio curricular de la Escuela p Innovación Educativa de
Dra. Luciana María Saber y colaboración Dra. Ofelia Josefina
Montenegro de Siquot y Mg. María Emilia Isorni año 2005

INDICE

PRESENTACION DE LA MATERIA
A Introducción y Planificación del espacio curricular
B Objetivos generales
C Objetivos específicos

INTRODUCCION
La Carrera de licenciatura en EGB 1 y 2, persigue como objetivo en la formación del egresado, la
adquisición de una perspectiva de la complejidad y naturaleza transdisciplinaria de la Educación, y
a la valoración crítica, y al respeto por la identidad socio-cultural.
La importancia formativa de la materia radica en la adquisición de la convicción de que, la vida en
sociedad debe ser afianzada en la virtud de la justicia como indican las leyes que se dictan para el
bien común, para desenvolverse en la convivencia democrática. La ética que debe forjarse en el
proceso educativo, en la que el profesor es un mediador, implica internalizar el valor de la
persona, sus derechos, resaltar la importancia del gobierno representativo , republicano y
democrático del Estado Federal.
La intervención pedagógica, implica también un proceso de debate, concertación democrática
entre educador-educando, donde la participación, la expresión de ideas, en interacción, en la
formación de valores ejemplares de la ciudadanía, con convicciones cívicas que desarrollen la
democracia como modo de vida, como cultura al servicio del Hombre.
Desde nuestra perspectiva, deliberadamente decimos educar y formar al alumno

para sus

derechos porque creemos que no se trata aquí de enseñar un contenido más, de transmitir cierta
información fáctica que puede ser más o menos desconocida para los estudiantes. No nos
manejamos con datos de la misma naturaleza de los que, por ejemplo, describen la topografía de
una región, la cronología de un suceso histórico o la organización de una región, la cronología de
un suceso histórico o la organización de una institución social.
De lo que se trata en este caso es de Ir construyendo (en un trabajo que es colectivo y progresa
históricamente una nueva visión sobre la persona y las relaciones entre las personas basada en la
dignidad y los derechos que le son inherentes a tos por su condición humana Creemos pues, que la

meta es educar (y educarnos) en esa visión y para llevarla a la práctica. En términos muy
concretos, educar en una filosofía de reconocimiento de los derechos humanos y para una práctica
cotidiana de respeto y defensa de esos derechos.

Planificación del Espacio Curricular:
1 ) Instancias Virtuales
Momentos de comunicación virtual, durante los cuales el equipo docente brindará el marco

teórico, el análisis e interpretación de los diferentes aspectos y enfoques incluidos en la
programación.
Tutorías:
Espacio de encuentros para aclarar dudas, profundizar los contenidos o solucionar problemas
que se le pudieran presentar.

Evaluación de los conocimientos construidos:
La propuesta incluye un Parcial Domiciliario, (en el que se espera la aplicación de los
conceptos estudiados, y sobre los cuales se ha efectuado una variada gama de actividades), y
un Parcial Integrador, individual,

a libro cerrado, que constituye una revisión de los

principales ejes del Espacio Curricular.
2) Instancias de Auto aprendizaje.
- Lectura comprensiva de material diseñado para el estudio independiente.
- Resolución de los trabajos prácticos propuestos en este modulo para la construcción del
conocimiento.

Objetivos Generales:
- Concientizar acerca de la ética la moral y el desarrollo de valores y virtudes humanas.
- Analizar, comprender e internalizar el valor de la persona, sus derechos, garantías
constitucionales, la formación cívica y ciudadana afianzada en la justicia.
- Reconocer el papel de la libertad y responsabilidad en la construcción de una personalidad moral
autónoma e íntegra.

Objetivos Específicos:

Las múltiples funciones del discurso. La educación moral como formación de hábitos virtuosos.1. Conocimiento filosófico del hombre. Desarrollo de la conciencia moral: libertad. Libertad. PROGRAMACION DE CONTENIDOS UNIDAD 1: El sentido de las argumentaciones y falacias en la construcción de la ética y ciudadanía. tipos. tipos. 3. antropológico. 3. . 1. metafísico. Las funciones básicas del lenguaje. práctica y la incorporación gradual y progresiva de las virtudes ciudadanas para una ciudadanía proactiva y participativa . coacción y responsabilidad moral. en el pensamiento cristiano. La educación como socialización.. Virtudes humanas.2 El lenguaje.Favorecer el reconocimiento. significado y cometido de la Ética. Los hábitos. Dominio de si. 3. Función de los Valores.2. Diferencias. Origen etimológico. UNIDAD 2: Bases Antropológicas para la construcción de la ética y la Ciudadanía 2. Importancia para la construcción de un pensamiento crítico y autónomo. La educación moral como desarrollo. Origen. La libertad en el hombre.3 Valores.2. Perspectivas de análisis. Hacia una connotación del concepto de acción moral. Las falacias. ignorancia. Conceptos fundamentales. Virtudes humanas fundamentales. Hablar negociar. La transmisión de valores a través del lenguaje y la comunicación. UNIDAD 3: LA ETICA Y LA FORMACION ETICA. Obligación Moral Trascendencia de los valores humanos.Reflexionar críticamente las formas de organización social y desarrollar el sentido de solidaridad.1. La educación moral como clarificación de valores. Interioridad y unicidad. Credibilidad.1. La lógica y los argumentos. autonomía y heteronomía. 2.Identificar la responsabilidad del educador en la formación ética . Etapas históricas: la concepción en la filosofía griega. en la edad moderna. El aspecto fenomenológico. transmitir. el giro antropológico. 1. Educación y valores. . Características y condicionamientos. La antropología filosófica: cuál es su problema? El concepto de persona.

y en las prácticas para la construcción de la ética y la . La moral democrática. La ciudadanía participativa. Los tratados e instrumentos internacionales de protección de los Derechos Humanos: La Declaración Universal de Derechos Humanos. Los valores y virtudes cívicas. Los derechos de primera segunda y tercera generación. Abnegación.3 Los Derechos Humanos. Fraternidad.Identificar los diferentes tipos de argumentaciones y falacias como prácticas que se instalan en los procesos discursivos en general y en los destinados a la construcción de la ética y ciudadanía en particular. La Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre.2 Hacia la construcción de la ciudadanía. La participación democrática y el pluralismo. Introducción Desde nuestra perspectiva analítica.1 Ciudadano y Ciudadanía: conceptualización. La Convención Americana sobre Derechos Humanos.4 CONSTRUCCION DE LA CIUDANIA. siguiendo el planteo de Cullen (1998). UNIDAD 1 OBJETIVOS: . Los derechos Humanos como derechos morales universales. 4. 4. San José de Costa Rica. Esto implica que propongamos como insustituible en cualquier espacio de formación ética y ciudadana el estudio de las argumentaciones y el diálogo argumentativo. Su estudio proporciona elementos para pensar las diferentes argumentaciones que se instalan en las prácticas discursivas en general. Veracidad. la ética es una disciplina cognitiva que puede argumentar racionalmente y la ciudadanía es una categoría codisciplinar racional. Perseverancia. Virtudes Públicas y Privadas: Austeridad. Lealtad. sus diversas funciones y usos múltiples para posibilitar el conocimiento de sí mismo y contribuir al cuestionamiento y critica de argumentaciones falaces.Distinguir las características del lenguaje. Las fuerzas morales. . Los derechos del hombre. Y la Convención sobre los Derechos del Niño. La educación en Derechos Humanos Los derechos del niño. Tolerancia. Pensamiento crítico y solidaridad. 4. Formación Ciudadana en la Escuela. Patriotismo. Sociales y Culturales adoptado por la Asamblea General de la ONU. El Pacto Internacional de Derechos Económicos.

¿qué relación existe entre una conclusión y los hechos que se aportan para fundamentarla? Si la conclusión se desprende de las premisas. En términos generales podemos señalar que la lógica es la ciencia que estudia los métodos y los principios usados para distinguir el razonamiento correcto del incorrecto. Ese es el propósito de los apartados destinados a su tratamiento. a aquello que hace inteligible a las cosas. se aprende a vivir. y. Ahora sí podemos comenzar con lo estrictamente atinente a este apartado: El término lógica proviene del vocablo griego logos que significa palabra. tratado. Naturalmente esta definición no pretende afirmar que sólo es posible razonar correctamente si se ha estudiado lógica. A los lógicos les interesa cuestiones tales como: ¿la conclusión a la que se ha llegado deriva de las premisas usadas o afirmadas?. esto es.ciudadanía en particular. es sin duda. Un tema que resulta imprescindible tratar en este primer capítulo. El objetivo de la lógica es el pensamiento mismo. si las . su estudio proporciona elementos para pensar en torno a las diferentes argumentaciones que operan en las prácticas discursivas en general. a convivir con los demás y a conocerse a sí mismo. Las razones resultan de una doble cuestión: en primer lugar porque el lenguaje es la matriz a partir de lo cual se construyen los conocimientos. por una parte se refiere a aquello que de inteligible tienen las cosas y. Qué entendemos por Lógica y Argumentos? Desde nuestra perspectiva analítica. como decíamos en la introducción. Filosóficamente implica “lo inteligible”. discurso. Ese es el propósito de los apartados destinados a los diferentes modos de argumentar y las distintas formas de falacias que se pueden cometer. y en las prácticas para la construcción de la ciudadanía en particular. es decir. Sostener esto sería tan erróneo como pretender que sólo es posible correr bien si se ha estudiado física y la fisiología necesarias para la descripción de esta actividad. El conocimiento de los distintos tipos de argumentos y de las falacias ayuda en el proceso de superación del pensamiento ingenuo y en la construcción del pensamiento y/o actitud crítica. Estudia el instrumento que tiene la persona humana para llegar al conocimiento. al cuestionamiento de ciertas argumentaciones y a evitar incurrir en falacias. en segundo lugar porque el conocimiento de los múltiples usos del lenguaje permite advertir su flexibilidad y contribuye a la critica. por otra. El conocimiento de los diversos tipos de argumentos y de las falacias contribuye a la superación y construcción crítica del pensamiento. el lenguaje y sus funciones.

de manera que afirmar la verdad de las premisas garantiza la afirmación de que también la conclusión es verdadera. Un buen argumento no es una mera reiteración de las conclusiones. ponerlas a prueba y defender nuestros propios puntos de vista. la explicamos y la defendemos mediante argumentos. Atención . entonces el razonamiento es correcto. Argumentar implica la tarea de aprender a pensar por sí mismos. caso contrario es incorrecto. Podríamos sintetizar señalando que la lógica se ocupa de la inferencia válida y de la definición precisa de los términos empleados en la inferencia. Si se hace verbalmente decimos que es un argumento. qué es un argumento? Comencemos por señalar que “dar un argumento” significa ofrecer un conjunto de razones o de pruebas en apoyo de una conclusión. invitados a argumentar a favor de sus opiniones respecto a determinada cuestión. la tarea es brindar argumentos a favor de las diferentes conclusiones y luego valorarlos para considerar cuán fuertes son realmente. En este sentido. pero no ofrecen ninguna auténtica razón para pensar que sus propias opiniones son las correctas. un argumento no es simplemente la afirmación de ciertas opiniones. ni se trata simplemente de una disputa. cuestionar nuestras propias creencias. porque es una manera de tratar de informarse acerca de qué opiniones son mejores que otras. Ahora bien. Algunas conclusiones pueden apoyarse en buenas razones. Entendemos por inferencia el razonamiento que va desde un conjunto de creencias a un segundo conjunto. supone conocer más acerca de algo. Si una inferencia no la hacemos explícita. a formar opiniones de una manera responsable. Los argumentos son intentos de apoyar ciertas opiniones con razones (Weston. señalan afirmaciones elaboradas por otros. Pero a menudo desconocemos cuál es cuál. no la convertimos en argumento. Muchos estudiantes. Esto supone indagar. No todos los puntos de vista son iguales. es decir. Argumentar es importante también por una segunda razón. La distinción entre razonamiento correcto e incorrecto es el problema del cual se ocupa la lógica. brindar fundamentos de nuestras creencias. 2003).premisas constituyen un fundamento o una buena evidencia de la conclusión. es ofrecer pruebas y razones que la sostengan. En este sentido. la lógica es un elemento importante en la solidez de la evidencia que enlaza las premisas con las conclusiones de los argumentos. en primer lugar. Aquí. Implica también. Una vez que hemos llegado a una conclusión bien sustentada en razones. no puede ser sometida al análisis lógico. el argumento es esencial. otras tienen un sustento mucho más débil.

el progreso tendrá que buscarse a través del perfeccionamiento de la inteligencia antes que del de la moral”1. Éste es un argumento porque Churchill está dando una razón para ser optimista: su premisa es: “no resulta de mucha utilidad ser de otra manera”. no resulta de mucha utilidad ser de otra manera”. Considere esta afirmación de Winston Churchill: “sea optimista. Cómo argumentar? a) Una secuencia natural Exponer un argumento no implica necesariamente comenzar con las premisas para llegar a la conclusión. La inteligencia.Componiendo un argumento: premisas y conclusiones El primer paso para argumentar es preguntar: ¿qué estoy tratando de probar?. y. sin embargo. Consideremos este argumento corto de Bertrand Russell: “los males del mundo se deben tanto a los defectos morales como a la falta de inteligencia. La premisa y la conclusión presentada es bastante obvia. no había ladrado ( …. La otra es un hecho general implícito que presupone que conocemos: “los perros ladran a los desconocidos”.). En cualquier caso. una explícita: “el perro no ladró al visitante”. Es obvio que el visitante era alguien a quién el perro conocía bien”. puede resultar apropiado comenzar por la conclusión seguida de sus propias razones. En este pasaje. por el contrario. se perfecciona fácilmente mediante métodos que son conocidos por cualquier educador competente. Veamos uno: “un perro estaba en los establos. hasta que algún método para enseñar la virtud haya sido descubierto. las ideas deben expresarse en un orden de modo que la línea de pensamiento se muestre de la forma más natural. ¿cuál es mi conclusión? Recuerde que la conclusión es la afirmación a favor de la cual usted está dando razones. Por lo tanto. A . pero hay otros argumentos en que pueden no ser tan obvias. cada afirmación conduce naturalmente a la siguiente. Estas dos premisas juntas implican la conclusión: que el visitante no era un desconocido. aunque alguien había estado allí y había sacado un caballo. En este argumento se advierten dos premisas. Russell comienza señalando las dos fuentes del mal en el mundo: “los defectos morales y la falta de inteligencia”. Pero la raza humana no ha descubierto hasta ahora ningún método para erradicar los defectos morales. Las afirmaciones mediante las cuales se ofrecen razones son llamadas “premisas”.

También puede ser necesario definir términos especiales o palabras técnicas. afirma que desconocemos cómo corregir los defectos morales. vagos o abstractos. la conclusión lo será también. y usando términos que tengan el mismo significado en todo el argumento y no sean ambiguos. 1 Skeptical Essays. Allen and Unwin. Una manera de evitar la ambigüedad es definir cuidadosamente cualquier término clave que se introduzca en la argumentación. . 127. De modo que este argumento no puede mostrar que los seres humanos no estamos hechos para alcanzar la felicidad. parece que los seres humanos no están hechos para alcanzar la felicidad”. y es muy probable que no sea precisamente verdadera. queremos señalar también la necesidad de que los términos empleados en las premisas deben ser concretos. la/s premisa/s conduce/n a la conclusión. esto es. es decir. no generales. la expresión “por lo tanto” indica claramente su conclusión: el progreso tendrá que llegar mediante el perfeccionamiento de la inteligencia. pero que se sabe como corregir la falta de inteligencia. Con esto. evitando un lenguaje en que la única finalidad sea la de influir en las emociones del lector u oyente. si las premisas son débiles.continuación. Esto implica un conocimiento seguro acerca de la fiabilidad de cada premisa lo cual implica a su vez la necesidad de conocer más sobre la cuestión de que se trata para poder brindar aclaraciones cortas a favor de la premisa misma. Seguidamente. p. La premisa de este argumento es la afirmación de que nadie en el mundo es realmente feliz. b) La fiabilidad de las premisas Es importante la fiabilidad de las premisas porque aún si el argumento es válido. 1977. Por lo tanto. Un buen argumento es aquél que asienta sus conclusiones en premisas fiables. Esta premisa necesita al menos alguna justificación. Veamos un ejemplo: “nadie en el mundo es realmente feliz.

para entender una falacia hace falta entender cuál es la regla que viola. Por lo tanto. de una o pocas escuelas del radio urbano de Santiago del Estero.Repase los puntos centrales hasta aquí analizados 2... En el estudio de la lógica se acostumbra reservar el nombre de falacia a aquellos razonamientos que. Falacias Las falacias son errores en los argumentos. aunque incorrectos. entonces comprenderá que hay una diversidad de costumbres humanas. Veamos estos dos tipos en el punto que sigue: Dos grandes falacias Uno de nuestros errores más comunes es extraer conclusiones de una muestra demasiado pequeña. pero resulta no serlo cuando se la analiza cuidadosamente. Esta es la falacia de la generalización a partir de una información incompleta. El estudio de estos razonamientos es provechoso. definimos falacia como una forma de razonamiento que parece correcta. se cometen falacias cuando se viola alguna regla de los buenos argumentos. Algunos argumentos son tan obviamente incorrectos que no engañan a nadie. entonces se volverá más tolerante” 3. son psicológicamente persuasivos. En este caso. espero que todos los italianos tengan un temperamento vehemente. A veces. Si cuestiona sus propias costumbres. Por ejemplo: si el primer italiano que encuentro tiene un temperamento vehemente.. es decir. cuál la conclusión? 4..El argumento está correctamente formulado? Tanto si es sí como si es no. argumentaciones incorrectas. . basándose en uno o en pocos casos. fundamente.Una vez que tenga clarificadas ciertas ideas. si usted estudia otras culturas.Responda: cuáles son las premisas?.Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 1 1. Por lo tanto. entonces se volverá más tolerante. pues la familiaridad con ellos y su comprensión impedirá que seamos engañados. entonces cuestionará sus propias costumbres. Si comprende que hay una diversidad de costumbres humanas. lea el siguiente argumento: “Si Usted estudia otras culturas. No se puede extraer la conclusión de que “todos los estudiantes son indisciplinados”.

Decimos: o bien que cualquier uso de un producto animal es equivocado.” En este argumento olvidamos de sopesar otras alternativas tales como el nivel de instrucción de los padres. etc. No se debe generalizar excesivamente a partir del hecho de que se haya encontrado una causa. porque las estadísticas demuestran que el compromiso de los padres con los procesos de enseñanza evitan la deserción escolar de los hijos. Tengamos en cuenta las siguientes reglas para no cometer falacias de este tipo en nuestros argumentos: o “no se puede extraer una conclusión de todo el colectivo. o que cualquiera de los usos actuales es aceptable. Puede que en realidad sea B que cause a A. las condiciones didácticas de los maestros. o que es un pedazo de tejido sin ninguna importancia moral. ��Una segunda falacia común es el olvido de alternativas. Si bien las estadísticas pueden demostrar una correlación positiva entre el compromiso de los padres con los procesos de enseñanza – aprendizaje y la deserción escolar. tengamos en cuenta la siguiente regla: o “al argumentar aumente el número de opciones que examine. el trabajo infantil. Decimos: que el feto es un ser humano con todos los derechos que tiene todo ser humano. el nivel socio – económico de los padres. en otras. no siempre necesaria y suficientemente una cosa causa la otra. y más difícil ver cuando uno es quién lo hace. Entonces. Una vez más. ambas cuestiones pueden no estar relacionadas. o puede que A y B no estén causalmente relacionados. o “se debe buscar información de trasfondo. otras causas pueden ser más probables” En cuestiones éticas también tendemos a olvidar alternativas. o “la conclusión de un colectivo debe basarse en ejemplos representativos”.Es fácil apreciar este error cuando otros lo cometen. basado en una muestra lo suficientemente grande teniendo en cuenta el tamaño del colectivo. no obstante y seguramente hay otras posibilidades. la capacitación de los docentes. o alguna otra cosa podría causar a A sin que sea B. Tengamos presente la siguiente regla: o “una causa no es necesariamente la causa de un suceso. en algunas circunstancias ambas cosas pueden estar causadas por otra y. de esto no se sigue que A causa a B. basada en uno o en unos pocos casos”. Esta falacia se comete en los casos en que se sospecha que dos sucesos A y B están correlacionados. Pero. no las disminuya” . Examinemos un argumento acerca de las causas: “Una buena manera de evitar la deserción escolar es posibilitar la participación de los padres en los procesos de enseñanza aprendizaje. o alguna otra cosa podría causar a ambos (A y B).

a través del lenguaje. la educación se convierte en el campo socialmente especializado de la transmisión cultural controlada (Bernstein. En este sentido. el lenguaje y el conocimiento son los dos grandes operadores de la educación. En segundo lugar. 3. Giddens. Es indudable que algunos enunciados adquieren significados completamente diferentes según las diferentes palabras que se subrayen. EL LENGUAJE Funciones básicas del lenguaje. porque el lenguaje es la matriz básica de la socialización educativa ya que es el medio privilegiado donde se construyen los conocimientos y. el análisis de los usos del lenguaje. La familiaridad con estos errores y la habilidad para indicarlos y analizarlos pueden impedir que seamos engañados por ellos.. artículos de su interés.. nos permitirá conocer.Tome cualquier texto. A continuación repase el contenido de falacias y. que la lengua misma opera (Berger y Luckman. y posteriormente analice cada una de las falacias que allí encuentre. como decíamos en párrafos precedentes.. El análisis de los usos del lenguaje es importante en un doble sentido.Luego. es en consecuencia el operador básico de los procesos educativos. podemos señalar que las falacias son trampas en las que cualquiera de nosotros puede caer en nuestro razonamiento. la flexibilidad del lenguaje y su multiplicidad de usos para impedir que confundamos una exhortación a aceptar y aprobar una cierta conclusión. Aprender a hablar es educarse mediante la construcción social de lo real. recorte de diario.Reconozca. En general. 1991. La manera en que los significados cambian en este tipo de falacia depende de las partes de él que se destaquen o recalquen. uno o varios argumentos que construye. folleto. a convivir con los demás y a conocerse a sí mismo. 1994). No hay ningún modo seguro para evitarlas Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 1 1. En primer lugar. 1995).* Énfasis: Se comete la falacia del énfasis en un razonamiento cuya naturaleza engañosa y carente de validez depende de un cambio o una alteración en el significado. con un razonamiento . 2. mediante los cuales se aprende a vivir. identifique desde su práctica docente. adicionalmente.

Expresamos pena exclamando: ¡Qué desgracia!. El discurso expresivo. a los que nos referiremos como el uso expresivo y el uso directivo. como tal. Todos estos son usos no dirigidos a comunicar información. Así como la ciencia nos ofrece los ejemplos más claros de discurso informativo. sean generales o particulares. En este contexto. El verso no fue escrito para transmitir ninguna información. su lenguaje expresa o revela su propia actitud pero no está . el lenguaje con que se los describe o se trasmite algo acerca de ellos es usado informativamente. de corrección o incorrección a un discurso expresivo tal como un poema. o para comunicarlos. Es decir. la poesía nos suministra los mejores ejemplos del lenguaje que cumple una función expresiva. El lenguaje tiene una función expresiva cuando se lo usa para dar expansión a sentimientos y emociones. El discurso informativo es usado para describir el mundo y para razonar acerca de él. no es verdadero ni falso. Sin embargo. Del lenguaje usado para afirmar o negar proposiciones.destinado a demostrar que esta conclusión es verdadera. La expresión puede ser descompuesta en dos componentes. sino para expresar ciertas emociones que el poeta experimenta muy agudamente y para despertar en el lector sentimientos similares. Cuando una persona se maldice a sí misma en momentos que está sola. Si alguien quiere aplicar solamente criterios de verdad o falsedad. Por lo común. se dice que cumple una función informativa. tanto los razonamientos correctos como los incorrectos. para evitar cometer falacias de atinencia especialmente. cuando un poeta escribe poemas que no muestra a nadie o cuando un hombre ora en la soledad. Ahora sí pasemos a analizar los usos del lenguaje: Un uso muy importante es comunicar información. juzgará erróneamente y perderá mucho de su valor. no conocimiento. sino sentimientos y actitudes. En todos los casos. usamos la palabra “información” de modo que incluya también la mala información. Que los presuntos hechos descriptos sean o no importantes. sino a expresar emociones. o para presentar razonamientos. sentimientos o estados de ánimo. podemos distinguir otros dos usos o funciones básicos del lenguaje. no todo lenguaje expresivo es poético. o sea tanto las proposiciones falsas como las verdaderas. no interesa. esto se realiza mediante la formulación y la afirmación (o negación) de proposiciones. Además del informativo. El propósito del poeta es comunicar. y entusiasmo voceando: ¡Magnífico! El poeta expresa sus emociones complejas y concentradas en un soneto o en alguna otra forma de poesía.

sino que pretende también despertar las mismas actitudes en sus oyentes. La triple división propuesta es esclarecedora y muy valiosa. pues no puede ser ninguna de ambas cosas. las órdenes tienen ciertas propiedades que presentan alguna analogía con la verdad o falsedad del discurso informativo: son las cualidades de ser “razonables” o “adecuadas”. y “no razonables” o “inadecuadas”. Y los problemas relativos a la adecuación de las órdenes pueden plantearse y resolverse por métodos que se hallan estrictamente dentro del ámbito de la lógica. Por supuesto que puede ser usado simultáneamente para ambos fines. cuando un orador trata de instar a su auditorio. Que la orden sea o no obedecida. ello no afecta ni determina su valor de verdad. Por otro lado. Las múltiples funciones del discurso En la sección precedente. el lenguaje usado no solamente pone de manifiesto las actitudes de los que hablan. no a la acción. porque casi toda comunicación ordinaria probablemente . El discurso expresivo. pero no se la puede aplicar mecánicamente. a provocar una acción del tipo indicado. pues cualquier orden puede traducirse en una solicitud agregando palabras “por favor”. Podemos no estar de acuerdo acerca de si una orden ha sido o no obedecida. los ejemplos presentados eran casos químicamente puros de los tres tipos básicos de comunicación. sino a que comparta su entusiasmo. La diferencia entre una orden y un pedido es bastante sutil. pedir una respuesta y debe clasificarse también como discurso directo. Los ejemplos más claros de discursos directivos son las órdenes y los pedidos. el discurso directivo no es verdadero ni falso. está usando nuevamente el lenguaje de manera directiva para motivar o causar una acción. Plantear una pregunta es. por lo común. ni tampoco manifestar o despertar alguna emoción particular. Cuando una madre indica a su pequeño que se lave las manos antes de comer. o mediante cambios adecuados del tono de voz o en la expresión facial. El lenguaje cumple una función directiva cuando se lo usa con el propósito de originar (o impedir) una acción manifiesta. pues no tiene ningún valor de verdad. Una orden como “cierre la ventana” no puede ser verdadera ni falsa en ningún sentido literal. podemos diferir en cuanto a saber si una orden debe ser o no obedecida. se usa ya sea para manifestar los sentimientos del que habla o para despertar ciertos sentimientos en el auditorio. cuando una multitud vitorea a su equipo deportivo preferido. Cuando la misma señora pide al almacenero que le mande ciertas mercaderías a su casa. no pretende comunicarle ninguna información. pero nunca podemos diferir acerca de si una orden es verdadera o falsa. En su forma crudamente imperativa. Su lenguaje está dirigido a obtener resultados.destinado a despertar una actitud similar en algún otro. Sin embargo. entonces.

que es fundamentalmente un tipo de discurso expresivo. Puede decirse que toda acción obedece a causas muy complejas. habitualmente. que abandonen sus malas costumbres o que contribuyan con dinero al sostén de la iglesia). Un tratado científico. cumpliendo así una función expresiva. Si bien un sermón es de carácter predominantemente directivo. al menos implícitamente. La mayoría de los usos ordinarios del lenguaje son mixtos. o incluir alguna información al comunicar ciertos hechos. Y fuera el contexto de relaciones formales tales como éstas. Algunos estudiosos del lenguaje han sugerido que el discurso sirve a más de estas tres funciones distintas. con lo cual desempeña una función expresiva. y puede también contener una cierta cantidad de información por otra parte. La más importante de estas otras funciones ha sido llamada con frecuencia la función“ceremonial” del lenguaje. Dentro de esta categoría se incluyen muy diferentes tipos de grases. No podemos provocar una acción profiriendo simplemente un imperativo: es necesario utilizar un método más sutil para estimular la acción deseada. en mayor o menor medida. más bien. las acciones son el resultado de deseos y creencias. Lo que ocurre. en la relación de padre a hijo o de patrón a empleado. debemos emplear ciertos rodeos. ya que trata de provocar determinadas acciones por parte de los miembros de la congregación (por ejemplo. que van desde los saludos corrientes hasta los discursos mas ampulosos de una ceremonia matrimonial. Así por ejemplo. los tres usos del lenguaje. no podemos tener la esperanza de ser obedecidos con solo emitir una orden. es posible considerar cualquier otra función como una mezcla o combinación de dos o quizá de los tres usos básicos que hemos distinguido aquí. cumplir alguna que otra función directiva al invitar quizás al lector a que verifique independientemente la conclusión del autor. Más que . puede revelar algo del propio entusiasmo del autor. que es esencialmente informativo. Por consiguiente.combine. puede tener una moraleja y por lo tanto ser también un requerimiento al lector (o al oyente) para que observe un cierto tipo de vida. Pocos de nosotros nos encontramos. los documentos de Estado y los ritos verbales realizados en las festividades religiosas por las casas de culto. también puede manifestar y despertar sentimientos. unos con respecto a otros. Sin embargo. un poema. y puede también. es que la comunicación efectiva exige cierta combinación de funciones. Pero puede considerárselos a todos como mezclas de discurso expresivo y directivo. una orden descarnada provocaría antagonismo o resentimiento y frustraría su propio objetivo. No siempre es resultado de una confusión por parte del que habla el que su lenguaje cumpla funciones mixtas o múltiples. El análisis de las motivaciones corresponde más a un psicólogo que a un lógico pero es de conocimiento común que.

el lenguaje imponente de la ceremonia matrimonial está dirigido a destacar la solemnidad de la ocasión (su función expresiva) y también a instar al novio y a la novia a que desempeñen sus nuevos papeles con una elevada apreciación de la seriedad del contrato matrimonial (su función directiva). la aspiración de la parte. como en una privada.P. negociar. o también denominada N. la negociación no deber ser conflictiva. los saludos ceremoniales comunes y la charla de las reuniones sociales sirven al propósito de manifestar y estimular la buena voluntad y la sociabilidad. por ejemplo: intereses colectivos. La NEGOCIACION POR INTERESES (NPI).I tiene un método propio que la sustenta y una estructura lógica de la que se desprende su elevado porcentaje de éxito. Por otra parte. que le ofrezcan empleo o que lo inviten a almorzar. el negocio es el comercio.A o WIN WIN BARGAINING. a partir del intercambio de bienes ó servicios. Es bueno diferenciar entonces entre: POSICIÓN: que es la postura. Hablar es negociar. la fundamentación que da una parte. Esta claro que. La N. Es la gestión de procesos que permite el dialogo y el libre intercambio de ideas. En esta premisa se fundamentan hoy las nuevas técnicas de facilitación y resolución adecuada de conflictos donde un tercero imparcial acerca a la partes en orden de llegar a un acuerdo pudiendo emitir su opinión. Merecen destacarse también entre las funciones del lenguaje la de negociar.V. . alienta la armonía y la cooperación de las partes y es una herramienta esencial de la facilitación. Consiste principalmente en promover ese intercambio. Este proceso de intercambio de valores se denomina NEGOCIACION POR INTERESES. de manera que todos sean escuchados y comprendidos en sus respectivos puntos de vista. es el deseo. por ambos lados. Cuando lo ofrecido y lo que se demanda están equilibrados. Comerciar es extraer una determinada ganancia. cuando. Por ejemplo. El problema fundamental de la negociación se halla en el equilibrio del intercambio. económicos. políticos. es decir traspone el marco de la reunión privada para expresarse aun en presencia de ambas partes. Tiene distintas clasificaciones que atienden a la causal de su existencia. significa ponerse de acuerdo. etimológicamente hablando. Para algunos quizá sirva también al propósito directivo de hacer que sus oyentes actúen de cierta y determinada manera. no vinculante. tanto en una reunión conjunta. que patrocinen los negocios del que habla.como un género completamente diferente y único. del denominado INTERES: que es la necesidad subyacente. esta estructura está dada por la diferenciación entre la denominada POSICION y el INTERES. sectoriales. financieros.

en sí misma o por lo que representa. La credibilidad de un comunicador..En cada uno de los siguientes pasajes. Negociar también es. Cuando hablamos esperamos que el receptor entre en nuestro mensaje. sin generarle situaciones violentas y no intentando convencerle. pero no es así. El ser humano habla. Esto puede parecer una reducción del propio concepto de negociación. “El negocio es que la repercusión (deseo mío) interese (deseo del “otro”). puede generar dificultades tales como: falta de confianza. olvido. se produce un proceso conflictivo que debe ser resuelto para proseguir. El concepto credibilidad es. uno de los aspectos más complejos de definir. ¿cuáles son las funciones del lenguaje que con mayor probabilidad se intenta llenar? “Después de la libertad y la justicia. al tratar los temas relacionados con la comunicación. conocimientos. sin la cual no puede mantenerse de manera permanente ninguna libertad y ninguna justicia”. Credibilidad quiere decir que para el (receptor) la fuente de emisión de datos es fiable. básicamente. es una categoría subjetiva que le otorga el otro comunicador. comunica ideas. y esta falta de confianza lleva a concluir que una negociación eficaz está basada en la credibilidad de los negociadores. repercutir sobre el receptor es interesarle en un tema propio de su incumbencia. tensiones. Cuando las personas hablan están transmitiéndose mensajes que repercuten. viene en importancia la educación popular. pero que representa el fundamento de todo proceso comunicativo se puede asegurar que todo hablar es negociar. Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 3 1. Entonces con la base de la sinceridad aceptada por las partes. no se la considera como una posibilidad de engaño o confusión. se confía en ella.por el contrario. En un sentido muy inicial. sentimientos. es decir aquel con quien se está “hablando”.” Una negociación que no incida de forma clara en los términos de repercusión e interés que se han definido. por los mecanismos naturales de transmisión de señales y signos. la fuente de emisión tiene. la valoración de las dos partes no coincide. la garantía de sinceridad. para que el intercambio se produzca. hablar. “repercuta”. muy primario. A esto se llama negociar. . la credibilidad es directamente proporcional a los conocimientos o capacidades que los comunicantes.

“Un poco de filosofía inclina el espíritu del hombre al ateísmo. (1996) “Autonomía moral. Novedades Educativas. “El lenguaje es el arsenal del espíritu humano y contiene al mismo tiempo los trofeos de su pasado y las armas de sus futuras conquistas”. Paidós. Paidós. en Revista Novedades Educativas. A. “El profesor y los valores controvertidos”. (1991). . “Tras la justicia”. (1992) “Introducción a la lógica”. J. Ariel. España. España. “Las claves de la argumentación”. C. y Luckman. . (1998). toda felicidad y todo lo que es similar a Dios en el hombre. I. .Copi. “Los últimos resultados de investigaciones científicas han demostrado de que con más educación es posible precaverse del desempleo”. y E.Cullen. “La construcción social de la realidad”. P. Barcelona. En nuestra época no puede haber paz que no sea honorable. . Universidad Autónoma Metropolitana. “Análisis lógico y derecho”. Madrid . . Argentina. .Diaz Viviana. T. (1993). (1990). (1991). Barcelona.“La guerra aplasta con su talón sangriento toda justicia. Amorrortu. pero la profundización de la filosofía lo lleva a la religión”. (2009) “Negociación en Conflicto” Unidad I material de estudio Maestría en Derecho del Trabajo y Relaciones Laborales Internacionales Universidad de Tres Febrero Argentina. C. México. M. Centro de Estudios Constitucionales. participación y cuidado del otro: Bases para un currículo de formación ética y ciudadana”. Argentina. (1992).Atienza. en Argumentación y Filosofía.Alchourrón. Argentina. (2003).Cullen.Coll. Bulygin (1995). Universitaria de Buenos Aires. Ariel. “Qué es una falacia?”. España.Berger. año 8 N° 69. C. .Pereda. C.Weston. “La educación es un proceso ligado al control del poder social y a su lucha por la hegemonía a fin de conseguir bases amplias de consenso y legitimidad” Bibliografía Consultada .Trilla. . C. por tanto no puede haber guerra que no sea deshonrosa”. “Hacia una didáctica para la enseñanza de la ética y ciudadanía”. Argentina. . “Aprendizaje escolar y construcción del conocimiento”. Argentina. .

Perspectivas de análisis. Por eso una teoría de antropología filosófica sobre el objeto de estudio que construiremos. pensar al Seminario de formación ética y ciudadana como un área específica de problemas. De allí que sea imprescindible la organización de un conjunto de conceptos que hacen a las bases antropológicas para la construcción de la ética y la ciudadanía. El aspecto fenomenológico. Conocimiento filosófico del hombre: etapas históricas. El aspecto metafísico. La concepción en la filosofía griega.UNIDAD 2 OBJETIVOS: -Reconocer que la formación ética y ciudadana constituye un campo de saberes prácticos y que la antropología filosófica brinda un marco referencial que posibilita la reflexión acerca de dichas prácticas. El aspecto antropológico. Qué sabemos del hombre. Introducción Hemos tomado una opción. Ese es el propósito del primer apartado. La antropología filosófica: Cuál es su problema. Otro aspecto a tener presente: el concepto de persona. La concepción en el pensamiento de la edad moderna. -Identificar distintas modalidades de entender el concepto de libertad desde variados marcos conceptuales y desde la historicidad humana. La concepción en el pensamiento cristiano. . es necesaria como marco referencial y categorial para posibilitar la reflexión sobre los principios y fundamentos de la ética y la ciudadanía que se construyen por las prácticas sociales. y otro campo diferente y de otra naturaleza que es el de los saberes teóricos. Bases antropológicas para la construcción de la ética y la ciudadanía. Esta manera de concebirlo tiene como supuesto subyacente la necesidad de establecer una distinción entre un campo propio y específico de la filosofía. que es el de los saberes prácticos. La libertad en el hombre. Un área de conocimientos y valores que lo fundan. El giro antropológico. Algunas características específicas del hombre: interioridad y unicidad. Índice Introducción. El hombre como ser persona: propiedades esenciales.

Desde este hilo conceptual conductor un aspecto que no puede faltar es el concepto de persona y sus dimensiones. Así contemplamos la concepción desde la filosofía griega. convierte la antropología filosófica en búsqueda de la esencia humana y de su fundamento ontológico. La antropología filosófica: ¿Cuál es su problema? La disciplina que responde a la pregunta precedentemente señalada es la antropología filosófica o filosofía del hombre. y de todo lo que el hombre. lo que en último término significa una comprensión metafísica de cuanto las ciencias positivas han aportado al conocimiento del ser humano. M. sostiene que la antropología filosófica se ocupa “lo que el hombre es y qué lugar y puesto ocupa dentro de la totalidad del ser. Arregui y Jacinto Choza la antropología filosófica es. en lugar de pastor del ser”. otro antropólogo. así como los referidos a la interioridad y unicidad del hombre. no como narración descriptiva de lo que es el hombre. Heidegger la entiende como la ciencia del hombre que investiga todo lo que puede saberse acerca de su naturaleza. M. el saber que tiene por objeto al hombre y que. Por eso la define como la ciencia que “se interroga sobre la verdad del hombre en virtud de la misma preocupación que la lleva a asegurarse críticamente de su fundamento”. humanas y sociales. desde el pensamiento de la edad moderna hasta llegar al giro antropológico contemporáneo. en cuanto ser dotado de cuerpo. metafísica y antropológica. Al decir de Jorge V. sino como reflexión filosófica que explicita el logos humano. . Entre nosotros hay quienes ven también en la antropología filosófica un discurso autónomo que da razón de la pregunta por el hombre. por su parte. haciendo del hombre “el ente señor de los entes. se constituye como una síntesis en el plano filosófico de los conocimientos aportados por las ciencias biológicas. Scheler. desde el pensamiento cristiano. Para poder comprender lo que es el hombre desde el punto de vista filosófico fue necesario adentrarnos en las etapas históricas que fueron conformando distintas concepciones de él. J. Ese es el propósito del segundo apartado. Hagamos un recorrido conceptual para entender de qué estamos hablando. “hace de sí mismo”. del mundo y en Dios”. por tanto. como ser actuante. alma y espíritu. Jolif. Otra de las cuestiones que era imprescindible presentar se refiere al concepto de libertad mirado desde la dimensión fenomenológica. Bases antropológicas para la construcción de la ética y la ciudadanía. a tenor del grado actual de desarrollo de las diversas disciplinas antropológicas. Años más tarde. Y.

Por el camino del comportamiento integral es posible llegar a la entraña misma del ser humano y descifrar desde allí sus relaciones con el ser en general. en cuanto comprensión propia del hombre. el punto de partida y de llegada así como el hilo conductor de una antropología auténticamente filosófica está constituido por la propia autocomprensión del hombre. como enseña Gusdorf. la cual consiste en la obtención de una comprensión específica de lo que el hombre es. puesto que. sería un reduccionismo que cerraría las puertas a una antropología filosófica auténtica. La misma filosofía necesita de la antropología filosófica. Dado que es posible el análisis del yo humano a nivel filosófico desde el conjunto de sus relaciones con otras realidades tanto en su actividad científica como histórica. naturales y biografía. Espacio de Reflexión El hombre es indisolublemente esencia y existencia. así como en su conducta ética y política hay que convenir en que la antropología filosófica es posible y necesaria. estética. Limitarse solamente a uno de sus aspectos. El problema surge a la hora de lograr la unidad sistemática de los diversos aspectos y dimensiones del ser humano y. . no por ello pierde su unidad esencial que lo hace capaz de conocimiento universalmente válido a nivel filosófico. el objeto y el sujeto de su tarea explanativa. religiosa y cultural. El misterio del hombre presenta una doble faz que no puede contemplarse independientemente. ocultan la esencia del hombre mas que la iluminan. El rápido muestreo que acabamos de hacer manifiesta bien a las claras la dificultad de definir la antropología filosófica propiamente. de determinar el grado ontológico de los mismos. El modo propio humano de comprenderse representa así la experiencia originaria del hombre: se trata de un a priori concreto y de una pre comprensión. Ni en la ciencia ni en la antropología general se dice todo del hombre. en la base de toda especulación se encuentra la justificación de la existencia humana. que. cuyo conocimiento conjunto es harto difícil y complicado de modo que algunos filósofos lo cuestionan seriamente. A ello contribuyen dos factores: la carencia de una idea unitaria previa del ser humano y la disparidad de los resultados de las ciencias humanas. En un proceso de esta índole es casi imposible distinguir entre lo empírico y lo filosófico. A pesar de todo y aunque el logos o razón formal del ser humano se cumple de forma pluriforme y distendida en el tiempo y en el espacio. La antropología filosófica encuentra en la autocomprensión humana. el lenguaje por ej.Según Coreth. como decía M. sobre todo. Scheler.

vive en contextos institucionales y normados socialmente. ��La vida afectiva. ya que en las personas están mutuamente implicadas. Veamos otras dimensiones de análisis ��Sociabilidad básica. por ende. las emociones. la de la vida intelectiva y la de la vida volitiva. libre y moralmente responsable y funda su dignidad como ser humano. los conflictos. el lenguaje y el trabajo propio de la inteligencia. la reacciones frente al dolor y a la muerte. consciente. Cuando se habla de persona se piensa en la capacidad de conocer. Se trata de procesos que conducen al actuar y a la autorrealización a través de elecciones y decisiones libres. la afirmación de la identidad sexual y su relación con los roles sociales y con la orientación hacia el amor. la agresividad. Se refieren a los complejos procesos del pensamiento humano. La dimensión social es. pues.Otro aspecto a tener presente: el concepto de persona. ��La vida intelectiva. La persona es un ser social. La categoría de persona hace referencia a lo más propio y distintivo de los hombres y mujeres. Los contenidos referidos a la voluntad pretenden facilitar la comprensión y explicación de “lo que se quiere y hace”. se conforma a través de la interacción con otros. un componente fundamental del desarrollo personal. psíquica y espiritual. trascender y. la autoestima y la desvalorización. se comunica. los miedos. Los contenidos referidos a la vida afectiva pretenden contribuir a comprender y explicar “lo que se siente”: los sentimientos personales e interpersonales. Esto hace a la persona racional y consecuentemente. sentir. la memoria. El mismo desarrollo de los procesos antes mencionados está mediado socioculturalmente. querer. su singularidad proviene de ser individuo de una naturaleza física. Los contenidos referidos a la inteligencia pretenden facilitar la comprensión y explicación de “lo que se piensa”. que incluyen la percepción. colabora. expresarse. la imaginación. relacionarse con Dios Estos procesos se pueden presentar organizados en torno a tres dimensiones. la de la vida afectiva. elegir. las que sólo han de distinguirse a efectos de su presentación y análisis. relacionarse con otros y responsabilizarse por el propio actuar. los deseos. ��Los grupos . crear. juega. ��La vida volitiva.

y como sujeto. entres los amigos. . La “autoconciencia”. son canalizados por agentes diversos y a través de distintos medios. se da cuenta de que obra. se da cuenta de sí mismo y atribuye a su yo todas sus actividades. o autotransparencia o autopresencia es un rasgo propio del hombre que no solamente sabe sino que “sabe que sabe” (advierte que conoce). los que son transmitidos por los medios de comunicación social. en distintos grupos sociales. Algunas características específicas del hombre: Interioridad y unicidad del hombre. �� Interioridad Espacio de Reflexión La interioridad es el hecho de ser el hombre un “yo” que se percibe como fuente de sus actividades. que yo vea al mundo desde mi punto de vista y vos desde el tuyo. La subjetividad.La sociabilidad se va construyendo y expresando a través de la inserción por referencia. la educación para la salud es un derecho de todos. Más aún. al mismo tiempo que reconoce la entidad propia de las demás cosas frente a la suya. La “autodeterminación” es el poder que tiene el hombre de realizarse (perseguir la felicidad) saliendo de sí mismo. Es función de la escuela organizar e integrar los contenidos de orígenes variados: aquellos que circulan en los ámbitos familiares. Los contenidos referidos a la salud provienen de diferentes campos del saber y del hacer. centro consciente de atribución de todas las realidades que constituyen su ser la interioridad define la persona como un ser capaz de pensar y obrar conscientemente y de decidir en forma autónoma. pertenencia y/o diferenciación. ��La salud La salud está estrechamente ligada a la calidad de vida e incide directamente en las posibilidades de aprovechamiento escolar y de inserción activa y creativa en la sociedad. Constituye el grupo primario. Por eso. los roles y expectativas y sus condicionamientos sociales y culturales. de la indeterminación en que ordinariamente lo dejan los motivos que tiene para obrar: a esto lo denominamos libertad. Uno de esos grupos fundamentales es la familia. Deben comprenderse los cambios que se producen en su composición durante la vida de una misma persona. la autoconciencia y la autodeterminación son sus rasgos: La “subjetividad” es lo que hace que yo pueda sentir mis dolores y vos no puedas. la publicidad y otros. las organizaciones de las comunidades. responsable de sus opciones libres. elemento natural y fundamental de la sociedad.

el perro conoce a su amo. etc: por los caracteres individualizantes. De ahí que se pregunte por el fundamento y sentido del mundo en que vive. afirmo algo absolutamente diverso del individuo. está siempre determinado antropológicamente. el color. el hecho de que no sea “un ejemplar multicopiado” de una especie determinada sino que cada uno tenga una manera rigurosamente singular de ser persona. por lo general. el ser dueño de la propia individualidad y de poder moldearlas: esto es lo que lo va configurando y diferenciando de los demás. Esa pregunta señala la tarea que incumbe al pensamiento filosófico de todos los tiempos: interrogar a todas las cosas por su principio. Surge así la problemática filosófica de los primeros pensadores griegos acerca del principio de todas las cosas.Contrariamente. en la historia y en el conjunto de la realidad. Pero esa pregunta se plantea desde el hombre y en razón del hombre: se pretende analizar la realidad toda en la que el hombre se experimenta a sí mismo y conocer después su propio lugar y misión acerca del propio hombre y del modo como se entiende a sí mismo en su mundo. Sin embargo. como individuo forma número con los demás y se distingue de los demás por el peso. pero “no sabe que lo conoce”. El pensamiento filosófico responde – en general y desde los tiempos más antiguos – a una aspiración fundamental del hombre. tanto por su origen como por su finalidad. irreductible a las cualidades abstractas que puedo atribuirle: afirmo que cada uno. El pensamiento filosófico. sino que debe enfrentarse con la realidad para configurar en ella su vida de un modo autónomo y responsable. ��Unicidad. porque también él pertenece a una especie determinada. También el hombre es un individuo. y es que el hombre no está rígidamente atado al acontecer natural. no se lo puede expresar a sí mismo. Es así que el hombre. la forma. como sujeto. realiza la especie “hombre” de un modo irrepetible e irremplazable. La interioridad fundamenta la unicidad del hombre. de interioridad. Sólo se empieza a tratarlo cuando resulta problemático. llegar al fundamento de todo. De aquello que aparece como totalmente evidente apenas si se habla. en la historia del pensamiento el tema antropológico no siempre se expresa en la misma forma. ¿Qué sabemos del hombre? Conocimiento filosófico del hombre: etapas históricas. no puede decir: “yo conozco”. el animal carece de autopresencia. Espacio de Reflexión Pero al añadir que el hombre es persona. Sobre todo el hecho de la libertad. Dijimos que la interioridad es lo que fundamenta la unicidad del hombre. no se .

no tardó sin embargo. Los momentos mas importantes que marcan concepciones del hombre significativas son: la filosofía griega. Surgen así de continuo planteamientos y puntos de vista auténticamente antropológicos que. ��La concepción en la filosofía griega. aunque apenas alcanzaron su pleno desarrollo metodológico y temático. se centró en el estudio de la naturaleza como un todo. según Heráclito. Cada uno de ellos reviste características especiales por su punto de partida y por la perspectiva adoptada. como enseña Parménides. y el sentido de la justicia que lo capacita para formar comunidad con sus semejantes y vencer la opresión. . advierte en esta función el poder por el que el hombre se constituye en paradigma de todas las cosas. Hasta la edad contemporánea no existió una antropología filosófica tal como se cultiva en el c presente. claro exponente de la escuela sofista. construido sobre un fondo mítico religioso de connotaciones antropológicas innegables. de las que son y de las que no son3. Aunque el pensamiento griego. Este hecho es suficiente para que el hombre. el pensamiento cristiano. sino porque sólo en referencia a él cobran aquellas sentido. y el poder de penetrar las apariencias hasta llegar al meollo. revelan ya una interpretación y valoración de la existencia humana. la filosofía moderna y la antropología contemporánea. la filosofía moderna lo encerró en su propia intimidad y lo vio exclusivamente desde sí mismo. así como sobre su posición en la naturaleza (física) y en la totalidad del ser (metafísica). en decantarse por la investigación del hombre al que consideró punto axial del universo. La capacidad para captar el sentido de las cosas. Pero no porque descubra la esencia de las cosas. Es verdad que la especulación filosófica reflexiona desde antiguo sobre el pensamiento humano (lógica) y sobre la actuación moral del hombre (ética). al menos no en su tema central. Sobre todo si está dotado de capacidades peculiares como la intuición que le permite inventar las artes para sobrevivir.convierte en tema explícito de la filosofía. que se considera parte integrante de la naturaleza adquiera una neta superioridad sobre el resto de la naturaleza. Su distinción y superioridad estriban en el alma racional diferente del resto de los seres. Los griegos estudiaron al hombre como pieza integrante del cosmos y en relación directa con él. se convierte por obra de los sofistas en facultad crítica y elemento central del ser humano. el cristianismo lo hizo teniendo en cuenta su origen especial y su destino trascendente (Dios). Protágoras de Abdera. la antropología contemporánea lo considera en su relación con sus semejantes y con la historia.

Platón es el primero que intenta demostrar filosóficamente la inmortalidad del alma. Aparece así en Platón un dualismo entre espíritu y materia. es decir. La perfección del hombre consiste por lo tanto en la mayor desmaterialización y espiritualización posible de la vida. Es Sócrates el primero en descubrir la voz divina de la conciencia. El alma debe liberarse de los lazos y trabas que la ligan al mundo material para retornar así a su existencia específica que es la puramente espiritual. Estas ideas hallan un ulterior desarrollo en la metafísica clásica. Pero a la luz de esta consideración. 1 . lo material y corpóreo no pueden entenderse de un modo positivo. está ligado a la verdad eterna e inmutable y siempre vinculante. es sin duda alguna el gran logro de importancia duradera que ha conseguido el pensamiento griego. pertenece al mundo inmutable de las ideas y está fundamentalmente por encima del mundo cambiante. el alma del hombre es esencialmente inmortal. Ese mundo es la verdadera realidad frente al mundo aparente y mudable de las cosas que se perciben por los sentidos. El hombre. El pensador. de las que son en cuanto son y de las que no son en cuanto no son” Platón. Según Platón. de cara sobre todo a los valores y normas morales. cuerpo que se presenta como la cárcel y cadena del alma. lo espiritual aparece como el único verdadero ser. por el contrario. También para Aristóteles el hombre está por encima de todas las demás cosas por su razón. Protágoras. El espíritu es razón de tal forma que aquí el espiritualismo va ligado al intelectualismo de la imagen del hombre. intenta superar el dualismo platónico entre cuerpo y alma así como entender la unidad esencial del hombre. como el 3 “El hombre es la medida de todas las cosas. aunque al mismo tiempo se supera su rasgo escéptico – relativista. La esencia y dignidad del hombre se sitúan únicamente en lo espiritual. por encima de todos los cambios del mundo sensible. entendido como ser racional – aunque aquí con un neto predominio del aspecto práctico y ético-. Por ello. Aristóteles entiende el alma como forma del cuerpo. el hombre está ordenado por su espíritu al mundo inteligible. de una realidad espiritual accesible sólo al espíritu del hombre. entre el alma espiritual y el cuerpo material del hombre.Se llega así a una reflexión directa sobre el hombre que Sócrates hace suya. De acuerdo con su doctrina de materia y forma como principios internos y esenciales de las cosas. El descubrimiento del espíritu.

recibe la determinación por la forma esencial. Aquí es donde radica la oposición más profunda entre las concepciones griega y cristiana relativas al hombre. aunque entendida ésta como una historia de salvación. Para el pensamiento griego. se revela en la historia como Dios del amor y de la salvación. y no frente a un Dios vivo y personal que. como el marco de la acción salvífica divina sobre la humanidad. pues. un significado de salvación eterna. Sin embargo tampoco Aristóteles ha superado por completo la visión platónica del hombre. según el cristianismo. ciego e impersonal. mientras que. del amor y comunión personales. El espíritu está ordenado a lo general y necesario. influirá profundamente en el pensamiento cristiano. En este sentido los acontecimientos intramundanos e históricos carecen de verdadera importancia. de otra parte. de la decisión y responsabilidad. Es así como la historia alcanza. al venir todo predeterminado de un modo necesario. es mucho mas decisiva la rígida creencia en el destino según la cual todo está regido por la necesidad del destino predeterminante. por vez primera. en las afirmaciones clásicas acerca del “anima forma corporis” y de la “unió substantialis” entre alma y cuerpo. como el lugar del diálogo histórico entre Dios y el hombre. en contraste con el pensamiento cristiano. Queda en segundo plano la facultad de la libertad. la facultad del conocimiento intelectual. . ��La concepción en el pensamiento cristiano. aquí una oposición entre el pensamiento griego y el pensamiento cristiano. Esto sólo se logrará en el marco del cristianismo en el que al hombre se le capta en su historia. El espíritu es razón. sobre todo a través de la escolástica aristotélica de la edad media. cuya esencia se mantiene también en la doctrina aristotélica de la forma. de una parte. También en él – como en todo el pensamiento griego – el ser espiritual del hombre se define principalmente por el elemento cognoscitivo. le confiere la individuación para constituir un ser individual y único. Con ello establece ya Aristóteles la doctrina básica del hombre que. a la idea eterna de Platón. aunque ésta ya no es una idea trascendente sino un principio esencial inmanente. De ahí que la dimensión de lo histórico no haya alcanzado aún su valoración plena en su significado para el hombre. El hombre se sabe bajo un destino absoluto.principio esencial y constitutivo que configura internamente a la materia convirtiéndola en un cuerpo humano vivo. Pero la materia es el medio potencial que. determinado en el espacio y en el tiempo. Aparece.

��Unidad de alma y cuerpo. es decir. El hombre se encuentra en el centro. cuyo pensamiento filosófico está hondamente influido por Platón y el neoplatonismo. el lugar de la trascendencia hacia Dios y está llamada la vida inmortal. El texto siguiente es una declaración inequívoca de la función que el santo atribuye a cada uno de los elementos integrantes del ser humano: “Son tres las partes de que consta el hombre: espíritu. El esquema de la reflexión agustiniana se articula en los puntos siguientes: subjetividad. �� Subjetividad. sino que simplemente están unidas por la acción recíproca. que por otra parte se dicen dos. se llama espíritu. alma y cuerpo. es el principio vital del cuerpo. Lo constituye en espíritu. sino que al mismo tiempo es voluntad y facultad de libertad y de amor. se acentúan el valor y dignidad de lo particular. Pero simultáneamente pertenece ya al orden de lo espiritual a través de su espíritu que. Veamos dos posturas: * San Agustín. entre el mundo material y sensible del cuerpo y el mundo espiritual y suprasensible. ve en el alma y en el cuerpo dos realidades o sustancias separadas. El hombre no es solamente espíritu. en cuanto alma. su vocación divina y su libre decisión frente al destino eterno. su singularidad individual.En una forma totalmente extraña al pensamiento griego. lo principal de nosotros es el espíritu. Partiendo de su propia experiencia. Tampoco se la entiende ya como pura razón. imagen de Dios. de que las bestias carecen. Constituye el escalón más alto del mundo corpóreo. En esta panorámica cristiana los contenidos de la filosofía griega adquieren nuevo valor. es imagen y semejanza de Dios. Por primera vez se acuña en el ámbito cristiano el concepto de persona. que tiene un origen puramente teológico. porque con frecuencia el alma se denomina juntamente con el espíritu. comparte las leyes de la materia y las fuerzas vitales de la planta y del animal. en sujeto que se pone a sí mismo como objeto. es también cuerpo que. que no constituyen una unidad sustancial. El alma no se concibe como preexistente al modo de la concepción platónica . pues aquella parte del mismo racional. Semejante capacidad e interiorización hace hombre al hombre y lo convierte en objeto y campo de su propio conocimiento. forma una sola realidad. . sino que ha sido creada libre por Dios. al unirse al espíritu. unidad de alma y cuerpo. San Agustín descubre la subjetividad humana entendida como autopresencia y autoconocimiento suficiente para establecer una diferencia neta con los demás seres (ontológica) y una semejanza con Dios.

sino que es resultado de la unión de ambos. por ser visible. No se trata de un nuevo constitutivo del ser humano. unidos sustancialmente. adopta la doctrina aristotélica. No obstante esta doctrina. sino del resultado de los anteriores. alma y cuerpo no son por lo mismo dos substancias separadas. finalmente el cuerpo mismo. Admite mas bien. una vinculación funcional y operativa. en el marco general del pensamiento medieval cristiano se mantiene la posición particularísima del hombre. entendimiento y voluntad) en una sola persona. ��El hombre. establecida sobre una acción recíproca. la vida por la cual estamos unidos al cuerpo se llama alma. En la doctrina que presentamos. Con ello se supera el dualismo por cuanto la dualidad de elementos se funde en la unidad esencial del hombre. según la cual el alma espiritual es al propio tiempo el principio interno que conforma al cuerpo. no sólo por lo que se refiere a sus elementos constitutivos esenciales (alma y cuerpo).en segundo lugar. unidad sustancial de alma y cuerpo: Santo Tomás opta por la concepción unitaria del ser humano asumiendo las tesis aristotélicas pero dándole un enfoque nuevo entiende al hombre en su entronque con Dios. Agustín hace del alma racional el elemento esencial por el que el hombre es imagen de Dios. sino dos principios internos constitutivos que. Al hombre lo estudia en primera persona como ser que se conoce a sí mismo y responde de sus actos. Las escrituras hablan siempre del hombre entero como imagen de Dios. por el contrario. es el centro en el que se reúnen todos los grados del ser. no ve clara todavía la unión sustancial de alma y cuerpo. Por encima de estas diferencias. * Santo Tomás de Aquino. ��Imagen de Dios. La entidad así configurada es la que aparece como imagen de Dios. el hombre no queda reducido a ninguno de sus elementos constitutivos. En ésta nunca aparece formulada la dicotomía de alma y cuerpo como espíritu y materia contrapuestos. Es patente el esfuerzo del santo por expresar su concepción unitaria de la persona humana. Santo Tomás aborda dos: cuestiones fundamentales que vertebran su antropología: la unidad sustancial del hombre y su dimensión persona. sino también en la integración de las tres potencias de la misma (memoria. impregnada de platonismo. pero siendo el alma naturalmente . a quien se le promete la resurrección en su ser integral y no en una de sus partes. dan como resultado la substancia total del único y mismo hombre completo. es lo último de nosotros”.

A pesar de todo. puede alcanzar toda la . En efecto. De esta manera puede disponer de sí y de sus actos. Aquí radican. sino la cima de la creación entera. En la medida en que el hombre se conoce a sí mismo y a las cosas. que es común a todos los hombres”. dicha aptitud consiste en la misma naturaleza de la mente. por tanto. la trascendencia y libertad humanas que explicamos a continuación: A – Conocimiento intelectivo. desde “unas ideas innatas”. la persona. que cobra conciencia y está seguro de sí mismo antes que de todas las demás cosas. esto es. ��El hombre es persona: en un paso ulterior de su discurso. el “viraje hacia el hombre” se estrecha hasta convertirse en un “viraje hacia el sujeto”. B – El conocimiento. Se encuentra en relación con Dios y de este modo la cuestión antropológica se trasciende en una cuestión teológica. un microcosmos. el hombre moderno no llega a configurar una antropología filosófica. una entidad sustancial corpóreo espiritual única. pero como simple sujeto. Por el conocimiento el hombre se sobrepuja a sí mismo y se instala en el área de la realidad como tal. Representa la síntesis más perfecta del devenir cósmico. Santo Tomás descubre en la inteligencia el constitutivo esencial específico del ser humano y la clave de su parecido con Dios. que encuentra en Descartes su más seguro punto de partida con la pura autocerteza de la conciencia. Ese yo. como pensaron los griegos. sino cual centro de un mundo de conocimientos subjetivos. añade el Santo. y desde sí misma. no significa el hombre concreto sino únicamente la razón pura. que se posee a sí misma de forma autónoma. “posee una aptitud natural para conocer y amar a Dios. que es el grado supremo en el orden de la sustancia. Y aunque reconoce al mismo tiempo la inmaterialidad y subsistencia del alma. Desde los comienzos del pensamiento moderno la filosofía experimenta una orientación hacia el sujeto.forma del cuerpo. es decir. no es un algo indeterminado. base de la trascendencia humana. El hombre pasa a ocupar el centro. no por ello deja de considerar al hombre entero totalmente anímico y totalmente corpóreo. fuente de la libertad. Esta apertura ilimitada le permite retornar sobre sí mismo y alcanzar su plena subjetividad (verse por dentro). Todo hombre. se adueña de su propio ser y se libera de las cosas. llegando de esta manera a Dios. De esta concepción del hombre se deduce una consecuencia importante: el ser humano no es una cosa entre las cosas. y no como centro de un orden objetivo del ser. sino un alguien autónomo e independiente. En el pensamiento filosófico de la época. ��La concepción en el pensamiento de la edad moderna.

Espíritu y materia. En el idealismo. Mientras el cuerpo no pasa de ser mera estructura material ajena a la actividad específica del yo. Por su parte. el hombre aparece primordialmente. el alma. . Verdad es que en el idealismo. la realidad histórica (Hegel). En el fondo late una imagen humana que. dualismo que va muchos más lejos que el de Platón y de Agustín. constituye la parte esencial que distingue al hombre de los seres materiales. sino que se le reduce a una de sus partes. entiende al hombre esencialmente como un ser racional sin tener la razón finita en un acontecimiento espiritual infinito. Es el hombre propiamente reducido a pensamiento: “concibo muy bien que mi esencia consiste sólo en ser algo que piensa. del más puro estilo platónico. Después de Kant el idealismo alemán luchará por derribar otra vez esa autolimitación de la razón humana y por recuperar un horizonte absoluto de conocimiento. Si bien es verdad que todavía no puede hablarse de verdadera antropología filosófica. Y la razón finita del hombre queda absorbida en un proceso racional infinito en el que la individualidad del sujeto finito acaba por sucumbir. Con Descartes renace un exacerbado dualismo. que nada tienen de común entre sí. que presenta al hombre como máquina accionada por un agente espiritual.verdad. porque no se estudia al hombre como un todo integral. conciencia pensantes y mundo corporal extenso constituyen unas realidades radicalmente distintas. Aquí está el punto de partida del exacerbado dualismo cartesiano entre cuerpo y alma. además del elemento teórico del conocimiento. como un puro ser racional. o en ser una sustancia cuya esencia o naturaleza toda es sólo pensar”. En este sistema el alma y el cuerpo son irreconciliables entre sí como entidades diferentes. de donde se sigue la limitación del conocimiento a la experiencia posible y al simple fenómeno. Es esto precisamente lo que suscita la protesta que exige a toda costa un giro del pensamiento hacia el hombre concreto. no es menos cierto que en esta forma de pensamiento se encuentra el germen del nuevo paradigma de lo que más tarde será auténtica filosofía del ser humano. haciéndolo capaz de emitir juicios y formular razonamientos. para Kant la razón humana está condicionada por la finitud y ligada a la sensibilidad. en cambio. El descubrimiento de la subjetividad y el conocimiento del yo constituyen un poderoso fermento y precioso hallazgo que orientarán la búsqueda que campa en nuestro tiempo. la creación y vivencia estéticas (Schelling). con lo cual no adquiere su pleno valor la singularidad personal del hombre es su libertad y responsabilidad. la razón. afloran de continuo otras dimensiones distintas: como la conducta moral práctica (Fichte). aunque no de forma exclusiva.

El fue el primero que. trataremos los siguientes puntos: antropología marxista. Esta orientación. La situación económica y social crea una serie de superestructuras e ideologías destinadas a asegurar una forma de vida favorable a las clases económicamente fuertes y contraria a las más débiles. Se abre aquí paso un pensamiento antropológico concreto que se despliega en una pluralidad de aspiraciones muy diversas. en el período siguiente se le indaga en su trato con la naturaleza y en su devenir histórico. Precursores inmediatos de esta nueva antropología son dos pensadores: Ludwing Feuerbach y Sören Kierkegaard. para fundamentar al ser humano desde sí mismo. Significa esto que el individuo humano. encontrándolo en los otros que lo completan y liberan. la humanidad. . el hombre con el hombre. Ambos proclaman la vuelta al hombre concreto histórico sin las elucubraciones de la modernidad. de suerte que el individuo humano queda reducido al conjunto de sus relaciones disolviéndose en ellas. Se hace a sí mismo y no tiene otra meta que su propio ser y la optimación del conjunto de relaciones existenciales que lo configuran como entidad absoluta dentro de la colectividad. limitado y finito en su realidad empírica tiende a algo que supera su finitud concreta. antropología personalista. El concepto de hombre se troca por el de “existente humano”. antropología existencialista. Si en la etapa anterior se estudió al hombre desde el interior de sí mismo. Para ordenar este período complejo. antropología estructuralista. según esta dialéctica no existe más que la materia en constante evolución. Para comprender al hombre marxista es necesario conocer la reducción antropológica de Feuerbach. irrumpe con una nueva fuerza en el siglo XIX como una reacción contra el estrechamiento racionalista e idealista de la imagen del hombre. Desde su innegable materialismo. que lo muestra como ser dinámico que alcanza su plenitud en el trato con las cosas y con sus semejantes. tal como aparece en su relación con los demás. En una palabra el hombre feuerbachiano no es tanto el individuo como la comunidad. Antropología marxista. con todo el dinamismo que comporta dicho término. el marxismo acepta la dialéctica hegeliana del espíritu convirtiéndola en dialéctica de la materia. tomó como punto de partida de su reflexión al hombre concreto.��El giro antropológico.

lo hacen en un movimiento dialéctico interno que los obliga a actuar en condiciones impuestas. El trabajo no sólo cumple una función mediadora respecto de la naturaleza. en cuanto que el ser humano sólo construye su ser actuando sobre su entorno natural. Scheler. en un tiempo determinado. ��El hombre ser social. social e histórica. organizaciones). No obstante. Mounier son representantes de esta línea de pensamiento. Las categorías que conforman el espíritu son: la apertura y el dinamismo. por su parte obras de la acción humana. hay que reconocer que los hombres no construyen su historia libremente. además de satisfacer sus necesidades hace suya su esencia mediante su actividad. ��El hombre es un ser que trabaja. Antropología personalista M. . perfecciona al sujeto que lo realiza. Tiene un aspecto constitutivo y dialéctico. Intenta configurar en torno a la idea unitaria del hombre en confrontación con el vegetal y el animal una antropología filosófica estricta. Entiende por espíritu la capacidad de auto posesión y trascendencia que permite al individuo adueñarse de su realidad y rebasar su entorno. por encima de los individuos concretos. que vive en sociedad y que tiene lugar en la historia. además de transformar la naturaleza en provecho propio. ��El hombre es ser histórico. inspirándose en los planteos de Husserl para concebir al hombre como una realidad integralmente humana. trabajando. El hombre es. al contrario. Esta dimensión brota de la relación del hombre con la naturaleza.En esta doctrina se descubren tres dimensiones constitutivas del ser humano: laboral. M. un ser que trabaja. por tanto. *Scheler coincide con los personalistas. Scheler contempla al hombre emergente del reino animado y dirigiéndose al espíritu como su meta específica. sino que repercute también en la realización de la humanidad hasta su completa perfección. En el trato con los hombres es como el hombre ejerce verdaderamente su libertad personal y puede desarrollarla en plenitud. Esta se alcanza en la relación de unos con otros mediante el lenguaje y las instituciones. Mediante su actividad. o sea. Con ello. medios. Buber y E. que son. Un ser en devenir. instituciones. crea todas aquellas determinaciones que lo hacen posible a él (instrumentos. resultado de su propia acción llevada a cabo en el tiempo. Las dos dimensiones anteriores hacen al hombre esencialmente histórico.

a su realización como libertad. En general podríamos señalar que la línea antropológica personalista concibe al hombre dirigido al logro de una sociedad personalizada en la que cada individuo es reconocido y aceptado como persona inalienable e intransferible abierta a la trascendencia. La tesis central es la imposibilidad de conocer la hombre sólo desde la referencia a sí mismo. Por existencia entiende un modo especial de ser o ente singular que comprende su relación con el ser. Hay que atender a lo otro y a los otros. en su “Carta sobre el humanismo” define el humanismo como “el pensar y cuidar de que el hombre sea humano”. Kierkegaard. sino su inclinación hacia los seres en tanto que reales. Ahí se plasma el hombre completo como un todo. porque únicamente él . P. el ético o comportamiento ordenado y responsable con las cosas. es decir como entidades que poseen una dimensión de realidad propia. Para abordar este apartado debemos tomar en consideración quienes han sido la raíz y fuente de esta antropología: S. el religioso o conciencia de liberación mediante la relación con Dios por la aceptación de Jesucristo.*M. * Para Kierkegaard. finito uno e infinito el otro. independientes y duraderos. Para Heidegger el hombre es una existencia dialógica que culmina en la muerte. así como “el esfuerzo por que el hombre sea libre para su humanidad y encuentre en ella su dignidad”. en conceptos y palabras. La peculiaridad humana no es la ruptura. en el sentido de generosidad y de entrega desinteresada. Sartre. *Mounier considera al a persona en amor. Se trata de una verdadera relación personal entre dos sujetos. el hombre se reconoce como hombre en su confrontación con Dios o perfección infinita. que hace suya por la fe. Se trata de un ámbito más allá de lo subjetivo donde el yo y el tú constituyen su encuentro. * Heidegger. un ente abierto en el ámbito general del ser. M. es decir. De todos cuantos seres hay en el mundo sólo el hombre cumple esta condición. Heidegger y J. Este es el ingrediente de la existencia humana “delante de Dios”. Para comprenderlo es necesario considerarlo en el abanico completo de sus relaciones esenciales con la realidad entera. Antropología existencialista. El autor ha traducido esta concepción en tres estadios que forman el sustento del existente humano: el estético o encuentro y pérdida en la multiplicidad de las cosas (angustia y desesperación). Es la forma de reconciliacón consigo mismo o reconocimiento de la propia identidad. Buber es seguidor de Scheler pero se distancia en cuestiones puntuales. Para Buber el espíritu es el poder de captación del mundo en imágenes.

el sujeto humano carece de consistencia ontológica. es el único principio y fin supremo de todas sus obras. entre otros son máximos representantes de éste movimiento. La caducidad de éstas conlleva la desaparición de aquel. Es. La tiene solamente en cuanto entra a formar parte del todo social. Sólo las invariantes culturales son aptas para conocer al hombre. *Para Sartre. ya que no existe ningún punto de referencia por encima de él que le imponga su conducta.entiende su acto de ser o existir. . a cuyas exigencias y leyes se somete por completo con la pérdida de su autonomía. Puesto que el hombre es el único responsable de sus acciones. *Para Lévi Strauss el hombre como individuo no tiene especial significación. las cuales lo muestran como elemento y lugar de una serie de relaciones que lo configuran como tal. En este recorrido histórico. El pensamiento de Lévi Strauss. de modo que no tiene ante sí otro futuro que lo que él llegue a ser al término de su vida. La no existencia de Dios hace posible la libertad del hombre. En general el pensamiento existencialista tiene un común denominador la concepción del hombre como ser progrediente (a partir de la relación que tiene con los demás). hemos intentado resumir las corrientes mas destacadas de cada período de la antropología filosófica. por tanto. Foucault. Su contraste ofrece una inmensa gama de matices que obedecen a la intención misma de conocer al hombre a nivel filosófico y no puede menos que reflejar dimensiones humanas muy distintas. el hombre es un ser que surge de la nada y termina siendo lo que él se propone ser. porque no existe nada ni nadie que establezca de antemano. M. La frase que sigue condensa el pensamiento del autor “el hombre es el porvenir del hombre”. El hombre es un ser que se va haciendo en diálogo con su entorno. para él no hay sujeto humano. “ha muerto el ser humano” porque si el hombre es resultado de su pensamiento y su palabra. un ser-con o ser en común. que no se cumple del todo en ninguno de sus momentos históricos sino que se realiza en el decurso temporal mediante el ejercicio de su libertad. Antropología estructuralista. *Para Foucault el hombre es una “construcción humana reciente”. a todas luces breve e incompleto. un modo de ser que acompaña al hombre desde su nacimiento. habrá que convenir que su duración está ligada a la de sus obras. ¿Por qué es existencia dialógica? Porque el hombre se determina en la relación con las cosas y con los hombres. El hombre no es mas que las obras que realiza. Para Heidegger la muerte es un existencial. No hay un Dios que piense la esencia del hombre. progresiva y continuamente en el espacio y el tiempo.

por una parte. Dondeyne. cuál de ellas se queda? Fundamente su respuesta... ��El aspecto fenomenológico.Confeccione un cuadro sinóptico en el que se advierta principales similitudes y diferencias de las cuatro concepciones filosóficas del hombre analizadas. inherente a su propio ser. Indudablemente es un riesgo inevitable. cosa que ningún otro ser. de modo que la relación con lo otro y los otros es constitutiva de su esencia.Lea atentamente lo desarrollado precedentemente. “Obrar libremente. Desde perspectivas muy distintas puede ser estudiada esta dimensión característica de nuestro ser. Este peculiar modo de ser. clausurado en sí mismo. Eso que experimenta el hombre cuando se siente responsable es lo que comúnmente se entiende por libertad humana. Una primera propiedad a considerar es la libertad en el hombre. y apertura a la realidad. 4.Desde su práctica profesional. que denota auto posesión y dominio. 2. 3. es capaz de hacer. a partir de aquí iremos esbozando algunas características centrales de la persona. elabore una definición de persona que contemple las diversas características presentadas. Una vez hecho el recorrido por las diversas fases históricas que han ido configurando diversos posicionamientos respecto de las concepciones filosóficas del hombre. el metafísico y el antropológico.Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 1 1.. Sabemos que el hombre es persona por su modo de obrar. es obrar sabiendo lo que se hace y por qué se hace. Puede disponer de sí y hacerse disponible para los demás. consistente en la salida del propio recinto para acoger y optar por lo que no es él. Todo ello demuestra autotrascendimiento. Tener conciencia de hacer la vida en nombre propio y de dotar de sentido a la propia actividad es la credencial de nuestro ser libre. escribe A.A continuación. es decir dar un sentido da la vida y asumir . por otra. A nosotros nos interesan tres aspectos fundamentales de la misma: el fenomenológico. para hacerlo tome en cuenta el contenido del capítulo. constituye el campo donde se inscribe la libertad. Solamente el existente humano ejerce pleno dominio sobre sí y sobre las cosas sobrepujándose a sí mismo y superando su entorno.. El hombre como ser persona: propiedades esenciales. que abordamos a continuación.

La filosofía contemporánea ha traducido esta idea por la capacidad de tomar distancia dela naturaleza y desplegar la propia intencionalidad confiriendo sentido a la realidad global y al mundo. Etude philosophique. Para M. Habrá que recurrir al testimonio de la conciencia personal para saber si la conducta impredecible de un persona es obra de la costumbre o de la libertad. la primera manifestación del acto libre es la conciencia de poder. el hombre ejecuta otros que obedecen a la ponderación racional y al discernimiento personal. “Es imposible saber. Scheler. Por el contrario. Liberté et verité. Mas que sensación de indeterminación e indiferencia. así como su sentido y esencia. debido a su regularidad y constancia. Louvain 1954. La libertad es un concepto enteramente positivo que significa vivencia de poder y autonomía. Frente a los actos realizados bajo el impulso de fuerzas ajenas a la propia voluntad (coerción. expresa la conciencia de autodeterminación y de toma de resoluciones conscientemente asumidas. el hombre experimenta acciones de esta índole que. con Kant a la cabeza. bien. inducen a pensar en la racionalidad y no en el capricho. determinismo). Semejante proceso comporta elementos de diverso orden y categoría: psicológicos. Esto es suficiente para dictaminar la existencia de la libertad en el hombre. mientras que el determinismo obedece la leyes necesitantes e inexorables. La acción arbitraria se caracteriza por la ausencia de motivaciones. costumbre. Pues.”4 La acción humana en tanto puede llamarse libre en cuanto asume y realiza unos valores reconocidos como tales. la entendieron como ideal de perfección dictado por los principios de la razón práctica conforme a los cuales debe determinarse la voluntad. Dondeyne.personalmente este sentido. y como posibilidad de elección o de obrar de distinta manera. Los modernos. el obrar libre guarda una estrecha conexión de sentido con motivaciones de carácter racional. 4 A. fruto de una auto posesión y dominio que denotan autonomía e independencia. escribe Scheler. En el comportamiento humano aparecen signos evidentes que denotan una diferencia neta entre lo que comúnmente se entiende por libertad y lo que llamamos arbitrariedad y determinismo. sociológicos y culturales. por otro. Muchos . hábito. en su comportamiento. Todos ellos configuran la estructura de la libertad y la presentan como realidad inconfundible. 45. Pero un poder con doble sentido: como capacidad de decisión y de tomar resoluciones por un lado. por el cuadro externo del comportamiento si alguien actúa uniformemente por costumbre o por libertad”.

siglos antes San Agustín había distinguido sabiamente entre libertad y liberum arbitrium o libertad
psicológica equivalente a la voluntad libre. Por su parte, Santo Tomás supo poner la raíz de la
libertad en la racionalidad y la definió como poder de autodeterminación de la voluntad para
obrar o no obrar. Para unos y otros la neta superioridad del hombre sobre la naturaleza se
manifiesta en el poder de dominarla y utilizar energías físicas y biológicas con vistas a su
perfección y enriquecimiento, es decir, en la capacidad de obrar con vistas a unos fines
establecidos conscientemente.
Además de liberarse de las diversas formas de opresión que amenazan a cada uno, habrá que irse
capacitando para ciertos valores y determinadas relaciones que proporcionan la madurez debida
mediante la actualización de las posibilidades propias, ni que decir tiene que la libertad en el
hombre varía con el grado de autonomía y con la concepción que tiene de sí mismo, con el sentido
de independencia que atribuye a su vida.
Por eso no puede hablarse de libertad auténtica, si no existen compromiso y fidelidad.
Compromiso y fidelidad que exigen un marco irrenunciable en el que cada persona pueda ejercer
responsablemente sus actividades promoviendo el bien para sí y para los otros. Se trata, por tanto,
de un continuado proceso en el que, a la vez que el hombre ejerce su libertad, crea las condiciones
necesarias para su crecimiento y desarrollo.
“Solamente un proceso acabado de liberación puede crear condiciones mejores para el ejercicio
de la libertad”. En este sentido podemos afirmar con X. Zubiri que la libertad es un acto de cuasicreación.
Solamente puede decirse que el hombre es plenamente libre cuando, superadas las diversas
alineaciones, se hace psicológicamente dueño de sí y de sus actos. Es el estado de adultez en el
que la persona ha conquistado su identidad porque sabe asumir con todas sus consecuencias el
sentido último de su existencia.
��El aspecto metafísico
Al filósofo corresponde demostrar que el obrar libre es patrimonio de la existencia humana.
Negarlo sería tanto como contradecir un dato fenomenológico incontrastable. Lo que importa es
indagar el fundamento que vincula este hecho con la persona.
Los antiguos, que atribuyeron la conducta específica humana a la inteligencia como facultad del
ser, no tuvieron reparo en poner la raíz de la libertad en la razón. Con ello dan a entender que la
libertad, más que propiedad del obrar, lo es del ser del hombre. Este , como capacidad de
interiorización o subjetividad, se precie idéntico a sí mismo y distinto de todo lo demás. Esa visión

le permite controlar, dirigir y abordar las cosas según el bien descubierto en ellas o el sentido que
tiene para él. Se trata de una relación directa entre verdad, bien y libertad por encima de la
impresión de autonomía y la sensación de independencia.
La filosofía moderna llevará hasta el extremo esta relación hasta identificar indebidamente liberta
y verdad, conocer y obrar libremente. No obstante, la absolutización de la verdad pone en peligro
a la libertad, porque el poder de la razón podría comprometer de tal manera a la voluntad que
llegara a suplantar su función específica anulando por ello la libertad. La solución del problema
pasa por la conveniente armonización de la inteligencia y la voluntad, dimensiones constitutivas
del hombre, que sitúan la libertad en el área de la verdad y del bien conjuntamente. Sólo en
función del bien y del valor tiene sentido la libertad en el hombre.
Sin necesidad de profundizar la filosofía de los valores, reconocemos en el análisis de nuestra
experiencia una escala o jerarquía de valores real y objetiva que polariza nuestra voluntad y se
enraíza en nuestra estructura constitutiva.
El orden es el siguiente: la propia persona, la vida, la verdad, el amor, la libertad, el trabajo, la
familia, la sociedad, la cultura, los bienes vitales.
Esta jerarquización remite incuestionablemente al mundo de las opciones y establece una
correspondencia entre libertad y valor, según Dondeyne, son dos realidades que se corresponden
y por eso, la ‘verdadera libertad’, lejos de oponerse a la idea de deber, encuentra en ella su
expresión mas alta”.
Dijimos antes que obrar libremente es obrar sabiendo lo que se hace y por qué se hace, es decir,
conferir sentido a la propia acción y asumirlo. Ello supone un juicio distendido en tres momentos:
conocimiento del valor, asentimiento y realización del mismo. En este último momento se
encarnan los dos anteriores traducidos en acciones concretas que conforman el cañamazo de la
conducta voluntaria y libre. No hay que olvidar que la acción llevada a cabo por la persona no es
fruto de tres facultades diferentes (razón, voluntad, potencia operativa), sino efecto de un único
principio, la persona humana o espíritu encarnado.
Un saber por qué, establece una escala de valores a la cual se atiene. De ello resulta un verdadero
compromiso, aceptado concientemente, por lo que el hombre se hace mas hombre, accede mas al
ser. En los momentos concretos es donde cada persona tiene que optar y decidirse por las
concreciones bajo las que se le presenta la bondad. Ello hace de su vida una tarea constante
llevada a cabo a base de decisiones, de modo que nadie puede llegar a ser si no opta por algo, si
no se decide. Ya advirtió el mismo Santo Tomás que somos libres en la medida en que existimos, a

saber, nos hacemos obrando libremente. En el poder de autodeterminación consiste precisamente
la libertad del hombre, obra conjunta del entendimiento y la voluntad.
La consecuencia es evidente. El hombre es solamente libre para la verdad y para el bien que lo
perfeccionan. No para el error ni para el mal que lo disminuyen. Cuando hace el mal y profesa la
mentira, lo hace por dos motivos: o por falta de discernimiento o por abuso de poder. En ambos
casos, más que de libertad, hay que hablar de abuso de la misma o de libertinaje.
��El aspecto antropológico
Como aspecto esencial de la persona que impregna toda su existencia, la libertad se sitúa por
encima de la naturaleza y asume todos sus determinismos determinándose conscientemente ante
ellos. La profundidad de esta autodeterminación marca el grado de su perfección, así como la
densidad ontológica de la persona que toma las decisiones desde el centro de su ser. Pero, como
los valores se le presentan siempre al hombre en un marco histórico determinado, su libertad no
reviste el mismo peso específico en todos los momentos, sino que es proporcional a los
condicionamientos e imponderables que le salen al paso, sin que por ello pierda nada de su
consistencia. Solamente se caracteriza como libertad finita, ajustada al modo propio de ser el
hombre en el mundo. Es libertad limitada del hombre limitado.
Completamos estas consideraciones con las formulaciones propuestas por L. Cencillo para conocer
y encauzar la libertad en el hombre. Según este antropólogo, la libertad humana es de tres clases
o presenta tres momentos: nuclear, genética y funcional. La primera se refiere a la capacidad de
independencia respecto de aquellos procesos que condicionan o arrastran al sujeto en contra de
su voluntad. La segunda consiste en saber a qué atenerse ante los acontecimientos y las cosas
para no dejarse llevar por ellos sin control. La tercera se orienta a modular el propio psiquismo
dominando sus reacciones espontáneas. Las tres revelan la libertad como capacidad gradual y
progresiva de la persona para superar los condicionamientos, para controlar las motivaciones y
para asumir críticamente las normas. Se trata de ajustarse conscientemente a la realidad de modo
que cada uno pueda desplegar sus posibilidades creativas y dar cumplimiento a sus deseos
fundamentales.
��Veamos ahora otros conceptos centrales:

Ser persona.
El hombre como ser sustancial individual realmente existente, recibe en el lenguaje ordinario y en
el filosófico diversos nombres: sujeto, persona, yo, sí mismo, etc. cuyo significado, aunque
sumamente relacionado y en ocasiones coincidente, no es exactamente idéntico. Sin embargo, es

y la noción de sí mismo se establece en algunas escuelas de psicología científica. Así pues. de la conciencia. va ligada indisociablemente con el nombre que se adquiere o se recibe después del nacimiento de parte de una estirpe que junto con otras constituye una sociedad y en virtud del cual el hombre queda reconocido y facultado con unas capacidades (papeles o roles) que puede desempeñar. su comportamiento singular. es decir. mientras que la noción de yo surge en la perspectiva de la interioridad subjetiva. Concepción unitaria del ser humano. Como enseña M. de forma que puede representar o ejercer las funciones y capacidades que le son propias en el ámbito de la sociedad. sus pasiones. mientras que las nociones de sujeto y persona se usan en la filosofía clásica y medieval. en el terreno del derecho ser persona quiere decir ser reconocido por los demás en cuanto que constituyen una unidad social. es claro que sus actividades. desde un planteamiento metafísico. un único poseedor. El origen del término latino persona proviene. Buber.preciso tratar de establecer un cierto orden entre estas nociones si se pretende aclarar en alguna medida la cuestión de la sustancialidad humana. aunque después se proyecta de nuevo sobre el plano metafísico. Por el contrario. Las nociones de sujeto y persona se formulan por primera vez desde la perspectiva de la interioridad objetiva. la de yo es característica del pensamiento moderno y contemporáneo. como sustancias opuestas que se reparten. Además. sus estados son simultáneamente corporales y psíquicos”. que significa máscara y con lo cual se designaba la máscara que los actores usaban en el teatro para representar diversos papeles o personajes. la antroplogía filosófica debe captar al hombre entero y no fragmentariamente. al parecer. Para comprender al hombre hay que contar con la descripción fenomenológica y tener presente su manera peculiar de obrar. 6 . desde su concepción antropológica-filosófica cabría hacer el esfuerzo de clarificación racional de la estructura unitaria manifestada en el comportamiento humano. Esto implica no considerar al hombre dualmente: compuesto de alma y del cuerpo. La noción de persona tal como es elaborada en el ámbito del derecho romano. de la palabra griega prosopon. es decir. y es este reconocimiento el que otorga unas capacidades de acción respecto de los demás. El hombre “aparece como un solo bloque.

por tanto. Renace. No es un animal de estímulos. sino el hombre individual en el que alma y cuerpo actúan de consuno como coprincipios inseparables. Con las consabida secuela del difícil significado de estos términos y de su mutua interacción. Hartmann. el ser humano es irreductible a sus elementos orgánicos. a la vez que alma corporeizada. como queda patentizado en su especial forma de comportamiento. . entendemos que no hay lugar para reduccionismos monistas o dualistas. Neue Weg der Ontologie. En el campo opuesto militan otros antropólogos. la inteligencia representa una estructura biológica organizada de modo especial. No somos animales “seriados” sino seres dotados de propiedades nuevas que marcan una clara heterogeneidad respecto de los componentes fisicoquímicos y biológicos. puesto que el ser humano no resulta del perfeccionamiento de un solo elemento. el hombre sabe que sabe y. Más que un nivel superior. Una descripción rápida de los niveles fundamentales del hombre pone de manifiesto su unidad esencial. Pese a las muchas controversias suscitadas. 6 N. Se trata de una concepción monista de la realidad humana. No es humano el cuerpo sin el alma. Para quienes piensan de este modo. materia. sino otro. Los sustentadores de esta tendencia establecen la siguiente conclusión: el hombre se realiza como hombre en virtud de su constitución fisicobiológica exclusivamente.Respecto de las formas como se concibe al ser humano existen al menos dos posturas actuales: por un lado. por eso no es solamente diferente. 21. Se sitúa por encima de los determinismos de la materia y de la vida y produce acciones especiales en virtud de un principio constitutivo de orden superior. el psíquico y el espiritual. están quienes sostienen que hay que estudiarlo en el marco global de la naturaleza sin reconocer en él ninguna heterogeneidad respecto del resto de los seres. lejos de dudar apresado en las mallas de lo inmediato. Admiten una diferencia solamente de grado y niegan todo tipo de distinción cualitativa o de naturaleza. domina la realidad y la controla. Por ser el alma “forma” del cuerpo en el hombre. que defienden una distinción neta entre el hombre y el resto de los vivientes. la vieja cuestión de la unión del alma y el cuerpo. ni ésta es todo el cuerpo animado. Los antropólogos enumeran tres principales: el vital. ni del acoplamiento de dos realidades independientes. sino de realidades. Stuttgart 1949. no existen en realidad el alma y el cuerpo (la materia y la forma no son seres). Además de saber. de no menor categoría.

aparece como totalidad biológica. es una novedad respecto de las propiedades aditivas. Se trata de un sistema clausurado de notas fisicoquímicas que. El hombre queda insertado por su cuerpo en el tronco de la vida con la que mantiene una continuidad biológica innegable. ambas conforman el comportamiento total del individuo en mutua correspondencia. Aunque la vida es una “estructura físico – química más compleja”. pero con una estructura tal que tiene esa propiedad sistemática que llamamos vida. Todas ellas. por ser propiedad sistemática. Es el organismo entero el que reacciona conjuntamente. de habitud (modo de habérselas con las cosas) y de adaptación al medio. tienen su expresión adecuada en la capacidad de suscitación. “las realidades vivas son constructos estructurales físico – químicos. Como todo ser vivo. Los analizamos a continuación: �� Lo vital. Por eso Ortega y Gasset llama a esta esfera profunda de la persona humana “vitalidad” o “alma corporal”. Zubiri llama a esta estructura “sustantividad”. en virtud de su especial estructuración. Esta unidad se manifiesta y acredita por el desempeño de funciones típicas. efecto de la autoactividad o dinamismo propio. X. autoformación. La vida es una propiedad sistemática. Esta es la raíz de su unidad como individuo. �� Lo psíquico Es otro nivel en el que convergen las diversas manifestaciones de lo humano. los antropólogos no establecen separación entre ambas esferas. pero por otro. Aquí radica su novedad respecto de la realidad inorgánica. Se trata de una estructura capaz de independizarse del medio y controlarlo. A pesar de su irreductibilidad. Dada la implicación biológica de lo psíquico. es una innovación”. por un lado. entendida como suficiencia de notas constitutivas para ser y actuar como tal ser independiente. El psiquismo humano . formando una realidad idéntica a sí misma e intransferible. Implica una total innovación porque obedece y responde a una finalidad concreta. como si una fuera lo interno del hombre y la otra lo externo. como automovimiento. cuya convergencia y centración constituyen la base fundamental de unidad que lo caracteriza. autodiferenciación y autolimitación.Advierten entre ellos una tensión interior que los convierte en subsistemas de un único macrosistema o estructura superior. no por ello es pura arquitectura material (mejor organización de elementos atómicos y moleculares). determina un modo de funcionamiento original basado en la indivisión de sus elementos. Como tal es. una propiedad de carácter meramente físico – químico.

La concepción unitaria del hombre plantea que lejos de actuar el alma sobre el cuerpo a manera de causa principal. mas que decir que el hombre tiene organismo y psiquismo. comprensión de sentido. fuente de derechos y deberes. �� Lo espiritual. a eso que Ortega y Gasset llama “alma en sentido estricto”. Dichos rasgos son: conocimiento universal. posee una peculiaridad esencial. Corresponde. Por identidad entendemos. sentir. a su vez. la inteligencia. previsión del futuro. que es el hombre. Nos interesa describir someramente los grandes rasgos que caracterizan lo espiritual en el hombre. Los antropólogos distinguen. libertad y autodeterminación ante un ser superior (responsabilidad). cuya manifestación son determinadas funciones y operaciones ausentes en la vida animal. no hay por qué considerar el organismo y la “psique” humana como subsistemas o miembros integrantes de otro superior. en cuanto que el mismo organismo. aclara Zubiri. como realidad. una verdadera sustantividad. ellos son: ��La identidad y las identificaciones sociales. Hartmann recuerda la esfera concéntrica formada por lo vital. que hace del alma un espíritu. actitudes y vivencias que denotan un poder de liberación del estímulo. la estructura humana. la zona de la emotividad. Por otra parte. anterior a toda conciencia”. Según esta concepción de lo vital y lo psíquico. constituyen la unidad del ser humano sin comprometer sus respectivas autonomías. a modo de círculos interdependientes. es realidad unitaria vegetativa. es decir. Es un momento o elemento irreductible a lo físico – químico. inteligir. conciencia reflexiva. pero previo a lo que se entiende por conciencia. su acción es la de un principio diversificado o realizado en tres momentos o niveles: vivir. N. “Lo psíquico. por una parte. prefijación de fines. distinta del entendimiento y la voluntad que corresponden al espíritu. lo espiritual de lo psíquico. la capacidad de la persona de autorreconocerse y autoestimarse como un sujeto individual y singular. habrá que convenir con Zubiri que es una realidad psicoorgánica.es un modo especial de reacción ante los acontecimientos. “superior”. lo psíquico y lo espiritual que. también interesa presentar otros dos conceptos centrales para la formación ética y ciudadana. Esa reacción se traduce en disposiciones. Mas este viviente. A los fines de este Seminario. y es. Por eso. es también la capacidad de reconocer y estimar su pertenencia a una colectividad con la que . mas bien. procesa todas sus acciones formando la experiencia de un sujeto único. sensitiva. que transforman e integran de forma inmaterial.

valores y proyectos comunes. según Levinas. El ‘otro’ provoca en el yo una dimensión nueva: la experiencia moral. constituyéndose una “identidad colectiva”. en su doble dimensión (el amor que recibimos de los otros y el amor que entregamos a los demás) nos dice que la persona no se constituye en la clausura del yo. el encuentro recíproco “yo-tú” que constituye al ser humano. La relación yo-tú se produce en el encuentro. En el otro. inmediato. pero no las trasciende. Buber. Para M. El ‘otro’ no se presta a ser “objetivado” por la conciencia: sólo es abordable a través del diálogo. Hay que dar primacía al otro. Buber el hecho fundamental de la existencia es el hombre con el hombre. Ambas dimensiones de la identidad están en continua relación y se condicionan mutuamente. la responsabilidad. Emmanuel Levinas. estructuras que hacen imposible la explotación y posibiliten concretamente el reconocimiento del otro. con los otros y con Dios. el tratar al otro como objeto. La injusticia que cometo con el otro. comunión. dice Levinas están incluidas todas la personas humanas. sino como superior. Levinas pasa del prójimo individuo al “projímo-masas humanas”. tiene consecuencias para el tercero. La persona sólo existe en relación con el mundo. . del contacto. es diálogo. al mismo tiempo. Es decir. destruir la humanidad del hombre. va mas allá de la relación intimista “yo-tú” de que habla M.comparte historia. no como igual. cara a cara. afirma enérgicamente la universalidad del otro. M. ese tercero ausente que está detrás del otro. como lo definió Lacroix. Reconocer al tercero. Sobre todo el amor y la amistad. Excluye el disponer del otro. que es “pasividad respetuosa”. dando origen al “tú debes”: exige desde lo alto. Buber privilegia la “dualidad dinámica”. La relación “yo-tú” es encuentro directo. Querer construir un mundo sobre la primacía del conocimiento objetivo y de la técnica es. en el fondo. de la proximidad. que define muy bien las relaciones de amistad y de pareja. es afirmar la necesidad de crear estructuras sociales de justicia y libertad. según sus propias convicciones y las de sus grupos de pertenencia. reciprocidad. * Veamos el pensamiento de Martín Buber y Emmanuel Levinas. La vida afectiva. ve en el individualismo los mayores males que afligieron a la Europa moderna. abre a las personas a la trascendencia. en permanente proceso de constitución. de la sensibilidad. volitiva e intelectual y la sociabilidad se entrelazan en un complejo proceso de integración que configura la identidad personal y. La relación social. El otro exige ser tratado con justicia y con amor: exige con fuerza “ética”. “el más grande metafísico actual de inspiración personalista”.

Lo que en algunos casos puede llegar a ser una fuente de conflictos y divergencias. como docente ha advertido que sus alumnos pertenecen a familias con convicciones generales de vida o creencias religiosas diversas. de la persona a la personalidad madura que logra cierta plenitud del ser. con el debido tratamiento. La fenomenología del amor lleva a esta conclusión: Yo necesito de los otros para ser yo mismo. una reflexión y un tratamiento especial por parte de los docentes.¿Promueve en sus alumnos dichas habilidades? Reflexione y responda en qué circunstancias. mirarse en el espejo de los demás. ��Valorar positivamente al otro. su compañía. ¿qué significado tienen para Ud. en la elección de modelos y en la elaboración de un proyecto de vida. puede convertirse. El amor determina el paso “del yo al nosotros”. ��Pedir disculpas. ��Expresar los sentimientos. las siguientes habilidades de autorregulación y autocontrol?: ��Saludar y agradecer adecuadamente. ��Valorar la cooperación. La diversidad de creencias y convicciones de los alumnos requiere.. No puedo realizarme como persona que tengo que llegar a ser. que para hacer su propia valoración necesita que los otros lo valoricen.Desde su práctica profesional. su reconocimiento.Repase los puntos centrales del capítulo. su amor. ��Reparar el daño. También se sabe que las propias creencias influyen en la conformación de la identidad personal. Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 2 1. Espacio de Reflexión Seguramente. 2. su admiración. su estima. 3. necesita para descubrirse.. Estas consideraciones adquieren especial relevancia cuando se plantean los distintos modos de entender la trascendencia de la persona según las propias opciones. si no recibo de los demás su respeto. en la posibilidad de internalizar valores como la tolerancia y el respeto por las diferencias. por tanto.sino en la apertura al “tú”. Es una extraña necesidad del hombre.. Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 3 .

temores. Novedades Educativas. C. La escuela debe asumir la tarea de trabajar con esta realidad. etc. Fantoni. problemas de salud. año 8 N° 69. Italo Francisco (2001) “El hombre. “La verdad y las formas jurídicas”. “Las dimensiones del hombre. 3. tercera edición. M (1995). Juan (1996). Argentina. “Filosofía del hombre. “¿Qué es el hombre? Esquema de una antropología filosófica”. en Revista Novedades Educativas. autoridades.-¿Dedica un tiempo a la resolución de conflictos grupales cuando estos aparecen (problemas en el recreo. Le proponemos que reflexione junto con sus colegas y responda: 1.En la escuela interactúan personas con sus sentimientos. problemas familiares. Una antropología de la intimidad”. radio y televisión?. Gastaldi. J. Barcelona. Cullen.)? 5.-¿Considera parte de su tarea mediar en las situaciones problemáticas que se plantean entre su grupo de alumnos y otras personas de la comunidad escolar (otros grados. (1996) “Autonomía moral. Barcelona. personal de maestranza. Cullen.¿Toma en cuenta situaciones individuales que repercuten en la tarea (discriminación de un compañero. Foucault. Vicente – Choza. dificultades para trabajar en equipo. (1998). otros docentes.. Gedisa. De Sahagun Lucas Hernández. Emerich (1998). Coreth. Un misterio. Sígueme. Salamanca. ¿Qué tipo de interacción con ellos considera conveniente promover?.¿Qué espacio dedica a la lectura de los mensajes de los medios masivos:periódicos. Rialp. “Hacia una didáctica para la enseñanza de la ética y ciudadanía”. Aproximaciones filosófico – teológicas”.)? 4. C. etc. Argentina. Docentes y alumnos llevan consigo su propia historia.. promoción del aseo personal y de la higiene bucodental y consideración de enfermedades endémicas de la zona. problemas de liderazgo. vecinos. J. participación y cuidado del otro: Bases para un currículo de formación ética y ciudadana”. conflictos entre mujeres y varones. etc)? 2.. expectativas. Herder. Antropología filosófica”.-¿Promueve el cuidado de la salud en sus alumnos y alumnas (prevención de la pediculosis. . Bibliografía Consultada Arregui. etc)?. deseos.

B. Libertad.Lipovetsky. UNIDAD 3 OBJETIVOS: Conocer los contenidos denotativos y connotativos de los conceptos ética y moral a fin de posibilitar la dilucidación de los condicionamientos de la acción moral. Virtudes humanas. Fontanella. autonomía y heteronomía. coacción y responsabilidad moral. (1994). . C. F. La ética indolora de los nuevos tiempos democráticos”. Trascendencia de los valores humanos. Fortalecer la formación de actitudes y valores. El sistema no directivo”. La educación como socialización. La educación moral como desarrollo. Índice Introducción A qué nos referimos cuando hablamos de Ética? Origen. Educación y valores. Los hábitos. Función de los Valores. R. ignorancia. (1995). Origen etimológico. Rogers. Buenos Aires. significado y cometido de la Ética. Características y condicionamientos. Anagrama. (1987). Virtudes humanas fundamentales. “El crepúsculo del deber. G. Barcelona. Identificar la responsabilidad del educador en la formación ética y distinguir entre posiciones neutrales o beligerantes frente a valores controvertidos. Reconocer el papel de la libertad y responsabilidad en la construcción de una personalidad moral autónoma e íntegra. Conceptos fundamentales Obligación Moral. Fortalecer la transmisión. significación de las actitudes y valores Distinguir las diferentes posturas teóricas respecto de las acciones morales y de los valores. “Más allá de la libertad y la dignidad”. Skinner. “Libertad y creatividad en la educación. adquisición . Desarrollo de la conciencia moral: libertad. Barcelona. Hacia una connotación del concepto de acción moral. Dominio de si. La educación moral como clarificación de valores. Valores. La educación moral como formación de hábitos virtuosos. Paidós.

en el acervo de conocimiento a mano se advierten disímiles posiciones: están quienes rechazan de plano toda ingerencia de la escuela en temas que son de “conciencia” y hay quienes confunden educación ética y ciudadana. El entender que la acción moral discurre bajo dos conceptos centrales tales como los de libertad y responsabilidad y que frente a estas dimensiones se cuela la función. Desde nuestra posición. se transmiten valores y normas. que es el de los saberes prácticos. Esta distinción permite interpretar la demanda social en términos de formación de una personalidad autónoma. pertenece al campo de los saberes legitimados públicamente y es desde ese lugar que brinda elementos para interpretar equitativamente las demandas de aprendizaje de valores. se prohiben acciones y se sancionan transgresiones. En los últimos años ha crecido el debate sobre estas cuestiones. en tal sentido. con mera imposición de una moral o de una ideología. equipada lo suficiente con principios y saberes como para poder hacerse cargo racionalmente de las propias opciones y no quedar a merced de imposiciones heterónomas. contar su historia. Entendemos que la ética. Esto nos obliga a desentrañar su sentido. tratar de clarificar de qué se trata. a discutirlo y a animarnos a pensarlo y realizarlo. . Estas líneas conllevan esa intención. se trata de mediar esta socialización con saberes legitimados públicamente que posibiliten tomas de posiciones racionales frente al hecho social de la moral. Esta manera de concebir la ética tiene dos supuestos importantes: uno relacionado con la distinción entre moral y ética (a esta cuestión le dedicamos un primer espacio especial). y otro relacionado con la distinción entre un campo propio y específico de la filosofía. normas y actitudes. las denotaciones y connotaciones que comporta es la intención del primer apartado. y debemos. se censura antivalores. sobre todo. simultáneamente. el tema que se presenta es complejo. permite entender también el importante papel de la escuela en el proceso socializador que. ubicar sus discusiones y debates y.Introducción La escuela debe ocuparse hoy de la educación ética y ciudadana. En definitiva. responsabilidad y libertad del educador. de diferente naturaleza que los saberes teóricos. Y en una sociedad abierta y pluralista esto es particularmente relevante. en tanto disciplina racional. como en cualquier otro caso. Pero vayamos por parte y tratemos en este acápite la primera gran dimensión : qué se entiende por ética? Reconocer su origen.

significado y cometido de la Ética Antes de pronunciarnos por una connotación del término Ética. Es posible también aprender a resolver dialógicamente los conflictos de valores. sobre todo en forma de lecciones. Aristóteles deslindó la filosofía práctica de la teórica y fundó la ética como disciplina independiente. convivir con un pluralismo axiológico sin renunciar a la defensa de valores universales y comunes. entre otros. con la ética como tema: la Ética a Edemio. estimamos necesario retrotraernos al pensamiento aristotélico para comenzar por distinguir el origen y el significado de dicho término. la física. cuidado de la vida. Finalmente no se puede concluir esta introducción sin señalar que formar una personalidad moral integralmente implica sin duda no sólo cuestiones tales como las ya aludidas sino también coherencia. A qué nos referimos cuando hablamos de Ética? Origen. A partir de las tesis sofistas y socrático – platónicas acerca de la praxis humana y el bien. Comencemos entonces por señalar que Aristóteles fue el primer pensador que consideró a la Ética como una disciplina filosófica independiente distinguiéndola de las otras disciplinas de la filosofía teórica.Desde nuestra perspectiva analítica es posible aprender a construir autónomamente. respetar opciones diferentes. La primera de ellas se ocupa del ser cambiante y del ser inmutable y comprende la lógica. de tal manera que aprenda a hacer siempre el bien y ser un hombre bueno. Esta última contiene una teoría general de la acción que es tanto una doctrina de la felicidad como de la virtud y pretende iluminar al estudioso de la ética acerca de su actuación. Todas estas y aquellas temáticas deben ser entendidas en la formación del juicio moral autónomo y en la capacidad de dialogar las diferencias morales. El autor realiza distinciones centrales entre lo que entiende por filosofía teórica y aquello que llama filosofía práctica. creatividad. la matemática y la metafísica. respeto por uno mismo y por los otros. economía y política. . pensamiento critico. la llamada Gran Ética y la Ética a Nicómaco. Avanzar en la comprensión de su dialéctica interna implica nada más y nada menos que avanzar hacia la construcción de una personalidad moral íntegra. La segunda (filosofía práctica) se refiere a las acciones humanas y sus productos y comprende las siguientes disciplinas: ética. solidaridad. Aristóteles elaboró diversas obras. sin otra ley que la de la propia razón y los valores.

La Ética en tanto que disciplina filosófica. hábito. exclusivamente a la ciencia filosófica cuyo objeto es la acción moral del individuo. sino quien eleva a hábito invariable hacer el bien determinándolo a partir de su propia inteligencia y reflexión. como uso. sin embargo. que aparece en dos variantes. juicios de valor e instituciones morales. costumbre (moralmente buena). La moral es entonces el conjunto de normas y valores que merecen el reconocimiento general. Adopta diversas formas: ya sea como obligaciones “debes hacer”. Este uso lingüístico no es en modo alguno incorrecto si tenemos presente el origen del término. que alguien actúa “éticamente” en la medida en que sigue las normas del “código moral” universalmente reconocido. cabe decir que actúa éticamente no aquel que se adapta acríticamente a las reglas de comportamiento y escalas de valor heredadas. También analiza las condiciones que deben reunirse para que las normas y valores morales puedan ser imperativos vinculantes. sino que tematiza en un plano superior todo lo relacionado con la acción moral en sus fundamentos mismos. dícese. etc. y son por ello vinculantes. Investiga la praxis humana desde el punto de vista de las condiciones de su moralidad y trata de fundamentar el concepto de moralidad. en primer término. no se pronuncia acerca de lo que debe hacerse aquí y ahora en un caso singular y determinado. normas éticas. hay que señalar que tanto en la ética tradicional como en el lenguaje corriente el adjetivo ético se utiliza frecuentemente como sinónimo de moral: se habla de acciones éticas. Así. . Con respecto al uso de los términos ética y ético. es decir. mientras que reservamos la expresión “ética” a la investigación filosófica del conjunto de problemas relacionados con la moral. En este sentido. Los problemas de los que se ocupa la ética se distinguen de los de la moral en la medida en que no discute de manera directa acciones concretas. sin embargo a fin de delimitar de manera clara y a nivel lingüístico los diferentes planos de reflexión.La palabra utilizada desde Aristóteles para designar a la disciplina procede del griego ethos. Utilizamos el término moral para designar el contenido de las normas. así como el adjetivo ético. aquella cualidad que permite calificar a una acción de moral. la discusión ética contemporánea ha convenido ampliamente en reservar el sustantivo ética. pretensiones éticas. es decir. ya como prohibiciones “no debes hacer”. Podríamos señalar pues que el objeto de la ética es la moral y la moralidad. En un sentido más estricto y más propio. la ética cuestiona el principio oral o los criterios que deben utilizarse para establecer un juicio acerca de acciones que se proclaman dotadas de moralidad. es la ciencia de la acción moral. de moralmente buena.

dictadas desde el exterior. el niño se somete ahora a la regla primariamente . actuar por su cuenta. Aprende. Ser malo. toda moral es un sistema de reglas y la esencia de toda moralidad consiste en la observancia de estas reglas por parte del individuo. El niño aprende en principio la praxis de las reglas. Aprende que hay metas inalcanzables o que no es aconsejable alcanzar. básicamente heterónomas (determinadas desde afuera. en forma acabada. A esta fase de la moral heterónoma de la primera infancia le sucede. Así. es decir. el deber moral es en su forma original heterónomo. según Piaget. hay otro tipo de objetivos que son distinguidos con alabanzas y recompensas. En esta fase de transición. cómo se llega a la moral? Cuando el niño empieza a hacerse cargo del mundo que le rodea. no en calidad de imperativos elegidos por él mismo. Piaget establece una importante diferencia entre lo que llama por una parte. según Piaget. en su mayor parte de los adultos. bien porque acarrean malas consecuencias (por ejemplo. Según el autor. sino porque lo exige la regla. “no puedes” y a tener en cuenta esta diferencia no sólo en relación con lo que quiere de manera inmediata. no sólo a seguir reglas y a actuar conforme a reglas. cuando no sólo percibe con actitud receptiva lo que sucede a su alrededor. que aprende a observar. sino también a juzgar acciones suyas como las de los demás según reglas. El niño recibe las reglas morales. Por eso. pegar a un hermano más pequeño). Por otra parte. permitidos “puedes” y prohibidos “no debes. se da cuenta de que no consigue. por otra.Ahora bien. una fase de transición o estadio intermedio en el camino hacia la fase autónoma de la autodeterminación. el niño aprende a distinguir entre fines obligados “debes”. En consecuencia. Con el tiempo. al someterse a las prohibiciones y prescripciones que se le indican. sin trabas. ley). la praxis de las reglas y la conciencia de las reglas. el niño cuando obedece a una regla se somete no porque lo ordenen los padres u otras personas con autoridad. por ejemplo ayudar a la madre en las tareas hogareñas. La regla es hasta cierto punto generalizada y aplicada autónomamente. porque el niño interioriza las reglas como algo que viene de fuera. sino también en su juicio acerca de las acciones de los otros. sino que al mismo tiempo trata de imponer su voluntad a su entorno. Ser bueno significa someterse a la voluntad del adulto. tomar entre sus manos una cacerola caliente) o porque son prohibidas por los adultos bajo amenazas de castigo (por ejemplo. las primeras formas de la conciencia del deber son. del griego heteros. todo lo que quiere. ajeno. así pues. El psicólogo suizo Jean Piaget se sirve también de este concepto central de regla para explicar genéticamente el criterio moral del niño. y nomos.

De modo tal que. prescripciones. antes bien. etc. la libertad humana en cuanto a voluntad y acción no es ilimitada. prohibiciones. qué objetivos son buenos. una persona sólo accede a la dimensión de lo moral cuando. sino que es producto de una praxis colectiva. a la moral del deber puro le sucede una nueva moral. normas. por tanto. sino dependiente de las legítimas aspiraciones del prójimo. sino que puede influir en él con su voluntad y transformarlo con su acción. cuando sus objetivos vulneran lo moralmente posible. si entendemos que el hombre no ha de aceptar su ambiente en todos los aspectos tal como es. El niño. para . Para que una conducta pueda calificarse de moral hace falta mas que una coincidencia externa entre su contenido y las reglas generalmente reconocidas: se necesita también que la conciencia tienda a la moralidad como a un bien autónomo y que esté ella misma en condiciones de juzgar el valor de las reglas que se le proponen. siguiendo el pensamiento de Piaget que el hombre aprende así tempranamente que en una comunidad humana no se actúa sin reglas y que. Más bien. Nadie es libre en el sentido de poder hacer y dejar de hacer a su albur lo que le guste. le sigue la moral propiamente dicha. en lugar de dejarse prescribir dogmáticamente lo que debe considerar como válido. se puede señalar. que está vinculada con la conciencia de las reglas. con total arbitrariedad. aparece la noción de que su voluntad y su acción – y con ellas su libertad – tiene limitaciones. La heteronomía cede a una conciencia de lo bueno. existen reglas en forma de obligaciones. En general. esto es.porque ha aprendido por experiencia que ésta no es algo que pertenezca unilateralmente al ámbito de poder de los adultos. en la que el niño está en condiciones de examinar críticamente las reglas desde el punto de vista de su moralidad. cuya autonomía se deriva de la aceptación de las normas de reciprocidad. que en realidad nada tiene que ver con él. Por su parte. decide por sí misma tras una madura reflexión. con distancia crítica respecto de sus propios intereses como de los juicios de otras personas. ya no considera a la regla como algo dado y externo. Sólo una regla que permita que esto sea así será una regla moral. La perspectiva propiamente moral consiste en que esas reglas no se conciben como una coacción impuesta desde el exterior. constituye la base sobre la que se forma la conducta moral. es decir. deseables para ella. sino como garantía de la mayor libertad posible para todos los miembros de la comunidad. Desde nuestra perspectiva analítica. Así. Esta es la fase de la moral autónoma. A esta fase de transición. los individuos deben limitar hasta cierto punto su voluntad y su acción. sino que la reconoce como determinante para su conducta.

sino que analiza en un plano situado más allá de esto el modo y manera como llegan a formarse los juicios morales acerca de las acciones. La ética. lo que hace es determinar los criterios de acuerdo con los cuales puede reconocerse de manera unívoca la finalidad que cabe caracterizar como una buena finalidad. quien no se limita simplemente a emitir juicios morales. Espacio de Reflexión La ética examina todos los problemas relacionados con lo moral en un plano más general. puede ser definida justificablemente como moral Ética y Moral: Origen etimológico Los griegos utilizaban dos términos distintos para referirse en un caso a lo que hoy se llama ética. constante y permanente del hombre para llevar a cabo lo bueno En el lenguaje corriente hay dos usos de la palabra ética. en la medida en que reconstruye de manera puramente formal las condiciones que deben reunirse para que una acción. Por un lado “épsilon” o” é “breve. mientras: “ ETA” o “e” prolongada. Es de éste último vocablo griego “ éthos” ( con e prolongada) de donde proviene la palabra castellana ética. Así pues. sino cómo se llega a considerar a algo como bueno. se refería al concepto con el vocablo “ eéthos “( con “ modo de ser”.un grupo de individuos o para todos los hombres en general. el éthos. coherente. con total independencia del contenido que revista. más de principio y más abstracto. Con esto hemos apuntado ya algo relativo al objeto de la ética. designaban a lo que con el término “ éthos”. empieza a cultivar la ética. la ética no establece qué finalidades concretas son moralmente buenas o qué objetivos son deseables para alguien. el sentido que tiene actuar moralmente y por cómo se puede fundamentar y justificar tal manera de actuar. pueda ser definida justificablemente como moral. Decíamos más arriba que la ética reconstruye las condiciones bajo las cuales una acción. independientemente su contenido. en castellano nos referimos a las costumbres o los hábitos automáticos. se refería no solo a la manera de ser. no formula juicios morales acerca de acciones individuales. La ética no dice lo que es bueno. y en otros como adjetivo. Posteriormente el lenguaje. de la acción moral. así pues. Así entonces. se da a entender un saber específico dentro de las disciplinas humanas que tiene como objeto la fundamentación racional de lo que . sino que además se interesa por lo que es realmente moral. fue evolucionando y la usó para referirse a “ la manera de actuar. Aunque en el origen. sino al carácter. y en otro lo que nosotros llamamos costumbre. “ carácter” o predisposición permanente para hacer lo bueno. Cuando se la usa como sustantivo. En algunos casos se la emplea como sustantivo.

un lenguaje de tipo descriptivo. y en tal caso es utilizada para juzgar la cualidad de determinadas acciones de los hombres . el “ como debe ser “ la persona humana. Este saber sistematizado implica una concepción de lo que son los derechos y deberes que le corresponden como individuo que vive en sociedad. no girar cheques sin fondos). sanciones y todos los tipos de medios adecuados para alcanzar el bien en la interacción humana. en cuanto tienen que ver con la manera que éstos ejercen su responsabilidad frente a los valores. cómo ha llegado a ser lo que es. que utilizan para ello. normas y virtudes para que el ser humano se realice como tal en su transcurrir histórico. En ese sentido. y así se comenta “ esto no es ético”. se hace un juicio evaluatorio de una actividad humana. Corrientemente es empleada la palabra como adjetivo. de lo cual se infiere que el carácter de . principios y normas morales.debe ser la responsabilidad del ser humano para alcanzar lo bueno o lo recto. no son expresiones sinónimas.y de todo lo referente a la moralidad. por qué se comporta de ese modo) Ellas son: la psicología.) La ética y la moral. sino también abarca el espacio de la legalidad ( no pasar con la luz roja. y se expresa en un lenguaje prescriptivo ( moral ) y valorativo( ética. toda acción humana constituye también el objeto de estudio de otras ciencias. y se expresa en un lenguaje descriptivo. Un ejemplo: Juan ha sido procesado por adulterar la leche (describe) Todos los adulteradores de leche deben ser procesados (Prescribe) El engaño atenta contra el bien común (evalúa). mientras que la ética estudia la reflexión acerca de tales criterios. o “ fulano es un inmoral”. Obligación moral: El lenguaje prescriptivo de las normas no sólo expresa normas éticas referente a la moralidad ( no robar). La Moral se refiere a la conducta del hombre que obedece a unos criterios valorativos acerca del bien y del mal. En otras palabras. principios. la antropología y la sociología. por las cuales reproponen efectuar una caracterización de la naturaleza y características del hombre ( cómo es. Estas ciencias se interesan por el “ còmo es” de los hechos humanos. Sin embargo se trata de dos campos distintos. el saber filosófico coherente y sistematizado sobre las características que deben tener los valores. aunque si coincidentes en tratar una misma problemática. Sin embargo. así como las prohibiciones. La ética estudia. Conceptos fundamentales: La Ética es una disciplina que se ocupa del estudio de la acción humana.

La falta de valores es la nota característica de la sociedad actual.cuando los miembros de una sociedad se desvalorizan individualmente. y el buen funcionamiento de esta razón supone la virtud de la prudencia. . igual que su equivalente griego. la práctica habitual de las virtudes ética. disposición habitual a obrar bien en sentido moral”. Una persona puede estar obligada legalmente a embargar a una familia que tiene dificultades económicas. y las consecuencias de tal hecho. y a ella incumbe el saber llevar una vida moralmente virtuosa. Su norma básica fue “conócete a ti mismo”. tarde o temprano esto se refleja en la colectividad. por las apariencias. ya que en “ un hombre virtuoso la voluntad es la que es buena “ La virtud es en Platón. significa “ cualidad excelente”. La vida es moralmente virtuosa si se tiene el hábito de la virtud “ por el cual el hombre se hace bueno. la salud. Las virtudes humanas: La palabra virtud. Aristóteles desarrolla este esquema y sistematiza la doctrina de la virtud en el Libro II de la Etica a Nicómaco. que por el modo de ser. la fuerza física o la inteligencia. Trascendencia de los valores humanos: En la actualidad estamos más preocupados por la imagen. Y en esto se distingue una virtud de cualquier otra disposición habitual. Perder los valores supone la deshumanización personal y social de la civilización presente. y pese a ello. la racionalidad práctica. una voz interna nos guía siempre en los trances difíciles en los cuales no sabemos cómo decir. o que decidir. hay que empezar por escuchar esa voz de la conciencia. El alma racional platónica es en Aristóteles la razón discursiva en su función práctica. hace al hombre moral. es el propio intelecto en la función de juzgar acerca de la bondad o maldad de nuestros propios actos individuales.la obligación moral también difiere de la obligación legal. luego de tener en cuenta las circunstancias. del latín virtus. areté. Para actuar bien. y por el cual ejecuta bien su función propia”. y lo dispone a la felicidad. como por ejemplo. que consisten en un justo medio entre dos excesos. según el filosófico. por el ejercicio y el aprendizaje de hacer lo que es moralmente bueno. y. Para el filósofo griego Sócrates. la virtud es una cualidad de la voluntad que supone un bien para uno mismo o para los demás. puede sentirse obligada moralmente a no hacerlo en el ámbito de su conciencia. y sobre la parte irascible( tendencia a evitar un daño sensible). el dominio de la parte racional del alma sobre la parte apetitiva ( como tendencia a lograr un fin sensible). La conciencia. y por la verdad sobre nosotros mismos. En el siguiente ejemplo advertimos la diferencia. Tratándose de una disposición o capacidad adquirida.

emplea el presente en prevenir las aflicciones futuras. Un vicio. Por la prudencia aplicamos sin error los principios morales a los casos particulares. no es otra cosa que un conjunto de hábitos buenos conseguidos después de haber repetido muchos actos en la misma dirección. distingue entre apetito natural. fortaleza y templanza. y el mal que debemos evitar. y justicia. ni con la dobles o la simulación. y a las principales o cardinales.) No se confunde ni con la timidez o el temor. fortaleza. El hombre cauto jamás deplora el mal presente. Los hábitos: Tanto el bien como el mal obrar forman costumbres e inclinaciones en el espíritu. Un hábito bueno del espíritu es.a saber: prudencia. la regla de oro de la educación del espíritu es la repetición de prácticas. y a elegir los medios rectos para realizarlo.En ésta misma línea. que es la determinación de la voluntad. justicia.discernir en toda circunstancia nuestro verdadero bien. el de la comida. o la sensación. en cambio. y superamos las dudas sobre el bien que debemos hacer. Tomás . Es la “regla recta de la acción “ ( Sto. y a los malos “ vicios”. La prudencia es la virtud que dispone la razón práctica . Conduce las otras virtudes indicándoles regla y medida. es el apresuramiento que lleva a decidir sin pensar y a modificar muchas veces. El hombre prudente decide y ordena su conducta según este juicio . fundamento de la ética. es decir. templanza.15). Virtudes humanas fundamentales: Las virtudes humanas fundamentales son. añade las virtudes teologales ( fe.así llamadas por San Ambrosio. Es la prudencia quien guía directamente el juicio de conciencia.que Platón menciona como fundamentales en la República. y considerando bien todas las circunstancias. esperanza y caridad) que tienen por objeto a Dios. saber decidir sin precipitación. y sin motivo las decisiones tomadas. hábitos de obrar. en el mismo campo. La “ fuerza de voluntad”. El concepto aristotélico de virtud. Es llamada la “auriga virtutum”. A las virtudes morales de Aristóteles. Santo Tomás de Aquino. William Shakespeare “ El hombre cauto medita sus pasos” ( Prov 14. sensitivo e impulsado por la imaginación. . A los buenos se les llama “ virtudes”. y el racional. desde Aristóteles : la prudencia. En ese sentido. paso con Santo Tomás de Aquino al mundo cristiano. por ejemplo. por ejemplo.

Los distintos modos de imperfección de ese saber. osar y callar. suministrando a cada una. La prudencia enseña el camino hacia la propia perfección y evolución espiritual. medida. que no deja de ser un poco egoísta. de allí que sea posible deducir que la prudencia es en efecto. porque ella puede malograr y cortar el paso al proceso de transformación del conocimiento. que es una especie de sentido simulador e interesado. sin pararse a deliberar como es debido y sin formular un juicio fundado.La prudencia no es tan sólo el simple afán de propia conservación. al que no atrae más valor que el táctico de las cosas y que es distintivo del hombre intrigante. haciendo que la deliberación y el juicio caigan en el plano de lo infructuoso. querer. con sencillez. Por ejemplo quien se lanza resueltamente a una acción. Y finalmente otro modo de imprudencia. La Templanza El sentido de la palabra Templanza ha quedado reducido hoy en día a moderación en el comer y el beber. mira el orden en su universalidad. más bien podemos decir que la templanza es toda discreción ordenadora de la conducta del hombre. la deliberación y el arrojo. como por ejemplo la astucia. Lo que distingue a la Templanza de las demás virtudes. Tiene un sentido y una finalidad. que es hacer orden en el interior del hombre. fuerte y templado. Lejos estamos de que eso sea únicamente templanza. la medida del saber. La . La simulación. los distintos tipos de imprudencia. La justicia para con los hombres dispone a respetar los derechos de cada uno y a establecer en las relaciones humanas la armonía que promueve la equidad respecto de las personal y al bien común. significa una relación entre el rigor. o el cuidado de sí mismo. sin excepción. los escondrijos. el momento de la verdad. el complemento que le permite el logro de su propia esencia. es decir templanza es realizar el orden en el propio yo. en lugar de seguir su curso hasta alcanzar el momento definitivo. La prudencia es la virtud que permite cambiar el conocimiento de la realidad en práctica del bien. el ardid y la deslealtad representan el recurso de los espíritus mezquinos. constituyen por otra parte. es imprudente según el modo de la impremeditación. La Prudencia. incapaz de actuar rectamente. un segundo modo de imprudencia es la inconstancia. osar y callar. guía y razón de las virtudes morales en todas ellas influye. El prudente puede ser justo. es que tiene su verificación y opera exclusivamente sobre el sujeto actuante. La justicia es la virtud moral que consiste en la constante y firme voluntad de dar a cada uno lo que les es debido. implica la humildad de percibir en silencio. querer.

Los vicios. lo que decide. pero precisamente por ser elementos constitutivos que aparecen en el núcleo mismo de la definición del hombre. La persona que es perezosa. Su espíritu resulta derrotado por el vicio. Decide. de guiarse por lo que ve que debe hacer. por la resistencia del cuerpo a moverse. tienen la capacidad para actuar con racionalidad. . consiguen que se vaya estableciendo el predominio de la inteligencia en la vida del espíritu. como dice el Libro de la Sabiduría l. No se trata por supuesto de la belleza facial o sensitiva de una agradable presencia. propósitos estupendos. Los hábitos buenos. es más libre. sino que se trata de una belleza irradiada por el ordenamiento de lo verdadero y lo bueno. sobriedad. La Templanza requiere una ausencia absoluta de egoísmo. Por el contrario. por el contrario dispersan las fuerzas del hombre. es incapaz. mansedumbre son formas mediante las cuales se manifiesta la Templanza. -repitiendo muchas veces los actos que cuestan un poco. Dominio de sí: Sólo con esfuerzo. Quienes tienen virtudes. porque hace ver al hombre en su propia condición. La Templanza se opone a toda perversión del orden interior. A través de la Templanza se embellece el hombre. pero es incapaz de cumplirlos.se consigue el dominio necesario sobre uno mismo. por cuanto ella es el habito que pone por obra y defiende la realización interior del hombre. El hombre virtuoso. Estas energías vitales que se pusieron en el ser para conservar en el individuo y en la especie aquella naturaleza según la cual fueron constituidos. gracias al cual subsiste y obra la persona moral. quien no tiene virtud. quizá. La hermosura de la Templanza tiene una cara más espiritual y más viril.Justicia establece la relación especifica con los demás y el que posee la Fortaleza. mientras que las virtudes las concentran y las ponen al servicio del espíritu. No logra llevar a cabo lo que se propone. Es capaz de hacer lo que quiere. que tiene el vicio de la pereza. pero no cumple. Así por ejemplo: el placer sensible que se obtiene en la manifestación de las fuerzas naturales más potentes que actúan en la conservación del hombre. sabe olvidarse de si mismo ofreciéndose en sacrifico a costa de su propia vida si es necesario. como una semejanza a Dios. que quien no tiene virtudes. hasta cierto punto de hacer lo que quiere. puede fijarse. humildad.14 dan las tres formas originales del placer. sobrepasan también a todas las demás energías en capacidad destructora cuando se desordenan. Castidad.

escala de valores y hasta procedimientos que se deben seguir en caso de conflictos. que tiene carácter universal. desde padres de familia . . a qué tipos de valores se hace alusión. que es capaz de orientar su actividad en las direcciones que él mismo se propone. como parámetros de referencia a seguir. pero solo el ser humano tiene la facultad de actuar acorde con la representación de las leyes. Luego. y hacen a un hombre incapaz de vivir de acuerdo con sus ideales. partiendo del supuesto que todos saben que son valores. los vicios de la conducta debilitan el carácter. Se convierte en esclavo de sus sensaciones. ser eficiente y efectivo. las autoridades gubernamentales y algunos medios de comunicación colectiva. El deber se impone por sí mismo. para quien en la naturaleza cada cosa actúa según leyes. tarea dificultosa dado que en el mundo axiológico los especialistas aún discuten sobre su naturaleza. gozar de buena salud. y producen una personalidad mediocre. para designar aquello que hace una persona digna de respeto. El termino valor. presupone la buena voluntad que es querer hacer lo que se debe. prescribiendo conductas idóneas. Es decir que su elemento fundamental es la intencionalidad. un deber ser frente a lo que es. porque lleva implícito el respeto a la ley. Dentro de la axiología la polémica se presenta cuando se discute que tipo de perspectiva asumir en el discurso racional: normativa o descriptiva. del verbo latino valeo.. VALORES: Muchos actores insisten en la importancia de educar en valores.profesores. Concentran las fuerzas del hombre. Se empleo con un sentido técnico en la economía política para referirse al grado de utilidad y cualidad de las cosas que se adquieren por un precio. el concepto se introdujo desde el lenguaje filosófico. sin definir que es un valor. ( los idealistas las psicolegistas o neutralistas) Tiene su fuente de inspiración en Kant. sin ceder a cada instante. factores de orientación para la existencia humana. instituciones educativas.Las virtudes van extendiendo el orden de la razón y el dominio de la voluntad a todo el ámbito del obrar. Distintas posiciones filosóficas y antropológicas han sostenido diferentes posturas acerca de su definición y realidad. En cambio. ante la más pequeña dificultad. Es importante dilucidar el concepto de valor. por principios o razones prácticas( la voluntad) El deber. En el primer caso se parte de un orden ideal. alude a ser fuerte. Solo quien tiene virtudes puede guiar su vida de acuerdo con sus principios.

Contribuye a la transmisión de la herencia cultural. las actitudes. y educativos. La valoración de las cosas no se efectúa exclusivamente con la razón. destinado a formar e informar al ser humano para que participe efectivamente en la sociedad y se realice integralmente como persona. a la socialización y . sino con el sentimiento. Los valores son cualidades que nos permiten adaptarnos a la realidad. El panorama actual evidencia: ��Debilitamiento de las instituciones formativas ��El desmoronamiento de valores tradici onales ��Desorientadora influencia de los medios de comunicación. ya que las cosas no existen con independencia de sus valores. Ambas posiciones poseen un criterio válido. Educación y valores: La UNESCO. no tienen capacidad física. define la educación como: “ un proceso de carácter eminentemente social.(Meinong.Las teorías axiológicas se pueden clasificar en subjetivistas y objetivistas. de un mundo globalizado. son como adjetivos calificativos que reflejan nuestra capacidad de valorar. Este proceso se cumple durante toda la vida. Nietzsche. En el actual contexto. Función de los valores: El sujeto valora las cosas que lo rodean en función de sus circunstancias. que prioriza los intereses individuales. está la teoría que sostiene. ��Discrepancia entre el progreso técnico y el mejoramiento ético ��Alta incertidumbre frente al rumbo de las acciones o el sentido de vida la La época actual no se inclina por los deberes. más bien se caracteriza por una creciente indiferencia colectiva. pero son posibles. presiona e impulsa por su realización. Se plantea así un enorme desafió a la educación para formar en valores. mediante formas y expresiones diversas que van de las más difusas e informarles hasta la más intencionales y formales. con múltiples problemas económicos. las obras. En la primera se ubican los que consideran que los valores no existen independientemente de los sujetos. priorizando a los valores que son fines en sí mismos y no medios. y los valores no existen sin un sustrato que los mantenga. Circulo de Viena) Por el otro lado. desde todos los sectores alarmados apelan a la ética por considerar que estamos inmersos en una grave crisis de valores. Siempre están influidos por nuestras motivaciones y necesidades. Lotze. con todo nuestro ser. que los valores son producto de la capacidad intelectual del hombre. El valor busca la normatividad. desde el nacimiento. anhelando a niveles cada vez más altos. políticos.

permite afirmar que el ser humano aprende a través de las variables educativas. donde psicólogos. la educación ha desempeñado un papel fundamentar para dar cohesión ideológica. filósofos y pedagogos empezaron a discutir entre otros aspectos sobre el tema de la educación en valores. sin embargo. asuma críticamente lo que considera como valores. En el siglo XX. pero valorando también el aporte de las . los que se reflejaran en su comportamiento. de la que también deber partícipe el núcleo familiar. que vuelven a insistir en la formación de hábitos. la fortaleza física. Desde las sociedades antiguas. El origen de las teorías pedagógicas actuales se localiza en la primera mitad de este siglo. conlleva formación del carácter. corresponde al ideal de santidad. con Piaget. que se da en el forjar diario de la educación formal. así como a transmitir los conocimientos y logros de los cambios económicos. el ideal de hombre que se buscaba se reflejaba en los héroes descriptos en la Iliada y la Odisea. las sistema educativo formal. Educar. las destrezas de la lucha. etc. El educador en este caso es un facilitador para que el estudiante forme sus propios criterios éticos. y por los medios de comunicación colectiva. en el sentido Aristotélico. técnicocientífico y políticos en los escenarios humanos y naturales”. en la sociedad griega homérica. Posteriormente. El modelo cognitivo-evolutivo. sino que se debe procurar consolidar un desarrollo del ser humano y de la sociedad. pretende que sea el educando el que a través de sus experiencias cotidianas. a la construcción de la memoria histórica colectiva. sociales. ecológicos. Esta definición. y la educación de entonces se encaminaba a incentivar. Así el ideal educativo estaba ligado al ideal de hombre de cada época histórica. y su principal defensor Kohlberg respecto a la educación moral se sostiene “ el desarrollo moral se realiza a través de una secuencia de etapas que caracterizan los diferente estadios del juicio Moral. definiendo valores para una vida plena. en la Edad Media. cada sociedad proyectará su ideal del hombre. Frente a estos modelos se encuentra la propuesta reciente de varios autores. no puede ser solo instruir. En la educación formal. comunicando y ampliando su cultura. El tema no es nuevo. y Simón. El modelo de clasificación de valores. con el auge de las diferentes teorías pedagógicas surge el interrogante de sí los valores se deben o no enseñar.enriquecimiento de los valores. cuyos iniciadores son Raths. Por ejemplo.

comprometidos con la tarea educativa. Aprender y por lo tanto. La educación moral como socialización reconoce la vinculación a la colectividad. La Educación no puede ser neutral. o unas maneras de ser. Desde este aspecto. pero solo como una vinculación impuesta unilateralmente de adhesión incondicional a una realidad superior. educadores y personal administrativo.”. enseñar. Ambos autores insisten en que la educación moral es ante todo formación del carácter a través del desarrollo de virtudes. modificación. El educador trasmite conocimiento. En la sociedad actual. tolerancia. sino transmitir unas certezas. las normas morales se definen como una obra colectiva. teoría e instruye. No se percibe en ella procesos de participación y cooperación La moral requiere autonomía de la . Maria Victoria Gordillo. que en el sentido aristotélico se refiere a la adquisición de hábitos y actitudes que se reflejan en una determinada forma de vivir. es la virtud “ el elemento decisivo para comprender la naturaleza de la vida moral”. Porque ser libre no es fácil. La educación moral como socialización se basa en mecanismos de adaptación del individuo a las normas sociales. creación o modificación de las prescripciones morales que recibe. hay qe aprender a serlo. para quien “ incluso la libertad exige una educación a propósito. la educación debe contribuir a formar personas que puedan convivir en un clima de respeto. “ educar no es sólo instruir. el sentido de la libertad”. Camp. para quien más que la autonomía. que sean capaces de construir una concepción de la realidad que integre a la vez el conocimiento y la valoración ética y moral de la misma. el hasta dónde de la libertad. La educación moral como socialización: Las posiciones sociologistas entienden que la educación moral debe insertar o ajustar a los individuos a la colectividad a la que pertenecen. unas ideas.a distinguir el para qué de la libertad. que se les imponen con una fuerza ajena a su conciencia y a su voluntad. participación y libertad. Este paradigma presente a la formación moral como un proceso mediante el cual los sujetos reciben de la sociedad el sistema vigente de valoraciones y normas . Educar en virtudes implica ser constructores de virtudes. ser modelos para el educando. en la que su conciencia y voluntad no tienen papel alguno en la aceptación.diferentes teorías actuales. tales como la misma convivencia con los demás educandos. tener claridad en la participación en el proceso educativo. en el que la responsabilidad del sujeto está muy acotada. pero además en la escuela el educando va formando su carácter con todos los factores que le rodean.

pero individualista y electiva. Piaget. se parte de la existencia de conflictos de valor. Los representantes más destacados de esta tendencia son Dewey. La educación moral como clarificación de valores: En éste modelo pedagógico. y su objetivo es facilitar la evolución de la persona en distintas etapas. tanto intelectual como moral. mediante un proceso eminentemente individual. El reconocimiento es lo que permitirá guiar la conducta humana. salvo la habilidad. pero no a la posibilidad de hallar soluciones generalizables y universales a los problemas morales. Las tesis básicas del enfoque congnitivo-evolutivo en Dewey. Implica el reconocimiento y toma de conciencia de los valores que el sujeto ya posee. Los . defiende la posibilidad de formular fases o estadios en el desarrollo del juicio moral por los que atraviesa el individuo. La educación moral como desarrollo: Se ha formulado una propuesta de educación moral cognitiva y evolutiva basada en el desarrollo del juicio moral. pero no sólo como descubrimiento y acatamiento de las regularidades sociales. Desde esa posición. son desde la moral. serán los que decidan en cada circunstancia cuál es la opción más correcta. los condicionamientos y las presiones sociales impuestas. consiste en afirmar que las fases superiores. creatividad moral. dado que no hay nada que enseñar. derivado del anterior. La autonomía supone conciencia personal. No significa una actitud de pasividad ante las controversias morales. con transparencia y coherencia. El modelo aporta a la construcción de una autonomía moral. y la claridad para decidir en cada situación. Cada individuo debe discernir los valores que quiere hacer suyo. superando los límites. ya que no sirve para dialogar. El segundo supuesto. El tercer principio. están presentes cuando afirma:” el objetivo de la educación es el crecimiento o desarrollo. En primero de los supuestos considera la educación moral como un proceso de desarrollo que se basa en la estimulación del pensamiento sobre cuestiones moral. autodeterminación. sino sólo que los conflictos deben resolverse mediante decisiones individuales de los sujetos afectados. y dentro de esas posibilidades. Los criterios subjetivos y las preferencias personales. cuyas portaciones parten de tres principios básicos y comunes. ni construir. el modelo limita la educación moral. común a los tres autores.personalidad. y Kohlberg. mejores y más deseables que los anteriores. El proyecto educador de la moral con estas características. conduce inevitablemente a una aceptación poco crítica de los valores sociales imperantes.

Piaget. �� c) autónomo. . Sin embargo. �� b) el nivel convencional . en donde no existe sentido de obligación respecto de las reglas. considera tambien tres niveles: �� a) premoral. Dewey. Cada uno de estos autores formula una propuesta concreta en torno a la trayectoria que el sujeto debe recorrer para alcanzar dicho desarrollo moral. caracterizado por una conducta guiada por impulsos sociales y biológicos. y que por el contrario. en desmedro de las motivacionales y conductuales. son merecedoras de críticas y polémicas. definido por la obediencia a la norma. En ese sentido. inviten a valorar y adoptar la moral del respeto mutuo y la autonomía”. La aportación de Piaget. y a la autoridad. y establece juicios en relación a los modelos establecidos. Por su parte Kohlberg asevera que la finalidad básica de la educación moral es facilitar al alumno aquellas condiciones que estimulen el desarrollo del juicio moral. �� b) heterónomo. sin reflexiones críticas �� c) y el nivel autónomo. y establece seis estadios en el desarrollo del juicio moral que se agrupan en tres niveles distintos. “ la educación moral tiene como objetivo prioritario construir personalidades autónomas.en donde las conductas está determinada por los modelos establecidos en el grupo al que pertenecen.y el postconvencional. La intervención educativa debe centrarse en el paso de la moral heterónoma a la moral autónoma. El individuo obra de acuerdo a su pensamiento.o a los repararos dados contra la omisión de efectos positivos de la enseñanza explicitada y directa de la moral en el criterio ético de los niños. a pesar de que las teorías que entienden la educación moral como desarrollo han contribuido en gran medida a fundamentar y operativizar un modo de comprenderla con los supuestos de sociedades plurales y democráticas. las críticas se dirigen al excesivo énfasis dado a los factores cognitivos. pero en el que la obligación se fundamenta en relaciones de reciprocidad Kohlber redefine los niveles y estadios de Dewey y Piaget. el convencional.principios éticos y psicológicos pueden ayudar a la escuela en la más grande de todas las construcciones: la edificación de un carácter libre y fuerte. determinó tres niveles de desarrollo moral: �� a)el premoral o preconvencional. Para conseguirlo se deben proporcionar experiencias que favorezcan el abandono de la moral autoritario.La aportación más significativa ha sido la secuenciación y definición minuciosa de los seis estadios. el preconvencional. basado en el papel y consecuencias de las normas o leyes.

Aspectos fundamentales de la acción moral: caracterización general Destacamos: El motivo de la acción moral. y que los haga habitualmente. El motivo que puede impulsar. o cuyas consecuencias no podían ser previstas. por ejemplo a denunciar la injusticia . No todas las acciones humanos pueden recibir semejante calificación. un conjunto de actos humanos que se ajustan a ellos. que la entienden como adquisición de virtudes. cumplir la promesa de devolver algo prestado. y por tanto. encontramos en ella normas y principios que tiende a regular la conducta de los hombres. no puede ser calificada desde el punto de vista moral. Si se trata de una acción cuya realización no pudo ser evitada. que cumpla actos virtuosos. se señala que la persona no es moral. Veamos. como formación del carácter. Para considerar moral a un individuo. es preciso que mantenga una línea de conducta honrada. y por último el limitado reconocimiento que ofrecen desde su postura el papel educativo de las formas sociales y culturales que la humanidad ha acumulado. En éste paradigma.. Por motivo puede entenderse aquello que impulsa a actuar o a perseguir determinado fin. y de ahí la necesidad de analizar el comportamiento moral de los individuos reales a través de las aciones concretos en que se manifiesta. y. por ende. no es propiamente moral. si sólo conoce intelectualmente la virtud. en qué consiste la acción moral. es decir.es siempre una acción sujeta a la sanción de los demás. las propuestas se inscriben en la educación moral de larga tradición. etc. una persona es moral cuando se ha adherido a las tradiciones y valores sociales.o bien en la escasa atención que se presta a las diferencias individuales en el ritmo del desarrollo moral. tanto en un plano como en el otro. y los ha convertido en un conjunto de virtudes personales. por otro. como por ejemplo: acudir en ayuda de alguien que sin poder defenderse es atacado impunemente en al calle. Un acción moral. Hacia una connotación del concepto de Acción Moral La moral se da en un doble plano: el normativo y el fáctico. susceptible de aprobación o condena. Por un lado. o como construcción de hábitos. pero hoy revitalizadas. cumpliendo así su exigencia de realización la esencia de la moral tiene que buscarse. de acuerdo con normas comúnmente aceptadas. denunciar la injusticia cometida con un compañero. Con una clara postura y orientación finalista o teleológica. La Educación Moral como formación de hábitos virtuosos: En este enfoque .

a su vez. y la decisión de alcanzarlo. o anticipación ideal del resultado que se pretende alcanzar. o anticipación ideal de un resultado. Es decir. Los motivos inconscientes de la conducta humana deben ser tenidos en cuenta. y ha de ser tenido presente al calificar moralmente esta acción. el deseo de notoriedad. en muchos casos. por el otro. un resultado. Pero el fin trazado por la conciencia implica asimismo la decisión de alcanzarlo. son. Pero esta decisión presupone. por ello. a su vez. Un misma acción puede realizarse por diferentes motivos. por esta voluntariedad. sino que además existe la decisión de alcanzar efectivamente el resultado que dicho fin prefigura o anticipa. como son los actos fisiológicos o los actos psíquicos automáticos que se producen en el individuo sin su intervención ni control. . por tanto.cometida con un compañero puede ser una pasión sincera por la justicia. Ahora bien. La conciencia del fin que se persigue. dan a la acción moral el carácter de un acto voluntario. Y. la elección entre varios fines posibles que. el mismo motivo puede impulsar a realizar actos distintos con diferentes fines. la conciencia de un fin. inconscientes e involuntarios. un aspecto importante de la acción moral. la conciencia de la naturaleza de cada uno de ellos y. la conciencia de que en una situación concreta dada. La acción moral implica. pero no siempre muestra ese carácter. La decisión de realizar un fin presupone su elección entre otros. El motivo no basta para atribuir a este último un significado moral. irracionales. en ocasiones. así como la decisión de realizarla. Dichos actos no responden a un fin trazado por la conciencia ni a una decisión de realizarlo. pero no para determinar el carácter moral de una acción. La acción moral entraña también la producción de un fin. o bien algo muy distinto. como fin. por impulsos incontenibles o por rasgos negativos de su carácter no es consiente de los motivos de su conducta. sino para comprender que porque dicha acción obedece a motivos inconscientes. La pluralidad de fines exige. en la acción moral no sólo se anticipa idealmente. El sujeto puede reconocer el motivo de su acción. se excluyen mutuamente. por un lado. La persona que es impulsada a actuar por fuertes pasiones. escapa de la esfera moral y no puede ser objeto. y. y consecuentemente. de aprobación o desaprobación. Esta motivación inconsciente no permite calificar a la acción e como propiamente moral. uno es preferible a los demás. y. tiene un carácter conciente. la acción moral se distingue radicalmente de otras que se dan al margen de la conciencia. en este sentido. por consiguiente. Los motivos constituyen. Toda acción específicamente humana exige cierta conciencia de un fin. ya que no siempre el agente puede reconocerlo claramente. el motivo del que es consiente el sujeto forma parte del contenido de la acción moral. pues. La conciencia del fin. no son morales.

La acción moral no se cumple con la decisión tomada. El paso siguiente. no se justifica el empleo de medios como la calumnia. muestra un lado objetivo que trasciende a la conciencia (empleo de determinados medios. y b) decisión de realizar el fin escogido. el acción moral no se produce. La acción moral no puede ser reducida a uno de sus elementos. fin. resultados objetivos. Por ello. en la realización del fin perseguido. es preferible a otros posibles. Es decir. Un fin elevado no justifica el uso de los medios más bajos. la naturaleza moral de la acción no puede reducirse exclusivamente a su lado subjetivo. etc. finalmente. medios. con un aspecto subjetivo (motivos. es la conciencia de los medios para realizar el fin escogido y el empleo de ellos para alcanzar así. conciencia del fin que se persigue. de los medios adecuados para realizarlo y del resultado posible. a espaldas de la vida real. pero. es preciso llegar al resultado efectivo. el resultado querido. la tortura. . o sea. por otro lado. asimismo. La pluralidad de fines en la acción moral exige. el modo como este resultado afecta a los demás. El empleo de los medios adecuados no puede entenderse en el sentido de que todos los medios sean buenos para alcanzar un fin o que el fin justifique los medios. se consuma con el resultado. la acción moral responde de un modo efectivo a la necesidad social de regular en cierta formas las relaciones entre los miembros de una comunidad. a la vez. por lo que toca al agente. pues: a) elección de un fin entre otros. o lo humillan como ser humano. de la capacidad de interiorizar las normas o reglas de acción establecidas por la comunidad y de actuar conforme a ellas. lo cual quiere decir que hay que tener en cuenta las consecuencias objetivas del resultado obtenido. por un lado. conciencia de los medios y decisión personal). Si decido plasmar cierto fin y no doy los pasos necesarios para ello. resultados y consecuencias objetivas. aspecto también fundamental de la acción moral. el soborno. o sea. Por ello.lo cual significa también que su resultado es ideal. pues de otro modo se caería en un moralismo abstracto. el fin no se cumple. y por tanto. al margen de la situación concreta en que se da. no efectivo aún. Pero. La acción moral supone un sujeto real dotado de conciencia moral. La acción moral se presenta. tiene que ser puesto en relación con la norma que aplica y que forma parte del “código moral” de la comunidad correspondiente. La conciencia moral es. la relación entre fines y medios no puede ser considerada abstractamente. Lo subjetivo y lo objetivo son aquí como dos caras de una misma medalla. conciencia del fin. En suma: la acción moral es una totalidad o unidad indisoluble de diversos aspectos o elementos: motivo. es decir. La acción moral. consecuencias). Pero como hecho real. como los que entrañan tratar a los hombres como cosas o meros instrumentos.

La prohibición de la Iglesia Católica de utilizar la píldora como método anticonceptivo puede chocar con los más graves daños físicos y psíquicos. es incompatible la exigencia de no empuñar armas y mantenerse el margen de toda acción bélica con la exigencia del Estado de defender la patria si es preciso con las armas. que entren en colisión normas pertenecientes a sistemas morales distintos. Tal es el caso. pues. Así. Algunos condicionamientos de la Acción Moral La acción moral comporta condicionamientos de diversa naturaleza. no puede ser calificada sino en relación con el código moral que rige en ella. que una norma o un valor que goza del reconocimiento general contradiga tan profundamente la autodefinición de una persona que su acatamiento dificulte de manera intolerable la libre autorrealización a la que esa persona tiene un derecho moral. los medios no pueden ser considerados al margen de los fines. pasemos revista a algunos de ellos: Puede suceder. Puede suceder. aunque la intención se encuentre genéticamente antes que el resultado. ni los resultados y las consecuencias objetivas de la acción moral tampoco pueden ser aisladas de la intención. finalmente. A su vez. en tercer lugar. por ejemplo. cuando la regla de decir siempre la verdad no puede compatibilizarse. cualquiera que sea el contexto normativo e histórico – social en que lo situemos. la acción moral se presenta como una totalidad de elementos en unidad indisoluble. históricamente determinada. el conflicto surge no de la incompatibilidad entre normas generales o sistemas de normas. es decir.sino que está en todos ellos. en primer lugar. sino del choque entre una norma generalmente reconocida y una norma . en una determinada situación. en segundo lugar. la calificación moral de la intención no puede dejar de tomar en cuenta el resultado. Aquí. la acción moral. antes que la plasmación objetiva. Puede suceder. de tal manera que si se dice la verdad el resultado es un sufrimiento mayor. con la regla de no aumentar el dolor de nadie. Otro caso es aquel en el que la salvación de la vida de una persona sólo es posible si se rompe una promesa o a través de la traición. ya que circunstancias externas imprevistas o casuales pueden dar lugar a resultados que el agente no puede reconocer como suyos. por ejemplo. que entren en colisión normas pertenecientes al mismo sistema moral. pero callarla obliga a constantes mentiras. Pero. Finalmente. Para un pacifista. como acto de un sujeto real que pertenece a una comunidad humana. en su unidad y relaciones mutuas.

individual interpretada de una determinada manera. Tal es el caso, por ejemplo, cuando alguien
tiene una inclinación homosexual y aborrece las relaciones heterosexuales.
Otro ejemplo: cuando los miembros de una pareja consideran el matrimonio como una institución
coercitiva que limita su libertad personal, por lo que viven juntos sin casarse.
El rasgo común de las diferentes situaciones de conflicto estriba en que no pueden ser resueltas a
priori, caso por caso, y de manera que obligue a todos por alguna autoridad o instancia pública.
Mas bien son los individuos afectados quienes, en ejercicio de su propia responsabilidad, deben
decidir, ciertamente. Las discusiones públicas o privadas pueden ayudar a encontrar, a partir de
los argumentos a favor y en contra, buenas motivaciones para una u otra solución, así como llamar
la atención acerca de las posibles consecuencias de la decisión que se tome; por otro lado, muchas
veces las regulaciones legales pueden limitar el ámbito de decisión. Sin embargo, quien ha de
tomar la decisión es la persona que se encuentra sumida en una situación de conflicto y la ha de
tomar consciente de su responsabilidad mora, es decir, no de manera arbitraria y siguiendo
exclusivamente su antojo y voluntad persona, sino teniendo presente lo que reviste validez en la
comunidad a la que pertenece. Debe, así, estar dispuesta a justificarse ante su comunidad con
respecto a su decisión y, por tanto, a exponer los motivos que le mueven a actuar como lo hizo o
como le gustaría hacerlo. Independientemente del tenor efectivo de su decisión, en los casos
señalados a título de ejemplo, siempre chocará con una u otra norma y en esta medida irá
asociada a un cierto grado de culpa moral. Pero la fundamental disposición a justificar la decisión
tomada, a responder ante los demás, es un indicio de que no se ha actuado inmoralmente, sino
mas bien de que en casos excepcionales y situaciones extremas puede ser lícito no cumplir con la
exigencia de una determinada norma moral y sí, en cambio, con la de una norma valorada como
superior.
Otra cuestión es cuando la moral vigente puede ser cuestionada o negada por razones de
moralidad. Por su parte, en los diferentes sistemas morales históricamente formados se pone de
manifiesto un pluralismo de normas, que determina la praxis cotidiana y con ella también la idea
de libertad que se hacen las personas. Esto se refleja en una multiplicidad de obligaciones,
prohibiciones, indicaciones de actuación, reglas, prescripciones, etc, de contenidos variables. La
cuestión es si esta diversidad de normas responde a un conjunto definido por su heterogeneidad o
si, antes bien, a pesar de las diferencias en cuanto a su contenido, todas ellas pueden reducirse a
un principio formal que haga las veces de criterio moral. Un principio de estas características, que
remite la Biblia, es por ejemplo el que se conoce generalmente como la “regla de oro”: Lo que no

deseas que te hagan a ti, no se lo hagas tú a nadie; o formulado en positivo: Trata a tu prójimo
como quisieras que él te tratase a ti.
Esta regla exige, en definitiva, que ante toda decisión concreta uno se sitúe en la posición de quien
ha de resultar afectado, para evaluar si la decisión sería igualmente aprobada si fuese otro quien
la tomase y yo quien resultase directa o indirectamente afectado por ella.
La regla de oro no es como tal una norma general; lo que hace es actuar como contraste con las
normas sociales. No prescribe qué debe hacerse en concreto en cada caso, sino que señala de
manera puramente formal cómo debe obrarse en general para que la actuación resultante pueda
ser reconocida como moral. La actuación es moral cuando no es consecuencia de una volición
meramente subjetiva e inmediata (necesidad o interés), sino expresión de una voluntad que se
distancia de sus deseos inmediatos y toma en consideración la voluntad de otros sujetos, es decir,
cuando se trata de una voluntad mediada intersubjetivamente.
De todos modos existe un problema, que tampoco la regla de oro está en condiciones de resolver.
Es el problema del fanático, quien reconoce el principio “hágase justicia aunque se hunda el
mundo”. Así, el fanático está en principio dispuesto a sufrir la violencia y la muerte si él mismo se
encontrase en el papel de afectado. La regla de oro falla en este caso; sólo funciona mientras se
trate de un comportamiento moral “normal”. En cuanto alguien está dispuesto a aceptar para sí y
a arrastrar las catastróficas consecuencias de un acto inhumano, no sólo se acaba la plausibilidad
de la regla de oro, sino también la eficacia de todo argumento, por racional que sea, ya que el
fanático y el individuo afectado por el celo moral no aceptan ningún verdadero diálogo. Si la regla
de oro atiende a la dimensión cualitativa de la voluntad por la que un acto se convierte en una
acción moral, el contraste moral viene dado por otra formulación, que es asimismo muy
frecuentemente utilizada en la praxis cotidiana y que hace referencia a las posibles consecuencias
de una determinada acción.
Es el principio de la generalización (plasmado en lenguaje vulgar en el siguiente argumento:
imagina lo que pasaría si todo el mundo actuase como tú), según el cual una acción es inmoral
cuando su generalización comporta consecuencias inaceptables.
Ejemplo: en un verano muy seco hay una fuete escasez de agua, por lo que todos están obligados
a restringir su consumo. El señor X vacía y vuelve a llenar su pileta. La señora Y deja todo el día en
funcionamiento el riego por aspersión. El vecino Z indica a ambos las catastróficas consecuencias
que se producirían si todos consumiesen análogas cantidades de agua. El principio de
generalización apela, por consiguiente, al sentido de la responsabilidad de quienes ejecutan una

acción, obligándose a tomar consecuencias de sus acciones cuando tratan de obtener satisfacción
para sus necesidades presentes. Este problema se plantea actualmente con especial relieve en lo
relativo a las cuestiones medioambientales.
¿Es moralmente responsable legar a nuestros descendientes un mundo destrozado por la
contaminación, los residuos y el envenenamiento radiactivo sólo porque así podemos permitirnos
el más alto nivel de vida?
Libertad y Responsabilidad
La moral juega un papel en la experiencia cotidiana: en todos los comportamientos y usos
lingüísticos de los seres humanos se manifiesta de manera más o menos pronunciada un
determinado compromiso que, a su vez, se basa en valoraciones determinadas.
El hombre en tanto que miembro de una sociedad, no se puede mostrar indiferente ante lo que
digan y hagan las otras personas, sino que toma partido y se expresa, manifestando su alabanza y
su censura, su aprobación y su desaprobación, su acuerdo y su rechazo, lo que considera bueno o
malo, acertado o desacertado.
Esta posibilidad esencial de no aceptar acríticamente todo lo que acaece, sino –sea por interés
propio, por convicción interna o por una finalidad considerada universalmente como deseable –
de manifestar la actitud personal de cada uno en el seno de la comunidad de individuos que
actúan y se comunican entre sí, constituyen un indicio de la libertad como fundamento de toda
praxis humana.
Además, esta posibilidad neutraliza el peligro de que la libertad se convierta en falta de libertad.
En nada son tan grandes las diferencias de opinión y las contradicciones entre puntos de vista
incompatibles entre sí como en el enjuiciamiento de acciones en lo relativo a su corrección y
moralidad. Lo que uno considera bueno, otro lo rechaza sin paliativos y con frecuencia ni siquiera
está dispuesto a que se cuestione su punto de vista, es decir, a someterlo a la crítica y a
enfrentarse a argumentos contrarios. Este tipo de posturas de las que se afirma dogmáticamente
que son inobjetables aparecen como meros prejuicios consolidados y no resultan ser sino formas
de “moralismo” o “fariseísmo” que no entienden la libertad como libertad de todos, sino que la
malinterpretan como libertad de unos pocos elegidos. Las consecuencias de esta clase de ethos
acríticamente generalizados son conocidas: persecución religiosa, difamación de minorías,
discriminación racial, proscripción de los que piensan políticamente o ideológicamente de otra
manera, desprecio a quienes practican otra moral, etc. Los hombres resultan divididos entonces

lejos de anularlos. los hacen precisamente posibles como tales juegos. se podrá convenir fácilmente en que robar es un acto reprochable desde el punto de vista moral y lo que es aún más si la víctima es un amigo. donde no existe margen de maniobra alguno para la libertad del individuo-. al parecer. La libertad humana en tanto que libertad moral consiste. una libertad determinada totalmente por reglas. más bien. por ejemplo. se auto impone reglas en beneficio de la libertad de todos. Condiciones de la acción moral: la responsabilidad moral Los actos propiamente morales sólo son aquellos en los que podemos atribuir al agente una responsabilidad no sólo por lo que se propuso realizar. en los que la existencia de reglas. sin embargo. a su vez. es igualmente inhumano. en darse a sí mismo reglas para el gobierno de los sentidos. por ello. sino también por los resultados o consecuencias de su acción. al de la necesidad y libertad humana. sino que es preciso examinar las condiciones concretas en que aquél se produce a fin de determinar si se da el margen de libertad de opción y decisión necesario para poder imputarle una responsabilidad moral. Si Juan roba un cubierto en la casa de su amigo Pedro. No basta. duda alguna. es. En una apreciación . pues sólo si se admite que el agente tiene cierta libertad de opción y decisión cabe hacerle responsable de sus actos. La libertad como fundamento de la praxis humana no significa una libertad arbitraria y carente de reglas que permita hacer a cualquiera lo que se le antoje. reglas a cuyo cumplimiento se obliga de manera análoga a como se aceptan en los juegos. juzgar determinado actor conforme a una norma o regla de acción. Pero el problema de la responsabilidad moral se halla estrechamente ligado.en clases y clasificados en superhombres en infra hombres y esto se hace según la escala de valor de quien se aferra a una posición absoluta y no se muestra dispuesto a cuestionarla. Una libertad carente de reglas no es humana. en cambio. La libertad moral. y en obedecer a estas reglas con libertad y para el mantenimiento de la libertad. por ejemplo. una libertad inhumana. tal vez sea un tanto precipitada si no se toman en cuenta las condiciones peculiares en que se produce el acto por el que se condena moralmente a Juan. Y. El otro extremo. Sólo a través de la auto obligación a tales reglas de la libertad se configura lo que puede llamarse una obligatoriedad y con ella una moral. Así. de los estados o las sociedades de carácter totalitarios. mas bien. congelada en mecanismos coercitivos – como en el caso. concebidos como condicionados por necesidades e impulsos. pero no como determinados sin mas por éstos. la reprobación moral de este acto no ofrece.

y la libertad. reprobando su acción? Es evidente que no. por un lado. que su conducta tenga un carácter consciente.inmediata. es evidente que debemos eximir de responsabilidad moral al que no tiene conciencia de lo que hace. y la falta de libertad de otra (entendida aquí como coacción) permite eximir al sujeto de responsabilidad moral. en ella se señalan dos condiciones fundamentales: ��que el sujeto no ignore las rcunstancias ci ni las consecuencias de su acción. Ignorancia y responsabilidad moral Si sólo podemos hacer responsable de sus actos al sujeto que elige. o sea. y al no ser excusable la acción de Juan no se le puede eximir de responsabilidad. pues. permiten hablar legítimamente de responsabilidad. y no en otro agente (o causa exterior) que le obligue a actuar en cierta forma. en otros términos: ¿en qué condiciones puede ser alabada o censurada una persona por su conducta? ¿cuándo puede afirmarse que un individuo es responsable de sus actos o se le puede eximir total o parcialmente de su responsabilidad?. habría que eximirle de ella al ver en él a un enfermo que realiza un acto – normalmente indebido – por no haber podido ejercer un control sobre sí. en esas condiciones ya no sería justo imputarle una responsabilidad y. como tal. o sea. como una condición eximente de la responsabilidad moral. pues. La ignorancia en este amplio sentido se presenta. Nada de esto podría explicar el robo. pasando por encima de su voluntad. por el contrario. de una parte. . Por el contrario. Pero supongamos que Juan no sólo se halla unido por una estrecha amistad a Pedro. por otro. su condena se justifica ya que robar a un amigo no tiene excusa. sino que su situación económica no permite abrigar la sospecha de que tenga necesidad de cometer semejante acción. ��que la causa de sus actos esté en él mismo (o causa interior). a quien ignora las circunstancias. Así. la ignorancia. Veamos más detenidamente estas dos condiciones fundamentales. es decir. decide y actúa conscientemente. ¿Seguiríamos entonces haciéndole responsable y. Sin embargo. sólo el conocimiento. naturaleza o consecuencias de su acción. Desde Aristóteles contamos ya con una vieja respuesta a estas cuestiones. El ejemplo anterior nos permite plantear esta cuestión: ¿cuáles son las condiciones necesarias para poder imputar a un sujeto una responsabilidad moral por determinado acto? O también. que su conducta sea libre. todo se aclara cuando sabemos que Juan es cleptómano.

o al estado en que se halla la sociedad en su desenvolvimiento histórico. como hemos señalado antes. provocando graves daños materiales y personales.Así. del carácter moral de la acción – de su bondad o maldad -. o de sus consecuencias no puede dejar de ser tomada en cuenta. o lo que estaba obligado a conocer. Pero. al ignorar la circunstancia en que se producía su acción. Algo semejante puede decirse de los adultos por lo que toca a su . no sólo ignora las consecuencias de sus actos. queda exento de una responsabilidad moral. Así. pues. una persona que brinda a un neurótico un objeto que despierta en él una reacción específica de ira no se le puede hacer responsable de su acción si alega fundadamente que ignoraba que estuviera enfermo. con la particularidad de que no podemos hacerle responsable – en un caso y otro – de su ignorancia. Sin embargo. o que el objeto en cuestión pudiera provocar en él una reacción tan desagradable. Sólo así su ignorancia le excusa de la responsabilidad correspondiente. Es preciso agregar que no sólo no las conocías. Por la imposibilidad subjetiva de superarla. debe preguntarse acto seguido: ¿la ignorancia es siempre una condición suficiente para eximir de la responsabilidad moral? Antes de responder a esta cuestión. no podía prever las consecuencias negativas de ella. Pero no basta afirmar que ignoraba esas circunstancias para eximirle de una responsabilidad. sino que desconoce también la naturaleza buena o mala de ellos. En pocas palabras. el niño – en cierta fase de su desarrollo – mientras no ha acumulado la experiencia social necesaria. social y moral. Ciertamente. la ignorancia de las circunstancias en que se actúa. Pero esta excusa no es moralmente aceptable. Así. pues hay circunstancias en que el agente ignora lo que pudo haber conocido. la tesis de que la ignorancia exime de responsabilidad moral tiene que ser precisa. puede alegar que no vio al automóvil allí estacionado (es decir. por ejemplo. pero pudo y debió no ignorar. ya que él mismo es responsable de no saber lo que debía saber. por ejemplo. sino que no podía ni estaba obligado a conocerlas. particularmente cuando es debida al nivel en que se encuentra el sujeto n su desarrollo moral personal. y únicamente posee una conciencia moral embrionaria. Ciertamente. pongamos un nuevo ejemplo: el conductor que estaba efectuando un largo viaje y chocó con otro que estaba averiado en un recodo de la carretera. en este caso el conductor ignoraba. que ignoraba su presencia) a causa de que la luz de los faros de su coche era muy débil. ya que pudo y debió ver al coche averiado si hubiera revisado sus luces como está obligado a hacerlo moral y legalmente quien se dispone a hacer un largo viaje de noche por carretera. la ignorancia no puede eximirle de su responsabilidad.

por ejemplo. Ya hemos subrayado antes que la estructura económico – social de la sociedad abre y cierra determinadas posibilidades al desarrollo moral. es decir. se encuentra de pronto ante un peatón que cruza imprudentemente la . Veamos un ejemplo. no podemos considerarlos tampoco responsables moralmente del trato que daban a los esclavos. y no un simple instrumento. a su vez. las relaciones propiamente morales sólo podían encontrarse entre los hombres libres. Ignoraba – y no podía dejar de ignorar – como lo ignoraban las mentes más sabias de su tiempo: que el esclavo era también un ser humano. Por consiguiente. Dado el nivel de desarrollo social y espiritual de la sociedad en que vivían. En cuanto que la causa del acto está fuera del agente. de algo o de alguien que le obligue – contra su voluntad – a realizar dicho acto. pierde el control sobre sus actos y se le cierra el camino de la elección y la decisión propias. y se le cierra la posibilidad de decidir y actuar de otra manera. consecuentemente. sociales y espirituales de la sociedad griega esclavista? En suma: la ignorancia de las circunstancias. es decir. no se le puede hacer responsable de la forma en que ha actuado. cuando se encuentre en la imposibilidad subjetiva (por razones personales) u objetiva (por razones históricas y sociales) de ser consciente de su propio acto. y no provenga del exterior. no podían darse entre los hombres libres y los esclavos. por el contrario. considerado éste desde el punto de vista de la necesidad histórico – social. y. o del sistema del cual formaba parte. y. cuando el individuo en cuestión no sea responsable de su propia ignorancia. ya que éstos no eran reconocidos como personas. realizando así un acto no escogido ni decidido por él. no podemos hacer responsables individualmente de su ignorancia a aquellos hombres. dadas las condiciones económicas. permite eximir al individuo de su responsabilidad personal. Dicho en otros términos: se requiere que la persona en cuestión no se halle sometida a una coacción exterior. por ello. Cuando el agente moral se encuentra bajo el imperio de una coacción exterior. no podía tratar moralmente a un esclavo. al comportamiento moral del individuo en cada caso concreto. El individuo – el ciudadano de la polis – no podía ir en su comportamiento moral más allá del marco histórico – social en el que estaba situado. Un automovilista que marcha por la ciudad a la velocidad permitida y que maneja expertamente. naturaleza o consecuencias de los actos humanos. pero esa exención sólo estará justificada. En la antigua sociedad griega. Coacción exterior y responsabilidad moral La segunda condición fundamental para que pueda hacerse responsable a una persona de un acto suyo es que la causa de éste se halle en él mismo.comportamiento individual. ¿Cómo podríamos hacerles responsables de lo que ignoraban. escapa a su poder y control.

calle.. cerrándole el paso al hacer uso de una fuerza superior a la suya” “Un médico que inocula un antibiótico a un paciente. “Juan debe acudir en ayuda de un amigo. cuándo y en que contexto una acción desplegada por Usted escapó de su control y poder. . no hizo lo que hubiera querido hacer. se ve obligado a hacer un brusco viraje a consecuencia del cual arrolla a una persona que estaba en la esquina. Todo lo que sucedió escapó a su control.. no pudo decidir ni actuar de otra manera? Justifique cada caso. sino lo que le dictaron las circunstancias externas. obliga a Pedro a escribir unas líneas en que se difama a otra persona”. a Pedro. ¿Es responsable moralmente el conductor? Si alega que no pudo prever el movimiento del peatón. como ya señalaba Aristóteles. Juan y el médico. y que no tuvo otra alternativa que hacer lo que hizo para no matarlo. La causa de su acto estaba fuera de él. La coacción exterior exime aquí de la responsabilidad moral lo cual quiere decir asimismo que la ausencia de una coacción exterior de ese género es indispensable para que pueda atribuirse al agente una responsabilidad moral. se lo impide.. que se halla en una situación muy apurada. arrollar a otro transeúnte. un enemigo suyo. Pero. ¿podría considerárseles. moralmente responsables? A continuación fundamente las respuestas según qué condición de las analizadas se advierten en cada situación.Lea atentamente las siguientes situaciones: “Alguien.Reflexione y responda para cada caso.Repase los puntos centrales hasta aquí desarrollados 2.. aunque su acción tuvo una consecuencia también inesperada e imprevisible. no escogió ni decidió libremente. y Sebastían. desconociendo que dicho paciente es alérgico a dicho remedio” 3. sino de alguien que consciente y voluntariamente le obliga a realizar un acto que no quiere realizar. en qué circunstancias y bajo qué condiciones su ignorancia lo puede haber excusado de una responsabilidad moral?. es decir. Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 1 1. 4.Piense en su práctica profesional. que el agente no ha escogido ni decidido. la coacción exterior pude provenir no de algo – circunstancias extrañas – que obliga a actuar en cierta forma contra la voluntad del agente. Para no atropellarlo. pistola en mano. esperando tomar el colectivo. por eso arguye con razón que no se considera responsable de lo que sucedió.

un saber teórico o una mera instrucción. Su trabajo consiste en transmitir conocimientos. sin duda. a respetar a compañeros de distintas procedencias. En la escuela aprenden también a convivir. sin duda. sea o no reglada. Ésta es. La areté (virtud) del ser humano consistía en la “excelencia” de la persona. simplemente. Para comprender mejor esta cuestión. a tratar a la autoridad. una forma de vida que constituyen las bases para que los niños y niñas a los que están educando no sólo puedan llegar a desenvolverse bien en la sociedad que les tocará vivir. Lo quiera o no el educador. Hay que tener en cuenta que la ausencia de normas – algo que viene siendo demasiado característico de nuestros centros de enseñanza en los últimos años – constituye también una formación: una formación negativa. Así. sino trasmitir certezas. para los griegos. Sobre esta cuestión volveremos en apartados siguientes. sino que puedan contribuir a mejorar esa sociedad.La Responsabilidad del Educador El educador tiene. de la paideia. a aceptar los fracasos. hay que quitarse de la cabeza que la educación puede ser neutra en cuanto a valores. pues el carácter de las personas se forma básicamente a través de la educación. cuanto a la adquisición de hábitos y actitudes correspondientes a un determinado estilo de vivir. a repartir y renunciar a cosas. funcionan en una institución escolar. una responsabilidad pública. explícita o tácitamente. señalamos que educar no es sólo instruir. Los niños y niñas pasan en al escuela una parte muy considerable de su tiempo y de un tiempo esencial para la adquisición de hábitos y de comportamientos. Por ahora. Para aceptar ese objetivo indiscutible de toda educación. en la confusión y en la perplejidad. ideas o maneras de ser. a relacionarse con iguales y superiores. contribuye a contagiarles una manera de ser. tanto con su propio comportamiento. Es absurdo pensar que la escuela es. en el conjunto de cualidades – virtudes – que ésta debía ir adquiriendo para llegar a ser una buena persona. que la educación no es neutra en cuanto a valores no significa que tenga que ser . es imprescindible recordar la concepción de ética – o de virtud – que tenían los griegos. en estos momentos hay que luchar contra tres prejuicios básicos intrínsecos a la mentalidad de nuestro tiempo. como con las reglas de convivencia que. contribuye a formar el carácter de sus alumnos. En primer lugar. la ética no se resumía tanto a un cómputo de deberes o a un código de principios. y en fin a ser persona. En segundo lugar. Areté – virtud – significaba la excelencia de una cosa. la mejor manera de relacionar la ética con la educación. en la desorientación. un sistema de conocimientos. en la duda. a una forma de entender la vida.

Tiene que ser bastante más que eso. y no adaptables y abiertas a la pluralidad de las demandas sociales. Nos referimos a la responsabilidad por la educación misma. descargarlo de toda responsabilidad. diría Marcuse -. Nos referimos aquí a la llamada responsabilidad civil.dogmática y cerrada. una cuestión que. con nuestros compañeros de trabajo. una ética o un conjunto de principios que quiera ser llevado a la práctica ha de saber establecer una relación dialéctica entre esos principios y las consecuencias de la acción que los realiza. es optar. con bastante razón aunque lo expresara con los tonos trágicos que solía. que es lo mismo que decir. con razón. Como bien señala Max Weber. educar de un modo más o menos complaciente y conformista con el sentir común de la sociedad. Finalmente. La aplicación rígida de unos principios no sólo puede ser contraproducente. en parte. por un tipo de sociedad futura. con nuestros amigos -. Todos tenemos la responsabilidad de las consecuencias de lo que hacemos – con nuestros hijos. en especial. Mucho . La ética de la responsabilidad tiene especial importancia cuando está en juego el futuro de mucha gente y. sería querer formar a personas válidas para una sola cosa – unidimensionales. sino que coincide con la actitud del fanático. que no consiste sino en la toma de conciencia de que la escuela no puede reducirse a ser un centro que distribuye certificados de aptitud científica. entender que la responsabilidad por la educación y por sus consecuencias es cosa de todos implica abandonar la teoría de que son las estructuras sociales o el Estado los únicos factores causantes de todos los defectos de la educación. Esa dialéctica entre los principios y las consecuencias es la que debe hacer suya el educador. responsable del futuro de la humanidad. corresponsabilidad o responsabilidad compartida. Educar de una forma o de otra. en un texto célebre “Ética de la responsabilidad”. pero también sería injusto. con nuestros alumnos. Educar es un responsabilidad pública. no basta tampoco tenerlos como punto de referencia de la vida privada. preocupa a quienes tienen menores a su cargo y que debe ser resulta jurídicamente. Elegir por toda la humanidad no quiere decir otra cosa que saberse. No basta asumir teóricamente unos valores. que “cuando elegimos. Por supuesto que nadie puede controlar del todo los resultados o las consecuencias de sus acciones. Intentar inculcar unas normas rígidas. Sería injusto e infundado imputarle al educador individual todos los defectos de la educación. sin duda. elegimos toda la humanidad”. por otra parte. así como de la coherencia entre lo que hacemos y los principios que decimos defender. Y tomar conciencia de ello significa empezar a planteárselo con seriedad y rigor y adoptar unas ciertas directrices de actuación y comportamiento. gente en formación. Dijo Sartre.

Pero hoy lo que necesitamos es. Ahora bien. en este caso. No sólo no debe ser así. Educar es una inversión mas general. es decir. Por su parte. sin miedo a incurrir en dogmatismos. Desarrollo de la conciencia moral: Libertad y autonomía. por supuesto. una de las pensadoras mas profundas del presente siglo. la educación debe asumir su responsabilidad pública. sin castigos ni disciplinas. Es. en una crítica radical al sistema educativo que ha abdicado de sus responsabilidades. de ningún modo. El educador debe dar a conocer. Educar en la libertad no es. heteronomía La nueva escuela moderna convirtió en uno de sus estandartes más celebrados el lema “educar en la libertad”. buscando más la comprensión del niño o niña que su sumisión ciega. educar en el escepticismo o en el relativismo del “todo vale”. con afecto y con amor. qué es lo que hay que transmitirle al niño o niña para que aprenda a asumir responsabilidades? Si tenemos en cuenta que las nuestras son sociedades organizadas en torno al valor de la vida privada. que sea asumida por niños y jóvenes esa responsabilidad. que tiene que ver con una sabiduría teórica y práctica. Pese a lo cual. por el contrario. también. ¿cómo enseñar a vivir?. a su juicio. sino humano. y cuyo objeto son personas. con la integridad de la persona consigo misma y con el deber fundamental del respeto a la dignidad y a la libertad del otro. seres no totalmente maleables a gusto de uno. debe ser conservado. necesitamos tender hacia la “corresponsabilidad”. respetando las . Eso es lo que se entiende por ética de la responsabilidad: la responsabilidad. o sea. En definitiva. con un enseñar a vivir desde un punto de vista no sólo técnico. que sólo es un eslabón en un proceso educativo que tiene otros agentes y otros factores. Que secularizarla significaba abdicar de la responsabilidad educativa. de avanzar en la difusión y aceptación de un sistema de valores básicos para la convivencia. el mundo que. Hanna Arendt. la formación ética responsable tendrá que ver. el educador. además. enseñar a distinguir entre lo valioso y lo desechable. Educar sí.menos. el educador. pero persuasivamente. Muchos años de nacionalcatolicismo nos acostumbraron a pensar que la educación era algo privativo de una doctrina religiosa. Educar. es responsable de proponerse esa formación global y poner los medios a su alcance para lograrla. pues. si entiende su trabajo como un trabajo de formación global de la persona. sino que un país ha de tratar de construir y de entender que las reformas del sistema no pueden consistir sólo en meter mas informática o mas formación física en los planes de estudio. sostiene que el educador debe convencerse de que educar significa enseñar cosas. sin duda.

porque lo verdaderamente bueno era la vida activa. cuando se produce “el despertar de la conciencia”. Es la reforma protestante. El mal moral. entre la conciencia y la ley externa. en fin. Incluso la libertad exige una educación a propósito. Para los griegos la ética no gira en torno al principio de la libertad. con voluntad propia y capaz de decidir y elegir por sí mismo. y la ética empieza a ser una ética de la persona y no una ética de la naturaleza humana. el hasta dónde de la libertad. el sentido de la libertad. la actividad política. Un valor. Como también lo es la evolución psicológica del niño que tarda años en sentirse y saberse separado del entorno. los teólogos de la moral otorgan a cualquier hombre la capacidad de obrar a favor o en contra de la ley moral y de hacerse.diferencias de cada uno. La vida privada carecía de valor. entre los griegos. sus propensiones y debilidades. Para ellos. bien vale realizar un sintético recorrido histórico: Comencemos por analizar la ética de los griegos. hay que aprender a serlo. La Reforma luterana supuso la rebelión contra la Iglesia y la . esto es. Porque ser libre no es fácil. De una u otra forma. el destino o la suerte funcionaban como condición necesaria para la adquisición de virtud. por tanto. merecedor de la gracia divina. estrechamente ligado a eso que suele llamarse “la formación de la conciencia moral”. Aparece junto a la toma de conciencia de que el individuo es alguien autónomo con respecto a la naturaleza y a la comunidad social. El ser humano se descubre. es el pecado que consiste en la voluntad de no obedecer la ley divina. por otro. Se entiende que dicho proceso hasta el reconocimiento de la libertad haya sido lento a lo largo de la historia de la humanidad. Si. por un lado. de contradecir el orden impuesto por el Creador a sus creaturas. sino la intención cuentan para la valoración del acto moral. No sólo la acción. por otra parte. por lo tanto. para la religión cristiana. la pluralidad de opiniones y maneras de ser. su carácter. y la secularización del pensamiento filosófico. La unidad y la igualdad de los miembros de la comunidad política eran más importantes que la individualidad de cada uno de ellos. la ética – la virtud . es la tarea que nos compete como educadores. Para comprender el proceso de formación de la conciencia moral. Será en la edad media. enseñar – a distinguir el para qué de la libertad. respetando.radicaba en llegar a ser lo que uno debía ser: un buen ciudadano. Debemos señalar que la libertad es un valor moderno. los que consagran a la libertad como principio indiscutible de la existencia humana y condición necesaria para la perfección moral. Aprender – y. bueno tanto para gobernar como para ser gobernado. con el cristianismo. los pensadores medievales se debaten entre el autoritarismo de una ley revelada y la libertad de la persona.

No hay otro origen de la ley moral que la misma razón humana. consistirá en el esfuerzo de ir consolidando las libertades individuales frente a cualquier poder exterior. especialmente si la moral es establecida por una Iglesia. concebidos al principio como expresión de la ley natural. el más importante de la época moderna. pues la función del Estado no es sino la de proteger a los individuos de agresiones externas. sigue siendo. responsable de sus actos. A partir de ese momento. con independencia de las buenas o malas obras. que suscriben Hobbes. La moral no puede ser heterónoma. puesto que el derecho es también corregible y criticables. Que la moral es autónoma significa que sus principios no pueden fundamentarse en una religión o en una autoridad trascendente o terrenal. autobiografías – o artísticos – retrato – se prestan especialmente a la expresión de opiniones subjetivas. luego existo” de Descartes. La introspección empieza a perfilarse como el método filosófico que culminará con el “Pienso. Para que el Estado conozca sus propios límites y no se exceda en sus poderes. finalmente. Las teorías del contrato social. Los géneros literarios – cartas. ¿de qué sirve obrar bien o mal?. Locke o Rousseau. la ética habrá de insistir. sobre todo. estatal o social. puedo decir que soy yo quien me la impongo. sino autónoma. hará falta proclamar unos derechos fundamentales que cualquier poder o instancia debe respetar. Este será. un obstáculo para poder dar un valor moral auténtico a la libertad. Estos derechos. que soy la fuente de mis propias obligaciones . La Iglesia carece ya de poder para juzgar. y no las obras es lo que redime. no son sino el desarrollo de un derecho primordial: el derecho de todos y cada uno de los individuos de gozar de una igual libertad.liberación de su aparato coactivo. el poder divino. Dos cosas – escribe Kant en un párrafo memorable – que llenan el ánimo de admiración y respeto: “el cielo estrellado sobre mi cabeza y la ley moral en mi corazón”. que centra todo el pensamiento político y moral de la modernidad. es la tesis básica del sistema ético de Kant. La doctrina de la predestinación casa mal con un individuo que se quiere sentir libre y. por tanto. coinciden todas ellas en hacer ver que sin Estado no hay libertad. El planteo de Lucero si bien expresa la convicción de que lo que pide la conciencia y lo que pide la moral no siempre coinciden. experiencias y sentimientos individuales. en la idea de su propia autonomía. un asunto entre el individuo y Dios. sin embargo. de ahí su autonomía. Incluso el ser humano es incompetente para opinar sobre el valor de los actos: la fe. El pensamiento humanista del Renacimiento es esencialmente individualista. en el protestantismo. El paso siguiente. La libertad del ser humano comienza a ser entendida como la posibilidad de elegir su propia vida. La ley moral está por encima de la ley positiva – del derecho -. máximas. Si es Dios quien decide sobre la salvación. Porque la ley moral está dentro de mí.

transgredida. en tanto ley moral sí puede ser. Ese filtro. Ahí está la peculiaridad de la ley moral. Para saber cual de las opciones que se me ofrecen es la correcta. sin embargo. obra nuestra. me ofrecen. No. En efecto. ¿Significa esto que ni la educación. respetar al otro o ayudarle si lo necesita. son. que juzga la moralidad o inmoralidad de las decisiones por nuestra voluntad de hacerlas valer universalmente. Pero mis opciones pueden ajustarse o no a la legalidad moral. decimos – que así suceda. producto de nuestra libertad o de nuestra capacidad para decidir qué tipo de vida y qué tipo de mundo queremos como realización de lo verdaderamente humano. la mentira. Lo cual no impide que la ley moral sea “ley”: una ley que. El criterio capaz de determinar la validez moral de los actos es el que dice que sólo es moral lo que es universalizable. y es a menudo. “Actúa de tal manera que puedas querer que la máxima de tu acción se convierta en ley universal de la naturaleza” es la fórmula más consagrada del imperativo categórico kantiano. Frente al “no matarás” o “no robarás” siempre puedo preguntarme “¿y qué pasa si no lo hago? Y la respuesta es que “no pasa absolutamente nada”. Pero no acaba aquí el sentido de la libertad. No sólo nos encontramos ante leyes o deberes que podemos dejar o tomar. la cultura. no viene impuesto por nadie más que por la razón misma. no puede imputársele a nadie la responsabilidad de una acción que no ha emprendido libremente. ¿Quisiera ver convertidos en ley universal el suicidio. pues ningún acto que merezca alguno de esos nombres podrá ser calificado como ético. debo someterlo al criterio racional según el cual sólo es moralmente lícito aquello que yo quisiera ver convertido en norma universal. no contradice la libertad porque puede permanecer incumplida o ser transgredida impunemente. de hecho.y deberes morales. envejecer y morir porque es natural – “ley de vida”. la corrupción? No. no es sino mi propia razón. La única sanción que cabe esperar de su no cumplimiento. por decirlo así. Sin autonomía o libertad no cabe hablar de moral. la holgazanería. La ley moral se distingue de la ley de la naturaleza en que ésta no se puede transgredir. La autonomía es la condición de la moral. La autoridad que me indica si debo o no decir la verdad. Las costumbres y los modos de vida. sino que esos deberes proceden de nosotros mismo. pero nada más allá de esa desazón. los códigos existentes. exactamente. ser honrada. ni la tradición ni las costumbres tienen influencia en las concepciones morales?. Por eso Kant habla de “autonomía”: que el ser humano es autónomo significa que tiene la capacidad de darse a sí mismo las leyes que . mientras ningún ser humano podrá dejar de crecer. un sentimiento de culpabilidad o de mala conciencia. es como mucho. Así. posibilidades de elección para actuar en uno u otro sentido. el cumplimiento de la ley moral dependerá de la voluntad de cada uno de seguirla o no seguirla.

“Estadios morales y moralización. La ética de la sociedad civil. CAMPS Victoria.Casabona. la idea de que la moral debe basarse en la autonomía de la persona y no en autoridades externas. alcanzada sólo a medias. sin embargo. Saber Ambiental. en mas de un caso. Cortina. 1993. Virtudes Públicas. La autonomía moral. CORTINA A. 1998. “Ética mínima”. Madrid. Bibliografía Consultada. Señalan estos autores que. Madrid. (1997). en una edad temprana. Las etapas que van desde la heteronomía total a una mayor autonomía son diversas y no siempre la evolución de una etapa a otra es lineal porque la vida humana es compleja y el ser humano vivirá siempre. La educación encierra un tesoro. Abril 1995. la recogen los psicólogos que se han preguntado cómo se forma la conciencia moral. Y es capaz de hacerlo porque tiene razón. Martínez Martín Miguel La educación moral: una necesidad en las sociedades plurales y democráticas. V. Madrid. Por su parte.el niño no tiene otro principio moral que el de la obediencia. Poder. hay que decir que tener conciencia moral significa ir ganando una mayor autonomía. voluntariamente. Tecnos.van a regular su vida. la cual le otorga la facultad de discernir entre lo bueno y lo malo. consiste entonces en determinar nosotros mismos nuestra conducta imponiéndonos el cumplimiento de normas compartidas. pues – y no por obligación. Espasa Calpe. Así entendidas las cosas. 1995.Kohlberg.- . Complejidad. Enfoque cognitivo evolutivo” en Infancia y aprendizaje. Racionalidad. Uno y otro coinciden en señalar que sólo puede hablarse de conciencia moral cuando la moral deja de identificarse con normas y deberes impuestos y pasa a ser asumida o aceptada voluntariamente. En general. desde la convicción de que es correcto y legítimo. la autonomía es al mismo tiempo un derecho y un deber de todo hombre. Sustentabilidad. A. en esa edad difícil de definir y. 1995. Revista Iberoamericana de Educación. hacer lo que hay que hacer por convicción – libremente.Delors J. L (1982). Madrid. Ignora o no le importa la legitimidad de las normas: simplemente las obedece porque teme ser castigado o porque respeta a la autoridad que se las impone. sea cual sea su edad. (1996). Santillana-Unesco. Alauda Anaya. momentos de autonomía y heteronomía. Leff Enrique. significa la capacidad de aceptar el deber con autonomía. “Cuadernos de Ética Nº 23/24. Nos referimos a las teorías de Jean Piaget y de Karl Kohlberg. El “uso de razón”. Siglo XXI PNUMA México.

en “La educación moral. (1999) “El profesor y los valores controvertidos”.Educación y Democracia. “Materiales de apoyo para la capacitación docente. Ministerio de Cultura y Educación de la Nación (1996). Perspectivas de futuro y técnicas de trabajo”. Trilla. Fomentar la participación activa y responsable. Caracterización de los Capítulos de los CBC”. (1987) “El criterio moral en el niño”. Barcelona. Perspectivas de futuro y técnicas de trabajo”. México. Trilla. Argentina. Ministerio de Cultura y Educación de la Nación (1996).Pieper. Paidós. Reconocer en la convivencia el espacio de lo público y su realización como parte de los macroobjetivos de la institución escolar. J. “Comprensión crítica”. Construcción Diálogica de la personalidad moral. resignificando las virtudes públicas y privadas. así como tampoco resulta posible una ciudadanía a partir de la exclusión social. Fontanella. J. Identificar diversas formas educativas bajo las cuales resulta imposible la construcción en convivencia. J. en “La educación moral. Perspectivas de futuro y técnicas de trabajo”. (1991). Paidós. México.Ministerio de Cultura y Educación de la Nación (1997). México. Barcelona. J. Puig. Crítica. Revista Iberoamericana de Educación. Paidós. México. en “La educación moral. A. UNIDAD 4 OBJETIVOS: Distinguir al concepto de ciudadanía como una categoría analítica codisciplinar racional perteneciente al campo de saberes legitimados públicamente. Agosto 1995. Fomentar la convivencia democrática y respetuosa con la diversidad. el compromiso solidario. Argentina. . “Contenidos básicos comunes para la educación general básica – Primer Ciclo”. Interpretar que el pensamiento crítico. Vilar. Argentina. (1991) “Clarificación de valores”. “Contenidos básicos comunes para la educación general básica – Segundo Ciclo”. La Ley. (1998) “Ética y moral. Una introducción a la filosofía práctica”. “Procedimientos de la neutralidad activa”. Piaget. M. el reconocimiento de los derechos humanos y los principios democráticos constituyen pilares sobre los que se asienta el proceso socializador en ciudadanía. La Ley. Paidós. Puig Rovira J. (1991). J. La Ley.

. y se expande en el marco de una sociedad del aprendizaje. Índice Introducción Ciudadano y ciudadanía. no es algo meramente formal. y que nos abarca a todos. Los Derechos Humanos Los derechos humanos como derechos morales universales Los derechos del Hombre de Primera y segunda generación. la educación debe contribuir a formar personas que puedan convivir en un clima de respeto. es decir. Los Derechos del Niño Introducción La construcción de la ciudadanía. y que sean capaces de construir una concepción de la realidad que integre a la vez el conocimiento y la valoración ética y moral de la misma. en la formación de valores en la que se respete la dignidad y vida del prójimo. participación y libertad. exigibles ante cualquier estado o sistema jurídico. pasa a la escuela. con centro en el Hombre. sino algo que en sentido más amplio abarque una cultura por la ciudadanía.: conceptualización. una educación cívica y ciudadana. una educación en la solidaridad. Para la tolerancia y el diálogo. tolerancia. y esa formación debe ser en todo sentido. irreversibles y que conllevan mecanismos para su protección.La ciudadanía participativa. en el respeto a la ley.Austeridad – Veracidad – Lealtad – Tolerancia – Perseverancia – Fraternidad – Patriotismo – Abnegación Las fuerzas morales Hacia la construcción de la ciudadanía La participación democrática y el pluralismo Pensamiento crítico y solidaridad social . y en todas sus potencialidades. que se inicia en el hogar.Reconocer que en los estados democráticos los derechos humanos imponen límites al poder. Formación ciudadana en la escuela La moral democrática Los valores y virtudes cívicas Virtudes Públicas y Privadas: . “ La primera necesidad de una nación. es la de educar a sus hijos” .En la sociedad actual. Significa una construcción permanente. son válidos universalmente.

y por lo tanto las mujeres tenían vedado todo tipo .Diversos documentos y declaraciones internacionales se refieren a la escuela como promotora de la ciudadanía activa y de la cohesión social a través de la enseñanza que realiza de los valores cívicos. de elaborar pensamientos de mayor complejidad. 8 Leff. Enrique Saber Ambiental: Sustentabilidad. que luego fue desarrollada en numerosos foros y organismos. 7 J. asegurando que tal capacidad pueda ser ejercida por todos y todas. el derecho al voto. económico o cultural. 1996. especialmente aquellas vinculadas con la capacidad de dudar y cuestionar los conocimientos. actuación. de los cuales los más importantes son los derechos de participación política.Delors.La formación ciudadana debe ser una acción concertada e intencional para enseñar y aprender los valores sociales que permitan a los sujetos actuar responsablemente en la vida pública. a donde sólo eran considerados ciudadanos los varones . haciéndose cada vez más incluyente. revisando sus propias creencias y opiniones. Santillana-Unesco.Ciudadano y ciudadanía: conceptualización. Racionalidad.La condición de miembro de una comunidad se conoce como ciudadanía y conlleva una serie de deberes y una serie de derechos. El célebre informe Delors insistió en 1996 en esa idea. Madrid. En las democracias más antiguas. La educación encierra un tesoro. y de relacionarlos con sus aprendizajes previos. Desde esa perspectiva. de apropiarse reflexivamente de éstos. sea cual sea su origen social. El concepto de ciudadanía ha cambiado a lo largo de la historia. Para Delors7. una educación para una ciudadanía crítica e intercultural debe “ dar a cada persona la capacidad de participar activamente. Un ciudadano es un miembro de una comunidad política . Poder. y valor ( Leff. el principal de ellos.1998)8 La educación para la ciudadanía debe desarrollar capacidades que favorezcan el crecimiento de los estudiantes. durante toda la vida en un proyecto de sociedad”. que es la señal de identidad de las modernas democracias representativas predominantes en el mundo occidental. Complejidad. la ciudadanía es constitutivamente un “ saber-hacer” en la medida que reúne conocimiento. incluida la famosa democracia ateniense. Siglo XXI PNUMA Mexico 1998.

Con el tiempo. y es el artífice de la soberanía popular que otorga legitimidad a ese estado. sino también por sus nociones de democracia. Se diferencian no sólo por su definición de ciudadanía. La ciudadanía sería el reconocimiento del status previo del individuo respecto del Estado y la sociedad. y en la escuela donde se crean las condiciones para que la persona pueda escoger y manifestar sus propios valores. El concepto de ciudadanía con frecuencia estuvo relacionado directamente con la ciudadanía política. y lo vuelve inalienable frente a los posibles abusos del derecho positivo. �� La segunda. la idea de ciudadanía es mucho más abarcativa. con la sociedad política de la libertad. Apela al derecho natural. por lo que el bienestar general no puede pretenderse razón suficiente para violarlos Desde el liberalismo. .de participación en la vida política. tanto morales como políticos. y la igualdad. preferentemente en torno a dos grandes paradigmas: el liberalismo y el comunitarismo. Para el liberalismo. La idea de ciudadanía en la modernidad remite la acción del individuo al interés general. política y sociedad. no como miembro de una comunidad política. la formación del ciudadano debería estar referida al conocimiento de las libertades y derechos individuales. Hace referencia a los deberes que el ciudadano debe asumir para beneficio de la comunidad. lo que supone una genuina fe en las capacidades humanas de desarrollar autonomía moral y responsabilidad. refiere su identidad a la condición de ser miembro de un colectivo: la sociedad. la unidad política pasó a ser el Estado. cuando en la actualidad. los que son concebidos como “triunfos” de los ciudadanos sobre el Estado. Este enfoque brinda los individuos garantías frente a los poderes y las instituciones. ya que era la unidad política más importante. afirma los derechos del individuo. La discusión respecto a la ciudadanía se ha desarrollado. y los procesos electorales. que además coincide con el estado nacional. sino como Hombre. la ciudadanía se entiende esencialmente a partir de la entrega de derechos a los individuos. y eventualmente contra ellos. En otras debían disponer de un determinado nivel de renta económica para ser considerado ciudad En cuanto a su etimología. al beneficio colectivo. el término deriva de ciudad. con el sentido de universalidad que le otorga este concepto la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. e implica una fuerte relación con la moralidad Según Touraine en la modernidad pueden distinguirse dos conceptos de ciudadanía: �� La primera relacionada con el espíritu republicano. El ciudadano es miembro de un estado nacional.

Los principios ético-políticos a los que se debe adherir para que exista efectivamente democracia. de un modo creativo que le permita un mayor desarrollo de sí mismo. son la libertad y la igualdad. ya que las identidades son multilinguisticas y transterritoriales. es la fuerza dinamizadora que incentiva el perfeccionamiento de la sociedad logrando así materializar la idea que la organización política de la sociedad es también perfectible. sumando al de otras personas. como una forma de conservar su propia libertad.) acarrean consecuencias directas sobre las ideas de identidad y ciudadanía. El cambio para la sociedad sólo puede darse si cada persona es un ciudadano participativo y creativo. debe estar orientada a la construcción de un cierto ethos público que sustente las instituciones democráticas. y sólo se es diferente. desde el pequeño espacio de cada uno. redefiniciones del papel del estado. y por lo tanto ciudadanía. y se puede afirmar la individualidad si se está con otros. Se requiere y es imperativo que el concepto de identidad se vuelva más flexible. y por ende. y en el transcurso de las relaciones con ellos. demanda en el presente el derecho a hacer valer las múltiples demandas. Se puede superar la disputa comunitarismo-liberalismo. Desde este enfoque la formación ciudadana. principio que es consustancial a la idea de la democracia. Sin embargo. intereses y valores de los distintos grupos. y que consecuentemente beneficiará al conjunto de la sociedad de la que forma y es parte. desarrollarse como personas. (desde modificación de estructuras territoriales.En el otro extremo. pues se sustenta en la concepción de que los ciudadanos deben concurrir activamente al espacio público. los cambios que afectan a la sociedad. Se trata de lograr que la persona asuma su ciudadanía en forma activa (Bobbio)9. la democracia debería llevar el adjetivo de “participativa”. LA FORMACION CIUDADANA EN LA ESCUELA: . Su objetivo es reforzar los lazos hacia adentro de la comunidad. reivindicando el derecho a la diferencia. comprendiendo que no existe una contradicción esencial entre individuo y comunidad política. La nueva ciudadanía. La educación o formación ciudadana apunta a insertar creativa y dinámicamente a la persona dentro de una sociedad democrática. Busca traducir los conceptos de igualdad. Su aporte individual. autonomía y libertad a la existencia de la comunidad que le da origen. que incorporó en las regulaciones legales la idea de igualdad ante la ley.

En una sociedad democrática. con presencia de identidades sociales diferenciales. deben contemplar minimamente: los cambios y transformaciones sociales. el espacio público: de participación y vínculos sociales. Estos repercuten en desigual medida en las vidas cotidianas de las personas. la tolerancia y el conflicto. En una sociedad crecientemente multicultural.. y el respeto y tolerancia por las diferencias individuales. la tolerancia se torna un punto neurálgico para la convivencia. los valores y las virtudes ciudadanas. tolerancia. Por otro lado. El lugar donde se promueve el interés por el otro. a) los cambios y transformaciones sociales: Una de las labores de la escuela es enseñar los cambios y transformaciones complejas y constantes. sustentada en principios éticos. para desde ahí asumir la formación de individuos que sean sujetos del cambio. participativo y donde fundamentalmente se respeten las diferencias. . Los ejes necesarios en la formación del ciudadano. lo cual condiciona el acceso al carácter de ciudadanos efectivos 9 Norberto Bobbio El Futuro de la Democracia FCE México 2000 El desafió actual para la institución escolar y sus docentes es repensar la enseñanza. Finalmente exige llevar a cabo prácticas de democracia y participación ciudadana en el propio ámbito escolar. contrapuestas. integral. sin discriminaciones. dando lugar a procesos de exclusión. teniendo por horizonte un orden social justo. entre otros. marginación y segmentación. El desarrollo de actitudes de respeto. la institución educativa tiene la palabra. los que no implican beneficios similares para todos los habitantes. la moral democrática. b) Tolerancia y conflicto: El esfuerzo de los educadores debe canalizarse a través de la enseñanza del valor de la democracia y sus instituciones. Para ello es necesario proporcionar a los alumnos un conocimiento suficiente acerca de los fundamentos y los modos de organización del Estado democrático. solidaridad. la resolución de conflictos a través del consenso. democrático. y en ocasiones .El ámbito escolar es de fundamental importancia en la formación de la personalidad individual. también implica ayudarles a desarrollar actitudes favorables a dichos valores y a ser críticos con aquellas situaciones en que se nota su ausencia. en la construcción de ciudadanos solidarios y responsables. la educación en valores debe referirse necesariamente a aquellos que capacitan para el desarrollo de la ciudadanía. participación o libertad debe figurar entre los objetivos y las tareas del sistema educativo. Para la formación de un ciudadano activo. crítico y participativo.

Resolver los conflictos empleando el diálogo. que se caracteriza por la pluralidad. ya que es preciso: cooperar. de desarrollo de identidad. Generar el interés y valorización de los vínculos sociales. La democracia es la única forma de participación que es compatible con la realización de todos los derechos humanos. por ello. la tolerancia y el respeto a la diferencia debe ser fruto también de la experiencia del convivir. El aprendizaje para una ciudadanía que valora la diferencia tiene en la escuela un espacio importante de desarrollo. perdido. El respeto a las distintas identidades ( religiosas. de integración y de proyección. mediar. étnicas y/o Políticas) debe ser parte de una cultura cotidiana. la negociación y la asunción de mutuos compromisos prueba la solidez de los sujetos y del grupo. El espacio público debe ser concebido como el lugar de encuentro. y pertinencia. .La tolerancia es un valor que permite justamente la sociedad. que asegure los niveles de representatividad y eficacia en el enfrentamiento de problemas tales como la reducción de la pobreza y los derechos humanos.” (Schujman) c) de participación y construcción de vínculos sociales: Trabajar en la perspectiva de fortalecer los espacios públicos constituye una propuesta de formación ciudadana. No puede haber formación en derechos y en tolerancia si se ven estigmas y no se es capaz de reconocer esa mirada estigmatizadora y de hacer un esfuerzo por modificarla. y donde los individuos se pueden sentir actores comprometidos. No es suficiente los procesos electorales. El fortalecimiento de la democracia requiere que sus instituciones y mecanismos sean considerados válidos. la escuela y la sociedad debe abandonar el miedo al conflicto. Si la democracia y la ciudadanía deben estar sustentadas en determinadas prácticas sociales que adquieren sentido para los individuos. en cierto aspecto. Manejar los conflictos sin dejar que se vuelvan crónicos supone la existencia de : estructuras que favorezcan su expresión. habilidades y disposiciones para negociar. tomarlo en cuenta. la fraternidad y las libertades.” No puede haber auténtica formación ética si se ve al otro como un ser absolutamente determinado y. concertar y consensuar. Una democracia incluyente. involucrados y responsables. y autorregularse. No puede haber formación política si no se está dispuesto a escuchar al otro. que sus miembros participen efectivamente en la toma de decisiones. En concreto hace falta lograr el fortalecimiento de la plena vigencia del Estado de Derecho. culturales. ya que es el escenario natural de desarrollo de la ciudadanía. confianza.

La moral democrática: La democracia supone la participación activa de los ciudadanos en las decisiones que afectan su desenvolvimiento. el aprendizaje incluye la comprensión de ciertos contenidos relacionados con la ley. Las personas se forman como sujetos democráticos al vivir en un contexto sociocultural con experiencias cotidianas e interacciones congruentes con los principios de la democracia. la negociación. Literal y etimológicamente. En la escuela. La educación se convierte así en el instrumento fundamental para la democracia. porque no solo se trasmite conocimientos o contenidos. defenderlo y contra argumentar cuando sea necesario El proceso de participación requiere igualmente la formación y enseñanza de mecanismos que empleen el dialogo. el gobierno. la fraternidad y las libertades. requiere. El sujeto. Educar en y para la democracia implica crear las condiciones que hacen posible la vivencia y la práctica de valores. sino que genera conductas sociales responsables que obraran de guardián y custodio de los derechos inalienables de todos y cada uno de los miembros de la sociedad. y coadyuvan al respeto de la dignidad de los otros. la justicia. no son capaces de discernir en un texto sencillo o en un discurso político lo que hay de sustancia cerebral y lo que es .En ese sentido la formación ciudadana debe ser una acción concertada e intencional para enseñar y aprender los valores sociales que permitan a los sujetos actuar responsablemente en la vida pública. para poder manifestarse apropiadamente y efectivizar sus expresiónes y opiniones. y que existen formas y normas para hacer factible esa participación. señala Fernando Savater10 “ No están mal formados ( los ciudadanos) académicamente. construir un argumento. sino sobre todo mal formados cívicamente: no saben expresar argumentadamente sus demandas sociales. tener una idea clara de lo que se quiere afirmar. En un contexto democrático es fundamental participar. En relación a la pregunta ¿ qué la hace necesaria la educación de la ciudadanía. pero hay que saber hacerlo. que ponen a prueba la solidez de la moral democrática de los sujetos y del grupo. La educación política es una forma de promover el compromiso con la democracia y la libertad. Formar ciudadanos significa formar sujetos que nieguen cualquier condición de súbdito y rechace relaciones sociales enajenantes. los derechos. democracia significa: poder del pueblo. Requiere la construcción de conceptos y nociones. adoptar una posición. y la asunción de compromisos mutuos. a la pluralidad. previamente estar informado. el reconocimiento de que las opiniones serán escuchas y tomadas en cuenta.

la primacía del bien común sobre el bien individual. la solidaridad. la responsabilidad . la Fraternidad.” . Pero el uso de las atribuciones de cada uno no debe causar lesión ni violencia en los demás. lo expresa: “ Obra exteriormente de tal manera que tú libertad pueda armonizarse con la libertad de los demás. la confianza en los compañeros. Kant. construcción de consensos y toma de decisiones. la Libertad y la Justicia hallan su ámbito natural. diálogo. La República surge y se mantiene allí donde los ciudadanos son virtuosos. La Libertad se manifiesta en el total ejercicio de los derechos. y las generaciones sucesivas se transmiten una conciencia cívica que es sólido baluarte de la instituciones. escucha activa. �� Desarrollo de la perspectiva “ del otro”. En ella la Igualdad. y el sentido de justicia como condiciones de la autonomía. �� Habilidades para el análisis de la realidad . según una ley universal. �� Participar por medio de los canales legales y reglamentarios establecidos �� Contar con capacidades de argumentación. el respeto. Por ello. 10 Fernando Savater ( 1999) Etica y Ciudadania. precisando lo que se quiere conseguir. Los valores y virtudes cívicas: La República Democrática es la más perfecta forma de gobierno que ha podido concebir la Humanidad. Caracas. el límite de nuestros derechos está en los de quiénes nos rodean.mera hojarasca demagógica. la franqueza. ya que el consenso y el disenso son dos caras de una moneda única. desconocen minuciosamente los valores que deben ser compartidos y aquellos contra los que es licito-incluso urgente-rebelarse. el compromiso comunitario y la responsabilidad cívica �� Revalorización de la autoestima. la autorregulación. y a poder resolver problemas complejos. reflexivos y valientes.la honestidad. capacidad de empatia. de reflexionar sobre sí mismos.” En el desarrollo de la moral democrática en la escuela intervienen los siguientes procesos de aprendizaje: �� El fortalecimiento de hábitos democráticos como el voto �� La capacidad de manejar y resolver conflictos de manera no violenta a través de canales legales y legítimos �� La toma de conciencia de la sociedad civil. Es imprescindible educar para la tolerancia.

nos recuerda un ejemplo de virtud ciudadana que puede servirnos como norma para la conducción de nuestros actos: . la vida en sociedad estará llegando a su fin. En los hombres virtuosos se encuentra el cimiento que permitirá la construcción moral de la República. Es el recto modo de proceder. La consagración de estos principios debe darse en la legislación. la Igualdad no puede ser restringida. cimiento en el que descansa todo criterio de liberta. De igual forma. abarcando todos los campos : económico. La equiparación de posibilidades iniciales debe ser real. la Igualdad. se halla en las “virtudes de los ciudadanos” En la unidad anterior definimos a la virtud: es la fuerza.reconoció que “ los hombres se dignifican postrándose ante la ley. Sin embargo. gremial. debe estar garantizada por la legislación.Para asegurar el ejercicio de nuestras atribuciones. el valor de obrar conforme a la ley moral. La corrupción había cundido en el pueblo y en el gobierno. en la ley se manifiesta el principio del respeto común. La decadencia de Roma se produjo durante el Imperio. como garantía absoluta de su cumplimiento. no basta la norma. recordemos que cuando la molicie y la imprudencia hicieron presa de hombres y mujeres. favoreciendo al fuerte y poderoso. la fraternidad. la veracidad. para no tener que arrodillarse ante los tiranos”. político. todos tienen derecho a que se les otorgue igualdad de posibilidades para perfeccionar sus aptitudes y desenvolverse en la sociedad. y educacional. Remontándonos al pasado. el vigor. Por ello el manifiesto de los Constituyentes del 53. Por lo tanto. no existirá la democracia. a través de las normas que la instituyan como indispensable para su plena vigencia. una oligarquía o una demagogia. sucumbió Atenas. único modo de eliminar el privilegio. José Ingenieros en las Fuerzas Morales. el aval de tales principios y de su consagración legal. Por ello. social. Cuando la austeridad. Los hombres no nacen igualmente dotados. Debe ser integral y totalizadora. y no sólo un principio teórico que sólo sirva para encubrir formas de privilegio. y la grandeza de una nación radica en la virtud de sus ciudadanos. la abnegación pierdan su vigencia por considerarlas como características de tiempos pasados. por el contrario se constituirá una tiraní. Si no existe como realidad tangible la libertad y la igualdad en un régimen de gobierno. La firmeza. cuando las antiguas virtudes que dieron grandeza a la República fueron olvidadas. existe la ley. pero no obstante esa diferencia natural. la lealtad.

el pueblo no delibera ni gobierna.“El emperador romano Vespasiano pidió un día al senador Helvidio Prisco que no concurriera al Senado. La virtud democrática es el respeto por las minoría. para no perjudicial sus propósitos. pero mientras sea senador no faltaré al Senado. . Yo diré la verdad y el pueblo os despreciará.Está en vuestras manos quitarme el cargo. Los representantes parlamentarios crean las leyes que regirán los destinos de la Nación. El ciudadano debe preocuparse por la elección del gobernante. Si el hombre es virtuoso en el orden privado. y como tales deberán cumplir el mandato conferido. es la base de la construcción de la democracia. Porque la energía y la inteligencia. condición del ciudadano. se requiere rectitud de conducta.Pero si la decís os haré morir.Los dos haremos lo que está en nuestra conciencia y depende de nosotros.No me pidáis opinión y callaré . como ley fundamental que rige a la Nación. Sólo cuando han perdido sus virtudes. Las virtudes públicas son las que práctica el hombre en el seno de la sociedad. sino por medio de sus representantes. Las privadas son el fondo común de las virtudes públicas. y serán nobles ciudadanos aquellos que hayan demostrado poseer las más depuradas virtudes. . Desarrollándose el siguiente diálogo: . A ellos se encamina la confianza popular.será para callar vuestra opinión . y los jueces que integran el Poder Judicial las harán respetar. quienes cumplan dichas funciones. los gobernantes se encaminan al favoritismo de mayorías o minorías privilegiadas. Austeridad: . cualidades que los enaltezcan. o en las funciones de gobierno. carecen de valor para la función público. Vos me haréis morir y yo sufriré la muerte sin quejarme ¿Acaso os he dicho que soy inmortal? Virtudes Públicas y Privadas: La virtud.Pero . sin un fondo ético que las avel. y optar por los hombres que hayan demostrado a través de toda su vida. el respeto a la Constitución. si estáis presente no puedo dejar de pedírosla . Virtudes privados son las que posee el hombre en su fuero personal y que las practica en el seno de la familia.repuso el emperador.Y yo no puedo dejar de decir lo que creo justo . los miembros del Poder Ejecutivo le darán aplicación.Si vais. En las modernas democracias. también lo será en el orden público. En primer término. Para ello.

y antepuso siempre el bien público al interés personal. no como pedestales de su engrandecimiento.” Veracidad: “ Es la virtud que posee quien dice y usa siempre la verdad. Bartolomé Mitre refiriéndose al general San Martín nos dice: “Organizó ejércitos poderosos…. Pasó sus últimos años en la soledad con estoica resignación y murió sin quejas cobardes en los labios.” Es una condición de grandeza de alma y de sobriedad de espíritu. viendo triunfante su obra y deprimida su gloria. Tuvo el instinto de la moderación y del desinterés.es el más eficaz instrumento de redención moral que se ha conoció en las historia de la humanidad. y fue pensando en los demás. cualidades que representan la austeridad.siempre perseguida. contagiada. “José Ingenieros. Lealtad: “ Consiste en la fidelidad hacia la palabra empeñada. y solamente mientras consideró que el poder era un instrumento útil para la tarea que el destino le había impuesto. fueron realidades en actos sublimes que grandes hombres legaron como ejemplo a la humanidad. las convicciones y los principios fundamentales que inspiran la vida del hombre y la sociedad” . Todos los que han pretendido eternizar una injusticia en cualquier tiempo y lugar. pensada. sino en homenaje a sus principios morales y en holocausto a su caso. hablada . han temido menos a los conspiradores políticos que a los heraldos de la verdad. Sólo dos veces habló de si mismo en la vida. sino para que vivieran y se perpetuaran por sí. Ella. Abdicó conscientemente el mando supremo en medio de la plenitud de su gloria. produce en los pueblos cambios más profundos que la violencia. “La verdad es la más temida de las fuerza revolucionarias: los pequeños motines se fraguan con armas de soldados. no por egoísmo ni cobardía. según su genialidad libre. porque ésta. Se condenó deliberadamente al ostracismo y al silencio. sin odios amargos en el corazón. El retiro y hasta la mortificación. Es imprescindible en el campo político. “ No sólo en su aspecto individual es de suma importancia el uso de la verdad. ella tiene una trascendencia enorme en la esfera de lo social.escrita. engaña al pueblo y perderá la confianza de sus conciudadanos. siempre invencible. ya que quien usa el ardid y la mentira en la función pública.Consiste en “ la severidad o rigidez que una persona se impone en el cumplimiento de sus normas de vida. Fundó repúblicas. Mandó no por ambición.bajo las austeras leyes de disciplina.. los grandes revoluciones se hacen con doctrinas de pensadores. que caracterizó siempre la vida republicana.

ante la insistencia de sus amigos. Nodebemos ser impulsivos. el prócer. el ciudadano debe lealtad a la constitución y a las leyes.y dejarnos arrastrar de un lado a otro. pero una vez empeñada su palabra. junto conmigo. quienes. o no piensa hacer. llegan a la abdicación moral. La misma se identifica con la lealtad a sus principios. etc. Para ser tolerante es indispensable lograr el dominio de sí mismo. el poeta Mármol preguntóle qué haría con Urquiza si llegara a tomarlo prisionero.El hombre leal actúa siempre de buena fe. por lo menos mediante la educación moral”. MientrasMitre. Obrar con lealtad. son la indolencia y la debilidad e carácter. castigarlo. Finalmente. el triunfo de una u otra fuerza. Años después. desterrarlo. Los principales enemigos de la lealtad. lo colocaría a mi derecha y le haría revistar. por sobre todas las cosas. hace todo lo posible por cumplirla. la voz de la conciencia llama al hombre a la reflexión. implica elegir un camino duro. a quien admiraba. Llevó entonces el nombre de Sinfonía Heroica. “ Beethoven. según el deseo que impere por turno-sino dominarnos y regirnos por la acción conjunta de todos los sentimientos reunidos” “Ello se consigue mediante la educación. Se cuida de no prometer lo que no puede. Pero no la obra no llegó a manos de éste. varios de los presentes arrimaban que debía fusilarlo. sus pasiones. demostrará si en él predomina la degradación del carácter o la hombría de bien. ( Spencer) La siguiente anécdota nos ilustra sobre la tolerancia: “ Poco antes de librarse la batalla de Pavón. Mientras ellos impulsan al incumplimiento. por lograr bienes materiales. respondió diciendo: “ Si yo tuviera la felicidad de triunfar y de tomar prisionero al general Urquiza. escribió una sinfonía en honor de Napoleón Bonaparte. la rehizo. el ejército victorioso………” Perseverancia: . en lugar del primitivo Sinfonía Bonaparte. En un pequeño círculo.El hombre que actúa en función de sus instintos. sin embargo lo eleva espiritualmente por sobre los débiles. que dejaba ver una sonrisa en los labios. es un esclavo. A su vez. “ Una de las perfecciones del hombre ideal es el dominio de sí mismo. difícil. herido en sus principios republicanos. se celebró una fiesta en su honor en el diario “ La Tribuna”. sus caprichos. siendo el general Mitre gobernador de la provincia de Buenos Aires. rasgó la composición. sin poder dominarlos. pues al enterarse el músico que el guerrero se había hecho proclamar emperador. En un estado democrático.” Tolerancia: “ Es la virtud que nos permite ser pacientes ante fallas o imperfecciones de los demás”. guardaba silencio.

sino el solar del hombre libre” (J.” “Los egoístas y malvados tendrán su merecido: el juicio de la posteridad los espera. “Solo es patriota el que ama a sus conciudadanos. sin esto no hay fuerza. porque nada se consigue sin esfuerzo. mucho menos hubiera avanzado la civilización. Fraternidad: “Es la unión. Abramos el santuario de nuestros corazones a los merecieron bien de la patria y se sacrificaron por ella.” “Echemos un velo de olvido sobre los errores de nuestros antepasados. Permite que se piense en el bien común antes que en el egoísmo. .Ingenieros) El patriotismo da origen a las virtudes cívicas. Todo acto. Consiste en tratar a nuestros semejantes como hermanos” Esteban Echeverría escribió en su Dogma Socialista sobre la fraternidad: “ La fraternidad es la cadena de oro que debe ligar todos los corazones puros y verdaderamente patriotas. Los indignos. el amor mutuo entre los componentes del grupo social. a lo que es familiar y pertenece a la historia de los antepasados”. El amor a la patria. los mediocres tratarán de frenarlo en sus impulsos y detener su trayectoria definida. El ciudadano honesto que mantiene incólume su dignidad. el que cree que patria no es celda del esclavo. en la cooperación antes que en la ociosidad. La divisa de la nueva generación es fraternidad”. Lo que somos y lo que seremos en el porvenir. toda palabra que tienda a relajar este vínculo. sacrificándose por emanciparlo de todos los yugos. y el factor de unidad política que los congrega en torno de sus normas constitucionales. Es el sentimiento que liga a los hombres al terruño. Si no fuera por la firmeza con que los grandes ejemplos humanos persiguieron sus ideales. Pongamos en balanza justa sus obras y veamos lo que hubiéramos hecho en circunstancias idéntica. el hombre es falible. es el ancla que estabiliza a la población del Estado en su territorio elegido.“ Es la firmeza y la constancia en el cumplimiento o en la búsqueda de algo”. Patriotismo: “ Es el amor por la patria. a ellos se lo debemos. al ser la acentuación de la conciencia de pertenecer a una Nación. Toda conquista humana es fruto de la perseverancia. ni unión. a las impresiones primeras de la niñez y la juventud. absolutamente indispensables para la democracia. es un atentado contra la patria y la humanidad. no se amedrentará jamás ante las dificultades que puedan surgir en su camino. al hogar. el que lucha por el bienestar de su pueblo. la correspondencia. ni patria.

Murió en la mayor pobreza Las fuerzas morales. Ascienda cada nación a su más alto nivel. el nacionalismo a ultranza. Cada pueblo es un elemento de la humanidad. el anhelo de la dignificación nacional puede ser un aspecto de la fe en la dignificación humana. . escribió José Ingenieros: “ La manera más baja de amar a la propia patria es odiar las patrias de otros hombres. pelearon el negro. el tambor de Tacuarí y las niñas de Ayohuma. en bien del prójimo”. no! Así como es vasto y elevado el sentimiento de patria. Donó el premio de cuarenta mil pesos que se le entregara por sus victorias militares para la creación de cuatro escuelas. Abnegación: “Es el sacrificio de los bienes materiales o de los afectos. el niño y la mujer simbolizados por Falucho. es la exacerbación de los sentimientos nacionales llevados al extremo Sobre ello. capaces de sufrir privaciones por el bien de los demás. ni pondrás grillos en mi mente. y mueva a desear el abajamiento de los demás hasta el propio nivel. y por el esfuerzo de todas se remontará al nivel de las demás”. como si todas no merecieran engendrar en sus hijos iguales sentimientos. Los mártires de la época de Rosas ofrendaron su vida por la patria oprimida. nunca matarás el alma. mis miembros todos en cadenas pon.Fogosos patriotas los héroes anónimos del pueblo que integraron los ejércitos en los junto con el gaucho. Sacrificó su brillante carrera de abogado para empuñar las armas como improvisado jefe de los ejércitos de la patria. Es una virtud sólo poseída por espíritus nobles. fundada en los más altos principios humanos. ¡Bárbaro. nunca envidia colectiva que haga sufrir de la ajena superioridad. Entregó humildemente el mando del ejército del Norte a San Martín. La democracia. exige hombres desprovistos de egoísmo que sirvan a la República con entereza y sacrificio. La abnegación como el altruismo son conceptos opuestos al egoísmo. para convertirse en su amigo y consejero. La vida de Manuel Belgrano constituye un ejemplo de abnegación. José Mármol escribió en las paredes de la cárcel: “ Muestra a mis ojos espantosa muerte. poniéndose sin rencores a las órdenes del libertador. El nacionalismo debe ser emulación colectiva para que propio pueblo ascienda a las virtudes de que dan ejemplo otros mejores.

sobre todo. en los combates. pasajeros. Le permite ascender constantemente en busca de su ideal. Decíamos en la Introducción al Capítulo 3 que la escuela debe ocuparse hoy de la educación ética y ciudadana. la dirigencia política apela a cualquier medio para contener a las masas. entre la dignidad y el servilismo. en que fue humildemente y perseverantemente apóstol. El mejor bien que puede poseer un hombre. en la autoridad con que mandaba. en los consejos del gobierno. en que fue el representante de las generosas aspiraciones al bien de todos los tiempos.Sobre las virtudes republicanas de Manuel Belgrano. buscan mover su sentimentalismo. Pero no sólo en la esfera de lo privado o en la acción individual. los niños son los depositarios del fermento moral que cada generación lega a la civilización como preciada herencia. apelan a sus instintos e impulsos primitivos. Esconden verdades que la molestan. Hoy. entre la verdad y la mentira.. tratar de clarificar de qué se trata. Es que el camino más corto es el de la claudicación. En el debate actual esta cuestión plantea no pocas cosas por lo que se advierten disímiles y controvertidas posturas. Por él se obtienen frutos inmediatos. y la ética en su proceder. La lucha entre el bien y el mal. requiere una gran fuerza moral. por el camino de la perfección y de la dignidad. simultáneamente. es una conciencia limpia forjada por una conducta irreprochable. Como se trata de un tema complejo debemos. Adulan sus bajos apetitos. . entre el valor y la cobardía.Del cúmulo de virtudes poseídas por un hombre depende su fuerza moral .Ella es el soporte de la acción de los seres sanos de espíritu. se demuestra la fuerza moral. en el equilibrio del alma. prolongando así su acción en la posteridad. y en la humanidad con que obedeció. que no se dejó arrebatar por el orgullo ni avasallar por el egoísmo. Mitre expresa: “ su grandeza……consiste en el conjunto armónico de sus altas cualidades morales. y le prometen conquistas que saben no cumplirán. ubicar sus discusiones y debates y. y ahí la importancia de la educación en valores que reconstruyan el tejido social. cotidianas congruentes con los principios democráticas. y en que lo sirvió en el nombre y el interés de todos. impulsen su accionar a partir de tales convicciones. combatiente y jornalero. que no pretendían sobreponerse a la razón pública. en las páginas del periodismo y hasta en el tosco banco de la escuela primaria. y regó con su sudor el campo de la labor humana. Este capítulo se enmarca desde esa intención. muriendo en la oscuridad y la pobreza” La juventud. para vivir en pleno en su contexto socio cultural con experiencias concretas.

como forma critica de socialización y construcción del orden social. para designar una normatividad en relación con la convivencia social. Además de ser posible fundamentar racional y argumentativamente la viabilidad de la participación política y de la responsabilidad social. Se entiende también que el pensamiento critico. la inclusión social. En tal sentido. así como las diversas formas de socialización que hacen imposible la construcción de la convivencia social no pueden dejar de estar en elanálisis de los procesos a través de los cuales sea posible la adaptación a un orden que no implique ni autoritarismo ni anarquía. los principios democráticos. G. por lo tanto.También como en el caso de la ética. Palmade (1978) define lo codisciplinar como el “conjunto de las concepciones que permiten unificar el conocimiento de las diferentes disciplinas. por lo mismo pertenece al campo de los saberes legitimados públicamente y que. y. se entiende a la ciudadanía como categoría codisciplinar. que especifican la ciudadanía como democrática. En definitiva de lo que se trata. . el reconocimiento de los derechos humanos en general y de los derechos del niño en particular. Hacia una construcción de la ciudadanía Por qué la ciudadanía es una categoría codisciplinar? La ciudadanía es una categoría codisciplinar y. en forma codisciplinar. como se trata de mostrar en los primeros apartados. por lo mismo pertenece al campo de los saberes legitimados públicamente y constituyen base para la convivencia social. manteniendo la originalidad de cada una de ellas”. se le dedica un espacio especial. dan también elementos para interpretar correctamente la demanda de aprendizajes para la convivencia social. potenciando la historicidad y por referencia a marcos de teorías políticas. lingüísticas y de fundamentación ética. a ello. el compromiso solidario. al menos desde la postura analítica que se adopta. la problemática que encierra el concepto ciudadanía sólo es posible desde su reconocimiento como un área específica de problemas. sociológicas. Reconocer en la convivencia social el espacio de lo público y su realización como parte de los macroobjetivos de la institución escolar es también la intención y. es justamente reconocer que es posible fundar los principios de la ciudadanía racionalmente. Que la ciudadanía es una categoría codisciplinar quiere decir que es necesario mantener su potencial teórico – critico.

que se reparten entre el dogmatismo de las formas sociales o de los sentimientos nacionales. que no responda a los intereses de unos individuos en detrimento de otros. o concretamente incuestionable por su irracionalidad e intimidad. en forma codisciplinar. Además de ser posible fundamentar racional y argumentativamente la viabilidad de la participación política y de la responsabilidad social. no coincidimos con dichas líneas de pensamiento tampoco con la “postura anárquica” que plantea un desacuerdo escéptico de la posibilidad de fundamentar la ciudadanía racionalmente o afectivamente y ven como la única forma posible de posicionamiento el descreimiento de toda posibilidad de organización social. es necesario afirmar que es posible fundar los principios de la ciudadanía racionalmente. que obstaculizan o impiden concretamente esta participación. reduciendo a la ciudadanía a un enunciado de derechos y deberes formalizados por las leyes escritas y las constituciones. Frente a estas posturas. La ciudadanía es la critica de las socializaciones posibles. ni tampoco descreer de su posible transformación. conviene presentar al menos dos posturas diferentes de la desarrollada hasta aquí: ��una de ellas es la que tiende a leer el concepto en términos “formales”. esto implica algunos supuestos que conviene explicitar. normalmente jurídicos. La ciudadanía no se identifica sin más con la socialización o mera convivencia. y se la considera o abstractamente incuestionable. por su formalidad. Debemos señalar que en ambos casos. en consecuencia. Siguiendo el pensamiento de Cullen. Por lo mismo. Este es uno de entre los muchos planteos posibles respecto del asunto que estamos tratando.La ciudadanía comprende. perdiendo su sentido de crítica social. un conjunto de saberes específicos que permiten contar con principios racionales y fundados. para la construcción de una participación democrática en el orden social y para la critica racional de los modos históricos – sociales. Se debe entender la participación democrática . de la misma manera que la ética es una critica de las morales posibles. la categoría que analizamos se presenta en forma deshistorizada. Desde nuestra postura analítica. y el escepticismo de una negación de la racionalidad social. es decir. Lo que se quiere decir es que hay que entender la ciudadanía no como la legitimación de un orden social dado. como forma critica de socialización y construcción del orden social. ��la otra tiende a considerar ciudadanía como una cuestión de “sentimiento patriótico”. de incorporación a una unidad cultural – nación como forma de integración de un todo social. que especifican la ciudadanía como democrática.

Pero esta ciudadanía ha de ser democrática. es decir. buscando consensos.. la crítica) de las acciones de gobierno. es decir una convivencia justa.como modo de construir una ciudadanía responsable y solidaria. por un lado. la historia. las teorías del lenguaje. la política. Es decir. de pertenencia a un orden público común. no reduce la participación únicamente a la elección de representantes para el gobierno. sin reducirlo a la mera fundamentación jurídica o a la mera apelación de sentimientos de pertenencia cultural. la publicidad (y por lo mismo. los principios de orden democrático: la igualdad ante la ley y de oportunidades reales. Una ciudadanía democrática participativa. Se trata de dar elementos para la vida en común. como forma de garantizar una convivencia justa. la división de poderes. sino posibilidad de compartir proyectos comunes con quienes piensan o sienten diferente. que exige el respeto por las normas y leyes y que cada uno de nosotros lo constituye como sujeto público. él mismo es producto del ejercicio de la ciudadanía como participación democrática. y su enseñabilidad depende de mantener el campo. No es “mera tolerancia”. El pluralismo es. Se trata de una participación democrática ciudadana. la antropología. es decir. se trata de hacer una reflexión “política” y una “jurídica”. en este punto. pero en el contexto de una reflexión “ética” de la política e “histórico – social” del derecho. equipada lo suficiente con principios y saberes. de dirimir los conflictos en el marco de la ley y de la justicia. por el otro. etc. condición de posibilidad de la participación democrática. es no confundir educación ciudadana con adoctrinamiento político partidario o corporativo. el derecho. acordando reglas de juego y formas de resolver los disensos. Un tema fundamental. ya que la ciudadanía es de los campos codisciplinares mas necesarios y al mismo tiempo más fecundos. Entonces podemos decir que: . fundamentar racionalmente la convivencia por medio de reflexiones específicas de la ética. sino también buscando formas de organización social y de control ciudadano de las decisiones públicas que permitan poner en vigencia real y efectiva. capaz de respetar las diferencias. La formación de una ciudadanía democrática participativa es también la formación de un sujeto social pluralista. pero. de dialogar con razones. y respetando los disensos fundados. La ciudadanía es necesariamente una categoría codisciplinar. la economía. la ciudad. la sociología. En realidad se trata de ver a la convivencia como problema de ciudadanía. la vigencia plena de los derechos humanos civiles y sociales. La participación democrática y el pluralismo.

todo ello presenta nuevos desafíos en la escuela. Las perspectivas sociales. ponerse en el lugar del otro generalizado y encontrar la madurez del juicio de las reglas del grupo y del pacto social. entre ellos la necesidad de enseñar a vivir en un mundo neoliberal poniéndole los límites que la justicia social exige. hay que tener presente que la . Esto tiene que ver con la educación del sentido de la relación simpática con el otro. como algo más que la mera tolerancia del diferente. y desarrollar el sentido de la solidaridad. la educación ciudadana tiene que trabajar a fondo los derechos humanos. implica un trabajo sobre esta posibilidad de intercambiar roles. diseminado en la sociedad. Asimismo. y con argumentación de derechos y obligaciones. de las minorías perseguidas. De todos modos. el ciudadano debe solidarizarse socialmente. como lo han mostrado los cognitivistas. sino como responsabilidad ciudadana misma. El pensamiento crítico necesita un trabajo escolar continuo. por ello la educaciónciudadana necesita basarse en la trabajosa educación del saber pensar críticamente. En este sentido. lo cual trataremos seguidamente en este capítulo. y de las normas jurídicas. difícilmente será pluralista y podrá entender la participación democrática. La recuperación de la democracia trajo el imperativo de consolidarla. que rigen la vida social. Se trata de comprender críticamente las formas de organización social. que dan normatividad a la solidaridad social. no sólo como obligación moral (parte del cuidado del otro). de las necesidades insatisfechas. ��Es posible aprender a resolver democráticamente. del desfavorecimiento. Para ello hay que conocerla y valorarla. y ser capaz de ponerse en su lugar. participativo y solidario. los conflictos de poder y de normas. Un ciudadano que no tenga pensamiento crítico. 11 Es necesario completar esta visión de la ciudadanía participativa. pluralista y solidaria con el tema de la capacidad de leer los signos de la injusticia. ��Es posible aprender la convivencia pluralista. pero no en abstracto sino en los desafíos concretos de fines de siglo: crisis de representación – crisis de las instituciones – globalización económica y perdida de la soberanía de los estados nacionales – brechas sociales profundas – interculturalidad retirada de las ideologías y las utopías. De esta forma será posible interpretar la demanda social en términos de formación de un ciudadano democrático. Pensamiento crítico y solidaridad social.��Es posible una construcción democrática del propio poder para participar y una reconstrucción crítica del poder.

.“saberes iguales ante ley. �� Para Rawls (1989). sobre el deterioro del medio ambiente. y de Turiel. sino. que en la escuela se aprendan formas democráticas de ejercicio del poder y de resolución de los conflictos sociales. es reconocer el espacio de lo público. poder conformar. Giligan. ��Es posible.. sino también plantear la necesidad de proyectos comunes. mas bien. La ciudadanía es en realidad convivencia. así como modos de compromiso solidario con proyectos comunes. tampoco está claramente regulado por principios de equidad. piensa que es “poder participar de la riqueza. lo cual permite a cada persona. por arbitrariedades. ��Según Bobbio (1993) es “juntarse racionalmente con otros para realizar acciones comunes en vista de un bien común”. criticar lo que obstaculice a su realización. de edificación. iguales en derechos y en oportunidades”. ��Habermas (1981). cuidarlo. y las interesantes reflexiones de C.ciudadanía no es sólo garantizar la igualdad de oportunidades para que cada uno realice su proyecto personal de vida. lo cual hace que el ejercicio del poder. “poder resolver racionalmente (en el diálogo argumentativo y con razones) los conflictos que la convivencia traiga”. sobre la ineficiencia. de entretenimientos. 1985. La ciudadanía participativa. la información y el poder social”. la violencia. Como resumen podríamos decir que: ��Es posible la construcción y transmisión de saberes relacionados con el pensamiento crítico y con la capacidad de dialogar y de construir proyectos comunes. de vida cultural. 11 (Kohlberg. se han hecho casi cotidianas. sobre los malos niveles de educación. entonces. El ejercicio del poder social no parece regulado por principios normativos de justicia. Veamos muy sintéticamente el pensamiento de algunos autores sobre lo que encierra el tema de la ciudadanía en tanto convivencia organizada de principios normativos o sistemas políticos. atendiendo solidariamente a los mas necesitados. 1973. es haber salido del “estado de naturaleza”. en las relaciones que se establecen en la convivencia social. constituirlo. Las intolerancias. revisar y procurar racionalmente su propio bien”. de transporte. Las denuncias sobre la corrupción. 1984. la discriminación parecen cuestionar la idea de una “comunidad de vecinos organizada”. sobre la falta de seguridad. Algo está pasando con el vínculo social.

Enseñar la convivencia justa es construir lo público. entre ellas: ��El autoritarismo. tanto en su versión más “liberal”. el trabajo solidario y la esperanza común. es decir. y entonces a participar con entusiasmo en la ciudad. . supone que la convivencia social se organiza desde principios democráticos. Se sustituye el compromiso con la seducción. Enseñar a convivir justamente. Esta ciudadanía “moderna". como sistema político que constituye normativamente la ciudadanía. buscan ampliar sus bases de consensos. que garantice una convivencia justa y la construcción participativa de lo público. mediante complejas alianzas de intereses diversos. Definimos lo público por la dimensión ética de la justicia que consiste en dar a cada uno lo suyo. Se entiende la democracia. es decir. y también tiene que ver con la sociedad civil y sus modos de comprenderse en la vinculación de unos con otros. vinculado al dogmatismo. que. pero llevado a una dimensión política implica también garantizar la equidad por normas universalmente aceptadas. Una de las amenazas a las democracias actuales parece residir en la hegemonías. ��Razón instrumental que deriva en razón competitiva. Los mecanismos de soberanía parecen recortarse por la autonomía del poder económico. para el gozo compartido. en el dominio de algunos grupos. en todos y cada uno. es aprender a construir lo público. de los objetivos que atraviesan todas y cada una de las acciones educativas. que postula un olvido de los saberes previos para aprender conocimientos claros y distintos. Hay formas educativas que no permiten aprender a convivir justamente. donde el poder reside en el pueblo. imponen su poder a la sociedad en su conjunto12 También la ciudadanía presenta síntomas preocupantes en su ejercicio cuando los mecanismos de representación parecen relacionarse con el clientelismo político. Llevada a su extremo esta racionalidad lleva a considerar al otro como medio y no como fin. el conocimiento comunicado. La democracia tiene que ver con el estado y sus formas de gobernar. ��El iluminismo educativo que supone un alumno “tabula rasa”. como en su versión mas “social”. Solo desde una razón crítica se puede construir una convivencia justa. la división de poderes e independencia de los mismos. periodicidad de los mandatos. Se insiste en que la educación se responsabilice de la convivencia social y ciudadana. sabiendo que cuidar a los otros es cuidarnos a nosotros mismos y que cuidarnos a nosotros mismos es cuidar la igualdad de oportunidades y los espacios públicos.La enseñanza de la convivencia forma parte de los macroobjetivos de la institución escolar.

representación de las minorías. �� La desobediencia civil es una forma de participación ciudadana. a leyes mas o menos dicriminatorias. debilidades “estructurales” en el mismo estado democrático. en sus formas liberales mas clásicas. tradicionalmente considerada como “el cuarto poder” en la división de poderes de la democracia tiene hoy ciertas connotaciones relacionadas con los monopolios en el marketing de la imagen. 12 (Gramsci. 1989). relativamente actualizada por ciertas cuestiones en torno a los reclutamientos para las guerras. que ha obligado a replantear cuestiones tan esenciales como el derecho a la resistencia civil.legitimidad pública de los actos. con problemas de formatos y estilos.1977). aparecen como insuficientes para representar los genuinos derechos de los ciudadanos. con censuras internas. �� González Quesada (1992) plantea tres nuevos problemas para entender la democracia: �� La gobernabilidad plantea las difíciles cuestiones de los consensos necesarios. y otras formas que tiene la democracia de explicitarse. La forma en que generalmente se “legitima” la manipulación de la opinión pública es la apelación a la libertad de expresión y al derecho de todo ciudadano a estar informado. para “legitimar” alianzas y negociaciones puramente pragmáticas. desde las tradicionalmente llamadas “objeciones de conciencia”. �� La llamada “opinión pública”. mucho menos independientes de otras variables que lo deseable. con nuevos desafíos desde la estética de la recepción. respeto a la ley. 1974. tal como lo concibe la democracia fundacional. entre el beneficio económico de un grupo y el respeto a las libertades y derechos de todos y de cada uno. Los límites entre lo privado y lo público. que hoy se suelen legitimar como defensas de las minorías y de las diferencias (Muguerza. y de los límites ideológicos o principistas. parece haber. y hacen de la legitimación por consenso. Esto ha llevado a muchos analistas políticos a hablar de contradicciones en las formas de articulación hoy entre sociedad civil y estado (Offe. que hacen que la idea de la prensa libre y el periodismo de opinión sean. cuestiones mucho mas complejas y. mas un problema que un supuesto. frente a las concesiones que suponen. entre lo legítimo y lo eficiente. Junto a esta amenaza para la democracia de las “hegemonías”. . con frecuencia. reforzando el argumento con aquella ideología del “fin de las ideologías”. además. Las funciones meramente reguladoras del estado no intervensionista. están fuertemente amenazados. por lo mismo. 1990). en verdad. La gobernabilidad se emplea. a las presiones fiscales.

incapaz de efectivizar la justicia en las relaciones humanas. Sin embargo. 1987). pero. El meollo del tema reside en la importancia creciente. cuestionando ciertas formas republicanas típicas. en tanto idea normativa (ética). El supuesto meramente abstracto de la ciudadanía. de los llamados “movimientos sociales” que se hacen cargo de la dispersión del poder. 1982. por razones económicas de globalización y exclusión. es importante. en relación con el Estado.En las democracias modernas hay una marcada dispersión de poderes y derechos. obligando a replantear la legitimación de las representaciones políticas y la efectividad de las participaciones ciudadanas13. el fenómeno mismo de la comunicación masiva plantea nuevas formas de participación. Los estados se han debilitado fuertemente. La trampa reside en que los comunicadores. y ponga como elementos centrales la real igualdad de oportunidades. pero. en tanto no avance sobre modelos reales. en las democracias modernas. es la influencia y los modos de operar de los medios de comunicación masiva. que permitan que la estructura básica de la sociedad cambie sus reglas de juego. sino que hay formas específicas del poder diseminadas a lo largo de todas las prácticas sociales. de dispersión de los poderes. se convertirá en una simple democracia. Las formas participativas de la ciudadanía como el racismo intolerante o los peligrosos nacionalismos exacerbados se corresponden con la emergencia de la conciencia de los derechos humanos frente a la dispersión de valores. o la ciudadanía abre un camino nuevo hacia la construcción de lo público (Brunner. se sienten “representantes” de la cosa pública. por estrictas razones políticas. Y los receptores se ilusionan con una participación. en este contexto. de lo que significa poder incidir en la vida pública desde otros lugares que la mera representación parlamentaria. que exige a la ciudadanía el sentido de la participación más allá de la mera representación. simultáneamente. El problema podría plantearse en estos términos: o la ciudadanía se convierte en un disfraz de las corporaciones. en condiciones de igualdad y de capacidad para procurarse el propio bien. Romero. Foucault decía que el poder no está solamente en el Estado. de toma de conciencia de la sociedad civil. Sin ninguna duda. Se trata de formas de ejercer el poder corporativamente. Un tema importante. sin serlo. Una concepción de la ciudadanía . sin estar verdaderamente participando en la práctica social. pero que llevan toda la ambigüedad de la dispersión anárquica (y en algunos casos salvajemente competitiva) y de nuevas formas de participación desde el reconocimiento de las diferencias. como instancia crítica y reguladora de las desigualdades sociales. pero en forma realmente dispersa.

es decir. tiende a sustituirse. 13 (García Canclini. El temor es que el consenso superpuesto termine siendo una superposición jerárquica de disensos. en los diálogos corporativos de los expertos. y a la legitimación de una intervención en caso de desigualdades.centrada. obviamente. en definitiva. de los afines. sino de todos los ciudadanos. Una buena convivencia es aquella que logra buenos resultados Esto tiene que ver con poder dialogar racionalmente. no es otro que el de su posible iluminismo elitista. que define la ciudadanía. termina legitimando una selección ética de las especies. las soluciones de los conflictos serios de las democracias y del modelo económico vigente. es sólo una situación ideal del habla. Porque el presupuesto de buscar el propio bien se traduce en realidad en competir con los demás que también desean buscarlo. que confunde las normas de convivencia social con la circulación libre de la información para los expertos decisores de las políticas públicas. Pero. sin posibilidades de hacerse cargo efectivamente de las relaciones que esto tiene con el orden social vigente. La ciudadanía no es justa solamente porque deja que cada uno busque su propio bien. Aquí radica el problema porque el diálogo. donde. y encontrar el consenso desde la argumentación racional. ¿por qué imaginar que la libre argumentación racional. definidas por “tradiciones” democráticas. El riesgo de esta forma de representarse de la ciudadanía. sino que lo es porque define solidariamente el bien común. desde una preocupación por lo público. pero no un diálogo responsable meramente de los “expertos”. aun cuando éste quede reducido sólo a las reglas de juego para la realización de cada uno. sin discutir el fondo de los bienes comunes y no sólo los principios comunes. de intérpretes críticos? . como el poder legitimar las decisiones a través del diálogo argumentativo. con los riesgos iluministas que esto acarrea? ¿Por qué no hacerse cargo de una ciudadanía que puede definirse también en una comunidad real. En estas posturas. en la ciudadanía. Poder buscar. en las capacidades de buscar el propio proyecto de bien. en situación “ideal del habla”. 1990). se traduce en realidad. De todas maneras. la noción de norma de convivencia con la de regla pragmática del discurso. en el diálogo responsable. quienes manejen el poder – de la información y la riqueza – estarán jerárquicamente por encima del resto. aun esta confusión de la ciudadanía sirve para tener mas clara la importancia de oponer una resistencia a los totalitarismos. que son siempre depredadores de la ecuación entre libertad e igualdad.

por lo mismo que lo sabe. ni mero diálogo argumentativo. que permita entender el uso clasista del discurso y el control simbólico del “diálogo” pretendidamente racional.Analice cuáles podrían ser las formas de participación democrática en la escuela. Es decir. con la educación.Habiendo llegado ya al final de este tema le propongo lo siguiente: 2.. que la Nación Argentina ha ratificado e. con las posibilidades de criticarlas efectivamente. . Los derechos humanos están contenidos en sucesivas declaraciones universales y pactos internacionales. 4. incluso. Porque hay mediaciones. Es decir. Notes complementarias. que condicionar la recepción de la palabra de los otros.Proponga a sus alumnos la realización de actividades con trascendencia social fuera del marco escolar donde se favorezcan actitudes de responsabilidad.Si no planteamos que la ciudadanía tiene que ver con las palabras reales. solidaridad y compromiso. Bernstein (1994) sostiene que no lograremos una convivencia justa. Hay una historia de los derechos humanos que es necesario conocer y comprender y que. Nociones preliminares.Reflexione junto a sus alumnos y alumnas sobre el sentido personal y social de la tarea realizada. Se trata de condensar el diálogo como uno de los valores fundamentales de la moral y de la participación democrática motivando a los alumnos y alumnas a utilizarlo tanto en situaciones escolares como extraescolares. también. Y esto significa que las normas de la convivencia deben ser algo mas que meras negociaciones pragmáticas o argumentos racionales. 3. y obligan a plantear la legitimidad de los consenso alcanzados. que está constituido como tal desde prácticas sociales discursivas claramente disimétricas. deben ser instituciones sociales que garanticen efectivamente una convivencia justa al decir de Barbero (1987). y que.. que producen hábitos y matrices culturales. Los derechos humanos. prioritariamente.. Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 1 1.. en su esencia. el ciudadano es quien entiende que no basta justificar el consenso negociado solamente por su “rentabilidad” para los negociadores. en la ciudadanía real. las puede criticar y modificar. se relaciona con una vida cotidiana digna. Pero eso implica que el ciudadano es quien entiende. legitimarlo racionalmente. es necesario. ha incorporado al texto constitucional en el artículo 33. ni mera negociación pragmática.

. Él es el responsable de respetarlos. En conclusión: Lo jurídicamente relevante para un derecho es que sea inherente a la persona humana. Lo cierto es que la historia de la humanidad ha sido más de negación que de protección de los derechos humanos. a no ser perseguido ni excluido por ninguna forma de discriminación o de intolerancia. ��Consecuencias de la inherencia: �� El estado de derecho: Los derechos humanos imponen límites al poder. �� Los derechos humanos se afirman frente al poder público. de conciencia.La noción de derechos humanos se corresponde con la afirmación de la dignidad de la persona frente al Estado. de la movilización y lucha a favor de ladignidad humana. Esto quiere decir que son universales y no dependen del reconocimiento de ningún poder. ��El poder público y la tutela de los derechos humanos. garantizarlos o satisfacerlos y. Los derechos humanos implican obligaciones a cargo del gobierno. los derechos humanos internacionalmente reconocidos como inherentes a la persona humana deben tener la supremacía jerárquica de los derechos constitucionales y estar bajo la cobertura de la justicia constitucional. de expresión. El reconocimiento de los derechos humanos por parte del poder ha sido el fruto de las ideas. Para el positivismo sociológico. en sentido estricto. En la dignidad de la persona se basa el derecho a la vida y a la libertad individual. �� Universalidad: son válidos para todas y cada uno de las personas. de asociación. �� Trasnacionalidad: exigibles ante cualquier estado o sistema jurídico. por otro lado. ��Bases de inherencia: el iusnaturalismo afirma que los derechos humanos son derechos que dimanan de la naturaleza humana y la ley positiva los reconoce. sólo él puede violarlos. El norte del ejercicio del poder en una sociedad democrática ha de ser la preservación y satisfacción de los derechos humanos: el respeto y la garantía de los derechos civiles y políticos. �� Irreversibilidad: una vez formalmente reconocidos no pueden dejar de serlo �� Progresividad: la conciencia de derechos humanos es histórica así como los mecanismos para su protección. Esto permitiría que aún cuando en los textos constitucionales de algunos países no figuren. los derechos humanos son resultado de las aspiraciones de la conciencia colectiva. Dos notas complementarias forman parte de su concepto: �� Los derechos humanos son inherentes a la persona humana. de pensamiento. de religión.

sociales y culturales no depende. El respeto por la dignidad de la persona implica que en su actuación el estado no puede traspasar los límites que le imponen los derechos humanos. surgidos de la evolución posterior a la Declaración (algunos de ellos se encuentran consagrados en la Constitución Nacional reformada en 1994) La declaración de los Derechos del Hombre fue suscripta en un primer momento por cincuenta países y en la actualidad la han firmado prácticamente todas la naciones (lo que desde luego no garantiza que los derechos sean respetados en todas ellas). obviamente a la célebre “Declaración de los derechos del hombre” emanada en 1948 de las Naciones Unidas (hoy incorporadas al texto constitucional). Impone la adecuación del sistema jurídico para asegurar la efectividad del goce de dichos derechos. La garantía de los derechos humanos impone al estado el deber de asegurarlos con todos los medios a su alcance. Para que puedan satisfacerse es preciso que existan los recursos necesarios. En sentido negativo. En cuanto a los derechos colectivos. a un medio ambiente sano. derecho al patrimonio común de la humanidad. participación). la sujeción del poder colectivo es mixta. Cuando mencionamos a los derechos humanos nos estamos refiriendo..�� Dimensión individual: se trata de derechos que los individuos ejercen frente – y aún contra – el estado y proveen a su titular de medios para defenderse frente al ejercicio abusivo del poder político (libertad. la justicia y al paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana. sino de la conquista de un orden social justo. Los derechos humanos como derechos morales universales. por lo que la obligación del estado frente a ellos es de medios o de comportamiento.. más bien se está ante obligaciones de resultado: no es lícita la acción arbitraria del poder público que se traduzca en menoscabo de tales derechos. Su preámbulo es un verdadero manifiesto moral. de la sola instauración de un orden jurídico ni de la mera decisión política de los órganos gubernamentales. integridad física y moral. sin embargo cabe plantearse si la implementación de ciertas políticas no configura vulneración de los derechos económicos y sociales. En este sentido positivo puede hablarse de obligaciones de comportamiento: es decir que la acción del estado debe ordenarse de tal manera para que tales derechos sean satisfechos. desde el primer renglón en que dice que: “considerando que la libertad. seguridad.” . La satisfacción de los derechos económicos. es decir en cuanto a su violación.. en general. etc. La falta de satisfacción de estos derechos no basta para demostrar que el estado los ha violado.. mas los llamados “derechos de la tercera generación”: derechos de los pueblos.

etc. por ejemplo no puede obligarse a un individuo que donen en vida sus órganos o que se preste a experimentos científicos en bien de la comunidad. tales como el derecho a la vida. etc. ideales y proyectos y prohíbe interferir en ellos. dedicarse a la meditación. Su reconocimiento o consagración jurídica es un hecho beneficioso. grado de inteligencia. �� Dignidad de la persona: ordena tratar a los hombres según los actos de voluntad que realicen y no según propiedades sobre las que no tienen control como por ejemplo su raza. emanada de la Revolución Francesa). S. por el solo hecho de ser tales. Veamos ahora los principios fundamentales que componen los derechos humanos: ��Inviolabilidad de la persona: equivale a la prohibición de imponer sacrificios a un individuo sólo porque ellos puedan beneficiar a otros. ��Autonomía de la persona: atribuye valor a los planes de vida. Pero lo cierto es que los derechos humanos no han existido desde siempre. una carrera. son los estados nacionales los . es necesaria una fundamentación ética de los derechos humanos. Toda persona tiene derecho a llevar adelante los proyectos que estime valioso. pero insuficiente en lo que hace al cumplimiento efectivo de los derechos. a la propiedad. es decir todos los hombres con capacidad potencial para tener conciencia de su identidad como un titular independiente de intereses y para ajustar su vida a sus propios juicios de valor. Se ha intentado hacerla desde las filosofías del derecho natural (iusnaturalismo) que suponen que el hombre tiene una naturaleza invariable. conforme a la cual le corresponden derechos “naturales”. etc. Nino arriba finalmente a la siguiente definición: Los llamados derechos humanos son aquellos derechos morales de que gozan todas las personas.Pero además. C. Nino propondrá caracterizar a los derechos humanos como derechos morales dado que su legitimidad no se funda en el reconocimiento efectivo por parte de individuos o naciones sino en su validez como principios de una moral crítica o ideal ya que ellos sirven como parámetros para juzgar las leyes positivas o los preceptos de la moral convencional. Según esta posición. El obstáculo principal reside en que el sujeto pasivo de los derechos humanos es el estado. y simultáneamente. elegir un oficio. por el contrario ellos son una construcción histórica reciente (su antecedente mas serio es la declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano. De la combinación de estos principios surgirán todos los derechos fundamentales. los derechos humanos serían expresión de tales derechos naturales.

Se opone a toda idea de determinismo histórico. generacional y empiezan a perfilarse alrededor de 1970. económicos y sociales. La consagración jurídica de un derecho humano es útil porque permite su reclamo ante los estrados judiciales. si bien a menudo trabadas por la burocracia y los compromisos de intereses internacionales. Se produjo una evolución de la conciencia de los derechos humanos y así es como surgieron: �� Los derechos del hombre de primera generación (también llamados derechos negativos ya que no se puede avanzar sobre la parte privada del individuo) tales como: libertad de pensar. Lea atentamente el texto de la declaración. Las Naciones Unidas cumplen esa función. �� Los derechos de segunda generación (también llamados derechos positivos): entre ellos encontramos los derechos políticos. En el mundo moderno el individuo queda como origen y fin de todo acto político. hay pautas culturales sumamente arraigadas que entran en conflicto con la efectiva vigencia de los derechos humanos. impide una intervención exterior que obligue al estado a cumplir y hacer cumplir los derechos. Los derechos del hombre de primera segunda y tercera generación. asociación. de conducción en los asuntos políticos (sufragio). Por ello en los regímenes totalitarios es el pensamiento el que está orientado en forma de que no exista debate político entre personas libres. Si bien todos los países los han suscripto. La concepción mas restringida de los derechos del hombre distingue el derecho a la seguridad y los demás derechos civiles. Mencionemos entre otros hechos la situación de mujer en los países musulmanes. el fundamentalismo religioso que atenta contra la libertad de culto y de expresión. ��Y finalmente se puede hablar de una tercera generación de derechos del hombre (llamados también derechos colectivos de la humanidad): se trata de derechos que permiten dar un nombre genérico a las afirmaciones de la diferencia sexual. La misma fue aprobada el 10 de diciembre de 1948: . de circular. es decir.principales violadores de los derechos. étnica. El carácter absoluto de los derechos del hombre mantiene que no se pude avanzar sobre una parte privada del individuo (parte sin la cual no hay ámbito público. Pero este derecho no funda las libertades cívicas de opinión. derecho al a seguridad y libertad de asociación. pero. De él nació la idea de un poder destinado a garantizar esta seguridad. dotadas de autonomía de juicio y pensamiento. el principio de soberanía de las naciones. o no se viva en un estado de derecho. Declaración Universal de los Derechos del Hombre. y por tanto ninguna política sensible). en caso que la justicia no sea eficaz.

tiene cerrado el camino a sus derechos fundamentales. Cuando el hombre carece de los medios elementales para su subsistencia o de la posibilidad de acceder a la educación. atentando contra el régimen democrático y acentuando los conflictos y enfrentamientos.. Toda acción represiva debe realizarse con basamento en las normas legales. Así. El estado no puede utilizar los mismos medios de quienes combate. así también en nuestro país y en el mundo se producen violaciones a los mismos tales como: ��Terrorismo: Es una forma de expresar opiniones políticas y sociales que utiliza la intimidación y la violencia para imponer sus ideas. . etc. de ahí la rigurosidad con que manejan los medios masivos de comunicación. El aparato represivo intenta coartar las libertades atentando contra la integridad física e intelectual de las personas. ��Censura: Los gobiernos totalitarios utilizan la censura como recurso represivo. ��Racismo: Es la expresión de un modo de pensar irracional. en tanto pertenecen al género humano.Luego de haber leído la Declaración de los Derechos del Hombre y sus distintas formas de violación. �� Miseria e ignorancia: La miseria y la ignorancia constituyen dos formas de injusticia. Por otra parte. se reprime la libertad de expresión. Un pueblo ignorante y mísero no puede estar consciente de sus derechos. la presencia del terrorismo trae aparejada la represión. Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 2 1. la contención por parte de las autoridades de la acción terrorista.Qué derechos le son reconocidos en su ámbito laboral y social? Cuáles no? 3. analice las siguientes preguntas: 2.. es decir. el temor generalizado hace nacer una de las formas más sutiles de censura: la autocensura. el derecho de huelga. De la misma manera que encontramos reconocidos nuestros derechos. que nace del no reconocimiento de que todas las personas nacen iguales. El terrorismo busca desestabilizar situaciones internas.Qué derechos considera usted que son vulnerados con mayor frecuencia en la Argentina? Fundamente su respuesta..(ver Declaración Universal de los Derechos Humanos en Plataforma Virtual) Distintas formas de violación de los derechos del hombre. Los regímenes totalitarios hacen de la represión el medio normal e indiscriminado para mantenerse en el poder. ��Represión: Generalmente.

�� Que comprendan y valoren su responsabilidad y compromiso en tanto ciudadanas y ciudadanos.Cuáles son los derechos fundamentales y básicos de toda persona? 5. Se los considera como un grupo vulnerable y por lo tanto objeto de derechos especiales dirigidos a brindarles protección y satisfacción de sus necesidades específicas. Cuáles serían las expectativas de logro específicas?: �� Que los niños identifiquen. Expectativas de logro. Estos son una derivación de los derechos humanos ya consagrados con anterioridad pero esta vez mirando a los más pequeños. siendo obligación de los mayores respetarlos y garantizarlos El derecho de los niños está relacionado indefectiblemente con la responsabilidad que implica la aceptación de las normas de la convivencia social y el respeto a la dignidad de las personas. Se debe reconocer la existencia de los derechos que son propios de los niños en el marco del respeto recíproco que debe regular las relaciones entre los niños y adultos. encontramos los derechos del niño los cuales fueron aprobados por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 20 de Noviembre 1959. cooperación. Declaración Universal de los Derechos del Niño (ver en plataforma) Espacio de Aplicación ACTIVIDAD 3 Le proponemos las siguientes actividades para realizar en la escuela: . �� Que identifiquen y valoren los espacios para la recreación y aprendizaje en la escuela.. reconozcan y realicen sus derechos. Rescatar los diferentes saberes que nos aportan el juego. Con las mismas características y notas esenciales que los derechos del hombre. relacionándolos con la satisfacción de sus necesidades generales y específicas. propiciando la construcción del bien común.. �� Que promuevan actitudes de tolerancia. solidaridad y participación que permitan el reconocimiento de los propios derechos y los de los demás".4. Derechos del niño Nociones preliminares.Le propongo trabajar con sus alumnos analizando este tema mediante recortes de diarios locales y nacionales donde los niños puedan encontrar y reflexionar sobre las distintas formas de violación de los derechos que tenemos los hombres.

Buenos Aires. García Canclini. Argentina. Losada. para así abordar el tema de la no discriminación. Fernán Gustavo (2001).Sugiera a sus alumnos que se pare frente a un amigo. Poggi (1996). M. N.1. 3. Argentina. “El concepto de los Derechos Humanos. “Instrucción Cívica”.A. (1990). “Los debates sobre la modernidad y el futuro de América Latina”. .. Frigerio. (1996). Bases para un currículo de formación ética y ciudadana”. C. participación democrática y cuidado del otro. Dewey. Novedades Educativas. (1995). Estudios Básicos de Derechos Humanos. “Culturas híbridas. Norberto Bobbio El Futuro de la Democracia FCE México 2000 Bruner. para desarrollarlo en los primeros grados se propone la confección individual de una ficha en la que cada niño consigne sus datos personales. (1993). Grijalbo. FLACSO. Nino. G. Ética y Derechos humanos”. Declaración Universal de los Derechos del Hombre. “Formación Ética y Ciudadanía. Prometo S. Cullen . Civismo. (1963). Bs. y M. México. Capacitación Docente centrada en la escuela”. gustos. Carlos (1996). Democracia y Educación. preferencias. Pedro (1994). Tomo I. con o sin sobrenombres.. de nativos y extranjeros. “La verdad y las formas jurídicas”. J. J. Revista Digital de Educación y Nuevas Tecnologías. “El análisis de la institución educativa: hilos para tejer proyectos”.Solicite la elaboración de una ficha grupal en la que se consignen cantidad de niñas y varones. Barcelona. 2. Declaración Universal de los Derechos del Niño Fava Gladis.Gedisa. lo dibuje y así busque semejanzas y diferencias. As. etc. Argentina. Santillana. El objetivo será reconocer y respetar las diferencias entre las personas. M... N° 4 Febrero 2000 Foucault.Ya que uno de los temas tratados es el de la identidad.S. Buenos Aires. 4. “Autonomía moral. Bibliografía Consultada Alexandre. (1984). San José. Nikken. Estrategias para entrar y salir de la modernidad”. del IIDH”. Chile.Indique a cada alumno que pregunte a sus padres y entorno familiar algunos gustos y preferencias referentes a la familia. Carreras. Piados. adoptando hacia ellas una actitud positiva. Ética y Ciudadanía.

(1989). Fernando Savater ( 1999) Etica y Ciudadania. Argentina. . Ética y Derechos Humanos. Caracas. C.S. Buenos Aires.Nino. Astrea.