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Laboratoire :
Monique CASTILLO
Professeur de Philosophie lUniversit Paris Est Crteil
Jury :
Michel CAPRON
Professeur mrite en Sciences de Gestion lUniversit Paris VIII
Michal FOESSEL
Matre de Confrences de Philosophie lUniversit de Bourgogne
Frdric GROS
Professeur de Philosophie lUniversit Paris Est Crteil
Franois MARTY
Professeur mrite de Philosophie au Centre Svres
RESUME :
Nous sommes devenus insoutenables. Il faut organiser une responsabilit globale pour prendre soin des
effets systmiques plantaires de laction collective. La Responsabilit Sociale peut tre le modle
pratique de cette responsabilit au niveau des organisations. Mais il faut pouvoir fonder thiquement
cette nouvelle responsabilit collective, sans auteur, prospective, et qui nimpute plus tant les actes en
les attribuant des sujets que les impacts des actes en crant des collectifs solidaires. Cest ce que nous
faisons dans cette thse, en fondant une thique trois dimensions : vertu, justice, soutenabilit ; et en
reformulant la Responsabilit Sociale des Sciences comme celle des Entreprises sous lgide dune
thique de la discussion. Sur ces fondements thiques, la Responsabilit Sociale ne peut plus tre
conue comme engagement volontaire mais comme devoir institutionnaliser par rgulation hybride
de notre coresponsabilit.
Mots cls : Socit du risque, Responsabilit Sociale, gnrations futures, thique de la discussion,
thique de la responsabilit, thique de la soutenabilit, ISO 26000.
RESUMEN :
Nos hemos vuelto insostenibles. Hay que organizar una responsabilidad global para cuidar de los
efectos sistmicos planetarios de la accin colectiva. La responsabilidad social puede ser el modelo
prctico de esta responsabilidad en las organizaciones. Pero hay que poder fundamentar ticamente
esta nueva responsabilidad colectiva, sin autor, prospectiva, y que, en lugar de imputar actos a sujetos,
imputa ms bien impactos de los actos creando colectivos solidarios. Es lo que hacemos en esta tesis,
fundamentando una tica en tres dimensiones: virtud, justicia, sostenibilidad; y reformulando la
responsabilidad social cientfica tanto como empresarial en trminos de tica del discurso. Sobre estos
fundamentos ticos, ya no se puede seguir concibiendo la responsabilidad social como compromiso
voluntario facultativo, sino como deber a institucionalizar mediante una regulacin hbrida de nuestra
corresponsabilidad.
Palabras claves : sociedad del riesgo, Responsabilidad social, generaciones futuras, tica del discurso,
tica de la responsabilidad, tica de la sostenibilidad, ISO 26000.
SUMMARY:
We have become unsustainable. We have to organize a global responsibility to take care of the
planetary side-effects of human action. Social Responsibility may be the practical model of this
responsibility for the various organizations. But we must found ethically this new collective,
anonymous and prospective responsibility, which is not imputing acts to somebody any longer, but
creates united groups to take care of the impacts of peoples acts. In this philosophical thesis, we define
a 3D ethic: virtue, justice, sustainability. We reformulate Corporate Social Responsibility and
Scientific Social Responsibility under the aegis of the discourse ethics (Apel, Habermas). Because of
this ethical foundation, Social Responsibility can no longer be conceived as a voluntary commitment
but as a duty that has to be institutionalized by a hybrid regulation of our shared responsibility.
Keywords: risk society, social responsibility, future generations, discourse ethics, responsibility ethics,
sustainability ethics, ISO 26000.
A mi Per
por su terquedad de albail
y su olor a ladrillos King-Kong
A mi peruana Fanny
terca constructora
de andamiajes de amor
A mis franco-peruanos Iza y Loc
para que el futuro sea terco
y se quiera volver
Remerciements:
A ma famille, videmment, pour avoir support cette thse avec amour ; Monique
Castillo, pour toute la gnrosit et tre venue jusquau Prou me dcider faire cette thse ;
Michel Capron, pour tre un chakaruna (homme-pont) entre les sciences de gestion et les
humanits ; tous les membres du jury, pour leur attention, patience et confiance ; la Caisse
dEpargne, pour mavoir attribu une bourse de soutien la ralisation de cette thse ; la
Mutuelle des Pays de Vilaine, pour lhospitalit et la sant durable de cette thse ; Daniel
et Pierrette Dang, pour la mme hospitalit et solidarit familiale ; Franois Chopin, pour
lamiti et les prcieux commentaires au brouillon de cette thse ; Robert Hidalgo, pour
avoir t chercher un kantien bien au chaud dans son Universit et lavoir expos au monde
des antinomies de lentreprise ; tous mes lves de Master en Gestion Sociale et de MBA de
la Pontificia Universidad Catlica del Per, qui furent la racine de cette thse ; Tania et
Lus Castro, pour laide linguistique et culturelle depuis le nombril des Andes. Aay, Koka
Mamallay ! Aay ! Sonqoy ukhumanta pacha.
dconomies qui la portent. Il fallait enfin essayer dtre utile au cur mme du processus de
construction de la notion de Responsabilit Sociale (la norme ISO 26000 est parue durant
notre recherche), en portant lespoir de participer lmergence dun concept moralement et
politiquement fertile, sans tomber dans lacclamation benoite de pratiques qui aiment se dire
socialement responsables, mais nen portent que le nom. Nous connaissons trop de lintrieur
le mouvement de la RSE pour tre nafs son gard, mais nous savons aussi quil sy joue
un enjeu important de notre monde en mal de rgulation, et que la position de lobservateur
distant, ironique et souponneux, na jamais rien donn de durable en philosophie. Clair,
rigoureux, ouvert, utile, nous sommes loin de croire que ces objectifs, parfois contradictoires,
ont t parfaitement tenus ensemble tout au long de cette thse, mais nous en avons du moins
fait leffort. Le lecteur jugera.
Ce qui nous a pourtant servi de boussole est la conviction que la voie de la dconstruction et
de la critique des idologies ntait pas la bonne. Quand bien mme demeure le besoin dune
critique de lidologie, parfaitement applicable aux discours de la RSE qui peut effectivement
servir des fins non universalisables, dconstruire un concept en construction, et jeter le bb
avec leau du bain, nest pas ce dont nous avons besoin en ce moment. Il nous semble, du
reste, que la gnrosit dune fondation thique de la Responsabilit Sociale est un garde-fou
beaucoup plus puissant contre les dviations et les msusages que la critique qui ne laisse rien
debout aprs son passage. Or, comme le concept de Responsabilit Sociale nest justement pas
en soi un concept solide, mais au contraire trs fragile et contradictoire (voir le premier
chapitre), lide nous est venue de ne pas laborder comme un problme, ce qui est lusage
dans le monde acadmique, sinon comme une solution possible dun problme plus vaste de
notre socit plantaire en crise, une solution en esquisse, certes, mais une solution quand
mme.
Cest pour cela que nous ne sommes pas partis dune analyse de la Responsabilit Sociale, de
ce quelle est et de ce quelle veut tre, pour en juger ensuite la cohrence, les limites et les
perspectives, comme le font la plupart des analystes actuellement, de faon souvent
remarquable. Nous sommes partis de notre problme global actuel, celui de linsoutenabilit
du mode de vie moderne, du caractre peu contrlable des systmes conomiques et
technoscientifiques mondialiss, et de la responsabilit globale que ce fait entraine (premier
chapitre). Et cest partir de cette exigence morale et politique globale que nous situons
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11
12
1. Position du problme :
attaquons le capital naturel qui nous soutient, au lieu de continuer vivre de ces intrts, dans
la surabondance davant la rvolution industrielle, lpoque o les services cologiques4 de
la nature couvraient trs largement les maigres besoins dune humanit petite, agricole et
soutenable, occupe survivre sur limmense plante Terre. Linsoutenabilit cologique
dune population humaine dtermine, sur un territoire dlimit, est un phnomne qui sest
souvent produit par le pass, entrainant chute et disparition de nombreuses civilisations sans
autres ennemis quelles-mmes et leur incapacit se responsabiliser pour la gestion
rationnelle des ressources de leur milieu. Mais cest la premire fois que cette insoutenabilit
est totale : cest toute lhumanit sur toute la Terre qui met en pril sa prennit. Alors
commence exister lHumanit en tant que telle, comme un tout solidaire au destin unique, et,
en retour, la Terre comme telle commence devenir notre partenaire de ngociation politique :
Une opinion publique mondiale se forme : scientifique dabord, technique, ensuite,
politique et morale, sans doute.
A la Terre entire correspond donc lhumanit, non plus abstraite ou sentimentale, au
moins et potentielle, au plus, comme jadis et nagure, mais actuelle et bientt effective.
Le sujet devient objet : nous devenons les victimes de nos victoires, la passivit de nos
activits, les objets mdicaux de nos actions en tant que sujets. Lobjet global devient
sujet puisquil ragit nos actions, comme un partenaire. Les runions de Rio et de
Kyoto sur le rchauffement montrent la formation progressive de ce nouveau sujet
collectif global devant ou dans le nouvel objet naturel global.5
Ce qui a chang, cest la porte de notre action techno-scientifico-industrielle,
incommensurable avec les limitations quantitatives et qualitatives dantan, qui transforme par
sa puissance le sens mme de notre agir, en prenant au dpourvu notre thique :
Notre pouvoir dagir nous entrane au-del des concepts de nimporte quelle thique
dautrefois, nous dit Hans Jonas6.
dpasse une plante, on est insoutenable . Voir par exemple les rapports annuels de la WWF: Living Planet
Report, et The ecological footprint Atlas 2009, Global Footprint Network, novembre 2009.
4
Les services cologiques (ou cosystmiques) se dfinissent comme les bnfices que les cosystmes procurent
naturellement aux humains et qui rendent la Terre habitable, donc lhumanit possible. Ce sont des services de
production (biomasse comestible, eau, minerais, bois, plantes mdicinales, etc.) ; des services de rgulation
(climat, cycles chimiques, filtration de leau) ; des services dauto-entretien (photosynthse, formation des sols,
cycles nutritionnels, pollinisation) ; mais aussi des services culturels (agrment, esthtique, repos, spiritualit,
etc.). Ils dsignent ensemble les conditions dhabitabilit humaine de la Terre. Nous savons aujourd'hui que ces
services ne sont plus gratuits pour nous puisque nous pouvons les perturber, voire les dtruire : devenus
fragiles et vulnrables, ils nous rendent fragiles et vulnrables leur changement, et nous obligent donc
travailler leur maintien. Ds lors, lconomie doit tre refonde partir de lcologie. Elle en devient une sousdiscipline.
5
Serres M. Retour au Contrat Naturel, Bibliothque nationale de France, 2000, p 17.
6
Jonas H. Le principe responsabilit, une thique pour la civilisation technologique, Cerf, 1990. p 43.
14
Et ce dpassement des limites de toute thique vient du dpassement des limites ontologiques
de notre condition humaine :
Nous sommes en train daccomplir des choses que tous les ges ont considres
comme la prrogative exclusive de laction divine, nous dit Hannah Arendt7.
Notre agir global dclenche des processus qui affectent la totalit de la plante et menacent les
conditions biophysiques de notre rsidence terrestre. Notre agir est capable, sans tre en luimme localement ni absurde ni mchant, dentrainer la consquence absurde et mchante de la
fin de tout agir futur, par disparition de la ligne des acteurs humains. Alors il devient difficile
de prvoir ce qui est rellement absurde et mchant. Double dbordement donc, technique et
thique, qui rend difficile la rponse la question Que nous arrive-t-il ? et ouvre lpoque,
collatrale celle de la surpuissance industrielle, de la socit du risque 8.
Nous ne pouvons plus continuer penser lthique et la politique dans les termes de la socit
industrielle de la premire modernit. La socit globale du risque possde des caractristiques
diffrentes de celles de la socit industrielle, qui tait fonde sur le problme de la production
et redistribution de richesses sociales. Le destin des processus sociaux ne peut maintenant plus
tre abandonn avec confiance et optimisme une prtendue main invisible qui viendrait,
tel un Dieu leibnizien, mettre en convenance harmonieuse les monades, tout simplement parce
que telle harmonisation nexiste pas, et parce que cest ce systme se dveloppant qui
provoque systmatiquement linsoutenabilit humaine globale. La rflexion la fois
scientifique et politique sur les modes de vie et la rgulation des systmes sociaux ne peut
donc plus tre dvolue une oligarchie dexperts en maniement de systmes, c'est--dire
cantonne dans sa seule dimension technique, car elle engage la responsabilit et la volont de
tous pour une soutenabilit sociale et cologique, qui ne sera pas magiquement produite par un
quelconque mcanisme conomique ou juridique. Ulrich Beck insiste sur la relation
intrinsque qui lie notre nouvelle modernit la rflexion et la responsabilit collective pour
les effets collatraux ngatifs des processus sociaux :
7
8
15
Idem. p 36.
16
Idem. p 339.
Serres M. Retour au Contrat Naturel, op.cit. p 10.
17
dehors, plus dhorizon lointain fournissant une infinit de ressources et permettant une
exploitation sans fin. Cest ce que nous appellerons tout simplement le phnomne de
globalisation : notre monde devient le globe , toute la plante, mais rien que la plante.
Sphrique, le monde redevient fini. Il ny a plus de dehors quen dehors du globe, loin du
systme Terre/Soleil/Lune, dans lunivers infini qui effrayait Pascal12. La globalisation doit
dabord sentendre du point de vue dune thorie de laction collective comme une saturation
aux limites qui fait disparatre les horizons o lon pouvait puiser indfiniment. Alors tout
devient puisable. La maison devient bio-anthropo-sphre quil faut grer en y tirant les
ressources du dedans de soi, chez soi. Le systme humain se clt sur lui-mme et acclre son
entropie 13. Il prend le chemin de son puisement et de sa disparition. Il se risque
totalement et doit commencer calculer prcisment ses dpenses. Il voit quil doit devenir
responsable de lui-mme.
Cette insoutenabilit change toute la donne de lhumanit. Quand il ny a plus de dehors o
puiser des ressources nouvelles et externaliser ses djections, il faut changer de manire de
vivre en grant autrement le dedans de son oikos , son espace domestique, donc pratiquer
une autre co-nomie, pour retrouver la soutenabilit perdue de la maison. Alors la science et
lindustrie, au lieu de se ddier seulement la croissance de la prise de pouvoir sur le monde,
doivent maintenant se ddier surtout la matrise de leur propre puissance (leur
autorgulation), mesure laune du soin apport la rparation et au maintien de la maison
globale Terre. Lhistoire nouvelle sappelle : autorgulation , ou mme plutt auto-corgulation , ce qui nous oblige une grande connaissance des systmes dont nous dpendons
et que nous induisons. Voil une nouvelle responsabilit collective.
Telle est la narration qui simpose de plus en plus. On peut la rsumer en une phrase, que lon
entend partout : On ne peut poursuivre une croissance infinie sur une plante finie .
Changement dhistoire : Le progrs de lhumanit est devenu inquitant. Si elle continue
sur son actuelle lance conomique (son business as usual ), le scnario de la disparition
prochaine dune humanit ayant cr elle-mme les conditions de sa propre inhabitabilit
12
Nous sommes en effet dpendants de la Lune qui rgule la temprature moyenne de la Terre en maintenant son
axe inclin, et bien entendu du Soleil sans lequel il ny aurait pas de vie sur Terre. Nous ne vivons donc pas
seulement sur Terre, mais dans le systme Terre/Soleil/Lune.
13
Nous expliquerons plus loin ce concept fondamental, malheureusement exclu du champ de rflexion de la
discipline conomique classique.
18
Dj, 60 ans aprs le passage dune agriculture nolithique, biologique et solaire, une agriculture industrielle,
chimique et ptrolire, lesprance de vie et lesprance de vie en bonne sant commencent dcliner dans les
pays dvelopps, alors quelle navait fait que progresser depuis la rvolution industrielle.
19
En 1904, un petit groupe d'lans s'est install sur l'le Royale. Pour atteindre cette le
sauvage, situe au nord du lac Suprieur, la frontire du Canada et des tats-Unis, ils
ont travers la nage ou en marchant sur la glace les 25 km qui la sparent du rivage.
Ils se sont reproduits trs rapidement, et furent bientt plus de 3 000 partager un
espace trop petit pour tous. Cette surpopulation entrana la dvastation de la fort,
principale vgtation de l'le, et la nourriture vint manquer. Affaiblis par la famine,
les maladies et les parasites, de nombreux lans mouraient chaque anne. Pour les
biologistes et les conservateurs, l'unique solution pour viter que les lans de l'le
Royale ne disparaissent tait la rgulation du nombre de naissances, mais l'arrive des
loups, en 1950, a rtabli l'quilibre naturel car ceux-ci ont tu les lans excdentaires.
De 1958 1968, deux biologistes amricains, D.L. Allan et E.L. Mich, observrent que
les 16 ou 18 loups prsents sur l'le maintenaient un effectif harmonieux en tuant les
faons les plus faibles et les adultes gs de plus de six ans.
Les 600 lans adultes rescaps des pidmies provoques par leur surnombre ont ainsi
donn naissance 250 faons. En liminant les sujets faibles ou malades, les loups ont
assaini le troupeau d'lans ; au dbut des annes 2000, le Parc national de l'le Royale
abritait environ 900 lans, et cette population ne met plus en danger l'quilibre du
milieu. Les chercheurs estiment en effet que, dans une rgion boise, la population
normale de l'lan est de un individu pour 1,6 km et qu'elle doit tre de deux animaux
sur une superficie identique si les prdateurs et les chasseurs y sont nombreux. Un taux
plus important est nfaste aux populations d'lans qui dprissent alors. On a vrifi ce
processus dans le parc provincial de Wells Grey en Colombie-Britannique, lors des
rassemblements d'hiver.15
En allant jusquau bout dune simple approche systmique du problme de linsoutenabilit
plantaire humaine, sans faire entrer aucune considration thique de justice ou de bont, on
obtiendrait le mme discours du laisser-faire le libre jeu de la slection naturelle pour lespce
humaine, devenue trop nombreuse et ltroit sur son le globale . Le laisser-faire
consisterait alors en llimination des plus faibles (par tout ce qui pourrait tenir le rle du
loup : famines, guerres, embargos, liminations directes, strilisations, etc.) puisque la
quantit de population reste la variable dajustement la plus simple mettre en
uvre pour rsoudre le problme de lempreinte cologique humaine insoutenable. Ds
lors, la crise cologique , vcue comme le retour du spectre de la raret au sein de lhistoire
moderne heureuse de labondance, peut facilement devenir la justification pour le retour au
XXIme sicle de toutes les monstruosits gnocidaires et totalitaires que le XXme sicle
avait testes.
15
20
Or, la dnonciation de linsoutenabilit du cours actuel des choses humaines na de sens que
du point de vue thique dune extension du souci moral aux effets collatraux globaux des
actions collectives et aux gnrations futures. Cest de cette extension du souci moral que
nous allons traiter dans ce travail. Sans ce souci, notre insoutenabilit pourrait parfaitement
tre analyse du point de vue dun constat ponctuel de dysfonctionnement de la biosphre par
pidmie dune de ses espces (la ntre), constat qui conduirait de froides et sordides
solutions techniques. En ralit, du simple point de vue de lobservateur, il ny aurait mme
aucun moyen de qualifier ce fait de dysfonctionnement , puisque la biosphre na en soi
aucun tat dquilibre idal duquel elle puisse sloigner. On sait au contraire que la vie y est
possible dans des conditions extrmes , mais extrmes de notre point de vue
mammifre humain, pas du point de vue des bactries. Si crise cologique il y a, cest donc
notre crise dhabitabilit, dans une biosphre dont nous changeons les seules conditions
dhospitalit qui nous conviennent nous. Do linconsquence de principe de toute volont
de protger la nature en soi , conue comme valeur intrinsque , en essayant dexclure
les valorisations anthropocentriques de la dite nature protger et de partir dun
biocentrisme moral 16 ; et do labsurdit de toute politique cologique qui voudrait
neutraliser les questions thiques, en prtendant se limiter des aspects techniques . Nous y
reviendrons.
Or, dun point de vue thique, deux choses doivent nous tre interdites : premirement, le fait
de compter les humains comme sil sagissait de quantits dindividus, de masses de quelque
chose ; deuximement, le fait de dire que nous sommes trop , quil y a trop dhumains,
ou que certains sont, ont t, seront, ou seraient de trop .
Nous ne voulons pas dire par l que toute statistique devrait tre prohibe, ni quaucune
planification des naissances ne puisse chapper lanathme, tant quelle est librement
dcide par des personnes autonomes, mais que tout calcul statistique appliqu lhumain
nest quune application mtaphorique des mathmatiques des tres moralement non
mathmatisables, puisquil sagit en ralit dtres17 qui, sils peuvent tre traits comme des
individus appartenant des ensembles , doivent dabord tre respects et reconnus
16
Voir : Afeissa H-S. Ethique de lenvironnement : Nature, Valeur, Respect, Vrin, 2007.
Ou bien d autrement qutre nous dirait Lvinas, qui dveloppe une philosophie o lthique se radicalise
en philosophie premire contre toute rduction de lhumanit une substance objectivable et manipulable, contre
toute rduction de lhumain un tre. Voir : Lvinas E. Autrement qutre, Kluwer Academic, 1978.
17
21
comme des personnes, chacune delles unique en son genre, donc qui ne doivent pas tre
indiffrencies dans des ensembles. Du point de vue thique, et seulement de ce point de vue,
il est immoral et odieux doublier ce point de vue, quoi quon fasse par ailleurs. Et de ce point
de vue, lunicit singulire de chaque personne humaine, en galit avec chaque unicit
singulire dautrui, dissout par avance toute possibilit de totalisation en un ensemble genre
humain , dont on pourrait compter les membres et identifier les caractristiques. Car de
lgale distinction de chaque Unique par rapport chaque autre Unique , on ne peut
tirer quune pluralit de sujets uniques en relation active et narrative pour inventer leur
monde pluriel mais commun 18, mais on ne peut pas en tirer un ensemble o chaque
lment aurait les mmes caractristiques identitaires dappartenance que tous les autres,
permettant ainsi logiquement de les agrger en un tout19 :
Si les hommes ntaient pas gaux, ils ne pourraient se comprendre les uns les autres,
ni comprendre ceux qui les ont prcds ni prparer lavenir et prvoir les besoins de
ceux qui viendront aprs eux. Si les hommes ntaient pas distincts, chaque tre
humain se distinguant de tout autre prsent, pass ou futur, ils nauraient besoin ni de
la parole ni de laction pour se faire comprendre. Il suffirait de signes et de bruits pour
communiquer des dsirs et des besoins immdiats et identiques.
() Mais seul lhomme peut exprimer cette distinction et se distinguer lui-mme ; lui
seul peut se communiquer au lieu de communiquer quelque chose, la soif, la faim,
laffection, lhostilit ou la peur. Chez lhomme laltrit, quil partage avec tout ce qui
existe, et lindividualit, quil partage avec tout ce qui vit, deviennent unicit, et la
pluralit humaine est la paradoxale pluralit dtres uniques.20
Ces paroles de poids dune philosophe politique, Hannah Arendt, qui ddia sa vie
intellectuelle la comprhension du monstrueux phnomne totalitaire, expliquent le non-sens
thique dune comptabilit des humains encline dclarer, face au spectre de la raret qui
menace, quil y en a trop. Oui, nous vivons une crise dhabitabilit plantaire qui met en
danger lhumanit. Non, il ny a pas trop dhumains sur Terre. Oui, nous devons lever notre
souci moral au problme nouveau de la soutenabilit du genre humain prsent et futur sur
notre Terre commune. Non, ce problme nest pas traitable par de simples mthodes
dingnierie cologique pour la gestion rationnelle des populations dhomo sapiens dans leurs
18
Voir : Latour B. Un monde pluriel mais commun, Entretiens avec Franois Ewald, Eds. de lAube, 2005.
Cornlius Castoriadis a invent une logique anti-ensembliste et anti-identitaire pour montrer quil est possible
de penser cette rationalit thique loin de la logique commune. Il sagit de la Logique des magmas . Voir :
Castoriadis C. Domaines de lhomme : Les carrefours du labyrinthe 2, Seuil, 1986, pp. 481 sq. La logique des
magmas et la question de lautonomie .
20
Arendt H. Condition de lhomme moderne, Calmann-Lvy, 1983, p 232.
19
22
prlvements des ressources rares de lenvironnement. Oui, le problme est systmique. Non,
la solution nest pas systmique mais politique : il faut nous raconter autrement le monde
entre nous, pluralit duniques, afin dy inclure une Terre hospitalire toutes les personnes
prsentes et futures en libert. Ce qui veut dire que lthique nous ordonne de traiter tout
problme systmique touchant lhumain comme un problme politique dmocratique.
Lexigence de soutenabilit va donc faire marcher lhumanit sur le fil dun rasoir narratif o
lenvie de rduire les problmes leur seule dimension technique sera tentante et justement
inefficace. Car loubli du politique21 et de lthique sera le plus sr moyen de nous faire
disparatre comme humanit, le prochain totalitarisme ne pouvant stablir quau nom de la
sauvegarde de la vie de lespce contre les abus irrationnels de la libert de ses membres,
justifiant ainsi toutes les interventions technoscientifiques des experts-rois sur les pathologies
du systme coupl Homo sapiens/plante Terre.
Partant de lide de responsabilit, nous ne pourrons dans ce travail que nous attacher au point
de vue thique dun genre humain o chacun est Unique en son genre, car cest seulement de
savoir de source thique sre que le monde est cr pour moi que jen peux tirer la
conclusion de mon entire responsabilit son gard, et sentir que tout ce qui laffecte
maffecte et me concerne. Seul le point de vue thique, en effet, fait surgir lide de
responsabilit, partir de la position dun humain irremplaable auquel le monde a t confi.
Lvinas cite ce propos un Apologue talmudique (Talmud de Babylone) :
Grandeur du Saint-bni-soit-Il : voici lhomme qui frappe de la monnaie dun mme
sceau et obtient des pices toutes semblables entre elles ; voil le Roi des rois, le Saintbni-soit-Il, qui frappe tous les hommes par le sceau dAdam et aucun ne ressemble
lautre. Cest pourquoi chacun est oblig de dire : le monde est cr pour moi ! . 22
21
Nous appellerons politique lactivit humaine de se runir entre sujets libres, diffrents et gaux, pour
dcider ensemble de la rponse apporter la question : Comment devons-nous vivre ensemble ? .
Lautonomie est donc la fin et le moyen de lactivit politique. Tout autre moyen htronome de rsoudre le
problme de la vie collective constitue un oubli ou une ngation du politique, donc une manire de traiter les
humains comme des individus rguler, mais pas comme des sujets auteurs de leur propre autorgulation. Toute
techno ou expertocratie, prtendant gouverner les humains par une science, constitue donc une ngation du
politique. Voir : Arendt H. Quest-ce que la politique ? Seuil, 1995 ; Castoriadis C. La monte de linsignifiance :
Les carrefours du labyrinthe 4, Seuil, 1996 ; et Habermas J. La technique et la science comme idologie,
Gallimard, 1973.
22
Lvinas E. Hors sujet, Fata Morgana, 1987, p 161.
23
Bien loin que cette exclamation le monde est cr pour moi ! soit source dgosme et
dappropriation irresponsable du monde, elle est linverse source dune valorisation
intrinsque de la dignit du monde offert en cadeau moi, but unique du monde. Jen suis
donc infiniment responsable et reconnaissant. Jy ferai attention car il est pour moi, cest mon
cadeau. Lgosme naitra au contraire dune position de repli et de capitulation devant un
monde ressenti comme un autre objectif , dtach et distant de moi, existant en soi et non
pour moi, un monde qui na pas besoin de moi pour tre, donc o je nai rien faire a priori,
aucune attache ni obligation : si je ne suis pas indispensable au monde, si le monde nest pas
mon cadeau cr pour moi, alors rien de ce qui lui arrive ne me touche ni ne maffecte, et je
nai qu my occuper de moi-mme, sans souci de lui, comme lui soccupe de lui-mme, sans
avoir besoin de moi. Lvinas, lui, commente lapologue comme suit :
une multiplicit non additionnable dtres uniques (), lunit dAdam marque les
individus dincomparable unicit o le genre commun svanouit et o les individus
cessent prcisment dtre interchangeables comme de la monnaie, ils sy affirment,
chacun, comme but unique du monde (ou comme lunique responsable du rel).23
On laura compris ? Notre responsabilit ou irresponsabilit face au monde dpend de la
manire dont on se raconte lexistence du monde : comme cadeau cr pour nous, ou comme
objectivit en soi sans nous. Le discours de la responsabilit pour le monde va donc partir de
la certitude de mon unicit non-interchangeable, incalculable, comme de celle de tous les
autres qui disent moi comme moi, et aboutir un monde qui se prsente en cadeau comme
un monde dhospitalit, thme que lon retrouvera au moment de parler de la perspective
cosmopolitique (Kant). Laccueil de chaque humain comme dun cadeau unique et
miraculeux, qui justifie lexistence dun monde et en exige la prennit hospitalire, voil la
position principielle de toute thique de la soutenabilit qui ne veut pas risquer dtre
immorale :
Chacun de nous invitable,
Chacun de nous illimit chacun de nous avec ses droits
d'homme ou de femme sur la terre,
Chacun de nous admis aux desseins ternels de la terre,
Chacun de nous ici aussi divinement que n'importe
quel autre."24
23
24
24
Sattacher au point de vue thique sur le monde ne veut pas dire pour autant se rfugier dans la
critique belle me et sempcher danalyser et dagir efficacement pour grer la situation
de lhumanit en crise, bien au contraire. La dnonciation de linsoutenabilit de notre mode
de vie na de sens et ne cre de dynamique daction que si le point de vue systmique, qui
dirige effectivement toutes les analyses, est command en son principe mme par un souci
thique qui lui fournit son efficacit pour responsabiliser les humains. Cela implique bien sr
un large usage des outils de calcul statistique et de modlisation des futurs possibles. La
mdiation du point de vue de lobservateur systmique et de celui du participant moral est
donc elle-mme exige par le souci thique, alors quelle naurait pas de ncessit dun strict
point de vue technique. Cest de cette mdiation que nait la responsabilit, dpassant la simple
dnonciation. A partir de cette responsabilit, on peut dterminer les stratgies de gestion
thiquement et politiquement responsables du monde, les diverses dcisions doptimisation
tant contrles par des critres de rationalit morale.
Justice et Paix France, Notre mode de vie est-il durable ? Nouvel horizon de la responsabilit, Karthala,
2005, p 15.
25
politique tragique cest le seul rgime qui risque, qui affronte ouvertement la
possibilit de son autodestruction. [] Autant dire que la dmocratie carte le sacr,
ou que cest la mme chose les tres humains acceptent finalement ce quils nont
jamais, jusquici, voulu vraiment accepter (et quau fond de nous-mmes nous
nacceptons jamais vraiment) : quils sont mortels, quil ny a rien au-del . Ce nest
qu partir de cette conviction, profonde et impossible, de la mortalit de chacun de
nous et de tout ce que nous faisons, que lon peut vraiment vivre comme tre autonome
et quune socit autonome devient possible.26
Puisque la disparition de lhumanit est un mal moral viter et proscrire, comme laffirme
Hans Jonas, il existe un devoir moral spcifique de lhumanit envers elle-mme, le devoir de
ne pas sautoliminer :
Il doit y avoir un avenir.27
Dans le cadre de cette prohibition du suicide global, le constat dinsoutenabilit dnonce
directement la logique troitement conomique de la maximisation des profits court terme
comme une absurdit thique :
Nos modles conomiques sont des projections et des flches, alors quils devraient
tre des cercles. Faire dune croissance infinie sur une plante finie lunique mesure de
la sant conomique revient se lancer dans une forme de lent suicide collectif.
Refuser dinclure dans les calculs de la gouvernance et de lconomie le prix des
violations des systmes biologiques supports de vie, cest tre dans la logique du
dlire.28
Sortir de cette logique du dlire est tout lenjeu de notre XXIme sicle, ce qui va bien sr
nous demander plus deffort quune simple inclusion des cots cologiques dans les
comptabilits trimestrielles, chose par ailleurs ncessaire. Sur le plan conomique, il va falloir
circulariser les systmes de production, dchange et de consommation, de telle sorte que
nos activits industrielles sinscrivent dans les grands cycles de la biosphre, les rparent, les
protgent29. Sur le plan thique, il va falloir inclure la dimension systmique globale (toute
lhumanit, prsente et future, dans tous ses besoins biologiques et existentiels) dans le
jugement moral : soutenable et insoutenable vont dsormais faire partie des catgories
26
26
morales au mme titre que bien et mal , ou juste et injuste . Sur le plan politique,
il va falloir assumer le dpassement dfinitif de lhistoricisme naf, qui animait les deux
modles dialectiques libraux et socialistes issus du XIXme, pour instituer une base
consensuelle beaucoup plus complexe et systmiquement mieux informe que notre seule
social-dmocratie issue du XXme sicle, centre sur la ngociation :
(1) Il ny a plus de garantie de progrs dialectique au niveau du tout, qui permettrait de
se fier au libre cours des conflits au niveau des parties (que lon entende ce conflit comme
celui des individus en lutte sur un March harmonisateur ou celui des classes sociales en lutte
dans une Histoire progressiste rvolutionnaire). Au contraire, il est parfaitement possible que
le processus du conflit social se termine par la disparition de tous les opposants ensemble, et le
laisser-faire y conduit tout droit. On na pas encore pris toute la mesure du fait que le
constat scientifique de notre insoutenabilit plantaire rfute dans les faits les idologies qui
sappuient sur un optimisme systmique du tout qui rgule spontanment les errements
conflictuels des parties. Il sagit de la rfutation du libralisme conomique qui sappuie sur la
mtaphysique leibnizienne et du socialisme marxiste qui sappuie sur la mtaphysique
hglienne. Il est temps au contraire de dpasser ces croyances en une Raison en soi luvre
dans la ralit, et darriver une pense mature, de type kantien, o le rel est rationalisable
sans tre rationnel, o la croyance en la rationalit du cours historique se sait simple espoir
moral (donc faillible) et o la connaissance de la ralit se sait radicalement finie (donc l
encore faillible). Kant est le seul moderne qui prenait la thse du progrs dialectique de
lhumanit non pas comme une donne vraie ou fausse que lon pourrait connatre, mais
comme un postulat moral auquel devait croire le militant de la cause morale, pour ne pas
dsesprer des embuches de lhistoire contre le projet de la justice30.
(2) La ngociation permanente de la social-dmocratie entre les intrts divergents des
partenaires sociaux (qui savait dj quon ne peut se fier au processus conflictuel, donc quil
fallait renoncer au libralisme pur et au matrialisme dialectique pur) doit maintenant prendre
en compte dautres lments que les seuls intrts des protagonistes, donc dautres problmes
que ceux lis la seule problmatique de la production-et-partage-des-richesses, car il est
dautres intrts universels systmiques qui ne sont pas forcment perus et ports par les
30
Voir en particulier : Kant I. Ide d'une Histoire Universelle du point de vue cosmopolitique (1784), Vers la
Paix perptuelle (1795), Le Conflit des Facults (1798).
27
classes sociales en conflit (ceux des conditions biophysiques dexistence des opposants, par
exemple). La social-dmocratie nest alors plus seulement ngociation entre adversaires de
classes pour la distribution dune richesse rare, elle doit devenir coordination entre tous les
protagonistes pour la gestion des biens communs.
Lre qui souvre sur le nouveau devoir de sortir de la situation dinsoutenabilit globale qui
est actuellement la ntre est donc une re de la responsabilit politique de lhumanit pour
elle-mme, dans le contrle et la matrise des processus sociaux et cologiques. Car rien ni
personne, aucune Histoire de la Raison, aucun doigt divin conomique, aucun processus
systmique bon en soi , ne viendront rsoudre nos problmes pour nous. Cest aussi le
temps de la fin31, o lon sait que lpe de Damocls de la disparition de lhumanit
restera toujours au dessus de nous, que la catastrophe finale sera toujours lhorizon de notre
agir collectif, car notre puissance technoscientifique est dsormais suffisante pour supprimer la
totalit du genre humain. Lre nuclaire et gntique est donc bien louverture du temps de la
responsabilit, car nous ne sommes plus entre les mains du hasard ou de la ncessit, en
situation infantile de confier en une Providence extrieure (divine, historique ou mercantile),
nous sommes notre propre charge, dpendants de ce que nous faisons, adultes autonomes
donc, sans tuteurs.
Comme tout tre responsable qui doit prendre soin de lui-mme et des tres sa charge, dans
la pleine conscience de sa finitude et de sa mortalit, lhumanit doit acqurir des capacits de
prvoyance, rflexion et contrle du futur dont elle na jamais eu besoin auparavant, puisque
ses faibles puissances conomiques, scientifiques et militaires ne lui permettaient pas
jusqualors de se supprimer totalement en transformant radicalement les conditions de son
existence.
Il convient nanmoins de ne pas faire un contre-sens propos du caractre thique de la
problmatique
de
linsoutenabilit
humaine :
nous
sommes,
certes,
responsables
28
comportement personnel. Elle na donc pas tre vcue sur le mode affectif de la culpabilit
personnelle et susciter alors des ractions hystriques de dngation ou au contraire
dautoflagellation. Elle doit tre entendue de manire systmique et donner lieu des projets
politiques. Rouler en voiture nest pas en soi immoral, mais cest sur les seuils systmiques et
les capacits satures de rsilience que sopre le jugement dalerte linsoutenabilit. Pour le
dire simplement, notre insoutenabilit dpend dabord de notre globalisation. Cest parce
que nous sommes parvenus aux limites du globe terrestre, par une densification et
multiplication de laction collective aux impacts surpuissants par rapport aux capacits de
rsilience de cette biosphre habitable pour nous, que nous sommes devenus globalement
insoutenables, au sein dun monde naturel nouveau clos, aprs lpope moderne dun sujet
matre et possesseur dune nature universelle infinie32. Or, la globalisation ne peut tre
entendue que comme luvre de toute lhumanit la fois, et non pas de chaque personne
humaine.
Il est donc vident que linsoutenabilit humaine ne dsigne pas les actes en soi raliss par
chaque tre humain mais la configuration systmique dans laquelle ces actes se ralisent et que
ces actes ralisent sans le savoir (ou sans le vouloir). On ne peut donc y appliquer la logique
de la responsabilit juridique ou morale qui concerne toujours ce que font des personnes
imputables (libres, conscientes, donc passibles de sanction) pour leur reprocher leurs fautes
ventuelles. Si nous sommes insoutenables, cest de par notre appartenance cette gnrationci de cette poque-l, donc un immense collectif dont nous navons pas la possibilit de nous
dprendre, ni dchapper aux routines de production et consommation quil nous impose
mcaniquement. Si notre insoutenabilit est un mal moral (il doit y avoir un avenir et nous
avons un devoir de prservation de lhumanit), si de plus elle est notre fait collectif imputable
(si nous ne faisions pas ce que nous faisons collectivement, il ny aurait pas de problmes de
soutenabilit), elle nest pourtant pas notre faute . Nous sommes donc responsables de
notre insoutenabilit : nous devons nous engager pour assurer notre soutenabilit, ce que
nous pouvons car cette insoutenabilit est notre fait global moderne. Mais nous ne sommes
pas coupables de notre insoutenabilit : nul tribunal ne peut nous accuser personnellement
32
Voir Larrre C. et Larrre R. Du bon usage de la nature, pour une philosophie de lenvironnement, Aubier,
1997, p 170 : Dire la dimension globale de la crise environnementale, cest dire la fois quelle concerne
lhumanit tout entire, et la terre comme un tout. Une terre aux ressources limites et dont les quilibres
complexes (qui assurent la vie) apparaissent dsormais fragiles. Or, cest bien en ce sens que nous parlons
maintenant de nature (et non de monde, ou dunivers) : pour dsigner la terre, qui sest en quelque sorte referme
sur nous, nous impliquant dans une commune volution au sein dun monde nouveau clos.
29
30
politiques concernent le monde . Dun ct, il sagit dtre en paix avec soi-mme et la loi,
de lautre il sagit de pacifier le monde :
Au centre des considrations morales sur la conduite humaine se trouve le soi ; au
centre des considrations politiques sur la conduite se tient le monde.36
Troisimement, Arendt dfinit cette responsabilit collective politique comme suit :
Deux conditions doivent tre prsentes pour quil y ait responsabilit collective : je
dois tre tenu pour responsable de quelque chose que je nai pas fait et la raison
expliquant ma responsabilit doit tre ma participation un groupe (un collectif)
quaucun acte volontaire de ma part ne peut dissoudre, c'est--dire une participation qui
na rien voir avec un partenariat commercial, que je peux dissoudre volont.37
En effet, si javais commis lacte reproch, il ne sagirait plus dune responsabilit collective,
mais de ma culpabilit individuelle. Et si je pouvais mexclure de la participation au collectif
responsable, cette responsabilit, ou bien ne me concernerait pas, ou bien se transformerait
derechef en ma culpabilit, car on pourrait maccuser de mon adhsion volontaire au groupe
incrimin.
Or, peut-on appliquer cette dfinition de la responsabilit collective politique arendtienne au
problme de linsoutenabilit systmique de lhumanit lre industrielle ? Oui, dune
certaine manire, car les effets collatraux systmiques dinjustice sociale et dsquilibres
cologiques issus des routines individuelles du mode de vie moderne ne sont pas mon fait. Je
ne suis pas personnellement coupable du changement climatique ou du dumping social des
multinationales. Et cependant, ma participation la responsabilit de ces mmes effets
globaux vient de mon appartenance cette gnration dhumains, que je ne puis dissoudre
daucune manire. La dfinition de la responsabilit collective de Arendt semble donc
adquate.
Et pourtant, la diffrence de la responsabilit politique dont parle Arendt, responsabilit pour
des actes commis par mes pres ou mon gouvernement, mais pas par moi, je participe moi
aussi des effets globaux qui rendent lhumanit insoutenable : Si jutilise ma voiture essence
ou que jachte un vtement fabriqu par des ouvrires en semi esclavage dans une zone
36
37
Idem. p 206.
Idem. p 201.
31
32
33
de mandat ne sont pas atteints la fin, mais on reconnaitra que le bien commun leur avait t
confi, quils ou elles nous avaient fait des promesses dengagement vis--vis de la
collectivit, et que donc il en va de leur responsabilit quant aux checs et dsillusions de leur
gouvernement (passible de sanction par les urnes), mme si linextricable complexit du
monde interdit dopposer des sanctions juridiques leurs insuccs politiques.
Mais, ya-t-il vraiment une mission confie de faon obligatoire aux humains daujourd'hui
concernant les humains de demain ? Peut-on tablir un devoir de promettre quelque chose aux
gnrations futures ? Ou encore, notre insoutenabilit actuelle, lre moderne industrielle,
peut-elle tre qualifie de mal moral ? Et de quel mal moral sagit-il sil ne donne pas lieu
une culpabilit personnelle ?
34
35
changer, et ceux qui ny ont pas encore accs doivent se tourner vers un autre modle plus
soutenable. L encore, conflits et confusions pullulent : si lempreinte cologique du paysan
burkinab est bien soutenable (si tout le monde vivait comme lui, nous serions bien en dessous
des limites de biocapacit terrestre), elle nest certes pas enviable du point de vue du
dveloppement humain 43 ; le mode de vie moderne nest peut-tre pas soutenable, mais le
processus conomique des pays en dveloppement y conduit tout droit ; larrt de la croissance
conomique linaire, sans doute trs salutaire pour les gnrations venir, serait aussi sans
doute catastrophique pour la gnration prsente, etc. Des problmes techniques surgissent :
Comment assurer une vie humaine digne toute personne vivant aujourd'hui tout en
prservant galement la vie digne des personnes de demain ? Comment lever lindice de
dveloppement humain (IDH) sans compromettre lempreinte cologique globale ? Des
problmes philosophiques surgissent : Comment peut-on considrer quun mode de vie
insoutenable est immoral si les personnes qui le suivent ne font, individuellement et
juridiquement, rien de mal ? Mais comment, en retour, se contenter de soccuper de morale
personnelle et de justice sociale dans le cadre troit de son Etat-nation, sans considrer
limmense injustice faite aux pays pauvres et aux gnrations venir, auxquels on confisque
lusage dun monde hospitalier futur pour le seul bien-tre dune partie (privilgie) des
prsents ?
Prenons un seul exemple pour montrer la confusion qui rgne quant au sens de ce que doit
signifier le dveloppement . Au Prou, pays en pleine croissance conomique, la quantit
dautomobiles pour mille habitants a augment de 125% entre 1990 et 2007, selon les chiffres
du Ministre du Transport et des Communications. Comment doit-on juger ce fait ? Est-il
positif ou ngatif ? Cest une excellente nouvelle sur le plan conomique ; cest une trs
mauvaise nouvelle sur le plan cologique et sanitaire (Lima est une des villes les plus pollues
du monde) ; il est moralement impossible de faire des reproches un pays dont le parc
automobile de moins de 2 millions de vhicules pour 28 millions dhabitants reste encore trs
43
Lindice de dveloppement humain (IDH) du Programme des Nations Unies pour le Dveloppement (PNUD)
est un indice composite articulant des mesures lies la sant et lducation avec les mesures classiques de la
richesse, permettant ainsi de donner une meilleure reprsentation de la qualit de vie quun pays assure ses
habitants, au-del du seul PIB. Le problme actuel est le suivant : les pays pauvres, qui ont un mauvais IDH, ont
une empreinte cologique gnralement soutenable. Mais ds quils se dveloppent et amliorent leur IDH, ils
quittent la zone de soutenabilit. Les pays dits dvelopps ont un bon IDH et une trs mauvaise empreinte
cologique. Le modle dun progrs humain soutenable (vivre bien sur une plante hospitalire) reste donc
inventer. Pour linstant, tout processus de dveloppement signifie loignement de la zone de soutenabilit
(bon IDH et bonne empreinte cologique).
36
en dessous des chiffres des pays riches ; il est de mme pourtant moralement impossible de
continuer dans cette course la motorisation individuelle de tous les citoyens du monde. La
crise cologique est donc aussi une crise du jugement.
Nous sommes donc aux prises avec deux changements cardinaux par rapport lpoque de la
premire modernit (celle du dveloppement industriel), qui dfinissent lmergence de la
nouvelle thique de la seconde modernit (celle de la socit du risque ) issue du
constat de notre insoutenabilit : (1) Le progrs de lhumanit est devenu son danger ; (2)
Le mode de vie des pays riches ne doit pas tre universalis, mais au contraire rform .
Contrairement ce que lon entend souvent propos de la crise de valeurs morales , on
peut constater que cette nouvelle thique universaliste dessine de plus en plus le cadre de
rflexion mondiale au sujet de lavenir de lhumanit. On nest donc peut-tre pas si en crise
de valeurs quon le dit.
De la Charte des Nations Unis celle de la Terre, en passant par les Objectifs du Millnaires
et la Dclaration Universelle dInterdpendance, le nouveau cadre thique universaliste
international senrichit en effet considrablement. Il conjugue maintenant les affirmations
morales de lpoque moderne avec lide nouvelle de soutenabilit , ainsi quavec celle de
responsabilit globale . La nouvelle logique thique universaliste reprend ainsi lhritage
humaniste des Droits de l'Homme, lui adjoint le constat dune interdpendance et fragilit
systmique de fait de notre rsidence terrestre, pour conclure la responsabilit globale de
lhumanit pour le tout de la vie sur Terre, donc la ncessit de grer la socit
cosmopolitique de faon soutenable, par le moyen dune gouvernance dmocratique,
multilatrale, dialogique et pacifique. Cette logique thique peut se rsumer comme suit :
Or, ils vivent sur une plante finie et fragile, en interdpendance systmique, et ont acquis
une puissance technologique qui leur permet la fois des innovations bnfiques et des
dommages irrparables.
Ils doivent donc respecter leur dignit commune en gouvernant leur savoir et leur pouvoir
de faon soutenable, dmocratique et responsable, pour le bien des gnrations prsentes et
venir.
37
38
5. Soutenabilit et gouvernance
Le terme anglais sustainability a t popularis par le rapport de la Commission mondiale
sur lenvironnement et le dveloppement de 1987, prside par lex premire ministre
norvgienne Gro Harlem Brundtland45. On connat la dfinition aujourd'hui trs populaire du
dveloppement soutenable que le Rapport Brundtland a produite :
un dveloppement qui rpond aux besoins du prsent sans compromettre la capacit
des gnrations futures rpondre aux leurs.
Mais on oublie souvent de donner la deuxime partie de la dfinition qui en prcise le
caractre moral, solidaire et humaniste, et o, soulignons-le bien car on y reviendra dans notre
troisime chapitre, il nest jamais question de protger la nature mais de prendre soin
de la justice, du futur et de la dignit de lhumanit :
Deux concepts sont inhrents cette notion :
44
45
39
le concept de besoin et plus particulirement des besoins essentiels des plus dmunis,
qui il convient dapporter la plus grande priorit,
et lide des limitations que ltat de nos techniques et de notre organisation sociale
impose sur la capacit de lenvironnement rpondre aux besoins actuels et venir.
Il y a donc bien, dans la notion de dveloppement soutenable , une ide de justice
distributive associe celle dautolimitation dans lusage de la plante pour le bien-tre des
gnrations futures.
Nous utiliserons la traduction littrale franaise soutenabilit dans ce travail, abandonnant
ltonnante traduction de durable , qui non seulement est imprcise (quelle est la bonne
dure ? quelle est la mauvaise ?), mais rduit en plus le problme sa seule dimension
chronologique dans un premier temps, pour ensuite essayer de rattraper lerreur de traduction
en tirant ladjectif durable vers la bont cologique. Cest ainsi quen France on parle
maintenant de technologie durable , agriculture durable , mthode de production
durable , o durable se met signifier : pertinent en matire cologique , voire bon
pour lhumanit . Ce curieux glissement de sens, tir par les cheveux il faut bien le dire, ne
tient plus ds que lon considre le contraire de la notion en jeu. Le contraire du durable, cest
lphmre, qui du coup na plus rien voir avec linsoutenabilit (on voit mal comment
parler de la crise cologique mondiale en terme d phmrit du dveloppement
moderne !). On aura beau faire, la dure reste un qualificatif de temps, qui na rien voir a
priori ni avec lthique, ni avec lcologie. La radioactivit du plutonium elle aussi est
durable
Parler de dveloppement soutenable , au lieu de dveloppement durable , permet
dabord de ne pas sisoler face aux autres langues europennes, et surtout de faire ressortir
toute la richesse des dimensions thiques et humaines du concept de sustainability, que la
durabilit annule, ou en tout cas appauvrit. Ce qui nest pas soutenable non seulement
nest pas durable, mais dabord et avant tout nest pas supportable , est intolrable ,
injuste , etc. On parle dune douleur insoutenable , dune situation politique
insoutenable , o la notion de temporalit phmre est une consquence de linsupportabilit
physique et/ou thique de la situation. Est insoutenable non pas ce qui ne dure pas, mais
ce qui ne peut pas durer , ne doit pas durer , na pas le droit de durer . Or nous
savons bien, hlas, quil y a de linsoutenable qui dure, commencer par linjustice contre les
40
faibles, limpunit des puissants, la douleur des fragiles Mesurer la soutenabilit du monde
laune de la durabilit, cest se tromper dhistoire et dunit de mesure.
De plus, ce qui nest pas soutenable ne rsiste pas lexamen critique, lanalyse rationnelle.
On parle par exemple dune thse insoutenable , signifiant par l quelle est indfendable
dans un dbat rationnel, quelle conduit labsurde, quelle est sans fondement. La
soutenabilit allie donc la problmatique de la pertinence des tats dun systme, sa
rsilience qui lui permet de se maintenir, se rparer et se dvelopper, celle de sa lgitimit
morale, deux dimensions qui se rtroalimentent bien videmment dans les systmes sociaux.
Or cest cette alliance entre la gestion rationnelle des systmes sociaux et des modes de vie,
dune part, et le caractre thique de cette rationalit gestionnaire, dautre part, quil nous faut
penser. En ce qui concerne lhistoire prsente et future de lhumanit, lerreur de gestion dans
lconomie de notre habitat plantaire est immdiatement une faute morale, car mettre en pril
la continuit de la prsence humaine en condition de dignit, pour lpanouissement de
chaque tre humain, est un mal. Il nous faut donc un concept de ce quest une gestion
morale 46 de lavenir de lhumanit, car lthique de la soutenabilit, au dire du philosophe
allemand Hans Jonas, a pour axiome de base, on la vu, limpratif suivant:
Il doit y avoir un avenir (une proposition qui semble peine avoir besoin de
persuasion bien quelle soit le commencement le plus srieux de tout).47
Cet axiome de base est le plus srieux de tous, car toute action doit veiller ce quil y ait un
futur la dite action pour pouvoir prtendre avoir un sens. Limpratif thique adapt au
nouveau type dagir humain, qui peut maintenant effectivement mettre en pril lavenir de
toute lhumanit, prcise que le futur voulu doit tre celui dune humanit vivant en condition
de justice et de dignit :
Agis de faon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence
dune vie authentiquement humaine sur terre.48
46
Le mot gestion a mauvaise presse dans les milieux philosophiques, o lon est prompt la raction
allergique contre tout ce qui pourrait signifier lenfermement des personnes dans la bureaucratie dune socit
totalement administre (Horkheimer). Mais il faut se souvenir que gestion renvoie tymologiquement la
gestation, donc luvre humaine de donner le jour des humains, de les porter, les soigner, les conduire et les
lever, en soccupant de toute lintendance matrielle dont ils ont besoin pour leur panouissement et autonomie.
Lide dune gestion morale peut ainsi se rfrer une thique du care et, en tout cas, revendiquer la lutte
contre la violence et lautoritarisme dune direction scientifique tayloriste ou contre une biopolitique
nolibrale (Foucault). Nous verrons avec Karl-Otto Apel que la mdiation entre rationalit stratgique et
rationalit morale est une exigence morale, dans le cadre dune thique de la discussion dmocratique.
47
Jonas H. Le principe responsabilit, une thique pour la civilisation technologique, op.cit. p 48 (je souligne).
41
La soutenabilit est donc une nouvelle thique qui ne peut tre quuniverselle, un nouveau
projet de socit qui ne peut tre que plantaire, et un nouvel impratif de gestion qui ne peut
tre que socialement et cologiquement responsable, nous y reviendrons. Notons, pour finir ce
premier aperu, que la notion philosophique de Soutenabilit est riche et complexe,
comme peuvent ltre les concepts classiques de Justice ou de Libert. En tant que telle, on na
pas en exiger une dfinition prcise et dfinitive a priori, elle est bien plutt un problme
essentiel qui nous forcera dsormais rflchir et recevra au cours de lhistoire future autant
de solutions quen a reu la Justice, au long des moments de la pense humaine.
Mais quen est-il de la gouvernance ? On a trop tendance en faire un quivalent du mot
gouvernement , alors quil prend tout son sens lorsquon loppose celui de
gouvernement , lorsque lon vise des domaines dactions o la stratgie du gouvernement
nest plus utilisable, mais o il faut quand mme gouverner. Il y a gouvernance quand il
ne peut pas y avoir gouvernement , c'est--dire quand on ne peut pas sattendre ce
quun problme soit rsolu de la manire habituelle par un pouvoir hirarchique suppos
comptent, donnant des ordres des oprateurs subordonns supposs efficaces. Il y a
ncessit de gouvernance quand lordre du gouvernement ne peut sattendre tre suivi
deffets, induits par obissance au long dune chaine hirarchique de pouvoir, alors quil faut
quand mme pourtant gouverner.
Traditionnellement, la sphre diplomatique des affaires trangres a toujours t ce lieu de
la gouvernance, puisquaucun gouvernement ne peut y donner dordres aux autres.
Aujourd'hui, de trs nombreux domaines imposent la stratgie de la gouvernance, soit parce
que personne ne peut sarroger le pouvoir dy commander de faon unilatrale, soit parce que
le domaine est trop complexe pour quun seul donneur dordres, fut-il puissant, suffise sa
gestion efficace. Il y a une double rsistance la figure du gouvernement : non seulement
dautres sources de pouvoir humain ne se laissent pas diriger, mais encore le systme quil faut
diriger est dot de trop dindpendance, trop de complexit et trop dinertie, pour prtendre le
conduire de faon unilatrale et efficace. Il faut donc coordonner laction conjugue de
beaucoup dacteurs indpendants pour pouvoir esprer peser sur le systme, ce qui ne peut se
faire que de manire ouverte, dmocratique, par le dialogue et le consensus, puisquil faut que
48
Idem. p 30.
42
chaque agent autonome soit convaincu duvrer avec tous les autres. Tout processus de
gouvernance implique une rgulation hybride promue de faon multi-partenariale. Elle
implique dagir sur des mcanismes dinter-contrainte entre les acteurs, sans pouvoir instituer
une htro-contrainte au-dessus deux, qui les forcerait depuis un pouvoir suprieur. Cest
pourquoi les grands domaines de gouvernance sont aujourd'hui ceux des systmes complexes
globaux : lconomie mondiale, la gestion des connaissances scientifiques et leur application
technologique, la crise cologique, etc. Et lon ne peut esprer les grer quau travers
dinstances publiques transnationales de dialogue et consensus.
La Commission sur la Gouvernance Globale, lie lONU, dfinit la gouvernance comme :
la somme des diffrentes faons dont les individus et les institutions, publiques et
prives, grent leurs affaires communes. Cest un processus continu de coopration et
daccommodement entre des intrts divers et conflictuels. Elle inclut les institutions
officielles et les rgimes dots de pouvoirs excutoires tout aussi bien que les
arrangements informels sur lesquels les peuples et les institutions sont tombs daccord
ou quils peroivent tre de leur intrt.49
Nous sommes donc bien dans une logique de la rgulation hybride , qui implique des
partenaires publics et privs, conomiques et politiques, locaux et transnationaux, etc. La
gouvernance est le seul systme de prise de dcision qui convienne aux temps daprs la tour
de Babel, lorsque les humains ne sont plus runis verticalement sous une seule autorit et
un seul langage, mais doivent faire leffort de composer horizontalement leurs diffrences
en traduisant pour les autres leurs penses et intrts. Les problmes se rsolvent alors par
lintervention de multiples parties prenantes, ou ne se rsolvent pas et conduisent la guerre,
c'est--dire llimination des diffrences, soit par disparition de tous les adversaires, soit par
soumission unilatrale de tous sous le gouvernement monolithique du vainqueur (une
rgression Babel). Le gouvernement est donc le mode de conduction politique bablien, la
gouvernance le mode post-bablien . La gouvernance nest jamais trs pratique,
puisquelle est soumise au risque probable de la dissension et la pnibilit de la traduction.
Mais elle est juste, puisquelle ne peut oprer que par la procdure du dialogue et de la
transparence, sans instrumentalisation des interlocuteurs, et dans le respect de leur diversit50.
49
The Commission on Global Governance : Our Global Neighbourhood, 1995, p 2-3. Cit in : Smouts M-C.
(dir.) Les nouvelles relations internationales, pratiques et thories, Presses de Sciences Politique, 1999, p 150.
50
Il est fondamental de voir que le Dieu de Babel, qui disperse les humains et les empche de construire la Tour
qui leur donnerait une puissance sans limite, est un Dieu juste. Toute volont dliminer nos diffrences
43
Or, aujourd'hui, les problmes sociaux tendent devenir globaux, de par linterdpendance
plantaire accrue de toutes les institutions et processus sociaux (conomie, scurit,
environnement, sciences, ducation, sant, etc.), et tous les problmes globaux mobilisent
plusieurs niveaux de lgitimit, lgalit et comptence : acteurs privs et publics, spcialistes,
administrations, associations, entreprises, usagers, opinions publiques Laction des Etats par
gouvernement ne peut suffire rsoudre les problmes sans passer par la gouvernance ,
qui implique ncessairement ngociation, dialogue, consultations, expertises, combinaison de
comptences et articulation des plans locaux, rgionaux, nationaux, mondiaux, donc une
gestion concerte, publique et multilatrale de laction collective, sans quaucun des acteurs ne
puisse sarroger la conduite exclusive et unilatrale de tout le processus dcisionnel51.
Il est clair quaucun puissant napprcie vraiment les situations de gouvernance, qui remettent
en cause systmatiquement son pouvoir, sa libre capacit de commandement, son emprise
unilatrale sur le monde. Les Etats, les grandes entreprises, les lobbies puissants, cherchent
gnralement viter dentrer dans des situations de gouvernance qui limitent leur pouvoir
discrtionnaire. Ils y arrivent chaque fois quils peuvent confisquer linformation pertinente
qui permettrait dautres acteurs sociaux de savoir quils sont partie prenante52 dune
situation, c'est--dire savoir que leurs intrts, leurs droits, leur dignit, leur vie y sont en jeu.
Le secret, la confiscation de laccs linformation pertinente, encore plus que la force
brute, constituent donc larme des puissants lre de la gouvernance mondiale. La publicit,
au sens de rendre publiques les choses, est au contraire larme des faibles, destine obliger
la gouvernance, qui par dfinition est toujours publique et sous le sceau de la transparence
(sinon, on retombe dans la figure du gouvernement ), bien que la publicit puisse aussi tre
manipule par les diffrents acteurs en prsence53.
linguistiques et culturelles sous un gouvernement mondial sans opposition, donc sans limites, serait la porte
ouverte la plus grande injustice. La sociodiversit et la pluralit humaine sont des dons divins protger,
tandis que luniformisation culturelle est lexact contraire de luniversalisation thique. Voir : Jullien F. De
luniversel, de luniforme, du commun et du dialogue entre les cultures, Fayard, 2008.
51
Rajoutons que les pays militairement puissants ne sont plus capables de perdre une bataille, du fait de leur
puissance de feu, mais ne sont plus capables non plus de gagner une guerre, car les problmes quils affrontent ne
relvent pas dune logique unilatralement militaire. Un gouvernement gagne une bataille, mais seul un processus
de gouvernance termine une guerre.
52
Nous reviendrons sur cette trs importante notion de parties prenantes , en anglais stakeholders,
fondamentale pour la Responsabilit Sociale.
53
Cest sans doute Kant le premier qui a vu limportance de la notion de publicit (au sens de rendre public)
et sa liaison intime avec la justice, dans son essai Vers la Paix perptuelle (1795) : Toutes les actions relatives
au droit dautrui dont la maxime nest pas susceptible de publicit sont injustes (Kant I. Vers la Paix perptuelle,
44
45
Cest ce que dplore Paul Ricur dans un article sminal : Le concept de responsabilit. Essai danalyse
smantique (in : Ricur P. Le Juste, Esprit, 1995, p 41-70) o lauteur exprime sa perplexit face un concept
bien fix dans son usage juridique classique mais flou et sujet la prolifration et la dispersion des emplois
dans son usage courant.
57
Le mot responsabilit napparat en franais qu la fin du XVIIIme sicle, entrin par lAcadmie
franaise en 1798. Voir : Christoph Eberhard La responsabilit en France : une approche juridique face la
complexit du monde in : Sizoo E. (coord.) Responsabilit et cultures du monde : dialogue autour dun dfi
collectif, Charles Lopold Mayer, 2008, p 161.
46
auxquels il a promis. Cest donc un concept relationnel. Voil peu prs tout ce quil faut
pour comprendre le concept en son sens habituel, gros traits, dans la vie quotidienne:
Mission confie, devoir de soin, promesse dy pourvoir, exigence de reddition, donc
imputation.
La complexit du concept de responsabilit est mieux souligne en anglais qui distingue
souvent entre accountability, en rfrence lexigence de rendre des comptes, obligation de
transparence de ltre responsable, et liability pour rendre lide dun lien juridique dont on ne
peut se dfaire. Ce qui conduit lide que la personne irresponsable est avant tout celle
qui est ngligente , celle qui, littralement, nie les liens. La personne irresponsable est
ensuite celle qui refuse de se rendre compte , c'est--dire celle qui nie la prise de conscience
morale comme regard intrieur qui nous juge et nous impose de ntre pas quune pure
spontanit sans souci, sans regard pos sur soi, sans ddoublement de soi. Or, le
ddoublement de soi dfinit, daprs Arendt, la capacit de penser elle-mme, donc la
spcificit humaine par excellence.
Or, si lon en juge par les affirmations de la Charte de la Terre ou celles de la Dclaration
Universelle dInterdpendance, voici maintenant que cest le monde entier, prsent et venir,
qui nous a t confi , qui est notre charge, dont nous devons rendre compte, et qui nous
est imput. Et il na pas t confi quelques-uns mais nous tous. Lhumanit est
responsable du monde. Voil laffirmation fondamentale de la nouvelle thique universelle.
Voil en somme ce que nous disent les Dclarations Universelles cites. Mais il sagit dune
responsabilit qui va bien au-del de nos responsabilits personnelles, et mme au-del des
responsabilits des politiciens face la communaut de citoyens quils gouvernent :
Quil sagisse du danger de guerre nuclaire ou de la crise cologique, cest bel et
bien lhumanit comme totalit quils concernent ; ainsi observe-t-on ici, pour la
premire fois dans lhistoire universelle, une situation dans laquelle les hommes, eu
gard au danger commun encouru, sont mis en demeure dassumer en commun la
responsabilit morale. Ainsi pourrait-on () caractriser la nouveaut inhrente la
situation contemporaine de lhumanit en faisant valoir que le nouveau problme
rsiderait donc dans la ncessit dune macrothique. Il sagirait donc pour une telle
thique par-del la responsabilit morale de lindividu vis--vis de son prochain mais
par-del aussi la responsabilit de lhomme politique au sens usuel de la raison
47
Apel K.O. Discussion et responsabilit : 1. Lthique aprs Kant, Cerf, 1996, p 15.
48
certains devoirs et prendre ses responsabilits pour les raliser ? En bref, le principe de la
responsabilit universelle de la Charte de la Terre a-t-il un contenu ? Peut-on
raisonnablement se dclarer tous ensemble responsables de tout ?
Ecartons de suite une malencontreuse interprtation possible de la responsabilit globale qui
voudrait ladresser lindividu au lieu du collectif. Lindividu serait alors enjoint non pas de
participer lorganisation dune responsabilit solidaire, mais de se charger lui seul de la
responsabilit pour les consquences incalculables des activits politiques, techniques et
conomiques qui se dveloppent dans la socit industrielle moderne ; ce qui ne constituerait
bien sr quune caricature dune macrothique de la responsabilit, nous dit Karl-Otto
Apel59. Il sagira au contraire de comprendre cette responsabilit globale comme une
responsabilit collective, sociale, et jamais personnelle. Mais cela ne rsout pas pour autant le
problme de sa cohrence interne :
Il semble bien, de prime abord, que cette responsabilit globale de tous pour le tout du
monde nait aucune chance de devenir oprationnelle, c'est--dire opposable aux divers
acteurs : Tous , cest beaucoup trop de personnes, et comme en tout cas ce nest ni toi ni
moi, cela risque vite de devenir personne . Tout , cest beaucoup trop de choses
prendre en compte, et comme aucun collectif ne peut tout prendre son compte, ni se rendre
compte de tout, on ne voit pas comment on pourrait prendre part cette responsabilit globale.
Bref, un concept de responsabilit qui couvre tout le monde dans les deux sens du termes,
qui couvre le monde entier et qui incombe tous, a bien peu de possibilit dtre praticable
comme tel. Mais si une responsabilit totale de tous pour le tout du monde se heurte
immdiatement lobjection de son inefficacit, le problme est plus grave quon le pense, car
une responsabilit na pas le droit dtre irralisable.
Expliquons cela : en matire thique, nombre de concepts et dimpratifs fonctionnent sur le
mode de ce que Kant appelait un idal rgulateur , c'est--dire quelque chose dont la
ralisation parfaite est impossible, mais qui sert quand mme de guide, de boussole laction
prsente, en vue de se rapprocher constamment de cet idal, donc de progresser moralement.
La rationalit thique assume le fait que les humains doivent poursuivre certains buts qui ne
sont pas ralisables comme tels, mais que ceci ne constitue pas une absurdit, contrairement
59
Idem. p 95.
49
la rationalit instrumentale pour laquelle ce qui ne se peut pas ne peut pas tre command : on
ne peut pas rationnellement me demander daller sur la lune vlo. Car la rationalit morale
nest pas dans le succs complet et dfinitif mais dans le progrs constant vers lidal. Ainsi
en est-il de limpratif de sagesse, de celui de la paix perptuelle, de la fraternit, etc. On sait
bien quen ralit on ny arrivera jamais, mais que cela nest pas un prtexte pour ne pas y
travailler, puisque cest un devoir de le faire, et quau moins on peut visiblement sapprocher
de ces idaux.
De l la maxime kantienne : Si tu dois, alors tu peux ! , qui ne veut pas dire benoitement
quil suffit de devoir pour tout pouvoir, mais que le devoir oblige laction pour la ralisation
du contenu du devoir, sans plus chercher de misrables prtextes dimpossibilit empirique
pour se dfausser du respect de lobligation : Si tu dois, alors fais-le, et ne cherche pas
supputer que tu ny arriveras pas comme pour y trouver un prtexte ngliger ton devoir ! .
Par exemple, le devoir universel : Il ne doit y avoir aucune guerre (Kant, Vers la Paix
perptuelle) ne souffre aucune perte de validit lorsque des guerres se produisent, ni ne
cesserait dtre un devoir valide mme si lon pouvait connatre avec certitude (chose par
ailleurs impossible) quil y aura toujours des guerres. Il nempche que nous devons travailler
la Paix par tous les moyens lgitimes disponibles. Ce qui distingue un principe moral dune
proposition de vrit, cest que lorsque la ralit ne correspond pas ce quordonne le principe
moral, cest la ralit quil faut changer ; tandis que lorsque la ralit ne correspond pas la
proposition de vrit, cest la proposition quil faut changer.
Mais ce qui sadmet fort bien quand il sagit de devoirs, devient douteux quand il sagit de
responsabilits. La responsabilit a toujours voir avec le pouvoir dassumer ce dont on est
responsable. Elle est en fait un concept charnire entre le devoir et le pouvoir, puisquun agent
responsable a des devoirs raliser, mais il ne peut tre responsable que sil peut
effectivement les raliser60. Or, la problmatique du pouvoir renvoie lagent responsable au
contexte dans lequel se situe la ralisation de ses devoirs, aux chaines causales, consquences
proches et lointaines, lments perturbateurs et opposants ou au contraire facilitateurs et
entrainants, etc. La responsabilit oblige lobligation morale (la mission confie au sujet
responsable) prendre en compte la situation et les risques de lagir, et essayer de contrler
60
Dans une institution, on ne peut nommer quelquun responsable de quelque chose quen lui donnant aussi
les moyens de mener sa mission bien, sinon on ne fait que lui tendre un pige.
50
du mieux possible le cours des choses pour que tout aille bien , ce qui implique
prvision, anticipation, prcaution, stratgie. Que fait lirresponsable ? Il se met dans une
situation o il ne peut plus assumer ce qui lui a t confi, ce dont il a la charge, car il na pas
(ou plus) de pouvoir sur la suite des vnements et se trouve vulnrable, sans rponse face
lventualit du dommage dont il serait la cause. Lexemple type en est celui du chauffard ivre
qui ne contrle plus son vhicule.
Il sensuit quil est irresponsable a priori de vouloir assumer une responsabilit que lon
ne peut pas assumer, parce quon na pas le pouvoir de mener la mission bien, de porter la
charge, ou de rparer les dgts. Si donc il est possible de dmontrer quune prtendue
responsabilit pour quelque chose ne peut incomber au sujet dsign pour en porter la charge,
par manque du pouvoir effectif de mener la mission bien en assumant les consquences sur
le cours venir des choses, alors cette responsabilit nexiste pas. Elle nest quun vain mot.
Le problme philosophique, qui sourd derrire toutes les hsitations actuelles au sujet de la
ncessit de changer notre mode de dveloppement insoutenable, concerne la contradiction
interne lide de notre responsabilit globale. Oui, nous sommes bien responsables tous
ensemble de la totalit du monde61. Mais, hlas, ce devoir de lge de la responsabilit souffre
dun manque intrinsque de reprsentabilit, pathologie commune tout devoir de
lhumanit envers elle-mme : Le tout de lhumanit ne peut pas tre responsable car il
nest pas un sujet en tant que tel, mais une inertie non convocable et non mobilisable comme
volont. Le tout de lhumanit ne peut agir comme un seul homme , bien quil ait des effets
systmiques communs dont ptissent tous les hommes. Seul un sujet volontaire, dot dune
identit qui le rende auteur, peut tre responsable et agir pour le tout. Mais aucun sujet
volontaire (individuel ou collectif) ne peut tre responsable du tout puisquil nen est quune
partie, un membre, et ne peut sans injustice tre imput de ce qui arrive au tout, ni ne peut se
61
Il ne faut moralement exclure aucun humain de cette responsabilit globale car ce serait le dchoir de la dignit
dtre en charge du monde. La responsabilit nest pas un chtiment, cest un honneur quon ne doit refuser a
priori personne sous peine de le sous-estimer en simple victime, en simple objet de la responsabilit des autres.
Il est clair, par exemple, que lempreinte carbone dun riche amricain est incommensurable avec celle dun
paysan burkinab, mais cela nexempte en rien ce dernier de participer la communaut mondiale des
responsables du monde, bien au contraire. On pourra, dans cette communaut de dialogue, discuter du partage des
efforts fournir pour rparer le monde, mais pas de la participation ou non dun des membres de lhumanit. Le
point de vue des faibles et des marginaux est dailleurs techniquement trs utile car il nest pas trivial, c'est--dire
pas redondant avec celui des riches et puissants. Il est donc source dinformations nouvelles prendre en compte.
51
voir confier la mission de veiller au tout, ce qui dpasse par dfinition son pouvoir et sa
lgitimit62.
Voil le dilemme de la responsabilit globale: Nous nous donnons ncessairement une
responsabilit que nous ne pouvons pas assumer, car soit le sujet responsable manque
lappel, soit le pouvoir sur lobjet de la responsabilit fait dfaut. Pour pouvoir tre
globale , cette responsabilit est illimite, elle perd donc tout pouvoir de rponse effective
de la part de sujets limits face des problmes dtermins. Pour pouvoir tre une
responsabilit , il faut quelle soit limite, attribue des sujets imputables, et leur tre
opposable. On perd alors par dfinition son caractre global. Comment donc tous pourraient
tre responsables de tout ?
Prenons, par exemple, le cas du rchauffement climatique : Qui en est responsable ? Il nest
imputable personne en particulier parce qu tous les humains en gnral. Certes, certains
mettent plus de gaz effet de serre (GES) que dautres. Les pays pauvres, faiblement
metteurs, peuvent lgitimement demander aux pays riches, fortement metteurs, dassumer la
charge des mesures prendre. Mais directement ou indirectement, cest lhumanit entire qui
est responsable, et lon ne pourrait de toute faon faire porter la charge juridique ou morale sur
aucun groupe social en particulier sans commettre une injustice. Imputer tout le monde nest
pas efficace, et imputer quelques uns au nom de tous nest pas juste. Pourtant, il faut bien
soccuper de ce problme, sen responsabiliser. Cette humanit, qui nest pas convocable pour
la charger de la mission de se prserver elle-mme, il faut pourtant la convoquer. Tel est le
dilemme de la responsabilit globale.
Ce dilemme est trs actuel, puisquil est au cur des conflits internationaux qui se rptent
longueur de confrences internationales sur les problmes communs plantaires, et o chaque
pays, tout en reconnaissant la ncessit de rsoudre les problmes qui intressent tout le
monde, joue gnralement au jeu du passager clandestin (free rider) en essayant de faire porter
aux autres le cot des efforts tout en profitant de leffet dentrainement de linitiative
commune. Mais ce dilemme voque aussi un problme trs ancien, qui est celui de
62
Raison pour laquelle il faut refuser comme illgitime la solution expertocratique dun gouvernement
mondial de spcialistes en charge de la gestion soutenable dune humanit considre comme objet de son
expertise.
52
limputation (ou non) des effets indirects non voulus de nos actions. Ce dilemme de
limputation tait connu au Moyen-Age, par Augustin puis Ablard, sous le nom de Dolus
Indirectus. Saint Thomas en traite comme thorie du double effet 63. Ricur le rsume de la
faon suivante :
Le dilemme est le suivant : dune part, la justification par la seule bonne intention
revient retrancher de la sphre de responsabilit les effets secondaires du moment
quon choisit de les ignorer ; le prcepte de fermer les yeux sur les consquences se
mue alors en mauvaise foi, celle de qui se lave les mains des suites. Dautre part, la
prise en charge de toutes les consquences, y compris les plus contraires lintention
initiale, aboutit rendre lagent humain responsable de tout de faon indiscrimine,
autant dire de rien dont il puisse assumer la charge.64
Doit-on alors assumer la responsabilit de toutes les consquences de nos actions, au risque de
se rendre coupables de toutes les injustices du monde, alors quon na rien fait de mal ? Ou
doit-on limiter notre responsabilit ce que lon fait intentionnellement, en se dfaussant de la
responsabilit des effets collatraux de nos actions parce que ce nest pas notre faute , au
risque de sinnocenter bon compte des injustices du monde ? Si jassume les effets
collatraux de mes actes, alors ma responsabilit se fait illimite , je nen puis plus
supporter la charge : me voil sans pouvoir devant ma propre responsabilit infinie. Or nous
avons vu quil est irresponsable de sengager prendre une responsabilit quon ne peut pas
assumer. En voulant tre responsable de tout, je deviens irresponsable. Si, au contraire, je
ne veux assumer que mes actes intentionnels jusqu leurs effets voulus et prvus, alors ma
responsabilit se fait trop limite 65, ne comprendre que ce qui est entirement en mon
pouvoir : Je tourne le dos tout ce quoi je participe dans le monde sans le vouloir, et la
puret de mes bonnes intentions na dgal que les injustices du monde que je refuse de voir,
donc ma mauvaise foi. En voulant tre parfaitement responsable, je deviens l encore
irresponsable.
Derrire ces dilemmes de la responsabilit, se cache un problme encore plus fondamental,
celui de la tragdie de laction humaine : toute action humaine enclenche des processus qui
chappent rapidement aux intentions de lauteur, et que lauteur ne pourra plus jamais dfaire.
63
53
Cest pourquoi Arendt distingue luvre humaine, lobjet fabriqu que lon peut dfaire, de
laction humaine, le processus enclench, quant lui irrversible :
Alors que les hommes ont toujours t capables de dtruire nimporte quels produits
de la main humaine et quils sont mme capables aujourd'hui de dtruire ce que
lhomme na pas fait la Terre et la nature terrestre ils nont jamais pu et ils ne
pourront jamais anantir ni mme contrler srement le moindre des processus que
laction aura dclenchs. Loubli lui-mme et la confusion qui savent recouvrir si
efficacement lorigine et la responsabilit de tel ou tel acte narrivent pas supprimer
lacte ni empcher les consquences. Et cette incapacit dfaire ce qui a t fait
saccompagne dune incapacit presque aussi totale prdire les consquences de
lacte ou mme sassurer des motifs de cet acte.
() Le processus dun acte peut littralement durer jusqu la fin des temps, jusqu la
fin de lhumanit. Cette norme capacit de dure que possdent les actes plus que tout
autre produit humain serait un sujet de fiert si les hommes pouvaient en porter le
fardeau, ce fardeau de lirrversible et de limprvisible do le processus de laction
tire toute sa force. Que cela soit impossible, les hommes lont toujours su. Ils ont
toujours su que celui qui agit ne sait jamais bien ce quil fait, quil sera coupable de
consquences quil na pas voulues ni mme prvues, que si inattendues, si
dsastreuses que soient ces consquences il ne peut pas revenir sur son acte, que le
processus quil dclenche ne se consume jamais sans quivoque en un seul acte ou un
seul vnement, et que le sens mme nen sera jamais dvoil lacteur, mais
seulement lhistorien qui regarde en arrire et qui nagit pas.66
Cest du sein de cette tragdie de laction, irrversible et imprvisible la fois, que nait le
concept de responsabilit. La responsabilit commence quand on prend conscience de deux
illusions : (1) la confusion entre libert et souverainet (comme si un tre libre tait un tre
ayant le contrle absolu de tout ce quil fait !) ; (2) la croyance en la ponctualit et unicit de
lacte (comme si un acte ntait que lui-mme, spar du tout et fini dans le temps, pure
monade sans liens ni consquences !). Sil en tait ainsi, si nous tions des tres souverains
accomplissant des actes parfaitement distincts et sparables du reste du monde, alors il ny
aurait pas de responsabilits, il ny aurait que des devoirs. La morale serait lalpha et lomga
de la politique, et le monde serait, comme dans notre enfance, peupl de bons et de mchants.
Or, la responsabilit commence avec la tragdie dun tre libre et volontaire, mais non
souverain, incapable datteindre son idal de domination et dintransigeante autonomie67,
qui accomplit des actes immdiatement confisqus son vouloir et son autonomie, entretisss
irrversiblement dans la toile du rel partag, des autres, des consquences, des effets
66
67
54
collatraux, des interprtations, au sein dun monde qui nest pas le monde de lauteur de
lacte mais un monde entre les diffrents auteurs de tous les actes galement confisqus
tous. Donc un monde qui nest pas objet devant le sujet, mais qui se donne en partage entre
les co-sujets, imprenable, en constante ngociation, un monde politique de part en part. Cest
parce que le monde a toujours dj commenc entre et avant nous quil nous faut en
rpondre. Sinon, nous pourrions le commencer, dans la puret. Et cest parce que nous
subissons ce que nous faisons, de manire faillible, sans certitude aucune de succs, quil nous
faut promettre. Sinon, nous pourrions garantir, l encore dans la puret. Rpondre nest pas
initier, promettre nest pas garantir. Rpondre dune promesse, promettre de rpondre, voil la
responsabilit , qui na de sens que pour une condition humaine radicalement faillible, loin
de lassurance de perfection. Dit autrement : un tre infini na pas de responsabilits, un tre
born non plus ; seul un tre libre mais fini en a, avec un certain pouvoir, mais pas tout
pouvoir.
Tragdie de laction qui chappe toujours, et dilemme de limputation dune volont qui ne
sait jamais jusquo elle doit et peut assumer les consquences de ses actes, telles sont les
conditions ontologiques sur lesquelles repose la problmatique de la responsabilit globale.
Des conditions qui rendent fatal le resurgissement dun dilemme de la responsabilit globale et
irrmdiable la ncessit dune solution ngocie, un arbitrage toujours faillible, pas une
rsolution parfaite et dfinitive :
Laction humaine nest possible que sous la condition dun arbitrage concret entre
la vision courte dune responsabilit limite aux effets prvisibles et matrisables
dune action et la vision longue dune responsabilit illimite. La ngligence entire
des effets latraux de laction rendrait celle-ci malhonnte, mais une responsabilit
illimite rendrait laction impossible. Cest bien un signe de la finitude humaine que
lcart entre les effets voulus et la totalit indnombrables des consquences de laction
soit lui-mme incontrlable et relve de la sagesse pratique instruite par lhistoire
entire des arbitrages antrieurs. Entre la fuite devant la responsabilit des
consquences et linflation dune responsabilit infinie, il faut trouver la juste
mesure.68
Or, cest cet arbitrage qui doit aujourd'hui tre redfini, au regard des nouveaux pouvoirs de la
technoscience, qui ne sont des pouvoirs quen apparence, car (comme toute action !) la
prtendue matrise scientifique de la nature engendre des processus irrversibles et
imprvisibles, que la technoscience ne matrise bien entendu pas. Puisque les consquences
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sujet vertueux, et lhtro-contrainte des sujets soumis la loi, il nous faudrait une intercontrainte des sujets responsables. Nous reviendrons sur ce sujet dans le troisime chapitre.
Karl-Otto Apel, lui, fait le compte : de quelles ressources thiques disposons-nous pour donner
un fondement la responsabilit solidaire de lhumanit entire, qui nous ordonne de
rpondre du risque des effets directs et secondaires de nos activits techniques et industrielles
lchelle plantaire74 ?
(1) Les systmes normatifs traditionnels, issus des diverses religions et morales
culturelles, ne nous sont daucun secours, puisquils se ddient en priorit la rgulation des
relations conjugales, familiales et les relations de voisinage au sein de groupes limits75, et
ce nest que par gnralisation quon tente de leur donner une dimension cosmopolitique, par
dfinition impossible atteindre, car leur origine culturelle et leur dpendance par rapport
une certaine ide de la vie bonne les rend incapables de faire lunanimit au sein dune
humanit plurielle et culturellement divise. Le problme aristotlicien de la vie bonne
tait dj en crise durant la premire modernit, lors de lmergence de lindividu moderne
libre de poursuivre son bonheur priv comme il lentend, dans un cadre juridique libral de
tolrance (libert de pense et de culte, lacit de lEtat). Il est aujourd'hui, lheure de la mise
en cohrence dune socit mondiale trans et interculturelle, compltement obsolte : il ny a
pas de rponse valable a priori pour tous la question : Comment dois-je vivre ? , mais il
doit y en avoir pourtant une la question : Comment devons-nous coexister ensemble ? .
(2) Lthique moderne europenne, conue comme conviction prive de la personne,
ne nous est daucune utilit non plus, puisquil sagit de problmes de lagir collectif global et
de ses consquences relles, et non de problmes personnels, ni ayant trait aux convictions ou
aux valeurs.
(3) Lthique de la dcision politique solitaire du gouvernant responsable qui
anticipe les consquences de ses dcisions, aid maintenant par une arme dexperts son
service, ne correspond pas non plus la ncessit du moment76, puisquil nous faut des
74
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60
reconnus, dautant quils ne sadressent pas lindividu (qui ne pourrait pas tout seul menacer
la permanence du genre humain) mais un sujet social collectif en tant quthique publique
(par exemple la communaut des scientifiques , ou les entreprises , mais sont-ce des
sujets ?). De plus, limpratif de soutenabilit nexige pas tant quelque chose laction des
humains associs quaux systmes sociaux et effets collatraux globaux des actes des
hommes. Cest donc une thique systmique, qui porte sur les risques futurs des rsultats
sdiments de laction des humains, risques difficilement reprsentables sans le concours de la
recherche scientifique de pointe. Enfin, les gnrations futures, qui sont les destinataires
protger de ces impratifs, ne tombent pas sous notre souci thique li au face--face du
Visage , comme dirait Lvinas, face--face qui pourtant inaugure la responsabilit
morale80. Comment donner un visage ce qui nen a pas encore ? Comment se soucier de ce
qui nest pas, quand dj ce qui est exige notre souci ? Peut-on passer du respect et amour du
prochain au respect et amour de lespce humaine ? A ce propos, lconomiste GeorgescuRoegen nous dit :
Trop longtemps les conomistes ont prch en faveur de la maximisation de nos
propres profits. Il est grand temps que lon sache que la conduite la plus rationnelle
consiste minimiser les regrets (). Ce dont le monde a le plus besoin, cest dune
nouvelle thique. Si nos valeurs sont justes, tout le reste prix, production, distribution
et mme pollution doit tre juste. Au commencement lhomme sest efforc (du
moins dans une certaine mesure) dobserver le commandement : Tu ne tueras
point ; plus tard, Tu aimeras ton prochain comme toi-mme . Voici le
commandement de cette re-ci : Tu aimeras ton espce comme toi-mme . 81
Dun autre ct, lide de responsabilit nest pas encore clairement tablie au cur de la
pense thique universaliste dans toute sa puret et fcondit, contre ses rductions une
simple imputation juridique des personnes dans des cadres institutionnels limits ou un
simple engagement spontan de la bonne volont82. Dans ce dernier sens, la responsabilit est
cette gnreuse initiative militante de celui qui veut assumer le monde au-del de ses petites
80
De toute ternit un homme rpond dun autre. Dunique unique. Quil me regarde ou non, il me
regarde ; jai rpondre de lui. Jappelle visage ce qui, ainsi, en autrui, regarde le moi me regarde en
rappelant, de derrire la contenance quil se donne dans son portrait, son abandon, son sans-dfense et sa
mortalit, et son appel mon antique responsabilit, comme sil tait unique au monde aim. Appel du visage
du prochain qui, dans son urgence thique, ajourne ou efface les obligations que le moi interpell se doit luimme et o le souci de la mort dautrui peut pourtant importer au moi avant son souci de moi pour soi. Lvinas
E. Entre nous, Grasset, 1991, p 239.
81
Georgescu-Roegen N. La dcroissance. Entropie, Ecologie, Economie, Ed. Sang de la Terre, 2008, p 185.
82
Quand ce nest pas tout simplement de son rejet quil sagit, parce que lon confond la responsabilit avec la
culpabilit, dont on voudrait aujourd'hui sloigner dfinitivement. La victimisation, et la demande insistante de
ne pas tre culpabilis qui laccompagne, sont deux caractristiques psychologiques de notre poque, qui
rpondent lincessant battage autour de la responsabilisation personnelle .
61
responsabilit
globale
pose
donc
des
problmes
de
reprsentation,
doprationnalisation et de motivation. Sil nest pas possible de lui donner un sujet qui puisse
en rpondre, ni un objet que lon puisse placer sous sa responsabilit, la responsabilit
plantaire nest quun doux rve.
Ne resterait alors quun usage mtaphorique de la notion de responsabilit , prise comme
un synonyme de lengagement personnel , du volontariat : tout se passe comme si
lhumanit entire tait responsable de son destin, mais en ralit, cela ne signifie rien dautre
que le devoir personnel de prendre en compte cette dimension plantaire dans les choix de
chacun, et le devoir politique de chaque nation de sengager participer leffort commun,
83
K-O. Apel souligne combien le fait daccomplir paisiblement ses obligations dans les domaines
conventionnels de responsabilit [conduit ] un total blocage de la possibilit mme dassumer une responsabilit
morale pour des actions collectives, Discussion et responsabilit : 1. Lthique aprs Kant, op.cit. p 29.
62
sans quaucune responsabilit effective (dote dune contrainte rendre des comptes et
supporter des sanctions si les dites responsabilits venaient ne pas tre correctement
assumes) ne puisse jamais tre institutionnalise. La responsabilit universelle de lhumanit
pour son futur plantaire ne pourrait donc recevoir aucune assise juridique et institutionnelle.
Elle relverait du pur domaine de la bonne volont, de lengagement libre dans la dfense des
bonnes causes mondiales, donc de ce quen philosophie on appelle un dcisionnisme moral.
Cette dcision dengagement pourrait ventuellement tre presse par la dnonciation publique
des mauvaises volonts de certains acteurs mondiaux (grandes entreprises, Etats, organismes
internationaux), par des campagnes publicitaires de boycott par exemple, pour leur forcer un
peu la main84, mais sans pour autant transformer cette contrainte sociale la bonne volont en
contrainte juridique la bonne action.
Cette manire dvacuer le problme dune responsabilit globale, collective et politique, en la
renvoyant au cadre clment et indulgent de la conscience morale personnelle (le libre
engagement militant) et en lloignant de lobligation juridique (rserve la responsabilit
limite des personnes), nest pourtant pas tenable. Si lide dune responsabilit universelle de
lhumanit pour elle-mme est paradoxale, certes, voire drangeante, le besoin sen fait
tellement sentir que ni le cadre traditionnel de la responsabilit morale, ni celui de la
responsabilit juridique, ne peuvent continuer lvacuer et faire mine dignorer lurgence
quil y a formuler une responsabilit collective pour les consquences directes et indirectes
des systmes sociaux mondialiss85. Les volutions en matire de morale et de droit sont ce
propos significatives, comme nous allons le voir.
84
Cest ce que lon appelle dans le langage du management de la RSE le risque de rputation ou le risque
thique .
85 Cest le courant libral-conservateur qui sattache le plus cantonner la responsabilit aux personnes, dans
le cadre limit des rles institutionnels de la socit moderne, et refuser toute ide dune responsabilit morale
pour des actions collectives. Pour Hayek, lide de justice sociale est un mirage. Pour Friedmann, la
Responsabilit Sociale des Entreprises nexiste pas au-del de la recherche du profit pour les actionnaires. Pour
Gehlen, toute responsabilit nest quindividuelle, et dfinie par linstitution, donc on ne pourra demander
personne de se responsabiliser pour la socit ou la plante, de faon mta-institutionnelle. Voir : Hayek F.A.
Droit, Lgislation et Libert, T.1 et 2, PUF, 1980-1981 ; Friedman M. Capitalisme et libert, Robert Laffont,
1971 ; Gehlen A. Moral und Hypermoral, Athenum, 1973.
63
64
que parce quelle est sous nos yeux. Quelle diffrence entrane la distance dans la
mesure de sa gravit !86
En vrit, nous avons beaucoup de difficults pour nous sentir responsables du changement
climatique, par exemple, mme si nous savons que nous mettons du CO2 lors de nos
dplacements, parce quil sagit dun effet collatral global de nos actes locaux de transport,
effet auquel nous participons pour une part infime, aux cts de millions dautres conducteurs
de vhicules essence. Objectivement, lhumanit moderne est responsable du changement
climatique, car il est li son activit industrielle. Subjectivement, ce nest pas ma faute, car
soit je ne connais mme pas la problmatique des gaz effet de serre, soit je me dis que si je
ntais pas l, leffet serait le mme, soit je me disculpe en disant que je ne peux pas faire
autrement que de me dplacer, et que ce nest pas ma faute si lon ne me donne pas dautre
possibilit pour le faire que dutiliser un moteur combustion de drivs ptroliers.
Deux problmes nous empchent de prendre conscience de nos responsabilits
systmiques , problmes que deux potes ont su rsumer :
(1) L'homme sait assez souvent ce qu'il fait. Il ne sait jamais ce que fait ce quil
fait (P. Valry)87 . Les effets collatraux indirects et lointains de nos actes restent en gnral
inaperus. Seules de laborieuses recherches scientifiques peuvent nous renseigner leur sujet,
et pas toujours avec lvidence voulue. Ds lors, il est difficile de se sentir responsable de ce
que fait ce que nous faisons , de par notre courte vue thique.
(2) Dans une avalanche, aucun flocon ne se sent jamais responsable (S. Jerzy
Lec). Un processus social systmique sera toujours vcu par les individus comme une fatalit,
une ncessit contre laquelle la volont personnelle ne peut rien ou presque (pensons aux
processus historiques, aux fluctuations des marchs ou de lopinion publique, etc.). Or, ce qui
ne dpend pas de moi ne mincombe pas, ne dpend pas de ma responsabilit, car je ne puis
me sentir responsable que de ce que je fais et de ce qui est en mon pouvoir, mais pas de ce qui
arrive de faon indpendante de ma volont.
86
87
65
Et pourtant, nous ne pouvons pas externaliser sans fin les problmes de tous, sociaux et
environnementaux, tout simplement parce qu la fin, nous aurons bien rpondre et souffrir
des effets ngatifs accumuls et non traits temps. Nous devrions donc nous sentir
responsables non seulement de ce que nous faisons, mais aussi de ce que fait ce que nous
faisons, de toutes les avalanches sociales induites par nos routines quotidiennes. Cest
prcisment cette nouvelle sensibilit thique pour les consquences systmiques de nos
activits qui commence voir le jour dans le mouvement cologiste, par exemple, et les
inquitudes concernant le sort que nous rservons aujourd'hui aux gnrations futures, ou
encore dans le mouvement des associations daide au dveloppement des pays pauvres, et les
inquitudes concernant le sort que les pays riches rservent aux populations pauvres du Sud.
Cette nouvelle prise de conscience tend les frontires troites de notre responsabilit, djoue
les piges de notre courte vue thique, grce aux pouvoirs perceptifs des sciences
contemporaines et de lanalyse sociale citoyenne, qui nous font voir ce qui ne se voit pas avec
les yeux : le trou dans la couche dozone, laugmentation des cancers pdiatriques dus aux
pollutions environnementales, le lien entre la monte de lextrme droite au Nord et le mal
dveloppement au Sud, lexploitation du travailleur derrire le produit de consommation, etc.
Cet largissement des frontires de la responsabilit morale semble une ncessit, au vu des
problmes dinhabitabilit plantaire et dinhospitalit sociale que nous rencontrons
aujourd'hui frontalement. Le spcialiste en thique environnementale Dale Jamieson
(Directeur du Dpartement dtudes environnementales de lUniversit de New York) crit
ce sujet :
Nous ne pouvons pas nous contenter de dire que le changement climatique pose un
problme classique de responsabilit morale. Nous pouvons soutenir, raisonnablement
il me semble, que la question du changement climatique peut effectivement tre traite
en termes de responsabilit thique, mais il nous faut pour cela rviser notre faon de
penser. Il nous faut montrer quil existe des raisons valables dlargir ou de remanier
nos concepts de responsabilit thique afin de leur permettre de prendre en compte les
questions souleves par le changement climatique.88
Le mme auteur comprend les limitations de nos reprsentations de la responsabilit morale en
rapport au fait que les problmes que lon reconnat comme moraux relvent en gnral de
cette structure de relation de proximit rciproque entre malfaiteur et victime :
88
66
La responsabilit morale (et juridique) est vidente dans le premier cas, o tant le reproche
moral comme la sanction lgale peuvent sappliquer sans problme. Elle commence
seffacer dans le second cas. Elle semble difficile, voire impossible tablir du point de vue
des acteurs, dans le troisime et quatrime cas. Et pourtant, dans tous les cas, certaines
personnes portent prjudice dautres personnes. Il devrait donc y avoir une responsabilit
thique, une proccupation pour les droits et le bien-tre de Jill dans tous les cas, une sorte
dide de justice intercontinentale et intergnrationnelle au-del de notre courte vue thique,
une responsabilit qui puisse embrasser le soin de toute lhumanit de faon vraiment
universelle, au prsent comme au futur. Nous disons : il devrait y avoir , puisque la distance
(spatiale et temporelle) ne peut pas tre produite comme bon argument pour nous dfausser de
nos responsabilits et de la culture dun souci moral largi.
89
90
Idem. p 90.
Idem. p 90-91.
67
Or, cest bien cette volution vers une responsabilit thique largie dont se rclament les
Dclarations Universelles des dernires dcennies, que nous avons cites ci-dessus. Et si notre
nouvelle condition humaine dinsoutenabilit globale demande une transformation de nos
reprsentations de la responsabilit morale, il en va de mme pour la dfinition traditionnelle
de la responsabilit juridique.
68
pas en mon pouvoir de porter, quand on me soumet au paiement dune dette impayable et que
je nai pas contract volontairement91. Certes, il ne sera pas toujours facile de dlimiter cette
sphre (ce que laisse dj entendre larticle 1384), ce pour quoi il existe des procs et des
dlibrations, mais le systme repose de toute faon sur la prsupposition de la possibilit
dune double distinction : celle entre les faits humains et ceux de la nature dune part (laction
vitable versus la fatalit), celle entre les faits de tel humain et les faits de tel autre dautre part
(laction de lun versus celle de lautre). Il y a responsabilit parce quil y a possibilit de
distinguer ce qui dpend de moi de ce qui dpend soit des autres, soit de personne
dautre (donc de la nature, de lala, du hasard, de la fatalit).
Cette distinction est centrale pour le systme juridique, puisque sur elle repose tout le
processus dimputation qui va permettre, en distinguant et attribuant un fait un auteur, de
disculper tous les autres agents possibles, donc de distinguer le coupable de linnocent, ce qui
est la finalit mme du judiciaire. Le jugement dimputation fonctionne de manire symtrique
pour tous les sujets de droit : ma responsabilit est ton innocence, et rciproquement. Il y a ce
qui relve des personnes et ce qui arrive sans auteur, donc qui ne relve daucune exigence
juridique. Se compose ainsi limage juridique dun monde de personnes gales en droit et
libres de causer des sries de consquences dans la ralit, consquences qui peuvent tre
dfinies, distingues et attribues leurs auteurs, afin quils en supportent les charges dfinies
par la loi. Et pourtant, cette distinction est de plus en plus problmatique, au regard des
brouillages ontologiques quentraine la transformation de lagir humain lge de la
technoscience, et tout ce qui arrive sans auteur, mais du fait de la prsence humaine. On
assiste en effet une porosit croissante des cadres ontologiques autrefois parfaitement dfinis
et infranchissables : le partage entre Nature et Culture, lordre du monde et lordre des
hommes, physis et nomos.
En fait, ce grand partage entre nature et politique92 ntait d qu la pauvret de notre
pouvoir technologique et savoir scientifique, qui ne faisaient qugratigner la surface du
91
Et cest pourtant hlas exactement ce qui arrive quand on maccuse de participer sans le vouloir au
rchauffement plantaire, la disparition de la biodiversit, au financement de trafics internationaux de toutes
sortes, lexploitation des enfants du Tiers-Monde, de par les gestes routiniers de mon quotidien. Faut-il alors me
charger du malheur du monde ? ou mexasprer et me dculpabiliser pour ce qui, de toute faon, ne dpend pas
vraiment de moi ? On voit que tant que nest pas institue une vritable responsabilit sociale dont je puisse
participer, je nai pas de solution autre que le sanglot de lhomme blanc ou le je-men-foutisme .
92
Voir : Latour B. Nous navons jamais t modernes, La Dcouverte, 1991.
69
93
Dans son livre Les scnarios de lcologie, Hachette, 1996, le philosophe Dominique Bourg cite le gochimiste
russe W. Vernadsky, qui parle du genre humain comme dune vritable force gophysique (p 7), capable
maintenant dintervenir sur les grands cycles biochimiques et physiques qui rgulent la plante.
94
Rajoutons : les OGM pour la vie et les nanotechnologies pour la dimension atomique. Nous avons donc atteint
les dimensions du monde pour lespace et le temps, la vitesse et lnergie, latome et la vie. Il faudrait tre bien
naf pour considrer encore cette technosphre comme un simple moyen au service des utilisateurs autonomes
humains, comme sil sagissait doutils que lon tient dans la main. Cette navet est pourtant celle de tous ceux
qui pensent que la solution nos problmes mondiaux actuels est dordre technique et sera rsolue par quelques
inventions dingnieurs. Comme le remarque Bruno Latour : Le problme avec les machines, cest quelles ne
sont justement jamais des moyens (Latour B. Changer de socit, refaire de la sociologie, La Dcouverte, p
112).
95
Serres M. Retour au Contrat Naturel, op.cit. p 12.
96
On parle ainsi maintenant dun monde glocal , o le local et le global sont entretisss.
70
ce quil y a autour deux, crant des liens et des rseaux dont on ne peut plus sparer les
lments, comme sils taient chauves :
Contrairement leurs prdcesseurs, ils nont pas de bords nets, pas dessences bien
dfinies, pas de sparation tranche entre un noyau dur et leur environnement. Cest
cause de ce trait quils prennent laspect dtres chevels, formant rhizomes et
rseaux. Deuximement, leurs producteurs ne sont plus invisibles, hors champ, mais
apparaissent au grand jour, embarrasss, controverss, compliqus, impliqus, avec
tous leurs instruments, leurs laboratoires, leurs ateliers, leurs usines. La production
scientifique, technique et industrielle fait, depuis le dbut, partie intgrante de leur
dfinition. Troisimement, ces quasi-objets nont pas proprement parler dimpact
comme sils tombaient de lextrieur sur un monde diffrent deux. Ils ont des
connexions nombreuses, des tentacules, des pseudopodes, qui les relient de mille
faons des tres aussi peu assurs queux et qui, par consquent, ne composent plus
un autre univers indpendant du premier. Il ny a pas, pour les traiter, dun ct le
monde social ou politique et, de lautre, celui de lobjectivit et de la rentabilit. Enfin,
et cest l sans doute le plus trange, on ne peut plus les dtacher des consquences
inattendues quils dclencheraient trs long terme, trs loin deux, dans un monde
incommensurable. Au contraire, tout le monde sattend, paradoxalement, aux
consquences inattendues quils ne vont pas manquer de susciter, consquences qui
leur appartiennent en propre, dont ils acceptent la responsabilit.97
Cette description phnomnologique nest pas un discours fumeux de philosophe, mais
lexacte sensation que doit avoir un entrepreneur, par exemple, qui engage son organisation
dans une certification de responsabilit sociale et environnementale, et qui voit se transformer
sous ses yeux les innocentes fournitures et doux contrats de son quotidien industriel dantan
(objets chauves) en terribles imbroglios juridico-go-politiques, dans lesquels ces fournisseurs
douteux en zones franches indonsiennes ou honduriennes, ces matires premires arraches
aux forts primaires amazoniennes, ces mains denfants dateliers indiens, acquirent une
proximit, une ralit et un impact dcisif sur la rentabilit du ngoce, et lopinion du
certificateur (objets chevelus, attachements risqus).
Mais cest aussi laction humaine qui perd son apparente nettet dantan. Edgar Morin
souligne lirrmdiable incertitude lie lthique complexe contemporaine, en relation avec
ce quil appelle le principe de lcologie de laction :
Toute action chappe de plus en plus la volont de son auteur mesure quelle entre
dans le jeu des inter-rtro-actions du milieu o elle intervient.98
97
98
71
Ce principe permet de dpasser la morale insulaire du sujet se focalisant sur ses bonnes
intentions, sa bonne volont et ses bonnes actions ponctuelles, car il est clair que nulle action
nest assure duvrer dans le sens de son intention:
Les effets de laction dpendent non seulement des intentions de lacteur, mais aussi
des conditions propres au milieu o elle se droule.99
Cest pour cela quune mme action peut avoir des effets diffrents selon les contextes100, et
que lthique de la responsabilit ne peut chapper lincertitude :
On peut envisager ou supputer les effets court terme dune action, mais ses effets
long terme sont imprdictibles.101
Selon Morin, loin de nous faire tomber dans le dsespoir et le relativisme moral total, cette
incertitude doit rveiller le sens autocritique de la morale, dvelopper la volont dassumer nos
responsabilits de faon vigilante et prudente, viter le dogmatisme de la certitude
dontologique. Une thique responsable reste veille face ses propres prsupposs.
Or, face ces brouillages ontologiques, le maintien par le systme juridique dune distinction
tranche entre ce qui dpend de moi, ce qui dpend dun autre que moi, et ce qui ne dpend de
personne, afin dtablir les responsabilits de chacun, ntait pas tenable pour tout ce qui
concerne le champ de laction collective et de ses consquences sociales. Cest sous la
pression de limpossibilit de maintenir raisonnablement cette double distinction que la notion
de responsabilit en est venue voluer progressivement durant les deux derniers sicles.
Dans un premier temps, cest lala, ce qui arrive sans cause et sans auteur volontaire, qui a t
humanis , ds la fin du XIXme sicle, dans une socit industrielle o les dommages et
accidents, dsormais statistiquement prvisibles , ont pu tre calculs et intgrs la
responsabilit des personnes physiques et morales, sous la forme dobligations de contracter
des assurances pour lindemnisation des victimes ventuelles. Cest ainsi que la responsabilit
pour faute sest vue progressivement complte par la fameuse responsabilit sans faute ,
99
Idem. p 41.
La notion de seuil critique est ici fondamentale pour dcrire la qualit morale des nouveaux contextes
daction. La morale ordinaire ne la prend pas en compte : pour elle, une action est bonne ou mauvaise en soi.
Tandis quune thique de la responsabilit doit la prendre en compte : une action autrefois indiffrente peut
devenir mauvaise (insoutenable) une fois pass un certain seuil critique systmique. Cest Ivan Illich qui a le
mieux soulign cette notion fondamentale de seuil critique dans son analyse des institutions modernes et des
monopoles radicaux quelles gnrent (Illich I. La convivialit, Seuil, 1973).
101
Morin E. La Mthode 6 : Ethique, op.cit. p 47.
100
72
Voir : Engel L. La responsabilit en crise, Hachette, 1995 ; Ewald F. Histoire de lEtat Providence, Grasset,
1996.
73
dommage, donc la victime indemniser, pour pouvoir se reporter ensuite vers le garant
ventuel de la rparation, qui ne sera pas forcment le fautif. Cela nest possible que si le
dommage dont il sagit relve du domaine de laccident, ou la limite de celui de la
catastrophe, considre celle-ci comme un grand accident dont on peut encore dnombrer
les victimes, les cots et les garants responsables.
Rien de tout cela nest possible au regard des risques systmiques que la socit
industrielle avance gnre du fait de tout le monde et dont tout le monde est la victime
potentielle ou avre : le changement climatique, laugmentation des cancers et maladies
dorigine environnementale, les crises financires mondiales rptition, la fragilisation des
cosystmes, le creusement des ingalits conomiques et les flux migratoires quelles
engendrent, ou bien encore la perte de biodiversit globale ne sont plus des phnomnes qui
relvent de laccidentel sur fond de normalit, et que lon pourrait rparer et indemniser
(comme les accidents du travail). Ce sont des phnomnes systmiques qui relvent de
lorganisation de la socit tout entire, quaucun assureur ne voudra ni ne pourra prendre en
charge. Ce sont des dommages-monde dans lesquels nous habitons, pourrait-on dire, en
parodiant lexpression objets-monde de Michel Serres. L, la responsabilit ne peut tre
que sociale , car cest le mode de vie de tout le monde qui gnre ces effets globaux
collatraux.
Nous assistons donc une progression logique de la socialisation de la responsabilit
juridique, au regard de lvolution des risques encourus dans la socit technoscientifique.
Franois Ewald synthtise en trois tapes lvolution de la conception de la responsabilit
juridique103 :
le XIXme sicle, centr sur la responsabilit personnelle pour faute, dans le cadre dune
socit capitaliste librale o les individus souverains, passant des contrats les uns avec les
autres, se doivent dassumer de manire autonome leur prvoyance face aux alas de
lexistence (temps de la responsabilit pour faute).
103
Ewald F. Le retour du malin gnie. Esquisse dune philosophie de la prcaution In : Godard O. (dir.) Le
principe de prcaution dans la conduite des affaires humaines, Editions de la Maison des sciences de lhomme,
INRA, 1997.
74
le XXme sicle, centr sur la solidarit sociale et la responsabilit sans faute, dans le
cadre de la social-dmocratie et lEtat providence, o les individus intgrent un systme
dassurance mutuelle pour la prvention gnrale des risques et lindemnisation des
victimes (temps de la responsabilit sans faute).
Ds que lon dpasse le simple paradigme libral du XIXme sicle, note Ewald, centr plus
sur les notions morales de faute, vertu, prvoyance et bienfaisance, que sur des obligations
juridiques, sinstaure une scission entre la causalit et limputation dans la dtermination de
la rponse sociale laccident : on assoit le droit rparation sur le fait mme de laccident,
du dommage subi, quelle quen soit la cause, dans un souci de solidarit avec les victimes et
de leur droit lgitime lindemnisation immdiate104. Cest ainsi que se dfinit la logique de la
responsabilit sans faute :
Le problme de la responsabilit nest plus de dterminer qui la faute , mais qui
le dommage devra tre imput105.
Le mouvement de socialisation de la responsabilit contient donc en lui-mme une
logique de relativisation de limputation des personnes et de rpartition solidaire des
risques entre tous : cest finalement le systme de lassurance obligatoire qui va permettre
dindemniser toutes les victimes en mutualisant les cots de rparation des dommages, par
lentremise dune dsindividualisation de la responsabilit :
Auparavant, et toujours dans lopinion commune, la responsabilit dsignait une
qualit de la nature humaine. La responsabilit, maintenant, change de sige : elle nest
plus la qualit dun sujet ; elle est plutt la consquence dun fait social. La
responsabilit, en quelque sorte, devient un rapport sans support. Il ny a pas de
dommages dont la perte ne soit quindividuelle. Tout dommage est social. () On est
pass dune perspective individualiste une perspective holiste.106
Dans le problme dune responsabilit globale pour la soutenabilit de lhumanit sur Terre, la
dsindividualisation de la responsabilit demande, bien entendu, tre encore plus pousse.
104
Idem. p 104.
Idem. p 105.
106
Idem. p 106-107.
105
75
Dune part, parce quil sagit de se prmunir contre des dommages-monde , des risques
systmiques irrversibles. Ce nest donc plus dindemnisation rtroactive aprs le dommage
dont on a besoin, mais de prvention proactive pour que le dommage ne survienne jamais.
Dautre part, parce que cette prvention proactive demande des innovations politiques et
thiques pour rendre le systme social soutenable. Elle dborde donc par dfinition le simple
cadre juridique de la responsabilit sans faute et du systme de la mutualisation assurantielle
des cots des dommages. Linterdpendance toujours plus grande des rgimes dactions
collectives en rseaux fait que la responsabilit doit sorienter vers la qualit future du tissu de
relations sociales, au-del de la sanction des individus dviants ou lindemnisation
systmatique des victimes (sans ngliger ces deux aspects eux aussi fondamentaux, bien
entendu). En plus dune responsabilit fonde sur limputation des dommages et la rparation,
c'est--dire tourne vers la diminution des accidents et des fautes, il faut aussi nous orienter
vers une responsabilit politique, tourne vers lavenir et le modle de vie commune que nous
dsirons assumer ensemble, pour rsoudre les effets ngatifs systmatiquement induits par nos
modes de vie actuels, articuler la question qui la faute ? la question comment vivre et
nous dvelopper ensemble ? .
Il y a encore une autre raison pour socialiser plus avant la responsabilit juridique, au-del de
la responsabilit sans faute , cest le fait que celle-ci tend gnrer une pathologie sociale
spcifique, celle de la juridicisation de tous les rapports sociaux et une course sociale la
victimisation des personnes, pour tirer profit de la socit assurantielle dindemnisation.
En effet, le dveloppement actuel de la responsabilit sans faute tourne la juridicisation
exagre dune socit o tout le monde a intrt revendiquer toujours plus de droits contre
les autres et se poser en victime perptuelle des autres et du tout social en gnral. Mais cela
finit par nous dresponsabiliser : En demandant au responsable de rparer, et de seulement
rparer, on lui dit explicitement que son comportement, puisque non fautif, ne doit pas tre
amend107. De plus, en ne se proccupant plus que de rparer les dommages, la socit perd
sa capacit de rflexion sur les modes de vie, de production, de consommation, de
communication dsirables. La responsabilit avec ou sans faute nest toujours quune
responsabilit rtrospective sur les dommages rparer ex post, puisquelle est fonde sur
107
76
Voir pour cette notion de responsabilit prospective : Ricur P. Le Juste, op.cit. p 65 ; et Larrre C. Actualit
de lthique environnementale : du local au global, la question de la justice environnementale, in : Afeissa H-S.
(dir.) Ecosophies, la philosophie lpreuve de lcologie, op.cit. p 105-119.
109
Ost F. Elargir la communaut politique par les droits ou par les responsabilits ? , in : Revue Ecologie et
Politique, n22, Oikia, 1998, p 92.
110
Voir la revue Raisons politiques : Nolibralisme et responsabilit , n28 novembre 2007, Presses de
Sciences Po.
77
assumer de manire acritique les exigences du march, et confondre ses droits avec son mrite.
Rien de plus faux quune pseudo autonomie responsable individualise, qui charge les
individus assujettis dune injustice sociale laquelle ils ne peuvent rien changer et les humilie
sans cesse avec des exigences devant lesquelles ils doivent capituler111. Le retour une
responsabilisation individuelle nue sans protection sociale, o chacun construit seul sa
carrire sociale selon son mrite, nest rien quune rgression la socit des privilgis et
des perdants. Si la responsabilit atomise du sujet prtendument souverain et les droits
sociaux des individus indemniss par ltat providence ne permettent de toute faon pas de
prendre en charge les nouvelles problmatiques globales des dommages-monde , on
comprend pourquoi de plus en plus dacteurs sociaux ont ressenti le besoin de socialiser
encore plus la responsabilit, non dans le sens dune tatisation, mais dans celui dun souci
commun pour la chose commune, un partage de la responsabilit globale : une responsabilit
sociale .
78
autres, nous tous, ouverts tous les vous et tous les eux . Tandis que noqayku
dsigne un nous exclusif, c'est--dire nous autres ici prsents, exclusion de tous les autres, de
vous et d eux .
Reformul dans la grammaire quechua, le problme de la responsabilit globale snoncerait
ainsi : Nous (noqanchis) sommes facilement convaincus par les buts moraux universels de la
Charte de la Terre, mais nous (noqayku) ne voulons pas assumer ce quil faudrait faire, car
cela irait contre nos (noqayku) intrts immdiats. Les intrts de nous tous (noqanchis) ne
sont pas forcment nos (noqayku) intrts immdiats. La redistribution des responsabilits
communes entre tous les acteurs de la gouvernance mondiale devient ici un problme au
moins aussi compliqu (pour la deuxime modernit) que celui de la redistribution des
richesses sociales produites (pour la premire modernit). Cest donc finalement au problme
de lorganisation dune coresponsabilit mondiale que le problme de notre insoutenabilit
nous conduit, problme cosmopolitique par excellence, problme technique aussi de
rgulation, mais qui ne peut tre rsolu de faon simplement technique, sans passer par le
consensus thique et politique entre les acteurs.
Normalement, si tout se passait bien et si les humains taient des tres rationnels capables de
coordonner rationnellement leur coexistence, la promotion du Public mondial dont la
Responsabilit universelle a besoin pour faire advenir une socit plantaire soutenable
devrait, au cours du XXIme sicle, conduire une rforme de nos institutions vers une
conomie rparatrice et une prise en compte systmatique des effets collatraux ngatifs
corriger de nos actions collectives, dans le cadre dune dmocratie participative, un dialogue
social transparent, responsable et pacifi. La soutenabilit devrait simposer facilement comme
lvidence de notre intrt commun112, partir de la simple considration quil ne faut pas
scier la branche sur laquelle on est assis, et donner lieu au processus de mise en forme
politique de cet intrt gnral selon le schma dcrit par John Dewey : (1) reconnaissance
112
Isabelle Stengers crit ce propos : La proposition de "durabilit" semble l'expression de la sagesse la plus
lmentaire. Faire intervenir activement la question du long terme dans une dcision, tenter d'en imaginer les
consquences, se donner les moyens de les rendre discutables et reprables pour pouvoir prendre en compte leur
ventuelle non-conformit par rapport aux anticipations qui ont justifi la dcision, tout cela porte un nom : cela
s'appelle penser. L'intrt potentiel de la notion de dveloppement durable est donc pour moi qu'elle jette une
lumire assez curieuse sur notre pass. Quelles mauvaises habitudes avons-nous prises pour nous penser en
mesure de faire l'conomie de la question de la "durabilit" ? Comment avons-nous pu tre ce point vulnrables,
sans dfense face une tentation qui, d'une manire ou d'une autre, peut se dire "tentation de ne pas penser". Bref,
qu'est-ce qui nous a anesthsis ? (Stengers I. Le dveloppement durable : une nouvelle approche ? in
Alliage n40, automne 1999, pp31-39).
79
collective des consquences systmiques engendres par la vie en socit ; (2) constitution en
groupe dintrt commun des affects par les consquences ngatives perues ; (3)
organisation dun public structur politiquement avec des reprsentants proposant de
rglementer les actions collectives dans le sens de lintrt commun ; (4) constitution du
Public en un nouvel Etat politique dfendant lintrt commun, ce que Dewey nomme le
passage de la Grande Socit (qui nexiste que de faon amorphe, dsintgre, dsarticule)
la Grande Communaut (constitue en Public conscient de soi et de ses intrts)113 :
Lorsque les consquences dune activit conjointe sont juges bonnes par toutes les
personnes singulires qui y prennent part, et lorsque la ralisation du bien est telle
quelle provoque un dsir et un effort nergiques pour le conserver uniquement parce
quil sagit dun bien partag par tous, alors il y a communaut. La conscience claire de
la vie commune, dans toutes ses implications, constitue lide de la dmocratie.114
Mais alors, pourquoi nassiste-t-on pas une trs vive mergence dune Grande Communaut
mondiale, articule par de nombreuses communauts nationales, autour des ides thiques
universelles que nous avons mentionnes (Interdpendance, Solidarit, Paix, Justice,
Soutenabilit, Gouvernance dmocratique, Transparence), avec une rapide constitution de ce
Public thique en Etats organiss pour faire advenir cet intrt commun si facilement
communicable et convaincant ? Quelle maldiction nous anesthsie sans cesse, pour
reprendre la mtaphore dIsabelle Stengers ?
Dewey pense (ds lanne 1927, o il publie pour la premire fois The Public and its
problems ) que notre poque technoscientifique, en mme temps quelle nous met en situation
dinterdpendance et de communication, possde la proprit dtre si complexe quelle a la
capacit dclipser le public, de le rendre incohrent et inorganis, dispers et atomis,
incapable de se reconnatre lui-mme et de se former comme volont politique :
Les consquences indirectes, tendues, persistantes et srieuses dun comportement
collectif et interactif engendrent un public dont lintrt commun est le contrle de ces
consquences. Mais lge de la machine a si considrablement dploy, multipli,
intensifi et compliqu la porte des consquences indirectes, il a provoqu des liens
dans laction si longs et si rigides (et ce sur une base impersonnelle et non
communautaire), que le public qui en rsulte ne parvient pas sidentifier et se
113
Dewey J. Le public et ses problmes, Gallimard, 2010, p 235. Voir aussi p 283 : la Grande Socit pourrait
devenir une Grande Communaut, savoir une socit dans laquelle les consquences toujours plus grandes et
confusment ramifies des activits sociales seraient connues au sens plein de ce mot, de sorte quun Public
organis et articul en viendrait natre.
114
Idem p 244.
80
Idem p 217-218.
Idem p 223.
117
Idem p 230.
118
Idem p 231.
116
81
Idem p 232-233.
Dewey parle de la superstition selon laquelle il existerait un public dvolu dterminer la formation et
lexcution des mesures sociales dintrt gnral (Idem, p 215).
121
Olson M. Logique de laction collective, PUF, 1978.
120
82
Que les membres dun groupe aient avantage atteindre leur objectif commun ne veut
pas dire quils agiront de manire y parvenir, en admettant mme quils soient tous
raisonnables et intresss. En ralit, le cas des trs petits groupes mis part, moins
de mesures coercitives ou de quelque autre disposition particulire les incitant agir
dans leur intrt commun, des individus raisonnables et intresss ne semploieront pas
volontairement dfendre les intrts du groupe. () Ceci reste vrai mme sil rgne
un accord unanime quant au bien commun et aux mthodes pour se le procurer.122
Pour expliquer ce paradoxe, Olson analyse ce quil appelle un grand groupe latent . Celuici aura tendance ne pas chercher obtenir le bien public qui bnficierait tous ses membres
pour plusieurs raisons : Plus le groupe est grand, plus les cots dorganisation sont levs, et
moins les individus reoivent une rcompense adquate leffort dploy en faveur du
collectif, puisquune fois le bien commun acquis, celui-ci bnficiera autant celui qui na
rien fait qu celui qui y a consenti de gros efforts. Dautre part, plus le groupe est grand,
moins laction individuelle ne sy remarque, donc la contribution ou non dune personne
naffecte sensiblement pas les autres, aucune contribution nest remarquable en soi, et comme
les personnes ne se connaissent pas, aucune raction du groupe nira dnoncer la stratgie de
dfausse de certains membres. Lindividu ny a donc aucune motivation contribuer au bien
collectif, mme sil reconnat lutilit de ce bien pour lui-mme et les autres123. Do le fait
dsolant suivant :
Dans un grand groupe latent ne se dessinera aucune tendance sorganiser en vue
datteindre les objectifs communs par laction volontaire, rationnelle des membres du
groupe, mme si le consensus est parfait.124
Olson nest pas un penseur cynique qui nie lexistence de comportements altruistes et
dsintresss dans lhumanit, mais il affirme souligne le fait que ces comportements louables
ne constituent pas une tendance sociale suffisamment efficace pour dterminer laction
collective grande chelle et de faon prenne : on ne peut pas attendre que laltruisme soit
majoritaire et efficace, ni sappuyer sur lui pour organiser la gestion de la socit. Laltruisme
ne fait pas systme. Par contre, les petits groupes organiss en lobbies ont, eux, une efficacit
sociale patente :
Les petits groupes ayant des intrts particuliers jouissent dun pouvoir dmesur
() La petite industrie oligopoliste qui rclame une taxe atteindra parfois son objectif
122
Idem. p 22-23.
Idem p 85.
124
Idem p 82.
123
83
en dpit des pertes quil entraine pour la grande majorit de la population. Les groupes
les plus petits russissent souvent battre les plus grands, qui dans une dmocratie
seraient normalement censs lemporter. Si les groupes privilgis et intermdiaires
triomphent souvent des effectifs numriquement suprieur des groupes latents, cest
que les premiers sont en gnral organiss et actifs tandis que les seconds sont
inorganiss et passifs.125
La raison en est inverse linefficacit des grands groupes latents : les individus dans un petit
groupe sorganisent au moindre cot. Ils retirent clairement un avantage de leur participation.
La collaboration comme la dfection de chacun se remarquent et sapprcient. Chacun se verra
donc reconnu dans son bon comportement et incit par le groupe ne pas se dfausser, sous
peine de perte destime sociale. Le petit groupe a donc toutes les chances de maximiser
laction de tous et de chacun pour le succs collectif.
Le paradoxe dOlson est ainsi la triste nouvelle de la dmocratie et des grandes causes sociales
universelles. Plus lintrt est gnral et concerne tout le monde, et moins il y a de
chances pour quil triomphe face aux intrts particuliers :
les grands groupes inorganiss sont les groupes les plus importants numriquement, et
aussi ceux dont les intrts communs sont les plus vitaux pour lindividu. () Les
consommateurs sont certainement aussi nombreux que nimporte quel groupe national,
mais ils ne disposent pas dune organisation capable de faire contrepoids aux
monopoles ou aux organisations de producteurs. Innombrables sont les partisans de la
paix, mais o est le lobby qui contrecarrera les intrts spciaux de ceux qui ont
tout gagner dans la guerre ? Sans parler de ceux qui redoutent linflation et la
dpression sans quaucune organisation ne reflte leur multitude.126
Or, les grands thmes de la responsabilit globale tombent tous dans la catgorie des intrts
communs de grands groupes latents. Quoi de plus universel que la recherche de la fin de
lexploitation au travail, la juste rpartition des richesses, lradication de la misre et la
protection des conditions dhabitabilit cologique de la plante ? Et quoi de plus grand et
latent que le groupe de lhumanit entire, prsente et future pour soutenir ce bien
commun universel ? Nest-ce pas effectivement ce que lon constate actuellement propos des
grands thmes de la soutenabilit ? Qui nest pas en faveur dune lutte efficace contre le
rchauffement climatique, la pollution des eaux, lextinction des espces, la dprdation des
forts et des cultures locales ? Et pourquoi ne se mobilise-t-on pas pour faire advenir tous
ensemble ces buts si louables et facilement consensuels ? Et pourquoi tant de lobbies arrivent
125
126
Idem p 155.
Idem p 189.
84
85
une contrainte juridique qui force chaque organisation cooprer au bien commun de
soutenabilit (solution par la loi), soit crer une contrainte individuelle qui fasse pression sur
chaque organisation qui voudrait se dfausser (solution par la pression sociale la bonne
rputation, la menace de boycott, les campagnes de dnonciation publiques, etc.), soit trouver
une motivation individuelle qui rende intressante pour chaque organisation la poursuite du
bien collectif (rentabilit conomique de la contribution au bien public), soit tout cela la fois.
Mais lide nave que les organisations pourraient spontanment se ddier la Responsabilit
Sociale, parce quelles reconnaitraient que cela est juste et bon, na aucun fondement social et
aucune chance daboutir autre chose qu de la dsillusion. La responsabilit globale devra
donc utiliser toutes les armes sociales de motivation disponibles, celles du march, celles de la
loi, celles de la rputation sociale, pour parvenir ses fins, sans attendre que la motivation
altruiste (qui bien sr ne doit pas tre carte mais, au contraire, encourage) ne parvienne,
elle seule, renverser la vapeur dune conomie insoutenable vers une conomie rparatrice.
Lthique de la soutenabilit ne sera donc pas une thique de la bonne volont dsintresse,
mais une thique publique qui devra apprendre utiliser les leviers de lintrt pour parvenir
ses fins.
En attendant, on voit hlas que les rflexions de Dewey et Olson ne nous facilitent pas la
tche : Un monde trop complexe pour pouvoir tre connu, pour quun public merge de cette
connaissance et prenne des responsabilits pour le monde ; une humanit trop latente pour
pouvoir dfendre son intrt gnral face aux lobbies des petits groupes de pouvoir ; voil une
situation de dpart bien adverse pour la prise de responsabilit globale !
86
127
Ce qui ne veut pas dire que pouvoir et responsabilit se dfinissent et dlimitent toujours exactement et
rciproquement. Il est de nombreuses situations, hlas, o lon a plus de responsabilits que de rel pouvoir
(surcharge thique ou juridique), ou au contraire plus de pouvoir que de responsabilits (privilges et impunit du
puissant). Si la responsabilit ne va pas sans pouvoir, elle ne signifie pourtant pas souverainet, c'est--dire plein
pouvoir. Au contraire, elle nest jamais exempte de risques et dincertitudes, donc de promesses et de dfis.
Sinon, il ne sagirait plus de responsabilit pour quelque chose ou quelquun, il sagirait de certitude et de
scurit quant au cours pass et futur du monde. En termes mtaphysiques, il faudrait dire que Dieu, en tant que
crateur tout-puissant, na pas de responsabilit vis--vis du monde, vu quil en est la Cause. Seul lhumain,
en tant qutre libre agissant dans le monde, doit prendre des responsabilits pour et face au monde, parce quil a
de la causalit en lui, un certain pouvoir, sans en tre la cause souveraine. Il doit donc y rpondre de limprvu et
du non-voulu, prendre soin et rparer.
128
Serres M. Retour au Contrat Naturel, op.cit. p 14.
87
Hans Jonas, justement, fonde la ncessit dune thique de la responsabilit globale sur le
constat dun dchainement des forces technoscientifiques et industrielles qui en viennent
menacer la survie de lhumanit, lheure o ces mmes forces permettent une matrise accrue
des problmes traditionnels de survie et de bien-tre des personnes (alimentation, sant,
scurit, ducation) :
Le Promthe dfinitivement dchan, auquel la science confre des forces jamais
encore connues et lconomie son impulsion effrne, rclame une thique qui, par des
entraves librement consenties, empche le pouvoir de lhomme de devenir une
maldiction pour lui. La thse liminaire de ce livre est que la promesse de la technique
moderne sest inverse en menace, ou bien que celle-ci sest indissolublement allie
celle-l. Elle va au-del du constat dune menace physique. La soumission de la nature
destine au bonheur humain a entrain par la dmesure de son succs, qui stend
maintenant galement la nature de lhomme lui-mme, le plus grand dfi pour ltre
humain que son faire ait jamais entrain. Tout en lui est indit, sans comparaison
possible avec ce qui prcde, tant du point de vue de la modalit que du point de vue
de lordre de grandeur : ce que lhomme peut faire aujourd'hui et ce que par la suite il
sera contraint de continuer faire, dans lexercice irrsistible de ce pouvoir, na pas
son quivalent dans lexprience passe. Toute sagesse hrite, relative au
comportement juste, tait taille en vue de cette exprience. Nulle thique
traditionnelle ne nous instruit donc sur les normes du bien et du mal auxquelles
doivent tre soumises les modalits entirement nouvelles du pouvoir et de ses
crations possibles. La terre nouvelle de la pratique collective, dans laquelle nous
sommes entrs avec la technologie de pointe, est encore une terre vierge de la thorie
thique.129
Le vide thique nouveau que souligne Jonas est donc li au paradoxe du nouveau pouvoir
techno-scientifico-industriel qui est le ntre : plus nous avons de pouvoir sur le monde, qui
nous permette de le mettre librement disposition de nos fins, plus ce pouvoir nous
contraint et nous force ntre que les oprateurs des processus quil dchane et qui
peuvent se retourner contre nos fins. Paradoxe : le monde mis disposition nous met sa
disposition, le sujet auteur devient lobjet oprateur de luvre dont il croyait tre lauteur. Il
nest dailleurs pas sr que ce paradoxe soit trs nouveau, peut-tre seulement son contenu et
les dangers quil suscite. Mais il faut que nous soyons au clair avec ce pouvoir ou cette
absence de pouvoir que nous revendiquons face au monde, car de la rponse cette question
dpend la possibilit de poser et fonder une responsabilit pour le monde, comme lexige la
nouvelle thique universaliste, face linsoutenabilit de notre mode de vie.
129
88
Le risque des risques, au regard de notre insoutenabilit actuelle, cest de ne rien pouvoir y
changer, donc de ne mme pas pouvoir sen porter responsable. La question est de savoir si
nous avons un pouvoir sur notre monde globalis. Nous y avons un impact : linsoutenabilit.
Mais peut-on grer cet impact, peut-on donc tre socialement et politiquement responsables de
nos impacts globaux ? Cest toute la question du pouvoir politique dans la modernit avance.
Curieusement, alors que nous autres, modernes, avons cru que le danger venait du pouvoir
politique et de sa propension la domination totale, ce pour quoi nous avons fait des
rvolutions et rformes librales au cours des derniers sicles, afin de limiter le pouvoir de
domination politique et librer la socit civile de son joug, cette seconde modernit qui se
construit sous nos yeux comme socit du risque voit sinverser le prjug antipolitique130 : nous avons besoin maintenant de la domination politique sur les processus
sociaux techno-scientifico-industriels qui, abandonns leur libre cours, nous conduiront la
catastrophe.
Trop peu de pouvoir politique sur la science et lindustrie est devenu le grand danger
daujourd'hui, alors quhier, il fallait protger la science et lindustrie du trop de pouvoir
politique qui les touffait. Niklas Luhmann a bien vu le problme :
Sil y a toujours eu un danger li au phnomne du trop de pouvoir , la Modernit
voit apparatre le danger du trop peu de pouvoir ; il en rsulte de nouveaux types de
risques lis une perte de fonction, linefficacit visible et un effritement du
pouvoir, risques dont lapparition ne fait que les accroitre.131
Certes, il ne sagit videmment pas den revenir au fodalisme. Au contraire, une soumission
totale des processus sociaux mondiaux un nouveau pouvoir politique absolu qui les
planifierait serait la solution politicide par excellence : la solution expertocratique dun
gouvernement mondial de spcialistes scientifiques et industriels rajouterait une puissance
monstrueuse de plus (un Lviathan) entre les mains dlites sans contre-pouvoir pour diriger la
puissance monstrueuse anonyme du Promthe techno-scientifico-industriel. Ce quil nous
faudrait au contraire, cest plus de dmocratie, donc un meilleur contrle citoyen la fois des
processus enclenchs par les sciences et lindustrie et des dcisions des pouvoirs politiques
hlas, en gnral, en trop grande collusion avec les dites sciences et industries, et donc trop
facilement enclins sauto dresponsabiliser, sous le triple prtexte (1) quon ne peut pas
130
131
89
arrter le progrs , (2) quon ne fait que grer le systme qui doit tre maintenu, et
que (3) ce sont les avis des experts du dit systme qui sont suivis par les dcideurs politiques,
ce qui garantit la rationalit et lgitimit de leurs dcisions, vu quil ny a pas dautre solution
qui ne soit pas systmiquement catastrophique.
Le danger du trop peu pouvoir politique actuel face au Promthe dchan tient aussi au
fait de la non concentration, de la dissmination sociale globale des nuds de dcision et
daction de ce grand rseau techno-scientifico-industriel. Cest le problme de la
gouvernance : on doit organiser du pouvoir de dcider et de faire en des lieux sociaux o
lorganisation dun gouvernement unilatral (dune chaine de pouvoir depuis la dcision
jusqu lexcution) nest plus possible. Alors la rgulation tatique, par dfinition centraliste
et gographiquement situe, se trouve dpourvue quand la globalisation fut venue, et lon doit
imaginer des formes nouvelles de coordinations et rgulations hybrides . Mais celles-ci
demanderaient que la communaut involontaire globale de risques puisse se transformer en
une communaut volontaire de destin (Dclaration Universelle dInterdpendance) pour
dcider souverainement sur elle-mme, chose trs difficile, on la vu. Le problme de dficit
de pouvoir politique de la modernit avance produit donc, daprs Luhmann, lendmie dun
pouvoir ngatif, pathologique, un non pouvoir. Le responsable politique prend du
pouvoir en ne dcidant pas, en nusant pas de son pouvoir. Il exerce sa responsabilit de
faon paradoxale, comme une dresponsabilisation :
Il existe des limites la capacit de dcision qui servent alors de sources du pouvoir,
et ce, en un double sens : 1) en tant que pouvoir de blocage lintrieur des chanes de
pouvoir qui ne peut rien produire et qui ne peut tre responsable de quoi que ce soit,
mais qui peut empcher beaucoup de choses et 2) en tant que pouvoir de ne pas dcider
en des positions de responsabilit.132
Triple faillite, donc, de la responsabilit : le gouvernant se cache derrire le fait accompli du
systme et son auto-dploiement, le responsable ne dcide plus rien quand il le devrait, le cogouvernant bloque tout le processus de prise de dcision en situation de gouvernance sans
avoir en assumer les consquences. Cest alors que l Entreprise et la Science , les
deux institutions modernes dclencheuses de processus risqus, mettent systmatiquement le
pouvoir politique devant le fait accompli, le tiennent en chec permanent avec une ou deux
longueurs de retard sur ce quil aurait d dcider par anticipation. Ce que matrisent
132
Idem p 102-103.
90
12. Possibilit dune politique responsable : prendre du pouvoir sur notre puissance
Posons dabord quelques dfinitions pour clarifier le problme, car le Promthe dchan
de Hans Jonas ne peut pas tre le pouvoir de lhomme, sil peut se retourner contre lui et
devenir sa maldiction. Promthe nest pas un humain, et pourtant cest lhumain qui la
dchain. Il faut donc distinguer entre, dune part, ce que fait lhumain et qui est en son
133
Terme par lequel Edgar Morin dsigne la pathologie sous-jacente au succs mme de la science moderne, qui
la condamne une intelligence trs performante sur des objets trs prcis, dfinis par la recherche spcialise,
et compltement aveugle sur le reste , c'est--dire le monde lui-mme, dans sa complexit non fragmentaire,
non spcialise et non disciplinaire ; aveuglement d un mode mutilant dorganisation de la connaissance,
incapable de reconnatre et dapprhender la complexit du rel (Morin E. Introduction la pense complexe,
Seuil, 1990, p 16). Lintelligence aveugle dtruit les ensembles et les totalits, elle isole tous ses objets de leur
environnement. Elle ne peut concevoir le lien insparable entre lobservateur et la chose observe. Les ralits
cls sont dsintgres. Elles passent entre les fentes qui sparent les disciplines (idem. p 19).
134
Voil sans doute les grandes raisons de notre anesthsie moderne face au problme de la soutenabilit,
comme les cherchait Isabelle Stengers.
135
Cit in : Robin J. Changer dre, Seuil, 1989, p 318. Denis Gabor, un inventeur de gnie, tait le premier
sen pouvanter. Une Science rduite un processus daccumulation anonyme et concurrentielle de
connaissances par des laboratoires dissmins sur la plante et financs par des intrts privs ne peut absolument
pas par elle seule se responsabiliser pour que la loi de Gabor ne se trouve pas finalement valide. Do le besoin
dune Responsabilit Sociale des Sciences.
91
pouvoir, et dautre part, ce que fait ce quil fait (Valry), ou bien ce que dchane ce
quil fait (Jonas), et qui nest plus vraiment en son pouvoir, ni prvu ni voulu par lui.
Nous allons ainsi distinguer la puissance , dfinie comme le dveloppement autonome de
processus collectifs induits par les humains mais sans quils laient explicitement prvu et
voulu, et le pouvoir , dfini comme la capacit humaine de diriger un processus, de sen
rendre le matre volontaire et prvoyant, donc de sen porter garant et responsable. La
puissance est issue de lhumanit, mais sans auteur ; le pouvoir est lhumanit auteure dellemme, lautorit humaine. La puissance dborde les fins et motivations des personnes, les
transformant en simples oprateurs au service des exigences de maintenance des processus
enclenchs, en serviteurs de Promthe dchan . Le pouvoir permet aux personnes
citoyennes de raliser leurs fins par des chaines dactions collectives coordonnes sous le
contrle de ces fins, donc les rend capables de se corriger lorsque les rsultats en aval dvient
par trop des buts dfinis en amont. Le pouvoir suppose alors un ddoublement de soi : il est
pouvoir de faire advenir des rsultats et pouvoir de contrle et correction de la pertinence des
mmes rsultats ; pouvoir dagir et de juger runis ensemble. Quand un pouvoir perd sa
capacit de jugement, quand il nest plus lui-mme contrl, il redevient alors simple
puissance, processus dchain sans jugement136.
Or, en suivant le diagnostic de Jonas, le Promthe dchan durant les derniers sicles, et
surpuissant depuis quelques dcennies, tire sa dynamique de deux forces conjointes : celle de
la science qui lui confre des forces jamais encore connues et celle de lconomie qui lui
fournit son impulsion effrne. Le processus scientifique et le processus conomique, tous
deux runis en une vaste dynamique de rvolution industrielle permanente, sont-ils des
puissances ou des pouvoirs ?137 Tel est le problme dont la solution dcidera de la possibilit
136
Daprs cette dfinition, un Etat autoritaire sans opposition ni contrle dmocratique exercerait une puissance
politique, mais pas un pouvoir politique. Cela sexprime au moment des procs contre les acteurs des dictatures :
la dfense des criminels contre lhumanit tient dans largument de leur obissance la puissance publique, leur
simple responsabilit doprateurs du systme de commandements, qui les forait accomplir les inhumanits
quon naurait donc pas le droit de leur reprocher, puisquils ny pouvaient rien . La meilleure dfausse contre
la responsabilit morale, cest le refuge dans la responsabilit limite du fonctionnaire en charge de la puissance
publique, donc sans pouvoir. Voir lanalyse du cas Eichmann par Hannah Arendt : Arendt H. Eichmann
Jrusalem, Gallimard, 2002.
137
Nous ne faisons quvoquer ici cette immense question, qui mriterait toute une analyse part entire, et qui
nest de toute faon pas dcidable par la seule rflexion philosophique. Du point de vue thique qui est le ntre,
nous ne ferons quinsister sur le fait que nous devons avoir du pouvoir sur les processus scientifiques et
conomiques, bien entendu, ce pour quoi nous plaiderons en faveur dune Responsabilit Sociale des Entreprises
articule une Responsabilit Sociale des Sciences (et des Universits). On lira quand mme avec profit, sur ce
92
dinstituer une vritable responsabilit humaine face Promthe. La question qui intresse la
problmatique de la ralisation politique de la responsabilit globale peut donc tre formule
comme suit : Peut-on encore avoir du pouvoir sur notre puissance techno-scientificoindustrielle dchane dans le monde ?
Dun point de vue gnral, il peut tre schmatiquement rpondu cette question non pas de
deux mais de trois faons : (1) les humains nont pas de pouvoir sur le cours du monde ; (2) les
humains ont plein pouvoir sur le cours du monde ; (3) les humains doivent avoir un pouvoir
sur le cours du monde, le conqurir sans cesse, ne pas le perdre, mais sans jamais tre srs de
le possder vraiment.
La premire rponse, la plus traditionnelle, procde dun fatalisme dterministe. Elle pose au
cur du monde une puissance autonome qui le cre et le gouverne, mais face laquelle
lhumanit na pas vraiment de prise. Dans les civilisations traditionnelles, il sagissait dune
puissance extra-humaine, gnralement divine, en tous les cas dorigine mtaphysique ou
mystrieuse138. La responsabilit humaine avait alors seulement voir avec le fait de ne pas
affecter lordre extra-humain a priori du monde par des actions malencontreuses : il ne fallait
pas fcher les dieux et il fallait faire des rituels pour implorer leur pardon en cas de faute. Mais
la Modernit, bien quelle ait rcus tout ordre religieux du monde, na souvent fait que
sculariser ce pouvoir extra-humain en le traduisant en Histoire139, c'est--dire en une
puissance non plus extra-humaine (puisque ce sont les humains qui font lHistoire), mais
toujours supra-volontaire (puisque, selon Marx, ils font lHistoire sans savoir lHistoire quils
font) : le Progrs, le March, la Raison, lEsprit autant de puissances issues de laction
humaine collective agrge, mais qui la dpassent, lenglobent et lui donnent une finalit
quelle ne peut pas orienter, peine connatre et anticiper grce linvestigation sur le
processus historique. Aucune responsabilit globale nest donc concevable, au-del des
responsabilits particulires des individus pour leurs actions immdiates dans les cadres
thme des puissances dchaines des sciences et des techniques : Habermas J. La technique et la science comme
idologie, op.cit. ; Illich I. La convivialit, op.cit. ; Callon M., Lascoumes P., Barthe Y. Agir dans un monde
incertain, essai sur la dmocratie technique, Seuil, 2001 ; Claessens M. La technique contre la dmocratie, Seuil,
1998.
138
Le Tao par exemple, qui nest pas Dieu, ni la Nature, mais nest pas non plus humain. Voir pour une thorie
de laction depuis la Chine : Franois Jullien, Trait de lefficacit, Grasset et Fasquelle, 1996.
139
Selon Arendt, lOccident a eu tendance substituer lhistoire la politique, absurdit pouvantable du fait
du caractre monstrueux et inhumain de lhistoire (Arendt H. Quest-ce que la politique ? op.cit. p 42-43). En
ce sens, il est bien possible que nous ayons invent le systme dmocratique universel, mais quil nous reste
encore inventer sa pratique politique.
93
moraux et institutionnels dfinis, puisque ce que fait ce quils font au niveau du tout nest
ni leur dessein, ni leur faute, ni leur honneur. Si la Tradition pensait une transcendance audessus de la socit des humains, la Modernit a pens une auto-transcendance du social
par rapport aux humains140. Les premiers taient donc dpasss comme cratures, les seconds
dpasss par leur crature involontaire. Pour les religions traditionnelles comme pour
lhistoricisme moderne, le cours des choses relve donc dabord et avant tout de la fatalit de
processus supra-humains, ou pour le moins supra-volontaires, disculpant par avance les
personnes de toute relle responsabilit et pouvoir face un ordre objectif du monde qui
les dborde141.
La deuxime rponse, la plus vidente pour qui veut changer le monde, procde dun
volontarisme moral et politique. Le monde est le rsultat de laction humaine et donc les
humains ont une responsabilit pleine et entire vis--vis du monde quils font et habitent,
puisquils en sont les auteurs souverains. Tout problme dans le monde relve dune faute ou
dune injustice humaine quil sagit de dnoncer, de sanctionner et de corriger, sauf bien sr
pour ce qui relve de la nature , seule dimension du rel hors champ politique142. Il nest
donc aucun processus historique, conomique ou social qui chappe la responsabilit et au
pouvoir humains. Il nest que des subterfuges idologiques qui prtendent la fatalit , au
dterminisme ou lobjectivit du cours des choses pour disculper les dirigeants de ce
quils ont fait et voulu. Mais tout ce que les humains font, les humains peuvent le dfaire et le
140
Lauto-transcendance du social est une notion aussi chre la sociologie de Durkheim quau libralisme de
Hayek. Voir ce propos Dupuy J-P. Libralisme et justice sociale, Calmann-Lvy, 1992.
141
Dans une avalanche, aucun flocon ne se sent jamais responsable dit le pote Stanislaw Jerzy Lec. Bien
entendu, lautre Modernit, celle qui aspire lmancipation des humains par leur propre action lucide concerte
et illustre, ne peut pas tre daccord avec la thse historiciste dune fatalit irresponsable du cours du monde.
Cest pour cela quil nous faut maintenant rejeter tous les historicismes comme rsidus mtaphysiques
dogmatiques et achever le projet de la Modernit (Habermas) qui est avant tout un projet dmancipation et de
responsabilit. Nous navons finalement jamais encore t modernes (Latour), nous donnant des reprsentations
politiques du monde dresponsabilisantes, o des forces historiques et systmiques nous agissent et nous
disculpent. Lge de la Responsabilit serait en ce sens lge de la Modernit, au sens kantien dIllustration,
auquel nous naurions pas encore accd.
142
On notera au passage que, du point de vue dune thorie de la responsabilit, la Nature permet de
dresponsabiliser les agents humains, puisque ce qui advient naturellement est suppos navoir rien voir
avec nous. La Nature fonctionne alors comme un oprateur de dpolitisation potentiellement dangereux pour
les efforts politiques humains, puisque ceux qui sen rclament peuvent prtendre immuniser leurs dcisions face
aux enjeux politiques, se situant au-dessus du jeu politique dune part, mais dans une position
dresponsabilise dautre part. Lexpertocratie est donc la pire ennemie du politique, et peut-tre la
dmocratie doit-elle aujourd'hui tuer lide de Nature-extrieure-aux-agissements-humains afin de se sauver
elle-mme de la mort du politique. Voir sur ce thme : Latour B. Politiques de la nature, comment faire entrer les
sciences en dmocratie, op.cit.
94
refaire. Il ny a donc rien qui puisse a priori limiter leur libre pouvoir politique et moral, ainsi
que leur responsabilit, puisquils sont les souverains du monde.
La troisime rponse relve dune lucidit thique et politique qui corrige les excs
mtaphysiques des deux premires thses, en ne prenant position ni pour le dterminisme
total, ni pour la libert souveraine (quon ne peut de toute faon pas dmontrer) tout en
nabandonnant pas le projet dautonomie humaine. Lerreur fondamentale semble tenir
lassimilation de la libert la souverainet, assimilation qui a toujours t admise sans
discussion par la pense politique comme par la philosophie, nous dit Arendt143. En effet, les
deux grandes traditions philosophico-politiques issues de la Modernit nous ont promis la
souverainet individuelle (libralisme) ou la souverainet collective (socialisme) en guise de
libert, avec de douteux rsultats en ce qui concerne notre autonomie relle face la
domination conomique capitaliste ou face la domination politique tatiste. Le passage une
politique plus lucide quant la diffrence entre autonomie et souverainet devrait peut-tre
passer par lassomption dun sujet pratique au sens kantien, qui ne confonde plus la libert
avec le fait de faire individuellement ce que lon veut, qui ne se fonde plus sur une ontologie
mais sur une thique (qui ait donc moralement raison sans ncessairement dire la Vrit),
et qui conoive lautonomie non souveraine dindividus toujours soumis une finitude
radicale thorique et pratique comme une tche politique, une finalit qui puisse permettre
aux citoyens de donner collectivement leur assentiment la loi laquelle ils sont soumis,
parce quils auront particip son laboration144.
Cette troisime alternative renonce dire ce quest le monde en substance, sans renoncer au
devoir-tre humain dans le monde : on ne peut savoir si les humains ont effectivement un
pouvoir sur le cours des choses, mais on sait a priori quils doivent avoir un pouvoir sur le
cours des choses, le conqurir et ne pas le perdre, sans quoi le devoir de justice ne serait plus
quun vain mot. Cette troisime voie affirme, dun point de vue thique, le devoir de pouvoir,
le refus de limpuissance, mais sans la garantie de souverainet, donc leffort responsable de
143
Arendt
H.
Condition
144 Voir,
95
prise de pouvoir sur le cours des choses pour pouvoir lorienter, ce que lon appelle la lutte
pour lmancipation.
Leffort dmancipation nest pas un pur volontarisme politique, car ce dernier affirme
dogmatiquement lentire libert a priori des humains, donc tend chercher des coupables
derrire chaque problme, puisquon postule que tout ce qui arrive est voulu par des sujets
libres et souverains. Alors la responsabilit devient systmatiquement culpabilit ou mrite, et
le jeu politique peut facilement se retourner en chasse aux sorcires. Leffort dmancipation
na au contraire aucune garantie de libert, il la pose comme un but atteindre, mais sans
assurance de succs, et dans la pleine conscience du caractre hybride et paradoxal du
monde : la fois produit par des humains sujets-auteurs et produisant ces mmes humains
comme des objets construits et jets l dans et par le monde.
Ni tout fait sujet (donc pas totalement imputable et coupable), ni tout fait objet (donc pas
totalement innocent et irresponsable), voil lontologie confuse qui tient en chec toute
dfinition tant de lhumain que du monde, car on aurait bien tort de confondre lun et lautre
avec une nature dote dune essence dfinissable. Lhumain na pas de nature, et le monde
nest pas la nature ou lunivers. Lunivers existe de lui-mme, il est n de lui-mme, il est
nature, physis, et nous savons que nous sommes ns de lui, car nous sommes des tres
naturels. Et pourtant nous navons pas de nature, car nous sommes du monde, et le monde nait
entre les humains, chaque fois quil y a des personnes face--face. Nous savons que nous
construisons le monde, car nous sommes des tres de langage, de technique et de politique,
toutes choses qui ne sont que par nous. Si donc nous venions disparatre, cest le monde qui
disparaitrait, mais pas lunivers. Ce nest pas quil ny aurait plus rien, mais il ny aurait plus
personne, donc plus de monde qui nexiste que dtre peru, dit et agi. Alors lunivers ne
serait plus ramass et dit par ses rapporteurs mondains que sont les humains, lunivers sans
monde retournerait au silence. Ecoutons Hannah Arendt :
Partout o des hommes se rassemblent, un monde sintercale entre eux, et cest dans
cet espace intermdiaire que se jouent toutes les affaires humaines. Lespace entre les
hommes qui constitue le monde ne peut assurment pas exister sans eux et un monde
sans hommes, contrairement un univers sans hommes ou une nature sans hommes,
serait contradictoire en lui-mme.145
145
96
Mais alors, si le monde est un entre-nous , nous en sommes bien matres et possesseurs
comme nous le sommes de nos discours ! Sil en est ainsi, pourquoi ne pas considrer le
monde comme notre uvre et cration, donc nous attribuer entire libert crative,
souverainet et responsabilit face lui, et avaliser la thse du volontarisme politique ? Arendt
continue :
Mais cela ne signifie pas que le monde et les catastrophes qui sy produisent se
laissent rduire un vnement purement humain, et encore moins quelque chose qui
arrive lhomme ou lessence des hommes. Car le monde et les choses du monde
au milieu desquels se droulent les affaires humaines ne sont pas lexpression de
lessence humaine, ou pour ainsi dire le sceau quelle imprime de lextrieur, mais
rsultent au contraire de ce que les hommes sont capables de produire ce quils ne sont
pas eux-mmes savoir des choses, et de ce qugalement les domaines quon
appelle psychologiques ou spirituels, qui constituent pour eux des ralits durables au
sein desquelles ils peuvent voluer, ne peuvent exister que dans la mesure o il se
rifient, o ils se prsentent comme un monde de choses. Les hommes agissent dans ce
monde rifi, ils sont conditionns par lui, et cest prcisment en raison de ce
conditionnement que chaque catastrophe qui se produit dans le monde rejaillit sur eux,
les concerne.146
Le monde est bien un entre-nous , mais il se rifie, devient choses qui se tiennent face et
contre nous (Gegenstand dit lallemand) et nous conditionnent. Le monde dit et agi se dresse
en objectivit , monde jet devant et qui rsiste tant la volont des individus (car il est
collectif et trans-gnrationnel) comme aux lois cologiques de lenvironnement terrestre (car
il est purement artificiel et symbolique, il nest pas nature). Ce que nous avons de distinct des
animaux, cest quils nont pas de monde ni de choses, mais seulement une niche cologique
qui conditionne leur rapport lenvironnement. Dpourvus de la structure narrative
mmorisable et transmissible qui nous fait transfigurer notre environnement en un monde ,
les animaux se reproduisent dans leur environnement en un prsent permanent, qui ne se
relche un peu en un systme social dapprentissage cumulatif que pour nos cousins singes
anthropodes. Tandis que nous, nous produisons entre nous des choses qui forment un monde
qui nous produit son tour. Cest pour cela que le monde nous affecte et que ce qui lui
arrive nous arrive nous147, donc que nous nous en sentons responsables, bien quil soit plus
vaste et complexe que chacun de nous et mme que nous tous.
146
Idem. p 59-60.
Donne fondamentale qui explique pourquoi nous sommes des tres responsables , des tres qui sont ns
pour rpondre au monde, et non pas simplement y vivre. Nous sommes les tres touchs par le monde, dans le
sens le plus affectif qui soit. Nous y reviendrons.
147
97
Dsol, mais on ne peut pas faire plus simple : lobjectivit du monde qui nous fait face est
constitue et dpendante de nos subjectivits, mais elle les conditionne et les constitue leur
tour, et cest pour cela que chacun ne nait pas humain comme le chat nait chat, mais polonais,
mapuche ou peul, et pourtant humain, c'est--dire membre du monde. Ce va-et-vient
permanent entre le sujet et lobjet est irrductible. Ce retournement permanent du sujet en
objet (puisque lindividu est domin et non souverain) et de lobjet en sujet (puisque cest le
monde qui prend linitiative et nous dicte notre conduite) est lui aussi rel, mais pas fatal car
on peut toujours redevenir sujet et reposer le monde comme objet. Si lon rduit lhumain un
phnomne objectif, on traite dun bipde sans plume et on manque la subjectivit, donc on
trahit. Si lon rduit lhumain un phnomne subjectif, culturel, on traite didalits et on
manque lobjectivit du rel, on trahit aussi. La seule solution est donc de ne pas rduire et de
supporter lquivoque, bien que ce soit toujours tentant de simplifier et presque toujours
ncessaire. Encore faut-il alors se souvenir de la simplification opre et en revenir. La
philosophie est justement cet effort dhonntet et de mmoire de la rduction opre pour ne
pas en tre dupe, effort toujours faillible, comme lhonntet et la mmoire.
Sil en est ainsi, si le monde est bien ce qui surgit entre nous, chaque fois que des humains se
rassemblent pour le crer, le dire, le fabriquer et en souffrir, il ny a aucune impossibilit
ontologique qui pourrait nous priver dun certain pouvoir sur le monde. Le monde est entre
nous , il nchappe donc pas lautorit de notre relation qui le permet et le sculpte. La thse
du fatalisme dterministe est fausse et la politique, donc la responsabilit pour le monde, sont
toujours possibles.
Mais sil en est aussi ainsi, si le monde se sdimente et se tient face nous et nous dtermine,
sil nous confisque nos droits dauteur pour reprendre linitiative, comme si ctait lui le sujet
et nous les objets jets en lui pour nous y adapter, alors il ny a aucune garantie que nous
puissions avoir du pouvoir sur sa puissance. Lquivoque sur les droits dauteur du monde
tient au fait que lobjet social, comme le dit prcisment Sartre, est la fois une uvre
humaine, donc sous notre responsabilit, et sans auteur, donc sans responsabilit de personne :
Il faut comprendre que les individus ne se heurtent pas comme des molcules mais
que, sur la base de conditions donnes et dintrts divergents ou opposs, chacun
comprend et dpasse le projet de lautre. Cest par ces dpassements et les
dpassements de dpassements que peut se constituer un objet social qui soit tout
98
Sartre J-P. Critique de la Raison Dialectique, Tome 1 : Thorie des ensembles pratiques, Gallimard, 1985, p
82.
149
Morin E. La Mthode 6 : lthique, op.cit. p 40.
150
Hannah Arendt relie systmatiquement laction humaine la pluralit des humains. On peut bien faire des
choses tout seul, mais on ne peut agir quen public, c'est--dire se rvler soi-mme dans son unicit en
apparaissant aux autres par des initiatives, dont la premire est la naissance de la personne. Agir, cest
commencer du neuf de notre propre initiative (Arendt H. Condition de lhomme moderne, op.cit. p 233), et ce
commencement ne peut apparatre comme tel et tre reconnu comme neuf que dans le monde pluriel des
humains.
151
Tous les artistes le savent : alors que la cration dune uvre commence dans la pure libert, elle devient
rapidement obissance la logique de luvre elle-mme qui se dploie. Pierre Soulages a dit : Un tableau est
fini quand on ne peut plus rentrer dedans. Cest ce ravissement de luvre son auteur lui-mme qui rend
luvre ravissante pour tout public potentiel, c'est--dire artistique. Voir ce propos lindpassable analyse du
processus de cration artistique crite par Schelling dans son Systme de lidalisme transcendantal (1800),
Libraire Philosophique de Ladrange, 1842.
152 Voir Durkheim, E. Les rgles de la mthode sociologique, Flammarion, 1988, p.108.
99
Sartre J-P. Critique de la Raison Dialectique, Tome 1 : Thorie des ensembles pratiques, op.cit. p 295. Le
Sartre de la Critique de la Raison Dialectique, ouvrage volumineux et de lecture complique bien quessentielle,
est assez difficile daccs et trop peu tudi. On peut se reporter louvrage de Yvan Salzmann : Sartre et
lauthenticit, vers une thique de la bienveillance rciproque, Labor et Fides, 2000. On pourrait bien sr
expliquer le caractre objectif du social daprs dautres perspectives sociologiques et systmiques, mais
lavantage de Sartre pour notre propos est quil ne renonce jamais la perspective thique du sujet qui veut
transcender les conditionnements sociaux, donc devenir le responsable de son existence sociale.
154
Idem. p 279.
155
Idem. p 296.
156
Idem. p 280.
100
Tout objet, en tant quil existe dans un complexe conomique, technique et social
quelconque, devient exigence son tour, travers le mode et les rapports de
production, et suscite dautres exigences en dautres objets. () [Cette exigence]
produit des hommes-exigences, c'est--dire que les gnrations nouvelles intriorisent
(ou que certains groupes intriorisent en elles) les exigences diffuses de la matrialit
(que les gnrations antrieures ressentent comme leurs limites) comme leurs propres
exigences. Linventeur est un technicien qui se fait homme-exigence, c'est--dire
mdiation inessentielle entre une matrialit prsente et lavenir quelle exige.157
Non seulement, donc, laction chappe son auteur, mais le monde matriel-humain quelle
cre par sa cristallisation avec toutes les autres actions de tous les autres auteurs, constitue un
champ social pratico-inerte qui dicte ses exigences aux prsents et futurs membres de la
socit, justement par leffort technique, scientifique et industriel de libration de lhumain
grce la soumission de la matire. Cest le monde lenvers : on voulait la libert souveraine
par la matrise de la nature, et lon produit un objet qui devient notre impratif
catgorique158 (notre loi morale !) et nous entraine, par une paradoxale inertie de la
praxis159, vers un paradoxal avenir passif et indpassable160. Voil donc dvoile cette
matrise non maitrise qui nous tonnait tantt. Mais pourquoi est-elle sans auteur ?
Parce que, troisimement, nous ne formons pas partie de notre socit pratico-inerte comme
des groupes , c'est--dire des collectivits actives qui sorganisent en vue dun rsultat
dfini161, animes par des personnes se mettant daccord consciemment autour dun projet
commun. Nous formons partie de notre socit de faon srielle , comme des individus
anonymes agroups dans des collectifs anonymes et inertes o nous existons ensemble,
certes, mais les uns ct des autres, aligns en sries, atomes spars, extrieurement unis
sans rciprocit, pluralit de solitudes162. Dj les objets produits (marteau ou ordinateur)
exigent des comportements prcis de la part de nimporte quel utilisateur sans distinction, dans
la plus pure interchangeabilit des oprateurs : cest toute la srie des oprateurs possibles
que le marteau ou lordinateur exigent un certain comportement. Mais en plus, les grands
processus systmiques sociaux, conomiques, juridiques, nous rassemblent et ordonnent dans
157
Idem. p 299 et 303. Nous sommes tout simplement en train dintgrer une nouvelle exigence diffuse de la
ralit quest lexigence de soutenabilit. Ainsi, nos ingnieurs hommes-exigences commencent inventer le
dveloppement soutenable que lavenir nous exige.
158
Idem. p 300.
159
Idem. p 344.
160
Idem. p 345.
161
Idem. p 358.
162
Idem. p 364.
101
Idem. p 382. On peut se reprsenter facilement ce quest une conduite altre , dans le double sens dune
conduite corrompue et dune conduite soumise laltrit, en pensant au comportement dun individu plong
dans une foule en mouvement : chaque dplacement nest pas le fruit de sa volont, mais le rsultat du
dplacement de tous les autres, tous galement altrs de la mme manire par tous les autres. La foule se meut
comme un seul homme , mais personne ne sy meut volontairement. Chaque individu est en soi libre et
volontaire, mais le tout en est devenu une fatalit involontaire. Tout le problme politique est dorganiser une
rgulation responsable de la foule.
164
Cest curieusement ce que semblent faire les grands singes anthropodes dans leur socit plus complexe que
la ntre, en rengociation permanente, donc plus instable que la ntre, mais qui de ce fait mme narrive pas
accumuler assez de puissance pour dclencher des processus historiques de progrs. La stabilisation
transgnrationnelle des attentes de comportements acquis (et non gntiquement programms) est ce qui
102
jamais tre le pur rsultat dune volont gnrale dcide par le dialogue entre citoyens
omniscients et omnipotents sur ce quils sont et ce quils veulent. Mais cette stabilisation
automatique systmique des rapports sociaux pose la fin le grand problme politique de la
responsabilit de lorganisation du vivre-ensemble. Qui est responsable de cette autoorganisation du social, o auto signifie lanonyme et non un soi conscient et
volontaire ? La question est thoriquement indcidable mais thiquement et politiquement
dcide : Nous devons tre responsables de lorganisation du social, car nous devons nous
manciper de nos chanes dexploitation, de domination et dinjustice, nous devons assurer
une vie bonne et soutenable pour le prsent et lavenir, nous devons vivre en dmocratie, etc.
Do limpratif politique de la revendication de nos droits dauteur sur la socit anonyme
sans auteur : L o le processus sriel anonyme tait, nous devons advenir , pourrions-nous
dire en parodiant Freud.
Ce devoir est thoriquement ralisable, car la socit, au bout du compte, cest nous ! Il ny a
donc aucune raison a priori qui nous empche de pouvoir tre responsables du monde. Mais
ce devoir noffre aucune garantie de satisfaction, car la socit, au bout du compte, ce nest
pas nous ! De cette quivoque entre pouvoir et impuissance nait la fois la possibilit et
lincertitude de la politique, qui est exercice de la libert sans garantie de souverainet. Le but
de laction politique est alors simple dfinir : cest laction politique elle-mme, cest le fait
de chercher se donner les moyens de poursuivre laction politique au futur. On appelle cela
lutte pour lmancipation, la libert, la convivialit (Illich), lautonomie (Castoriadis).
Sans navet volontariste (laction politique ne rendra pas la socit transparente une volont
humaine souveraine), sans navet systmiste (le systme social ne rsout pas tout seul nos
problmes de faon automatique sans notre intervention politique), la responsabilit
collective politique que nous cherchons doit rsoudre le problme de notre insoutenabilit en
contrlant que les systmes sociaux et leur puissance dchaine naillent pas rduire tellement
notre possibilit daction que le rel vcu abolisse finalement la politique. Seul un monde
offrant une richesse de possibilits dtre diffrent de ce quil est permet quon y rponde,
quon en soit responsable, tandis quun rel systmique ferm toute possibilit dtre
caractrise, semble-t-il, lhumanit face ses proches cousins, qui eux aussi savent acqurir, mais ne savent pas
stabiliser. Cest bien ce que lon nomme communment : la culture. Voir : Strum S. et Latour B. Redfinir le
lien social : des babouins aux humains in : Akrich M., Callon M., Latour B., Sociologie de la traduction : textes
fondateurs, Ecole des mines de Paris, 2006.
103
diffrent abolit toute possibilit de sen rendre responsable, donc toute humanit en lui.
Laction politique, ainsi entendue, est garde-fou de linsoutenabilit.
Une politique responsable nest donc pas une politique de prise de pouvoir absolu sur le
monde, mais au contraire une politique visant quilibrer notre pouvoir par rapport la
puissance du monde, en pluralisant des pouvoirs limits contrlant des puissances
brides. Nous y distinguons trois caractristiques :
1) Cest une politique qui aime la politique, c'est--dire qui aime rendre les humains
responsables de leur vie. Aimer la politique, cest dpasser trois prjugs dnoncs par
Arendt165 : La politique serait un simple moyen en vue de la vie sociale ; son contenu serait
toujours fait de violence ; son problme serait toujours celui de la domination. Trois raisons
pour lesquelles la politique serait toujours perue comme essentiellement dangereuse : il
faudrait toujours sen mfier et chercher, dans la mesure du possible, sen dbarrasser. Au
contraire, la politique est une fin en soi (le seul domaine o nous soyons la fois entre nous
totalement responsables et totalement libres166) ; la politique est dialogue et gouvernance entre
des tres gaux et diffrents, pluriels, qui font tre le monde sous tous ses aspects ; le
problme politique nest pas celui de la domination politique mais celui de la matrise des
puissances systmiques qui nous alinent, donc celui de la soutenabilit dun monde libre et
responsable, raisons pour lesquelles nous avons besoin de protger lespace de la crativit
politique contre le danger dune ralit dsertique qui aurait limin la possibilit dun monde
partag dans la pluralit167.
2) Cest une politique qui tend les possibilits dtre et le pouvoir dagir des humains, donc
qui rintroduit la capacit piloter le devenir et institue la comptence dvaluer ce pilotage
selon des critres discuts publiquement. Curieusement, le moyen dune reprise de pouvoir sur
les puissances dchaines nest pas le consensus absolu de tous sur tous les sujets, mais au
contraire la pluralit et diversit des opinions et des mondes168. Tout systme, en
165
104
systmatisant les comportements, les trivialise , les rend homognes et mimtiques. Or,
quand tout le monde fait la mme chose au mme moment, on rentre dans un rgime de crise
o les comportements imitatifs en masse mettent en danger la soutenabilit du systme. De
plus, nous dit Jean-Pierre Dupuy :
Plus les relations interindividuelles sont triviales, plus le comportement de la totalit
apparatra aux lments individuels qui la composent comme dot dune dynamique
propre qui chappe leur matrise (). Lorsque les individus sont trivialement coupls
(du fait de comportements mimtiques par exemple), la dynamique du systme est
prvisible, mais les individus se sentent impuissants en orienter ou rorienter la
course, alors mme que le comportement densemble continue de ntre que la
composition des ractions individuelles la prvision de ce mme comportement. Le
tout semble sautonomiser par rapport ses conditions dmergence et son volution se
figer en destin .169
Contrairement ce quon pourrait croire, une situation bablienne , o tout le monde parle
la mme langue et se met daccord pour construire ensemble une seule uvre commune, est
une situation catastrophique : elle met en danger le monde, rend la puissance sans limites,
donc met en chec le pouvoir, puisque rien ne lui rsiste. Le pouvoir absolu y correspond
paradoxalement limpuissance absolue du sans limites, et cest bien de cela dont Dieu
sinquite dans la mythe de la Tour de Babel :
Eh, dit le SEIGNEUR, ils ne sont tous quun peuple et quune langue et cest l leur
premire uvre ! Maintenant, rien de ce quils projetteront de faire ne leur sera
inaccessible ! Allons, descendons et brouillons ici leur langue, quils ne sentendent
plus les uns les autres ! De l, le SEIGNEUR les dispersa sur toute la surface de la
terre et ils cessrent de btir la ville.170
Tandis quune politique responsable, soucieuse de dispersion et pluralit articules, instaure et
maintient une situation post-bablienne de traduction permanente de langues et points de
vue diffrencis sur un monde pluriel et commun, o chaque pouvoir est partiel, petit et limit
dans le monde, et sil devait arriver que tous ses membres peroivent et comprennent le monde partir dune
seule perspective, vivant en plein consensus, le monde au sens historico-politique irait sa perte () Il ne peut y
avoir dhommes au sens propre que l o il y a un monde, et il ne peut y avoir de monde au sens propre que l o
la pluralit du genre humain ne se rduit pas la simple multiplication des exemplaires dune espce (Idem. p
154).
169
Dupuy J-P. Quatre moments dans la vie dun homme remarquable , in : Andreewsky E. et Delorme R. (dir.)
Seconde cyberntique et complexit, rencontres avec Heinz von Foerster, LHarmattan, 2006, p 65. Dupuy relate
ici ce que Heinz von Foerster avait fait remarquer Ivan Illich au cours dune confrence en 1976.
170
Gense,
11,
6-8.
Traduction
cumnique
de
la
Bible,
Socit
biblique
franaise
&
Ed.
du
Cerf,
2004.
Considrons,
en
regard
du
mythe
de
Babel,
cette
tendance
acadmique
actuelle
uniformiser
langlais
comme
langue
dapprentissage
dans
les
institutions
denseignement
suprieur
et
comme
langue
de
formulation
des
connaissances
scientifiques.
105
de toute part. Cette situation systmique offre ainsi de riches possibilits denvisager et faire
les choses diffremment, les erreurs (toujours locales et localises) nentrainant pas de
contagion systmique dangereuse pour le tout. Une politique responsable universalise le
respect des diffrences contre luniformisation, mais ce nest peut-tre pas tant par respect
des diffrences que par utilit stratgique des diffrences pour la rsilience du tout social.
3) Cest une politique qui recherche avant tout lautonomie (relative) des usagers des systmes
sociaux dans leur utilisation des dits systmes, c'est--dire ce que Illich appelle la
convivialit des outils humains :
Si nous voulons pouvoir dire quelque chose du monde futur, dessiner les contours
thoriques dune socit venir qui ne soit pas hyper-industrielle, il nous faut
reconnatre lexistence dchelles et de limites naturelles. Lquilibre de la vie se
dploie dans plusieurs dimensions ; fragile et complexe, il ne transgresse pas certaines
bornes. Il y a certains seuils ne pas franchir. Il nous faut reconnatre que lesclavage
humain na pas t aboli par la machine, mais en a reu figure nouvelle. Car, pass un
certain seuil, loutil, de serviteur, devient despote. Pass un certain seuil, la socit
devient une cole, un hpital, une prison. Alors commence le grand enfermement. Il
importe de reprer prcisment o se trouve, pour chaque composante de lquilibre
global, ce seuil critique. Alors il sera possible darticuler de faon nouvelle la triade
millnaire de lhomme, de loutil et de la socit. Jappelle socit conviviale une
socit o loutil moderne est au service de la personne intgre la collectivit, et non
au service dun corps de spcialistes. Conviviale est la socit o lhomme contrle
loutil.171
Il est vident que notre socit globalise nest pas pour linstant conviviale, et que nous avons
le plus grand mal grer les processus que dchainent nos systmes conomiques,
technoscientifiques et sociaux. Pour garder la convivialit de nos outils et de notre socit, il
faudrait pouvoir dterminer les seuils de nocivit des outils172 nous dit Illich, nocivit
sociale et environnementale. Le progrs technoscientifique moderne a conduit de nombreuses
activits humaines un seuil de performance remarquable : une mdecine efficace, une
communication rapide, un transport lointain et sr, etc.
Mais pass ce premier seuil avantageux pour tous, le progrs a tendance dgnrer en
monopole dexperts au lieu de se partager abondamment entre tous de faon conviviale : le
spcialiste est mythifi, il fait des miracles, et monopolise une activit de plus en plus
171
172
106
complexe au lieu de favoriser son usage autonome par tous. Lactivit confisque soumet la
socit son monopole173 et lon passe un deuxime seuil o loutil se transforme en systme
non convivial : cest ltape du monopole radical . Loutil commence produire plus de
problmes que de solutions, se retourne contre sa finalit de dpart, devient cher et obligatoire,
trop compliqu pour tre utilis librement, et juridiquement confisqu pour protger ses
investisseurs de ses usagers. Les gens ne peuvent plus se lapproprier mais seulement le
consommer. Loutil cre constamment de nouveaux manques et de nouvelles rarets donc une
demande sociale insatisfaite et insolvable de faon chronique. Cest la fuite en avant : l o le
progrs nous permettait vraiment desprer labondance et lautonomie, on se retrouve avec la
raret, linsatisfaction, les cots sociaux exorbitants, et les effets collatraux dommageables
pour tous. La mdecine et lalimentation rendent malade au lieu de donner la sant, le droit
empche la libert au lieu de la protger, les transports immobilisent au lieu de permettre les
libres dplacements174, la communication isole, on perd toujours plus de temps avec des outils
qui devaient nous en faire gagner, on dpense toujours plus pour des services dont le cot
pourtant diminue, la richesse rend pauvre, la socit scuritaire inscurise, etc. On en arrive
des rsultats absurdes au travers de procds que lon croyait rationnels :Aux EtatsUnis, il faut tre trs riche pour se payer le luxe que tout le monde soffre en pays pauvre : tre
assist sur son lit de mort.175
En continuant dans la voie ouverte par Illich, on pourrait considrer lhypothse que nous en
arrivons aujourd'hui un troisime seuil, global, celui o tous les monopoles radicaux de tous
173
Illich distingue dun ct la notion de monopole capitaliste classique (le contrle exclusif par une firme des
moyens de production ou de vente dun bien ou dun service ibid. p 80) qui ne fait que rduire le choix offert
aux humains et, de lautre, celle de monopole radical qui signifie un contrle social total : Il y a monopole
radical lorsque loutil programm vince le pouvoir-faire de lindividu. Cette domination de loutil instaure la
consommation obligatoire et ds lors restreint lautonomie de la personne. Cest l un type particulier de contrle
social, renforc par la consommation obligatoire dune production de masse que seules les grosses industries
peuvent assurer (p 82). On se soucie beaucoup dempcher le premier type de monopole dans lconomie
librale de march, mais jamais le second, et cest ainsi que notre socit librale manque paradoxalement
lautonomie quelle devrait nous donner.
174
Illich analyse remarquablement comment le passage du transport mcanis collectif lautomobile personnelle
rapide ralentit en fait la circulation, fait perdre du temps dans les transports, soumet la ville une logique
circulatoire pour voitures au lieu de permettre la rencontre entre citadins par une urbanisation concerte, et pollue
finalement toute la plante. Lamricain moyen consacrait, en 1970, 1 500 heures par an sa voiture (4 heures
par jour sen servir, sen occuper, travailler pour elle et sen faire soigner lhpital) pour une moyenne de 10
000 kms, soit 6 kms/h. ce qui est trs en dessous de la vitesse dun cycliste. Ds que lon confond bonne
circulation et grande vitesse, le systme du transport devient non-convivial, se retourne contre sa fin et soumet
tout le monde sa logique. Voir idem. p 23-24. Les autres systmes sociaux suivent la mme logique (ducation,
mdecine, etc.).
175
Idem. p 19. On pense que la rationalit est dans loptimisation constante des systmes alors quelle est dans
lusage responsable libre des dits systmes. On se trompe de rationalit.
107
les sous-systmes sociaux spcialiss commencent entrer en rsonnance dans leur dsutilit
marginale et gnrer des impacts globaux ngatifs de plus en plus visibles, car les effets se
croisent, se renforcent et se multiplient, dans un espace plantaire dsormais sans dehors, sans
ailleurs, sans chappatoire o externaliser les problmes176. Le troisime seuil est celui de
la dsutilit globale, la perte dautonomie universelle par rapport aux avances
technologiques et linsoutenabilit cosystmique du tout social. Linsoutenabilit de notre
volution se dit dune trange manire : plus on avance et moins on va pouvoir continuer
comme a. Une politique responsable chercherait donc retrouver des outils conviviaux, et
pour cela pratiquerait systmatiquement le prcepte moral et systmique de Heinz von
Foerster :
Agis de faon accroitre le nombre des possibilits, pour toi et pour les autres 177
Encore une fois, cest cela qui nous semble tre la signification premire de la globalisation : le devenir
globe de notre socit, donc la suppression de lailleurs, du dehors, du lointain, de ltranger. Dans une socit
globale il ny a plus personne de radicalement tranger , car nous sommes tous voisins interdpendants.
Cest la fois une bonne nouvelle thique (chacun est mon prochain) et une situation touffante et dangereuse : il
faut faire attention tout, car tout compte et plus rien ne peut tre laiss-pour-compte , c'est--dire externalis.
177
H. von Foerster. Cit par Cerutti M. Taches aveugles, cologies du changement, dynamiques dauto-coorganisation , in : Andreewsky E. et Delorme R. (dir.) Seconde cyberntique et complexit, rencontres avec
Heinz von Foerster, op.cit. p 44.
108
illimite, donc non opposable aux agents sociaux, une responsabilit limite,
institutionnellement reconnue, donc opposable aux agents sociaux ?
Une opposabilit de la responsabilit globale (c'est--dire la capacit de la socit lexiger de
ses membres individuels ou organisationnels) nest pas a priori juridiquement impossible, car
les mmes arguments qui servent limiter la sphre dimputation la sphre du pouvoir de
lagent peuvent tre retourns en faveur dune responsabilit globale :
Le changement climatique, le dumping social, ainsi que le dumping fiscal et normatif des
entreprises multinationales, le trou dans la couche dozone, laugmentation des maladies dues
une alimentation chimique, la pollution des nappes phratiques ou la crise de biodiversit (et
sociodiversit) sont bien notre fait, qui nexisterait pas en labsence de lindustrialisme
moderne. Les effets collatraux de ce que nous faisons sont bien aussi notre fait, ce que nous
faisons.
Or, en application de larticle 1382 du Code Civil, tous ces faits, qui causent nos conditions
prsentes et futures dhabitabilit plantaire et dhospitalit sociale un dommage, obligent
ceux par la faute desquels ce dommage est arriv (nous tous, noqanchis, les humains des
socits industrielles) le rparer, c'est--dire inventer une conomie rparatrice 178 qui
assure la soutenabilit et dignit de la vie humaine au prsent et au futur. Et comme nous
sommes devenus profondment interdpendants dans un monde glocal (o les actions
locales ont des rpercutions globales, et o les phnomnes globaux ont des rpercutions
locales), larticle 1383 du mme Code Civil enjoint chacun reconnatre sa responsabilit
dans les injustices du monde : Mme par simple ngligence ou passivit, nos routines
quotidiennes de consommation et production ne sont pas sans rapport avec le maintien, voire
laggravation, de lexploitation au travail comme cot voil de nos denres bas prix, avec le
mpris des Droits de l'Homme dans les pays du Sud, avec lpuisement des cosystmes et des
conditions dhospitalit sociale dans de nombreuses rgions du monde dvastes par
178
Le terme conomie rparatrice, qui a lavantage de bien souligner laspect destructeur de notre conomie
dominante actuelle, se trouve chez lentrepreneur amricain Paul Hawken (Lcologie de march, ou lconomie
quand tout le monde gagne, Le souffle dor, 1995). Lauteur critique notre comprhension primitive du
commerce en termes simplets de profits et propose dutiliser les nombreuses techniques organisationnelles de la
libre entreprise qui se sont rvles efficaces (p 26) dans une nouvelle lecture conomique de lentreprise, o
lconomie restaure les cosystmes et protge lenvironnement en mettant en avant linnovation, la prosprit,
un travail intressant et la vraie scurit (p 16).
109
179
Par exemple, chaque fois que lon utilise llectricit chez soi en France, vu quelle est principalement
dorigine nuclaire, ce geste a des retombes sur la vie et la sant de milliers de personnes au Gabon et au Niger
qui travaillent extraire luranium de mines pour le compte dAREVA. Aprs plusieurs annes de luttes, les
ONG Sherpa et Mdecins du Monde ont russi imposer AREVA en 2009 linstitution dObservatoires de la
Sant sur les sites dexploitation, comme premire dmarche de responsabilisation sociale pour la protection
sanitaire des employs et de leurs familles. Mais tout est loin dtre rgl pour assurer lgalit de traitement
mdical et de vigilance sanitaire entre des citoyens franais nantis dlectricit et de Scurit Sociale et des
citoyens nigriens touchs par la radioactivit. En allumant mon ordinateur pour crire ces lignes, le mineur
nigrien devient automatiquement mon prochain, se dresse son Visage (Lvinas), commence ma responsabilit
oserai-je dire : Me voici ! , ou chercherai-je me dfausser en disant : ce nest pas ma faute, ce nest pas
mon problme ?
110
Je me souviens, pour y avoir vu le jour et assimil une culture, de cet ancien monde
sans monde, o nous ntions que localement lis, sans responsabilit aucune audel de nos troites frontires.180
Autant dire que ce monde troit la responsabilit borne nest plus. Michel Serres continue,
dcrivant ce quil appelle le nouveau Contrat Naturel qui dfinit aujourd'hui nos
responsabilits globales :
La puissance globale de nos nouveaux outils nous donne aujourd'hui la Terre comme
partenaire, que nous informons sans cesse par nos mouvements et nos nergies, et qui
nous informe, par nergies et mouvements, de son changement global, en retour. ()
Leffacement progressif des vnements locaux constitue le plus grand vnement
contemporain global (). Nous vivons contractuellement avec la Terre, depuis
rcemment. () Equipotents elle, nous sommes devenus la biplante de la Terre qui
devient galement notre biplante, lis tous deux par toute une plante de relations.
Nouvelle rvolution, au sens copernicien, pour notre grandeur et nos responsabilits.
Le contrat naturel ressemble un contrat de mariage, pour le pire et le meilleur.181
Si je vis aujourd'hui dans un monde globalis, je ne peux men dlier sans mauvaise foi. Au
niveau personnel, il est vident que je ne peux de manire responsable maccuser et me
charger de tout le poids des malheurs du monde, depuis le petit centre de gravit de mon agir
individuel. Nous avons vu dailleurs que responsabilit nimpliquait pas culpabilit. Mais il est
tout aussi vident que je ne peux pas non plus men dfaire et considrer mon petit agir de
faon autiste dans lignorance volontaire de ses interactions avec le tout ( aprs moi le
dluge, car je ne veux pas me culpabiliser , nest pas une attitude responsable). Au niveau
collectif, il est vident que le destin de lhumanit incombe lhumanit et doit constituer son
souci thique commun. Mais il est tout aussi vident que lhumanit nexiste pas comme sujet
unifi, univoque et volontaire, et quil faudra organiser et partager une coresponsabilit
plantaire articule entre de nombreuses instances intermdiaires coordonnes tous les
niveaux micro, mso et macro-sociaux, autour de buts et principes universels communs. Il
nous faudra de la gouvernance. Comment prendre et partager cette responsabilit globale
commune pour ce monde commun global qui est le ntre ?
Le sens du prsent travail repose sur lexigence thique suivante : A lheure de la globalisation
dune communaut humaine de risque et de destin, nous avons besoin dune dfinition
180
181
111
112
En langage philosophique technique, nous dirons que la Responsabilit Sociale est le schme de la
responsabilit globale, c'est--dire le moyen de transformer cette dernire, comme telle impraticable et
simplement formelle, en une suite doprations plus concrtes que des acteurs puissent se reprsenter et
institutionnaliser en rgles dapplication pratique, dans le cadre dune organisation.
113
Nous crirons les sigles RSE pour dsigner le courant particulier de la Responsabilit
Sociale des Entreprises qui, bien qu lorigine du mouvement, doit selon nous maintenant tre
dpass vers une Responsabilit Sociale plus vaste, faisant intervenir tous les partenaires
sociaux, tous les types dorganisations, publiques ou prives, lucratives ou non lucratives,
locales ou globales. Cest dailleurs un des enjeux de la norme ISO 26000 que de dpasser le
cadre strictement entrepreneurial vers une responsabilisation sociale de toutes les
organisations possibles.
Nous comprendrons donc la Responsabilit Sociale comme ce lieu la fois thorique et
pratique o se construit un pont entre, dune part, cette responsabilit limite qui est celle
quentend notre morale commune et notre Code Civil ( je suis responsable de mes actes et
des miens, de ce qui est mon fait ) et, dautre part, cette responsabilit illimite quexige
lthique universelle de la socit globale du risque ( lhumanit est responsable du monde
prsent et futur ). Comprendre la Responsabilit Sociale comme ce pont dont on a besoin
pour pouvoir assumer, depuis le lieu toujours local de notre action comme agent moral,
lexigence globale du souci du monde prsent et venir, permet de prtendre une double
fertilisation : (1) Donner aux acteurs de la Responsabilit Sociale un concept plus fcond du
sens de leur pratique, tendu vers luniversel de la responsabilit globale, pour quils ne
rduisent pas leurs initiatives aux seuls dtails strictement techniques dapplication de normes
de management, de certification et dadministration, appauvrissant ainsi leur responsabilit
organisationnelle au risque de tomber dans lalibi et laction cosmtique. (2) Donner aux
militants de la cause de la responsabilit globale des perspectives de pratiques plus fcondes
que la simple critique du systme-monde, car concrtement ralisables comme rgulations
hybrides dans les systmes sociaux actuels, en en utilisant les dynamiques dj prouves, en
vue de leur assomption vers le souci de la soutenabilit plantaire. La Responsabilit Sociale
devrait pouvoir runir idalistes et empiristes autour dun mme souci de la gestion des choses
du monde qui soit soutenable pour le monde.
Troisimement, cet enrichissement conceptuel de la Responsabilit Sociale passe par le
traitement des carences thoriques qui entourent lexigence de responsabilit globale. Ces
carences sont de trois ordres : Premirement, lide dune responsabilit globale se heurte au
problme de lapparente impossibilit dassumer une responsabilit totale dans un contexte
114
184
Bien sr, cette carence nest pas absolue, ni sa solution une mergence soudaine partir de rien. Le passage
dune philosophie thique, uniquement base sur la vertu personnelle (la Bont) et la coexistence juridique en
socit (la Justice), une philosophie thique qui intgre aussi la dimension de la soutenabilit plantaire du
genre humain est un processus de dpassement dont les prmisses cosmopolitiques dans lthique universaliste
remontent dj Kant (Ide de Paix perptuelle, Ide de droit cosmopolitique) et qui sincarne aujourd'hui dans
de nombreux travaux de philosophes comme Hans Jonas, Karl-Otto Apel, Vittorio Hsle, Edgar Morin, Arne
Naess, John Baird Callicott, etc. Mais que cette thique de la soutenabilit humaine qui merge ne soit pas encore
cause entendue chez les philosophes, la philosophie morale dun auteur aussi srieux que Ricur en tmoigne,
puisque sa petite thique , comme il le dit dans Soi-mme comme un autre (Seuil, 1990, p 337), vise la vie
bonne, avec et pour lautre, dans des institutions justes . Ricur oublie donc de rajouter et dans un monde
soutenable ! Il nous apparat au contraire quon ne peut plus aujourd'hui penser la morale personnelle (Vertu,
Bonheur) et la morale publique (Justice, Droit) sans y ajouter la troisime dimension thique de la Soutenabilit
(Habitabilit, Hospitalit).
115
transformation du monde commun qui, ne loublions pas, surgit dtre imagin et dit entre les
humains en relation. Ce nest pas que le problme social ait alors trouv vritablement
rponse, cest plutt quil a disparu, parce que les gens se sont responsabiliss pour changer de
manire de vivre. Le problme nest plus alors lordre du jour, remplac par dautres
problmes gnrs par la nouvelle manire de vivre et de penser, le nouveau monde. Le
capitalisme, par exemple, ne fut pas une rponse au problme du fodalisme, ni la
dmocratie parlementaire une rsolution du problme de labsolutisme. La solution sociale
doit sentendre plus comme une dissolution que comme une rsolution du problme qui la
gnre, car elle est une nouvelle narration du monde qui ouvre le monde depuis une autre
perspective, un autre point de vue qui rend la narration antrieure obsolte et dsute.
Cest l toute la diffrence entre les problmes sociaux et leurs solutions sociales dune
part, et, dautre part, les problmes scientifiques et techniques et leur rsolution
rationnelle. D aprs le Thorme n2 de Heinz von Foerster :
Si les sciences dures russissent, cest quelles sont confrontes des problmes doux,
alors que si les sciences douces butent sur tant de difficults, cest que les problmes
qui sont les leurs sont durs.187
Von Foerster prcise que la mthode des sciences dures est celle de la dcomposition des
problmes complexes en problmes simplifis, mthode rductionniste qui russit
invitablement188, ce qui ne veut pas dire quil faille tout traiter avec cette mthode, comme
lidologie scientiste et techniciste le voudrait. Car la particularit de nombreux problmes
(dont ceux de la socit bien entendu) est le fait quils ne se laissent pas rduire en une somme
de problmes simples, que lon pourrait aborder en rpondant des questions prcises,
formalises et dcidables189. Ainsi, le scientifique des sciences douces ne peut esprer le
succs invitable de ses collgues des sciences dures :
Considrons titre dexemple les sociologues, psychologues, anthropologues,
linguistes, etc. Sils veulent rduire la complexit du systme qui les intresse
187
118
119
dexpression. Et si lon change celui-ci par un nouveau, alors les anciens problmes
tombent avec lancien vtement.191
Il faut donc bien comprendre quune solution sociale nest pas une rsolution scientifique
de problmes complexes, pas une solution quune minorit de spcialistes pourrait produire au
nom et profit de tous, mais quelle est une rupture du mode de pense et de vie tabli produite
par la socit elle-mme (le Public au sens de Dewey), rupture qui dissout les anciens
problmes avec les anciens paradigmes qui les provoquaient, les anciennes attaches et
manires dinterprter le monde, donc rupture philosophique et politique la fois, qui
demande ainsi une certaine profondeur pour tre relle et efficace, et instituer un nouveau
consensus gnral sur ce qui est et ce qui vaut. Alors, en ayant compris cela, on peut
commencer chercher, dans la thorie, des linaments de solution sociale au problme de
notre insoutenabilit globale en sinspirant, dans la pratique, des divers signes avant-coureurs
des nouvelles pratiques, penses et dynamiques sociales qui prennent en compte ce problme
et inventent des rponses tout au dbut peu institutionnalises, mais rencontrant petit petit un
plus large cho, grce leur capacit duniversalisation au sein de lespace public, leur
potentiel croissant de lgitimit. Il faut arriver aussi les considrer avec suffisamment de
gnrosit et profondeur pour en saisir la porte philosophique, et ne pas sattacher seulement
aux aspects superficiels de lidologie politique qui les porte ou de leur efficacit pratique,
attitude qui invite facilement la condescendance et au ddain. Il faut enfin avoir lhumilit de
reconnatre que le penseur nest pas linventeur de la solution, mais celui qui y participe aussi
en dverrouillant les fermetures thoriques qui empchent que celle-ci trouve un cho plus
rapide dans lespace public.
Nous allons donc nous inspirer du mouvement actuel de la Responsabilit Sociale , auquel
nous avons particip durant la dernire dcennie, auprs dentrepreneurs et duniversitaires
latino-amricains. Cest un mouvement qui, daprs nous, na pas encore t tudi avec
suffisamment de gnrosit et profondeur, en considration de toute la richesse philosophique
et politique dont il est la promesse, et qui souffre de tous les verrouillages thoriques qui
rendent trs difficilement pensable encore aujourd'hui lide dune responsabilit collective
mutuelle opposable aux agents sociaux, lide dune responsabilit sociale .
191
120
Analys empiriquement, comme lmergence dun courant de penses et pratiques dans les
milieux dentreprise et de ngoce, c'est--dire analys comme mouvement de la RSE
(Responsabilit Sociale de lEntreprise), il donnera lgitimement lieu un avis mitig, une
fois que lon aura mis dans la balance les finalits lucratives des organisations conomiques
capitalistes dune part, et dautre part les engagements volontaires de contribution la justice
sociale et au dveloppement durable , avec les nombreux outils de gestion, certification,
valuation, labellisation que les dernires dcennies ont produits en la matire (AA 1000, SA
8000, EMAS, Dow Jones Sustainability Index, GRI, SGE 21, SD 21000, ISO 26000, etc.). La
RSE pourra-t-elle instituer une nouvelle rgulation du capitalisme lheure de
linsoutenabilit globale de la socit du risque ?192 Rien nest moins sr. Et qui ne dpasse
pas le verrouillage philosophique du tiers exclu entre morale personnelle (engagement
volontaire libre de lindividu) dun ct et justice lgale (contrainte juridique assure par
lEtat) de lautre, sans troisime terme possible, ne verra aucune signification lide de
rgulation hybride que la Responsabilit Sociale suggre et appelle, et retournera ainsi soit
la foi dogmatique en lautorgulation du March, soit limposition du tout-Etat. Les
analystes les plus honntes de la RSE, ceux qui ne sombrent ni dans lenthousiasme bat, ni
dans la critique radicale, sentent bien le besoin philosophique dun nouveau cadre de pense
hybride qui puisse correspondre cette :
() nouvelle philosophie du dveloppement durable, cette ontologie de nos temps
postmodernes.
La question centrale qui se pose notre poque est donc une fois de plus : comment
rguler coordonner les activits de ces acteurs ? La difficult est que le contexte
contemporain est bien diffrent de celui pour lequel ont t longuement labores les
institutions dont nous avons hrit.
Comment faire travailler ensemble, pour le bien commun, des acteurs qui peinent
reconnatre leurs responsabilits mutuelles et leurs interdpendances ? Pour ne prendre
quun exemple, qui faut-il blmer pour le rchauffement climatique : les entreprises,
les Etats, les chercheurs, les consommateurs, les lecteurs, les citoyens, les mnages ?
192
Cette question est dailleurs le titre dun nouvel ouvrage collectif sur le sujet : Postel N., Cazal D., Chavy F.,
Sobel R. (ds.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise : Nouvelle rgulation du capitalisme ?, Presses
Universitaires du Septentrion, 2011. Tires dun Congrs du RIODD (Rseau International de Recherche sur les
Organisations et le Dveloppement Durable), les diffrentes contributions de cet ouvrage sorientent vers une
perspective institutionnaliste de la Responsabilit Sociale : si elle se situe avant tout au niveau organisationnel,
la RSE ne peut tre conue quencastre dans un environnement institutionnel de forces sociales, de cadres
juridiques et de politiques publiques (Jean Pasquero : Avant propos : le RIODD au cur des dfis de la RSE
p 13, in : op.cit.). Mais alors, une perspective institutionnaliste devra mettre en avant la ncessit de dpasser la
stricte Responsabilit Sociale des Entreprises vers une Responsabilit Sociale de toutes les organisations en
gnral, articule avec la responsabilit morale et juridique. Il sagit donc bien de redfinir philosophiquement la
responsabilit en gnral, telle quon pourra lopposer tout acteur social, partir de ce quexige le concept
de Responsabilit Sociale et de ce que demande le besoin de soutenabilit.
121
Chacun peut renforcer tout aussi bien quinvalider, voire dvoyer, les initiatives des
autres. ()
Voil les vraies questions de notre temps.
Comment y rpondre ? Le tout-Etat, le tout-march, le tout-politique, le tout-thique,
toutes ces catgories structurantes de la pense dite moderne, ont toutes montr leurs
limites. Seuls des cadres de pense et des principes daction multidisciplinaires
hybrids peuvent nous aider amliorer les processus qui faonnent notre milieu de
vie et qui dtermineront celui des gnrations qui nous suivront. De nouveaux modes
de rgulation des entreprises sont inventer.
Cest ici que le concept de RSE la responsabilit sociale de lentreprise entre en
jeu.193
Nous allons nous inspirer de cette approche et de ce vu, en dcidant danalyser la
Responsabilit Sociale non plus comme un problme (quest-elle rellement ? que peut-elle
prtendre rsoudre ?), dans le cadre troit de sa naissance comme RSE , sinon comme une
solution possible, c'est--dire, sans navet aucune sur ce quelle a rellement produit jusqu
maintenant, comme la possibilit dune remise dimension globale de nos manires de penser
et dinstituer la responsabilit trop limite de la premire Modernit. Nous allons soutenir
que la Responsabilit Sociale est dabord une innovation philosophique et politique
mergente pour largir les frontires de la responsabilit. Alors il sera possible den
dgager linspiration dun changement de paradigme pour la rgulation de notre vivre
ensemble, jusqu maintenant plutt abandonne lespoir du Progrs, de lHistoire, de
lautorgulation systmique du March, ou de ltat Providence, tous espoirs (scientistes,
libraux et socialistes) plus ou moins aveugles et incantatoires.
En faire une solution plutt quun problme, curieusement, contraint la Responsabilit Sociale
tenir sa promesse dtre effectivement responsable. Cela lui exige de se responsabiliser pour
ce quelle prtend tre, donc dinstitutionnaliser sa propre redevabilit (accountability)194
et opposabilit, au sein dun nouveau contexte normatif qui puisse obliger non seulement la
responsabilit pour faute et sans faute des personnes physiques et morales, et lassurance
tous risques pour la rparation mutualise des dommages, mais encore la responsabilit
collective et mutuelle des personnes physiques et morales pour la soutenabilit de la socit.
193
Jean Pasquero, idem. p12. Rajoutons quil ne peut pas sagir seulement de rguler les entreprises sans rguler
aussi lactivit o elles puisent leur nergie et leur dangerosit : lactivit scientifique.
194
Redevabilit est le nologisme choisi en franais par la norme ISO 26000 pour la traduction du terme
anglais : accountability. Le principe de redevabilit propos par ISO 26000 se dfinit comme suit : Il convient
quune organisation soit en mesure de rpondre de ses impacts sur la socit, lconomie et lenvironnement. Ce
principe suggre quil convient que lorganisation accepte un examen appropri ainsi que le devoir de rponse
correspondant. (Norme Franaise NF ISO 26000 : Lignes directrices relatives la responsabilit socitale,
AFNOR, 2010, p 12).
122
Cest pour cela que nous sommes partis, dans le chapitre prcdent, non pas dune analyse de
la Responsabilit Sociale, mais de celle de notre insoutenabilit globale et de la responsabilit
universelle de lhumanit pour elle-mme qui y correspond. Cest hauteur de cette exigence
politique, et des innovations philosophiques, thiques et juridiques quelle implique, quil faut
comprendre et juger la Responsabilit Sociale telle quelle devrait tre, apprcier ses
possibilits, carter ses fourvoiements, et militer pour son universalisation. Cest la
responsabilit globale de lhumanit lheure de la possibilit de sa mort globale qui constitue
lidal rgulateur dune Responsabilit Sociale responsable , c'est--dire dune RS qui
ne soit pas seulement une RSE lie aux modes et exigences empiriques managriales du
moment, rabaisse sa dimension instrumentale, mais une responsabilit capable de structurer
un mode de vie soutenable pour dpasser la socit du risque. Si la rgulation demande par
les acteurs du courant de la Responsabilit Sociale doit tre hybride , il ne sagira alors pas
seulement de responsabiliser les entreprises (chose ncessaire mais non suffisante), mais
encore les autres institutions et organisations de la Modernit (et surtout la technoscience).
Mais pourquoi la Responsabilit Sociale serait-elle la solution dont on aurait besoin pour
rsoudre le problme de la responsabilit globale tudi lors du premier chapitre ? Parce
quelle inaugure en fait le dplacement de signification de la responsabilit dont nous avons
besoin pour instituer effectivement notre Temps du risque global comme le Temps de la
responsabilit .
123
195
Voir notre 9 au premier chapitre, o nous avons soulign que ce mouvement de socialisation de la
responsabilit (passage de la responsabilit personnelle pour faute la responsabilit sans faute et lassurance
mutualiste) suivait une logique de relativisation progressive de limputation des personnes et de rpartition
solidaire des risques.
124
responsabilit, donc aussi ma responsabilit par lintermdiaire du nous dont je suis solidaire
et dont je ne puis mexclure, puisquil sagit de lhumanit entire196.
Ce concept thique universaliste de responsabilit globale est suffisamment clair pour tre
proclam et reconnu actuellement dans les diverses instances internationales, et lon voit bien
quil contient une mission confie (Ricur) spcifique, celle dassurer la soutenabilit du
genre humain sur une plante habitable et dans une socit cosmopolitique hospitalire197 la
dignit des personnes. Notre mission confie dit : Il doit y avoir un avenir, et cet avenir doit
tre digne. Comme nous avons un pouvoir sur cet avenir, nous avons aussi une responsabilit
vis--vis de lui .
Il est clair aussi, nous lavons vu, que ce concept de responsabilit globale nest pas applicable
comme tel, par jugement juridique dimputation, puisque (1) le fait dimputer et inculper
tout le monde est juridiquement absurde et que (2) le fait dimputer la charge du tout du
monde des sujets qui nen sont quune partie est moralement injuste, autant que
techniquement impraticable. Le problme de la responsabilit globale est donc quelle
concerne un sujet universel (tous les humains) et un objet infini (le monde entier prsent et
venir), sujet et objet qui ne peuvent ni tre convoqus, ni supporter les limitations obliges du
mcanisme de limputation, toujours fond sur la distinction, lattribution et lexclusion de
responsabilits : si tel fait est imputable A, si A en est responsable, alors tous les autres en
sont disculps, ils nen sont pas responsables. Imputer tous une mme responsabilit semble
ds lors impossible. Imputer chacun une responsabilit pour tout apparat galement injuste
et irresponsable.
La solution ce dilemme de la responsabilit globale rside dans la transformation du
mcanisme dimputation tel quil est classiquement entendu, laune de notre courte vue
thique (Nietzsche), en une imputation large vue, capable dintgrer les phnomnes
globaux systmiques. En effet, on voit bien que le mcanisme dimputation tel quil est
constitue ici un verrouillage thorique qui empche de penser une responsabilit collective
196
Nous qui doit tre entendu au sens du noqanchis quechua, c'est--dire nous-tous-sans-exclusion, et non
pas comme un noqayku (nous autres exclusion de vous).
197
Cest bien entendu Kant qui a dtermin ltroite relation entre le droit cosmopolitique et lhospitalit : Le
droit cosmopolitique [Weltbrgerrecht : littralement droit des citoyens du monde] doit se borner aux conditions
dune hospitalit universelle. (Vers la Paix perptuelle, 1795, 3me article dfinitif en vue de la paix perptuelle).
125
mutuelle. Il nous faut donc conserver le mcanisme de limputation, pour que la responsabilit
globale soit effectivement opposable aux sujets sociaux, et non pas un simple vu
dengagement altruiste non exigible (seulement conseillable, recommandable). Mais il nous
faut le transformer, pour quil puisse accepter lide dune extension de la responsabilit la
globalit de lagir et la mutualit de tous les humains. Il nous faut un jugement
dimputation qui puisse dsigner une responsabilit sans auteur spcifique, une sorte de
responsabilit de coauteurs. Chaque personne (morale ou physique) doit bien y rester
responsable de son fait, mais on doit pouvoir y reconnatre que le fait en question est toujours
collectif et systmique, donc que la responsabilit se doit den tre mutualise. Or, le jugement
dimputation procde gnralement une double restriction :
(1) Il limite en gnral le fait du sujet sa sphre dinfluence immdiate : ses
actions, leurs consquences immdiatement visibles et prvisibles, et les biens et personnes
immdiatement sa charge, exclusion des effets collatraux distants, mdiats, relevant du
long terme. Limputation personnalise lanalyse des actions, car cest lauteur qui lintresse.
Ce faisant, elle limite son domaine dobjet ce qui peut tre luvre flagrante dun auteur, et
les consquences lointaines sont abandonnes. Cest le problme moral du rapport
inversement proportionnel entre la distance et la gravit, que Nietzsche avait repr198.
(2) Il fait endosser la responsabilit un sujet quil dsigne et isole (sujet individuel ou
collectif, personne physique ou morale), en excluant par l tous les autres, dchargs dune
responsabilit qui a maintenant t impute, attribue un auteur. Limputation de lun
innocente les autres. Par la dsignation du coupable, tous sont dresponsabiliss : cest sa
charge lui, ce nest plus la ntre . Cest le problme de limputation en tant que telle, qui a
justement pour tche de distinguer entre tous qui doit porter la charge de rendre compte dun
certain fait, et donc qui ne doit pas la porter. Limputation est toujours en qute dauteur.
198
Rappelons : En morale aussi, il y a une sorte doptique. Combien lhomme se sent peu responsable des
consquences indirectes et lointaines de ses actes ! Et avec quelle cruaut excessive retombe sur nous leffet que
nous avons immdiatement caus, leffet que nous voyons, celui que notre courte vue arrive saisir ! Nous ne
sentons le poids dune faute que parce quelle est sous nos yeux. Quelle diffrence entrane la distance dans la
mesure de sa gravit ! (Nietzsche F. La volont de puissance 1, op.cit. p 115). Cet effet doptique moral
empche chroniquement de se sentir responsable des problmes systmiques de lhumanit.
126
On comprend bien que le jugement dimputation doive distinguer et sparer des actions
ponctuelles et courte distance de consquences, pour pouvoir dsigner des auteurs et
responsables prcis. Cette limitation laction de lagent et cette exclusion de tous les autres
agents, sont une ncessit pour le systme juridique, notamment, qui doit poser sans cesse la
question qui ? , soit pour dterminer des ayants droit (qui a droit quoi ?), soit pour
punir des coupables (qui a commis telle faute ?). Ce faisant, limputation manque tout ce qui
intresse, hlas, la responsabilit que lon cherche ici, puisquelle doit concerner des processus
systmiques sociaux auxquels tous participent : les interdpendances sans auteur, les effets
systmiques induits par les pratiques collectives, les objets chevelus (Latour) riches de
liens et de mise en rseaux au sein dune ontologie confuse, les dommages-monde issus de la
globalisation anonyme toutes les avalanches sociales dont aucun flocon ne se sent
jamais responsable (Jerzy Lec).
Quel nouveau mcanisme dimputation nous faut-il donc pour prendre en compte les effets
systmiques globaux et sans auteur des actes locaux dauteurs? Tout simplement un
mcanisme qui fasse sauter ces deux restrictions, celle de la limitation lacte et celle de
lexclusion des autres, une imputation qui soit intgratrice du champ social des acteurs
imputs, une imputation sociale :
(1) une imputation non seulement des faits immdiats du sujet, lis sa courte sphre
dinfluence spatio-temporelle, mais encore une imputation des impacts du sujet, lis toute
la sphre dinfluence traable partir de ses dcisions et actions, sphre qui comprend autant
les consquences directes et indirectes des actes du sujet que les effets collatraux non voulus,
auxquels le sujet participe de faon srielle ou groupale, ainsi que les actions et dcisions de
tous ceux que le sujet est susceptible dinfluencer. Bref, nous avons besoin dune imputation
dun sujet chevelu pourrait-on dire en parodiant Latour, un sujet qui nest plus un atome
isol artificiellement des autres et prtendument indpendant (un sujet chauve , conu
comme une monade), un sujet qui ne pourrait plus se dfausser de ses attachements et
interdpendances, et qui ne pourrait plus non plus se dfausser derrire ses attachements et
interdpendances, en prtendant que comme cest le fait de tous, alors ce nest pas son fait
lui. Nous avons besoin dune imputation d intersolidarit , comme le dit la Dclaration
Universelle dInterdpendance. Il faut donc tendre limputation des faits depuis la courte
sphre des actes jusqu la large sphre des impacts des actes.
127
(2) Une imputation du sujet qui nimplique pas lirresponsabilit symtrique des autres
sujets, mais au contraire leur coresponsabilit : la responsabilit tablie de lun doit entrainer
la responsabilit de tous les autres impliqus galement dans la production des faits et impacts
incrimins, en tant quil sagit de processus systmiques et non pas dvnements isols dont
on pourrait dsigner les auteurs par application du jugement dimputation classique. Le
mcanisme de coresponsabilisation va permettre alors de ne pas surcharger un sujet
chevelu de responsabilits face auxquelles il ne peut presque rien, vu que les impacts qui lui
incombent dpendent en fait trs peu de sa causalit, mais bien au contraire de ramener bon
nombre dimpacts imputables leur vrai auteur, toujours collectif, en crant par limputation
le sujet collectif charg de rpondre du fait commun systmique. Limputation subit ici une
sorte de rvolution copernicienne : on ne cherche plus qui est lauteur du fait, en supposant
que cet auteur existe avant et en dehors de lacte dimputation, ce qui justifie justement quon
le cherche et quon limpute ; on le cre par lacte dimputation, qui fait surgir de la masse
plus ou moins informe du pratico-inerte (Sartre) le sujet collectif comme obligation de se
regrouper, prendre conscience et prendre soin de ce pratico-inerte au futur. Limputation
de coresponsabilit cre le cest nous ! qui manque au processus social anonyme du on
ou du a de lcoulement historique apparemment fatal et sans auteur, mais qui est et qui
doit tre reconnu comme notre fait, donc comme notre responsabilit. Nous dfinirons donc
une imputation sociale comme une imputation qui cre le sujet de la responsabilit pour le
futur, au lieu dtre une imputation qui trouve le sujet pass de la responsabilit. L o a
tait (le processus social pratico-inerte), nous devons advenir (la coresponsabilit active
des citoyens unis). Tel est limpratif de la responsabilit socialise que lon cherche, qui
exige le passage du pratico-inerte au pratico-alerte .
Comment rendre cette coresponsabilit opposable aux sujets ? En les obligeant sassocier
pour traiter en commun leurs impacts ngatifs. Double mcanisme : on exagre mais on
mutualise. Limputation au sujet des impacts de ses dcisions et actions, en soi toujours
exagre car touchant rapidement des processus bien loigns de ses intentions, ses prvisions
et sa causalit, est corrige par limputation symtrique de tous les coparticipants aux mmes
impacts. Et cest cette imputation symtrique dune pluralit dacteurs qui constitue lacte de
cration du sujet collectif de la responsabilit par limputation sociale. Une prise en charge
effective et mutualise par les sujets de cette responsabilit collective globale est possible, de
128
par le fait quon peut les rendre redevables et leur opposer leurs impacts ngatifs (par divers
moyens hybrides : lgaux, sociaux, conomiques, professionnels et moraux), tout en leur
ordonnant un devoir dassociation avec les autres coresponsables des dits impacts ngatifs,
pour leur correction, rparation ou limination. Quels sujets convoquer pour une telle
association de coresponsabilit ? Tous ceux qui sont parties prenantes des impacts dtects,
soit parce quils en sont les victimes affectes, et que donc ils ont leur mot dire au sujet de la
rparation de leurs maux, soit parce quils ont un pouvoir dinfluence sur ces impacts, donc un
pouvoir de corriger, prvenir ou rparer. Cest donc limpact, le problme rsoudre, qui
dsigne les sujets en capacit de le rsoudre au futur.
Lextension de lobjet de la responsabilit est ici assure : car lagent devient responsable de
tous les impacts de son agir, de tout ce que fait ce quil fait, dans toute sa porte et non
plus seulement sa causalit directe intentionnelle. En retour, lextension du sujet de la
responsabilit est aussi assure : car les agents sont levs une exigence de coresponsabilit
et mutualisation des charges entre tous, alerts et tenus en alerte du devoir de lhumanit
envers elle-mme qui est celui de prendre soin des inerties sociales et environnementales
risques que notre simple prsence sur Terre gnre, devoir de passer dun monde subit
pratico-inerte un monde voulu pratico-alerte. Il reste alors sassocier, ngocier les
rpartitions des charges, inventer les solutions les plus conomiques pour que la
coresponsabilit soit la plus efficace et lgre possible, bref pratiquer la gouvernance entre
partenaires distincts mais interdpendants.
Cette imputation largie aux impacts des actions, gre en association de coresponsabilit,
constitue le schma thorique de rponse la question de la responsabilit globale, question
que nous avions pose de deux manires dans notre premier chapitre, en soulignant chaque
fois lcart combler entre une responsabilit trop limite aux faits de la personne (Code
Civil) et une responsabilit trop illimite de tous pour le tout (Charte de la Terre) : Y a-t-il un
passage possible depuis les responsabilits locales, individuelles et contextuelles de tout un
chacun, jusqu la responsabilit globale de tout le monde, responsabilit totale et absolue ?
Comment faire dune responsabilit globale en soi illimite, donc non opposable aux agents
sociaux, une responsabilit limite, institutionnellement reconnue, donc opposable aux agents
sociaux ?
129
La rponse serait donc thoriquement la suivante : Il faut rendre les sujets redevables des
impacts de leurs actes (tels quils peuvent tre connus par ltat davance de lanalyse
scientifique et sociale) en leur exigeant la cogestion de tous leurs effets ngatifs dcels, donc
leur association pour le traitement efficace commun des dysfonctionnements systmiques qui
rendent la vie sociale injuste et insoutenable. De cette manire, on djoue, au sein mme de
limputation de responsabilit, le problme du caractre anonyme, sans auteur et sriel des
faits sociaux : imputer lagent les impacts de ses actes, cest en quelque sorte lui imputer ce
dont il nest pas vraiment lauteur, ce que fait ce quil fait (Valry). Mais lui imputer cela,
la limite de linjustice, en coresponsabilit avec tous les autres, en le forant sassocier
avec ses coresponsables, cest lui rendre justice et dignit de coauteur qui partage les
responsabilits avec tous les autres, en sassociant politiquement avec eux pour que les effets
systmiques sriels, aveugles et dchains, deviennent des effets communs groupaux, voulus
et contrls. Cest bien entendu impossible tout seul, mais cest possible entre nous, et nous
pouvons nous y contraindre.
La coresponsabilit pour les impacts systmiques de lagir humain est ainsi un oprateur de
crativit politique destin redonner les droits dauteurs (confisqus aux individus par les
puissances systmiques) aux citoyens unis en Public (Dewey) pour la constitution dun
pouvoir de contrle commun du processus social. Laction politique, en effet, se dfinit par la
recherche dune rponse collective autonome des humains associs la question : Comment
devons-nous vivre ensemble ? Cet exercice de responsabilit commune exige la ngation du
fatalisme de la soumission dpressive aux processus sociaux inertes, vcus comme ncessit
alinante laquelle il faudrait sadapter, et au contraire laffirmation saine dun pouvoir
dintervention crative dans la ralit, un pouvoir dy jouer et dy inventer quelque chose de
voulu par les sujets, quelque chose qui leur dmontre quils existent vraiment comme libert,
comme auteurs de leur vie, et non pas seulement comme substance vivante sans possibilit
dinitiative, substance vivante soumise aux lois de la vie. La politique suppose le jeu cratif,
signe de sant199. Il nest dexistence vritablement et sainement humaine que dans la pratique
du jeu politique, du jeu pour lautonomie collective.
199
Cest le pdiatre et psychanalyste Donald Winnicott qui a le plus clairement li la sant mentale la possibilit
de jouer avec la ralit, dy tre cratif et donc de sy assurer de son existence personnelle relle (ce que je cre
nexisterait pas sans moi, donc je suis), alors que la pathologie commence avec un renoncement la joie de se
sentir tre, une impossibilit de jouer et crer, par confrontation une ralit trop dcevante, trop distante, trop
fatale, donc une simple adaptation (nvrotique) la ralit, ou une fuite (psychotique). Voir : Winnicott D. Jeu et
130
Mais cette responsabilit largie suscite bien des interrogations. Cette imputation sociale na
pas de bords nets. Elle est bien videmment un peu dconcertante, par rapport nos habitudes
mentales :
On sinquitera dabord dy tre imput de ce que lon na pas vraiment fait, ni voulu faire.
Car que veut dire tre responsable des impacts de mes actions ? Quest-ce quun impact ?
Nous en parlerons comme dun effet collatral , en suivant ce quUlrich Beck dfinit
comme lentre dans une nouvelle re, The Age of Side-effects 200, o la Modernit
industrielle devient Socit rflexive du risque , car elle ny est plus tant confronte la
lutte contre une Nature transformer qu une lutte contre lamoncellement et lemballement
de tous les effets collatraux de son propre agir technoscientifique, effets quelle ne peut
plus externaliser puisque ce sont les siens, puisquils constituent son monde201. Ces effets
collatraux ont trois caractristiques principales :
Premirement, ce sont des effets en marge de ceux qui sont recherchs par lagent, donc non
lis lintentionnalit, et qui ne sont pas immdiatement qualifiables par le sujet comme tant
les siens. Deuximement, ce sont des effets croiss mergents entre les diverses sries
dactions, mes actions induisant des changements dans les actions des autres et vice-versa.
Linterdpendance des actions et des effets interdit de les penser comme inauguraux :
personne ne commence jamais rellement une action laquelle rapporter des effets collatraux
Ralit, Lespace potentiel, Gallimard, 1975. Lidologie actuellement dominante de la soumission aux lois de
lconomie et du march , en voulant empcher linitiative politique interventionniste et plier chacun
lobligation de sadapter individuellement la demande sociale du march du travail, en se faisant
entrepreneur de soi , apparemment dynamique, mais en ralit vid de sa gnuinit au profit des exigences
extrieures de lemployabilit du moment, et esseul des autres dans une concurrence de tous contre tous,
trouvera sans doute sa limite dans sa propre morbidit, son caractre irrmdiablement maladif, son impossibilit
de cacher sa pathologie intrinsque. Il nest pas dit que cela ne soit pas une raison centrale de lchec montant de
lEcole ( ne pas confondre avec lchec scolaire) enthousiasmer les jeunes, Ecole qui ne fait plus que proposer
aux lves une formation pour leur employabilit individuelle, en les isolant les uns des autres, en les mettant
en concurrence, et en renonant toute action collective politique (au sens large de la ralisation commune dun
projet dcid en commun) comme mthode dducation et dvaluation.
200
Beck U. The reinvention of Politics. Rethinking Modernity in the Global Social Order, Cambridge, Polity
Press, 1997. Leffet collatral nest pas un simple effet secondaire ou effet induit , parce quil ne suit pas
laction-cause selon le schma linaire cause-effet. Il nest pas aprs mais ct de laction de lagent (sideeffect). Limpact nest donc pas rduire une consquence. Il est comprendre daprs une perspective
systmique comme un champ dinter-rtro-actions, perspective holiste gouverne par le principe de lcologie
de laction dEdgar Morin.
201
Sattribuer la paternit des effets globaux du dveloppement moderne devient une dimension importante de la
nouvelle culture de la responsabilit. Par exemple, on ne devrait pas dire le changement climatique, mais
notre changement climatique.
131
spcifiques, qui commenceraient eux aussi avec la dite action, puisque tout le monde, peu ou
prou, ragit sans cesse ce qui se passe dans le champ des inter-rtro-actions du milieu
(Morin). Le fait que les effets se croisent dans le champ pratique commun permet de voir
merger des problmes de seuil et des risques demballement, totalement ou partiellement
indpendants des actions des sujets. Troisimement, ce sont des effets totaux, c'est--dire
quils mergent de la rtroaction du tout sur les agents, rtroaction du global sur les actions
locales. Cest donc dans une perspective holiste que lon accde la conscience des effets
collatraux, des impacts globaux qui accompagnent les actions locales qui les induisent, bien
quils ne soient pas la simple consquence induite des dites actions (auquel cas il suffirait
dliminer la cause pour liminer leffet, ce qui nest hlas pas toujours le cas en matire de
problmes sociaux et environnementaux).
Se responsabiliser pour les impacts de ses actions nest donc pas intuitivement
transparent, puisquon ne les reconnat pas comme siens. Cela peut mme devenir rapidement
inquitant et conduire des ractions de rejet, ngation et tactiques de dfausse de ses
responsabilits. Cest pour cela quil est important dinsister, dune part, sur le fait quil sagit
dune coresponsabilit, toujours collective donc, et qui se prend de faon associative.
Lindividu ne doit pas tre directement confront lexigence de sa responsabilit sociale,
ce qui ne voudrait rien dire (ce ne serait plus une responsabilit sociale mais une responsabilit
personnelle), ce qui serait injuste (aucun individu, mme le plus puissant du monde, ne peut
assumer la charge du monde), ce qui serait irresponsable (toute responsabilit dclare doit
pouvoir assumer ce quelle promet). Dautre part, il faut souligner que cette responsabilisation
pour les impacts des actions est la plus loigne possible de la culpabilisation. Noublions pas
lavertissement de Hannah Arendt :
La culpabilit, la diffrence de la responsabilit, singularise toujours ; elle est
toujours strictement personnelle.202
Or ici, au lieu de singulariser la responsabilit, donc den faire lquivalent dune culpabilit
traiter par les armes classiques du blme moral et de la peine juridique, il sagit au contraire
de socialiser la responsabilit, donc den faire un instrument politique de rparation,
correction, prvention, anticipation et contrle de la socit par elle-mme, en vue de sa
soutenabilit digne. Ce qui ne veut pas dire quon ne pourra pas utiliser larsenal des sanctions
202
132
133
qui
part
de
situations
sociales
sans
auteur,
c'est--dire
de
dysfonctionnements chroniques du systme social quon ne peut faire porter des acteurs
prcis. Sans auteur ne doit pourtant pas vouloir dire sans sujet , car ce ne seront
toujours que des sujets pensants et agissants qui pourront sengager assumer les problmes
quil faut rsoudre. Il doit donc y avoir un sujet pour cette responsabilit, sans quoi elle
nexisterait pas, puisquil ny aurait personne pour rpondre. Sans auteur signifie
responsabilit sans possibilit dimputer des faits incrimins un ou des auteurs-cause
204
Idem. p 16.
134
exclusion de tous les autres agents sociaux, donc responsabilit copartager et pour laquelle
on doit mettre en place un autre mcanisme dimputation, non plus discriminateur, mais
crateur : il faut instituer le sujet qui manque cette responsabilit qui rclame dtre, en le
crant.
Les critres pour tablir en chaque cas qui sont les agents sociaux devant tre
coresponsabiliss ne sont pourtant pas vous larbitraire, mais dpendent de lanalyse de
limpact en question, de la dtermination des agents ayant une influence dcisive sur lui et des
personnes les plus intresses par son traitement, ainsi que de la distinction des meilleures
solutions aux problmes perus. Du point de vue de la responsabilit globale , ce sont en
droit tous les humains qui sont coresponsables, sans quon puisse lgitimement en exclure
aucun de cette communaut universelle de coresponsabilit . Mais du point de vue de la
responsabilit sociale , qui doit rendre oprationnelle cette responsabilit globale idale, il
faut bien distinguer des acteurs directement impliqus dans les faits prcis incrimins (les
parties prenantes du fait) dautres acteurs non directement concerns.
La perspective est ici pratique, elle part de limpact ngatif rsoudre, donc de la
communaut relle de coresponsabilit apte apporter une solution, en faisant attention
ne jamais rduire cependant cette communaut de coresponsabilit pratique quelques grands
acteurs sociaux dots de pouvoirs tendus (les grandes firmes, les Etats puissants) mais y
inclure toujours aussi le point de vue des affects, de ceux qui ptissent et vont ptir des
dcisions prises, donc le point de vue des affects sans-pouvoir . Ds lors, ceux-ci ne sont
plus en position de simples victimes innocentes rclamant des droits et des dommages et
intrts des bourreaux , dans une relation agonistique. Ils deviennent des participants
coresponsables de la solution du problme, ce qui permet dviter autant la victimisation
que le paternalisme . Comme on la dj not, le point de vue des faibles est trs utile
pour la solution dun problme qui les concerne, car ils dtiennent des informations non
redondantes, donc non triviales et innovantes, par rapport celles apportes du point de vue
des forts qui ont un pouvoir dinfluence direct sur la production et llimination de
limpact incrimin. Et cest de la conjonction dinformations la plus riche que sortira la
meilleure solution pour tous.
135
La responsabilit sociale possde donc des ressources pour prtendre une certaine rationalit
dans la dsignation des coresponsables associer spcifiquement pour la solution des
problmes reprs, bien que la responsabilit globale exige idalement la prise en compte de
tous les humains pour lassociation coresponsable. Lacte de cration rside dans le fait quun
impact systmique d des relations non rflchies dans le champ du pratico-inerte fasse
merger soudain la rponse dun ensemble de sujets alerts et soucieux (le Public de Dewey),
pour que le problme, peru avant comme fatalit , car uvre de personne, soit maintenant
trait de faon responsable comme notre problme, donc comme uvre de coauteurs associs :
La fatalit, cest personne, la responsabilit, cest quelquun.205
Dautre part, linquitude au sujet de la possibilit dune imputation qui cre son sujet au lieu
de le trouver, voque un problme originairement philosophique quon rservera pour notre
troisime chapitre : Est-ce parce quil y a dabord un sujet libre et auteur volontaire quil peut
ensuite y avoir de la responsabilit pour un tel sujet, ou est-ce parce quil y a de la
responsabilit prendre quil faut crer un sujet libre et auteur volontaire, qui naurait pas
exist sans cette responsabilit antrieure et naurait pu accder au domaine de sa libert? La
responsabilit prcde-t-elle ou suit-elle la libert ? Est-on responsable parce quon est libre,
ou libre parce quon est responsable ?
Nous ne pouvons pas encore traiter cette question, mais nous pouvons ds prsent souligner
la relation qui existe entre la socit et la crativit de sujets qui fabriquent du lien social. En
effet, la socialisation de la responsabilit nest pas la simple collectivisation par agrgation des
responsabilits individuelles. Mouvement inverse de la responsabilit culpabilisatrice pour
faute, qui elle singularise (Arendt), il sagit ici de coresponsabiliser par la cration de
liens et de groupes actifs volontaires, l o nexistaient que relations srielles involontaires
entre sujets altrs (Sartre), inconscients de leurs impacts les uns sur les autres. Si la
socialisation de la responsabilit exige dassumer des coresponsabilits, il faut lentendre
comme une responsabilit pour fabriquer du social.
Car le social se fabrique ! Social ne doit pas ici tre entendu au sens classique dun
domaine substantiel de la ralit, constitu dobjets spcifiques (comme le domaine du
biologique , ou la classe des choses rouges ), mais au sens dynamique que lui donne
205
136
Bruno Latour (et quil nomme sens n 2 de social206) dun connecteur, dune association
entre des lments htrognes, un mouvement de rassemblage qui cre du collectif, qui
invente de nouvelles formes de cohabitation. Ainsi, faire un travail social , ce nest pas
prendre des initiatives tout seul, et de faon plus ou moins unilatrale, pour aider, apporter,
donner on ne sait quelle entit sociale prexistante, cest au contraire crer des attachements,
cest se lier avec dautres afin de crer un rseau actif qui invente du collectif, une manire
dtre ensemble. Nous plaidons ici pour une dsontologisation du social comme seule voie
fertile pour comprendre ce que peut tre la responsabilit sociale .
Or, une conception relationnelle du social, et non plus substantialiste, verra dans ces
rseaux dacteurs les vritables sujets sociaux collectifs, comptents pour fabriquer de la
socit, donc des solutions sociales aux problmes sociaux, qui sont avant tout des
problmes de mauvaises associations et de manque dassociations l o il devrait y en avoir207.
On comprendra alors mieux comment une responsabilit peut crer des sujets sociaux, en
exigeant du lien, de lassociation, pour le traitement des problmes dinsoutenabilit du genre
humain. Bruno Latour et Shirley Strum distinguent un modle ostensif du social et un
modle performatif208. Dans le modle ostensif, la socit existe en soi comme un tout
homogne et les acteurs sociaux sont contenus dans cette vaste entit autonome. Leur activit
y est par principe limite :
Leur activit est restreinte puisquils ne constituent quune partie au sein dune socit
plus large. Les acteurs sont dans la socit (). Ne reprsentant quune partie du
tout , ils ne peuvent en aucun cas, en dpit de leur conscience , percevoir ou
rendre compte de celui-ci. A laide dune mthodologie adquate, les chercheurs en
sciences sociales peuvent dcouvrir les principes qui donnent la socit sa
consistance et son homognit, en distinguant notamment les croyances des acteurs de
leurs comportements. Cette reprsentation de la socit comme un tout nest pas la
porte des acteurs sociaux individuels qui la composent.209
Autant dire que daprs cette conception de la socit, hlas la plus commune et intuitive, il ne
peut y avoir de responsabilit sociale pour les acteurs sociaux, car la socit est un tout qui
206
137
les dpasse toujours et dont ils nont pas conscience, tant eux-mmes des idiots culturels210
qui nont pas les comportements quils croient avoir. Seuls les scientifiques sociaux pourraient
prendre des responsabilits sociales, du haut de leur connaissance, car tel le philosophe dans
lAllgorie de la Caverne de Platon, ils ont russi quitter lobscure ignorance sociale des
individus pour atteindre la lumire de la connaissance de la socit en soi. Ne reste alors aux
acteurs sociaux que leur responsabilit individuelle limite, adapte leur statut ontologique
micro de partie du tout social macro, un tout inatteignable leur volont et intelligence.
On voit que cette conception nie la fois la possibilit dune responsabilit sociale et la
lgitimit de la dmocratie, donc de laction politique coresponsable des citoyens. Seul le
gouvernement par les spcialistes du peuple irresponsable est possible.
Au contraire, daprs une dfinition performative du lien social, la socit nest plus un
tout homogne diffrenci, en tat de transcendance au-dessus des acteurs sociaux, mais les
acteurs sociaux dfinissent dans un processus permanent ce quest le lien social :
En pratique, les acteurs (quelle que soit lchelle danalyse macro ou micro)
dfinissent, pour eux-mmes et pour les autres, ce quest la socit, le tout quelle
reprsente et les parties qui la composent. Les acteurs qui performent la socit
savent ce qui est ncessaire leur succs. Cela peut inclure une connaissance des
parties et du tout et de la diffrence entre croyances et comportement. Les chercheurs
en sciences sociales soulvent les mmes questions que les autres acteurs sociaux et
performent la socit ni plus ni moins que les non-scientifiques. Dans cette
perspective, la socit est construite travers les nombreux efforts qui sont faits pour la
dfinir. Ce processus est accompli en pratique par tous les acteurs, y compris les
scientifiques qui sefforcent eux aussi de qualifier la socit. () Les acteurs sociaux
ne sont plus, dans cette optique, des idiots culturels mais bien des crateurs de la
socit. Le lien social nest plus rechercher dans les relations entre les acteurs, mais
se dcouvre dans la faon dont les acteurs laccomplissent au cours de leur tentative de
dfinition de ce quest la socit.211
Sans vouloir par l dissoudre ou minimiser les problmes systmiques quaffrontent les
acteurs sociaux, la sdimentation dun champ pratico-inerte qui les dpasse et les aline,
cette conception performative permet nanmoins de sauver lide dune responsabilit
sociale des acteurs sociaux, puisquelle ne les aline pas de leur pouvoir de crateurs de la
socit , en tant que sujets des dfinitions quils donnent de la socit. Crateur ne veut
pas dire ici souverain tout-puissant . Ce nest pas le modle divin de la cration ex nihilo
210
211
Idem. p 74.
Idem. p 73-74 (je souligne).
138
que reprend la conception performative du social, mais le modle artistique dune cration
finie et dialogique, o le crateur est en un certain sens dbord par son uvre en train de se
faire, et rentre en dialogue avec elle pour la terminer en ralisant ses exigences. Bruno Latour
reprend finement cette ide lorsquil remarque que mme les marionnettistes :
se comportent rarement comme sils exeraient un contrle absolu sur celles dont ils
tirent les ficelles. Ils confesseront bien des choses tranges, et diront par exemple :
Mes marionnettes me suggrent souvent de faire des choses auxquelles je naurais
jamais pens par moi-mme (V. Nelson). Lorsquune force en manipule une autre,
cela ne veut pas dire quil sagit dune cause produisant des effets ; elle peut aussi
fournir loccasion pour que dautres choses se mettent agir. () Qui tire les ficelles,
alors ? Eh bien, les marionnettes tout autant que leurs marionnettistes. Ce qui ne veut
pas dire quelles contrlent leur matre (). La question intressante nest pas de
savoir qui agit et comment, mais de passer de la certitude lincertitude quant aux
sources de laction.212
Ainsi, mme manipuls par des puissances sociales alinantes, les individus ne sont pas sans
pouvoir de cocrativit sociale, et mme si la socit est cre et produite par les individus qui
la font, elle nest pas sans leur faire faire des choses quils nauraient jamais imagines, et qui
leur apparaissent comme une ncessit qui les force. Alors la responsabilit sociale peut
effectivement tre conue comme un oprateur de crativit politique, travers la demande
de nouveaux liens et de nouveaux coresponsables sociaux, dfinissant la socit autrement,
pour y vivre autrement. Strum et Latour, dailleurs, soulignent quune dfinition performative
du social, qui conoit le lien social comme le produit dun exercice actif de ngociation et de
contrle213, rend difficile la dtermination de la frontire entre le social et le politique, la
politique ntant plus une sphre daction tanche214 et la performance sociale tant dj une
dfinition de ce que la socit est, peut et doit tre, donc une activit politique.
Notons, pour finir cette prsentation schmatique de la solution thorique au problme de la
responsabilit globale, que ce concept dune coresponsabilit pour les impacts des actions des
acteurs sociaux peut parfaitement tre reprsentable par les dits acteurs sociaux, au travers de
questions simples accompagnant leur agir, alors que la responsabilit globale ne permettait pas
directement une telle reprsentation consciente de ce quil fallait en faire concrtement. Du
sein dune organisation ou une institution (prive ou publique, peu importe), on peut
212
139
sinterroger au sujet de lanalyse des impacts des actions (question : que ? ), des parties
prenantes de lactivit poursuivie (question : qui ? ), du rle positif ou ngatif jou par
lorganisation concernant la soutenabilit sociale et environnementale (question : pour
quoi ? ), et enfin des liens sociaux tisser pour la rsolution des problmes diagnostiqus
(question : avec laide de qui ? ) :
Quels sont les impacts de nos actions, de nos routines, de nos dcisions ? En faisant ce
que nous faisons, quest-ce que nous faisons dautre, ct de nos objectifs voulus ?
De quels processus sociaux gnraux participons-nous ? Quest-ce que nous facilitons
et quest-ce que nous empchons ? Quels sont les principaux impacts ngatifs de notre
propre agir sur lesquels nous devrions travailler ?
Qui sont les affects par les effets directs et indirects de nos actions ? Qui en sont les
bnficiaires ? A qui cela importerait-il que nous changions ou pas notre manire
dagir ? Quels sont alors les intrts en conflit en ce qui concerne le changement ou pas
de notre manire dagir ? Qui y dfend les intrts les plus lgitimes, les plus
universalisables ? Qui y maintient une attitude plutt mesquine, centre sur ses seuls
intrts ou la peur du changement ?
Quel est le projet de socit que nous incarnons par notre manire de penser et dagir?
Si tout le monde agissait comme nous, le monde serait-il juste ? serait-il soutenable ?
Comment participons-nous par notre agir la reproduction des problmes dinjustice
sociale et dinsoutenabilit, ou au contraire leur rsolution ?
Avec qui devrions-nous nous associer pour rpondre efficacement aux impacts ngatifs
que nous gnrons ? Qui pourrait nous aider les rsoudre ? Qui pourrait nous aider
progresser vers une manire dagir plus juste et soutenable ? Qui pourrait nous aider
rpondre toutes ces questions ?
Ces questions sont formulables et dcidables dans la pratique, non pas parce quune rponse
vraie pourrait leur tre apporte avec certitude, mais parce que toute vraie rponse de la
part des acteurs responsabiliss tissera de nouveaux liens, ouvrira de nouvelles perspectives,
performera le social dune autre manire. Ces questions stimulent dautre part lautorflexion
140
141
Voir notre bibliographie gnrale. On lira avec profit les ouvrages de Michel Capron et Franoise QuairelLanoizele : Mythes et ralits de lentreprise responsable, La Dcouverte, 2004, et La Responsabilit Sociale
dEntreprise, La Dcouverte, 2007, ainsi que Gond J-P. et Igalens J. La Responsabilit Sociale de lEntreprise,
PUF, 2008. Nous employons des majuscules pour dsigner le mouvement mme, tel quil existe, de la
Responsabilit Sociale , les sigles RSE pour parler du courant spcifique de la Responsabilit Sociale de
lEntreprise, et des minuscules pour traiter dune responsabilit qui serait de type social.
216
Traduction franaise : Norme franaise NF ISO 26000 Lignes directrices relatives la responsabilit
socitale , AFNOR, 2010. Comme nous lavons signal auparavant, nous renonons au nologisme socital ,
par souci de simplicit.
142
217
Pour Michel Capron et Franoise Quairel-Lanoizele (La Responsabilit Sociale dEntreprise, op.cit.) la RSE
reste en dbat et le sera encore pour longtemps (p 27) car les questions essentielles de la Responsabilit
Sociale : responsable lgard de qui ? par rapport quoi ? jusquo et comment ? (p 24) nobtiennent pas
encore de rponse consensuelle. Les auteurs distinguent deux principales approches, une anglo-saxonne plus
tourne vers lthique et la religion, donc vers la philanthropie et lengagement volontaire, et une approche
europenne plus centre sur la dimension politique de rgulation institutionnelle et le dveloppement durable,
donc plus insistante sur les obligations lies aux activits quotidiennes des entreprises. Nous arrivons la mme
dichotomie par analyse smantique des dfinitions en usage. Rajoutons que si diffrence gographique et
culturelle il y a, elle ne semble pas lie une distinction religieuse la Weber entre protestantisme et
catholicisme, car lAmrique Latine catholique suit trs nettement un modle philanthropique dengagement
volontaire. Il semble que la sensibilit aux risques collectifs (p 30) de la part de la population soit llment le
plus dterminant, les socits europennes, de par leur histoire, leur structure sociale et dmographique et la
qualit critique de leur espace public, tant plus portes la conscience des dangers systmiques lis la
Modernit industrielle.
143
naura pas t dfinie dans ses principes thiques, juridiques et politiques. Le (la) gestionnaire
doit donc, pour une fois au moins, faire de la philosophie218.
Interrogeons donc cette curieuse association entre le substantif responsabilit et ladjectif
social . De prime abord, la notion de responsabilit sociale peut sentendre de deux
manires diffrentes : soit il sagit dune responsabilit que des sujets auraient vis--vis de la
socit, soit il sagit dune responsabilit de la socit lgard delle-mme. La socit peut
ainsi tre conue comme lobjet dune responsabilit de la part des sujets responsables, ou
comme le sujet et lobjet de sa propre responsabilit. Dans le premier cas de figure, cest un
moi , en tant que sujet responsable (individuel ou collectif), qui aurait des responsabilits
envers la socit. Celle-ci serait quelque chose dostensif prsent devant le moi, diffrent
du moi, que ce moi pourrait percevoir et comprendre, et face auquel le moi se dterminerait
un certain soin, un certain comportement thiquement responsable. Dans le second cas de
figure, la socit serait le sujet de sa propre responsabilisation, et elle appellerait ses membres
participer ensemble son propre projet de responsabilisation.
On a donc une opposition thorique qui merge immdiatement entre deux conceptions du
social : Dune part, une conception du social comme quelque chose sur lequel des sujets
pourraient oprer, soit sous la forme de la manipulation instrumentale du dit objet par des
sujets dots de pouvoir sur le social, soit sous la forme de lintervention de sujets dans
lensemble objectif social pour y produire des rsultats objectifs partiels, sans pouvoir
prtendre la manipulation instrumentale totale du social . Dautre part, une conception
plus subjective et rflexive du social comme lmergence permanente des performances
de sujets en interaction, un rseau agissant de sujets produisant constamment du social en le
faisant et en le pensant. On a donc dun ct lide dune responsabilit personnelle ou
institutionnelle pour la socit conue comme objet ou rsultat (comme quand on dit que les
humains sont responsables de la survie des baleines), et de lautre lide dune autoresponsabilit de la socit conue comme sujet de son propre comportement (comme quand
je me dis responsable de mes actes).
218
Sachant que la philosophie, comme la politique, nest pas une affaire de spcialistes, mais une activit que
tous peuvent pratiquer, pourvu que ce soit de manire publique et argumente. On ne peut apprendre la
philosophie, disait Kant, mais seulement apprendre philosopher. Il ny a donc aucune raison de sautocensurer
sous prtexte que lon nest pas philosophe.
144
145
Disons-le tout de suite, cette quivoque sur le terme mme de responsabilit sociale
(comment rapporter ladjectif au substantif ? comment comprendre ladjectif social ?) nous
semble la racine de tous les dbats thoriques au sujet de la signification que devrait
recouvrir la Responsabilit Sociale des organisations. Et rajoutons : le problme de la premire
possibilit (ma responsabilit vis--vis de la socit) nous semble ne pas avoir de solution, et
conduire toujours des impasses ceux qui pensent quils ont, comme personne physique ou
morale, des responsabilits vis--vis de la socit considre comme une entit objective
distincte deux. Quant au problme de la deuxime possibilit (la responsabilit de la socit
elle-mme), il nous semble pouvoir, lui, recevoir une solution. Bien quapparemment
contradictoire, lide dune responsabilit sociale comme responsabilit de la socit pour ellemme, donc lide dune socit responsable (et non pas celle dune socit anonyme
compose dindividus responsables chacun dans son coin), est fertile et significative pour les
acteurs sociaux qui voudront bien la considrer pour comprendre ce quest la Responsabilit
Sociale. En plus, lide dune socit responsable est le but mme de tous nos efforts. Il ne
devrait donc pas tre impossible a priori. Du moins mrite-t-il quon se batte pour lui faire
acqurir une signification.
Considrons dabord la premire alternative. Pourquoi nous semble-t-elle dboucher sur une
impasse ?
146
Dans ce mode de pense, la socit existe en soi comme un tout , de son ct, et nous
existons, dun autre ct, comme acteurs sociaux distincts delle en elle, nous en sommes les
lments, les parties . Cette diffrence ontologique entre partie et tout rend bien
complique la comprhension dun quelconque pouvoir de la partie sur le tout, des sujets sur
la socit, donc la comprhension de ce que pourrait tre une responsabilit de chaque partie
vis--vis de ce tout. Le tout social dpasse par dfinition le pouvoir de chaque sujet immerg
en son sein. Quel pouvoir pourrait avoir le sujet-partie sur ce tout-objet ? Or, nous lavons vu,
sans pouvoir, pas de responsabilit qui tienne.
De plus, si les sujets humains ne sont pas la socit qui les englobe, ils ne peuvent tre
responsables vis--vis delle que de faon extrieure et objective, donc instrumentale, comme
on peut dire aujourd'hui que nous sommes responsables de la survie des baleines, c'est-dire quelles sont la merci de notre bon vouloir et de notre comptence technique pour les
sauver de lextinction. Or, une responsabilit technique de ce genre est hautement
problmatique en ce qui concerne ce non-objet quest la socit , autrement plus difficile
grer que le sort des baleines.
De deux choses lune : ou bien il est possible de connatre la socit et dagir sur elle,
comme on peut connatre les besoins biologiques et cologiques des baleines et intervenir sur
eux, ou bien il nest pas possible de connatre la socit, elle reste un concept sans contenu
scientifiquement dterminable, elle chappe au pouvoir total des humains en demeurant un
grand ensemble objectif plus vaste et englobant que toute action humaine, et toute intervention
restera partielle et hasardeuse, simple initiative subjective dans la socit. Notre
problmatique dune responsabilit vis--vis de la socit se divise alors en deux versions de
la Responsabilit Sociale : soit celle dune action objective sur une socit connue (version
technocratique) ; soit celle dune action subjective dans une socit inconnaissable (version
thique).
Dans les deux cas, la Responsabilit Sociale conue comme responsabilit vis--vis de la
socit, par intervention sur elle ou dans elle, nous semble aboutir des problmes insolubles
qui rendent cette conception chosifie de la socit peu fertile dans la pratique, voire mme
dangereuse. Agir sur une socit-objet susceptible dtre connue et programme aboutirait
plutt une sorte de responsabilit technoscientifique des experts mondiaux pour la
147
148
Attention : Cette rflexion que nous menons nest pas quun exercice thorique. Il existe dj
dans le mouvement de la RSE des organisations conomiques globalises qui, peut-tre sans
sen apercevoir et en toute bonne foi, dfendent implicitement une approche en ralit litiste
de la Responsabilit Sociale comme responsabilit spciale des acteurs globaux les plus
puissants (les firmes multinationales) pour conduire et oprer le dveloppement soutenable
de lhumanit entire, mais daprs leur propre dfinition particulire de ce qui doit tre fait et
une vision trs pragmatique des techniques mettre en uvre, par des mthodes dingnieurs,
pour rsoudre les problmes de soutenabilit vus comme de simples problmes techniques.
Cest par exemple le cas du World Business Council for Sustainable Development (WBCSD)
qui regroupe des directeurs de grandes entreprises et dfinit de faon ad hoc la Vision du
monde en 2050 telle que le business doit la produire, partir dune curieuse distinction
des acteurs sociaux en trois catgories : business, governments, citizens , mettant donc en
interlocution directe les entreprises (dont les dirigeants ne sont pas lus), les gouvernements
lus et les gens qui les lisent. La Vision du monde soutenable est fonde sur la ncessit
pragmatique de faire vivre 9 milliards dhumains en respectant les conditions systmiques
cologiques dhabitabilit plantaire, problme technique global donc, qui doit tre opr par
les organisations globales technoscientifiques capables de le rsoudre financirement et
matriellement, c'est--dire les grandes entreprises, mais pas les Etats, et encore moins les
citoyens , puisque leur champ daction est toujours rduit au local. Dans cette version
technocratique globale de la RSE, on na plus vraiment besoin de participation des parties
prenantes travers une coordination consensuelle et une prise de coresponsabilits. On a
surtout besoin des autorisations lgales locales pour laisser mettre en uvre les solutions
techniques et scientifiques aux besoins des populations et des cosystmes que la recherche
nous fournit. Mais qui refuserait daider ceux qui vont produire la soutenabilit de toute
lhumanit?219
Il ne faut absolument pas minimiser ce risque de technocratisme (totalitarisme ?) inscrit au
cur du dsir de prvenir linsoutenabilit plantaire. Comme Ulrich Beck la bien soulign,
la socit du risque est une socit de la catastrophe . Elle acclre la production de risques,
tout simplement parce quentre le modle de la socit industrielle productrice de richesses et
le modle de la socit du risque :
219
Voir :
WBCSD,
Vision
2050,
the
new
agenda
for
business,
http://www.wbcsd.org/Plugins/DocSearch/details.asp?DocTypeId=25&ObjectId=MzczOTc
149
2010 :
150
Avec le rejet de la dmocratie disparat aussi lide dune coresponsabilit des agents
sociaux, car si ceux-ci sont ontologiquement diffrents, en tant que parties , du tout de la
socit, cest leur appartenance un par un ce grand ensemble qui les fait exister comme des
tres sociaux, les uns ct des autres, et non pas leur association et coordination commune
qui performent constamment la socit comme rseau relationnel. Ntant pas des tres
relationnellement sociaux mais ontologiquement sociaux, cest chacun de leur ct quils
auront des responsabilits vis--vis de la socit, et non pas tous ensemble. Donc aucune
obligation dassociation pour la gestion coresponsable de la socit nest ici exige. Nous
perdons la moiti de notre concept de responsabilit socialise, et nous tombons dans
lautoritarisme du pouvoir des experts globaux.
L encore, ce travers nest pas seulement thorique. Les acteurs de la RSE envisagent
gnralement la responsabilit sociale comme une tche de chaque entreprise, chaque
organisation ayant sa responsabilit sociale assumer, et non pas comme une socialisation
responsable commune cre partir de nouveaux liens entre les organisations224. Ainsi, la
thorie des parties prenantes (stakeholders theory) nest pas tant comprise comme cration
de nouveaux rseaux dacteurs coresponsables tous ensemble que comme devoir de
prendre en compte les attentes de chaque partie prenante isole, dans une relation
bilatrale, o cest lentreprise qui rpond aux intrts de chaque interlocuteur pris part, sans
les mettre en synergie, et sans abandonner son rle central de leader. Il ny a donc pas
production commune du sens social que devrait prendre lentreprise, mais seulement
satisfaction par lentreprise dintrts de parties prenantes atomises. Tout cela se visualise
clairement dans la plupart des reprsentations graphiques des relations de lentreprise avec
ses parties prenantes : des diagrammes en forme de fleur o lentreprise occupe le centre et
chacune de ses parties prenantes (clients, fournisseurs, Etat, etc.) est un ptale nayant de
lien quavec le cur225.
224
Il y a certes beaucoup dassociations inter-entreprises de promotion de la RSE dans le monde. Mais la plupart
cherche plutt promouvoir par des concours, des prix, des activits acadmiques, la responsabilisation sociale
de chaque organisation membre, que dorganiser un projet commun de coresponsabilit entre tous les membres.
225
Voir pour un regard critique sur la thorie des parties prenantes : Bonnafous-Boucher, M. et Pesqueux Y. (dir.)
Dcider avec les parties prenantes, Approches d'une nouvelle thorie de la socit civile. La Dcouverte, 2006.
151
Imaginons maintenant quune science de la socit ne puisse pas tre produite. Alors, tout lart
de pratiquer sa Responsabilit Sociale serait pour le sujet celui dcouter quelles sont les
demandes les plus criantes qui manent de la socit (on invente alors le nologisme
socital pour distinguer ces problmes de la socit en gnral du domaine
conomiquement plus prcis de la demande sociale ) et de sen soucier en sengageant pour
tenter de les satisfaire. On ne songe plus ici changer la socit entire en oprant sur elle
partir dune connaissance globale quon en a. On songe plus modestement agir en elle en y
produisant certains rsultats dsirables, parce quon ne veut pas rester sans rien faire face aux
misres du monde. Ici, chacun peut exercer sa responsabilit vis--vis de ce quil conoit
tre important considrer dans la socit, puisquil ny a pas besoin dtre un spcialiste, ni
un acteur global trs puissant, pour se faire une certaine ide (mais jamais une ide certaine)
de ce qui va et ne va pas autour de soi. La Responsabilit Sociale est alors une capacit de tout
un chacun, elle conserve sa valeur dmocratique. Mais bien sr, si je me sens port par
lobligation de rpondre aux problmes sociaux qui mentourent, il est vident que je me
ddierai ceux qui me paraissent les plus urgents, ceux qui minterpellent le plus, ceux qui
touchent ma sensibilit morale : la fragilit des enfants pauvres, la vulnrabilit des
handicaps, la douleur des malades, ou peut-tre la dtrioration dun cosystme, la
disparition dune espce animale, etc. La sensibilit morale personnelle gouvernerait donc en
dernire instance la Responsabilit Sociale.
Ici aussi, notre analyse nest pas seulement hypothtique et thorique. On y reconnaitra la trs
longue liste des initiatives RSE ddies la charit envers les plus vulnrables, qui tient
souvent lieu de Responsabilit Sociale. A tel point que pour beaucoup, notamment aux EtatsUnis et dans les pays mergents, la RSE nest que le nouveau nom pour dsigner la charit
institutionnelle de toujours : exercer sa Responsabilit Sociale signifierait ddier une partie
des bnfices de la firme de bonnes uvres finalit sociale , le plus souvent par
lintermdiaire dune Fondation, but non lucratif, finance par lEntreprise-mre but
lucratif. Nous avons retrouv la mme attitude au sujet de la Responsabilit Sociale
Universitaire en Amrique Latine, spontanment interprte par les acteurs acadmiques
(tudiants, professeurs, cadres) comme devoir de mettre en uvre des projets daide et de
dveloppement pour les populations les plus dfavorises, mais sans intgrer vritablement ces
projets aux cursus dapprentissage des tudiants ou aux lignes de recherche disciplinaires des
Facults. On voit nettement ici que la Responsabilit Sociale est en fait conue comme un
152
altruisme moral ajout en marge de lactivit de lorganisation, mais qui nimplique aucune
responsabilisation de lorganisation pour changer ses propres impacts ngatifs, ceux-ci tant
au contraire plutt masqus par lactivit charitable gnralement histrionique. Do le
reproche ou le soupon, sans cesse repris lencontre de la RSE, de tomber dans le
Markethics intress pour les entreprises, ou bien dans le paternalisme et la bonne
conscience dculpabilisatrice, et en tous les cas dans le manque de cohrence entre les bonnes
actions lextrieur de lorganisation et les mauvaises pratiques lintrieur.
Dans ce sens, partir dune reprsentation morale personnelle de ce dont a besoin la socit,
formule par le sujet en suivant sa connaissance empirique limite du tout social et sa
sensibilit thique, la Responsabilit Sociale nest rien dautre quun engagement social pour
une bonne cause. Etant fonde sur laltruisme, elle doit toujours tre conue comme
volontaire. Cette dimension volontaire est essentielle au sens de lengagement, puisque le
caractre moral dun acte dpend de la pure intention de faire le bien, et disparat quand lacte
est gostement intress ou forc par une contrainte externe. Personne ne peut obliger
personne sengager pour une cause sociale, comme personne ne peut tre oblig aimer,
croire ou militer. Mais alors, Responsabilit Sociale se confond avec philanthropie et ne
devrait pas vraiment sappeler responsabilit puisque, par dfinition, tout engagement
volontaire nentraine que des responsabilits relatives en aval de lengagement, lies aux
promesses tenir vis--vis de ce quoi on sest engag. Par contre, puisque lengagement doit
tre libre, il ne peut donner lieu aucune responsabilit inconditionnelle en amont, aucune
contrainte la responsabilisation, aucune obligation de sengager. Lobligation juridique
laltruisme tuerait la vertu de la bonne volont, qui ne vit que de libre gnrosit
dsintresse226.
Dans cette version thique (et non plus technoscientifique ) de la responsabilit vis-vis de la socit, on en arrive ainsi un concept dont le contenu se rfre laltruisme, la
gnrosit active vis--vis des malheurs du monde, et dont la forme se limite au libre
engagement volontaire du sujet moral, loin de toute obligation lgale coercitive, donc loin de
226
Cest un vieux thme datant du patronage philanthropique du XIXme sicle o les libraux sopposaient
frocement toute ide dassistance sociale fonde sur un droit au secours pour les pauvres, donc de Scurit
Sociale, en arguant que cela dresponsabiliserait le pauvre et supprimerait la bont charitable du riche, rendue
obligatoire par limpt et non plus vertueuse par le don. Voir sur ce sujet : Ewald F. Histoire de lEtat
Providence, op.cit.
153
tout pouvoir public qui lobligerait agir et rendre des comptes sur son engagement, voire
ventuellement le sanctionnerait pour non respect de ses responsabilits sociales. De quel droit
en effet lEtat se mettrait-il dans les intimes affaires de la morale des gens, et dciderait pour
eux ce quil faut faire ou ne pas faire en faveur de la socit, si chacun est libre de dterminer
sa propre conception des problmes sociaux ? La Responsabilit Sociale, ici, non seulement ne
serait pas opposable juridiquement aux agents sociaux, mais en plus, sopposerait elle-mme
la responsabilit juridique comme lamour soppose la contrainte.
Nous navons donc rien gagn, au contraire : nous voil avec un conflit ouvert entre
responsabilit juridique et responsabilit sociale, une rduction de cette dernire une simple
responsabilit morale personnelle, et donc une impossibilit dopposer sans injustice la
Responsabilit Sociale aux agents sociaux. Pire : on ne peut pas non plus vraiment dire que la
responsabilit prise soit ici socialise , car ce sont toujours des personnes qui sengagent
(personnes physiques ou morales) en faveur de la socit. La socit est donc lobjet de la
responsabilit mais nen est pas le sujet, et cest au sujet qui sengage de dfinir
unilatralement ce quil faut entendre par socit , quels sont ses besoins, ses vulnrabilits
qui mritent attention. Encore une fois, lexigence de coresponsabilit et de coordination fait
dfaut. Encore pire : on peut mme douter de la lgitimit du terme responsabilit dans ce
cas, puisquil sagit dun engagement moral unilatral qui ne peut souffrir aucune contrainte
ni mise en demeure de rendre des comptes, aucune accountability. Ce nest donc pas la socit
qui demande des sujets de se comporter dune certaine faon vis--vis delle, et les
responsabilise, ce sont des sujets libres qui dfinissent spontanment et leur gr ce quoi ils
veulent sengager de faon altruiste mais unilatrale. Parlons donc de morale, la rigueur,
mais pas de responsabilit .
Or, cest cette version dune pseudo responsabilit pseudo sociale comme libre engagement
qui est, hlas, la plus diffuse dans le monde des entreprises. Les entreprises prfrent en
gnral que la RSE soit une affaire dthique, entendons de volontariat altruiste, pour ne
pas que cette responsabilit puisse venir troubler le monde des affaires, en se constituant en
charge obligatoire opposable la libre activit conomique, donc en cot supplmentaire
universel et permanent. On retrouve ce modle de pense dans la dfinition de Responsabilit
Sociale promue par la Commission Europenne, dans son Livre vert sur la RSE:
154
227
Voir : Commission Europenne, Livre vert : Promouvoir un cadre europen pour la responsabilit sociale des
entreprises, Bruxelles, 2001, p 7. Voir aussi le site de la Commission Europenne Entreprises et Industrie qui
dfend le mme point de vue volontariste : http://ec.europa.eu/enterprise/csr/index_fr.htm . Cette dfinition, qui
permet thoriquement aux entreprises de dterminer leur gr quelle est leur Responsabilit Sociale, a toujours
t trs critique, notamment par des ONG comme Amnesty International ou la Fdration Internationale des
Droits de l'Homme. La nouvelle dfinition de lISO 26000 permet de dpasser ce problme, comme nous le
verrons.
228
Idem p 10.
155
Voir par exemple : Loosdregt H-B. Prvenir les risques thiques de votre entreprise, INSEP Consulting, 2004.
Cette traduction de la morale volontaire de lengagement social en gestion des risques thiques et de rputation
de lentreprise correspond une rationalisation des initiatives RSE dans la logique managriale (diminution des
cots, maximisation des avantages). Cette traduction est en fait utile car on passe dune logique de la Fondation
charitable ct de lEntreprise une stratgie de gestion des risques dans lEntreprise, ce qui conduit, par la
mauvaise porte peut-tre, vers le bon chemin, celui de la gestion des impacts de lentreprise. Mais comme on part
dune opposition entre le lgal et le moral, on continue rejeter linstitutionnalisation de la RSE dans un
affrontement idologique entre initiative libre prive et contrainte publique tatique. Et cest l que la gestion des
impacts ne peut aboutir une vritable organisation sociale de la soutenabilit du mode de vie.
230
Voir : Benseddik F. Dmoraliser la responsabilit sociale , in : Bonnafous-Boucher, M. et Pesqueux Y.
(dir.) Dcider avec les parties prenantes, op.cit. p 91 sq.
156
dans une socit du risque, mais aussi la science) et supra-tatiques (il faut rguler chelle
globale, et non pas seulement dans les limites de lEtat-nation) de notre globalisation.
Pour que mon engagement volontaire responsable vis--vis de la socit soit efficient, il
faudrait quil soit aussi lengagement de tous. Si nous tions tous des anges bien intentionns,
il ny aurait pas de problmes sociaux, tous rsolus davance dans la gnrosit rciproque.
Mais comme nous ne sommes pas des anges, ni dailleurs des dmons, nous devons utiliser
dautres solutions que la seule bonne volont pour parvenir lengagement de tous dans la
bonne direction. Il nen existe que trois : les lois qui obligent tout le monde explicitement, les
processus systmiques qui obligent tout le monde implicitement, et la culture qui oblige
encore spontanment quand on a oubli tout le reste. La morale, qui veut lengagement de
tous , nest jamais en soi contre la loi, car elle nonce des devoirs dagir qui demandent tre
universaliss (Kant), donc devenir loi. La morale nest donc pas ce qui commence au-del de
la loi, mais ce qui fonde originairement la ncessit de la loi et ce qui ventuellement la
corrige quand la loi nest pas universalisable, quand elle devient injuste. Mais la morale sait
aussi quelle ne peut pas seulement compter sur la loi et se rduire elle. Elle doit galement
se faire culture : habiter les routines de vie, devenir une attente de comportement normalement
satisfaite au quotidien, une institution diffuse du corps social, ce que Hegel appelait une
Sittlichkeit.
Une Responsabilit Sociale correctement entendue doit donc toujours tre moralement
institutionnalise, pour pouvoir tre opposable tous de faon diversifie et multilatrale,
pour que le devoir moral qui la sous-tend ne soit pas abandonn au bon vouloir de chacun (si
je veux et quand a marrange) mais au contraire promu et largement obi par tout un
ensemble de contraintes, rgles et attentes de comportement en synergie : contraintes lgales
mais aussi coutumes sociales, pratiques ducatives, normes techniques, protocoles
professionnels, exigences dontologiques, rfrentiels administratifs, etc. La Responsabilit
Sociale demande linstitution dune rgulation sociale hybride (lgale, systmique et
culturelle) qui assure que lattente de comportement moral soit largement satisfaite dans la vie
quotidienne, faisant des comportements dviants des cas marginaux facilement traitables par
voie de justice.
157
Or, linstitutionnalisation dune manire de vivre et coexister qui soit reconnue comme morale
demande ce que soient combines les solutions lgales et les solutions systmiques qui
consolident cette manire de vivre, et que cette combinaison soit porte par les citoyens euxmmes, qui en reconnaissent le bien-fond et la lgitimit, sur fond de consensus culturel
gnral. Imaginer et promulguer ensemble de bonnes lois qui facilitent de bonnes routines
systmiques, pour que la grande masse des actes sociaux quotidiens aille dans le bon sens, en
diminuant les effets systmiques ngatifs et en augmentant les effets systmiques positifs
reconnus par le Public (Dewey), cela porte un nom : la politique. Cest un art social qui
sappuie sur la rflexion permanente des sujets propos des routines sociales quils vivent, les
problmes quelles gnrent et les moyens mettre en uvre pour y remdier, partir dune
question commune ritre : Comment devons-nous vivre ensemble ? . La politique
implique que les citoyens soient comptents, dans une certaine mesure, pour connatre et
oprer la socit dans laquelle ils vivent parce quelle est leur uvre, certes une uvre qui leur
chappe toujours en processus sriels du pratico-inerte , on la vu, mais leur uvre
quand mme, uvre sociale sans auteur (Sartre), sur laquelle ils peuvent avoir un certain
pouvoir. Cest donc une conception performative du social qui correspond une vision
institutionnaliste de la Responsabilit Sociale, concept avant tout politique. Analysons donc
maintenant une dfinition de la Responsabilit Sociale o le social ne serait plus chosifi, mais
au contraire conu comme sujet de lui-mme.
158
sujets capables de responsabilit nest pas un sujet capable de responsabilit. Largument est
inattaquable, et pourtant il convient de ne pas carter demble lide dune socit-sujet ,
dune socit responsable , charge ensuite de comprendre comment nous, les sujets,
pouvons utiliser cette ide de faon responsable et efficace.
Tout dabord, lide dune socit responsable ne peut pas tre carte, car elle constitue
justement le but recherch : que la socit du risque devienne une socit de responsabilit
pour garantir la soutenabilit humaine. Et si nous avons par contre rejet la figure dune
socit objet dun contrle responsable par une oligarchie dexperts au pouvoir global (socit
totalement administre), ainsi que celle dune socit rsultat des initiatives thiques
volontaires de sujets anims de bonnes intentions (utopisme de la socit des anges, chec de
la socit des philanthropes), alors il ne nous reste que la voie dune socit sujet de sa propre
responsabilisation.
Ensuite, lide dune responsabilit de la socit pour elle-mme, au contraire de celle dune
responsabilit vis--vis de la socit, rclame la possibilit dune socit rflexive , une
socit qui se regarde elle-mme, se juge et se jauge, qui sautodtermine et se connat comme
socit politique qui ne subit plus son processus de modernisation, mais en fait un processus
dapprentissage en corrigeant ses erreurs, en vitant de les reproduire, et un processus
dmancipation en se proposant une volution qui ne restreigne pas les liberts de choix dans
le futur : une socit conviviale (Illich) qui fait des choix technologiques qui librent
lavenir au lieu den multiplier les risques, les effets collatraux irrversibles et les couteuses
mesures de scurit anti-catastrophes . Car une socit du risque , souligne Ulrich Beck,
ne peut plus tre autre chose quune modernit rflexive et une socit condamne se
responsabiliser pour elle-mme, en sautopolitisant :
la diffrence de toutes les poques qui lont prcde (y compris la socit
industrielle), la socit du risque se caractrise avant tout par un manque :
limpossibilit dimputer les situations de menaces des causes externes.
Contrairement toutes les cultures et toutes les phases dvolution sociale
antrieures, qui devaient faire face des menaces trs varies, dans son rapport au
risque, la socit est aujourd'hui confronte elle-mme. Les risques sont le produit
historique, le reflet des actions et des omissions humaines, lexpression de forces
productives ultradveloppes. Ainsi, lavnement de la socit du risque pose le
problme de lautognration des conditions dexistence sociale (sous une forme
ngative dans un premier temps, en lespce, lexigence de prvention des dangers).
Lorsque les risques inquitent les hommes, lorigine des menaces nest plus chercher
159
lextrieur, dans ce qui est tranger, non humain, mais dans la capacit
dautotransformation, dautomodelage et dautodestruction des conditions de
reproduction de toute vie sur cette terre que lhomme a acquise au cours de lhistoire.
En dautres termes : les sources des dangers ne sont plus lignorance, mais le savoir,
plus une insuffisante matrise de la nature, mais une matrise perfectionne de cette
mme nature, plus ce qui se soustrait lintervention humaine, mais le systme de
dcisions et les contraintes objectives nes avec lre industrielle. La modernit joue,
en plus de son propre rle, celui de son partenaire (). Elle est la fois menace et
promesse de suppression de la menace quelle cre elle-mme. () Les risques
deviennent le moteur de lautopolitisation de la modernit dans la socit
industrielle.231
Lautorflexion sociale devient donc question de survie pour une socit du risque, rclamant
une autopolitisation de la modernit . Tout le problme tant de savoir si cette formule peut
ne pas tre vide de sens : La socit peut-elle rflchir ? peut-elle penser ? Mais que signifie
penser ? Or, la capacit de rflchir, de se penser tout en existant, et non pas simplement
dexister, tient la capacit de se ddoubler et de se percevoir soi-mme, car la pense exige
toujours le ddoublement de soi. Platon la dfinissait comme le dialogue silencieux avec soimme232. Arendt reprend cette figure en insistant sur la capacit spcifiquement humaine de
dire Je suis moi , donc de se dire en se ddoublant :
Cette chose curieuse que je suis na pas besoin de pluralit pour tablir de la
diffrence ; elle porte de la diffrence en elle-mme quand elle dit : Je suis moi.
Tant que je suis conscient, c'est--dire conscient de moi-mme, je ne suis identique
moi-mme que pour les autres auxquels japparais un et mme. Pour moi, qui articule
cet tre-conscient-de-moi-mme, je suis invitablement deux-en-un.233
La socit peut-elle devenir rflexive ? Peut-elle se ddoubler et tre deux-en-un , pour
sapparatre elle-mme dans un espace public de visibilit ? Eh bien oui ! Par dfinition,
elle le peut, puisquelle est ntre et que nous le pouvons, puisque nous pensons,
puisque nous parlons de la socit et agissons politiquement pour elle ! Cest ici quil faut se
souvenir de la conception performative de la socit que nous avons voque avec Bruno
Latour. La socit nest pas un grand Autre objectif qui nous commande, car nous serions
alors des insectes sociaux incapables de savoir que nous sommes sociaux et incapables de
changer la socit. Elle nest pas non plus une objectivit transcendante laquelle seuls
auraient accs quelques experts platoniciens, dont on se demande bien comment ils pourraient
acqurir un statut ontologique diffrent de celui du commun des mortels, en devenant en
231
160
quelque sorte des tres extra-sociaux capables de poser la socit devant eux, de la rendre
transparente et de la manipuler comme un outil, alors quelle nous resterait nous, individus
prisonniers dans la caverne, opaque et inatteignable. La socit est notre performance
collective intersubjective permanente. Cest l la condition de possibilit de lactivit
politique dmocratique.
On peut le prouver par labsurde : tous ceux qui nous dclarent quon ne peut pas accder au
savoir de la socit, que ces mcanismes nous dpassent et quon ne doit donc pas chercher y
intervenir (par exemple Hayek quand il parle du March comme dune autotranscendance sur
laquelle lEtat ne doit pas intervenir, car il ne peut ni la connatre, ni la rguler
rationnellement), commettent ce que lon appelle une contradiction performative 234 : en
disant ce quils disent, ils nient ce quils disent. Car ils dclarent quils sont certains dun
savoir (celui de la transcendance du social) auquel personne ne peut accder235, et ils nous le
disent nous, nous dclarant par le fait aptes comprendre ce que nous ne pouvons pas
comprendre (que la transcendance du social nous est inaccessible). Bien entendu, en dclarant
quil ne faut pas faire de la politique sociale interventionniste, on fait de la politique ! Et
mme, on pratique une politique trs interventionniste, celle de la non-intervention, du laisserfaire le systme conomique, qui a des impacts non ngligeables sur la vie des gens. En
dclarant entre nous quon ne peut pas performer la ralit sociale, nous performons encore la
ralit sociale (contradiction), car nous ne pouvons pas faire autre chose que de la politique,
ds que lon essaye de se mettre daccord ensemble au sujet de ce quil faut faire et ne pas
faire, chose que nous ne pouvons pas non plus viter de faire, puisque nous navons aucun
schma de comportement instinctivement prdtermin qui nous rgulerait de lextrieur.
Bien sr, on la vu, la socit ne soffre pas comme un objet transparent notre manipulation
souveraine, puisquelle est construction intersubjective, non pas par nous mais entre nous. On
234
Cette forme logique vient de lanalyse des actes de langage, ce que lon appelle la pragmatique du langage. La
contradiction stablie entre lacte de dire et le contenu de lacte du dire, comme par exemple quand je dclare
Je nexiste pas . Mon acte de parole prouve que le contenu de mon dire est ncessairement faux au moment o
je le dclare. Voir : Apel K-O. Le logos propre au langage humain, LEclat, 1994 ; Habermas J. Morale et
communication, Cerf, 1986.
235
Depuis quelle position transcendante, en effet, les tenants du libralisme conomique peuvent-ils savoir quil y
a des lois conomiques dquilibre du march auxquelles il ne faut pas toucher, car toute intervention en
troublerait lordre le plus harmonieux possible ? Seulement depuis la position mtaphysique du Dieu de Leibniz,
et de sa Thodice qui met tout en convenance dans le meilleur des mondes possible. Kant a prouv en 1781
quun tel savoir mtaphysique tait absolument impossible (quon ne pouvait que croire en Dieu, mais pas le
connatre). Mais il avait aussi averti que lillusion mtaphysique ne cesserait jamais doprer.
161
sait et on peroit bien que la ralit sociale nous chappe . On voit bien que nos rgimes
dactions stabiliss font systmes , sautodploient, sautoreproduisent et srialisent notre
comportement. On peut dnoncer le fait de vivre dans une mgamachine (Gorz) alinante.
Mais justement : on le sait, on le peroit, on le dnonce. Le systme social se reproduit dans
cette pliure constante dune conscience qui assiste sa reproduction, sans quoi lactivit
politique ne serait encore une fois pas possible, je ne pourrais crire ces lignes, ni vous les
comprendre, lconomie, la sociologie, la science politique seraient des illusions et nous
serions des insectes sociaux, mais pas des membres sujets dune socit. Nous ne pourrions
pas articuler une signification comme celle du concept socit ; le mot monde serait
inimaginable et imprononable. Donc lalination sociale, cette dpossession ressentie et
endure du destin de notre vie, nest jamais sans recours ni dfinitive, sauf si lon cre des
tabous politiques236, si lon dcide politiquement que lon ne peut pas intervenir sur un ordre
donn de notre vivre ensemble, quil faut linstituer en fatalit ncessaire et intouchable (la
Volont divine, la Loi des anctres, le March, le Progrs, lHistoire, la Nature, la Science). Le
lieu du tabou politique, cest lespace mythifi inatteignable, l o il ny a littralement
personne , donc pas de responsabilit. Car noublions pas lquation de Ricur :
La fatalit, cest personne, la responsabilit, cest quelquun.237
Alors tous nos tabous politique, ce que lon refuse encore de considrer comme relevant du
politique, ne serait-ce pas finalement le signe dun manque de modernisation de la modernit
(elle qui prtendait faire tomber les tabous de la tradition) d un dsir inavou de se
dfausser de nos responsabilits ? Arendt nous met en garde contre cette erreur de
lOccident qui a essay de se dbarrasser de la politique en substituant lhistoire la
politique238, crant ainsi au XXme sicle le plus monstrueux rgime politique o tout est
justifi davance par la ncessit historique. Il est difficile dassumer que nous sommes vous
vivre politiquement, vous tre responsables de notre vie, et aimer cela :
Il est extrmement difficile de prendre conscience quil existe vritablement un
domaine o nous devons tre libres, c'est--dire o nous ne nous sentions ni livrs
nos impulsions ni dpendants de quoi que ce soit de matriel. Il ny a de libert que
dans lespace intermdiaire propre la politique. Pour chapper cette libert, nous
236
Et cest bien entendu faire de la politique que de se refuser en faire en la dclarant tabou. Le refus du
politique est donc toujours une contradiction performative .
237
Ricur P. Le Juste, op.cit. p 60.
238
Arendt H. Quest-ce que la politique ? op.cit. p 42.
162
Idem. p 42-43.
Kant I. Quest-ce que les Lumires ? (1784).
241
Gorz A. Mtamorphose du travail, qute du sens, Galile, 1988, p 13-14.
242
Quon ne sy trompe pas, les penseurs de lcologie ont abandonn depuis un temps dj lide saugrenue
quil existe une Nature protger et que lcologie politique serait cette politique de protection, comme les
cologues ont abandonn la thse odumienne du climax , c'est--dire quil y aurait un tat dquilibre maximal
vers lequel tendrait chaque cosystme. Voir : Larrre C. et Larrre R. Du bon usage de la nature, pour une
240
163
continuer vivre dans des ontologies agricoles (Serres) et maintenir entre la Nature et la
Culture une ligne de partage qui nexiste technoscientifiquement plus. Ce qui arrive sur
Terre est notre responsabilit pleine et entire, aussi difficile entendre que ce soit pour
nous qui nous savons pourtant si peu souverains de ce que nous faisons et de ce qui nous
arrive. Mais qui doit tre responsable doit chercher tre libre, c'est--dire souvrir un avenir
o les possibilits de choix autonome soient plus importantes que par le pass, mme si et
parce quil doit faire son deuil de lidal de souverainet. Encore une fois vaut ici limpratif
thico-cyberntique de Von Foerster :
Agis de faon accroitre le nombre des possibilits, pour toi et pour les autres. 243
Il ny a donc aucune impossibilit penser la socit comme socit rflexive , puisquelle
existe entre nous qui pensons et rflchissons, la pensons et la performons, nous qui sommes
deux-en-un et qui faisons surgir le monde entre nos singularits partages dans un espace
commun pluriel. On peut alors bien parler raisonnablement dune responsabilit de la socit
pour elle-mme, qui nest pas un concept vide, mais une exigence politique originaire. La
comptence spcifiquement politique que nous devons dvelopper pour faire exister cette
socit rflexive peut tre illustre par lopration mentale complexe laquelle nous invite le
tableau de Goya reprsentant deux adversaires se battant au milieu de sables mouvants,
tableau que Michel Serres a judicieusement voqu en introduction son Contrat Naturel :
Or le peintre Goya enfona les duellistes jusquaux genoux dans la boue. A
chaque mouvement, un trou visqueux les avale, de sorte quils senterrent ensemble
graduellement. A quel rythme ? Cela dpend de leur agressivit : lutte plus chaude,
mouvements plus vifs et secs, qui acclrent lenlisement. Labme o ils se
prcipitent, les belligrants ne le devinent pas : au contraire, de lextrieur, nous le
voyons bien. ()
Chacun pour soi, voici le sujet pugnace ; voil, deuximement, la relation combattante,
si chaude quelle passionne le parterre, qui, fascin, participe, de ses cris et de ses
louis.
philosophie de lenvironnement, op.cit. ; Callicott J. Baird, Ethique de la Terre, Wildproject, 2010. Lide
moderne dune extriorit de lhomme la nature, donc lide quil existe une nature objective en soi nonpolitique, est sans aucun doute le verrou thorique le plus difficile et urgent faire sauter pour pouvoir
pleinement politiser toute notre socit, c'est--dire nous en rendre librement responsable sans tabous politiques.
Et les cologistes qui adulent une Mre nature, la wilderness , ne font que reproduire cette extriorit quils
dnoncent par ailleurs. Voir : Latour B. Politiques de la nature, comment faire entrer les sciences en dmocratie,
op.cit. ; Afeissa H-S. Ethique de lenvironnement : Nature, Valeur, Respect, Vrin, 2007.
243
H. von Foerster. Cit par Cerutti M. Taches aveugles, cologies du changement, dynamiques dauto-coorganisation , in : Andreewsky E. et Delorme R. (dir.) Seconde cyberntique et complexit, rencontres avec
Heinz von Foerster, op.cit. p 44.
164
165
ainsi connu et compris (action responsable pour le tout). Chaque adulte humain normalement
socialis est cependant capable de pratiquer cette comptence politique, du moins dans des
groupes restreints comme une runion damis ou familiale par exemple, o lon est
gnralement capable danticiper que tel sujet de discussion pourrait fcher, que telle raction
de telle personne est due tel vnement pass de sa biographie, et que lon peut aider la
bonne ambiance gnrale du groupe en adoptant tel comportement. Cest ainsi que la socit
des humains acquire sa comptence rflexive, par lintermdiaire de la comptence politique
de ses membres associs en situation de coparticipation sa dfinition (modle performatif du
social), qui ne sont donc pas uniquement des lments faisant partie dun grand tout social
qui les dpasse, mais des interlocuteurs comptents qui performent ce tout dans lequel ils
agissent. Que les humains ne puissent bien souvent pas, dans les faits, pratiquer chelle
globale cette comptence politique nest pas d une impossibilit, mais un problme
politique : autoillusion des membres du groupe sur les causes mythifies de leur socit,
pouvoir interdisant aux citoyens de faire de la politique, confiscation des informations
ncessaires lexercice politique, antagonisme social trop marqu, etc. Les checs empiriques
de laction politique ont des causes empiriques innombrables, mais jamais celle de
limpossibilit ontologique de faire de la politique.
Si donc on en revient maintenant notre dfinition de la Responsabilit Sociale, le fait de
lentendre rflexivement comme responsabilit de la socit elle-mme implique trois
avantages par rapport la premire approche dune responsabilit pour une socit chosifie :
Premirement, la Responsabilit Sociale est maintenant la responsabilit de tous les agents
sociaux, et non plus seulement de quelques uns. On vite ainsi la confusion avec une
responsabilit professionnelle spcifique ou lie au statut de pouvoir du sujet, et lon ne risque
plus une confiscation de la responsabilit politique par une oligarchie au nom de tous. A
linverse, on en termine avec le jeu de la victimisation et de laccusation permanente de
lautre, les chasses aux sorcires et la recherche complaisante avec soi de boucs missaires
chez les autres. Le jeu de la dfausse rciproque de responsabilit na plus de sens quand la
responsabilit est celle de tous et non plus de chacun : si la socit ne me plait pas telle quelle
est, cest bien aussi ma faute, ou plutt ma responsabilit, ou mieux ma coresponsabilit.
166
Hannah Arendt analyse cependant le cas limite des apatrides qui, nayant aucun statut politique ni lieu public
dhabitabilit dans le monde, perdent jusquau droit davoir des droits. Voir : Limprialisme, Gallimard, 2002, p
297 sq. Mais il sagit l aussi dune contradiction performative : si des peuples-nations dcident de rejeter
certains humains dans le statut du non-droit absolu, ils leurs dclarent encore, eux et avec eux, en tant que
cosujets de linterlocution, quils ne veulent pas les considrer comme des cosujets.
247
Et cette coordination ne peut mme plus tre eurocentre , puisque les nouveaux acteurs mergents dans la
course la production de richesses, venus de pays o la richesse a manqu pendant longtemps, ne sont bien
entendu pas prts sacrifier leur demande sociale interne la soutenabilit gnrale. Ils sont donc des
interlocuteurs essentiels pour la solution du problme de linsoutenabilit globale, qui ne se trouvera pas sans
eux, ni contre eux.
167
ladjectif social accol au substantif responsabilit , qui empche que les responsabilits
soient spares, atomises et distribues par un pouvoir central souverain, occup au simple
exercice de limputation juridique et de la rpartition des droits. Comme on la vu dans le
premier chapitre, un tel pouvoir central souverain, en position de gouvernement , nexiste
plus dans un monde globalis aux multiples acteurs condamns la gouvernance . Mais
cette gouvernance ne peut plus tre un simple quilibrage entre antagonismes par ngociation.
Car ce ne sont plus les intrts de chacun qui sont ngocier, cest lexistence dun
monde commun qui est grer. Cest donc dans le passage de la ngociation au dialogue
que se situe lexigence dune responsabilit qui nest plus impute un sujet spar, ct des
autres qui ont aussi leur responsabilit, mais qui est socialise entre les sujets responsables.
Quelle est la diffrence entre la ngociation et le dialogue ? Francis Jacques a brillamment
rpondu cette question248. Il dfinit la ngociation comme un mode de communication qui,
se situant dans un rseau de forces en conflit, cherche la production dun accord malgr les
diffrences. La ngociation est une activit stratgique o, sur la base dun refus commun den
venir la violence, on change des concessions et des menaces, en un savant calcul du
meilleur quilibre possible entre trop de concessions (ce qui ferait perdre la ngociation) et pas
assez de concessions (ce qui romprait la relation et laisserait place la guerre). Lissue de la
ngociation nest pas un consensus, mais un simple compromis, qui ne satisfait jamais
entirement les protagonistes, puisquil est fruit dune accumulation rciproque de concessions
face aux menaces de lautre. Insatisfaisant par nature, le compromis ngoci est toujours
fragile, car lquilibre instable des forces quil parvient maintenir laisse gnralement
entrevoir un gagnant de la ngociation, donc un perdant par dfinition revanchard qui
attendra la prochaine occasion pour menacer de nouveau et exiger une autre ngociation. Ce
nest jamais la raison qui gagne une ngociation, ce nest que le plus fort du moment. Or la
raison du plus fort est rarement la meilleure.
Le dialogue prsuppose lui aussi que les interlocuteurs ne soient pas daccord au dpart, car
sans cela on en resterait une simple conversation sur fond dunanimit harmonieuse. Mais,
248
168
169
Il est donc fondamental de ne pas rduire, comme on le fait gnralement, la porte du concept
de Responsabilit Sociale au monde de la production industriel de biens et services, pour
essayer de ltendre ensuite dautres parties prenantes situes dans lenvironnement de
lentreprise. On donne alors lentreprise un rle soudainement crucial pour le tout de la
socit, au risque de lui donner plus de pouvoir quil nen faudrait, ou au contraire de lui faire
porter le poids de tous les problmes du monde en la mettant elle seule au banc des accuss.
Cela pousse en plus comprendre la Responsabilit Sociale comme une responsabilit
spcifique de certaines organisations vis--vis de la socit, daprs un modle ostensif
instrumental du social que nous venons justement de critiquer. Cela invite penser que les
autres organisations du monde industriel ne sont socialement responsables de rien249. Et, last
but not least, la concentration du dbat sur la RSE, dont mme llaboration de la norme ISO
26000 na pas pu se dpartir250, empche de porter lattention sur un agent social peut-tre plus
dangereux que lentreprise pour le futur soutenable de lhumanit : la Science. On ne parle pas
encore de la Responsabilit Sociale des Sciences , ce qui est fort dommage et dmontre
que le concept de Responsabilit Sociale na pas atteint sa pleine dimension universelle, pour
tre opposable tous les acteurs sociaux sans exception.
Le concept rflexif dune responsabilit de la socit pour elle-mme possde aussi lavantage
de redfinir la problmatique de la Responsabilit Sociale en termes dorganisation de la
socit entire, laquelle participeront les diverses organisations, et non plus en termes de
simple gestion de chaque organisation vis--vis de la socit. La question essentielle soriente
vers la fonction de rflexivit du tout social et devient : Comment coordonner les diverses
instances sociales pour assurer une rflexivit permanente responsable de notre socit ?
Car
cest
par
rapport
ce
devoir
de
rflexion,
dautopolitisation
(Beck)
et
Nous avons souvent entendu des reprsentants dorganismes publics ou sans but lucratif (ONG, associations,
Universits publiques, etc.) dclarer que leur organisation tait par nature socialement responsable, et navait
donc pas rflchir sur son comportement et ses impacts puisque ses finalits taient dintrt gnral !
250
ISO 26000 a t labore suivant une approche multi-parties prenantes, signale que lobjectif de la RS est de
contribuer au dveloppement durable et dclare explicitement avoir t crite afin dtre utile tous les types
dorganisations des secteurs priv, public et but non lucratif, de grande ou de petite taille, et oprant dans les
pays dvelopps ou en dveloppement (ISO 26000 op.cit. p vii). Malgr tout, le texte reste trs li la
problmatique des entreprises, beaucoup plus que dautres types dorganisations, et la reprsentation dentreprise
ou rattache lentreprise (conseil, coaching) y fut majoritaire lors de son laboration.
170
lon choue mettre en place cette socit autorflexive, alors il ny a plus de Responsabilit
Sociale qui tienne, car les efforts mritoires de chaque organisation, chacune de son ct,
nauront aucun impact durable sur le tout social. Or, si lobjectif de la Responsabilit Sociale
est bien de contribuer au dveloppement soutenable, comme laffirme avec raison lISO
26000, il est vident quil faut pouvoir institutionnaliser une fonction rflexive permanente
entre tous les sous-systmes sociaux spcialiss, en vue de la soutenabilit sociale et
environnementale.
Cette rflexivit du tout social, copartage entre les diverses institutions et systmes, dispose
aujourd'hui de moyens efficaces pour se construire et se consolider : les trs performants
systmes de communication instantane travers le globe invents ces dernires dcennies,
une activit scientifique de recherche en pleine expansion qui couvre tous les domaines
dobjets, une dynamique des mouvements sociaux globaux (ONG, associations, courants
dopinion) capable de forcer les acteurs sociaux puissants plus de transparence et de
vigilance, une meilleure synergie et intgration des Etats dans le cadre des organisations
internationales et des normes de conduite internationales, lexpansion du systme politique
dmocratique qui assure plus de publicit, plus de coordinations et de renouvellement
consensuel du contenu de lagenda politique que nimporte quel autre type de gouvernement,
tout cela rend possible linstitution dun systme social mondialement plus rflexif, o les
problmes seront plus vite perus et rvls, o les secrets des puissants seront plus difficiles
cacher, o les obligations de passer du gouvernement la gouvernance se multiplieront, o les
laisss-pour-compte trouveront plus daccs lespace public, et o les lanceurs dalerte
seront plus entendus et protgs. En bref, nous avons les moyens techniques et institutionnels,
dans notre modernit avance, pour assurer une auto-observation permanente et une
meilleure ractivit sociale aux problmes dtects. Mais on ne peut tre optimiste que si lon
arrive sauver la dmocratie et le pluralisme : le contrle dune socit mondiale assur
unilatralement par une expertocratie globale ruinerait sans aucun doute les chances de
soutenabilit de lhumanit, car elle soumettrait le pilotage des puissances technoscientifiques
dchaines un pouvoir irrsistible, qui deviendrait ainsi lui-mme la puissance dchaine la
plus incontrlable.
Mais comment grer cette comptence politique de responsabilisation sociale pour le tout
depuis le petit centre localis que je suis, ou que nous sommes en tant quorganisation ?
171
Comment faire tomber cette responsabilit de la socit dans la conscience des sujets
individuels ? Comment opposer cette responsabilit sociale aux membres de la socit ? De la
manire que lon a indiqu auparavant : en les obligeant la responsabilit pour les impacts
de leurs actions et dcisions. Car cest de cette manire que lon fait retrouver le tout
social la partie , en lui exigeant de percevoir les interdpendances, les rseaux, les liens
entre son action localise et les processus systmiques globaux, en lui exigeant de se
comprendre comme sujet chevelu dans le monde. Cest au travers de la gestion des
impacts de ses activits quune organisation peut, depuis son propre agir, prendre en compte
le champ social, apprendre connatre quels sont les effets ngatifs inaperus de ses dcisions
et actions qui affectent localement des personnes, des groupes, des tres vivants et des
cosystmes, des bassins demplois et des lieux de vie, et qui, conjugues dautres dcisions
et actions similaires dautres organisations, peuvent affecter aussi le destin plantaire de
lhumanit. Cest au travers de la gestion de ses impacts quune organisation va passer dune
vision solipsiste (voire autiste) de ses activits une conscience des multiples
interdpendances qui la relie au tout social et environnemental de la bioanthroposphre. Et
cest au travers des correspondances tablies entre organisations construisant des dmarches
similaires quun tissu social de responsabilisations croises peut donner un contenu lide
abstraite de responsabilit de la socit pour elle-mme251.
Le modle dune responsabilit rflexive de la socit pour elle-mme nous emmne donc trs
loin de la pauvret de la conception thique et volontariste de la RSE, dfendue entre autre par
le Livre vert de la Commission Europenne : loin de lengagement facultatif, libre et unilatral
dune entreprise pour des causes sociales quelle seule dfinit, donc loin dun engagement
volontaire sans charge de redevabilit (accountability), seulement port par ses bons
sentiments au-del de la loi, la Responsabilit Sociale rflexive soumet maintenant
251
Nous avons promu une dfinition de la Responsabilit Sociale en termes de gestion dimpacts depuis
plusieurs annes, en participant la fondation du mouvement de la Responsabilit Sociale Universitaire (RSU) en
Amrique Latine, en collaboration avec la Banque Interamricaine de Dveloppement (BID) et plusieurs
universits latino-amricaines. Dfendre une vision de la Responsabilit Sociale en ces termes ntait pas
commode dans un contexte o laction thique est systmiquement comprise comme agir charitable dsintress
en faveur de groupes vulnrables, et non pas comme autodiagnostic de ses propres effets collatraux socialement
ngatifs. Mais ce fut avec un vif plaisir que nous avons appris que la dfinition retenue par la norme ISO 26000
tait formule en termes de responsabilit pour les impacts de lorganisation, donnant ainsi une lgitimit cette
conception encore minoritaire, du moins sur le continent amricain. Le fruit de notre travail sest incarn, entre
autre, dans un Manuel de premiers pas en Responsabilit Sociale Universitaire , en espagnol, librement
disponible sur internet : Vallaeys F., de la Cruz C., Sasia P. Responsabilidad Social Universitaria : Manual de
primeros pasos, Banco Interamericano de Desarrollo / McGraw-Hill Interamericana Eds, 2009. Voir document
tlchargeable: http://idbdocs.iadb.org/wsdocs/getdocument.aspx?docnum=35125786 .
172
lentreprise (ainsi que tout autre agent social) lexigence de gestion de ses propres impacts.
Cest bien au cur de son activit principale que git sa responsabilit, et non pas la
priphrie de son surplus de gnrosit au-del des obligations lgales. Et cest du cur de
son activit quelle doit rpondre de son comportement dans le monde, tous les
interlocuteurs potentiels qui peuvent affecter ou tre affects par la dite activit : les parties
prenantes . La gestion dimpacts construit donc un champ de partenaires putatifs de
lorganisation, de par la zone dinfluence que laction de lorganisation et ses effets
collatraux dessinent. On y retrouve une liste htroclite la Prvert de personnes,
dorganisations concurrentes, de voisins et riverains, dcosystmes, dtres vivants, de
choses, de processus sociaux, de rglementations, dEtats, de tendances des marchs, de
rsultats dtudes scientifiques, etc. La liste stablit et sagrandit mesure que saffine
lanalyse des impacts. A lhorizon : le monde entier prsent et futur (la responsabilit globale
illimite, ingrable) ; devant soi : les parties prenantes immdiates, les problmes urgents, les
externalits que lon peut internaliser (la Responsabilit Sociale en acte, grable) ; en guise de
boussole : le devoir de justice et de soutenabilit pour tous.
On peut maintenant synthtiser le concept de Responsabilit Sociale autour de trois
exigences :
(1) En ce qui concerne son contenu : il faut nous responsabiliser pour tous les impacts
de nos actions.
(2) En ce qui concerne sa finalit : il faut travailler en vue de promouvoir un monde
juste et soutenable.
(3) En ce qui concerne sa mthode : il faut travailler en coordination avec toutes les
parties prenantes de nos actions, toutes galement coresponsables, en cherchant ensemble
les solutions les plus efficaces aux problmes des impacts ngatifs dtects, en vue de ce
monde juste et soutenable252.
252
Nous verrons que pour que ces parties prenantes puissent vraiment tre considres comme
coresponsables, il faudra dpasser la vision individualiste et contractualiste actuelle qui pense la relation de
lorganisation avec ses parties prenantes comme une relation bilatrale avec chaque partie prenante prise
sparment, afin de rechercher un compromis entre les divers intrts en jeu. La notion de coresponsabilit
entraine le besoin didentifier des parties prenantes organisationnelles de pouvoir symtrique par rapport
lorganisation, donc capables dune vraie relation interlocutive et de raliser des projets en commun en vue de
grer les impacts ngatifs diagnostiqus.
173
174
Pour une analyse de la lettre et lesprit de cette norme, voir : Capron M. Quairel-Lanoizele F. Turcotte M-F.
ISO 26000 : une Norme hors norme ? Vers une conception mondiale de la responsabilit socitale,
Economica, 2011. Une norme ISO est un document tabli par consensus, qui fournit, pour des usages rpts,
des rgles, des lignes directrices ou des caractristiques pour des activits ou leurs rsultats, garantissant un
niveau dordre optimal dans un contexte donn (guide ISO/CEI 2, 2004), cit in : op.cit. p 6.
254
Norme Franaise NF ISO 26000 : Lignes directrices relatives la responsabilit socitale, op.cit.
255
Seuls 5 pays ont vot contre le document final, les Etats-Unis, le Luxembourg, Cuba, la Turquie et lInde.
256
Capron M. Quairel-Lanoizele F. Turcotte M-F. ISO 26000 : une Norme hors norme ? op.cit. p 6.
175
organisation est un nud de contrats qui lie diffrents prestataires ensemble), et une vision
plutt europenne de la Responsabilit Sociale, tourne vers le dveloppement durable,
linstitutionnalisation des organisations comme composantes immerges dans la socit, et la
prsance du droit. Dautre part, le statut hybride de la Norme vient du fait quelle conjugue
des aspects thiques, des normes internationales de comportement (accords internationaux,
traits, conventions, principes du droit international) et des rgles techniques de qualit. La
normalisation , avec ISO 26000, abandonne son domaine rserv de dfinition de
loptimum de procdures techniques, et se transforme en vhicule de la promotion
cosmopolitique du droit international et de la raison morale dans la raison instrumentale. Tout
se passe comme si la logique de la qualit technique (incarne dans la norme ISO 9000),
presse par la force des choses se ddier aux questions plus gnrales et politiques de la
qualit environnementale (ISO 14000) et de la qualit sociale (ISO 26000), avait d crer un
pont entre son domaine dorigine, proprement instrumental, o lon peut facilement tre
dur car les problmes y sont doux (pour reprendre les mots de Von Foerster), et ce
domaine complexe des affaires humaines morales et politiques, o lon ne peut qutre
doux car les problmes y sont durs . Corinne Gendron souligne cette volution, depuis
la stricte normalisation des procdures et rsultats, jusqu la rgulation hybride des
comportements :
La norme ISO 26 000 diffre des normes 9 000 et 14 001 qui traitent de gestion, de
processus, dorganisation et de contrle. Nous sommes rsolument ici dans un autre
champ, o il faut nommer, dfinir, expliquer et, bien souvent, prendre position, ce qui
pose invitablement la question de la lgitimit dISO se prononcer sur des questions
caractre social, environnemental, de conditions de travail, de droit humain, de
gouvernance, etc. ()
Il est vrai que la srie 14 000 souvrait sur une problmatique plus sociale et
controverse, lenvironnement, mais la norme 14 001 avait dune certaine faon vit
les dbats en excluant toute dimension substantielle et en se limitant lnonciation de
procdures. Mme lidentification des aspects environnementaux significatifs est
traite dune manire presque aseptique dans ISO 14 001 dans la mesure o la norme
propose l encore une procdure o cest lentreprise de dfinir les critres en
fonction desquels elle qualifiera un enjeu environnemental de significatif ou non.
Dans le cas de la norme 26 000, non seulement ISO sloigne des systmes de gestion
ou des spcifications techniques, mais elle saventure, pour y entrer de plain-pied, dans
le normatif et le substantiel et dlaisse les exigences procdurales. ()
ISO ne dit plus seulement comment faire, mais quoi faire.257
257
Gendron C. Une dfinition socialement construite de la responsabilit sociale , in : Capron M. QuairelLanoizele F. Turcotte M-F. ISO 26000 : une Norme hors norme ? op.cit. p 26-27.
176
Cette volution est remarquable et dmontre bien que la Responsabilit Sociale est un
oprateur de crativit politique, car llaboration de la norme hors norme ISO 26000 a
transform une organisation destine produire des normes techniques en agora politique de
dialogue entre protagonistes sociaux normalement en situation antagoniques (entrepreneurs,
pouvoirs publics, syndicats, ONG) car dfendant des intrts contradictoires :
26 000 ne semble plus tant un produit dISO que celui dun processus collaboratif
dont ISO na t que larchitecte. Bref, dans lopration 26 000, lISO rdactrice et
normalisatrice sest efface derrire une ISO lieu de dialogue et de rdaction, devenue
un vritable forum social o cest la socit civile qui tait luvre : lorigine
instance de normalisation, ISO est devenue espace de dialogue. Cest un ajustement
dont on mesure peut-tre mal les consquences : en ayant voulu normaliser le champ
de la responsabilit sociale, ISO pourrait avoir t fondamentalement transforme.258
Dans le cadre du projet commun de se mettre daccord pour produire des lignes directrices
clarifiant pour tous les acteurs, au niveau mondial, ce quest et ce que nest pas la
responsabilit sociale de chacun, les diffrents reprsentants ont d transcender leur
position sociale fige de porte-parole ou lobbyiste259, objectivement centre sur lintrt
particulier, et devenir des sujets interlocuteurs pour la production dune nouvelle signification
inoue, une Norme de Responsabilit Sociale dfinie entre eux et tous ensemble. Laction
communicationnelle (Habermas) les a alors forcs delle-mme faire de la philosophie, c'est-dire clarifier le champ des concepts et poser des principes normatifs communs
consensuels (des impratifs catgoriques aurait dit Kant). Ainsi, les parties prenantes sont
obliges de simpliquer en tant que sujets prtendant non plus la promotion de leurs intrts
contre les autres et malgr eux, mais prtendant la vrit et la lgitimit dun dire avec et
grce aux autres, en situation de coresponsabilit prsente et future, puisque lacceptation
du texte final vaut lavenir comme possibilit de lopposer lgitimement tous les
interlocuteurs, lorsque ceux-ci oublieront leur promesse de se soumettre sa raison. La
faiblesse du dialogue, qui nest au fond que des mots, qui nest jamais idalement men et qui
risque toujours de sombrer dans loubli face aux urgences de laction, possde quand mme
une force : tre source dun lien de rationalit et de sens entre les interlocuteurs, lien que ne
pourra rompre unilatralement lun des protagoniste quau prix dune dlgitimation publique
258
259
177
face aux autres, perdant ainsi sa rputation et donc son pouvoir dinfluence non coercitive. Ce
lien de rationalit et de sens public est la dfinition mme de ce que fait lespace politique de
publicit et quaucune autre force ne peut produire, ni celle de la violence, ni celle de largent,
ni celle de la science, ni mme celle de la loi. Ainsi, cette norme serait hors norme car elle
serait finalement une norme politique , voire cosmopolitique :
Ni chez Kant, ni chez Beck, le cosmopolitisme ne se confond avec le point de vue
international car il ne rsulte pas de laddition de points de vue nationaux, mais plutt
de leur dpassement. Le cosmopolite qualifie luniversel, voire le transcende, et nest
pas une rsolution acquise la majorit des nations.
Si ces auteurs ont raison, nul doute alors que la responsabilit socitale des
organisations (RSO) doit tre analyse comme la premire manifestation du
cosmopolitisme dans la vie des organisations. () La norme ISO 26 000 qui fixe
depuis 2010 les lignes directrices de la RSO deviendrait ainsi la premire norme
politique et cosmopolite du sicle concernant lentreprise. () Certes, par dfinition,
une norme classique gagne tre cosmopolite, mais ISO 26 000 nest pas une
norme classique : elle est politique.260
Certes, ISO 26000 ne fait pas lunanimit, elle nest pas directement certifiable et se prsente
seulement comme un ensemble de lignes directrices de suggestions pour les organisations
volontaires, afin de mettre en cohrence leur dsir de gestion socialement responsable, sans
contrainte lgale, ce qui limite beaucoup son impact pour le moment. Il sagit donc dun
cosmopolitisme en tous les cas incomplet 261, et qui ne parvient pas dpasser, on sen
doutait, le double conflit entre intrts conomiques/intrts universels dune part, et intrts
des pays dvelopps/intrts des pays mergents dautre part, puisque les principales critiques
venues des pays du Sud contre lISO 26000 concerne le risque dinstrumentalisation de la
Responsabilit Sociale des fins de protectionnisme conomique pour des pays dvelopps se
dfendant
des
autres
pays
en
leur
imposant
des
contraintes
thiques ,
Idem. p 73-74.
Idem. p 90.
178
entreprises pendant les dcennies qui viennent et tmoigner dune ruse de la raison morale
pour forcer la raison instrumentale et stratgique plus de justice et de respect dans le
dveloppement de son processus conflictuel de lutte pour la domination conomique. Dautre
part, la norme ISO 26000 non certifiable pourra bien sr inspirer des lgislations et tre
opposable moralement pour dnoncer des pratiques ngatives, avec la force publique dun
rfrent mondialement conu. La norme compile en annexe un ensemble dinitiatives
gnriques ou sectorielles dj existantes en matire de Responsabilit Sociale, ce qui permet
dinscrire les principales pratiques des dernires dcennies en matire de certifications, labels,
normes, principes de conduite, dans un mme courant gnral de responsabilisation des
organisations par rapport leur sphre dactivit. Ainsi, on peut dire que les lignes directrices
de lISO 26000 viennent rsumer et dterminer tout un mouvement dentreprises, de
gouvernements et dONG autour dune nouvelle manire de grer les organisations de faon
plus juste et soutenable, en utilisant des outils de gestion tels que SA 8000, AA 1000, GRI,
SGE 21, Global GAP, etc., mais aussi en mettant en valeur des principes thiques respecter,
comme le font des ONG comme Amnesty International, la Clean Clothes Campaign (CCC),
Transparency International, etc.
Lun des avantages de lISO 26000 est quelle sest attele au difficile travail de dfinition de
la Responsabilit Sociale. Daprs la norme, la Responsabilit Sociale est la :
responsabilit dune organisation vis--vis des impacts de ses dcisions et activits sur
la socit et sur lenvironnement, se traduisant par un comportement thique et
transparent qui :
contribue au dveloppement durable [sustainable], y compris la sant et au bientre de la socit ;
prend en compte les attentes des parties prenantes [stakeholders];
respecte les lois en vigueur tout en tant en cohrence avec les normes
internationales de comportement;
est intgr dans lensemble de lorganisation et mis en uvre dans ses relations.262
Cette dfinition, mme si elle peut tre reformule, amliore et complte, notamment vis-vis de la ncessit dassociativit, de travail en partenariat, de coresponsabilit comme
stratgie obligatoire pour pouvoir satisfaire le devoir de gestion des impacts de lorganisation
dans le champ social et environnemental, est quand mme une dfinition utile et fertile. Elle
262
ISO 26000, op.cit. p 4. La dfinition est complte par deux notes : (1) les activits comprennent des
produits, des services et des processus ; (2) les relations correspondent aux activits de lorganisation au sein de
sa sphre dinfluence (ibid.).
179
Daprs la Dclaration Universelle dInterdpendance : la dtention dun pouvoir dchelle globale, quil soit
conomique, scientifique, mdiatique, religieux ou culturel, implique le corollaire dune responsabilit globale,
cest--dire tendue tous les effets de ce pouvoir.
180
gestion des impacts de ses activit (ce que fait ce quelle fait). Cette responsabilit est
autorfrentielle : ce sont les impacts de son propre agir que lorganisation doit grer de
faon permanente. Il ne sagit pas de prendre soin de quelquun dautre mais de veiller soimme. Du coup, tout lien avec lacte de charit, laltruisme ou la philanthropie se trouve
cart. Laction gnreuse de lorganisation, en marge de son core business, na enfin plus
rien voir avec sa Responsabilit Sociale. La Responsabilit Sociale est bien
dmoralise 264. Elle devient un mode de gestion rationnelle sous des principes thiques,
certes, mais non dpendant dune bonne volont impossible contraindre.
(2) La dfinition ne mentionne aucun moment le caractre volontaire et au-del
de lobligation lgale de la Responsabilit Sociale. Au contraire, elle exige compatibilit
entre les impacts de lagir organisationnel et les normes internationales de comportement, ce
qui rend la Responsabilit Sociale des Organisations thoriquement opposable en regard des
textes des traits intergouvernementaux signs, des normes des organismes internationaux et
des conventions internationales. De plus, comme il est prcis que la Responsabilit Sociale
concerne la totalit de lorganisation, dans toutes ses relations, et pour toute sa sphre
dinfluence , c'est--dire pour tout le domaine des relations politiques, contractuelles,
conomiques ou autres travers lesquelles une organisation a la capacit dinfluer sur les
dcisions ou les activits de personnes ou dautres organisations265, lorganisation ne pourra
plus se dfausser derrire son seul domaine de proprit, en arguant que telle filiale
socialement irresponsable ne lui appartient pas , donc ne tombe pas sous sa responsabilit
juridique. Cest bien la direction gnrale de lorganisation qui est responsabilise, dans sa
capacit de dcision et daction vis--vis de tout ce quelle peut influencer et non pas sa
proprit effective. Est donc aussi dpasse la vision appauvrie de la RSE du Livre vert de la
Commission Europenne, qui ny voyait que de lintgration volontaire de proccupations
sociales et environnementales au-del des obligations lgales . Les normes internationales de
comportement, au contraire, deviennent directement des instruments de gestion de
lorganisation socialement responsable.
264
Comme le rclamait Fouad Benseddik dans son article : Dmoraliser la responsabilit sociale , in :
Bonnafous-Boucher, M. et Pesqueux Y. (dir.) Dcider avec les parties prenantes, Approches d'une nouvelle
thorie de la socit civile, op.cit. p 91 sq.
265
ISO 26000, op.cit. p 4.
181
Voir : Aggeri F., Pezet E., Abrassart C. et Acquier A. Organiser le dveloppement durable, expriences des
entreprises pionnires et formation de rgles daction collective, Vuibert, 2005 ; Brunel, S. Le dveloppement
durable, PUF, 2004 ; Arnaud E., Berger A. et de Perthuis C. Le dveloppement durable, Nathan, 2008.
267
Cette nouvelle mesure comptable des performances de lorganisation (triple bottom line) recle de redoutables
difficults quant llaboration de ses critres. Franoise Quairel signale que les pratiques actuelles du reporting
environnemental et social sinscrivent dans des stratgies de communication et dimage apparemment loignes
des rgles comptables et que les diffrents acteurs, dirigeants, investisseurs, reprsentants de la socit civile,
doivent sapproprier ces outils et rentrer dans des boucles dapprentissage. Quairel F. La mesure de
performance socitale laune de linstrumentation comptable et financire , in : Le Roy F. Marchesnay M.
(coord.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise, op.cit. p 76 et 85.
268
Hawken P. Lcologie de march, ou lconomie quand tout le monde gagne, op.cit.
182
Responsabilit Sociale. La prise en compte des parties prenantes (stakeholders) nest plus
quun moyen, certes privilgi et incontournable, pour atteindre la finalit dune gestion
soutenable des impacts de lorganisation, mais pas une fin en soi. Effectivement, la
reconnaissance des impacts de lactivit organisationnelle dpend pour beaucoup de lcoute
des divers groupes affects par la dite activit, et nous avons vu que la Responsabilit Sociale
demandait une coresponsabilit des acteurs lis aux impacts diagnostiqus, pour le traitement
des problmes perus. Mais, et nous y reviendrons, le principe de la reconnaissance et prise en
compte des intrts des parties prenantes dune organisation nest pas en lui-mme
universalisable, et nest mme pas toujours praticable et dsirable. LISO 26000 distingue
avec raison les intrts des parties prenantes et les attentes plus larges de la socit et le
dveloppement durable269, car les premiers ne concident pas forcment avec les secondes,
qui ne peuvent pas non plus tre confondues avec la somme des intrts des individus.
Certaines demandes sociales universelles peuvent ne pas tre revendiques par des parties
prenantes (cest le cas des intrts des gnrations futures ou des cosystmes) et certains
intrts particuliers peuvent tre beaucoup trop revendiqus (cest le cas des lobbies de
pouvoir, daprs le paradoxe dOlson). En tous les cas, la gestion socialement responsable de
lorganisation ne peut tre confondue avec la satisfaction des demandes de toutes les parties
prenantes270.
5) La loi est clairement prsente par la norme ISO 26000 comme un rfrent oblig
pour la gestion socialement responsable des impacts de lorganisation, et le rappel de
lexistence dobligations non juridiques ny a pas pour but dempcher la contrainte lgale en
la remplaant par la bonne volont (comme dans lidologie librale) mais de complter la
lgalit par laction thique dans les domaines que ne couvre pas la loi : Lun des principes
fondamentaux de la responsabilit socitale rside dans lobservation du principe de lgalit et
dans le respect des obligations lgales. Toutefois, la responsabilit socitale implique aussi des
actions allant au-del du respect de la loi et la reconnaissance dobligations non juridiques vis-vis des autres. Ces obligations dcoulent, entre autres, de valeurs thiques largement
269
270
183
partages.271 Le rfrent qui dpasse la loi locale nest donc pas du tout la morale
personnelle, dorigine religieuse ou culturelle, mais bien plutt les normes internationales de
comportement comme la Dclaration Universelle des Droits de l'Homme ou la Dclaration
de Johannesburg sur le dveloppement soutenable. Cette rfrence un cadre juridique
international, voire mme supranational, permet de prvenir le dumping juridique 272 des
firmes transnationales, et au-del, de promouvoir un vritable cosmopolitisme pour la gestion
des biens communs mondiaux daprs des rgles universelles non dpendantes de
lidiosyncrasie du pays ou du comportement alatoire du gouvernement local temporellement
en place. Le dpassement de la loi seffectue donc par le haut, conformment luniversalisme
cosmopolitique, et non pas par le bas, par rgression la morale subjective et sa dfinition
idiosyncrasique de la vie bonne .
6) Comme les impacts des dcisions et actions se dveloppent linfini, la
Responsabilit Sociale des organisations est illimite a priori, et empiriquement limite par la
porte toujours finie de la rponse que lon peut donner dans chaque cas la question :
Quels sont les impacts sociaux et environnementaux de notre agir organisationnel ? De
cette manire, leffort de rpondre de ses impacts est un processus dapprentissage
permanent, une dynamique damlioration continue en lien avec les parties prenantes, et
une manire dempcher lautisme organisationnel , empcher la rtraction de
lorganisation sur ses seules finalits internes. La Responsabilit Sociale, parce quelle oblige
la gestion des impacts dans le champ social en association avec dautres partenaires de ce
champ, fonctionne comme un inhibiteur de la clture systmique de lorganisation, sa
rduction son autorfrence (comme dans le fameux adage : the business of business is
business).
La dfinition de la Responsabilit Sociale de lISO 26000 est donc, dun point de vue
philosophique, un progrs considrable dans llaboration et linstitutionnalisation dune
vritable thique de la soutenabilit et de la coresponsabilit aux temps de la socit globale
du risque. Car prendre soin des effets collatraux de nos actes, nous entrons dans le nud du
problme rsoudre sans luder la difficult, celle de ne pas seulement vouloir tre bons ,
271
184
mais savoir que les bonnes intentions conduisent souvent aux enfers quand on ne prend pas
garde aux effets collatraux qui y sont associs : effets la marge (inconscients,
involontaires), effets croiss (puisque mon action implique des changements dans les actions
des autres et dans les processus dj engags), effets systmiques (rtroaction du tout sur
laction de la partie), tout ce quEdgar Morin nomme le principe de lcologie de laction ,
principe fondamental, on la vu, pour penser lthique de la responsabilit globale :
Toute action chappe de plus en plus la volont de son auteur mesure quelle
entre dans le jeu des inter-rtro-actions du milieu o elle intervient. 273
Certes, mais comment donc alors tre assur de bien agir si tous les effets sont lis dans un
contexte qui, de toute faon, me dpasse toujours compltement ? La notion mme dacte
moral ne perd-elle pas tout sens, au risque de nous faire tomber dans le relativisme thique
absolu, qui est la pire des situations : Il ny a pas de vrit morale, donc pas de devoirs ?
Comment pourrait-on se responsabiliser pour les impacts de ses actions si elles se perdent dans
le grand tout interdpendant des inter-rtro-actions ? Comment visualiser ses impacts ?
Cest l que la dfinition de lISO 26000, reprenant la thorie des parties prenantes chre au
mouvement de la Responsabilit Sociale, offre une solution intressante : on ne peut certes pas
tre assur de dterminer exactement tous les impacts de ses actions, mais le meilleur moyen
de ne pas se tromper et de ne pas en oublier est de prter loreille aux critiques des parties
prenantes qui peuvent tre affectes par ces actions. Je ne peux pas prvoir ni valuer davance
tous les effets collatraux de mes actes. Mais ces effets, surtout lorsquils sont ngatifs,
laissent des traces qui ne sont pas muettes, qui sont portes par des personnes directement
affectes ou bien par leurs reprsentants (ONG, mouvements de dfense dun enjeu social)
lorsque les affects sont des cosystmes, des non-humains ou des gnrations futures qui, par
dfinition, ne peuvent se plaindre. Ecouter, prendre en compte, rendre compte, et ngocier des
solutions avec ces personnes en les reconnaissant comme des parties prenantes de mon action,
telle est la dynamique dapprentissage de la Responsabilit Sociale. La multiplication des
points de vue nous rendra collectivement plus mme de connatre et grer les impacts
produits :
Lidentification des parties prenantes et le dialogue avec elles sont fondamentaux en
matire de responsabilit socitale. Il est recommand lorganisation de dterminer
273
185
qui a intrt dans ses dcisions et activits de faon ce quelle puisse comprendre les
impacts quelle gnre et comment les traiter.274
Lambivalence de la prsence des parties prenantes dans la thorie de la Responsabilit
Sociale constitue donc une redoutable difficult, car elles jouent le rle fondamental de
linstance qui permet lorganisation de percevoir ses impacts, donc ce pour quoi elle doit se
responsabiliser. Mais, en mme temps, elles risquent de dtourner le but de la Responsabilit
Sociale (le dveloppement soutenable) vers des fins non universelles prives (lobbying). La
formulation trs vague du principe des parties prenantes : il faut prendre en compte les
attentes des parties prenantes , est sans doute lie cette difficult thorique fondamentale
qui na visiblement pas t leve dans lISO 26000, nous y reviendrons.
Toujours est-il que la Responsabilit Sociale, encore une fois, saffirme comme une
responsabilit que lon ne pourra pas prendre tout seul, de faon unilatrale, chacun de son
ct, mais une coresponsabilit partager entre diffrents acteurs, tous partie prenante dans
la mission confie de prendre soin du monde et de le conduire vers un dveloppement
soutenable. La gestion socialement responsable des impacts des actions ouvre sur lcoute de
tous les affects par les effets collatraux, et la coparticipation pour rsoudre les problmes
diagnostiqus. Pas de Responsabilit Sociale sans recherche commune, dialogue et partenariat.
On ne rglera pas tout, on ne sera donc jamais parfaitement socialement responsable, puisquil
faudrait pouvoir sassurer quaucun impact ngatif long terme de laction envisage ne
surviendra, ce qui est impossible275. Mais on se donne la mthode pour tout rgler au fur et
mesure : la recherche permanente des effets collatraux non aperus, en collaboration avec les
affects potentiels, les chercheurs et les porteurs denjeux, dans le cadre des normes
internationales, pour trouver ensemble les meilleures solutions.
La dfinition de la Responsabilit Sociale de lISO 26000 donne-t-elle lieu une vraie loi
morale universalisable ? La rponse est oui. Si tout le monde grait ses impacts en partenariat
avec toutes les parties prenantes, pour promouvoir un dveloppement soutenable dans le
respect des normes internationales de bonne conduite, alors tout le monde sen porterait
mieux, et nous pourrions sans doute assez rapidement revenir une empreinte cologique
274
186
187
Voir par exemple le rcent rapport du Programme des Nations Unies pour lenvironnement : PNUE. Vers une
conomie verte : Pour un dveloppement durable et une radication de la pauvret Synthse lintention des
dcideurs, 2011, disponible sur Internet : www.unep.org/greeneconomy. Pour le PNUE, lconomie verte est
une conomie qui entrane une amlioration du bien-tre humain et de lquit sociale tout en rduisant de
manire significative les risques environnementaux et la pnurie de ressources.
188
de rgulation, quil faut aller maintenant, si lon veut que lide de responsabilit ait un
sens au niveau global.
Car on sait que ces mcanismes systmiques provoquent toujours des drives quils ne sont
pas capables de rguler seuls. Un systme se corrige bien lui-mme dans les limites de ses
capacits dauto-observation277 (exemple simple : un rfrigrateur rgulera sa temprature,
quil observe grce son thermostat). Mais un systme ne peut pas anticiper des besoins de
corrections
lis
des
dysfonctionnements
dans
son
environnement,
si
ces
dysfonctionnements ne sont pas les siens : un systme na que son point de vue interne
pour oprer des distinctions et des changements. Il ne pense pas, ne se ddouble pas, ne peut
se mettre la place des autres ni se remettre en cause. Il na donc aucun moyen de comprendre
du dehors de lui-mme que quelque chose ne va pas et doit changer. Ceci pour la simple
raison quun systme autopotique na pas de dehors de lui-mme , il na quun
environnement
quil
cre
lui-mme
en
tablissant
sa
clture
oprationnelle .
Lenvironnement du systme fait donc partie du systme et se rduit ce que le systme peut
observer de soi et de son environnement. Do le fait quun systme ne peut percevoir ni
rsoudre aucun problme du monde , ce dernier ntant pensable que par des humains, qui
ne sont justement pas des systmes, mais peuvent faire la diffrence entre ce qui est requis
pour la prennit dun systme et ce qui devrait tre278. Seuls les humains pensants
peuvent faire cela, de par leur comptence politique. Faire confiance aux processus
dautorgulation du systme conomique pour rsoudre les problmes humains est donc une
grave erreur de jugement, car cest attribuer une facult politique de solutionneur de
problmes une entit qui ne pense pas, nanticipe rien, ne peroit aucun problme, et ne
peut donc rien rsoudre.
La rgulation politique concerte du systme conomico-cologique mondial est donc
lordre du jour, et donne la Responsabilit Sociale une importance stratgique de tout
premier ordre. Dans ce contexte, la RSE a gagn de fait la bataille des ides contre les
libraux, malgr une froce rsistance de ceux-ci, tous aligns depuis les annes 70 derrire
leur chef de file Milton Friedman, prix Nobel dconomie. On cite toujours (car il est
277
Voir : Luhmann N. Systmes sociaux, esquisse dune thorie gnrale, Presses de lUniversit Laval, 2010.
Voir : Colloque de Cerisy. Lauto-organisation, de la physique au politique, Seuil, 1983 ; Barel Y. Le
paradoxe et le systme, Presses Universitaires de Grenoble, 2008 ; Luhmann N. Systmes sociaux, esquisse dune
thorie gnrale, op.cit. ; Luhmann N. Politique et complexit, cerf, 1999.
278
189
paradigmatique dans sa puret thorique ultralibrale) le titre de son fameux article qui, ds le
dpart, chercha contrer ce qui pour lui reprsentait le dangereux mouvement socialiste de
la RSE : "The Social Responsibility of Business is to Increase its Profits"279. Plus de 30 ans
aprs, lultralibralisme admet sa dfaite. Le magazine The Economist titrait en 2005 :
Le mouvement en faveur de la Responsabilit Sociale des entreprises a gagn la
bataille des ides. Cest dommage.
Il faut dire que la thorie conomique librale ne sait trop que faire des impacts de
lactivit conomique que la RSE demande de grer. Le problme des externalits ngatives
est la bte noire du libralisme conomique, car leur accumulation par les processus
systmiques du march prouve que le systme conomique nvolue pas dans un monde
leibnizien, o un Dieu bienveillant mettrait tout en convenance280 en choisissant toujours le
meilleur des tats possibles du monde, avec le moindre mal possible. Or, sil ny a pas de Dieu
leibnizien bienveillant rgulant le march par sa main invisible, sil faut plutt se fier la loi
de lentropie de la thermodynamique qui nous prsente le problme de linsoutenabilit
comme risque permanent contre lequel il faut dployer des efforts ngentropiques , cela
signifie quon ne peut faire lconomie dune responsabilit des humains pour le pilotage de
leur systme conomique, et quil est donc irresponsable de labandonner un pilote
automatique. Un regard postmtaphysique sur notre ralit conomique devrait conduire ne
plus diviniser le pilote automatique du march, le prendre pour ce quil est : rien quun
outil de plus dans les mains bien visibles des pilotes humains conscients, faillibles, mais
responsables.
On ne peut donc plus srieusement soutenir dans le dbat public que la seule responsabilit de
lentreprise est daccumuler des bnfices pour ses actionnaires (stockholders), laissant le soin
lEtat et aux associations caritatives de traiter toutes les externalits ngatives produites
par ces mmes entreprises contre les parties prenantes (stakeholders) victimes de leurs
agissements. Il relve aussi de la responsabilit de lentreprise de grer les impacts de ses
activits sur la socit et lenvironnement. Il relve dailleurs de la responsabilit de tous de ne
pas permettre quun quelconque sous-systme social (conomique, scientifique ou juridique),
devenu autonome et fou, mette en pril lhumanit elle-mme. Car nous savons dsormais que
279
190
la folie conomique, par dprdation dbride du monde, peut dtruire loikos dont elle est
pourtant la norme281. Nous savons dsormais que la folie scientifique, par erreur de
manipulation ou de choix (atomique, chimique ou gntique) peut dtruire la vie ou lessence
humaine, dont elle est pourtant le fleuron. Nous savons que la folie juridique, par souci
scuritaire, peut dtruire la libert, dont elle est pourtant le garant. Lutter contre la folie
possible de la rationalit des systmes sociaux, les rendre attentifs et utiles leur
environnement social et naturel, les rendre intelligents pour quils puissent viter eux-mmes
leurs propres dbordements, voil tout lesprit de la Responsabilit Sociale des organisations,
dont la rationalit thique est ds le dpart critique, car elle souponne avec raison que les
organisations ne peuvent spontanment se diriger elles-mmes de manire rationnelle, en
suivant leur seul logique dautoaffirmation, sans un ncessaire retour rflexif opr par les
humains associs en dialogue.
Dautre part, cette notion de gestion dimpacts a permis au mouvement de la Responsabilit
Sociale de rejoindre, dans le dbat mondial sur la promotion des Droits de l'Homme et du
dveloppement soutenable, la volont affiche par les organisations internationales, les ONG
et les Etats, dun monde plus juste et solidaire. Il est important de noter en ce sens que la
RSE ne fut pas, ds le dpart, un simple courant dides dentrepreneurs, mais une
dynamique associant intimement des secteurs but lucratif avec des secteurs de lconomie
sociale et solidaire et du dveloppement humain et durable. Cest donc toute une mouvance
polymorphe et pluricphale , pourrait-on dire, qui anime la Responsabilit Sociale, et
lempche dtre une simple mode du discours du management. Il sagit bien dun courant
profond282, en phase avec les exigences thiques et politiques de la mondialisation, qui
pntre petit petit le champ juridique des tats283 et concerne toutes les organisations des
sphres prives (finance, production, services), sociales (ONG, associations) et publiques
281
191
En France, le mouvement de la Responsabilit Sociale Universitaire (RSU) sincarne par exemple dans une
initiative comme celle de Campus Responsable . Voir le site : http://www.campusresponsables.com/
285
Voir par exemple : Moulier Boutang Y. Labeille et lconomiste, Carnets Nord, 2010, p 75.
192
Capron M. La responsabilit sociale dentreprise entre lUn et le Multiple , in : Boidin B., Postel N.,
Rousseau S. (ds.) La Responsabilit Sociale des Entreprises : une perspective institutionnaliste, Presses
Universitaires du Septentrion, 2009, p 90.
193
Les dilemmes de la RSE sont nombreux. Au cours des dernires annes, de nos discussions
avec divers entrepreneurs latino-amricains trs sensibiliss ces problmes, car dpendant
beaucoup de lexportation vers lEurope pour la prosprit de leurs affaires, et du dialogue
permanent avec nos tudiants de MBA au Prou287, tous en position de responsabilit
professionnelle au sein dentreprises prises dans la tourmente dune conomie fragile mais en
plein essor, nous avons pu dgager, sans prtention aucune lexhaustivit, six dilemmes
qui reviennent rgulirement dans les dbats, six conflits que les acteurs sociaux reconnaissent
comme tels, et face auxquels la nouvelle norme ISO 26000 napporte pas toujours de rponse
claire aux acteurs en prsence. Examiner ces dilemmes peut constituer un test propos de ce
que ISO 26000 peut ds maintenant rsoudre, ou ce quil faut encore travailler au-del de cette
norme. Les six dilemmes proposs sont les suivants :
1. Dilemme ontologique de la pertinence ou non de la notion de RSE.
2. Dilemme philosophique du sens de la responsabilit, sil faut la comprendre plutt
comme libre engagement altruiste ou comme imputation et redevabilit sociale.
3. Dilemme thique du caractre volontaire ou obligatoire de la RSE.
4. Dilemme stratgique du rle accorder aux parties prenantes vis--vis de lentreprise.
5. Dilemme politique de la conjugaison au singulier ou au pluriel de la RSE, comme
la Responsabilit Sociale de chaque organisation, ou comme notre
coresponsabilit commune coordonner en rseaux.
6. Dilemme historique du devenir de la RSE comme changement radical du mode de
production industriel ou comme correction la marge des excs de lindustrialisme.
Nous allons maintenant exposer ces 6 dilemmes, en nous concentrant plus sur certains que sur
dautres, et nous tenterons ensuite de les rsoudre, la lumire des apports de lISO 26000 et
de nos propres rflexions, en sachant que cette rsolution ne sera rien quun apport faillible
au dbat continu de la socit du risque, une petite participation la solution sociale
venir, qui viendra comme le printemps, dabord par de petits signes peu perceptibles, puis
deviendra vidente et imparable288.
287
Dans le cadre du cours Ethique et Philosophie de lentreprise des Masters of Business Administration
(MBA) de lEcole de Commerce de lUniversit Catholique du Prou (CENTRUM-CATLICA).
288
La pense chinoise est peut-tre plus mme de penser ces transformations sociales anonymes que la pense
occidentale plutt centre sur la notion de cration et leffet de rupture quelle provoque, donc sur un modle
histrionique de laction rvolutionnaire, ainsi que sur les concepts de moyens et fins pour penser laction suivant
194
195
elles qui en sont la cause. Elles ont donc une responsabilit sociale face aux problmes
sociaux quelles suscitent, afin de les viter, les prvenir et les rparer. Dans lunivers du
modle de la Responsabilit Sociale, rien nest totalement spar de rien : tous les systmes
sont interdpendants, tous les individus sont interdpendants, laction prive nest pas si
prive que cela du domaine public, et tout le monde vit ensemble dans un seul monde, une
seule plante commune, donc chacun se doit dtre solidaire avec les autres pour rgler
ensemble les problmes de tous. Amartya Sen, lui aussi prix Nobel dconomie comme Milton
Friedman, mais radicalement oppos ce dernier, crit :
La notion de responsabilit sociale se fonde sur la reconnaissance du fait que la vie
des individus en socit entraine des interdpendances, ce qui implique des obligations
rciproques lies aux relations conomiques, politiques et sociales quils entretiennent
mutuellement.291
2. Deuxime dilemme du sens de la responsabilit : engagement ou imputation ?
Le deuxime dilemme de la RSE a trait sa dfinition, oscillant entre une responsabilitengagement volontaire en faveur de causes sociales (une responsabilit vis--vis de la socit)
et une responsabilit-imputation des impacts de lagir dans la socit (une responsabilit de
la socit laquelle les agents sociaux doivent participer). La premire perspective conduit
la dfinition du Livre vert de la Commission Europenne :
[La Responsabilit Sociale est] lintgration volontaire par les entreprises de
proccupations sociales et environnementales leurs activits commerciales et leurs
relations avec leurs parties prenantes.292
Dans cette perspective, cest lorganisation qui initie une dmarche, depuis la spontanit libre
de son agir. Elle sengage en amont, et cest parce quelle sest engage originairement,
librement, parce quelle a promis, quelle devra ensuite assumer les responsabilits quelle
sest elle-mme donnes de faon autonome, en accomplissant sa promesse. Cest ce quon
appellera une responsabilit-engagement pour laquelle la responsabilit dpend de la
libert.
Tandis que la seconde perspective conduit la dfinition adopte par ISO 26000 :
291
196
[La Responsabilit Sociale est] responsabilit dune organisation vis--vis des impacts
de ses dcisions et activits sur la socit et sur lenvironnement.293
Dans cette seconde perspective, cest la socit qui a des exigences originaires vis--vis de ses
membres. Ceux-ci doivent rpondre a priori de leurs dcisions, actions et impacts, car leur
existence sociale les y oblige. La responsabilit ne dpend donc pas dune libre dcision
dengagement, elle est toujours dj engage et impute par le fait mme de lexistence sociale
de lorganisation. La responsabilit est donc en amont de toute possible initiative, qui ne
deviendra socialement acceptable que si elle ne contredit pas aux normes de comportement
prescrites par la socit, et donc originairement opposables toute activit des agents sociaux.
Cest ce quon appellera la responsabilit-imputation o cest la responsabilit originaire qui
donne au sujet son statut de sujet social.
A limpossibilit dopposer des exigences prcises par voie juridique aux entreprises dans le
premier cas, puisque toute initiative repose sur une dmarche volontaire qui ne peut tre
contrainte, la deuxime perspective rpond par lobligation de rpondre de ses actions et de
ses impacts, donc reprend en quelque sorte la dfinition juridique de responsabilit : chacun
tant responsable de son fait, si les impacts de lorganisation sont son fait, elle doit tre tenue
responsable de la rparation des dommages (et de la prvention des risques) dus ces impacts,
et la loi peut ly obliger.
Ce dilemme, majeur, sarticule intimement avec un autre trs clbre dans le monde de la
RSE, qui est celui du caractre volontaire ou obligatoire de la responsabilit sociale.
La dfinition en termes dengagement volontaire conduit bien sr laction philanthropique, tandis que lISO
26000 la distingue explicitement de la Responsabilit Sociale : La philanthropie (il sagit, dans ce contexte, de
dons des causes caritatives) peut avoir un impact positif sur la socit. Toutefois, il convient quelle ne soit pas
utilise par lorganisation comme un substitut lintgration de la responsabilit socitale en son sein (ISO
26000, op.cit. p 8). Le brouillon de la norme de 2009 tait encore plus explicite puisquil y tait dit que la
philanthropie ne soit pas un prtexte pour : se dispenser de dialoguer avec les parties prenantes ou dtudier tout
impact dfavorable de ses dcisions ou activits (ISO/DIS 26000, 2009, p 9).
197
198
La limitation de la RSE une simple soft law tend la rduire une simple stratgie de drgulation ultralibrale de lconomie. Le recours une thique dorigine prive, principalement dclarative, promue par les
dirigeants de lentreprise (Charte thique, Mission et Vision, Valeurs dentreprise, etc.) et dont la dfinition
qualitative empche par dfinition tout monitoring prcis par des tiers, soppose la norme publique construite
par la puissance juridico-politique lgale, rsultat du conflit social et de la publicit des actes du pouvoir lu.
Mais elle ne peut ni la remplacer, ni sy substituer. Lthique nest supportable, dans la vie sociale, que comme
un surcroit de morale qui complte la justice par la gnrosit, mais elle ne peut jamais sans risque prendre la
place de la justice. Ou alors, cest toute la justice qui scroule et fait place limpunit du Seigneur qui tient ses
sujets comme otages de son bon vouloir.
296
La dfinition la plus utilise du terme dans la Thorie des parties prenantes (stakeholders theory) est celle
dEdward Freeman : Une partie prenante est tout groupe ou individu qui peut affecter ou tre affect par la
ralisation des objectifs de lentreprise (in : Strategic management : a Stakeholder Approach, Pitman, 1984). On
consultera avec profit larticle de Samuel Mercier : La thorie des parties prenantes : une synthse de la
littrature in : Bonnafous-Boucher, M. et Pesqueux Y. (dir.) Dcider avec les parties prenantes, Approches
d'une nouvelle thorie de la socit civile, op.cit. p 157 sq.
199
avec les parties affectes par mon agir mais qui sont trop faibles, ignorantes ou absentes
(les gnrations futures par exemple) pour pouvoir passer de leur condition daffects celle
de porteurs denjeu capables de faire prendre en compte des intrts et dincarner des
valeurs ? Comment donc comprendre lapproche de la Responsabilit Sociale par les parties
prenantes ?
En fait, nous avons dj commenc voir ce dilemme en observant le flou du principe de prise
en compte des parties prenantes promu par la norme ISO 26000. Lapproche par les parties
prenantes est la fois trs utile, car elle rinsre lorganisation dans son environnement
social, la fait sortir de son autisme conomique et la force prendre en compte dautres enjeux
que ceux qui comptent immdiatement pour elle, et trs faible, car de nombreuses difficults
lempchent de se constituer en une vritable thorie organisationnelle :
Il est difficile de dfinir les parties prenantes dune organisation, depuis les groupes et
entits non-humaines quelle affecte par ses externalits ngatives sans ngociation
possible (travailleurs de pays pauvres trangers, cosystmes, biodiversit, climat,
gnrations futures, etc.) jusquaux porteurs denjeux institutionnaliss qui peuvent la
mettre lpreuve (ONG, mouvements citoyens, Etat) en passant par des parties prenantes
par dfinition attachs ses dcisions mais pas forcment porteurs dintrts
universellement valables (salaris, fournisseurs, clients, actionnaires). Ainsi, la lgitimit
thique de la thorie des parties prenantes dpendra beaucoup des interlocuteurs retenus
comme pertinents par lorganisation et de la qualit de la relation qui sinstaurera alors.
Dans les faits, lquilibre recherch entre la satisfaction des intrts de toutes les parties
prenantes risquera de scrouler devant le pouvoir du porteur denjeu le plus fort, donc
dans un simple jeu de lobbies.297 Il ny a pas de relation ncessaire entre satisfaction des
intrts des parties prenantes et promotion du dveloppement soutenable, des biens publics
mondiaux ou de lintrt gnral.
297
Un proverbe pruvien illustre bien le problme de la thorie des parties prenantes : Quien no llora, no
mama ( Qui ne pleure pas, ne tte pas ). On aura donc tendance voir se raliser une situation dans laquelle
seuls ceux qui crient le plus fort seront servis, au dtriment des autres plus silencieux.
200
termes de ce contrat doivent tre rengocis298. Mais son application risque bien dtre
impossible dans un monde interdpendant o le nombre de rengociations risque de
renvoyer linfini la signature du contrat, les ayants droit tant trop nombreux, les cots
finalement trop lourds assumer. De plus, la possibilit de rgler tous les problmes et
satisfaire toutes les demandes lgitimes par contrats entre interlocuteurs prsums
gaux est l encore douteuse dans les faits. En tous les cas, cette approche ne peut se
substituer lintervention des pouvoirs publics et du droit, solution beaucoup plus pratique
et transparente quune infinit de contrats dont la lgitimit de contenu et de procdure ne
pourrait pas tre contrle. Ensuite, plutt que de satisfaire toutes les parties prenantes, il
peut tre plus intressant et dynamique de sassocier avec une autre organisation but non
lucratif et porteuse dun enjeu social spcialis, pour rsoudre en partenariat des impacts
ngatifs chroniques, en combinant le savoir-faire professionnel de chaque partenaire
(association Entreprise/ONG par exemple). La prise en compte des impacts ngatifs de
lorganisation est la dfinition mme de la Responsabilit Sociale, qui nest pas
quivalente la prise en compte des parties prenantes, simple moyen, comme le rappelle
lISO 26000.
La relation interlocutive de lorganisation avec ses parties prenantes nest pas un dialogue
libre dintrts mais un nud denjeux contradictoires ngocier o lorganisation joue
souvent son avenir (risques financiers, de rputation, etc.). Lorganisation but lucratif
aura donc intrt y taire un certain nombre dinformations drangeantes sur ses
externalits ngatives et au contraire y souligner certaines informations sur les
externalits positives. Et cet intrt est aussi connu de ses parties prenantes interlocutrices,
ce qui donne leffet paradoxal suivant : les efforts de communication de lentreprise vers
ses parties prenantes, au lieu de susciter des liens de confiance et collaboration accrus,
gnrent au contraire plus de suspicion, quel que soit la sincrit de son contenu299. Le
passage du bilan social sous contrainte juridique la communication thique et socitale
sans contrainte nest pas forcment une bonne opration publicitaire pour un monde
298
Cit in Lengaigne B. : Les usages contemporains de la notion de partie prenante : entre contrat, risque et
responsabilit , in : Boidin B., Postel N., Rousseau S. (ds.) La Responsabilit Sociale des Entreprises : une
perspective institutionnaliste, op.cit. p 108.
299
Voir Libaert T. Communication et environnement : le pacte impossible, PUF, 2010.
201
entrepreneurial en perte totale de rputation auprs dun public de plus en plus mfiant300,
dans la socit du risque.
Une prise en compte des exigences des parties prenantes de lorganisation, quand elle
nen reste pas au niveau rhtorique unilatral dune communication organisationnelle
vers divers publics en interne et en externe, risque de tomber sous la pertinente critique
dHenri Savall et Vronique Zardet, celle dune RSE irraliste et phmre car fatale la
survie de lorganisation :
Un paradoxe serait quune meilleure prise en charge de la responsabilit sociale par
lentreprise aboutisse, finalement, sa disparition ou sa perte dautonomie !
Comment viter cet effet pervers ? Nous orienterons cette rflexion sur la notion de
responsabilit sociale supportable, dfinie comme celle qui ne crerait pas cet effet
contre-productif. Cela conduit distinguer diffrentes notions de responsabilit sociale
de lentreprise. La responsabilit sociale phmre conduit au dcs de lentreprise et
la destruction demplois productifs, la responsabilit sociale durable (RSD) sintresse
la performance dans le continuum court-moyen-long termes, et la responsabilit
sociale supportable (RSS) se rfre au niveau de responsabilit compatible avec la
capacit dautofinancement dune organisation, source de sa viabilit, de son
autonomie et, partant, de sa raison dtre. Nous plaiderons donc pour un concept de
responsabilit sociale durable et supportable (RSDS) qui reste inventer.301
Or, il est fort peu probable quune RSE centre sur lintgration volontaire de thmes
sociaux et environnementaux ct du cur de mtier de lentreprise (donc laugmentation de
cots latraux par rapport au core business) et la prise en compte des attentes des parties
prenantes (donc lintgration dautres cots latraux et de demandes contradictoires par
rapport au core business) puisse tre durable et supportable. Il se pourrait bien, en ce sens, que
le principe de la prise en compte des attentes des parties prenantes soit le principal frein
la responsabilisation sociale des entreprises, par impossibilit den organiser la gestion durable
et supportable, donc la rationalit managriale. Mais si on fait sauter ce principe,
nabandonne-t-on pas avec lui lide dmocratique de coresponsabilit et coparticipation pour
la solution des problmes dimpacts ngatifs ? Ne livre-t-on pas la Responsabilit Sociale aux
alas des dcisions unilatrales de lorganisation, sans coute ni dialogue avec personne, sans
vis--vis social ? Sans parties prenantes, ne laisse-t-on pas lorganisation toute seule ? Or,
300
Le problme de la dfiance gnralise envers le monde techno-industriel ne se rsoudra pas par des
oprations de marketing ou une philanthropie cosmtique, mais par une vritable Responsabilit Sociale des
Entreprises et aussi surtout des Sciences. La dfiance est un problme particulirement srieux en France : Algan
Y. et Cahuc P. La socit de dfiance : comment le modle social franais sautodtruit, Eds. Rue dUlm/Presses
de lEcole Normale Suprieure, 2007.
301
Savall H. Zardet V. Approche endogne : vers une responsabilit sociale durable, supportable par
lentreprise ? , in : Le Roy F. Marchesnay M. (coord.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise, op.cit. p 306.
202
encore une fois vaut lquation de Ricur (La fatalit, cest personne, la responsabilit, cest
quelquun). Sil ny a plus personne en face de lorganisation pour lui demander de rpondre,
y aura-t-il encore responsabilit ?
203
204
Cest traditionnellement le cas pour des projets finalit cologique ou de dveloppement humain dans les
pays du Sud, puisquune entreprise na gnralement ni comptence cologique, ni savoir-faire dans le domaine
du dveloppement communautaire endogne. Cest pourquoi il est courant de voir des firmes transnationales
sassocier des organisations but humanitaire, elles aussi transnationales, comme WWF ou UNICEF. Mais
cest aussi maintenant le cas pour des projets dinclusion conomique des consommateurs prcaires dans les pays
du Nord, puisque la pauvret sy est rinstalle durablement. En effet, lentreprise ne peut proposer directement
un public peu solvable des biens et services adapts (c'est--dire bien moins chers que les prix proposs aux
clients solvables) sans passer par la mdiation dassociations spcialises qui puissent assurer le succs des
projets de social business , par slection et accompagnement des personnes cibles. Le partenariat est alors une
ncessit, ce qui implique une coresponsabilit sociale. Voir : Palt A. Cousson P. Prcaires & Clients,
lentreprise face de nouveaux consommateurs, Fabric of Society, 2010.
205
sans dautre perspective que celle de la rparation des dommages invitables commis au
cours de lindustrialisme capitaliste ? Ou bien sagit-il dune gestion qui transforme le
systme de production de telle sorte quun vritable progrs puisse plus ou moins long
terme diminuer sensiblement les impacts ngatifs de lconomie mondiale, voire radiquer
certains de ses problmes chroniques actuels ? En dautres termes, la RSE est-elle condamne
davance ntre quun adoucissant pour le systme industriel ou doit-elle viser sa
redfinition pour liminer ses externalits ngatives chroniques ?
Ce dernier dilemme touche au caractre radical ou superficiel de la Responsabilit Sociale,
c'est--dire sa prtention tre un vritable instrument de succs pour la responsabilit globale
de lhumanit envers elle-mme, en vue de sa soutenabilit plantaire. L encore, si la
Responsabilit Sociale est conue comme engagement volontaire pour des causes
philanthropiques, il ny a aucune rforme du systme conomique en attendre. Mais si la
Responsabilit Sociale est bien la gestion des impacts des organisations, alors la meilleure
gestion est celle qui empche en amont lmergence deffets collatraux ngatifs et non pas
celle qui ne fait que les corriger en aval. Lide est donc que la Responsabilit Sociale pousse
linnovation entrepreneuriale non pas vers des activits conomiques risques sociaux et
environnementaux, avec rparation postrieure des dommages, mais vers une conomie
rparatrice 306 qui vite les dommages la source et gnre au contraire un vritable mieuxtre social et environnemental comme moyen oblig et choisi pour atteindre le but lucratif :
Il sagit pour lentreprise de crotre en faisant prosprer ses environnements, ce qui
nest pas exactement le modle sur lequel nos entreprises ont construit leur succs au
fil de la premire rvolution industrielle307.
Lide dun autre modle conomique, qui puisse utiliser la dynamique mme des marchs
pour simposer face au modle actuel, sest peu peu rpandue au cours des dernires
306
Voir : Hawken P. Lcologie de march, ou lconomie quand tout le monde gagne, op.cit. Voir aussi : Laville
E. LEntreprise verte, Pearson Education France, 2007.
307
Laville E. LEntreprise verte, op.cit. p 9. Louvrage regorge dexemples dentreprises qui ont choisi dinnover
en vue de cette conomie postindustrielle soutenable. Eco-design, dmatrialisation, co-architecture, achats
responsables, commerce quitable, marketing responsable, Economie Sociale et Solidaire, etc. Il y a l un secteur
trs dynamique et inventif dune autre conomie socialement responsable et soutenable. Reste savoir sil ne
peut sagir systmiquement que dexceptions louables qui confirment la rgle que toute conomie de profit veut
que lorganisation prospre au prix de lappauvrissement de ses environnements, ou si rellement on peut
instituer une conomie globale rparatrice et soutenable sur la plante Terre.
206
dcennies. On propose par exemple maintenant une conomie de fonctionnalit 308 qui
djoue lconomie de gaspillage actuel fonde sur la surconsommation et lobsolescence
acclre programme. Dans une conomie de fonctionnalit, on nachte plus les produits
que lon consomme mais seulement lusage des produits (leur fonction), ceux-ci restant
proprit de lentreprise, ce qui aura pour consquence de rendre rentable la maximisation du
dit usage, c'est--dire loptimisation de produits solides, durables, entirement recyclables
moindre cot du berceau au berceau, etc. bref tout le contraire de la tendance insoutenable
actuelle qui gnre du profit sur la base dimpacts ngatifs sociaux et environnementaux. On
parle aussi dconomie circulaire 309, qui djoue lconomie linaire actuelle fonde sur la
dprdation naturelle en amont et la pollution, laccumulation de dchets, les surcots de
recyclage en aval. Lide est de crer de vritables cosystmes industriels en synergie, o
chaque entreprise utilise les dchets des autres comme ressource pour sa propre production,
dont les dchets seront utiliss leur tour par dautres entreprises, en essayant au maximum
(toujours daprs le principe managrial de maximisation des profits et minimisation des
cots) de fermer le cercle de matires et dnergie, afin de supprimer le plus possible tout
input et output de lcosystme industriel, lidal tant limitation la plus complte possible de
la nature qui, elle, ne connat pas (au niveau cosystmique) la notion de dchet. Une
conomie verte pousse donc vers la recherche de solutions technoscientifiques et
industrielles qui imitent les processus naturels. On parle alors dconomie biomimtique.
Cet co-capitalisme qui se mimtise avec la nature au lieu de la dtruire, se veut
lmergence dun nouveau modle conomique soutenable, tant au niveau cologique quau
niveau social et des Droits de l'Homme, contre le modle conomique cynique 310 comme
lappelle lentrepreneur spcialiste en RSE Patrick DHumires, modle qui sappuie cote
que cote sur la sparation priv/public, le refus de considrer ce qui se passe autour du
systme dautoaffirmation quest lentreprise, et lexternalisation des cots collatraux du
308
207
profit vers le march (les autres entreprises et les clients) et vers la collectivit (lEtat, la
nature, les populations) :
La thorie fondatrice dAdam Smith sur la main invisible du march , puis celle de
lquilibre de Pareto qui confre un rle autorgulateur la rationalit de chaque agent
conomique, ont impos la conception de la neutralit politique de lentreprise. En
ralit, si lentreprise na pas de vocation politique, elle a un impact politique. Elle ne
peut plus dsormais sexonrer de sa responsabilit directe dans la mesure o cet
impact sur son environnement externe met en cause des grands principes dintrt
collectif, comme la prservation de la plante, la sant des populations, le respects des
droits humains, des cultures et des religions, le fonctionnement de la dmocratie,
lintrt des gnrations futures ou laccs de tous aux biens dits publics, c'est--dire
vitaux et communs : eau, sant, ducation311
Or, ce dpassement du libralisme conomique moderne vers un systme beaucoup plus
socialis de la fonction productive, o lon a besoin dune licence sociale pour oprer
qui nest plus accorde automatiquement sur seul critre de lobissance aux formes juridiques
tablies de lentreprise, mais dpende dune relle fonction sociale utile des biens et services
proposs, cette manire nouvelle qu le champ collectif de sinviter dans le primtre
daction de lentreprise, son corps dfendant312, peut faire reculer bon nombre dacteurs
conomiques vers des formes moins compromettantes de responsabilit : Dfendre une RSE
conue comme engagement philanthropique volontaire devient alors un reflexe de sauvegarde
et de peur du changement, contre une notion de Responsabilit Sociale trop oriente vers une
profonde transformation des modes de production et consommation, vers un modle
soutenable. Pourtant, le fait que la norme ISO 26000 sincline vers une dfinition de la
Responsabilit Sociale qui lui fixe comme finalit le dveloppement soutenable, la sant et le
bien-tre de la socit, nest pas anodin.
Le cercle vicieux pour le mouvement de la RSE rside dans le fait que les agences spcialises
dans la promotion de la RSE (c'est--dire tous ceux qui en vivent, les acteurs du march de
la RSE ) peuvent elles aussi sautocensurer et, en voulant caresser le chat dans le sens du
poil pour ne pas le faire fuir, proposer leurs entreprises clientes des amnagements
cosmtiques comme stratgie RSE, au moindre cot dapprentissage organisationnel et de
progrs social possible. Il faudrait par exemple, dans lidal, universaliser la certification SA
8000 au sein des entreprises pour lutter efficacement contre lexploitation des travailleurs dans
311
312
Idem. p 32.
Ibid.
208
313
Op.cit. p 102, je souligne. Patrick DHumires entend bien sr par durable ce que nous dfinissons ici
comme soutenable.
209
Ces six dilemmes de la RSE accompagnent de faon plus ou moins visible les efforts du
mouvement de la Responsabilit Sociale : Une entreprise but lucratif doit-elle tre ou non
socialement responsable ? Sagit-il dun engagement altruiste pour des causes sociales ou
dune responsabilit pour ses propres impacts sur la socit ? La Responsabilit Sociale doitelle tre volontaire ou obligatoire ? Que faire avec les parties prenantes ? La Responsabilit
Sociale se conjugue-t-elle au singulier ou au pluriel ? Est-elle rparatrice de dommages ou
transformatrice du systme ?
Nous ne prtendons pas quil ny en ait pas dautres, car il faudrait pour sen assurer que le
mouvement de la Responsabilit Sociale soit un systme dfinissable quon puisse analyser
exhaustivement, ce qui nest pas le cas. Mais nous prtendons que ces dilemmes ne sont pas
fortuits. Ils tmoignent de difficults thoriques et politiques de notre socit mondiale du
risque, et ont une origine plutt philosophique quempirique. Et cest sur cette origine
philosophique que nous allons concentrer nos efforts, et tester la possibilit de la norme ISO
26000 de rsoudre ces dilemmes, pour valuer quelle est encore ltendue du chantier
thorique mettre en uvre pour penser la Responsabilit Sociale, comme lcrit Michel
Capron314.
22. Rsolution des dilemmes de la RSE : penser avec et au-del de lISO 26000
Capron M. Conclusion gnrale. Des pistes pour lavenir de la recherche sur la Responsabilit Sociale des
Entreprises in : Le Roy F. Marchesnay M. (coord.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise, op.cit. p 315321.
210
mme est un devoir moral, la RSE est aussi un devoir moral, et lon na plus discuter de sa
lgitimit, mais seulement de la manire dont il faut la comprendre et la pratiquer. Certes, on
comprend bien que ce nest pas facile entendre pour les entreprises, qui prfreraient navoir
soccuper que de la maximisation des profits, dans un univers simple de concurrence entre
monades harmonises au niveau du tout monadique par une main divine. Mais linternalisation
des externalits ngatives de lactivit conomique est un devoir inludable, auquel doivent
donc coparticiper les entreprises, avec tous les autres agents sociaux, puisquelles en sont la
cause premire. LISO 26000, comme toutes les dmarches RSE, part donc de lvidence de
ce devoir, et la thse de Friedman est fausse , car elle est immorale.
Cet argument, kantien au demeurant, dune thse fausse parce que immorale , pourra
bon droit faire bondir : ne serait-il pas possible en effet que la vrit soit dcevante pour la
morale ? La rponse est oui pour tout ce qui concerne le champ empirique de ce que lon peut
prouver par les faits (lexprience est bien souvent contraire ce que voudrait la morale). Mais
il sagit ici non pas dun problme factuel, sinon dun problme mtaphysique, qui concerne
ce que lon ne pourra jamais prouver par une quelconque exprience : le libralisme
conomique de Friedman a besoin dun Dieu leibnizien pour rsoudre le problme des
externalits ngatives quil refuse de faire rentrer dans la gestion des entits conomiques et
quil abandonne donc lautorgulation du systme total. Lexistence ou pas dune harmonie
prtablie au niveau du tout de lconomie de march nest pas une proposition empirique
susceptible de preuve (susceptible dtre constate dans lexprience), mais une option
mtaphysique reposant sur la croyance : on nen sait rien de fait, car on ne peut faire
lexprience holiste du tout conomique, ni celle des autres mondes conomiques possibles
un moment donn, mais on peut y croire. Or, Kant a bien montr dans toute son uvre que le
seul critre rationnel qui pouvait rguler une croyance dans les limites de la simple raison
tait le point de vue moral : toutes les croyances mtaphysiques sont thoriquement
quivalentes (incertaines et possibles) mais pas moralement quivalentes (certaines sont
exigibles, dautres pas). La rationalit morale permet donc de trancher ce que la rationalit
thorique laisse dans lindcision : On doit croire quelque chose de mtaphysiquement
improuvable, quand cette croyance sert penser et promeut la ralisation dun devoir. Et on
ne doit pas croire quelque chose, au contraire, si cette croyance conduit au dsespoir moral,
donc linaction face ce que le devoir nous ordonne pourtant de faire (inaction qui relve
alors du domaine de la faute morale). Dans ce sens, et dans ce sens seulement, il est lgitime
211
de dire quune thse mtaphysique est fausse parce quelle est immorale, lorsquelle
conduit faire ce quil ne faut pas faire (dans le cas prsent : abandonner linsoutenabilit
plantaire humaine et la justice sociale aux alas du march, en maintenant les entits
conomiques dans la seule logique autorfrentielle de la maximisation du profit).
212
advenir dans le champ social, en lui donnant la permission doprer, mais en retour, on lui
demande de rpondre lexigence de la soutenabilit.
Rsoudre ce dilemme, que ne parvient pas dpasser ISO 26000, revient culminer une
profonde analyse philosophique de ce que doit vouloir dire tre responsable en gnral.
Nous avons dj indiqu quel est le problme philosophique en question, lalternative
fondamentale de la prsance de la libert sur la responsabilit ou de la responsabilit sur la
libert : ou bien la libert est originaire, et cest delle que nait lengagement libre la
responsabilit, qui ne prend sens que parce quil existe cette libert qui veut ; ou bien la
responsabilit est originaire, elle rvle par sa demande de rponse au sujet demand sa qualit
dtre qui peut se vouloir libre, en rpondant lappel de ce quil doit maintenant assumer
comme sa responsabilit, mais venue de lappel originaire dun Autre.
Nous examinerons ce problme en soi dans le dernier chapitre, mais au niveau du problme de
la gestion de lorganisation, qui seul nous occupe pour le moment, la solution ne peut tre que
celle-ci : Si la Responsabilit Sociale est un devoir, alors lorganisation ne peut pas se sentir
libre vis--vis de ce devoir, car un devoir que je serais libre de traiter de faon facultative, un
devoir que je pourrais vouloir respecter ou pas, selon ma libre dcision, ne serait pas un devoir
pour moi. Il quivaudrait un simple vouloir. Or vouloir et devoir ne sont pas la mme chose :
mon devoir est pour moi lobligation de faire ce quil stipule quand bien mme je ne le
voudrais pas. Il ne peut donc y avoir de devoir de Responsabilit Sociale pour une
organisation que si celle-ci na pas la facult de sengager librement face lui, ne peut pas le
traiter de faon facultative, mais est oblige dune manire ou dune autre dy obir (pas
ncessairement par une loi juridique, la contrainte peut tre multiple et hybride).
Le mieux, ici, est de considrer le fait que toute organisation est sociale , elle nait de et
dans la socit, lui appartient en quelque sorte et en dpend constamment, ne peut sen
dtacher (impossibilit de ngation des liens : dtre ngligent ). La socit est ncessaire
lexistence de toute organisation, alors quaucune organisation nest ncessaire lexistence
de la socit. Toute organisation pourrait ne pas tre. Elle reoit donc, au moins implicitement,
une autorisation de fonctionner et doprer de la part de la socit. Elle doit donc rpondre
aux demandes de la socit, qui est toujours antrieure et originaire par rapport elle, pour que
cette autorisation, cette licence qui lui est concde, ne soit pas trahie par un comportement
213
antisocial de la part de lorganisation. Voil une manire assez simple de comprendre que
lexigence de rponse aux attentes de la socit est antrieure et condition a priori de
lexistence de nimporte quelle organisation, lie par la mme (liability) au devoir de rendre
des comptes (accountability) la socit qui laccueille, que celle-ci soit un Etat-nation
dtermin, ou mme seulement la socit humaine cosmopolite en gnral.
De ce fait, le dilemme est rsolu en faveur de la responsabilit-imputation, en faveur de la
dfinition de lISO 26000 de la responsabilit comme redevabilit de grer ses propres
impacts conformment aux lois, aux normes internationales de comportement et aux exigences
du dveloppement soutenable, c'est--dire en faveur dune responsabilit issue dun devoir qui
la prcde et qui la fonde. La Responsabilit Sociale est donc un devoir social, et non un libre
engagement dintgrer le souci de la socit et de lenvironnement quand on veut et si lon
veut. Mais nous devrons fonder cette affirmation plus avant dans le troisime chapitre.
3. Solution du troisime dilemme : la RSE doit tre institutionnalise aussi par la loi.
La solution du troisime dilemme, celui du caractre obligatoire ou volontaire de la RSE, sen
trouve par l mme grandement avance. Si la Responsabilit Sociale pour les impacts de
lorganisation est imputable lorganisation, alors elle doit tre institutionnalise pour tre
opposable, et non pas tre abandonne au bon vouloir des agents sociaux. Cette
institutionnalisation requiert forcment un passage par la loi juridique et le grand avantage
quelle permet : limposition tous du mme comportement. On ne peut donc opposer
frontalement la Responsabilit Sociale et la responsabilit juridique, bien au contraire. Le
problme est donc mal formul lorsquon laborde en termes de hard or soft law en pensant
une opposition entre obligatoire et volontaire. Cest plutt sur lusage de la loi dans les
processus de responsabilisation sociale des entreprises quil faut se pencher, car le problme
nest pas dans le caractre obligatoire de la RSE, mais dans linadquation, bien souvent, de la
hard law au contexte quil sagit de rguler. Penser une loi qui soit loi, mais qui soit soft
sans tre ni complaisante ni inutile, voil toute lintelligence quil nous faut dvelopper en
matire de RSE.
De fait, la majorit des acteurs du mouvement de la RSE affirme maintenant clairement toute
la diffrence qui existe entre Responsabilit Sociale et philanthropie volontaire. Le lien entre
214
De nombreuses ONG sintressent maintenant ce que les dclarations de principes des entreprises qui se
veulent socialement responsables ne restent pas des vux pieux, et commencent dvelopper des stratgies non
seulement de vigilance et boycott, mais aussi dassociation avec des firmes pour porter les exigences de
responsabilit sociale, et acclrer ainsi la prise en compte de lavantage concurrentiel tre juste et soutenable
par les marchs. Cest le cas des Amis de la Terre, le CCFD, OXFAM, SHERPA, le WWF, Greenpeace, etc. Les
Amis de la Terre ont invent le Prix Pinocchio qui rcompense chaque anne les entreprises les plus
menteuses en matire de RSE ! Greenpeace, elle, fait pression sur et met en concurrence de grandes marques pour
quelles adoptent des modes de production cologiques (voir la campagne Dtox qui force Adidas, Nike et
Puma liminer les substances chimiques dangereuses de leur chane dapprovisionnement dici 2020).
317
Vogel D. Le march de la vertu, possibilits et limites de la responsabilit sociale des entreprises, Economica,
2008, p 240-241.
215
contradictoire, entre vertu et loi, qui nest rien dautre quune contamination par lidologie
librale de la problmatique en jeu. Il est philosophiquement vident quune vertu qui ne
deviendrait pas loi, ou une loi qui nexprimerait pas la vertu, ne seraient que des contre-sens
thiques, puisque la rationalit morale est fonde sur le fait que le devoir doit tre universalis,
dans les curs des personnes comme dans les rgles institutionnelles. Plus astucieux est le fait
de souligner que le point de vue conomique stratgique sur la RSE conduit vouloir des lois
contraignantes : en effet, le problme dune entreprise pionnire en matire de RSE, cest
quelle soutient toute seule les cots supplmentaires de sa bonne conduite face ses
concurrents moins scrupuleux, qui jouent la stratgie du passager clandestin (free rider)
pour diminuer les cots de leur adaptation postrieure aux nouvelles exigences thiques et
cologiques, aprs que dautres aient ouvert la voie (en assumant par exemple les frais de la
recherche technologique et des innovations de gestion). Lentreprise pionnire a donc intrt
contre ses concurrents ce que la loi les mettent rapidement en situation incommode
dobligation au changement, profitant ainsi elle seule des opportunits offertes par son
adaptation par anticipation. Lentreprise socialement responsable a intrt promouvoir des
lois plus socialement responsables, elle est source dinspiration pour de nouvelles lois.
Une loi soft serait donc une loi qui promeut le comportement conomique socialement
responsable, en rcompensant ceux qui y ont pens avant et en mettant les rcalcitrants en
position de devoir rattraper rapidement leur retard thique face aux concurrents. Cette
stratgie dutilisation de la loi juridique comme lun des moyens dune rgulation hybride ,
pour la transformation du contexte des marchs vers une conomie plus juste et soutenable, va
bien dans lesprit gnral de lISO 26000, puisque la norme affirme le devoir de rpondre aux
attentes de la socit et de contribuer au dveloppement soutenable, ainsi quune obligation de
respecter les lois locales et les normes internationales de comportement. Cependant,
lopposabilit par la contrainte de cette imputation la gestion des impacts reste suspendue
dans lISO, non seulement parce que la norme est volontaire et non certifiable, mais aussi
parce que toutes les formulations des principes respecter y commencent par un laconique Il
convient que (lorganisation suive tel ou tel principe) , laissant dans les limbes le pouvoir
de contrainte qui pourrait tre institutionnalis pour passer de la simple convenance
lobligation.
216
Cette situation nest pas due au hasard. Elle tmoigne de la prise en compte du fait que les
grandes entreprises globalises ont acquis un pouvoir doprer au-dessus des lois, puisque pardel les frontires des tats nation qui dictent et appliquent ces lois. La formulation du
principe de lgalit dans la norme est ce sujet exemplaire et juridiquement
dconcertante :
Il convient quune organisation accepte que le respect du principe de lgalit soit
obligatoire.318
Le caractre obligatoire de la loi doit tre accept par les entreprises, cela est
convenable ! Cette manire de dire montre bien, implicitement, le problme dimpunit et
de privilge juridique (fait de se situer au-dessus des lois) que la globalisation des entreprises
entraine de fait. Ce problme doit ncessairement tre pris en compte lors de llaboration de
mesures de rgulation conomique, puisquelles peuvent se retourner contre le but cherch en
stimulant non pas le respect des lois, mais au contraire le dumping juridique par la mise en
concurrence des lgalits des Etats319 les unes contre les autres. Cest alors, dune part, vers
lharmonisation des lgislations au niveau mondial quil faudrait se tourner, et dautre part,
vers la promotion dun nouveau modle conomique soutenable par des interventions des
donneurs dordre publics pour rediriger lallocation des capitaux vers lconomie juste et
verte . Car il faut bien se rendre lvidence que les grandes entreprises utilisent le droit
comme une de leurs ressources :
Les entreprises se fournissent en environnements normatifs crs par les Etats, qui
sont plus ou moins protecteurs des divers intrts prsents sur les territoires tatiques et
sont donc plus ou moins favorables la poursuite de telle ou telle activit par les
entreprises.320
On comprend ds lors que cette tendance la marchandisation du droit, qui est somme toute
logique depuis le point de vue de la rationalit conomique qui conomicise son
environnement (le transforme systmatiquement en opportunits de gains et risques de pertes),
doit tre rgule de faon hybride et articule en crant des interdpendances avantageuses
entre les sous-systmes du droit, de lconomie, de ladministration dEtat, de la biosphre, et
318
217
les besoins de justice et dhospitalit sociale des personnes. Ce qui est une autre manire de
formuler le problme du dveloppement soutenable.
321
218
cause de la Responsabilit Sociale qutre une exigence thique lgitime de celle-ci322. Il est
en tout cas le maillon faible de la thorie de la RSE.
Dans lISO 26000, la confusion est totale propos des parties prenantes. On nous dit au
chapitre 5 quil faut que lorganisation identifie sa Responsabilit Sociale mais aussi quelle
dialogue avec ses parties prenantes. Lidentification de la responsabilit sociale de
lorganisation suit logiquement lidentification des impacts de celle-ci, conformment la
dfinition gnrale, et se dcline en 7 domaines daction pertinents : la gouvernance de
lorganisation, les Droits de l'Homme, les relations et conditions de travail, lenvironnement,
la loyaut des pratiques, les questions relatives aux consommateurs, les communauts et le
dveloppement local323. Ces sept domaines daction traitent des impacts conomiques,
environnementaux
et
sociaux
les
plus
probables
auxquels
sont
confrontes
les
organisations324. Cette liste est donc une aide la dtermination des impacts que
lorganisation induit, de faon consciente ou inconsciente, dans le champ social et
environnemental. A chacun de ces domaines daction correspond des attentes sociales
consignes dans des lois, des rglements, et des exigences de sant, bien-tre, justice, quit,
etc. La Responsabilit Sociale de lorganisation est bien entendu de rpondre adquatement
ces attentes sociales, dans le but de participer au dveloppement soutenable. Jusque l tout est
clair.
Tout irait trs bien si lon ne rajoutait pas lobligation de dialoguer avec des parties
prenantes et de prendre en considration leurs intrts . Est-ce une autre manire de dire
quil faut rpondre aux attentes de la socit en liminant les impacts ngatifs ? A premire
vue oui : en dterminant les impacts induits par ses dcisions et activits, lorganisation
identifie aisment ses parties prenantes les plus importantes325. Les intrts des parties
prenantes semblent correspondre au suivi du principe de lgalit : intrt se rfre au
fondement rel ou potentiel dune rclamation ; savoir exiger quelque chose qui est d ou
322
Beaucoup dauteurs ont dj soulign les insuffisances de la thorie des parties prenantes : BonnafousBoucher, M. et Pesqueux Y. (dir.) Dcider avec les parties prenantes, Approches d'une nouvelle thorie de la
socit civile, op.cit. ; Dhaoudi I., La conception politique de la responsabilit sociale dentreprise; vers un
nouveau rle de lentreprise globalise , Revue de lOrganisation Responsable, vol. 3, n 2, novembre 2008.
323
ISO 26000, op.cit. p 23.
324
idem. p 18.
325
Idem. p 20.
219
exiger le respect dun droit326. Et, encore mieux, cest bien lobjectif gnral de promouvoir
un dveloppement soutenable qui permet de distinguer entre les rclamations lgitimes, c'est-dire celles en accord avec les attentes gnrale de la socit formules dans les lois, les
normes internationales, et par rapport auxquelles lorganisation se doit de ne pas provoquer
dimpacts ngatifs, et les demandes illgitimes :
La meilleure faon de dterminer la pertinence ou limportance dun intrt [dune
partie prenante, n.d.a.] consiste considrer son lien avec le dveloppement
durable.327
Cest donc bien apparemment le dveloppement durable qui prime, ainsi que les attentes
de la socit, le respect de la lgalit et des normes internationales de comportement et la
gestion des impacts ngatifs que tout cet ensemble normatif implique.
Mais en fait, voil que tout coup la norme insiste sur la diffrence entre les attentes de la
socit et les intrts des parties prenantes, tout en rclamant quand mme que ces derniers
soient pris en considration, alors quune partie dentre eux risque dtre impertinente ou peu
importante. La figure 2 , par exemple, a pour note le texte dconcertant suivant :
les parties prenantes peuvent avoir des intrts qui ne sont pas compatibles avec les
attentes de la socit.328
La figure 2 dISO 26000 distingue visuellement les parties prenantes dun ct, et la
socit et environnement de lautre ; elle cartle lorganisation entre les deux, entre les
attentes sociales (par dfinition lgitimes et incarnes dans les lois et normes internationales)
et les intrts des parties prenantes (possiblement impertinents et peu importants lorsquils ne
sont pas en lien avec le dveloppement soutenable) ; elle ddouble les impacts de
lorganisation en impacts sur la socit et lenvironnement dune part (supposs tre les
impacts ngatifs quil faut traiter pour conduire vers une socit juste et soutenable), et en
impacts sur les parties prenantes dautre part, dont on ne comprend plus ce quils doivent
signifier lorsquils sont diffrents des premiers : sont-ils des effets ngatifs que les lois et
normes internationales ne couvriraient pas encore ? Les parties prenantes seraient alors des
espces de lanceurs dalerte qui dnoncent un problme social non pris en compte par les
326
Ibid.
Ibid.
328
Idem. p 18 (je souligne).
327
220
lois, lEtat et la socit en gnral. Partie prenante signifierait en ce cas sujet sensible un
nouveau risque inconnu qui aide, en donnant lalerte, la socit progresser dans le
traitement de ses effets collatraux ngatifs. Cette fonction du lanceur dalerte est trs utile
dans notre socit du risque, mais ce nest visiblement pas de cela dont parle lISO 26000
quand elle parle des parties prenantes, ni aucun des rfrentiels de RSE consults. Sagit-il
alors des plaintes dindividus voulant se constituer en victimes dactivits industrielles par
ailleurs parfaitement lgales et autorises par les pouvoirs publics ? Les parties prenantes
seraient alors lquivalent des partisans de ce quon appelle aux Etats-Unis le mouvement
NIMBY (Not In My Back Yard)329. Mais alors, pourquoi demander aux entreprises de
prendre en compte ces rclamations comme sil sagissait dun principe thique universel
quivalent au principe de lgalit ou celui de transparence ?
LISO 26000, fort justement dailleurs, insiste plusieurs reprises sur la diffrence existant
entre les intrts des parties prenantes et les attentes de la socit :
Bien que les parties prenantes soient intgres dans la socit, elles peuvent avoir un
intrt qui ne soit pas en cohrence avec les attentes de la socit. Les parties prenantes
ont des intrts particuliers eu gard lorganisation, qui peuvent se distinguer des
attentes de la socit au regard dun comportement responsable, pour un quelconque
domaine daction.330
Sil ny a pas de lien intrinsque entre parties prenantes et lgitimit sociale, faut-il penser que
la prise en compte des parties prenantes est un moyen pour identifier les impacts ngatifs et
les attentes de la socit ? Le principe des parties prenantes aurait alors un intrt pratique,
instrumental, pdagogique, pour que lorganisation comprenne ce que signifie sa
Responsabilit Sociale ? En fait, pas du tout :
Les attentes de la socit, portant sur la manire dont il convient que lorganisation
aborde ses impacts, sont gnralement connues de lorganisation, ou sa porte. Dans
ces circonstances, elle na pas besoin de sappuyer sur le dialogue avec des parties
prenantes spcifiques pour apprhender ces attentes, bien que le processus de dialogue
avec les parties prenantes puisse procurer dautres avantages. Les attentes de la socit
peuvent tre trouves dans les lois et rglementations, dans les attentes sociales et
culturelles largement acceptes, et dans des normes et bonnes pratiques tablies sur des
questions particulires.331
329
221
ISO 26000 aurait voulu crire un rquisitoire contre la thorie des parties prenantes quelle ne
sy serait pas prise autrement ! Les parties prenantes ne sont pas forcment lgitimes, et elles
ne servent rien pour connatre les demandes sociales de responsabilit qui sont inscrites dans
la lgislation, la normalisation, et la culture partage. Alors pourquoi un principe normatif
nous enjoignant de les prendre en compte ? Qui sont-elles ces parties prenantes ? ISO ne
dresse aucune liste, se contentant dindiquer que certaines sont organises et dautres pas, quil
peut sagir dindividus ou de groupes, que certaines font partie intgrante de lorganisation.
Ce sont les membres, les employs ou les propritaires de lorganisation332. La dfinition
reste trs floue :
Partie prenante : individu ou groupe ayant un intrt dans les dcisions ou activits
dune organisation.333
Bien quISO 26000 ntablisse pas de liste des parties prenantes, tout habitu du discours de la
RSE sera familiaris avec ces listes, comprenant toujours un mlange entre des groupes
parfaitement identifiables lgalement et des entits abstraites aux contours impossibles
dfinir, listes qui mettent tonnamment sur un pied dgalit lEtat, la Nature et divers acteurs
sociaux comme les fournisseurs, les clients, les salaris. Quelques fois, les dirigeants de
lorganisation
eux-mmes
apparaissent
comme
partie
prenante,
dautres
fois
les
332
Idem. p 20. Si les propritaires de lorganisation sont une partie prenante, ISO 26000 proposerait alors le
curieux devoir aux propritaires de lorganisation de dialoguer avec les propritaires de lorganisation, comme si
leurs intrts risquaient de ne pas tre pris en considration !
333
Idem p 4. La dfinition de la norme AA1000 est plus prcise. Elle rajoute que la partie prenante peut affecter
et/ou tre affecte par lorganisation.
334
La norme espagnole SGE21 (Sistema de Gestion Etica y Socialmente Responsable) indique par exemple 9
domaines de gestion : Direction gnrale, Clients, Fournisseurs, Personnel de lorganisation, Environnement
social, Environnement naturel, Investisseurs, Concurrence, Administration publique. Daucuns voient dans la
thorie des parties prenantes un moyen de noyer le conflit social des entreprises entre de multiples considrations
diffrentes, puisquon y glisse les employs comme une partie prenante comme les autres, aux intrts aussi (peu)
lgitimes que les autres.
222
335
Capron M. Lgitimit et crdibilit des lignes directrices ISO 26000 , in : Capron M. Quairel-Lanoizele F.
Turcotte M-F. ISO 26000 : une Norme hors norme ? Vers une conception mondiale de la responsabilit
socitale, op.cit. p 46.
336
Idem. p 47.
337
Idem. p 48.
338
ISO 26000 op.cit. p 22.
223
Premirement, le principe des parties prenantes part toujours de lorganisation pour aller vers
une pluralit de parties prenantes quil faudrait prendre en compte. Les diverses parties
prenantes sont niveles, elles apparaissent toutes sur un pied dgalit mais isoles les unes
des autres, en face de lorganisation. Et cette galit disolement cre une asymtrie entre
lorganisation et toutes les parties prenantes, car lorganisation mne ses relations avec
chacune des parties prenantes au cours dune communication bilatrale339. Elle seule est en
lien avec toutes, alors que les parties prenantes manquent du lien inter-parties prenantes :
lorganisation est lunique administratrice du rseau, qui na justement pas la forme dun
rseau mais celle dune fleur ou dune toile : qui veut passer dun point un autre doit
automatiquement passer par le centre. Donc, le principe des parties prenantes ne socialise
pas vritablement lorganisation qui reste en position hirarchique de domination face une
socit de parties prenantes en position de satellites. Lorganisation nest donc pas mise en
rseau social, elle ne sentremle pas dans du collectif pour y coparticiper, elle est au contraire
centre sur elle-mme face la srie des relations bilatrales quelle entretient unilatralement
avec des parties prenantes isoles les unes des autres et qui expriment chacune un intrtrclamation destination de lorganisation.
Deuximement, peut-on traiter vritablement les impacts ngatifs de lorganisation par le
recours aux parties prenantes ? Si lon suit le principe des externalits de Freeman, que nous
avons dj mentionn (Si un contrat entre A et B impose un cot C, alors C doit avoir la
possibilit de prendre part au contrat et les termes de ce contrat doivent tre rengocis340),
chaque fois quune partie prenante se sentira lse par un contrat, il faudra le rengocier.
Signer des contrats deviendra assez vite impossible, ou bien ne sera possible que par manque
dinformation ou de moyens de la part des parties prenantes pour dnoncer les contrats. On
nen aura donc jamais fini de rengocier tous les contrats entre individus privs dans la
socit des parties prenantes , ou chercher les signer en secret. Or, dans la ralit, il
existe une institution dont la fonction est justement de rduire la complexit de la ralit
sociale et garantir la prennit des contrats : cest le droit. Le problme du tiers ls par le
contrat est toujours dj partiellement rsolu en amont par le dbat politique, les lois votes
lAssemble et le travail des juristes qui dterminent quelle forme et quel contenu doit avoir
339
224
un contrat, pour que le tiers qui pourrait en souffrir nen souffre pas, pour que les droits de
tous soient publiquement respects dans chaque contrat priv entre deux parties du tout social.
Dune manire typiquement anglo-saxonne, le principe des parties prenantes escamote le
travail de lEtat de droit qui est justement dviter les ngociations prives permanentes entre
les individus, en anticipant par avance les plaintes des ventuelles parties affectes et en
instituant les rgles suivre pour tous. Cette fonction dassurer que les activits des uns ne
lsent pas les intrts des autres ne doit pas tre dvolue aux individus ou groupes privs,
mais doit tre confie aux pouvoirs publics. La preuve en est que le tiers ls, la partie
prenante affecte, ne va gnralement pas voir lorganisation fautive pour signer un contrat
avec elle, mais le juge pour porter plainte devant lautorit publique. La thorie des parties
prenantes naurait-elle pas la fcheuse tendance occulter le rle de lEtat de droit et de la loi
et concder des organisations prives le rle public de crateur de justice ? Naurait-elle
pas alors un rle dangereux dattribution de comptences publiques des organisations prives
et de remplacement de lapplication des lois par de la ngociation ? Or, peut-on prtendre que
lon pourrait traiter les impacts systmiques dune socit du risque par cette simple socit
des parties prenantes en rengociation permanente ?
Troisimement, au cours de cette ngociation prive plutt asymtrique entre lorganisation et
ses parties prenantes, que sagit-il de faire ? Sagit-il seulement dinformer les parties
prenantes au sujet de lagir de lorganisation ? Alors cette prise en compte des parties
prenantes ne sert de fait rien si ces parties prenantes nont pas de pouvoir. Rdiger des
rapports annuels RSE lintention des parties prenantes , sans que ceux-ci aient les moyens
de dcrypter et vrifier linformation produite par lorganisation de faon unilatrale, et sans
quil existe une opposabilit de la dclaration par les pouvoirs juridiques contre une ventuelle
information frauduleuse, sert plutt des fins de communication publicitaire. Le rapport annuel
RSE ne servirait dinstrument de responsabilisation que pour des lecteurs dots dassez de
pouvoir pour contrler linformation produite et opposer lorganisation ses incohrences.
Sagit-il plutt de satisfaire des intrts lss ? Alors cette prise en compte est :
(1) redondante si lorganisation suit dj le principe de lgalit. Si elle a commis une
faute, elle rendra des comptes devant la loi et ddommagera la partie civile.
225
(2) illgitime si lorganisation a agi lgalement, car cela signifie que la rclamation des
parties prenantes nest pas lgalement admissible, quelle ne correspond pas une attente de
la socit , sauf dans le cas spcifique du lanceur dalerte, c'est--dire au cas o les pouvoirs
publics nont pas encore couvert un nouveau risque jusque l inconnu.
(3) conomiquement insupportable sil sagit de satisfaire les intrts de toutes les
parties prenantes sur les seules ressources de lorganisation. La critique dj mentionne de
Henri Savall et Vronique Zardet341, propos dune RSE irraliste et phmre car impossible
assumer conomiquement de la part de lentreprise, nous semble inattaquable : la
Responsabilit Sociale des organisations ne peut pas sentendre comme satisfaction des
intrts de toutes les parties prenantes , car lorganisation ny survivrait pas.
Sagit-il donc de rsoudre des problmes sociaux ? Alors la prise en compte des parties
prenantes est pertinente seulement si les attentes des parties prenantes constituent des
intrts universels lis aux besoins de la socit mondiale (changement climatique,
biodiversit, dumping social, gnrations futures), donc si ces parties prenantes ont une
reprsentativit pour la socit entire, et ne sont plus des individus ou groupes privs
reprsentant des intrts privs. Mais alors, pourquoi ne pas directement demander aux
organisations de sassocier en partenariat avec dautres organisations dfendant des causes
universelles reconnues dans les normes internationales et le dveloppement soutenable dfinis
par les organismes internationaux, pour traiter ensemble les impacts ngatifs dont
lorganisation doit se rendre responsable ? Lartifice intermdiaire des parties prenantes et de
leurs intrts serait donc inutile. On pourrait tout de suite demander aux organisations de
sassocier en collectifs de coresponsabilit pour le dveloppement soutenable. Ni informer, ni
satisfaire, ni rsoudre on ne voit pas ce quil faut faire avec les parties prenantes.
Quatrimement, la thorie des parties prenantes maintient une vision individualiste et
contractualiste de la socit (le monde est compos dindividus qui passent ensemble des
contrats pour satisfaire mutuellement leurs intrts privs) au moment o nous avons besoin
dune vision systmique qui rinsre lentreprise dans ses environnements sociaux et
cologiques pour penser la soutenabilit du tout plantaire comme problme copartag. Elle
341
Savall H. Zardet V. Approche endogne : vers une responsabilit sociale durable, supportable par
lentreprise ? , in : Le Roy F. Marchesnay M. (coord.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise, op.cit. p 305314.
226
pense donc en termes de relations bilatrales largies ce qui doit tre pens en termes holistes
de rflexion et dquilibre des pouvoirs entre tous les acteurs sociaux. Dautre part, elle figure
la relation bilatrale comme une ngociation : une partie affecte rclame quelque chose une
autre partie responsable. Elle naborde pas le problme de la responsabilit rciproque de la
partie prenante qui rclame. Or, cette responsabilit rciproque serait essentielle pour dpasser
la ngociation vers le dialogue, et dpasser la satisfaction dintrts vers la collaboration en
partenariat autour dun projet commun. Pour cela, il faudrait que la partie prenante
devienne plutt un porteur denjeu , c'est--dire un interlocuteur puissant et responsable
face lorganisation, permettant dtablir un vrai dialogue, une symtrie des pouvoirs et une
coresponsabilit relle, trois exigences qui nexistent pas vraiment dans une thorie o les
parties prenantes sont dresponsabilises. Le passage de la partie prenante au porteur denjeu
implique un dpassement de lintrt particulier vers lintrt universel, donc une
transcendance thique et politique que la thorie des parties prenantes ne contient pas, laissant
plutt la partie prenante sa plainte goste. Cest lorganisation et elle seule que la norme
ISO 26000 demande le dialogue, mais pas la partie prenante. La victimisation nest pas loin :
on sait quun des moyens simples de devenir riche aux Etats-Unis est de faire un procs une
entreprise pour le moindre motif dintrt ls. La socit des parties prenantes et des contrats
devient une socit des conflits juridiques incessants et de la victimisation par intrt.
Allons encore plus loin : ce dialogue avec des agents sociaux parties prenantes quon
demande lorganisation dtablir, peut-elle ltablir ? Pour pouvoir dialoguer, il faut tre
deux (au minimum) et se faire face en position dgalit et de coresponsabilit pour la bonne
poursuite du dialogue342. Or, non seulement il nest pas dit que les parties prenantes soient en
situation dgalit et de coresponsabilit (et non pas en position asymtrique et illgitime) face
lorganisation, mais il nest mme pas dit que lorganisation ait toujours un visage
prsenter ses parties prenantes pour entamer un vritable face--face au lieu dun dialogue de
dupes.
Le problme touche spcifiquement lentreprise, et plus particulirement la grande firme
globalise. Le pouvoir de la grande entreprise a-t-il un visage prsenter ses parties
prenantes ? Qui est lentreprise ? O est-elle ? Est-elle encore un interlocuteur lorsquelle est
un groupe de socits mondialis ? On sait que le pouvoir exerc par les actionnaires
342
227
majoritaires dune grande entreprise a t rgul et forc au dialogue durant la priode fordiste
des trente glorieuses par le contre-pouvoir que les syndicats reprsentaient et le macropouvoir de lEtat capable dorganiser le compromis entre les partenaires sociaux , dans une
conomie de march encore largement domine par les entreprises gographiquement situes
sur le territoire national, donc soumises ses lois, et peu de zones franches dans le monde343.
Cest aujourd'hui que ce compromis fordiste est en crise que lon se rend compte que la prise
de pouvoir dans lentreprise par les stockholders tait un problme larv qui bouleverse et
recompose tous les autres pouvoirs. Car la tendance la dissolution de lentreprise, prise
dans la fluidit de sa financiarisation, rduite un simple assemblage dactifs, un nud de
contrats, un instrument financier au changement incessant de primtre, de lieu, de contenu,
rend trs difficile linterlocution de lentreprise avec les autres partenaires sociaux, donc aussi
la possibilit de lui faire face et de lui opposer quelque chose ou quelquun, car cest de cela
dont il sagit derrire la thorie des parties prenantes . On a alors beau jeu de prner une
participation des parties prenantes si la mise en face--face nest mme plus possible, non
parce que la partie prenante ferait dfaut, mais parce que, cette fois-ci, cest lentreprise qui
na plus de visage. Le juriste Jean-Philippe Rob sinterroge sur lexistence juridique de
lentreprise, ce nud de contrats :
Quest-ce donc que lentreprise en soi, au-del de la multitude des contrats qui lui
servent pour ainsi dire de support, et comment le droit peut-il lapprhender ? ()
En un sens, par lensemble des communications quils dterminent et qui sont
dtermines par eux, les contrats vivent , et cest ce rseau des communications
imbriques autour des contrats qui est lentreprise. ()
Au-del du fonctionnement imbriqu des contrats, on peut donc percevoir lentreprise
comme lensemble des relations interindividuelles (notamment de pouvoir) impliques
par les contrats qui lui servent de support en droit positif. Lentreprise peut alors tre
perue comme l(auto-)organisation du pouvoir exerc pour assurer son
fonctionnement.344
Or, ce nud de contrats, lorsquil atteint aux dimensions du groupe de socits, avec filiales et
sous-filiales, participations croises, joint ventures , et autres, na mme plus dexistence
343
Comme on le sait, le compromis fordiste consistait en la libre expansion du capitalisme, compense par
une progression rgulire des salaires, une croissance forte garantissant un quasi plein-emploi, un Etat Providence
financ par cette mme croissance, garantissant scurit sociale et bien-tre tous. Cest la triple crise des
ressources ptrolires, de la biosphre et de la globalisation drgule de lconomie financiarise qui met fin
ce compromis qui, de fait, nexistait que pour les pays dvelopps. Lentre de pays pauvres, rgulation tatique
fragile, dans la concurrence pour attirer les entreprises par dumping juridique, social, environnemental et fiscal,
change toute la donne et permet aux grandes entreprises de se servir sur un march mondial des Etats.
Lvolution du chantage entrepreneurial sur les Etats est trs claire : en 1975, il y avait 79 zones franches dans 25
pays ; aujourdhui, il y en a 2700 dans plus de 100 pays.
344
Rob J-P. Lentreprise en droit , in : Droit et Socit n29, 1995, p 130-131.
228
juridique :
Chacune des filiales est une personne juridique avec sa personnalit morale propre,
ses mandataires sociaux, son patrimoine propre, sa comptabilit, ses cocontractants, ses
responsabilits dlictuelles et contractuelles, ses cranciers et dbiteurs. Le groupe de
socits qui permet lensemble de fonctionner na pas, lui, dexistence juridique en
tant quensemble. Il ne constitue pas une personne morale diffrente, supplmentaire
par rapport celle des filiales. Mais cest lui qui permet une entreprise unique, une
organisation unique car coordonne par une seule et mme hirarchie dirigeante,
dexister dans les faits, dfaut dexister en droit.345
Cest une vritable situation de non droit et de non responsabilit laquelle on arrive, mais
au sein dune structure qui utilise constamment le droit comme son instrument, qui cre du
droit priv par les multitudes de contrats qui la font vivre, et qui profite de tous les avantages
du propritaire, sans ltre !
Une des complexits de la globalisation provient du fait que lentreprise est une
institution non officielle ( conomique ), sans existence juridique en droit positif
mais qui utilise le droit qui vit sa vie bien particulire par le droit, grce au droit, du
fait du droit. En effet, elle profite plein des avantages de la personnalit morale et des
rgles limitant la responsabilit des actionnaires pour concentrer les actifs et donc se
trouver avec les comptences du propritaire sans quelle-mme, nayant la
moindre existence juridique, ne soit propritaire de rien346
Cette complexit juridique libre un pouvoir sans visage ni rfrent directement responsable,
un pouvoir dont les dcideurs ne sont jamais prsents localement pour rpondre de leurs
actes face leurs parties prenantes, comme on le demande idalement dans la vision RSE.
La thorie des parties prenantes fait donc mine dinstituer une communication en face--face,
suivant un modle du dbut de la rvolution industrielle taill pour la petite et moyenne
entreprise, quand le modle financiaris et globalis daujourd'hui ny correspond plus. La
notion mme de march, grand espoir de lautorgulation librale, est relativise pour ces
grands groupes puisque une bonne part de leurs changes internationaux est en ralit interne
lentreprise, donc effectue hors march, avec tous les problmes de manque de transparence
et dobjectivit des prix que cela implique. Pourtant lentreprise sans visage, sans existence
juridique de droit, est bien relle dans ses impacts qui dpassent de loin les frontires de ses
socits juridiques, donc des responsabilits relles :
345
346
229
Les frontires de lentreprise vont donc bien au-del du primtre des filiales du
groupe. Lentreprise tant une organisation, un lieu dexercice dune forme de pouvoir,
ses frontires se trouvent l o leffectivit de sa capacit organiser un pan de
lactivit conomique trouve sa limite.347
Le principe des parties prenantes est donc totalement pris contre-pied : on pensait quil tait
difficile de demander lorganisation de dialoguer avec ses parties prenantes, mais ctait
peut-tre plutt parce quil est difficile nimporte quelle partie prenante de dialoguer avec
lentreprise ! Il y a donc bien urgence orienter ce pouvoir global rel vers lintrt gnral
la soutenabilit et la justice. Car le systme politiquement libral qui est le ntre a bien t
conu pour rguler la coexistence des personnes physiques dans la libert et le droit, mais il
na pas t conu pour rguler ces personnes morales sans visage, sans existence juridique,
et au pouvoir dagir sur autrui sans commune mesure avec tout ce quon a pu imaginer
auparavant. Pour parvenir cette rgulation, il faut dabord redonner un visage ce pouvoir,
faire en sorte quil soit le pouvoir de quelquun, pour que ce quelquun puisse rpondre non
pas seulement hauteur du montant de ses actions investies, mais pour toute la sphre
dinfluence de lorganisation quil dirige de fait sans en tre responsable de droit. Cest l
principalement affaire de combat politique pour la transformation du droit des Socits, et
aussi peut-tre affaire dastuce des ONG pour acheter des actions et rentrer ainsi dans les
conseils dadministration des grands groupes, crant ainsi de linterlocution de lintrieur348.
Rappelons que cette interlocution lintrieur du sujet est la dfinition de la pense, on la vu,
donc la condition ncessaire pour la rflexion.
Ensuite, il faut mettre dautres visages en face de ce visage organisationnel responsabilis, en
situation symtrique dgalit et de coresponsabilit. Il faut donc que ce soit non pas le visage
flou de parties prenantes dfendant on ne sait quel intrt, mais le visage publiquement
reconnu de porteurs denjeux universels sociaux et environnementaux indpendants. Dans les
termes de lISO 26000, il faut mettre des reprsentants des attentes sociales lgitimes
(porteurs des enjeux des sept domaines daction mentionns par la norme) en position
dinterlocuteurs des organisations en lieu et place des parties prenantes aux intrts trop
peu clairs et trop peu lgitimes pour tenir ce rle. Cest en mettant cette auto-organisation du
pouvoir dans les entreprises en face de certaines exigences, par rapport auxquelles elles
347
Idem. p 5.
Cest le cas, par exemple, de Greenpeace qui est actionnaire de Shell et de lONG espagnole Setem
actionnaire de lentreprise textile Inditex (Groupe Zara).
348
230
231
zones protges. Dun autre ct, WWF aura plus darguments pour convaincre les bucherons
de respecter les normes internationales, si ces bonnes pratiques sont lies des contrats de
vente avec IKEA. Les situations gagnant-gagnant peuvent tre multiplies, lennemi dhier
devenant le collaborateur daujourd'hui. Mais il faut bien noter quil ne sagit pas l de
dialogue dune organisation avec des parties prenantes, sinon dune association entre deux
organisations professionnalises en situation dgalit et de coordination, poursuivant un but
commun sur la base dintrts diffrents. Lide dune relation asymtrique ou conflictuelle,
gre entirement par lentreprise, avec des parties prenantes dpendantes de son pouvoir
(clients, salaris, fournisseurs, etc.) qui lui rclameraient la satisfaction dintrts particuliers,
na dcidment rien voir avec le dveloppement soutenable, rien voir avec la
Responsabilit Sociale.
En tous les cas, la thorie des parties prenantes ne pourra subsister que si celles-ci bnficient
dun vritable statut pour pouvoir dialoguer avec lorganisation sur un pied dgalit, dans une
relation symtrique, et pour le traitement des impacts diagnostiqus en vue du dveloppement
soutenable, et non pas pour ngocier la satisfaction dintrts particuliers. Ce ne seront donc
que de grandes institutions professionnalises, dotes dindpendance et de ressources propres,
qui pourront se porter comme parties prenantes, ou plutt comme porteurs denjeux, en
position de coresponsabilit, face aux organisations. La notion de coresponsabilit entraine le
besoin didentifier des parties prenantes organisationnelles pouvoir symtrique par
rapport lorganisation, donc capables dune vraie relation interlocutive. La
coresponsabilit sociale permet ainsi de dpasser le modle individualiste de la relation
bilatrale entre lorganisation et chacune de ses parties prenantes isoles, modle qui ne peut
donner lieu qu des compromis au sujet dintrts particuliers ngociables, ou mme
seulement pour faire des oprations de communication envers les diffrents publics de
lorganisation. En attendant cette transformation du discours de la RSE, et de celui de lISO
26000, la thorie des parties prenantes ne fera quun bruit parasite dans le mouvement de la
RSE, en rendra le sens confus et la ralisation difficile. En tout tat de cause, pour le petit ou
moyen entrepreneur qui veut sinitier une dmarche RSE, risquer de se mettre soudain dans
des imbroglios avec des parties prenantes lobbyistes rclamant la satisfaction de leurs intrts
contradictoires, est beaucoup plus compliqu que de simplement payer des impts un Etat
redistributeur spcialis dans le traitement des problmes sociaux.
232
233
injuste limputation de ceux-ci un seul sujet dsign comme auteur-cause de tous ces
phnomnes systmiques, comme sil en tait le coupable. Noublions pas : la culpabilit
singularise, la responsabilit porte au contraire laction commune. Il faut sans cesse
raffirmer la diffrence entre, dune part, les actes dun sujet, sa culpabilit individuelle
potentielle par imputation juridique, donc le caractre singulier de sa responsabilit juridique,
et dautre part les impacts auxquels participe ce sujet, sa coresponsabilisation sociale par
imputation collective sans culpabilit, donc le caractre pluriel de sa participation la
dynamique de la Responsabilit Sociale. Singulariser la Responsabilit Sociale cest la
confondre avec la responsabilit juridique, qui est seule devoir singulariser le sujet pour
pouvoir limputer et le sanctionner. Cest donc se tromper de responsabilit. Sil est une
responsabilit sociale distincte de la responsabilit juridique, cest parce quon a besoin
dune responsabilit qui associe les agents sociaux, qui les fasse agir ensemble pour fabriquer
du lien social autrement. Si donc on na pas vraiment le droit de culpabiliser individuellement
lorganisation pour les impacts de son agir dans le champ social, on ne peut pas non plus lui
demander de se responsabiliser toute seule pour mitiger, rduire ou supprimer ces impacts.
Elle doit bien plutt intgrer un collectif de responsables en synergie pour que la correction et
la prvention soient efficaces, et dbouchent sur une autre socit. Ce qui nous conduit la
solution du dernier dilemme.
234
expertocratie globale autoritaire pour la soutenabilit, qui confisquerait pour elle seule toute la
responsabilit pour le monde et tout le pouvoir sur le monde.
La seule manire qui reste pour quune RSE soit assez radicale pour promouvoir un autre
dveloppement soutenable plutt que notre mode actuel de croissance, cest qu lexigence de
responsabilit face aux impacts de chaque organisation soit rajoute lexigence dunion
coresponsable de toutes les organisations pour la soutenabilit.
235
les normes internationales de comportement qui vont vous prciser ce quest linjustice et la
dprdation cologique ! et donc aussi : Slectionnez des activits qui ralisent une socit
de justice et une plante soutenable ! Voil le but final de la Responsabilit Sociale : la
slection, promotion et institution dune socit juste et soutenable. Car si la Responsabilit
Sociale, comme responsabilit dune organisation vis--vis des impacts de ses dcisions et
activits sur la socit et lenvironnement351 ntait conue que comme responsabilit
rtrospective, que dans le sens de la rparation des dgts commis et de la compensation
des effets ngatifs par la production parallle deffets positifs (par exemple : lorganisation
pollue mais elle plante des arbres pour compenser ), la responsabilit de chaque
organisation pour rparer ses impacts ngatifs dboucherait encore une fois sur une
irresponsabilit de toutes les organisations pour les effets collatraux systmiques de tous les
impacts agrgs au niveau du tout. De nouveau, nous aurions perdu lesprit de la
Responsabilit Sociale.
Le chemin de la prvention, de linjonction ngative de ne pas produire de nuisances, doit
donc se transformer en un chemin de construction dun agir social positivement soutenable et
non pas seulement ngativement rparateur des dommages commis. La responsabilitimputation de la Responsabilit Sociale est une exigence prospective de construction dun
dveloppement soutenable. Elle est ainsi porteuse dun enjeu social spcifique qui ne laisse
pas les modles daction organisationnelle au libre choix de chaque organisation, mais
prslectionne un modle soutenable contre les autres. Cest pourquoi la dfinition de
Responsabilit Sociale de lISO 26000, avec laquelle nous pensons quil faut tre gnreux et
attentifs lui faire dire tout ce quelle peut potentiellement dire, rajoute linjonction de la
responsabilit dune organisation vis--vis des impacts de ses dcisions et activits, qui
peut tre interprte dune manire rtrospective et ractive (rparer ou compenser les impacts
ngatifs) une autre injonction, celle de traduire cette responsabilit vis--vis des impacts en
un comportement thique et transparent qui contribue au dveloppement durable, etc. Si
donc la responsabilit vis--vis des impacts doit tre traduite en un certain comportement
thique, cest que la responsabilit sociale nest pas seulement responsabilit pour les impacts
gnrs toutes choses gales par ailleurs , elle nest pas seulement la responsabilit du
garant , de celui qui se porte garant de quelque chose (de payer le loyer de ses enfants
351
236
tudiants, par exemple) mais sans rien faire par ailleurs qui touche au dveloppement ou
lamlioration de cette chose.
Cest l une prcision essentielle. Car il est facile de confondre cette Responsabilit Sociale
qui vise en soi une coresponsabilit pour le tout du monde, donc porteuse dun projet
politique (au sens large), prospective, et qui se situe entre nous, avec ma Responsabilit
Sociale pour grer les impacts de ce sujet collectif quest mon organisation, les effets
collatraux de mon activit, de la faon la plus prvoyante et diligente possible, ce qui serait le
problme de mon organisation toute seule. Dans le premier sens, je nen aurai jamais
termin de traduire ma responsabilit vis--vis des impacts que je gnre en comportement
thique et politique dassociation avec tous les autres coresponsables pour parvenir une
socit juste et soutenable. Le projet de socit responsable ouvre mon agir sur un futur
construire par amlioration continue et insatisfaction permanente quant aux rsultats partiels
obtenus, forant lapprentissage permanent et au lien avec les autres. Dans le deuxime
sens, je peux en finir assez rapidement, en tant que responsable de mon organisation, avec
ma Responsabilit Sociale dpolitise, dsengage du monde et centre sur elle-mme, en
investissant tout ce quil est raisonnable dinvestir, compte tenu du contexte de concurrence,
pour faire partie du groupe des organisations dveloppant de bonnes pratiques : coconception des btiments, achats de fournitures labellises commerce quitable, alimentation
bio dans le restaurant du personnel, signature dune charte thique avec les filiales trangres,
etc. Il suffit de collectionner quelques certifications (EMAS, GRI, ISO 14000, AA 1000, SA
8000) et lon peut se dire alors raisonnablement socialement responsable, avec la bonne
conscience dtre une organisation exemplaire : Ah ! si tout le monde faisait comme
nous ! .
Pourtant, qui ne voit que le monde continue sur sa lance de hausse de lempreinte cologique
globale et accroissement des ingalits sociales ? Malgr notre bon comportement
organisationnel exemplaire lintrieur, les pathologies systmiques continuent lextrieur.
Or, ce sont sur ces pathologies systmiques globales quil fallait oprer, car la finalit est la
soutenabilit du tout, non lexemplarit de la partie. Malgr notre (relative) exemplarit, le
tout continue faire souci. Une Responsabilit Sociale autocentre sur lorganisation, ddie
la seule garantie de minimisation dimpacts ngatifs en ce qui concerne lorganisation, quel
que soit son domaine daction par ailleurs, nest pas vraiment socialement responsable. Elle
237
nest dabord possible que pour des organisations riches et situes dans les pays riches, car les
bonnes pratiques de Responsabilit Sociale cotent chers en certifications, technologies,
investissements, et demandent une infrastructure publique lgale et administrative solide, car
cela cote encore plus cher de suivre les normes internationales de comportement dans des
pays o les lois et routines de la concurrence diffrent beaucoup des dites normes. Elle na
ensuite pas dimpact rel sur le champ organisationnel total : lattention porte aux bonnes
pratiques dune organisation pour la minimisation des impacts ngatifs de ses activits na
pas forcment dimpacts positifs rels dans le champ social et environnemental. On retrouve,
au niveau dune Responsabilit Sociale dpolitise et centre sur lorganisation, sans projet
prospectif de transformation du tout ni volont dassociation en coresponsabilit, la critique
dj cite que David Vogel adressait aux entreprises limitant leur responsabilit au bon
exemple philanthropique, mais sans volont de transformer la bonne action en loi
obligatoire pour tous : lentreprise qui ne fait rien pour diminuer ses missions de gaz effet
de serre, mais qui milite pour quil y ait une loi ce propos, est plus responsable que celle qui
limite volontairement ses propres missions, mais fait du lobby pour sopposer une
rglementation plus stricte pour tous.352
On retrouve aussi lavertissement de Patrick dHumires, dj cit, qui insiste sur le niveau
systmique auquel doit prtendre la Responsabilit Sociale comme construction dun nouveau
modle conomique o tre responsable sans tre soutenable ne sera plus possible, ce quil
appelle un co-capitalisme . Car le risque spcifique dun mouvement de la RSE dpolitis
et dulcor est de voir apparatre des entreprises qui fassent des efforts pour tre
responsables sans que cela implique une attention la soutenabilit du monde353.
352
Vogel D. Le march de la vertu, possibilits et limites de la responsabilit sociale des entreprises, op.cit. p
240-241.
353
DHumires P. Le dveloppement durable va-t-il tuer le capitalisme ? les rponses de leco-capitalisme,
op.cit. p 102 : Il faut lever immdiatement lambigut qui a cours dans la communaut des chefs dentreprises :
nombre dentre eux considrent commodment que la RSE se rsume lesprit citoyen , une sorte de
bienveillance sociale , consistant bien faire son mtier dans le respect des convenances et des rgles du
march libral avec une thique verbale sinon relle (le philanthro-capitalisme). Or, une entreprise peut tre
thiquement et moralement responsable, c'est--dire respecter la loi, traiter convenablement ses salaris et ses
partenaires locaux ; elle peut dgager une marge qui assure la couverture de ses engagements financiers et
rmunrer convenablement ses actionnaires ; elle peut ne provoquer aucun dommage pour ses clients et rpondre
leurs besoins au juste prix ; elle peut tre honnte dans sa relation aux pouvoirs publics, et contribuer
positivement au dveloppement conomique et social dans son environnement immdiat. Bref, elle peut tre
responsable sans pour autant tre durable ! () Ses dirigeants peuvent se sentir responsables deuxmmes, soucieux de leur bonne rputation et dsireux de respecter la lgalit au sen large, mais ils peuvent ne pas
sestimer solidaires dun dveloppement plus acceptable de ce monde ! Ils peuvent se rclamer de la RSE mais on
238
239
est, pour ensuite lui dfinir une srie dexigences de comportement responsable vis--vis de la
socit, toujours de faon pusillanime, en partant du caractre volontaire de ladhsion au
projet. Au lieu de quoi, il conviendrait de se centrer directement sur le champ organisationnel
total, ses pathologies systmiques rcurrentes, ses besoins de rgulation, donc sa finalit
(devoir universel de soutenabilit), et den dduire le type dorganisations quil faut produire
socialement pour parvenir cette fin, ainsi que le type dorganisations quil faut liminer du
champ social, car elles ne font qualimenter systmatiquement les pathologies dtectes. Pour
cela, il faudra rorganiser le champ social de manire ce quil dveloppe des mcanismes de
rgulation slective pro-soutenabilit et anti-insoutenabilit. Sans cette slectivit interne au
champ social, aucune rgulation ne sera produite, ce qui ne veut pas dire que cette slection
doive se faire de faon autoritaire.
Mais on comprend pourquoi cette pusillanimit politique dISO 26000. Car les organisations
concernes par la norme ne sont pas en elles-mmes des organisations politiques. Elles sont
des entreprises, des universits, des associations, etc. de la socit civile ddies des activits
civiles spcifiques, mais pas lexercice dun pouvoir public, puisque la norme prend soin
dexclure le gouvernement de sa dfinition de lorganisation socialement responsable :
Pour les besoins de la prsente Norme internationale, une organisation ne comprend
pas le gouvernement agissant dans son rle souverain de crer et dappliquer les lois,
dexercer une autorit judiciaire, de sacquitter de son obligation dtablir des
politiques dans lintrt public ou dhonorer les obligations internationales de
lEtat.354
Cependant, tout le problme vient de la manire dont on dfinit le domaine de lactivit
politique, qui, daprs notre paradigme performatif du social emprunt Bruno Latour, na pas
tre rserv exclusivement lexercice du pouvoir public dEtat (ou la recherche dun tel
pouvoir par les Partis politiques). Car ce sont tous les agents sociaux qui, constamment,
dfinissent et redfinissent la socit dans et par leur agir social, qui font de la politique, au
sens o ils rpondent implicitement par leurs actes la question : Comment devons-nous
vivre ensemble ? . Or, si lon tient compte de cette dfinition performative du social, cest la
volont dtre apolitique qui devient suspecte de ntre quune dngation du statut
irrmdiablement politique de tout agir social. Et si certaines organisations se proposent
explicitement dassumer ce rle sociopolitique en se dclarant porteuses denjeux sociaux : les
354
240
ONG, les mouvements citoyens de dfense de causes sociales, les associations de lutte contre
un problme social dautres au contraire prtendent tre parfaitement apolitiques, bien que
leurs impacts rels sur la socit puissent savrer plus importants que beaucoup dautres
organisations dotes de moins de pouvoir. Les entreprises sont de celles-l, qui dclarent ne
pas avoir de vocation politique, bien quelles aient souvent de lourds impacts politiques :
En ralit, si lentreprise na pas de vocation politique, elle a un impact politique. Elle
ne peut plus dsormais sexonrer de sa responsabilit directe dans la mesure o cet
impact sur son environnement externe met en cause des grands principes dintrt
collectif, comme la prservation de la plante, la sant des populations, le respects des
droits humains, des cultures et des religions, le fonctionnement de la dmocratie,
lintrt des gnrations futures ou laccs de tous aux biens dits publics, c'est--dire
vitaux et communs : eau, sant, ducation355
La Responsabilit Sociale ne devrait pas alors avoir peur des implications politiques quelle
entraine ncessairement, si celles-ci sont dfinies dans le strict cadre des liens
dinterdpendances irrmdiables qui lient les organisations au tout social par les impacts
quelles ne manquent pas de provoquer, et dune coresponsabilit de tous les acteurs sociaux
pour la promotion dune socit juste et soutenable. Cette reconnaissance de la dimension
politique de la Responsabilit Sociale, sans parti-pris idologique, mais sans ingnuit non
plus quant aux impacts rels et aux lourdes contraintes sur lavenir que ceux-ci impliquent,
devrait alors conduire le mouvement de la Responsabilit Sociale vers llaboration dun
modle de dveloppement soutenable institutionnaliser, par tous les moyens disposition
des acteurs sociaux en coresponsabilit : moyens du march, de la loi, de lintervention
publique, de lducation, des valeurs sociales exprimes sur larne publique, de la formation
professionnelle, de la recherche scientifique, etc. Ce modle promouvoir signifie un effort
au-del de la correction et compensation des impacts ngatifs produits par le modle actuel,
vers la construction coresponsable dune autre manire de produire, consommer et exister sur
Terre.
La Responsabilit Sociale aura donc bien elle aussi sa sanction des organisations rcalcitrantes
ladoption dun comportement socialement responsable. Mais ce ne sera pas une sanction par
inculpation juridique pour faute, puisque celle-ci ne concerne que les actes de la personne
juridique, et non les impacts des dits actes. Ce sera la sanction par limination progressive du
355
241
champ social des organisations qui ne voudront pas se coresponsabiliser pour la cration de la
socit soutenable, tout simplement parce que leur impertinence sociale sera devenue une
impossibilit de survie, due la pression de la slection sociale organisationnelle des
comportements soutenables. Ce sera une sanction lie lmergence dune nouvelle solution
sociale , conue comme manire vidente de vivre et dagir, comme nous lavons dfinie au
dbut du prsent chapitre. Il y aura bien sr mille manires dappliquer cette sanction, et les
moins coercitives, celles qui seront les plus lies aux effets dentrainement de lintrt goste
suivre la direction prise par le tout, seront comme toujours les plus efficaces. Car les
dynamiques systmiques du march dveloppent des comportements mimtiques quon na
plus besoin aprs dobliger de faon coercitive : on nest pas oblig actuellement de forcer la
majorit des gens vouloir gagner de largent, bien que ce fut le cas au dbut de lre
industrielle, aussi trange que cela puisse nous paratre aujourd'hui356, aujourd'hui que la
solution sociale du capitalisme industriel a fait oubli compltement le problme du
rapport humain la raret et au travail dans la socit traditionnelle du a msuffit . Mais,
malheureusement, cet effort individuel et collectif pour la cration de richesse sest fait au prix
de linsoutenabilit croissante du tout social. Demain, il faudra sans doute que la solution
sociale de la soutenabilit ait t trouve, qui fera quon ny sera plus oblig de forcer la
majorit devoir tre soutenable, comme cest le cas aujourd'hui. Lide future que nos
anctres aient pu dvelopp un systme conomique bas sur la destruction de la plante nous
paraitra alors trange et impensable.
Si la Responsabilit Sociale est un devoir (solution du 1er dilemme) ; sil sagit dune
responsabilit-imputation opposable aux individus et aux groupes (solution du 2me dilemme)
qui doit tre institutionnalise de diverses faons lgales (hard law) et sociales (soft law)
(solution du 3me dilemme) ; si cette institutionnalisation nest pas lie la satisfaction des
intrts particuliers des parties prenantes de chaque organisation (solution du 4me dilemme)
356
On trouvera chez Andr Gorz un bon rappel historique des premiers temps du capitalisme o il fut trs
difficile de forcer les gens vouloir gagner plus dargent (Gorz A. Mtamorphoses du travail, Qute du sens,
op.cit. p 141 sq.), phnomne dj dcrit chez Smith, Marx et Weber. Ce dernier crit : Lhomme qui recevait,
par exemple, 1 mark pour faucher 1 arpent, fauchait 2 arpents et gagnait 2 marks. Lorsque la rmunration
passait 1 mark 25 par arpent, il ne fauchait pas trois arpents comme on lavait escompt, et comme il aurait pu
le faire aisment, pour gagner 3 marks 75, mais seulement 2 arpents de manire gagner ses 2 marks habituels.
Le gain supplmentaire lattirait moins que la rduction de son travail. Il ne se demandait pas : combien puis-je
gagner en une journe si je fournis le plus de travail possible ? mais : combien dois-je travailler pour gagner les 2
marks que jai touchs jusqu prsent et qui couvrent mes besoins courants ? Il ne restait plus qu recourir au
procd inverse : par un abaissement du salaire contraindre louvrier travailler davantage pour conserver son
gain habituel. (Weber M. Lthique protestante et lesprit du capitalisme, Plon, 1985, p 61).
242
Bien sr, le dmon de Maxwell narrive pas djouer la loi de lentropie au niveau global, car il doit produire
lui-mme une nergie pour empcher lentropie de son rcipient, et son nergie lui est soumise lentropie. La
nguentropie russie au niveau du systme local se paye donc au prix de laugmentation de lentropie au niveau
global. La loi de lentropie est plus dmoniaque que le dmon de Maxwell ! Nous ne pouvons sur Terre maintenir
cette merveilleuse nguentropie quest la vie que parce que les plantes savent se nourrir en utilisant la seule
source dnergie continue et surabondante qui nous vient de lextrieur du systme plantaire : lnergie solaire.
243
les organisations permettra de sparer toujours plus facilement les organisations socialement
responsables des autres et de marginaliser toujours plus ces dernires, comme aujourd'hui sont
marginalises les organisations illgales (mafieuses par exemple) du champ social des
organisations assumant leurs responsabilits juridiques. Cest ainsi que la responsabilisation
servira une profonde transformation sociale, par slection des modes dactions collectives
soutenables contre les autres.
Cette rgulation slective institutionnalise en vue du projet minemment politique dune
socit soutenable ne sera possible, encore une fois, que si lon dpasse le cadre beaucoup trop
troit de la seule problmatique entrepreneuriale vers une rgulation de toute la socit, au
travers de toutes ses organisations. Car les entreprises nont pas pour but premier la
transformation sociale, et les affaires humaines ne peuvent tre abandonnes aux seules entits
prives, mais doivent tre prises en charge par tous les acteurs sociaux. Cest donc un
dpassement de la RSE vers la Responsabilit Sociale de toutes les organisations (RSO)
quil faut premirement nous diriger, conformment au projet de la norme ISO 26000. Mais,
deuximement, la finalit de la Responsabilit Sociale (le dveloppement soutenable) ne
pourra tre atteinte que si lon assume explicitement la dimension politique dun tel projet,
fixe dans une coresponsabilit prospective pour la ralisation dune socit plutt quune
autre. Cette exigence, prsente entre les lignes de la norme ISO 26000, nest cependant pas
encore explicitement assume, car les acteurs du mouvement de la Responsabilit Sociale
demeurent souvent sous le joug de prjugs et modes de pense qui fonctionnent comme des
murs plutt que des fentres : les entreprises ne font pas de politique ; la socit est un grand
tout inatteignable laction des parties ; chaque organisation a sa Responsabilit Sociale ;
la Responsabilit Sociale est un engagement volontaire de chaque organisation ; tre
socialement responsable cest remplir les exigences des rfrentiels RSE au sein de son
organisation ; chaque organisation est responsable de prendre en compte ses impacts mais pas
au-del ; on peut distinguer les impacts dune organisation des impacts des autres
organisations ; la Responsabilit Sociale est le fait de trouver un compromis qui satisfasse les
intrts de toutes les parties prenantes de lorganisation ; etc.
A contre-courant de ces prjugs, qui centrent la Responsabilit Sociale sur lorganisation au
singulier, vacuent le devoir dassociation coresponsable avec dautres organisations,
mconnaissent la dimension systmique de la Responsabilit Sociale et dpolitisent ainsi toute
244
Voir : Capron M. Les trois ges de la RSE , Alternatives conomiques, Hors srie Poche, n41, novembre
2009, p 7-8 ; Capron M. En guise de conclusion La RSE peut-elle contribuer la sortie de crise ? , in :
Postel N., Cazal D., Chavy F., Sobel R. (ds.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise : Nouvelle rgulation du
capitalisme ? op.cit. p 401-403 ; Capron M. Petit P. Responsabilit sociale des entreprises et diversit des
capitalismes , in : Revue de la rgulation, n9, 1er semestre 2011.
245
246
un engagement volontaire nest tenu dans la dure que dans la stricte mesure o le
bnfice attach son respect excde celui susceptible de rsulter de sa
transgression.359
Cette froide vrit conomique condamne davance la vertu, long terme, face lintrt, qui
lui peut sautodployer et sorganiser en march, c'est--dire crer un systme.
(2) Dans le cadre dune conomie de march anime par la dynamique de lintrt, il
tait vident que la RSE devait tt ou tard en venir une perspective utilitariste, aprs la
vague vertueuse. Le grand avantage de la perspective utilitariste face aux exigences de la RSE,
cest quelle permet dintgrer la Responsabilit Sociale dans le cur de mtier de
lorganisation (core business), en en faisant un but intressant, soit comme avantage
concurrentiel, soit comme stratgie de gestion des risques, soit les deux. On abandonne alors
le problme thique de la bonne intention, ainsi que le cot improductif de la philanthropie, et
on se rsout vouloir le bien par intrt. Lattention se porte alors sur la chane de valeur
et la satisfaction des intrts de toutes les parties prenantes dans la limite du possible. Il est
inutile dappliquer ce modle la critique thique traditionnelle : si vous faites le bien par
intrt, cest que vous ntes pas bon : il faut vouloir faire le bien de manire dsintresse .
Cette critique sera trs utile pour choisir ses amis, dont on doit sassurer quils aient une
conscience morale capable daction dsintresse par devoir, mais elle tombe plat lorsquil
sagit de rgulation des comportements sociaux, notamment propos des risques. On ne se
demande pas, par exemple, quelles intentions gouvernent les volonts des automobilistes
empruntant la rue dune cole quand on y installe un ralentisseur de vitesse pour diminuer au
maximum les risques daccidents. Et lon na plus chercher savoir aprs sils ont ralenti par
devoir (de faire attention aux enfants) ou par intrt (de faire attention leur vhicule). Toutes
les motivations sont bienvenues pour la gestion des risques, qui se fait au regard des rsultats
et doit donc sappuyer sur tous les motifs possibles du comportement des gens pour empcher
loccurrence des risques, lintrt goste tant le motif statistiquement le plus efficace car le
plus rpandu.
Les avantages dune perspective utilitariste stratgique concernant la RSE sont nombreux, car
elle permet de promouvoir rapidement les pratiques socialement responsables dans le champ
conomique ; elle maintient le caractre volontaire de la Responsabilit Sociale quelle justifie
359
Marchal J-P. RSE : les illusions dangereuses , in : Postel N., Cazal D., Chavy F., Sobel R. (ds.) La
Responsabilit Sociale de lEntreprise : Nouvelle rgulation du capitalisme ?, op.cit. p 293.
247
cette fois par le fait quon na pas besoin dobliger lgalement quelque chose que les agents
sociaux recherchent dj par intrt bien compris ; elle permet de traduire les exigences
exognes de la justice sociale et de la soutenabilit environnementale dans les termes connus
de la gestion des risques et des opportunits, donc en langage clair et chiffrable pour les
managers. En ce sens, il serait intressant dtudier comment la nouvelle norme de qualit ISO
31000 de gestion des risques dans les entreprises sarticule avec la norme hors-norme ISO
26000 de gestion de la Responsabilit Sociale360. En effet, ces deux normes doivent se
rencontrer a priori sur le terrain de la gestion des risques de mauvaise rputation due des
pratiques socialement irresponsables. Ces risques thiques de lorganisation sont bien rels
et connus des managers. Henry-Benot Loosdregt les distinguent en sept domaines :
Cette liste est intressante, car elle tmoigne de leffort de traduction de lthique dans les
termes de lentreprise, et elle montre au moins quil sagit dun problme qui concerne toutes
360
En effet, la norme ISO 31000 reprend beaucoup des exigences de lISO 26000 : Le management du risque
contribue de faon tangible l'atteinte des objectifs et l'amlioration des performances, par exemple dans le
domaine de la sant et de la scurit des personnes et des biens, de la conformit aux exigences lgales et
rglementaires, de l'acceptation par le public, de la protection de l'environnement, de la qualit des produits, du
management de projets, de l'efficacit oprationnelle et de la gouvernance de l'organisme, ainsi que de sa
rputation. (ISO/FDIS 31000:2009(F) p 8).
361
Loosdregt H-B. Prvenir les risques thiques de votre entreprise, op.cit. p 17.
248
les personnes et tous les domaines de lentreprise. Elle dmontre aussi la dpendance de
lentreprise face de multiples facteurs internes et externes qui en font un sujet chevelu
par excellence, qui doit tisser des liens avec des partenaires obligs pour conserver une
autonomie toujours relative et fragile. Face cette dpendance relle, la logique stratgique du
management est bien sr de transformer les risques en opportunit, et cest dans ce sens que
les agences de notation sociale (Vigo, Core Rating, Ethibel, etc.) vendent aux entreprises
lide que, dune part, la meilleure gestion des risques de mauvaise rputation est le
comportement thique lui-mme, car cest le seul qui na rien se reprocher et cacher, et
que, dautre part, les bonnes pratiques thiques peuvent dboucher sur des innovations et
avantages concurrentiels, anticipant les tendances du march, les exigences des
consommateurs, les stratgies des ONG et les initiatives normatives des rgulateurs publics.
La gestion socialement responsable deviendrait alors la plus intressante, la plus performante
et la moins risque. Cest ainsi que Vigo, par exemple, qualifie la Responsabilit Sociale en
termes de performance responsable :
La responsabilit sociale est un engagement au service dune performance
responsable. Pour autant quelle serve des objectifs dont la lgitimit est reconnue et
quelle sexerce de faon rationnelle, la responsabilit sociale :
- rduit les risques des organisations,
- renforce les performances,
- permet une diffrenciation positive.362
Cette dynamique de promotion de la Responsabilit Sociale par les arguments du march,
selon un raisonnement utilitariste, trouve sa justification dans la monte de la mdiatisation
de lconomie, phnomne d linterface entre le systme conomique (qui conomise le
monde) et le systme mdiatique (qui publicise le monde), dont on na pas autant soulign
limportance que celle de la mondialisation de lconomie. La mondialisation de lconomie
devrait, dun ct, rendre celle-ci plus opaque car plus complexe et plus apte crer des zones
de secret et dinvisibilit. Mais dun autre ct, la mondialisation conomique rend la
rationalit conomique centre sur le profit (maximisation des bnfices, minimisation des
cots) plus dpendante, premirement, de la standardisation, donc de luniversalisation de
rfrentiels, processus, normalisations, comportements, contrles, etc. communs tous les
acteurs travers le monde, dans un espace de visibilit grandissant, et, deuximement, de
lactivit scientifique, qui elle-mme, bien quelle saccommode du secret industriel, est
362
249
nanmoins une activit humaine lie la logique de la publicit, tant pour la formation de ses
cadres, la libert de sa recherche, ltablissement de ses protocoles de validation des
hypothses, la consolidation de ses progrs au sein dun consensus entre pairs. Lactivit
scientifique est contradictoire avec un mode de comportement sotrique, non dmocratique,
non public et non mdiatique, du moins dans certaines mesures quil sagit justement
aujourd'hui de dfendre contre la tendance la confiscation de la science par des pouvoirs
privs.
Or, la mdiatisation de lconomie la force prendre en compte la logique thique intrinsque
du principe de publicit qui, comme nous lavons signal dans le premier chapitre,
slectionne sur la dure des comportements thiques quil facilite, car ils sont publiables (ils
correspondent aux attentes morales du public) et carte les comportements non publiables,
ceux qui ont besoin du secret pour parvenir au succs. Cest ainsi que Kant soulignait la
capacit de la publicit marquer et distinguer la justice de linjustice :
Toutes les actions relatives au droit dautrui dont la maxime nest pas susceptible de
publicit sont injustes.363.
Toutes les maximes qui ont besoin de publicit (pour ne pas manquer leur but)
saccordent la fois avec le droit et la politique.364
Kant, bien sr, pensait son poque aux actes du pouvoir politique et lavantage quil y avait
les rendre plus publics afin daccorder la politique telle quelle est avec les droits des
humains tels quils devraient tre dfendus et garantis. Aujourd'hui, on peut videmment
appliquer le mme raisonnement aux actes du pouvoir conomique, car si le problme de
lautoritarisme politique impuni est de plus en plus rsolu par le systme politique
dmocratique qui assure une vigilance des actes du pouvoir, ce sont les actes conomiques qui
sont encore dans une phase balbutiante de vigilance publique, conservent de grandes marges
de manuvres privatises, c'est--dire secrtes, donc permettent le dveloppement de
comportements non thique sans risque.
En effet, la sparation des pouvoirs lgislatif, excutif et judiciaire, dune part, et la sparation
majorit/opposition dautre part365, dans un systme politique dpendant dlections publiques,
363
364
250
assurent une visibilit des actes du pouvoir politique et une ractivit aux problmatiques qui
doivent tre intgres lagenda politique, donc finalement une sorte de systme
immunitaire dans le systme politique contre linjustice systmatique non corrige. La
diffrenciation interne du systme permet lautorgulation du systme, par le biais de toutes
les critiques quil gnre et supporte en lui-mme. Certes, le systme politique dmocratique
nest pas parfait. On sen plaint dailleurs publiquement tout le temps. Et cest bien pour cela
quil est le meilleur possible ! On peut considrer alors le problme politique de linjustice des
gouvernants comme (thoriquement sentend) plus ou moins rsolu. Mais on en est encore loin
concernant le pouvoir conomique, dont les prises de dcision discrtionnaires ne sont
empches par aucune sparation systmique interne des pouvoirs au sein de lentreprise, et
aucune sparation majorit/opposition publique soumise au vote des parties prenantes
externes. Le pouvoir de dcision dans lentreprise reste un pouvoir priv , c'est--dire priv
de publicit, fonctionnant donc politiquement comme le Pouvoir du Prince 366, avec tous les
risques thiques que cela comporte. Et ce nest que de lextrieur du systme que se
trouvent les limites la toute puissance et lemballement du systme (concurrence, Etat,
normalisation, syndicats, limites physiques, limites technologiques, mdias, ONG, etc.). Le
systme na pas (encore) de systme immunitaire intrioris, il fait ce quil veut tant quil peut
faire ce quil veut, et ne compose avec son environnement que parce que celui-ci lui oppose
des contre-pouvoirs. La rgulation par le march nest dailleurs pas une auto-rgulation de
lentreprise, mais bien une htro-rgulation.
Do limportance de la mdiatisation de lconomie. Si linjustice rclame le secret, tandis
que la justice a besoin, elle, de publicit, un monde conomique plus mdiatis promeut
365
Voir : Luhmann N. Politique et complexit, op.cit. Daprs une perspective systmique, la lgitimit et
efficacit du systme dmocratique ne repose pas sur un idal de pouvoir au peuple mais avant tout sur le fait
que lopposition politique fasse lgitimement partie du systme, quelle soit lgalise, coute, active, et puisse
devenir un jour la majorit. Ainsi, le systme politique dmocratique contient en lui-mme la diffrenciation
majorit/opposition, au lieu dexclure lopposition comme non politique, ainsi que le font toutes les dictatures.
366
En fait, le pouvoir dans lentreprise est actuellement confisqu par les actionnaires majoritaires, qui contrlent
lorganisation comme sil sagissait de leur proprit, alors quils ne sont de fait propritaires que de leurs
actions, et responsables qu hauteur de leurs investissements. En ralit, lentreprise nest proprit de personne
et nest propritaire de rien, elle pourrait donc trs bien en droit tre cogouverne par un conseil
dadministration pluriel tenu de composer entre les divers intrts des parties prenantes de lentreprise, au lieu
de ne servir que lintrt de lactionnaire, comme cest le cas dans la thorie de lagence : Il est ainsi
gnralement considr que lactionnaire est propritaire de lentreprise. Or lactionnaire nest que le propritaire
dactions mises par une ou plusieurs socits commerciales servant de support juridique lentreprise. Si on fait
une analyse de ses prrogatives relles, et de son absence de responsabilit, son droit de proprit sur laction ne
peut en aucune manire tre considr comme un droit de proprit sur lentreprise. Lactionnaire a des
prrogatives sur lentreprise via sa proprit des actions ; il nen a pas pour autant la proprit de lentreprise.
(Rob J-P. Lentreprise et la constitutionnalisation du systme-monde de pouvoir, op.cit. p 18).
251
automatiquement plus de justice et freine le comportement injuste, car il en augmente les cots
lis la difficult de le maintenir secret. Cest sur cet aspect que doivent insister les
promoteurs de la RSE, daprs une perspective utilitariste centre sur lintrt quil y a tre
moral. Le contexte de la mdiatisation de lconomie mondialise, qui rend le profit plus
dpendant de lopinion publique, le rend par dfinition plus dpendant aussi du risque thique
de mauvaise rputation dune part, et plus dpendant des demandes sociales thiques de justice
et de soutenabilit dautre part, ces demandes thiques pouvant se rvler dexcellentes
sources dinspiration pour linnovation sur le march. Les contre-pouvoirs correctifs, qui
nexistent pas vraiment dans la sphre de dcision de lentreprise, existent ainsi lextrieur
de lentreprise ; les fameuses parties prenantes forcent lentreprise entendre les demandes
sociales dans un jeu de pressions et lobbies au sein de lespace public mdiatis du march :
Les pressions des interlocuteurs de lentreprise ont peu peu chang de caractre
depuis une quarantaine dannes. Elles ont commenc, il y a un peu plus de cent ans,
par la reconnaissance des droits des salaris ; on a assist ensuite la naissance des
mouvements consumristes et le mouvement sest poursuivi avec les promoteurs de
toutes catgories de droits sociaux et environnementaux (droits humains,
anticorruption, accs leau ou lnergie, services publics, droits des animaux,
commerce quitable) et nous voyons maintenant les associations de dfense des
actionnaires individuels acqurir un dbut defficacit relle.
Paralllement lexpansion mondiale des entreprises, les parties prenantes ont su eux
aussi crer des rseaux mondiaux, cherchant ainsi tablir une espce de surveillance
des grandes entreprises sur lensemble de la plante afin dexercer des pressions en
faveur des intrts quils dfendent. Toutes ces parties prenantes savent de mieux en
mieux recueillir linformation en mme temps quelles ont appris sexprimer
davantage et plus fort.367
Ce que demande le mouvement de la Responsabilit Sociale des Entreprises, dun point de vue
systmique de rgulation, cest au fond que la contrainte qui rgule de lextrieur le systme
de lentreprise soit internalise, afin que le systme gnre sa propre immunit depuis le
centre de contrle de ses dcisions, que le systme devienne quelquun 368, donc un tre
responsable. Comme nous navons que notre culture thique de toujours pour exprimer cette
signification, notre culture de la vertu , la RSE sest dabord dploye en termes thiques
de bonne volont des dirigeants, de responsabilit personnelle. Constatant lchec du simple
appel la vertu des entrepreneurs, la RSE sest ensuite dmoralise en autorgulation par
lintrt de lorganisation prise dans les interdpendances du march. Cest l le sens de la
367
Loosdregt H-B. Prvenir les risques thiques de votre entreprise, op.cit. p 40.
Limmunit a toujours voir avec la capacit de lorganisme se forger une identit, se reconnatre et se
distinguer de ce qui nest pas lui. Voir : Ameisen J-C. La sculpture du vivant, Seuil, 2003.
368
252
version utilitariste de la RSE, encore trs idaliste, puisquelle repose entirement sur lespoir
libral des vertus du march, aprs la dception des vertus des personnes. Sa dialectique
idaliste imagine ce scnario :
Limage de marque de lentreprise, qui constitue aujourd'hui souvent son actif principal
sur un march concurrentiel trs ractif, va la pousser innover en anticipant les tendances
thiques du public, les plaintes des parties prenantes, et se protger en adoptant les
comportements normatifs les plus svres, donc les moins susceptibles de raliser les risques
thiques de mauvaise rputation (entrainant des boycotts) ou de se laisser surprendre par les
nouvelles rglementations plus draconiennes des Etats ragissant aux demandes de scurit de
la socit du risque. Alors, la recherche scientifique finance par lindustrie devra elle aussi
sorienter vers les solutions technologiques les plus soutenables, socialement et
cologiquement pertinentes. La science devient ainsi la cause de la soutenabilit, aprs en
avoir t successivement lennemie et la lanceuse dalerte. Sciences et industries construisent
ensemble la solution sociale de la soutenabilit, grce la facult dadaptation et du besoin
permanent de lgitimation du capitalisme369.
Mais ce panorama fort optimiste dune fin morale universelle ralise par la seule dialectique
de lintrt bien compris, tenu duvrer dans un espace social mdiatis, demande tre
tempr et mitig, tant il repose sur un fonctionnement parfait dun march o tous les
individus auraient mme pouvoir de choix, mme rationalit, mme accs aux informations
pertinentes, mme conscience de la ncessit de maximiser leurs intrts, etc. Or le march ne
fonctionne jamais comme on le voudrait. Le mme Henry-Benot Loosdregt ladmet :
Il ne faut pas tre naf, lintrt de certaines catgories se manifeste aussi au
dtriment dautres catgories, et le plus juste ou le plus honnte ne triomphe pas
toujours. Par ailleurs, lintrt court terme de lentreprise ne concide pas forcment
avec une attitude thique370
Dune part, le march ne se montre pas plus que la socit de faon ostensive et transparente
aux acteurs conomiques. La mdiatisation de lconomie est donc toujours tronque,
ambivalente, dcousue. Dautre part, lintrt bien compris sur le long terme ne correspond
jamais lintrt urgent sur le court terme, puisque lintrt est toujours dpendant du contexte
369
370
253
254
comme un simple moyen : il sagit de mettre en uvre la bonne pratique la moins coteuse
possible aux retombes mdiatiques les plus larges possibles, ce qui conduit par effet inverse
la perte de confiance des consommateurs dans le discours des entreprises quel quen soit le
contenu. La perspective utilitariste de la RSE ne conduit donc pas forcment au
dveloppement soutenable annonc, puisque linsoutenabilit long terme du tout peut tre
rentable court terme pour la partie.
Dautre part, vu que les clients des pays dvelopps sont les mieux informs sur les risques
technoscientifiques et les agissements des entreprises, la RSE peut fonctionner comme un
facteur de surcot de production supplmentaire pour les pays dvelopps, qui vient sajouter
tous les autres lis la main duvre, la rglementation, le salaire minimum, les taxes, etc.,
entrainant encore une fois la dlocalisation des activits vers des pays conomiquement plus
attractifs, c'est--dire thiquement plus tolrants. Et, last but not least, on retrouve ici aussi le
problme du passager clandestin (free rider), qui attendra que les entreprises pionnires
assument les cots de la dmarche RSE, pour profiter lui tout seul aprs des opportunits
sans assumer les cots. Tant que la dmarche RSE naura pas vaincu ce problme du passager
clandestin, on ne devrait pas assister une universalisation de la RSE via le march. Le
manque de RSE, au final, peut tre alors compris comme une autre faille du march (market
failure),
puisquil
devrait
conduire
luniversalisation
des
bonnes
pratiques
entrepreneuriales mais ne le fait pas. Et comme toute faille du march, celle-ci ne pourra tre
corrige que par une intervention exerce par dautres pouvoirs non-conomiques situs
lextrieur du march.
(3) Ces deux derniers points nous conduisent au dpassement de la RSE utilitariste vers
la troisime vague RSE, celle qui correspond daprs Michel Capron la conception de la
raison372. En effet, qui veut vraiment profiter dune dmarche RSE comme dune
opportunit davantage concurrentiel doit finalement obliger tous ses concurrents aux mmes
cots dinvestissement dans des pratiques socialement responsables, ce qui ne peut se faire que
par le rgulateur tatique venant obliger le march de lextrieur la poursuite de la bonne
pratique, ce dont lutilitarisme prtendait ne pas avoir besoin :
372
Capron M. En guise de conclusion La RSE peut-elle contribuer la sortie de crise ? , in : Postel N.,
Cazal D., Chavy F., Sobel R. (ds.) La Responsabilit Sociale de lEntreprise : Nouvelle rgulation du
capitalisme ? op.cit. p 402.
255
La RSE de lutilitarisme stratgique qui voit dans la RSE lopportunit de trouver des
avantages comptitifs est plus srieuse [que la RSE du business ethics , n.d.a.]. Le
capitalisme a en effet lextraordinaire facult de trouver dans ses propres contradictions
et turpitudes les voies de nouvelles opportunits de valorisation du capital. Notamment,
il y a certainement de belles opportunits dinvestissement dans lconomie dite
verte , tel point quelle pourrait donner lieu une nouvelle bulle spculative. Mais
lavantage comptitif na quun temps et assez rapidement, la prsence des passagers
clandestins vient rappeler que les avantages ont aussi des cots que seuls supportent
les dfricheurs. Les pionniers doivent alors se tourner vers lEtat pour mettre de lordre
et faire rentrer les passagers clandestins dans le bon chemin de la concurrence
loyale .
La troisime conception de la RSE est celle de la raison ; celle qui sappuie sur lide
quune sortie de crise ne peut survenir durablement sans une remise en cause profonde
des modes de production, dchanges et de consommation ; celle qui consiste
quilibrer lefficacit conomique avec lquit sociale et la prennit de
lenvironnement naturel et quon appelle parfois modle de dveloppement soutenable.
Elle consiste demander aux entreprises de produire des biens communs tout en leur
faisant admettre un contrle de la socit civile sur leurs activits. Elle suppose une
rgulation internationale sappuyant sur des normes sociales et environnementales
universelles.373
Lge de raison de la RSE , daprs cette trs intressante conception, viendrait de la
double opration de deuil dune solution par la seule activit volontaire des agents
conomiques et dune solution par le seul march. Mais ce double deuil ne signifie pas le
retour glorieux de lEtat dans la direction des affaires du monde, car la normativit, mme
internationale, nest quun aspect du problme du dveloppement soutenable parmi dautres. Il
faut aussi faire le deuil du tout-Etat. Revenue de sa double navet volontariste et systmique,
sans tomber dans ltatisme, la RSE assumerait dsormais son avenir face lenjeu du
dveloppement soutenable de faon hybride, entre convictions personnelles, lois, logique
utilitariste, tendances du march, pactes internationaux, pressions exerces par les ONG,
normalisation professionnelle, etc. Lge de raison de la RSE se situerait dans la composition
des rationalits stratgique, conomique, thique et politique. Pas de solution pure, donc, ni
par la volont du sujet conscient, ni par le systme aux processus aveugles, ni par le dictat
tatique. Pas dautorgulation, pas dhtrorgulation, pas dimposition, alors un mix, un peu
de tout, avec tous, entre tous. Lide dune rgulation hybride, que nous avons souligne
plusieurs fois, reprsente exactement cette maturit dsillusionne et lucide face au caractre
crucial des enjeux et la pauvret des moyens qui nous sont donns pour relever les dfis.
373
Idem. p 402-403.
256
Nous devons rorienter vers la soutenabilit notre pente globale insoutenable actuelle. Mais
comme celle-ci est la consquence systmique globale de toutes les actions conscientes des
sujets, et de tous les processus dclenchs par tous les sous-systmes sociaux, il ny a aucun
point dArchimde sur lequel sappuyer pour inverser la tendance dune faon souveraine.
Aucun groupe dacteur na sa disposition la connaissance suffisante et le pouvoir suffisant
pour rguler le monde. Aucun systme conomique, juridique ou scientifique ne dtient lui
seul la solution. Et ce pour une bonne raison systmique : ce quil sagit de rguler est le
monde , le tout vcu et pens par les humains, entre eux et parmi tous les non-humains qui
sont condition de possibilit de lexistence des humains. Si nous venions disparatre, on la
vu, cest le monde qui disparaitrait avec la mort de son dernier tmoin et rapporteur, mais
pas lunivers qui, lui, est un systme physique. Or le monde nest pas un systme :
En tant que tout, en tant quhorizon universel de toute exprience humaine, le monde
nest possible comme problme que sous la perspective de sa plus extrme complexit.
Le monde nest pas un systme, puisquil na aucune frontire.374
Le monde ne doit pas tre confondu, du point de vue systmique, avec un
environnement . Cest toujours un systme qui a un environnement. Comme nous lavons
dj soulign, un systme autopotique dfinit son environnement depuis son propre point de
vue, par clture oprationnelle de ses propres processus internes et de ce quil observe et
change avec lextrieur . Cet environnement, que le systme pose face lui en se posant
lui-mme (cest pour cela quon le dit autopotique , parce quil se fabrique lui-mme), est
toujours le fruit dune rduction de complexit, par rapport linfinie complexit du monde
quaucun systme ne pourrait assumer telle quelle. Ainsi, le systme chien pose un
environnement canin face lui, le systme juridique pose un environnement juridique face
lui, etc., mais aucun systme na pour environnement le monde lui-mme, qui nest
quune Ide de la pense humaine (une Ide au sens kantien, c'est--dire justement pas un
objet de connaissance, ni pour les sujets, ni encore moins pour les systmes). Les systmes ne
sont pas dans le monde. Ce nest que nous, tres pensants, qui les y mettons. La pense, de son
ct, est cette extraordinaire capacit qui nous permet seule de ne pas simplement vivre en
affirmant et rgulant notre insertion systmique humaine dans notre environnement, mais de
nous ddoubler et rflchir au monde . Extraordinaire capacit qui nous permet de peindre
le tableau de Goya, le contempler, nous sentir concerns par lui. Ainsi, pour nous autres
374
257
humains, les rductions de complexit systmiques de tous les systmes (sociaux ou naturels)
peuvent devenir notre souci. Les systmes existent pour nous dans leurs rapports les uns avec
les autres sur fond de monde , et leur coexistence dans le monde nous fait souci. Souci dont
ne se soucie aucun systme, dont tout le fonctionnement ne vise rien dautre qu la
permanence du systme. Nous sommes, nous les humains, nous les non-systmes, les tres
politiques en charge du monde, car penser au monde est justement la condition de possibilit
et douverture de laction politique :
Pour tous les genres de systmes rels qui existent dans le monde, quil sagisse
dunits physiques ou biologiques, pour les pierres, les plantes ou les btes, le monde
est trop complexe : il contient plus de possibilits que ce quoi le systme peut ragir
tout en se conservant. Un systme se positionne face un environnement constitu
de manire slective et se brise au contact de contradictions qui se produisent entre le
monde et lenvironnement. Mais lhomme est le seul prendre conscience de la
complexit mme du monde et, partant, du caractre slectif de son environnement et
en faire le problme de base de son auto-conservation. Il peut faire du monde, de
simples possibilits, de son non-savoir lobjet dune conceptualisation et se reconnatre
lui-mme comme un tre qui doit dcider.375
Or, sil sagit pour nous de rguler le monde, injuste et insoutenable, il sagit donc dune
rgulation de quelque chose de non systmique. Nous touchons l lessence de la
rgulation hybride qui est derrire tous les discours et inquitudes actuelles pour sortir de la
crise , sauver la plante , quilibrer durablement conomie, socit et environnement ,
et vers laquelle tend la troisime vague RSE centre sur le raisonnable et le dveloppement
soutenable .
La rgulation doit tre hybride , parce quil sagit premirement dune rgulation mta et
inter systmique, ce qui veut dire que, nayant pas pour objet un systme capable de boucler
ses oprations et de sautorguler partir dune observation de lui-mme, mais lensemble de
tous les systmes sociaux et naturels sur la plante, ensemble qui nest pas lui-mme un
systme, nous ne disposons daucune causalit en boucle, daucune rtroaction rgulatrice sur
laquelle sappuyer pour laisser faire ce non-systme en utilisant ses propres ressources. On
prend certes des mesures tous les jours, pleins de niveaux locaux, rgionaux, nationaux,
internationaux, dans pleins de domaines conomiques, politiques, scientifiques, techniques,
cologiques, mais on ne dtient pas la rtroalimentation fidle de ce que fait ce que nous
faisons , pour savoir de source sre si nous prenons les bonnes mesures ou pas, pour savoir si
375
Idem, p 5.
258
les checs constats viennent de nos erreurs ou de nimporte quelle autre raison : on ne sait pas
ce quil faut corriger, ni comment le corriger, et pourtant nous devons corriger.
Deuximement, puisquaucun systme ne peut prendre en charge la rgulation de tous les
systmes, ni aucun savoir mta-systmique en supporter la complexit, la rgulation hybride
est une rgulation par gouvernance, et non par gouvernement. Puisque lomniscience et
lomnipotence ne nous sont pas donnes, il faut nous associer. Il faut dcider ensemble de se
coordonner pour agir en mme temps sur tous les leviers notre disposition, dans une situation
de matrise technique fragile et de non-commandement politique des processus enclenchs,
mais au moins en sinformant mutuellement sur les donnes disponibles depuis les points de
vue de chacun, et en essayant de crer des synergies assez globales pour visibiliser un peu ce
que lon fait pour le monde 376. Ce non-commandement intrinsque, cette finitude
ontologique de la politique qui nest pourtant pas impuissance, impliquent de mettre en
coordination et coresponsabilit un grand nombre dacteurs sociaux dans une activit
communicationnelle (Habermas) et non pas seulement par une activit instrumentale ou
stratgique (o lautre est toujours mon moyen mais non pas mon partenaire)377.
La rgulation hybride sapplique donc des processus systmiques et humains, dont on nest
pas immdiatement souverain, mais qui tmoignent de puissances auto-organisatrices, et qui
demandent ainsi de se tenir linterface entre le gouvernement politique des sujets proprement
dits (rgulation-assujetissement), la gouvernance intersubjective des cosujets en situation de
dialogue (rgulation par consensus), lautodploiement de processus sriels dans les systmes
sociaux (rgulation systmique) et lintervention scientifique et technique sur la nature
(matrise technique du donn). Cest linterface entre les sciences dures et les sciences douces,
entre les sciences et la politique, entre les actions politiques et les processus systmiques, qui
constitue le lieu hybride de cette curieuse rgulation.
Troisimement, la rgulation est hybride car elle ne concerne pas seulement ce que font les
humains entre eux, mais aussi la rtroaction du tout de la biosphre sur les actions des
376
Noublions pas lavertissement de Arendt, que le monde ne devient visible que depuis lexprience de la
pluralit humaine : Le monde ne surgit que parce quil y a des perspectives (Arendt H. Quest-ce que la
politique ?, op.cit. p 153).
377
On trouvera une bonne explication de la diffrence entre activit communicationnelle et activit instrumentale
ou stratgique chez Habermas dans son essai : Explicitations du concept dactivit communicationnelle ,
publi dans le livre : Logique des sciences sociales et autres essais, PUF, 1987, p 413 sq.
259
humains. La rgulation recherche ne suit donc plus notre commode rduction de complexit
grco-latine et moderne, qui distingue depuis des sicles entre le domaine de la Nature
(physis) et le domaine de lHumanit (nomos). Il faut bien comprendre que nos dcisions
politiques rgulatrices daujourd'hui ninterviennent pas seulement dans lenclos social mais
directement sur les processus naturels : en votant une loi, on rgule la temprature terrestre
moyenne, on change la teneur en gaz carbonique de latmosphre, on intervient sur le systme
endocrinien de la gnration suivante, on dvie des courants marins, on diminue des
populations dinsectes, etc. Do la consquence oblige : les sciences rentrent en politique,
et rciproquement, la politique rentre dans les sciences378. Et cest pourquoi la dernire ne
des options politiques de nos dmocraties possde ce curieux nom hybride, compos de
science naturelle et de politique, qui aurait t un oxymore tant pour Aristote que pour
Descartes : lcologie politique .
Lge de raison de la RSE doit donc tre lge des coresponsabilits multi-organisationnelles
en vue dune rgulation hybride plantaire. Age de la responsabilit politique, donc, qui
dpasse de loin le seul focus entrepreneurial sur la question, et la seule norme ISO 26000,
mme si elle est hors-norme . Mais la prtention contribuer au dveloppement
soutenable est ce prix. Cette dmarche politique doit dabord tre oriente vers la lutte
contre le refus du politique, vers la mise en lumire des stratgies sub-politiques des deux
acteurs modernes qui ont le plus dimpacts sur le monde tout en prtendant ne pas avoir de
vocation politique : les entreprises et les sciences.
Voir : Latour B. Politiques de la nature, op.cit. Ouvrage dont le sous-titre est loquent : Comment faire rentrer
les sciences en dmocratie.
260
soutenable rclament une institutionnalisation de la RSE379. Celle-ci ne sera possible que par
un dpassement du statut entrepreneurial de la Responsabilit Sociale vers la
coresponsabilit de tous les autres acteurs sociaux, commencer par les acteurs
scientifiques.
La dimension politique de la Responsabilit Sociale doit tre comprise dans le cadre des
mutations du systme de la politique opre lors du passage de la socit industrielle de la
premire modernit la socit du risque de notre deuxime modernit, tel quUlrich Beck les
a dcrites, mutations animes par la dynamique des risques qui constituent aujourd'hui le
moteur de la politisation du progrs. Autrefois accept sans discussion, de faon non
politique, quand tout progrs technique tait quivalent un progrs social, le Progrs est
maintenant soumis la critique et la discussion sur le bien-fond des bouleversements
sociaux et environnementaux quil implique. Le passage de la socit industrielle la socit
du risque signifie justement cette politisation du progrs. En effet, pendant la priode de
lessor industriel, les innovations technico-conomiques avaient t soustraites la
lgitimation politique. Le progrs :
dispose mme comparativement aux procdures dmocratico-administratives
dune sorte de puissance daffirmation immunise contre les critiques. Le progrs
remplace le scrutin. Le progrs se substitue aux questions, il est une sorte de praccord
pour des objectifs et des consquences qui restent inconnus et non nomms.
cet gard, dans le projet de la socit industrielle, le processus dinnovation qui
saffirme avec la modernit contre la prdominance de la tradition est
dmocratiquement tronqu. Seule une partie des comptences de dcisions fondatrices
de la socit est intgre au systme conomique, et soumise aux principes de la
dmocratie parlementaire. Une autre partie se soustrait aux rgles du contrle public,
et se passe de justification, elle est dlgue la libert dinvestissement des
entreprises et la libert de recherche de la science.380
Voil le nud de laffaire : les entreprises et les sciences, qui depuis lre industrielle ne
cessent de bouleverser continument les routines sociales, chappent leur responsabilisation
sociale car elles ne sont pas fondamentalement soumises la discussion publique et
lacceptation dmocratique, sauf pour des aspects formels ou priphriques (droits des
salaris, taux dimposition des profits, financement de la recherche) qui ne touchent pas le
contenu mme des innovations scientifico-industrielles. La contradiction est flagrante : les
379
Voir par exemple les travaux du Rseau International de recherche sur les Organisations et le Dveloppement
(RIODD) : http://www.riodd.net/
380
Beck U. La socit du risque, op.cit. p 401 (je souligne).
261
institutions qui ont le plus dimpact sur la socit dmocratique ne sont pas contrles par la
dmocratie, qui ainsi existe sans se rflchir elle-mme sur son volution. Et par contre, le
domaine politique proprement dit (partis politiques, gouvernements) est surmdiatis et
surveill publiquement, alors quil peut de moins en moins avoir linitiative et le contrle des
changements sociaux actuels et des enjeux futurs, puisque ceux-ci sont produits dans lespace
dpolitis scientifico-industriel.381 Lorgane central de contrle social quest lEtat moderne
ne contrle pas ce qui dchaine des processus de changements sociaux en acclration
continue. On pensait quen contrlant lorgane de contrle, en vitant que lEtat devienne
Lviathan, la rgulation sociale suivrait delle-mme, mais voil que ce sont les Etats qui se
trouvent pris revers par des puissances plus fortes queux. Do le fait que le conflit
politique ne se situe plus l o on lavait laiss hier :
La stagnation politique recouvre donc des transformations frntiques dans le systme
technico-conomique qui dpassent les facults dimagination. La science-fiction a
tendance ntre plus que souvenir des temps passs () [face ] lapparition de
nouvelles technologies en quilibre au bord du gouffre de la catastrophe. Limpression
de stagnation politique est trompeuse. Elle rsulte de ce que lon rduit le politique
ce qui est tiquet comme tel, aux activits du systme politique. Il suffit dlargir la
perspective pour sapercevoir que la socit nage au milieu dun ocan de
transformations qui quelle que soit lapprciation que lon porte sur ce terme mrite
sans aucun doute le qualificatif de rvolutionnaire . Or, cette mutation sociale
seffectue sous la forme du non-politique. cet gard, le malaise dans la politique
nest pas seulement un malaise dans la politique mme, il nest que le produit dun
rapport dsquilibr entre la toute-puissance de la pratique officielle qui se donne des
airs politiques et devient impuissante, et une transformation trs large de la socit qui
381
On discutera de trs prs, par exemple, un petit changement dans le calendrier scolaire propos par le Ministre
de lEducation, au nom de limportance primordiale du rythme scolaire, de la fatigue physique et des relations
familiales parents-enfants, du planning des vacances et de la sant de lindustrie du tourisme, etc. Le Ministre est
quelquun , il est responsable, on le vise et on le voit, on ladule ou le conspue. Lacte ministriel a lieu dans
lespace de visibilit et de parole du politique. Mais on acceptera sans sourciller lintroduction sur le march des
jeux vidos portatifs comme un produit comme un autre, une innovation normale , un droit du march
proposer de nouvelles marchandises, alors que ces machines changent profondment la vie quotidienne des
familles, ainsi que le rythme somatique et la socialisation des enfants. Or, il nest jamais question de discuter si
telle ou telle nouveaut technologique est utile ou pas, on la met sur le march et la loi quasi naturelle de loffre
et de la demande juge de son acceptabilit sociale. Et on ne la retirera qu grand peine, le cas chant, sil
savre que cette marchandise a provoqu des dommages socialement inacceptables, aprs une dure bataille de
lobbies entre des industriels dfendant leurs gains et des associations daffects dfendant leur scurit. La raison
nous demanderait maintenant dinternaliser en amont cette discussion et ce conflit, si possible avant la sortie sur
le march de linnovation , en anticipant la discussion dans les Conseils dadministration et les Laboratoires
eux-mmes. Mais pour ce faire, il faudrait que ces Conseils dadministration et ces Laboratoires se pluralisent en
tant que centres de dcisions, quils puissent se ddoubler pour pouvoir penser, devenir deux-en-un , devenir
responsables en un mot. Pour linstant, personne ne se responsabilise pour les effets collatraux des jeux vidos
chez les enfants et leur famille. Cette innovation a merg du march, sans que quelquun ne la fasse
merger et en prenne soin dans le monde. Il sagit donc dune fatalit, puisquelle nest luvre de personne.
262
Idem. p 403-404.
263
264
problme du monde, donc un problme qui surgit entre nous, devrait-il se rsoudre en nous,
dans le for intrieur dune conscience morale singulire ? Cependant, les tabous politiques de
la croissance conomique et de la libert de la recherche oprent encore comme des
donnes naturelles auxquelles il ne faudrait pas toucher, auxquelles on ne pourrait pas
toucher. Bruno Latour parle dailleurs du concept de Nature comme dun artifice destin
paralyser la politique, court-circuiter le travail propre de la politique, grce un supplment
non politique nomm la Science et qui aurait unifi dj tous les tres sous les auspices dune
assemble convoque illicitement et nomme nature386. La crise du politique face aux
entreprises et la science, telle que lanalyse Ulrich Beck, procde dun triple mouvement :
(1) Les sciences et technologies industrielles perdent leur caractre daccessoires nonpolitiques et marginaux par rapport aux routines sociales, en se transformant en puissances de
bouleversement, positif ou ngatif (cest selon, mais ni lun ni lautre tout seul), de la vie des
gens. Les sciences et les entreprises se politisent car les risques quelles impliquent ne sont
plus sans affecter la vie sociale387 :
Lvolution technico-conomique perd son caractre non politique en mme temps
quelle acquiert un plus grand potentiel de transformation et de menace.388
(2) Le politique, lui, renonce son potentiel de pilotage et modelage de la socit. Il ne
prend plus en charge la direction des oprations, dpass quil est par la modernisation
386
265
Idem. p 406.
Idem. p 404-405.
266
partir de contraintes, de rgles et de lois qui sont donnes et quon ne peut pas effacer comme
un programme politique se rcrit. Leurs oprateurs sont des spcialistes slectionns par leurs
succs au cours de longues annes de formation acadmique. Il nest pas question de les faire
lire au suffrage universel. Politiser les sciences et les entreprises ne doit donc pas tre pris au
sens littral de leur appliquer le mme processus de slection quon applique aux candidats
politiques. Mais lon ne peut pas non plus en rester ce statut btard de subpolitique qui
compromet davance toute possibilit de responsabiliser les dcideurs des systmes
scientifiques et conomiques, et de responsabiliser lhumanit vis--vis des contraintes non
voulues quelle sinflige elle-mme. Tant quil ny aura pas de lieu public de discussion et
dcision au sujet du caractre dsirable ou pas du Progrs qui simpose comme une
fatalit, il ny aura pas de possibilit dinstituer une socit rflexive responsable delle-mme.
Le renoncement politique est un renoncement de responsabilit, une trahison de notre
modernit, une soumission des personnes parlantes des puissances muettes et anonymes, un
renoncement autocontradictoire notre humanit :
Les dcisions qui transforment la socit nont pas de lieu o sexprimer, elles
deviennent muettes et anonymes. Dans lconomie, elles sont inscrites dans des
dcisions dinvestissement qui ravalent le potentiel de transformation sociale au rang
deffet secondaire non prvu. Les sciences empirico-analytiques qui laborent les
innovations, prisonnires de leur logique interne et de leur inscription institutionnelle,
restent coupes des consquences techniques et des consquences des consquences de
ces dernires. Les consquences sont inconnaissables, il ny a pas de responsable,
voil le programme dvolution de la science.391
Cette science sans conscience est insupportable. Dvelopper toute une rvolution moderne,
porte par lIllustration, les aspirations lmancipation, lautonomie et lgalit en dignit
des personnes sans discrimination, pour sentendre dire la fin qu on narrte pas le
Progrs , nest tout simplement pas soutenable, dans tous les sens du terme : injuste, absurde
et non durable. Mais on a gagn une meilleure connaissance du problme de la rgulation
hybride socialement responsable que lon cherche. Il faut redfinir le lieu et le moyen de
laction politique en djouant les dfausses subpolitiques des systmes conomiques,
techniques et scientifiques, et en reprant o se trouve la source de pouvoir dont on a besoin
actuellement pour instituer une socit soutenable. Car la politique et le lieu du pouvoir ont
lgrement vari de sens dans le passage de la premire modernit industrielle la seconde
modernit du risque :
391
267
Cest bien l lide de la triple comptabilit conomique, sociale et environnementale, que de pouvoir calculer
combien de pauvret sociale et environnementale cre la richesse conomique produite par les entreprises.
393
Le terme entropie , mot grec qui signifie transformation, volution, a t introduit par le physicien prussien
Rudolf Clausius, qui reprit le principe de lingnieur franais Carnot pour fonder une Thorie mcanique de la
chaleur , devenue la Thermodynamique. On peut exprimer la seconde loi de la thermodynamique, la loi de
lentropie, en termes dordre et de dsordre, ou mme en termes dinformation et de bruit. Voir sur ce sujet :
Morin E. La Mthode 1 : La Nature de la Nature, Seuil, 1977 et La Mthode 2 : La Vie de la Vie, Seuil, 1980.
Voir aussi : Colloque de Cerisy. Lauto-organisation, de la physique au politique, op.cit.
268
Le problme politique nest alors plus directement un conflit de pouvoir (comme cest le cas
entre les humains), car les plantes ne veulent pas le pouvoir, ne savent pas quelles le
dtiennent, ne dsirent pas le confisquer. Le conflit politique devient indirect : il concerne le
contrle des institutions humaines qui affectent la vie des plantes (et de la biosphre en
gnral) c'est--dire les industries et les sciences, les premires parce quelles peuvent influer
positivement ou ngativement sur la biosphre, les secondes parce quelles peuvent nous dire
ce que signifie influer positivement ou ngativement sur la biosphre, elles peuvent connatre
ce quil faut faire et inventer les solutions, les rparations et les innovations positives, ou au
contraire crer les conditions de la destruction. Le contrle du gouvernement de lEtat est, bien
sr, toujours un moyen indirect trs utile, mais il nest plus une finalit en soi permettant
laccs immdiat au pouvoir : il suffisait davoir le pouvoir public pour redistribuer la richesse
de faon significative, dans la socit industrielle. Il ne suffit plus davoir le pouvoir dEtat
pour diriger la science et lindustrie comme on le veut, dans la socit globale du risque. Il
faut composer les pouvoirs des Etats, des sciences, et des industries, en les distinguant tout en
les mettant en relation, autour de lobjectif de soutenabilit.
Si le problme politique est aujourd'hui de contrler lorientation du faire industriel et
lorientation de la recherche scientifique, le but de laction politique est dassurer par les
sciences et lindustrie la nguentropie humaine sur Terre et la libert et dignit de la vie des
personnes. Obliger les sciences et lindustrie servir le processus nguentropique de
lhumanit, cest leur donner pour fin dassurer la soutenabilit humaine sur Terre. Les obliger
servir la libert et la dignit, cest les soumettre au principe thique de justice et de respect
de lhumanit des humains. Pour ce dernier objectif, nous avons dj toutes les ressources
morales et politiques de nos traditions culturelles, philosophiques et religieuses disposition.
Cest le mme problme toujours dactualit : lutter contre lexploitation de lhomme par
lhomme. Mais pour le premier objectif, il faut en appeler des innovations scientifiques et
techniques pour construire une conomie nguentropique qui fait encore dfaut, puisque la
science conomique classique sest constitue au XVIIIme sicle dans lignorance et la
sparation totale davec les sciences physiques et biologiques. Examiner brivement cette
conomie nguentropique permet de prendre la mesure du dplacement de la signification du
conflit politique et comprendre pourquoi il est aujourd'hui indispensable dlever jusqu
269
lespace public politique les stratgies subpolitiques du management des sciences et des
entreprises, pour assurer la soutenabilit de lhumanit.
Cest lconomiste et mathmaticien Nicholas Georgescu-Roegen394 que revient le mrite
davoir rintroduit la science conomique dans la physique et la biologie dont elle naurait
jamais d sloigner, si tant est quaucune dimension de nos changes conomiques et
crations de richesse ne peuvent ignorer la base biophysique qui en est la condition de
possibilit. Trs schmatiquement, en thermodynamique, il nest jamais question de
disparition de lnergie (1re loi de la thermodynamique), mais on distingue lnergie libre ,
c'est--dire utilisable pour les besoins humains, et lnergie lie , trop disperse pour tre
utilisable (2me loi de la thermodynamique). A cette distinction Georgescu-Roegen ajoute celle
entre stock et flux :
Lnergie libre laquelle lhomme peut avoir accs vient de deux sources distinctes.
La premire dentre elles est un stock, le stock dnergie libre des dpts minraux
dans les entrailles de la Terre. La seconde source est un flux, le flux du rayonnement
solaire intercept par la Terre.395
Ayant une matrise presque totale sur les stocks terrestres grce aux sciences et lindustrie
moderne, lhumain pourrait puiser sa dot terrestre dnergie libre en quelques annes sil
le voulait, ou en quelques sicles, car tout stock tend spuiser sur une plante finie. Au
contraire, il ne peut utiliser que le flux solaire daujourd'hui, mais pas celui du pass ni celui
de lavenir. Le flux solaire (et ses drivs renouvelables) est la seule source disponible
dnergie en quantit illimite pour les 5 milliards dannes venir quaucune gnration
humaine ne peut confisquer la suivante !
Les conclusions de la bioconomie de Georgescu-Roegen simposent delles-mmes : si
nous voulons assurer la soutenabilit du genre humain, il nous faut, dune part, prserver les
capacits de rsilience de la biosphre qui maintiennent le systme plantaire vivant ouvert sur
lapport continuel dnergie solaire libre par la photosynthse, et dautre part, faire dpendre
394
270
au maximum nos activits conomiques du flux solaire et non des stocks de minraux et
combustibles fossiles, car le premier est permanent (soutenable) alors que les seconds
spuisent (insoutenables). On remarquera que largument principal dune thique conomique
de la soutenabilit nest pas que lconomie base sur le ptrole pollue et augmente leffet de
serre, mais quelle prive les gnrations futures de lusage du stock fossile, les rendant de ce
fait plus pauvres et moins libres dutiliser une riche varit de moyens pour subvenir leurs
besoins. Souvenons-nous de limpratif thique de Von Foerster (Agis de faon accrotre le
nombre des possibilits, pour toi et pour les autres). La pollution et la prservation de la
nature sauvage ne sont donc pas le principal problme, comme la vulgate colo voudrait le
faire croire. La soutenabilit nest pas dabord, ni seulement, la lutte contre la pollution, cest
avant tout la justice intergnrationnelle universelle. Or, tout stock utilis est littralement
priv aux gnrations futures, alors que tout flux utilis ne leur retire rien. Cela semble
paradoxal premire vue, mais il va nous falloir commencer imiter les plantes, c'est--dire
rapprocher notre stratgie conomique de celle des plantes, qui transforment directement
lnergie solaire en basse entropie utilisable :
Il apparat que la pression constante exerce sur le stock de ressources minrales que
provoque la fivre moderne du dveloppement industriel, ainsi que le problme
toujours plus proccupant constitu par le besoin de rendre la pollution moins nocive
(ce qui accrot dautant la demande relative au stock en question), conduiront
ncessairement lhumanit rechercher les moyens de faire un plus grand usage du
rayonnement solaire, la source la plus abondante dnergie libre. ()
Aussi, pouvons-nous tre quasiment certains que, sous cette mme pression, lhomme
dcouvrira des moyens de transformer directement le rayonnement solaire en puissance
mcanique. Assurment une telle dcouverte reprsentera la plus grande perce
imaginable dans la problmatique entropique de lhumanit, car elle donnera aussi
celle-ci la matrise de la source la plus abondante pour la vie. Le recyclage et la lutte
contre la pollution consommeraient encore de la basse entropie, mais celle-ci ne serait
alors plus prleve sur le stock vite puisable de notre globe.396
La matrise dune science et dune industrie au service dune conomie mondiale
nguentropique, dans un cadre social assurant justice, libert et dignit aux personnes, voil le
schma gnral du programme politique qui nous attend globalement. Le projet de passer
dune conomie de stock une conomie de flux, fonde sur une approche biomimtique de
lagir industriel, devrait pouvoir occuper les sciences et les entreprises pour tout le XXIme
sicle. Encore faut-il les convaincre de servir ce projet l et non plus celui de la croissance
396
Idem. p 81.
271
sans limite et sans finalit397. Il faudra composer une gouvernance responsable entre les
divers pouvoirs tatiques, industriels et scientifiques, sans quaucun des trois nabsorbe ni
ne domine les deux autres, sous le projet commun dassurer la soutenabilit de lhumanit.
Nous arrivons ici aux limites de ce quon peut penser philosophiquement tout seul en
sinspirant de ce que la pense et laction des autres a fait merger comme innovations
sociales. Car le mouvement de la Responsabilit Sociale, qui nous inspire pour toute notre
rflexion, nen est visiblement pas encore penser lorganisation plantaire de la
composition des pouvoirs des Etats, des sciences et des entreprises, et bien peu
dentrepreneurs font mme le lien entre RSE et conomie verte. Lge de raison de la
Responsabilit Sociale (Capron) en est ces dbuts, en ce qui concerne le ncessaire effort
de politisation de lentreprise et de la science. Nous nous limiterons donc indiquer deux
pistes de rflexion et dapprofondissement du mouvement de la Responsabilit Sociale, pour
que ses acteurs puissent assumer au mieux les besoins dinstitutionnalisation de la
Responsabilit Sociale au cur de la socit du risque, en suivant le fil conducteur dune
construction de la socit rflexive qui nous manque : (1) la ncessit dune Responsabilit
Sociale des Sciences pour aborder les impacts pistmiques qui influent ngativement sur la
possibilit de crer une autre socit soutenable ; (2) la ncessit de concevoir un concept de
rgulation hybride riche et complexe ou la soft law et lengagement volontaire soient reconnus
et responsabiliss la fois, pour ne pas retomber encore une fois dans lopposition trop simple
entre Etat et March.
Dans le modle de la croissance, aucune forme finale, aucune entlchie diraient les Grecs, ne conduit le
mouvement dune conomie aveugle, en fuite balistique vers le plus vaut plus (Gorz). Dans le modle
biomimtique, la forme finale de lexigence nguentropique fixe le critre de choix et le but de toute innovation
conomiquement, socialement et environnementalement pertinente. On sort alors du modle de la croissance vers
celui du dveloppement, qui est toujours dveloppement dune forme prcise qui constitue le but final.
272
Callon M., Lascoumes P., Barthe Y. Agir dans un monde incertain, essai sur la dmocratie technique, op.cit. p
23-24.
399
Idem. p 36.
273
Voir : Vallaeys F., de la Cruz C., Sasia P. Responsabilidad Social Universitaria : Manual de primeros pasos,
op.cit.
401
Voir : Giddens A. Les consquences de la modernit, LHarmattan, 1994.
274
275
loptimisation rationnelle des branches dactivit sociale tend rendre impossible le savoir et
le contrle social en son entier, donc la responsabilit et le gouvernement libre et autonome de
la socit, toujours fonds sur la raison morale qui ne demande pas : comment optimiser ce
que lon fait ? , mais : ce que lon fait est-il universalisable, juste, soutenable ? . Or,
rpondre cette question sur la valeur de la socit demande un savoir synthtique et
transdisciplinaire, qui est justement le savoir qui fait dfaut (et qui est dvaloris) dans la
logique analytique et disciplinaire de la rationalit instrumentale.
Cest sans conteste Edgar Morin qui a dnonc le plus clairement lenfermement
hyperspcialis de lorganisation scientifique moderne et les graves dangers que cette situation
pouvait provoquer, lorsquon considre ltroite articulation qui existe entre lvolution des
sciences et techniques et lhistoire de nos socits :
Le progrs admirable des connaissances saccompagne dune rgression de la
connaissance par la domination de la pense parcellaire et compartimente au
dtriment de toute vision densemble.403
Il ne sagit bien videmment pas pour Morin de critiquer la spcialisation scientifique en soi,
mais son effet collatral permanent qui est de dissoudre lintelligence de ce qui est global,
une dissolution perverse puisquelle passe premirement par lexpulsion hors du discours
scientifique et de sa lgitimit de toute proccupation dordre global, moral, axiologique404,
proccupation dvalorise davance comme non scientifique, donc comme relevant de la
simple opinion (savante ou vulgaire, peu importe), et deuximement par une organisation du
systme de production des connaissances scientifiques bas sur la parcellisation, la
fragmentation, lhyperspcialisation, sans lesquelles il ny aurait aucune lgitimit possible
pour une initiative de recherche (et donc aucun financement ni aucune reconnaissance par la
communaut scientifique).
Cest donc le succs mme de la science moderne qui la condamne ce que Morin nomme
lintelligence aveugle, une intelligence trs performante sur des objets trs prcis, dfinis
par la recherche spcialise, et compltement aveugle sur le reste , c'est--dire le monde
lui-mme, dans sa complexit non fragmentaire, non spcialise et non disciplinaire ;
403
404
276
277
Cette non connaissance delle-mme vient du fait que la mthode scientifique dpend de
lexpulsion du sujet et de la rflexivit hors du champ mthodologique de lobjectivit. Cette
situation livre la connaissance accumule toutes les utilisations possibles par les puissances
politiques et conomiques, justifies a priori par la sparation entre science et politique, entre
faits et valeurs, entre vrit et morale. La crise de la rationalit moderne sinterprte donc
comme une scission entre la sagesse et la science, entre la clairvoyance et la connaissance,
scission institutionnalise ds le moment de la formation universitaire des futures
scientifiques :
Lcole de la Recherche est une cole du Deuil.
Tout nophyte entrant dans la Recherche se voit imposer le renoncement majeur la
connaissance. On le convainc que lpoque des Pic de la Mirandole est rvolue depuis
trois sicles, quil est dsormais impossible de se constituer une vision et de lhomme
et du monde.
On lui dmontre que laccroissement informationnel et lhtrognisation du savoir
dpassent toute possibilit dengrammation et de traitement par le cerveau humain. On
lui assure quil faut non le dplorer mais sen fliciter. Il devra donc consacrer toute
son intelligence accrotre ce savoir-l. On lintgre dans une quipe spcialise, et
dans cette expression cest spcialis et non quipe qui est le terme fort.
Dsormais spcialiste, le chercheur se voit offrir la possession exclusive dun fragment
du puzzle dont la vision globale doit chapper tous et chacun. Le voil devenu un
vrai chercheur scientifique, qui uvre en fonction de cette ide motrice : le savoir est
produit non pour tre articul et pens, mais pour tre capitalis et utilis de
faon anonyme.408
Inutile de prciser que cette raison instrumentale optimisatrice rend impossible la
responsabilisation des humains par rapport aux produits de leurs savoirs et pratiques
optimises, puisquelle annule a priori toute pertinence de linterrogation morale dans
lactivit spcialise : la raison instrumentalise se met elle-mme, ainsi que le monde quelle
analyse, disposition de tout utilisateur qui pourra en payer le prix, c'est--dire les puissants
(Etats et grandes entreprises) car la science est chre. Comme telle, cette raison est anonyme,
sans sujet, donc disponible lusage. Et elle possde de bonnes raisons de justifier sa
neutralit :
des humains capables de rflchir, cest le fait que, quand il le font, ils font de la philosophie et non plus de la
science.
408
Morin E. La Mthode 1, op.cit. p 12. (je souligne).
278
Idem. p 13.
Bien sr, le positivisme scientiste peut assez facilement tre rfut. Il y a dabord largument kantien de
limpossibilit qu le scientiste de dclarer, par exemple, que lthique et la philosophie sont irrationnelles
sans faire de lthique et de la philosophie. Il y a ensuite tout le travail de K.O. Apel et Jrgen Habermas qui ont
dmontr que la raison scientifique ne pouvait pas prtendre la vrit sans se rfrer une raison morale, car
lactivit de validation dune connaissance scientifique passe par un consensus au sein de la communaut des
chercheurs, consensus qui repose en dernire instance aussi sur des prsupposs thiques de la discussion et du
dialogue argument entre scientifiques. Voir : Apel K.O. Lthique lge de la science, PUL, 1987. Mais ces
rfutations philosophiques du scientisme nont hlas aucune porte sociale relle, aucune efficacit politique.
410
279
Morin E. La Mthode 1, op.cit. p 14. Le thme central de toute la dmarche de Morin est donc dassumer le
problme de la science de la science travers llaboration dun discours multi et transdisciplinaire qui rarticule ce que la science spare et relie ce quelle disjoint. Morin appelle cela La Mthode , qui est le
dveloppement des possibilits de la pense complexe. Cet effort thorique na eu que peu dcho au niveau de
linstitution scientifique toujours structure de manire fortement disciplinaire. Le travail de mettre la science en
politique, faire rentrer les sciences en dmocratie, est toujours faire. Bruno Latour est, sans doute, en France
lheure actuelle, le plus digne reprsentant de cet effort pistmologique indispensable pour la soutenabilit de la
dmocratie.
280
pensables, jugeables, et non pas seulement des puissances dchanes. Nous esprons avoir
point ainsi, tout du moins, le besoin de prendre en compte les aspects pistmologiques sousjacents au problme de la responsabilisation sociale des sciences et des entreprises, conues
comme puissances subpolitiques. Ce travail pourrait tre men dans le cadre institutionnel de
lUniversit, qui est une bonne candidate pour lorganisation de cette construction de forums
hybrides et autres initiatives pour rendre les sciences la citoyennet rflchissante.
La rgulation conue comme un ensemble dengagements pris par les personnes libres de
leurs dcisions et volont dassociation. Cest la rgulation volontaire et dpendante des
ressources morales des personnes. Elle opre au niveau microconomique, de faon
horizontale, entre agents en position symtrique dautonomie de choix. Cest une
autorgulation personnelle non programme, car dpendante chaque fois des
281
dcisions des acteurs auteurs de leur rgulation, mais sans programme permettant de
prvoir au futur le comportement des acteurs.
Face ces trois modes de rgulation conomique, il est facile de reprer les prfrences
politiques de chacun : aux deux extrmits de lchiquier politique de la rgulation, les
libraux purs et durs dfendront la seule efficacit de lhtrorgulation non programme du
march, les socialistes purs et durs dfendront la seule htrorgulation programme par
lEtat. Au centre social-dmocrate, les matisses politiques prendront en compte un peu des
trois modes de rgulation, rappelant de faon raisonnable les atouts et les limites de chaque
approche, celle de la vertu, celle de la loi, celle du march. Le mouvement de la RSE, en ce
412
Nous empruntons lexpression htrorgulation programme Andr Gorz, qui lui mme sinspire des
travaux de Habermas. Voir : Gorz A. Mtamorphoses du travail, Qute du sens, op.cit. p 52 ; Habermas J.
Thorie de lagir communicationnel, Tome 2, Fayard, 1987, p 130.
413
Ce pour quoi les conomistes sont incapables de prvoir avec certitude ltat futur du systme quils analysent,
et sont toujours surpris par les crises et atterrs par les ractions des marchs et des gouvernants. Gorz
parle dune htrorgulation spontane (op.cit. p 52).
282
sens, sinscrit par ses trois vagues (Capron) dans une relation de prfrence sans exclusion
par rapport aux trois modes de rgulation :
(1) La premire vague RSE du business ethics prfrera lautorgulation non
programme de lengagement volontaire. Mais le caractre utopique de la chevalerie
conomique des entrepreneurs altruistes du XIXme sicle414 force composer la motivation
vertueuse avec, dune part, la lgitimit des lois, normes et droits sociaux qui encadrent et
limitent lactivit conomique, et dautre part, avec lespoir que la demande des marchs aille
dans le sens thique dsir de plus de justice et de responsabilit. Les personnes qui dfendent
une approche thique de la RSE dfendent en gnral aussi les Droits de l'Homme, les normes
de la OIT, le Protocole de Kyoto et la libert des marchs, et ny voient pas de contradiction.
(2) La deuxime vague RSE, celle de lutilitarisme, prfrera lhtrorgulation non
programme du march, comme source des opportunits et des risques grer de manire
responsable. Mais le caractre utopique de la vertu du march force composer, dune
part, avec la motivation morale suffisamment trempe de lentrepreneur qui sait rsister la
tentation dun gain malhonnte sans risque, le besoin de dvelopper des comportements
moraux honntes adapts la gestion des risques dans lentreprise, et dautre part, avec la
lgitimit des lois et rglementations qui obligent les acteurs conomiques certains
comportements normatifs entrainant des cots, mais orientant le march vers plus de justice et
plus de soutenabilit, car ces contraintes sont utiles lavantage concurrentiel des entreprises
pionnires en RSE.
(3) La troisime vague RSE, celle du dveloppement soutenable, prfrera une certaine
institutionnalisation par lhtrorgulation programme de la loi, qui fixe aux acteurs
conomiques des cahiers des charges et des objectifs remplir, ainsi que des processus
suivre imprativement pour crer des richesses socialement et environnementalement
acceptables. Mais comme les lois ne peuvent pas grand chose face une conomie
mondialise et que les normes internationales de comportement nont pas beaucoup de pouvoir
414
Voir : Martinoia R. Un sens plus lev de la responsabilit sociale : la chevalerie conomique selon Alfred
Marshall (1842-1924) in : Postel N., Cazal D., Chavy F., Sobel R. (ds.) La Responsabilit Sociale de
lEntreprise : Nouvelle rgulation du capitalisme ?, op.cit. p 105-116.
283
de contrainte, le recours au volontarisme des acteurs sera toujours une ncessit, et les
tendances porteuses du march seront aussi les bienvenues.
Est-ce l tout ce que lon peut lgitimement attendre de la rgulation hybride socialement
responsable ? Un peu dthique, un peu de loi, un peu de march ? Ny a-t-il pas une autre
rgulation possible qui pourrait venir sajouter ces trois-l pour complter et enrichir notre
concept de rgulation hybride ? On voit bien quil manque thoriquement une quatrime
possibilit
dans
notre
modle
programmation/non-programmation,
faisant
varier
cest
celle
les
deux
dune
critres
auto/htro
autorgulation
et
collective
Kant dfinissait ainsi la libert juridique : la facult de nobir dautres lois extrieures qu celles
auxquelles jai pu donner mon assentiment (Vers la Paix perptuelle, op.cit. p 91). Cest la dfinition
philosophique (idale) de la dmocratie.
284
285
de comportement sont non crites, le plus souvent non dites, mais pourtant connues des
membres ; soit de faon coutumire, dans la vie communautaire traditionnelle o les attentes
de comportement sont transmises par inculturation ; soit de faon formelle et explicite, dans
les institutions que nous dcidons dintgrer, les projets auxquels nous participons, les
associations auxquelles nous adhrons, les responsabilits que nous assumons librement, etc.
A chaque fois, plusieurs lments sont en jeu, qui permettent lautorgulation de
fonctionner : (1) Tous les sujets se confient une mission commune librement accepte par
chacun. (2) Cette mission implique la promesse de raliser au futur un certain programme
dactions. (3) Ce programme et cette promesse demeurent continument en mmoire des sujets
associs et sont tout moment objectivement prsentables et opposables. (4) Chaque membre
est tenu en vigilance pour laccomplissement de sa promesse lintrieur dun espace de
visibilit entre tous les partenaires de la mission confie. Lautorgulation programme peut
donc chouer si la mission est impose aux membres (on tombe alors dans lhtrorgulation
programme), si le programme raliser nest pas clair pour les membres (la promesse est
alors vide, le futur produire nest pas compris, on ne sait pas comment continuer), si le
programme est oubli, chang ou confin hors datteinte des membres (rendant alors
lautorgulation continue impossible), si lespace commun de visibilit et vigilance fait dfaut
ou est tronqu (laissant alors les membres libres de faire ce quils veulent, en retombant dans
lautorgulation non programme, ou laissant surgir des ingalits entre des membres tenus en
vigilance et dautres non).
Lautorgulation programme possde plusieurs avantages souligner :
Dabord, elle peut oprer tous les niveaux micro, mso ou macroconomiques, car tous ces
niveaux il est possible dorganiser des collectifs de gouvernance pour la formulation de
programmes mettant les acteurs en situation de coresponsabilit. Elle est donc extrmement
souple pour crer du lien social localement et globalement. Les accords internationaux sont
des autorgulations programmes, les certifications RSE le sont aussi, ainsi que les accords
locaux des Conseils de Dveloppement dpartementaux.
Ensuite, elle correspond cette curieuse imputation que lon cherchait antrieurement, celle
qui ne cherche pas rtrospectivement lauteur de lacte pour le charger de la responsabilitculpabilit, mais qui cre le sujet responsable prospectivement par lacte mme dimputation.
286
Voir le Gorgias de Platon. Hannah Arendt en a fait une trs fine analyse dans deux articles : Questions de
philosophie morale et Pense et considrations morales , publis in : Responsabilit et jugement, op.cit. Elle
dfinit la comptence morale comme la sensibilit spcifique du vouloir vivre avec soi-mme, qui fait quune
personne morale sinterdit de faire des choses qui lempcheraient ensuite de se supporter elle-mme. Au
contraire, celui qui ne rentre jamais en lui-mme, soublie tout de suite dans ses actes et nest pas gn de se
contredire, pourra commettre nimporte quel crime, puisquil peut tre certain quil laura oubli tout de suite
(p 244). Lautorflexion et la mmoire seraient donc des facults morales essentielles.
287
quil ne sagit que dune htrorgulation anonyme par contrainte mimtique suivre des
processus qui napparaissent que comme des fatalits, il ne gnre par dfinition aucun
sentiment de responsabilit, puisquil ny a personne . Chacun y essaye de tirer son pingle
du jeu et personne ne regarde ni les intentions, ni les raisons, seulement les pertes et les gains.
Or donc, la perspective conomique sur la rgulation mconnait souvent lautorgulation
programme, car elle est centre sur les oppositions individu/socit, libert/loi, march/Etat.
Les sciences humaines et la philosophie, par contre, ont montr depuis longtemps
limpossibilit de sparer et dopposer lindividu et la socit ; une pense comme celle de
Kant, par exemple, ne situe pas la contrainte lextrieur de la libert du sujet mais au
contraire lintrieur dune subjectivit qui ne peut tre vraiment libre quen prenant
conscience de la loi morale quelle formule elle-mme417 ; et les travaux de Karl Polanyi, autre
exemple, ont montr combien la rgulation sociale base sur le march et les changes ntait
dans les faits possible que par lentremise dun pouvoir dEtat solide et une capacit de
redistribution sociale centralise accompagnant la dynamique dcentralise des changes418.
Quoi quil en soit, ces oppositions discutables nont pas nous fermer laccs une
composition plus accueillante des libres initiatives des sujets avec les contraintes juridiques.
Cest en terme dautorgulation collective programme que lon peut penser le plus
efficacement une soft law , c'est--dire une contrainte non juridique, non supporte par un
pouvoir public coercitif dobligation et de sanction, mais qui ne soit pourtant pas une no
law de la bonne volont vertueuse, sinon une contrainte normative soutenue soit par des
pairs (par exemple dans un milieu professionnel o lon a besoin de la reconnaissance et
bonne rputation accordes par les autres pour pouvoir vivre, ce qui oblige suivre un
programme dans la manire dexercer ses comptences), soit par un public qui nous
regarde et nous exige de rpondre des attentes de comportement, soit par des rfrentiels ou
des normes de qualit, car ces textes obligent aussi se responsabiliser autour dun
programme dactions li des normes internationales :
417
Voir notamment : Kant I. Critique de la Raison pratique (1788) in : uvres philosophiques 2, La Pliade,
Gallimard, 1985, p 643.
418
Voir : Polanyi K. La grande transformation, Gallimard, 1983.
288
289
dopposer aux sujets coresponsables leurs propres rsultats et de les comparer la norme de
rfrence. Pour ce qui est des indicateurs de performance environnementale, la recherche en
gestion responsable a beaucoup avanc ces dernires dcennies, par exemple avec linstrument
de mesure de lempreinte cologique du Global Footprint Network422, applicable des
individus, des organisations, des pays et mme toute lhumanit. Par contre, la mesure de la
performance sociale est beaucoup plus complique, et ne donne pas pour linstant
dindicateurs largement reconnus, permettant des mesures qui soient source denseignement et
damlioration continue pour les organisations et les Etats, vers la ralisation de buts
normativement clairs et universellement accepts423.
Comprendre la rgulation hybride quune institutionnalisation de la Responsabilit Sociale
devra produire de manire complexe et crative demande donc larticulation entre quatre
types de rgulation, chacune delle ayant sa lgitimit, son utilit et ses limites :
lautorgulation
personnelle
morale,
lautorgulation
collective
programme,
290
comme science de la rgulation que des spcialistes pourraient oprer au nom de tous mais
sans trop soccuper de lopinion des usagers de leurs services424. La rgulation hybride est une
politique. Elle doit donc ncessairement utiliser rflexivement et consciemment, pour les
agents sociaux eux-mmes, les outils de rgulation quelle leur applique, par les agents
sociaux eux-mmes. La politique globale est-elle le domaine rserv des chefs dEtat ? En
aucune manire, si nous reconnaissons que le pouvoir tatique nest pas mme de rguler
tout seul le Promthe dchain (Jonas) de la technoscience industrielle. La socit civile, les
sciences, les entreprises participent de fait et doivent participer de droit llaboration de cette
rgulation qui est hybride justement parce quelle nest pas seulement juridique (ni
nationale, ni internationale). Alors comment penser cette politique globale entre tous ?
Nous avons vu que la comptence politique des humains dpend de la reconnaissance de la
pluralit des points de vue des autres humains en se mettant leur place, et de limplication de
tous la coresponsabilit pour trouver ensemble des solutions constructives aux problmes et
conflits diagnostiqus. Dans lapproche performative du social qui est la ntre, les sujets
sont tous comptents originairement pour participer cette construction collective du social
(ce quils ne manquent jamais de faire effectivement dans leur vie quotidienne, bien que de
faon limite) et sont la fois tous finis dans leur capacit singulire rsoudre le problme
politique, car lindpassable pluralit humaine interdit toute solution unique et dfinitive au
conflit qui les opposent pour rpondre la question : Comment devons-nous vivre
ensemble ? . Cette coresponsabilit universelle pour participer la solution du problme
politique est donc sans terme, infinie, question sans rponse, mais qui suscite et appelle sans
cesse une rponse, donc la responsabilit. Ou bien elle naura de terme que par disparition des
humains, c'est--dire par disparition de la pluralit partage des singularits interdpendantes
dans la pense, le langage et laction.
Nous avons galement vu que la rgulation hybride demandait une gouvernance quilibre des
trois pouvoirs de lconomie, de la science et de lEtat, en vue de la soutenabilit plantaire.
Cest maintenant lheure de prciser quil manque un autre pouvoir composer avec les trois
424
Ou alors, il sagit dune cyberntique de second ordre o le cybernticien doit rendre compte de lui-mme
dans la description quil fait de son domaine dobjet (par exemple du fait que cest un cerveau qui produit une
thorie du cerveau). Cest ainsi que Heinz Von Foerster conoit une science systmique rflexive et thique de la
rgulation qui ne soit pas une simple manipulation vacuant la question de la responsabilit. Voir : Von Foerster
H. Ethique et cyberntique de second ordre , in : Andreewsky E. et Delorme R. (dir.) Seconde cyberntique et
complexit, rencontres avec Heinz von Foerster, op.cit. p 135-150.
291
premiers. Car si la mise en coordination des trois pouvoirs doit tre un acte politique, et non
pas un problme cosystmique de mise en concordance dans un milieu neutre de trois
systmes aux logiques distinctes (celui de lconomie qui produit son environnement par la
mdiation de largent, celui de la science qui produit son environnement par la mdiation de la
connaissance, et celui du pouvoir dEtat qui produit son environnement par la mdiation de la
loi). Rendre compossibles plusieurs systmes dautoaffirmation est un problme
cosystmique : comment faire pour que chacun deux saccommode dans une mme niche
cologique de la prsence des autres ? Mais ici, le problme est politique : cest pour les
humains qui oprent et pensent ces systmes, et dont ils vivent, que cette compossibilit doit
tre produite consciemment et adquatement aux fins de lhumanit. Lcosystme final ne
doit donc pas tre le rsultat aveugle daccommodements mcaniques non programms (une
htrorgulation) mais le produit conscient dune (comment lappeler ?) auto-co-rgulation
programme, rflchie et voulue par les humains associs, de telle manire quils puissent
percevoir cette mise en quilibre des trois pouvoirs, la piloter et lui donner leur assentiment,
donc sen sentir les cocrateurs autonomes et responsables.
Il faut donc au minimum que deux conditions soient remplies pour que le concept de
politique globale ait un sens : Le tout du jeu dopposition et composition entre les pouvoirs
conomiques, scientifiques et tatiques doit premirement apparatre dans un espace de
visibilit publique commun tous les sujets politiques, sans quoi ceux-ci ne pourraient rien
en savoir ni rien en rflchir, donc ils ne seraient pas les sujets responsables de la politique
globale mais de simples objets dune rgulation conue soit par dautres (lexpertocratie
globale), soit par personne (htrorgulation non programme, aveugle et fatale, donc
irresponsable). Les sujets humains doivent deuximement pouvoir agir dans cet espace de
visibilit sur les pouvoirs conomique, scientifique et tatique. Il faut donc que cet espace la
fois visibilise les systmes et se constitue en pouvoir face eux, pouvoir de leur
interdire de rester cachs, dagir en secret, de faon non publique, pouvoir de placer les
pouvoirs en situation de rflexion publique, de critique et daction politique. Nous dcidons
donc dappeler ce pouvoir spcifique pouvoir de la publicit 425. Le geste de la publicit
est le pouvoir de publier le cach, de sortir le secret de sa cachette.
425
Ce pouvoir, qui na pas de forme institutionnelle prtablie, ne doit pas tre confondu ou rduit au pouvoir
des mdias . Car les mdias de communication sont pour la plupart des entreprises qui, comme telles, dpendent
de la logique conomique : elles produisent de linformation comme fin mais aussi comme moyen de faire des
profits. La diffrence du pouvoir de la publicit par rapport aux mdias est comparable la diffrence entre le
292
Le rle rgulateur de la publicit peut tre alors dfini comme celui dorganiser la sparation
et la responsabilisation des trois autres pouvoirs de lEtat (la loi), de lconomie (largent),
et de la science (la connaissance), afin quaucun deux ne puisse se transformer en puissance
dchaine hors de tout contrle et perde sa lgitimit. En effet, chacun de ces pouvoirs tire sa
lgitimit de ne pas entrer en collusion avec les autres. Le pouvoir dEtat perd sa lgitimit
lorsquil sassocie aux intrts conomiques, le pouvoir conomique devient illgitime
lorsquil essaye dorganiser lEtat sa convenance, la science perd toute crdibilit lorsquelle
sert les intrts du pouvoir politique ou de la grande industrie. Or, tout abus de pouvoir
cherche rester secret. Le pouvoir de visibiliser les abus de pouvoir fixe des limites aux divers
pouvoirs sociaux, les tient en tat de redevabilit face lopinion publique, les obligent
chercher reconqurir leur lgitimit aux yeux du public.
Sparer les pouvoirs de la loi, de largent et de la connaissance est une tche permanente, car
ils tendent se rapprocher. Le point le plus dangereux actuellement est sans doute celui de la
collusion entre sciences et industries, car la recherche scientifique cote cher, elle est donc
naturellement lie des groupes financirement puissants qui veulent bien entendu rentabiliser
leurs investissements. Cela nest possible quen vendant les produits drivs de la recherche
scientifique. Or, pour pouvoir tirer profit dune production, il faut pouvoir en organiser la
raret, c'est--dire en interdire laccs qui na pas les moyens de lacheter. Interdire laccs
libre des fruits de la science pose un problme dontologique important aux scientifiques,
particulirement dans des domaines sensibles comme la recherche mdicale et pharmaceutique
par exemple. Lactivit scientifique peut-elle tre autre chose quun bien commun mondial ?
Peut-elle tre dvolue des intrts privs et protge par des droits de proprit prive, c'est-dire des droits dexclusion, au moment o elle est en passe de changer fondamentalement la
condition humaine et de menacer explicitement la survie de lhumanit ?
Parce quelle a le pouvoir de dtecter trs tt des phnomnes peine visible, parce quelle
fait parler les choses du monde, parce quelle sait inventer des dplacements de points de vue
principe de justice et la loi. De mme que la loi, qui dit la justice, peut devenir injuste et tre dnonce par des
sujets sensibles au principe de justice, les mdias, qui diffusent publiquement des informations, peuvent cacher
des choses ou manipuler secrtement des informations, ce qui sera dnonc par des sujets sensibles au principe de
publicit. Le pouvoir de publicit peut donc publier des informations que le pouvoir mdiatique voulait cacher.
293
426
294
dautres, tche impossible, improbable, voire mme intolrante. Le discours moral tant dj
bien assez agaant comme a, point nest besoin de sappesantir en des recherches de
fondation redondantes et verbeuses, qui narrivent convaincre que les dj convaincus.
Pourtant, on ne peut pas chapper si simplement au besoin de fondation morale. Car lide
apparemment tolrante d -chacun-sa-morale pose problme. En fait, elle fait le jeu du
mchant , qui aimerait bien que tout soit confondu pour que sa mchancet napparaisse
point. Tandis que le bon est oblig leffort de fondation de ses raisons, car il doit vouloir
dmontrer luniversalit de son agir pour que celui-ci soit exemplaire, pour que le bien agir ait
raison et que celle-ci soit communicable pour tout autre tre raisonnable. Le bon ne
serait pas le bon si sa morale pouvait tre range ct des autres comme une possibilit
de plus entre toutes les rgles de conduite. Lintrt du mchant est donc celui de la
confusion et de lquivalence entre tous les comportements, tandis que lintrt du bon est
celui de la distinction rationnelle entre ce quil faut faire et ce quil ne faut pas faire. La bont
nous demande de fonder le devoir, car la fondation argumente des raisons dagir dans le
dialogue fait partie intgrante de laccomplissement du devoir moral, puisque celui-ci ne veut
pas simplement tre une fois grce au hasard miraculeux de la bonne volont, mais veut
devenir critre de distinction et loi pour tous, tout le temps :
Si je fonde ma morale sur ma religion, vous contesterez ma religion au nom dune
autre religion ou de lirrligion (si vous tes agnostique ou athe), et ma morale ne sera
plus quune morale ct dune autre, une morale parmi dautres, une morale
particulire. Je ne pourrais que dire : voici ma morale, vous avez la vtre, et moi la
mienne. Si je fonde ma morale sur ma philosophie, vous contesterez ma philosophie au
nom dune autre philosophie ou de la non-philosophie, et ma morale ne sera plus
quune morale entre autres, sans aucun droit de simposer. Si vous contestez que nous
ayons fonder la morale, car chacun, dune morale, se trouve dj pourvu, je croirai,
certes, que ma morale est la meilleure, mais vous le croirez aussi de la vtre. Toutes les
morales auront un droit gal de juger de ce qui est bon et de ce qui ne lest pas. Alors
les assassins de Buchenwald, Dachau, Auschwitz, etc., auront beau jeu. Avoir t
vaincu par une force suprieure, mais dont on ne pourra pas dire quelle tait, plus
quune autre, au service de la vrit morale, avoir t vaincus, dis-je, sera leur seule
faute.
Sil nen est pas ainsi, dabord il faut fonder la morale ; ensuite, il faut la fonder non
sur le particulier et une religion ou une philosophie sont toujours particulires,
puisquil y en a dautres , mais sur luniversel.427
427
296
Imposer la morale universelle par des arguments rationnels semble souvent trs dur, voire
violent, notre poque de la morale light , individuelle et peu coercitive428. Et pourtant, la
tolrance light du -chacun-sa-morale , sans chercher aucune imposition lautre, donc
sans fondation, est victime de son faux ami le relativisme moral. La tolrance429 est une valeur
qui na pas besoin de se justifier par du relativisme, qui en est plutt une caricature trompeuse.
Le relativisme moral va toujours plus loin que le pluralisme, il affirme le scepticisme. Et le
scepticisme moral va toujours plus loin que la simple suspension du jugement, il affirme par
l, mme sans le vouloir, que tout se vaut, que valent donc les actes mchants comme les
actes bons , deux qualificatifs sans plus de valeur objective que les adjectifs agrable et
dsagrable . Car il ny a pas de morale pour soi430, comme il ny a pas de langage priv
que je minventerais tout seul pour me parler moi-mme. Le simple fait de dire : Ceci est
mon devoir , implique que je ne puisse juger de ce que je dois faire ou ne pas faire mon gr.
Car si jtais seul juge de ce qui est mon devoir, celui-ci ne serait que mon vouloir. Lide
dun devoir dfini par chacun comme il lentend quivaut nier quil existe des devoirs pardel le vouloir, nier que lon doive tre oblig de faire des choses quand bien mme on ne
voudrait pas les faire. Dire il faut que , cest dj affirmer que les autres doivent le penser
et le faire aussi. Le mme problme se rpte au niveau du groupe, du clan, de la nation, de la
religion. Accepter que tel acte soit un devoir seulement pour nous (noqayku) mais pas pour les
autres groupes, clans, nations, religions, cest immdiatement faire dchoir le devoir en
coutume, convention, rgle de jeu facultative et non ncessaire, rite valid par la seule
tradition. Reconnatre que la morale est seulement communautaire, cest reconnatre quil
suffirait dappartenir un autre clan ou de changer de religion pour avoir dautres manires de
considrer ce qui est d. Cest donc relativiser tout devoir, mme et dabord le sien, nen faire
rien dautre quune attente sociale de comportement en vue de la cohsion groupale. Or, sil y
a quelque chose comme un devoir , il faut bien admettre que ce nest pas seulement du
vouloir ou de la coutume , ce nest pas une attente sociale , mais une prtention
luniversel, quelque chose que tout le monde devrait faire, quelque chose qui vaut pour
428
297
298
dans un puits sans ragir manque son devoir dhumain432, car nous admettrons sans peine
que, devant cette situation du moins, il y a quelque chose que tous les humains devraient faire,
qui est dessayer de sauver lenfant. Nous voil donc face un devoir : dans une certaine
situation, il y a un comportement que tout tre humain conscient de la situation doit avoir,
exclusion de tout autre comportement. Nous sommes passs spontanment de la thse
chacun sa morale (ou de sa variante communautariste : chaque communaut sa morale )
lnonc dun devoir universel : Tout humain doit essayer de sauver un enfant en danger
de mort sil le peut . La deuxime chose qui nous interpelle, cest que nous sommes
immdiatement en accord sur tout ceci avec un chinois dil y a plus de deux mil ans. Si nous
pouvions nous transposer son poque, le transposer la ntre, nous transposer dans le futur
et sous toutes les latitudes, nous exigerions quand mme le mme comportement de
sollicitude envers lenfant tous les humains rencontrs, sans considration des diffrences
culturelles. Le devoir universel qui surgit dun coup, travers moi, et qui fait que je ne suis
plus matre de mon initiative, efface dun coup tout la fois ma volont et ses fins gostes,
ma rflexion perspectiviste et souponneuse sur le relativisme culturel et lincertitude
sceptique, ma dtermination culturelle de franais n au XXme sicle, pour me placer nu
face une exigence dhumanit infra-volontaire, prrflexive et supra-culturelle.
Voil la vraie exprience du devoir , rare, mais fondamentale dans sa capacit de mettre en
lumire une lgitimit pure, absolue, radicalement universelle, au-del, ou plutt en de de
toute diffrence personnelle (volont), cognitive (rflexion) ou culturelle (vision du monde).
Cette exprience ne nie pas nos diffrences, mais elle nen fait pas cas, elle nous parle depuis
un autre lieu que celui de nos perspectives toujours plurielles et autocentres433, un lieu
432
Bien sr, beaucoup dhumains ont commis des actes bien pires. Mais justement, on juge spontanment quon
ne doit pas faire cela, et que si on le fait, cest quon est mchant, fou ou monstrueux, cest quon ne mrite plus
le mme statut dhumain respectable que les autres : on a fait quelque chose d inhumain . Et on sait (mais
comment le sait-on ?) que seuls les humains peuvent devenir inhumains, ce qui veut galement dire qutre
humain nest pas quune donne gntique naturelle, cela se mrite aussi. On pourrait donc dchoir de son
humanit, en devenir indigne, alors quon ne peut pas dchoir de son statut de mammifre.
433
Ce pour quoi la critique culturaliste la morale universelle, comme position philosophique bafouant le respect
d la pluralit des cultures, tombe plat, car les devoirs universels ne nient pas les attentes sociales de
comportement diffrencies de chaque culture, vu quils sen distinguent au contraire absolument. Encore faut-il
tre cohrent avec cette diffrenciation de principe entre morale universelle et cultures particulires et essayer de
ne pas rintroduire en contrebande sa culture dans luniversel. Par exemple, quand Marcel Conche rclame
que la morale soit fonde non sur le particulier, mais sur luniversel, il a raison. Mais quand il dclare que : la
culture grco-chrtienne est suprieure toute autre, puisque cest sur un sol grco-chrtien que se sont trouvs
reconnus et affirms, pour la premire fois, lgalit en droit de tous les hommes, et les droits universels de
lhomme, il a bien entendu tort, puisquil est impossible du point de vue moral universel de faire une quelconque
classification des cultures particulires, comme si elles taient plus ou moins universelles . Toutes les cultures
299
universel o nos pluralits sont mises entre parenthse un instant pour une connivence plus
profonde, une unanimit de raison. Car celui qui laisserait sans sourciller lenfant tomber au
puits pourra bien argumenter ensuite tout ce quil voudra, en faisant valoir ses diffrences
davec tous les autres, il naura jamais raison davoir failli son devoir dhumanit. Le
devoir est donc quelque chose quon exige tout tre raisonnable, sans tenir compte de son
idiosyncrasie (opinions, volont, histoire personnelle, comptences professionnelles, dsirs,
culture, religion, intrts), dagir dans certaines circonstances comme devrait le faire tout
autre tre raisonnable.
Cest une bien curieuse raison que la raison morale, quil ne faudrait surtout pas confondre
avec un raisonnement : Si on se permet dexiger un devoir tous, alors quen dautres
circonstances on pourra faire preuve dune grande tolrance la diffrence et ne surtout pas
vouloir donner de leons aux autres, cest bien parce quil ne sagit pas ici dun jugement
personnel de valeur sur le comportement dautrui, un jugement mon avis , mais une sorte
dexigence de lexistence qui traverse toute personne, moi comme les autres, pas plus moi que
les autres, pas moi avant les autres. Le jugement qui dclare : Voil un devoir ! nest pas
mien, il est universel. Venu de nulle part, car luniversel na pas de point de dpart, jen
reconnais la raison justement parce que je ne lai pas labore. Cest une curieuse raison qui se
prsente immdiatement sans pourquoi, sans raison donc, et qui pourtant a raison, comme une
vidence sans calcul, sans rflexion, immdiatement reconnaissable et que plus aucune raison
ne pourra contester, comme le dit Franois Jullien.
Quand je reconnais le fait de tenter de sauver lenfant en danger comme mon devoir, celuici ne se prsente pas comme le rsultat dune cogitation qui aurait requis mon effort de
comprhension. Cest pourquoi je peux immdiatement lexiger de tout le monde, et ne peux
comprendre quon me dise quon ne le comprend pas, que quelqu'un prtende ne pas savoir
quel est son devoir en une telle situation. Cest pourquoi cette reconnaissance morale est
commune tout humain, depuis la simple conscience commune sans enseignement
particulier, mme celle de ceux qui ne veulent pas obir au devoir : aucun voleur ne veut tre
vol. Le voleur reconnat donc bien comme les autres que tous doivent respecter les biens
sont particulires, tout devoir vritable est universel, et tout humain, quelle que soit sa culture dorigine, peut agir
par devoir, en certaines circonstances, comme tout autre humain devrait le faire (voir : Conche M. Le fondement
de la morale, op.cit. p 1 et p 4).
300
dautrui, mais il sexclue lui-mme de lobissance linjonction reconnue (tous doivent obir,
sauf moi). Ce nest pas quil ne sait pas quil ne faut pas voler, cest quil ne veut pas
respecter le devoir, quil reconnat mais ne veut pas faire sien.
Le devoir moral est donc indfectiblement li luniversalit. A tel point quil suffit de
dmontrer quun certain comportement nest pas exigible universellement pour lui ter toute
prtention se qualifier comme devoir moral. Faut-il cacher sa nudit ? Tout humain doit-il le
faire ? Je sais que ma communaut my oblige ds que je sors de chez moi, que la loi de ma
socit me lordonne en tout lieu public. Mais cette obligation de me vtir, culturellement
renforce et lgalement institutionnalise, et que jai peut-tre incorpore au plus profond de
mon tre depuis le plus jeune ge, tel point quelle mest absolument spontane, est-elle un
devoir universel tel que celui de voler au secours de lenfant prs du puits ? Bien sr que non !
Et mme si je rpugne paratre nu en public, et linterdis mes enfants, je sais que dautres
en font parfois une rgle de conduite (les nudistes), que dautres cultures (amazoniennes ou
africaines) tiennent la nudit pour normale . Ce que je naccepterai peut-tre jamais pour
moi, je peux ladmettre chez dautres. Alors que je nadmettrai jamais du nudiste ou de
lamazonien quils laissent lenfant tomber au puits. Sauver lenfant est un devoir, couvrir sa
nudit une coutume de vie. Sortir nu dans la rue ( cause dun incendie par exemple) me ferait
sans doute honte, mais laisser mourir lenfant menlverait ma dignit. A tel point que je sais
que je devrais, si la situation se prsentait, sortir de la salle de bain et courir nu vers lenfant
en danger aperu de ma fentre : Jy dploierais ma dignit, en pleine honte !
Tout vrai devoir est universel. Kant, pour cette mme raison, a dfini le principe de la morale
comme le fait dagir de telle manire que tous devrait agir de mme, agir de telle manire que
la rgle qui gouverne laction puisse valoir comme loi universelle pour tout tre raisonnable434.
Le principe duniversalisation est le critre de distinction et slection des devoirs face aux
autres comportements possibles. Kant distingue trois types de rgles de conduite435, partir
dune double distinction entre ce qui vaut pour moi et ce qui vaut pour tous, dune part, puis
434
Voir : Kant I. Critique de la Raison pratique, in : uvres philosophiques 2 : des Prolgomnes aux crits de
1791, op.cit. p 643 : Agis de telle sorte que la maxime de ta volont puisse en mme temps toujours valoir
comme principe dune lgislation universelle. Cest ce que Kant appelle la loi morale .
435
Nous reprenons ici lexposition du chapitre premier de lanalytique de la raison pure pratique (Idem. p 627
sq.).
301
entre ce qui vaut pour tous de faon conditionnelle et ce qui vaut pour tous de faon
inconditionnelle, dautre part :
(1) Les maximes : ce sont des principes de conduite qui ne valent que pour lagent qui
se les donne lui-mme. Ce sont des rgles de comportement subjectives, qui appartiennent
la sphre de dcision volontaire de lagent, ce quil veut faire, tout en comprenant que
dautres puissent vouloir se donner dautres rgles de conduite, raison pour laquelle on ne peut
pas exiger, seulement conseiller, le respect de maximes autrui (exemple : pargner pour ses
vieux jours ).
(2) Les impratifs : ce sont des principes de conduite qui valent pour tous. La rgle sy
prsente comme un devoir et non plus comme un vouloir. Elle est donc objective et indique
une obligation pour lagent, quil le veuille ou non. Mais les impratifs sont de deux types :
(2.1.) Les impratifs hypothtiques : ce sont des impratifs qui expriment un devoir
conditionnel, c'est--dire une obligation qui vaut pour tous, mais sous une certaine condition,
dans lhypothse (do leur nom) que lagent veuille atteindre une certaine fin. Leur formule
snonce ainsi : Si tu veux A, alors tu dois B . Le devoir y est donc soumis la condition
dun vouloir antrieur lui, quil prsuppose, et sans lequel le devoir naurait plus dobjet, car
Si tu ne veux pas A, alors tu nes pas oblig B . Le devoir est donc conditionnel, soumis
lhypothse du vouloir, le vouloir est sa condition, et lobligation est le moyen de satisfaire le
vouloir qui est la vraie fin de lagent. (exemple : Si tu veux de largent pour tes vieux jours,
alors tu dois pargner dans ta jeunesse 436). On peut exiger, tous ceux qui ont la mme fin,
dobir au devoir conditionnel de limpratif hypothtique, surtout quand cette obligation est
technique : Si tu veux construire un pont, tu dois respecter certaines normes de
construction , Si tu veux devenir mdecin, tu dois faire des tudes de mdecine , Si tu
veux que tes pairs taccordent leur estime, tu dois te plier aux attentes de comportement de ton
groupe . Mais, dans tous les cas, le devoir reste suspendu la volont de lagent. Quil dcide
autre chose, et toute lobligation scroule.
436
Cet exemple est de Kant lui-mme (idem. p 629), qui remarque que lagent peut vouloir une autre fin, soit
parce quil pense ne jamais arriver la vieillesse, ou bnficier alors dautres ressources que de son pargne, ou
mme de sen sortir avec peu dargent, etc. Dans tous les cas, le devoir dpargner est conditionn par le vouloir
de lagent.
302
(2.2.) Les impratifs catgoriques : ce sont des impratifs qui expriment un devoir
inconditionnel, c'est--dire une obligation qui vaut pour tous, sans aucune condition, sans
prsupposer aucun vouloir antrieur lnonc du devoir. Leur formule est fort simple : Tu
dois A ! . Tu le dois, que tu le veuilles ou non, et quel que soit ce que tu veuilles faire. Le
vouloir, ici, ne dtermine plus rien, aucune fin, aucun projet qui conditionnerait le devoir, qui
en ferait son moyen. Le devoir sest maintenant libr du vouloir qui le dterminait, le devoir
ne se veut plus, il se respecte. Inconditionnel face tout vouloir, limpratif catgorique est
universel, lui seul se qualifie pour tre une loi morale, un principe universalisable de conduite,
c'est--dire exigible tous (exemple : Respecte ta parole donne ! ).
Remarquons que lon parvient la rgle de conduite qui correspond au devoir moral quand on
vacue tout vouloir du principe de dtermination de lagent : la maxime est une rgle voulue ;
limpratif hypothtique est un devoir soumis un vouloir ; limpratif catgorique est un pur
devoir qui simpose quel que soit le vouloir. De l le caractre universel du devoir moral,
puisquil ne dpend pas dune volont, toujours particulire. Le mystre dun principe de
dtermination immdiat de ma volont sans ma volont, tel est le paradoxe du devoir moral
qui simpose moi dans quelques cas, dans certaines circonstances, alors que la vie est
normalement remplie dune foule de maximes et dimpratifs hypothtiques, que lon confond
avec du devoir moral, bien quils ne soient tous au fond quadaptation aux attentes sociales de
notre groupe de rfrence, en ngociation permanente entre notre dsir de bonheur et notre
dsir de reconnaissance. A ct de toute cette stratgie sociale sans cesse recommence, aux
multiples et changeantes facettes, il est quelques principes universels qui, eux, ne varient pas
dans leur forme, sinon dans leur contenu, et que chacun reconnat dans sa vie, sinon dans son
discours. Mencius, toujours daprs Franois Jullien, en distingue deux :
Pour tout homme , il est quelque chose quil ne supporte pas quil arrive aux
autres , dduit Mencius : quil tende ce sentiment dinsupportable ce quil supporte
(quil arrive aux autres), tel est le sentiment d humanit . C'est--dire que, pour tout
homme, il est quelque chose qui, au sein du malheur dautrui, ne saurait le laisser
indiffrent et suscite sa raction. Cette non-indiffrence signifie quil ne saurait
demeurer tranquille, laise , en repos , face tout ce quil arrive aux autres de
malheureux ()
De mme, pour tout homme, il est quelque chose quil ne fait pas (i.e. quil
naccepterait pas de faire) : quun homme tende cette conscience de ce quil est pour
lui inacceptable de faire ce quil nen continue pas moins de faire (de rprhensible),
telle est l quit . ()
303
Cette extension constitutive de la moralit se ralise selon deux dimensions : en nousmmes, elle est le dploiement toute notre exprience du sentiment dinsupportable
prouv occasionnellement face la dtresse dautrui () ; au dehors de nous, elle est
le dploiement en direction des autres, du plus proche au plus lointain, par simple
propagation, du bon exemple qui leur est donn.437
Lhumain est cet tre qui ne supporte pas certaines souffrances en dehors de lui, et qui
sinterdit de faire certaines choses quil pourrait faire. Voil deux caractristiques universelles
qui sont condition de possibilit dun tre moral, comme tre qui rpond lappel de lautre et
est capable de sauto-contraindre. Certes, la dfinition de linacceptable et de lautointerdiction varie dindividu individu, de groupe groupe, dpoque poque, mais la
forme, elle, ne varie pas. Elle constitue ce champ universel qui doit tre toujours dj
prsuppos pour que lexprience morale soit possible. Il fallait en passer par ce rapide
entraperu de la spcificit de lexprience morale, de Mencius Kant, pour comprendre de
quoi il sagit dans le problme de la fondation morale . Vu que tout devoir exprime une
obligation valable pour tous, de faon catgorique et universelle, les fondements moraux de
notre discours sur la Responsabilit Sociale se trouvent dans la capacit de nos propositions
valoir universellement, se qualifier comme des impratifs catgoriques. Fonder une
proposition comme un devoir, cest justifier de sa prtention luniversalit.
Bien sr, nous avons t chercher loin pour rendre sensible cette dimension dhumanit
spcifiquement universelle quest lexprience morale, en prenant appui sur le sentiment
dinsupportable, rvl par lexemple paradigmatique de Mencius. La radicalit de
lexprience morale est assez rare dans la vie courante, et hormis ce noyau dur parfaitement
universalisable des quelques devoirs de toujours, en gnral ngatifs, (ne pas tuer, ne pas
voler, ne pas trahir, ne pas violenter, secourir lautre en souffrance, uvrer pour la paix, aimer
son prochain, etc.), notre vie quotidienne se dploie surtout en mil problmes thiques o
se mlent considrations sur la vie bonne, risques de vie mauvaise, coexistence juridique des
volonts et des intrts, attentes sociales assumer, etc. La parfaite universalit y est donc
rare, car la dpendance au contexte et la prise en compte des dimensions politiques,
techniques, stratgiques des situations sociales, font que la claire dtermination simplifie au
maximum du devoir immdiat ny est plus possible. Dans le temps long et perspectiviste du
projet social, la puret du devoir moral immdiat se dilue. Le discours moral est donc
abrupte, catgorique, universel et fort court : lenfant est en danger, tu dois le sauver ! . Le
437
304
discours thique , lui, emprunte tous les mandres des interprtations sociales, des
ngociations et des valuations changeantes de contexte. Il est fondamentalement politique car
il soccupe du monde entre nous. Il nempche pourtant que cest au mme effort
duniversalisation quil nous faut tendre, pour justifier de nos propositions prescriptives,
justement parce quil y est question dune prtention dcrter ce que nous devrions tous faire
dans le contexte de notre socit du risque en mal dinsoutenabilit. Or, de quel droit pourraisje, depuis le centre de ma pense toujours particulire, dcider de ce que les autres devraient
faire ? Telle est la question de la fondation thique de notre discours. Une fondation thique
est une tentative pour mettre daccord les humains, dans le dialogue argument, sur le monde
quils doivent vivre en commun.
La meilleure manire pour y arriver, puisque personne ne peut rien y imposer aux autres, est
de montrer aux autres quils ont toujours dj d penser et accepter ce quon leur propose de
penser et accepter. La fondation thique la plus rationnelle est celle qui montre par des
arguments que linterlocuteur na pas se rendre mes raisons (comme sil stait toujours
tromp jusque-l et que je venais lclairer de mes lumires), mais tout simplement la
raison, parce quen fait, je ne fais que lui reprsenter ce quil pense et accepte dj, pourvu
quil accepte de penser de faon logiquement cohrente. Cest bien ce qua fait Kant, par
exemple, en dfinissant la loi morale, dans la Critique de la Raison pratique, partir de la
pure dfinition dun devoir en gnral, comme une rgle de conduite qui ne vaut pas
seulement pour moi, mais qui vaut pour tous. De cette simple dfinition par laquelle
commence sa rflexion438 dcoule, par simple analyse, tous les thormes suivants jusqu
lnonc de la loi morale, qui ne dit rien dautre que ce qui tait dj impliqu dans la
premire dfinition : si le devoir est ce qui vaut pour tous, alors agir par devoir est agir de telle
manire que la rgle de lagir vaille pour tous439. Il suffira donc au lecteur dadmettre que,
quand il se reprsente une action comme un devoir , il ne la conoit effectivement pas
comme son vouloir personnel, son dsir priv du moment, mais comme quelque chose que
tout le monde devrait aussi faire sil tait sa place, pour accepter la diffrenciation kantienne
438
439
305
Idem. p 643.
Voir : Kant I. Critique de la Raison pure, Gallimard, 1980, notamment lintroduction. Nous expliquons ici
cette notion trs gros traits, non pas des fins drudition philosophique spcialise, mais des fins pratiques
de comprhension de ce que signifie une lgitimation morale dun discours prescriptif. Ce que nous disons de la
preuve transcendantale est donc ici valable tout autant pour la pragmatique transcendantale de K-O. Apel que
pour lanalyse logico-transcendantale strictement kantienne.
442
Apel K-O. Discussion et responsabilit : 1. Lthique aprs Kant, op.cit. p 100.
441
306
contredit, mais o ce que lon dit najoute que de lignorance plus dignorance. Un
prsuppos transcendantal, par exemple, est celui de lespace et du temps comme formes
toujours dj impliques dans la structure de nimporte quelle perception. Toutes mes
perceptions sont contingentes, mais ce qui nest pas contingent dans mes perceptions, cest
quelles ont toutes lieu dans ma conscience au cours dune dure. Par la reconnaissance
de ce prsuppos transcendantal, je naffirme pas ce quest lespace et le temps, mais
seulement que toute perception est spatio-temporelle, puisquau moment de vouloir enlever
lespace et le temps de mes perceptions (sensibles ou imaginaires peu importe) celles-ci
disparaissent compltement, deviennent impossibles.
Un prsuppos transcendantal du devoir moral, autre exemple, est quil nest pensable que
pour un tre libre qui peut se contraindre lui-mme faire certaines choses quil pourrait ne
pas faire, et ne pas faire certaines choses quil pourrait faire443. Par l, je ne connais pas la
libert, ni ne pntre lessence de lhumanit. Je dis seulement quattribuer une dtermination
agir par devoir un tre qui ne serait pas libre et autonome serait une contradiction. Je dis
donc que, ds que je parle de devoir, je me pense ncessairement comme libre et ne madresse
qu des tres que je considre tout aussi libres que moi, sans quoi ils ne pourraient
comprendre ce dont je parle, et je ne comprendrais pas pourquoi je leur parlerais de devoir.
Ce domaine du transcendantal , qui seul peut fournir des preuves philosophiques
ncessaires et universelles concernant divers sujets de rflexion, na lair de ne pas rajouter
grand chose lexprience commune et de ntre daucune utilit dans les sciences, puisquil
ne dit pas ce qui est , ne connat rien de prcis, ne fait que dsigner ce qui est prsuppos
universellement dans le sujet abord (donc ce qui y est toujours dj). Cest exact, mais ne
nous trompons pas : Lanalyse transcendantale est doue dune redoutable capacit
distinguer les thories absurdes des thories possibles ; la preuve transcendantale permet
dinvalider des pans entiers de pseudo-connaissances et de dterminer les cadres dune
connaissance lgitime dans ses sources, extension et limites. Avec la simple preuve
transcendantale de la ncessit a priori des formes spatio-temporelles impliques dans toute
443
De l la lgitimit transcendantale des deux principes de Mencius : pour tout homme, effectivement, en tant
quil se donne lui-mme des devoirs, il y a quelque chose quil ne supporte pas quil arrive dans le monde (qui
doit changer bien que cela soit, ou qui doit tre bien que cela ne soit pas) et il y a quelque chose quil sinterdit
de faire bien quil puisse le faire (sinon il ne se donnerait pas des devoirs mais ne serait lui-mme que le
dploiement sans contrainte de son simple vouloir). Le simple concept de devoir implique donc toute une srie de
prsupposs transcendentaux que le philosophe chinois avait semble-t-il parfaitement reconnus en son temps.
307
Voir notamment : Apel K-O. Ethique de la discussion, op.cit. ; La rponse de lthique de la discussion au
dfi moral de la situation humaine comme telle et spcialement aujourd'hui, Editions de lInstitut Suprieur de
Philosophie Louvain-La-Neuve, 2001.
445
Apel K-O. Esquisse dune thorie philosophique des types de rationalit. Le dfi dune critique totale de la
raison , in : Le Dbat, Gallimard, n49, mars 1988, p 145.
308
Idem. p 142.
309
animaux domestiques ou les machines, mais non pas comme un tre capable de se donner des
ordres lui-mme de faon volontaire (je naurais pas conscience de moi-mme comme tre
autonome et responsable). Or, un devoir nest pas un ordre extrieur qui me brime mais une
obligation que jassume comme tant mienne, obligation autonome donc, et que je reconnais
comme faisant partie de mes responsabilits, obligation dont je rponds. Tant quune
conscience naccde pas ce concept de devoir, elle ne peut penser la contrainte que comme
imposition, elle ne peut donc ni se comprendre comme libre de se donner des rgles suivre
de faon autonome, ni assumer des responsabilits, mais seulement se soumettre une
autorit, ou bien faire ce quelle veut sans rgle.
Si donc je me pensais comme chose, machine ou animal domestique, lide dun devoir moral
ne pourrait pas meffleurer447. Mais si elle meffleure, cest que je ne peux pas me comprendre
comme radicalement non libre, non autonome, non responsable. Or, et cest l que la
slectivit de la preuve transcendantale devient utile, si tout devoir implique un en de
dans la prtention la libert, lautonomie et la responsabilit, on ne peut prsenter, comme
candidat lgitime au statut de devoir, aucune prescription qui nierait la libert, refuserait
lautonomie, empcherait la responsabilit : les injonctions Sois esclave ! , Ne sois pas
autonome ! , Sois irresponsable ! sont des contradictions performatives, car dans lacte
mme de demander une personne (autrui ou soi-mme) dassumer le contenu de linjonction
comme son devoir est comprise la forme transcendantale de la libert, de lautonomie et de la
responsabilit, forme quon ne peut plus nier dans le contenu de linjonction sans incohrence.
On pourra donc prslectionner a priori comme injonctions candidates tre des devoirs
seulement celles qui nentrent pas en contradiction avec la libert, lautonomie et la
responsabilit.
Prcisons bien : ce type de preuve transcendantale nest pas une preuve exprimentale qui
nous ferait connatre ce qui est. En disant que la personne humaine consciente davoir des
devoirs ne peut pas se reconnatre autrement que comme libre, autonome et responsable, nous
naffirmons pas que la personne humaine soit effectivement libre, autonome et responsable,
mais (1) quelle doit tre considre comme telle dans toutes les injonctions qui lui sont
447
Ce qui na rien voir avec lide dtre bon . Il existe de bonnes choses, de bonnes machines faire le bien,
de bonnes btes. Lide de devoir, bien avant de se rfrer au bien, dabord voir avec la capacit de sobliger
soi-mme faire ceci plutt que cela, parce quon juge que lon doit le faire, sans y tre oblig par un ordre
coercitif ou une cause extrieure.
310
proposes sans violence ; (2) quelle a toujours la possibilit ouverte de se comprendre ellemme, mme si tous autour delle lui ferment cette possibilit, comme une personne destine
la libert, lautonomie et la responsabilit ; (3) quelle ne peut renoncer volontairement au
projet dtre libre, autonome et responsable, sans entrer en contradiction avec elle-mme448.
Comme le signale Alain Renaut :
Soutenir que celui qui agit et rflchit son action ne peut se penser comme tel sans
faire rfrence lide de sujet autonome, ce nest nullement prtendre quil est
autonome : nous nous savons dtermins dans les trois quarts de nos actions, mais
cependant nous ne pouvons ni ne devons nous penser comme des personnes sans
inclure dans notre reprsentation de nous-mmes cet horizon dautonomie.449
Si donc nous avons russi clairer, dans une mesure suffisante, ce que veut dire apporter un
fondement thique notre discours normatif, qui prtend tablir certains devoirs de lhumanit
envers elle-mme lge de linsoutenabilit globale de la socit technoscientifique, il nous
faut maintenant dterminer ce qui prcisment, dans notre propos thique sur la Responsabilit
Sociale, a besoin dtre fond, pour pouvoir prtendre au statut non plus seulement dopinion
(mme bien intentionne, quimporte), mais de devoir adoss une dimension universelle et
ncessaire de la rationalit morale, devoir quon pourra donc aprs assumer du mieux possible,
ou au contraire ngliger et nier, mais sans plus pouvoir prtendre que cette ngligence et cette
ngation soient lgitimes. Cest toute la pauvre force de la philosophie devant la force : elle ne
lui retire aucun pouvoir dagir, mais elle peut lui ter le droit de se considrer comme lgitime.
Chose qui, hlas, constitue peu souvent un bon argument pour nous autres humains, si promptes au contraire
dvelopper, malgr notre raison, des comportements irrationnels et auto-contradictoires, comme par exemple
vouloir un pouvoir politique fort et autoritaire qui nous te toute libert et responsabilit, pour peu quil nous
donne lillusoire scurit.
449
Renaut A. Kant aujourd'hui, op.cit. p 271.
311
lhumanit (si lon veut que lhumanit soit libre et juste, il faut bien quil y ait des humains,
mais lexistence dhumains sur Terre ne serait pas en soi un devoir). Jai bien des devoirs
envers moi-mme450, mon prochain et tous mes contemporains, en tant quils sont mes
compagnons de traverse de la vie, qui je dois respect, bont et justice. Mais en ai-je vis-vis de mon espce ? En ai-je vis--vis de ceux qui ne sont pas encore l, les gnrations
futures, avec lesquelles je naurai par dfinition aucun commerce, et dont le souci pourrait
bien me faire oublier les devoirs immdiats que jai vis--vis de mes concitoyens du monde
daujourd'hui ? Et pourquoi devrait-il exister un monde humain plutt que rien ? Pourquoi
quelqu'un plutt que personne ? comme dit Arendt. Nous avons choisi, dans le premier
chapitre, de considrer la soutenabilit comme un devoir de lhumanit. Il nous faut
maintenant justifier cette lection.
(2) La prtention de constituer une responsabilit globale , donc collective, comme
devoir, et non pas seulement la responsabilit personnelle du sujet autonome. Nous venons de
fonder la responsabilit du sujet moral comme condition de possibilit universelle et
ncessaire de tout devoir. Car, en effet, un devoir ne peut sadresser qu un sujet responsable,
et je ne peux prendre conscience de mon devoir quen lassumant comme mien, devoir qui
minterpelle et moblige mimpliquer personnellement pour le raliser, donc devoir qui me
responsabilise , et me transforme de personne qui faisait ce quelle voulait linstant davant,
en personne tenue de rpondre un certain appel, et de rendre des comptes du succs ou non
de lentreprise : je dois essayer de sauver lenfant au bord du puits, son risque de mourir
mappelle, et me voici tenu tout coup de sortir de mes petites affaires personnelles pour
rendre des comptes propos de la vie ou la mort de cette autre vie, dont je rponds. Mais cette
responsabilit personnelle obligatoire peut-elle tre tendue au collectif ? Existe-t-il des
devoirs collectifs qui imposent universellement une responsabilit collective, diffrente de
celle de chaque personne prise individuellement ?
Notre concept de responsabilit globale nous a forc tendre la responsabilit la
globalit de lagir et la mutualit de tous les humains. Pour se faire, nous avons conu le
concept d imputation sociale comme (1) imputation des impacts au-del des actes et (2)
450
Voir, pour une preuve philosophique de limpossibilit dvacuer la dimension des devoirs envers soi-mme et
de ne considrer les devoirs que vis--vis des autres, Renaut A. Quelle thique pour nos dmocraties ?,
Buchet/Chastel, 2011.
312
imputation de tous en coresponsabilit comme cration dun auteur collectif proactif au futur
plutt que recherche dun auteur-cause fautif dans le pass. Mais il faut encore que la
responsabilit veuille dire quelque chose lorsquon passe du sujet pensant individuel au sujet
collectif humanit. Il faut que la responsabilit veuille encore dire quelque chose quand elle
nest plus ma responsabilit mais notre responsabilit tous (noqanchis dirait landin,
et non noqayku). Or, le seul concept qui cre a priori et de manire ncessaire un collectif de
sujets obligs tous ensemble par la mme loi est le concept de devoir, qui soppose en ce sens
au concept de contrat qui, lui, implique une libre association volontaire mais sans devoir
dassociation. Le devoir peut obliger la volont soit par une auto-contrainte, la volont
sobligeant elle-mme au respect du devoir quelle conoit (contrainte par la vertu), soit par
une htro-contrainte, les volonts tant alors obliges par une loi extrieure au-dessus delles,
institue par un Etat de droit (contrainte juridique).
Tout le problme est de savoir (1) si la responsabilit collective dpend dun devoir thique,
auquel cas elle ne peut tre contrainte que par une lgislation intrieure lagent (vertu), ou si
elle peut admettre un devoir qui dpende dune contrainte externe ; et, dans le cas o elle
dpende dune contrainte externe, (2) si cette contrainte externe doit tre ncessairement
dorigine juridique, soutenue donc par un Etat et un pouvoir de contrainte centralis pouvant
obliger par la force et sanctionner par la justice, ou si elle peut tre externe sans tre
ncessairement juridique, pouvant accepter divers mobiles contraignants (ce que nous avons
appel une rgulation hybride ). Peut-on penser une inter-contrainte entre les agents
sociaux, par soumission un programme autonome commun mutuellement promis, au-del de
lauto-contrainte vertueuse ou de lhtro-contrainte lgale ?
Cette alternative, nous lavons vu, nous a conduit au problme de lorigine de la
responsabilit. Do vient le fait que nous nous sentions responsables ? Et quel est le rapport
entre la responsabilit, le devoir et la libert ? La responsabilit est-elle lattribut dun sujet
libre, auquel cas elle ne peut tre conue que comme un engagement volontaire impossible
contraindre de lextrieur ? Ou est-elle un appel antrieur toute libert qui peut
immdiatement tre oppos au sujet, sans faire dpendre lobligation de son engagement
personnel, auquel cas une contrainte extrieure qui oblige lagent la responsabilit serait
possible et lgitime ? Dans lalternative entre responsabilit-engagement (sans contrainte
extrieure) et responsabilit-imputation (extrieurement contraignante), nous avons choisi la
313
deuxime possibilit au cours du deuxime chapitre, car nous voulions nous attacher une
vision institutionnalisable de la Responsabilit Sociale, conformment lexigence de
soutenabilit conue comme devoir et non pas comme recommandation facultative. Il est
temps maintenant de justifier de ce choix, en interrogeant ce que signifie, au fond, le fait dtre
oblig la responsabilit.
On voit trs nettement que la rponse au second problme (celui du sens de la responsabilit
collective) dpend de celle apporte au premier (celui du statut de la soutenabilit). Si la
soutenabilit du genre humain peut tre considre comme un devoir, alors lhumanit actuelle
est directement responsable collectivement de garantir lexistence digne et autonome de
lhumanit future. Suffirait-il alors de fonder le devoir de soutenabilit pour fonder du mme
coup le devoir de responsabilit sociale pour lorganisation dune socit soutenable ? Nous
avons vu dans le chapitre antrieur que le problme tait plus compliqu que cela, car on ne
peut rabattre immdiatement lide dune coresponsabilit entre tous les sujets, pour
sorganiser politiquement en vue de la soutenabilit humaine, sur lide de la responsabilit
morale du sujet vis--vis de son devoir personnel. En effet, qui ne se responsabilise pas pour
son devoir commet une faute morale : le sujet na pas fait ce quil devait faire, il est
moralement coupable. La responsabilit morale issue de la conscience du devoir est
quivalente la culpabilit. De mme, la responsabilit juridique face la loi quivaut la
sanctionnabilit du sujet pour les dlits commis.
Mais, dans le cas de la Responsabilit Sociale pour la soutenabilit humaine, il ne peut sagir
(mme si la soutenabilit est un devoir moral) de confondre la responsabilit en question avec
la responsabilit morale ou juridique de la personne, car, comme nous lavons vu : (1) il ne
sagit pas de fautes sanctionnables pour des actions commises sinon deffets collatraux
systmiquement ngatifs dactions individuelles et collectives par ailleurs parfaitement
lgales451 et moralement indiffrentes (prendre sa voiture pour aller travailler, acheter des
produits de consommation, produire des biens pour rpondre une demande solvable, faire de
la recherche scientifique, concevoir des innovations technologiques, etc.). On ne peut donc
blmer ou sanctionner les agents sociaux pour les impacts globaux de leurs actions, comme on
451
Il va sans dire que les actes illgaux ou immoraux des agents sociaux ne rclament aucune rflexion
philosophique particulire : que la loi et le blme moral sappliquent leur cas est tout ce que lon peut demander
rationnellement. Le problme surgit au niveau des impacts insoutenables dactes lgaux.
314
peut les blmer ou sanctionner pour leurs actions mchantes et/ou illgales. (2) Lide de
blmer toute une socit, ou de la sanctionner juridiquement na aucun sens (la culpabilit est
toujours singulire), mais la Responsabilit Sociale doit tre une association politique
prventive contre le risque de ralisation de la menace terminale de lhumanit : la mort
globale. La Responsabilit Sociale na donc de sens que comme coresponsabilit prospective
pour organiser la socit de telle faon que son devenir soriente vers la soutenabilit, le blme
et la sanction rtrospective nayant quun intrt technique subalterne en ce cas. (3)
Limputation dont traite la Responsabilit Sociale nest pas tourne en amont vers la recherche
des auteurs-cause des impacts systmiques ngatifs, mais en aval vers la cration du collectif
dauteurs coresponsables chargs dassumer lorganisation soutenable de la socit au futur.
Si donc devoir de Responsabilit Sociale il y a, celui-ci ne peut pas tre considr sur le
modle du devoir moral ou juridique et de la responsabilit morale ou juridique
culpabilisatrice de lindividu qui en dpend. Mais quel autre type de devoir peut-on
concevoir ? Cest aux ressources de la rflexion philosophique quil faut maintenant sattacher
pour tenter de rsoudre ces problmes. Commenons par le premier.
315
du genre humain, il faut dabord et avant tout garantir laction politique autonome. Cest en
protgeant et dveloppant la dmocratie cosmopolitique que lon pourra le mieux
orienter laction collective globale vers la soutenabilit digne de lhumanit, sur une
plante habitable et hospitalire. On croyait quil fallait en finir avec la sordide politique et
aduler la bonne nature ? Cest peut-tre le contraire qui est vrai.
Cette thse va contre-courant de lopinion commune, car la sustainability, terme dj rduit
en franais la seule durabilit , est en gnral rduite une notion de prudence dans
lusage que lon fait des ressources de notre milieu naturel . Ici, lallusion
linsoutenabilit se limite la mise en garde contre le non respect des limites dans la poursuite
dun intrt qui dboucherait sur une autocontradiction : lintrt se retourne contre lui-mme
quand il ne se maintient pas prudemment dans certaines limites. Le cas paradigmatique en est
la pche, qui, quand elle devient surpche, va contre la pche. Soutenabilit signifierait donc
durabilit et efficacit long terme par contrle prudent des limites de lagir. Ds lors, un
dveloppement soutenable se conjugue avant tout en termes techniques de mise au point des
mthodes les plus douces possibles pour assurer les besoins de lhumanit sans dpasser les
limites de rsilience de la plante. La soutenabilit, en tant que devoir de prudence, donnerait
lieu une srie dimpratifs hypothtiques (techniques et stratgiques) sur le mode : Si tu
veux continuer durablement de profiter de A, alors tu dois le faire en suivant la rgle technique
B . On reste dans une logique de lintrt bien compris, donc prudent et conome, avis sur
les limites de son dploiement. Le devoir est toujours subordonn au vouloir de lhumain,
mais ce dernier est assagi en lui indiquant la voie de sa prennit par la parcimonie.
Il va sans dire quune telle conception de la soutenabilit ne demanderait aucune fondation
thique, puisque le devoir de prudence na pas tre fond, dpendant quil est de fins
particulires de la volont qui ne sont pas, comme telles, connaissables a priori, puisquelles
dpendent de leur contexte. Mais cette dfinition centre sur la limitation prudente de lintrt
risque de ne jamais pouvoir assurer de vritable soutenabilit, car elle reste soumise lintrt
et ne slve pas au niveau du devoir catgorique, qui seul pourrait opposer une vraie
obligation la volont. Or la logique de lintrt est celle du bonheur, qui ne conduit jamais
au bien universel.
316
On la vu avec Ulrich Beck, et on le constate tous les jours : entre la logique de la richesse et
la logique du risque, cest toujours la logique de la richesse qui gagne, nous conduisant
finalement vers la logique de la catastrophe et de lEtat dexception anti-dmocratique. Pour la
bonne et simple raison que lintrt le plus intressant est toujours lintrt le plus
immdiat, pour des tres humains qui sont des individus de passage sur terre et des exigences
conomiques de retour sur investissement court terme. Une conomie de libre concurrence
renforce systmiquement cette tendance gnrale, puisque le bnfice non pris immdiatement
par lun, pour des raisons de prudence raisonnable, sera pris par un autre moins raisonnable,
faisant perdre tous lusufruit futur du bien. Il nest donc pas raisonnable, en rgime
concurrentiel de comptition pour lacquisition de biens rares, dtre raisonnable.
Lanticipation de cette course lusufruit conduisant raisonnablement lintrt
conomique une draison cologique : prendre tous les bnfices possibles avant les autres,
donc dtruire le plus rapidement possible le bien commun452. Car lurgence, le profit et le
bonheur se conjuguent au prsent, alors que la soutenabilit se conjugue au futur. Il est donc
vident que la prudence est elle-mme soumise une pression entropique spcifique qui la
dlite continuellement, celle de la prfrabilit de lintrt prsent sur lintrt futur.
La conclusion est malheureusement la suivante : la dfinition de la soutenabilit en termes de
durabilit nest pas elle-mme durable, car la faire reposer sur la logique de lintrt bien
compris ne permet pas dassurer la fin que lon voudrait, celle de la prservation du futur. Et
envisager le problme sous le seul angle technique des technologies durables ne rsoudra pas,
plus ou moins long terme, la pression anthropique croissante sur les ressources dune plante
finie (donc lacclration de lentropie) , mme si la recherche scientifique et les innovations
technologiques quelle peut fournir sont fondamentales pour agrandir les marges de manuvre
humaines sous les seuils dhabitabilit humaine plantaire, notamment par le passage dune
conomie de stocks une conomie biomimtique de flux. Il faudra de toute faon plier les
volonts intresses par leur soumission un devoir. On ne peut donc en rester des
impratifs hypothtiques, conditionns par de fragiles intrts de tous. Il nous faut concevoir
la soutenabilit en termes dimpratifs catgoriques, pour contrecarrer la tendance prfrer
452
Voir ce sujet le clbre article sur la Tragdie des communaux de Garrett Hardin (publie par la revue
Science, le 13 Dcembre 1968), o lauteur dcrit comment la libre exploitation prive dune ressource commune
limite mne invitablement sa disparition, puisque chacun possde un intrt personnel utiliser la ressource
de tous pour maximiser son profit personnel, en faisant supporter les cots et externalits de lexploitation tous
les autres.
317
des bnfices srs court terme mais nfastes pour le futur, plutt que dhypothtiques gains
long terme pour dautres (les gnrations futures) mais dplaisants au prsent pour nous. Le
futur doit tre protg au prsent contre le prsent : tel est lnonc du devoir de
soutenabilit. Cest ce devoir quil nous faut comprendre et fonder, en nous dtournant de la
technique pour aller du ct de lthique. Mais rclamer pour la soutenabilit le statut
dimpratif catgorique est dangereux tant que lon conoit le contenu de lobligation en
termes de Nature.
lheure
nous
devons
nous
gouverner
dans
une
453
454
318
Descola P. Par del nature et culture, Gallimard, 2005, p 170. Lauteur note que le terme de dividualit a t
construit par Marylin Strathern.
456
Voir, pour un rsum des divers courants de lthique environnementale et cologique, principalement
dveloppe aux Etats-Unis : Afeissa H-S. Ethique de lenvironnement : Nature, Valeur, Respect, op.cit. Voir
aussi : Callicott J. Baird, Ethique de la Terre, op.cit.
319
320
tres qui auraient des droits, mais sans devoirs concomitants, nauraient pas proprement
parler des droits , sinon des privilges par rapport tous les autres, tenus un certain
respect leur gard : certaines facilits ou dfrences leur seraient accordes, sans que cela
nimplique aucun devoir en retour de leur part. Lide de donner des privilges des tres
qui ne peuvent ontologiquement pas se donner des devoirs, donc qui ne sont pas avec nous
dans la communaut juridique, veut tout simplement dire lever la considration thique et le
respect que les humains leur doivent par des lois prohibitives entre les humains. Nous donner
de nouveaux devoirs de respect envers les animaux, cela signifie nous donner une thique plus
exigeante sanctionne par des lois juridiques prohibitives, mais cela ne signifie pas leur donner
des droits eux. Pas plus que le devoir de respecter Dieu dans une socit religieuse (par
exemple en considrant le blasphme comme une faute juridique passible de sanction pnale)
nquivaut donner des droits Dieu457.
Mais cette considration doit nous aider comprendre qui est membre du monde humain dont
il faut assurer la soutenabilit, qui sont ces quelqu'un qui sopposent personne et
crent la responsabilit dans le monde. La rponse est : tous les tres qui peuvent rentrer en
rciprocit de ngociation politique pour dfinir ensemble comment ils doivent vivre ensemble
en se donnant des rgles communes, incluant droits et devoirs symtriques. Ceux-l, et
seulement ceux-l, sont responsables du monde. Or quel que soit lestime et lamour quon
porte aux non-humains (des bactries aux cosystmes, des rochers au soleil), ils ne peuvent ni
dans le langage, ni dans laction, tenir une relation symtrique avec des humains458, mais
seulement des interactions asymtriques de rtroactions de lun sur lautre, chacun depuis sa
position ontologique propre. Expliquons-le brivement :
457
Cette erreur de vouloir donner des droits aux animaux correspond peu ou prou ce que Kant appelle
lamphibolie des concepts moraux de la rflexion, erreur qui consiste confondre un devoir envers soi-mme
avec un devoir envers dautres tres. En fait, les devoirs de respect que nous devons nous imposer en
considration des animaux sont des devoirs envers nous-mmes, parce que cest notre dignit morale qui
sombre lorsque nous nous rendons cruels auprs deux. Voir : Kant I. Doctrine de la vertu, 16-17, in : uvres
philosophiques 3 : Les derniers crits, La Pliade, Gallimard, 1986 p 732-734. Kant ne distingue que des devoirs
envers soi-mme et envers dautres humains, car ou bien la contrainte morale est exerce par soi-mme (ma
volont soblige elle-mme), ou bien elle est exerce par un autre sujet (sa volont moblige), mais seul lhumain
oblige par devoir. Cest pourquoi Kant refuse mme lide que Dieu nous oblige au devoir de religion, sil en est
un : la religion est un devoir de lhomme envers lui-mme (p 734).
458
Chose que par ailleurs pourraient faire des tres raisonnables non homo sapiens, comme des extraterrestres intelligents, avec qui nous aurions immdiatement des devoirs de vertu et de droit si nous rentrions en
relation. Nous devrions alors ngocier politiquement avec eux un monde commun des tres raisonnables. Kant,
qui na jamais fond la loi morale sur une anthropologie, mais sur la pure notion de devoir, a toujours, de faon
trs cohrente, soulign quelle sadressait tout tre raisonnable, et non pas seulement aux humains.
321
Ces tres non-humains ne sont pas des tres politiques. Ils ne rclament rien, non pas parce
quils nont rien rclamer (tous les vivants qui souffrent ont quelque chose dsirer et
abhorrer), non pas par manque de possibilit effective de rclamer (comme par exemple tous
ces humains qui ne peuvent pas de fait ngocier avec les membres actifs de la socit, mais
pourraient le faire de droit : les anctres, les bbs, les ftus, les lointains trangers, les
gnrations futures, les malades en coma, les vieillards aphasiques, etc.), mais par
impossibilit ontologique de participation linstitution politique dun monde commun
avec nous, puisquils ne ngocient pas ltre dans le langage et laction. Que veut dire
ngocier ltre ? Disputer de ce qui est et de ce qui nest pas, ce qui vaut et ce qui ne vaut pas,
ce quil faudrait faire aujourd'hui, ce qui aurait d tre hier et ce quil aura fallu faire demain,
etc. Subjonctif, conditionnel, futur antrieur, sont des articulations grammaticales du monde
qui dterminent la possibilit non pas dexister dans le monde, car tous les non-humains
sont aussi dans le monde, mais de faire monde entre coresponsables citoyens du monde.
Il est bien certain que les non-humains sont dans notre monde, y participent et sont mme les
coproducteurs du monde, car mon chat, la mer, la mto du jour et la machine laver sont
effectivement des causes concomitantes de ce qui nous arrive tous les jours, qui rtroagissent
sur nos actions humaines, ce pour quoi les impacts de nos actions ne sont pas seulement
sociopolitiques. Les non-humains sont aussi, bien sr, indispensables lexistence des
humains. Mais ils ne sont pas coresponsables du monde en situation symtrique de
dtermination autonome de ce qui doit tre entre nous. Le monde, avons nous vu avec Arendt,
est ce qui surgit entre des personnes qui parlent et agissent ensemble, qui sont des qui et
non pas seulement des quoi , donc des personnes qui peuvent prendre la place de locuteurs
(je), dallocutaires (tu) et de dlocuteurs (il/elle) tour tour et simultanment, dans une
relation interlocutive permanente (nous), o lalternance des positions symtriques dans
lespace social cre la signifiance des propos dont les sujets sont coresponsables, et cre aussi
la possibilit des actions pour les autres, cause des autres, sous le regard des autres. Ainsi, le
monde se forme, se dit et se performe, de par la mutualisation des perspectives diffrentes des
personnes dans le langage et lagir, pour produire un consensus sur ce qui est et sur ce quil
faut faire, c'est--dire sur le devoir-tre.
Les non-humains produisent avec nous le monde, qui est un monde de choses aussi bien que
de personnes, mais ils ne performent pas le monde avec nous, donc ils nen sont pas
322
responsables. Tout simplement parce quils ne le peuvent pas, ni de fait, ni de droit, car ils
sont leur place et ne peuvent changer leurs places avec nous dans le discours et laction
collective459. Or, changer nos places dans le dialogue et laction collective est la chose la plus
banale que nous fassions sans cesse, car je ny suis pas comme une substance qui existerait
en posant son environnement, mais comme le ple commutable dune relation qui produit du
sens et du monde :
Le pronom apparemment trs personnel je ne constitue pas tellement un moyen
abrg, substitutif du nom propre, pour parler du moi (). Il est remarquable quil
oblige celui qui parle se dsigner du mme mot que son interlocuteur, cependant que
lui-mme sera interpell comme tu, ventuellement dlocut (et interpellable) comme
il. ()
Le je et le tu, qui se dcouvre par rtro-rfrence partir du discours, figurent dans
lallocution comme deux instances alternantes. Lego cesse dtre un point fixe. Ce
je , tu le prends avec la parole. Il suffit que je sois exclu du rapport dinterlocution
pour devenir un lui . Mais il est ncessaire que jy sois inclus pour entrer dans le
nous de linterdiscursivit o le je et le tu sont dans une alliance constitutive. Comme
le nous est le seul point relativement stable de lespace logique de linterlocution, le
seul invariant, par rapport lui, je et tu constituent de simples nuds provisoires et
diffrentiels dlocution.
On comprend dcidment que lemploi de je reprsente aussitt un exercice
relationnel et diffrentiel. Qui suis-je pour toi qui me parles ? Qui suis-je pour lui qui
parle avec toi ? Le je ne se dcouvre lui-mme que dans lallocution un tu et dans la
dlocution des autres son gard. En somme, le rapport lautre prcde lexprience
du moi lui-mme. Ce pronom personnel marque lintrieur du discours lacte de
prsence dun des agents de la communication plutt que du sujet du dire. A ce titre, il
occupe la position en droit dtriple dtre celui qui parle, celui qui on parle, et celui
dont on parle. Pendant que lobjet du discours, la rfrence, se trouve cooprativement
constitu par lapport progressif des messages changs, quand est-il du vritable sujet
du discours ? Nous rpondons que cest linstance relationnelle qui est effectivement
productrice du discours.460
Cest certes un peu compliqu, mais qui rduit cette complication ne se permet plus de
comprendre ce quest le monde , den saisir la diffrence avec la nature , et pourquoi il
dpend finalement dune activit politique des tres parlants et agissants responsables quil y
ait un monde , et pas seulement une nature . Cest linstance relationnelle qui produit
le discours qui fait surgir le monde l o il y avait de la nature . Nous sommes bien en
commun avec les non-humains dans le mme monde, mais nous navons pas ce mme monde
en commun, car nous ne le signifions comme monde quavec ceux qui peuvent articuler sa
459
Ce
qui
ne
veut
pas
dire
quil
serait
absurde
de
parler
aux
animaux,
ni
de
croire
quils
nous
parlent.
Ceci
460
323
324
daigneraient nous donner des congnres souvent gostes ( ! ), mais qui ne peuvent pas tre
des rapports politiquement ngociables.
461
325
position symtrique de contrainte juridique mutuelle et une autorit lgale lgitime par la
loi et contrle par le Public :
On pourrait montrer quen sattachant des valeurs, la nature a galement lautorit
de les sanctionner et quelle est habilite exiger leur reconnaissance de nous et de
tout vouloir conscient en son sein.464
Qui habilite cette habilitation ? Et qui pourra contredire cette nature exigeante ? Et qui en
interprtera les exigences auprs des sujets (qui ne seront plus des citoyens dans cette dictature
naturaliste) ? On voit bien ici se profiler le problme de toute thique et de toute politique
fondes sur lhtronomie, c'est--dire non par la loi dcide de manire autonome par
lassemble libre de ceux qui lui sont soumis, mais par une autorit extrieure au peuple
dclare bonne-en-soi. La fondation mtaphysique dune valeur intrinsque de la nature
aboutit au dsaveu de lautonomie thique et politique et nous fait reculer trs loin derrire
les acquis dmocratiques de la Modernit. Jonas, du reste, revendique contre Kant
lhtronomie de son thique de la responsabilit, et en tire sa dfinition de la responsabilit
comme rponse lappel du Bien :
La moralit ne peut jamais se prendre elle-mme pour fin. Ce nest donc pas la forme
mais le contenu de lagir qui vient en premier. () Ce nest pas lobligation elle-mme
qui est lobjet ; ce nest pas la loi morale qui motive lagir moral, mais lappel du bien
en soi possible dans le monde qui se dresse face mon vouloir et qui exige dtre
cout conformment la loi morale. Ecouter cet appel cest prcisment ce
quordonne la loi morale : celle-ci nest rien dautre que linculcation gnrique de
lappel de tous les biens dpendant de laction et de leur droit respectif mon action.
Elle mimpose comme obligation ce dont lintellection me montre que de soi cela
mrite dtre et que cela a besoin de ma performance. Pour que cela matteigne et
maffecte de manire branler la volont, je dois tre capable dtre affect par de
telles choses. Notre ct motionnel doit entrer en jeu. Or lessence de notre nature
morale implique que lappel, tel que lintellection nous le transmet, trouve une rponse
dans notre sentiment. Cest le sentiment de responsabilit.465
Jonas dveloppe son thique sur la base de ce concept de la responsabilit conue comme
rponse lappel de ltre qui force au devoir dagir en sa faveur. Il en trouve dailleurs
larchtype humain dans la sollicitude pour la progniture. Lappel du nouveau-n suscite le
sentiment de responsabilit, comme disponibilit soutenir la revendication dexister de
464
465
Idem. p 113.
Idem p 123.
326
lobjet par notre propre agir466, car voil un tre qui signifie directement un devoir, brisant le
dogme ontologique de la sparation entre ce qui est et ce qui doit tre :
Il faut donc un paradigme ontique dans lequel le simple est factuel concide
lvidence avec un doit qui nadmet pas par consquent le concept dun simple
est . Y a-t-il un tel paradigme ?, se demandera le thoricien rigoureux, oblig de faire
comme sil ne savait pas. La rponse sera oui : ce qui fut le commencement de chacun
dentre nous, alors que nous ne pouvions pas le savoir, mais qui soffre toujours au
regard ds lors que nous pouvons regarder et savoir. Car en rponse linjonction :
montrez-nous un seul cas un seul suffit briser le dogme ontologique ! o cette
concidence se produit, on peut renvoyer ce qui est le plus familier : le nouveau-n
dont la simple respiration adresse un on doit irrfutable lentourage, savoir :
quon soccupe de lui.467
Or, peut-on fonder un devoir de soutenabilit de lhumanit sur une telle philosophie ? Est-ce
responsable ? La rponse de Jonas est : il faut quil y ait de ltre, car ltre est bon en soi. Il
constitue mme, dans lvidence ontique du nouveau-n, un tre qui est directement un devoir
de soin. Nous avons donc un devoir de soin de ltre et une responsabilit vis--vis du futur de
ltre. De l limpratif catgorique :
Agis de faon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence
dune vie authentiquement humaine sur terre468
Nous pourrions tre daccord avec limpratif catgorique de Jonas, mais sa fondation dans
lhtronomie dune nature, conue comme bien en soi, qui force lhumanit la respecter, ne
nous semble pas le bon moyen pour y parvenir, car si cest cette Nature en soi qui prononce
cet impratif catgorique pour les humains, ceux-ci ne disposent plus de leur thique de faon
autonome. Ils sont contraints par elle comme par le bb hurlant qui, certes, a besoin de soins,
et met toute la maisonne en position de satellite autour de sa fragilit durant les premiers
mois de vie. Mais cest pour peu peu nous dsadapter son besoin469, mesure que lenfant
grandit, et pour parvenir finalement une autonomie qui en fait notre gal en droit et en fait,
que la responsabilit parentale est requise. Cest la manire par laquelle se dfinit le devoir qui
ne va pas chez Jonas. Car la responsabilit et le devoir napparaissent pas politiquement dans
466
Idem. p 130.
Idem. p 180.
468
Idem p 30.
469
Voir : Winnicott D. Jeu et Ralit, Lespace potentiel, op.cit. La dsadaptation progressive du maternage au
besoin de lenfant est essentielle la constitution de la ralit pour linfant, donc linstitution dun espace public
commun entre lenfant et ladulte, qui sera lespace culturel, thique et politique de relation symtrique entre
personnes autonomes galement diffrentes. Jonas oublie cette symtrie finale, comme il oublie que la nature,
elle, na pas besoin de nous pour tre.
467
327
le monde entre les humains, de faon symtrique et relationnelle, mais du dehors dune nature
exigeante qui oblige la soumission. Ce nest donc pas par lactivit dialogique politique des
citoyens, qui se reconnaissent comme gaux en droit et dignit, que le consensus se fait sur le
devoir de prendre soin du futur, cest par limposition de la valeur en soi dune nature
extrieure au dbat politique, et qui clt ce dbat avant quil nait eu lieu. Limpratif
catgorique de soutenabilit devient alors un impratif anti-politique.
Or, et cest l une critique que Karl-Otto Apel ne manqua pas de faire Jonas, rien nempche
que cette prservation du futur de lhumanit ne se fasse au dtriment de la justice, par une
espce de darwinisme cologique o lon accepterait quune bonne part de lhumanit
disparaisse pour rtablir les ncessaires quilibres de lempreinte cologique des survivants.
Dans la poursuite de la valeur en soi soutenabilit , la disparition dune masse humaine
insoutenable rtablit systmiquement ma propre soutenabilit, puisquelle permet aux
processus de rsilience cologique de la plante de roprer sous une moindre pression
anthropique. Du point de vue dun march de la soutenabilit, tous les humains sont en
comptition pour que lempreinte cologique globale de tous diminue au profit de certains en
en faisant supporter les cots aux autres (en les liminant tout simplement). Une thique de la
soutenabilit conue comme devoir de survie de lhumanit nindique pas a priori que
tous doivent participer au projet de responsabilit pour le futur et que tous doivent en
bnficier, auquel cas il faudrait au moins rajouter un appendice lnonc de limpratif
catgorique jonassien : Agis de faon que les effets de ton action soient compatibles avec la
permanence dune vie authentiquement humaine sur terre pour tous les humains sous des
lois universelles quils pourraient tous accepter de manire autonome .
Mais cette clause ne peut tre rajoute depuis la fondation htronome du devoir dict par la
nature, puisque celle-ci ninclut pas en soi la forme de la coresponsabilit solidaire de tous.
Elle ninclut pas la rciprocit, la symtrie et la concertation dmocratique sur les moyens de
parvenir la soutenabilit de lespce humaine. Au contraire, cest sur lasymtrie dun bien
en soi extrieur la communaut politique et sur lasymtrie dune responsabilit des parents
vis--vis du nouveau-n, que se fonde lexigence de soutenabilit :
Sur la base de la prsupposition purement ontologico-tlologique de cette thique, il
est certes possible de considrer le maintien et la continuation de ltre de lhumanit
comme constituant le contenu absolu du devoir ce devoir moral, prcisment, que
328
329
formule en pensant aux mathmatiques) ne garantit pas que les sujets, toujours faillibles, en
use correctement. Mais cest encore elle quon aura recours pour reprer une erreur de
jugement de ce quon avait cru tre universalisable, et qui ne ltait pas. On commettra donc
des erreurs, mais on aura le moyen de sen rendre compte et de les corriger. Cest tout ce dont
a besoin une bonne procdure de production de normes, et certainement pas dun mythique
Bien en soi que tous devraient reconnatre et respecter avant de commencer se mettre
daccord.
Contre cette mthode procdurale de luniversalisation des rgles de vie commune dans le
dbat dmocratique public ouvert tous, la recherche dune valeur intrinsque de la nature
nous fait retourner une ontologie pr-kantienne qui doit dire une bonne fois pour toute ce
quest ltre en soi, la nature en soi, le bien en soi. Or, nous navons plus aucun support
culturel unanime pour maintenir ce discours dans un monde irrmdiablement pluriel, sauf
fermer le dbat de faon communautariste tous ceux qui ne partagent pas notre vision du
monde. Cependant, comme il sagit du monde, cette solution de repli ne nous est mme pas
non plus offerte. Nous savons que nous ne pouvons pas laisser dcider chacun comme il veut,
de faon librale , de ce qui est bien ou pas ; nous savons que le consensus est vital pour
tous ; mais nous savons aussi que lunanimit nest pas donne davance. Elle devra tre
construite par dialogue, dans le meilleur des cas, et par ngociation dans le pire.
Pour finir, le fait dattribuer la nature une valeur intrinsque, afin soi-disant de ne pas en
rester lanthropocentrisme moderne , est un projet a priori contradictoire, vu que ce sont
bien des humains, des penseurs, des mtaphysiciens, qui vont la fin dclarer que cette valeurl vient de la nature en soi, et non pas des humains : ils vont dclarer quils nont pas
dclar la valeur de la nature daprs eux, mais quils ont trouv cette valeur en soi. Bref, ils
vont commettre une contradiction performative. Quel que soit langle sous lequel on laborde,
le projet philosophique de fonder lthique de la soutenabilit sur une valeur intrinsque de la
nature na dcidment pas de cohrence logique et pas non plus de lgitimit politique.
330
Au fond, que demande-t-on lorsque lon demande que la nature acquire une valeur
intrinsque ? Warwick Fox peut nous aider rpondre cette question :
[Dans la mesure o] le monde non humain est considr comme nayant quune valeur
instrumentale, les gens sont autoriss utiliser ou interfrer de diverses faons avec
nimporte quel aspect de ce monde, quelles que puissent tre leurs raisons (c'est--dire
quaucune raison justifiant le fait dinterfrer nest requise). Ds lors, si quelqu'un
trouve quelque chose redire cela, il est clair que, tant donn le cadre de rfrence,
la charge de largumentation repose sur celui qui trouve matire objecter et auquel il
appartient de dire pour quelle raison il est plus utile pour les tres humains de laisser
tranquille tel ou tel aspect du monde non humain. Toutefois, si le monde non humain
est considr comme ayant une valeur intrinsque, alors la charge de la preuve retombe
sur celui qui veut interfrer avec le monde naturel et il lui appartient de dire pour quelle
raison lautorisation dagir comme il le souhaite devrait lui tre reconnue.472
Ce que lon veut en fait, travers le projet philosophique douteux de concder une valeur
intrinsque la nature, cest une rgulation de laction humaine, en particulier celle des
entreprises et des sciences, qui interviennent pour linstant dans les biens communs mondiaux
que sont la nature au dehors de nous, la nature en nous et la nature entre nous (pour reprendre
la distinction fine de Dominique Bourg) sans avoir besoin au pralable de faire une demande
de licence sociale pour pouvoir oprer. Ce que lon veut en fait, cest pouvoir
institutionnaliser une Responsabilit Sociale pour les sciences et les entreprises ! On est
donc bien daccord quant au but final, mais cest sur la manire dy parvenir quil faut
maintenant saccorder.
Or, ce nest certainement pas en posant dogmatiquement une valeur en soi en dehors de la
sphre de laction humaine que lon peut limiter efficacement laction humaine dans un monde
globalis, oblig la gouvernance. Cette technique religieuse de rgulation de laction
profane, en lui opposant des tabous ou un domaine du sacr, a peu de chance de succs dans
un systme global dactions instrumentalises dpourvues de finalits transcendantes. Cest
dans les termes de chaque sous-systme social quil faut formuler la demande de rgulation,
de telle manire quil puisse la comprendre et lintgrer ses processus. Cest en incluant dans
la sphre dactivit elle-mme lautolimitation responsable quon russira ce que la libert
dentreprendre se contraigne elle-mme et non pas en lui opposant une Nature extrieure
intouchable. La contrainte de la libert nest possible que par la libert, et toute contrainte
472
Fox W. What does the recognition on intrinsic value entail ? , Trumpeter, n10, 1993, p 101. Cit in :
Callicott J. Baird, Ethique de la Terre, op.cit. p 119.
331
extrieure est soit imposition force, soit contrainte reconnue par la libert comme devant tre.
Or, une libert qui simpose elle-mme une contrainte parce quelle la reconnat juste est une
libert autonome.
La logique du systme marchand ne reconnat comme limitation que celle des offres
techniquement et financirement possibles en relation une demande solvable relle un
moment donn. Est possible ce qui peut tre vendu des acheteurs en nombre suffisant pour
dgager des bnfices finaux. On peut donc rguler cette logique soit par des cots, qui
dcouragent la production par des taxes pigouviennes473, soit par des lois qui interdisent telle
ou telle alternative, soit par des interventions sur lorientation de la demande elle-mme pour
la diminuer. Lide que la demande solvable mondiale puisse tre influence par une valeur
intrinsque de la nature rclame un changement de murs global peu probable moyen terme.
Il faudrait donc intervenir par la loi et les taxes sur le domaine marchand pour pouvoir y faire
entendre la voix de la soutenabilit, ce qui demande une coordination globale des
gouvernements qui, dans une large mesure, dpendent de lopinion de leurs lecteurs, donc des
changements de mentalit des consommateurs ! Cest ce cercle que lon ne peut briser que par
une rgulation hybride, comme nous lavons expliqu, car le problme est la fois
systmique, thique et politique, problme trop complexe pour quune solution mtaphysique
religieuse lui soit applicable en distinguant du sacr et du profane. Il faudrait dpasser le
champ de bataille mtaphysique (Kant) sur lequel les deux adversaires se livrent la
querelle des Modernes et des Naturalistes , sachant que, dans le camp des naturalistes
se retrouvent les cologistes avec les mouvements religieux qui dfendent lintouchabilit du
monde comme cration de Dieu, dont lhumaine crature na que lusufruit.
Car si les tenants dune rgulation cologique de lagir technoscientifique et industriel tombent
dans le pige de vouloir constituer une distinction religieuse entre un espace sacr et un espace
profane, cest peut-tre parce que ladversaire industrialiste moderne, lui aussi, fonctionne de
manire religieuse en posant le tabou inverse dune valeur intrinsque du Progrs.
Cest ce que suggre Habermas propos du scientisme eugniste libral :
473
Une taxe pigouvienne , du nom de son inventeur l'conomiste britannique Arthur Pigou, se propose de
corriger des externalits ngatives en rintroduisant le cot marginal social des activits conomiques dans ces
mmes activits (internalisation des externalits). La taxe carbone en est un exemple.
332
Habermas J. Entre naturalisme et religion, les dfis de la dmocratie, op.cit. p 57. Habermas nomme
naturalisme ce que nous appelons ici, au contraire, libertarisme .
333
334
donn, dont on essaye tant bien que mal de soctroyer les bonnes grces par slection
phnotypique de ce qui convient le mieux lhomo agricola et dont on duque (l aussi tant
bien que mal) les enfants qui nous naissent. Cest le moment rellement dmiurgique dune
ouverture
bante
des
frontires
de
lhumain
sur
le
transhumanisme
ou
le
477
Voir : Atlan H. et de Waal F. B. M. Les frontires de lhumain, Le Pommier / Cit des Sciences et de
lIndustrie, 2007. Robitaille
M.
Le
transhumanisme
comme
idologie
technoprophtique
,
Revue
Futuribles
n370,
Janvier
2011.
478
Idem. p 20-21.
335
devrait acclrer aussi vite que la technique pour tre toujours plus morale, au service de la
libert, qui constitue la finalit autojustificatrice dune science de toute faon imparable,
auquel il faut se prparer. Car le progrs moral se dfinit ici comme le progrs scientifique : le
dpassement des limitations du donn, vers toujours plus de libert dagir. On voit par l quil
faut ajouter quelque chose lanalyse de Beck sur la science comme sub-politique ; cest que
la science (contrairement lentreprise qui narrive visiblement pas se constituer en thique
malgr tous les efforts du nolibralisme entrepreneurial) est aussi une sub-thique, c'est-dire une thique qui opre sous le discours thique sans dire son nom et sans apparatre
proposer publiquement aucun nouveau devoir . Or, une sub-thique est toujours une
idologie, puisquil ny a aucun moyen de contredire thiquement ce discours qui ne soit pas
dj compris dans ce discours479, qui par ailleurs ne prsente aucun devoir absolu contre lequel
on pourrait argumenter : vous avez la libert de ne pas tre daccord, vu que le march accepte
toutes les orientations, mais vous navez pas la libert de le refuser ceux qui le veulent, pour
les mmes raisons de la libert marchande, et votre ventuel refus sexplique par le
dcrochage entre lacclration fatale de lhistoire (donc innocente) et la lenteur de vos murs
(donc votre faute). Votre morale, cest cela votre problme. La morale libertaire du
scientisme est alors celle de lacceptation de tout ce qui arrive, pourvu quelle soit libre et
tende la libert du choix. Elle na pas vraiment de devoir moral prsenter, mais un simple
falloir , un men dirait-on en Allemand, outre la libert daccepter la libert des autres qui
acceptent la vtre. Toute substance thique a fuit avec la substance du donn, qui nest quune
limite temporelle prochainement dpassable. Face une telle morale de la libre acceptation de
tout, la position naturaliste (cologiste ou religieuse, par exemple celle du Pape480) qui
pose des limites et les valorise, apparat comme un hrosme la Don Quijote.
Prsentons schmatiquement les deux thses de lantinomie, pour voir si nous pourrions en
sortir :
479
Cest la caractristique de toutes les idologies totalisantes, qui place aujourd'hui le scientisme libral
ct du marxisme du diamat ou du freudisme : ladversaire y est dj expliqu, phagocyt par le discours
omni-explicatif qui indique pourquoi il rsiste, du sein de son alination quil ne peut pas voir. Les idologies
totalisantes ne peuvent par dfinition pas rentrer dans un dialogue argument avec dautres, car la symtrie de
position de ladversaire dans la recherche de prtention la vrit lui est nie davance par lidologue.
480
Voir : Habermas J., Ratzinger J. Raison et religion, la dialectique de la scularisation, Salvator, 2010.
336
337
culture de la libert. La nature ne peut imposer aucune rgle morale, seulement des ncessits
dordre physique qui nont en elles-mmes aucun sens ni aucune lgitimit. Le fait naturel ne
peut jamais tre confondu avec un quelconque droit ou une quelconque valeur, que seule
lhumanit libre peut poser. Toute intrusion dune prtendue norme naturelle dans la morale et
le droit ne serait quinconsistance et confusion. Le droit est ce qui permet la coexistence des
liberts et il ne peut se fonder sur une nature humaine qui nexiste pas (puisque lhumain est
par essence libert) mais seulement sur les consensus dmocratiques toujours rvisables au
regard des volutions culturelles et techniques. La technique est bonne en soi, puisquelle
tend le pouvoir des humains, les libre des dterminismes naturels quelle remplace et
dpasse par des artefacts, toujours plus contrlables, donc librateurs. On appelle progrs cette
libration progressive de lhumanit du joug de la nature par la technique et la science,
tendant le pouvoir et donc les droits des individus, sans autre limite que la reconnaissance
gale de ces mmes pouvoirs et droits chez autrui, et qui sexprime au quotidien par lusage du
march, qui est lui-mme la forme dorganisation collective la plus libre, puisquon y
distingue les individus par leur seul pouvoir acquisitif. Les socits traditionnelles restent
soumises la nature cause de leur pauvret technique, et restent bloques dans leur
dveloppement cause de leur dpendance la morale tribale de la rciprocit, tandis que la
socit moderne permet le plein dveloppement de la libert et lautonomie, par le simple
mcanisme de la concurrence. En abandonnant tout fondement naturel de lordre social,
juridique et moral, la socit moderne accde la pleine autonomie humaine, la fois
fondement et finalit de la vie collective.
338
justifier lune contre lautre. Dune part, les deux thses posent un bien en soi, mais ce bien
est pos de faon dogmatique et non pas rflchie. Il nest pas le fruit dune mdiation
politique de concertation mais est impos comme prsuppos vident. Dautre part, ce bien en
soi est mtaphysique, car il suppose lexistence de Dieu pour sauto-justifier. En effet, que la
nature soit bonne en soi suppose lexistence dune cause ontologique bienveillante de la
nature, immanente ou transcendante, peu importe, mais un Dieu crateur ayant conu le
monde suivant un projet de bont et dquilibre de ltre en soi. Que les volonts libres
humaines soient bonnes en soi, et que leur libre dploiement sur un march du libre choix
conduise effectivement au progrs de lhumanit, suppose la possibilit de les harmoniser en
une socit bonne par et malgr leur concurrence, donc une main invisible qui puisse
transformer en progrs pour tous les poursuites dintrts privs et gostes de chacun. Cest le
Dieu libral harmonisateur des contradictions entre intrts, le Dieu leibnizien dont on a
toujours besoin pour justifier que le laisser-faire le dploiement du march conduit
effectivement au meilleur des mondes possibles.
Si lon abandonne cette prsupposition de Dieu des deux thses481, on est conduit lide que
tout donn naturel nest pas forcment bon en soi ni respectable, et que toute libert de choix
nest pas non plus forcment bonne en soi ni respectable. Alors, il faudra entre nous rflchir
ces deux questions, en essayant dy trouver raison, c'est--dire force dobligation
intersubjective capable demporter un consensus : Quels donns naturels sont transformables
et quels sont intouchables ? Quelles liberts sont indispensables et quelles sont dangereuses ?
La question de lactivit technoscientifique devient alors politique, et la question de la libert
lgitime elle aussi est repolitise, elle nest plus abandonne la rgulation aveugle par le
march.
(2) La libert, dans les deux thses, est rduite dans sa dimension thique et politique
deffort dautonomie personnelle et collective. Elle ny est en effet pas conue comme le
rsultat dune rflexion des sujets pour dterminer quelle loi universelle ils veulent tre
soumis ensemble. Luniversel est donn a priori la volont comme Nature dans la thse
naturaliste, donc la libert y est htronome. Cest une libert donne par le donn naturel
481
On ne dit pas par l que Dieu nexiste pas, on dit que la solution de notre problme politique de la
soutenabilit humaine ne doit pas dpendre dune condition aussi lourde pour le consensus et aussi peu fiable
dans la pratique.
339
et non pas mdie par lactivit rflexive personnelle et collective de sujets en condition
dautonomie. Quand lantithse libertariste, la libert y est conue de deux manires non
politiques : Soit comme spontanit volontaire de lindividu autiste , qui dcide tout seul de
ses choix selon son gr et non par rflexion sur luniversel dune loi laquelle il veut se
soumettre ; la libert personnelle est auto-dcision et non auto-nomie : libert de
consommateur de ses choix. Soit la libert est conue comme leffort collectif
technoscientifique de soumission du donn la libre manipulation ; elle ne provient pas dune
activit autorflexive politique sur les bonnes lois communes mais dune activit
instrumentale de dpassement continu des limites de lactivit instrumentale : libert de faire
mais pas libert de poser la loi.
Ainsi, dans les deux cas, la libert nest pas relationnelle et tendue vers la fin de lautonomie
personnelle et collective. On na pas besoin des autres pour tre libre, et on na pas besoin de
la raison morale pour tre libre, dune force dobligation intersubjective issue de la rflexion
commune sur la loi laquelle on veut se soumettre. On a juste besoin, dans lantithse
libertariste, des autres pour faire des choses ensemble quon ne pourrait pas faire tout seul (de
la science, de la technique, de lindustrie). Cest donc la puissance que donnent les autres qui
importe, et non pas le fait de penser en commun avec eux pour dterminer ensemble le sens du
monde. Et lactivit rationnelle dont on a besoin est lactivit scientifique et technique, non
pas celle de la pense rflexive sur les normes et valeurs, car cela relve de la dcision libre de
lindividu priv. Libre par nature, libre par moi-mme, libre par puissance collective de
dpassement des limites, mais jamais libres entre nous et grce nous, par consensus.
Or, si lon rveillait le sens dune libert relationnelle, politique, et ayant pour finalit
lautonomie, on aurait immdiatement une autre relation la Nature , qui ne serait plus
monolithiquement dtermine par une adoration totale ou un refus total (lhumain comme
crature naturelle divine ou tre danti-nature), mais serait lobjet dune mdiation entre nous
dans lespace public politique, o sa qualification dpendrait non plus de ce quelle est en soi
(connaissance mtaphysique impossible formuler non dogmatiquement) mais de ce quelle
est pour nous, de ce quelle nous donne pour parvenir notre autonomie. Soumettre
linterrogation de la nature celle de lautonomie personnelle et collective, ce nest plus la
convoquer lAssemble publique en qualit doracle ou daccus (donc en position toujours
asymtrique), mais en tant que partenaire muet qui peut aider au projet final de lautonomie
340
humaine. Cest par rapport au projet dautonomie humaine que le rapport la nature
prend sens. Or, le rapport la nature , nest pas un face--face entre lHumain tout
constitu de sa libert dun ct et une Nature tout entire donne son jugement de lautre,
mais un ensemble htroclite de dispositifs, doutils, de systmes sociaux, de machines, de
rseaux, de rgles de productions, par lesquels nous assurons notre existence endo- et exosomatique. Le rapport la nature, cest ce monde social perform par nous et auquel nous
demandons aujourd'hui dtre responsable pour la soutenabilit de ce mme monde, ce qui ne
se peut que sil devient rflexif, on la vu, que sil devient quelqu'un et non pas seulement
quelque chose.
Un monde responsable est un monde devenu quelqu'un, par lentremise des acteurs mmes
du monde, et non pas un pur quelque chose de fatal ou un rsultat cr par une transcendance
extra-mondaine, qui sont les deux seules solutions que nous propose lantinomie. Si Ricur a
raison, si la fatalit, cest personne, la responsabilit, cest quelqu'un, alors un monde
soutenable est un monde responsable, et un monde responsable est un monde devenu
quelqu'un , dont le contraire est le quelque chose entre les mains de Dieu ou celles dun
systme conomique htrorgulation non programme. On voit alors apparatre le sens
dune solution qui dpasse ladulation ou le reniement mtaphysique de la Nature, une
solution politique o serait cr un espace public entre nous de rflexion sur la qualit de
notre autonomie humaine personnelle et collective. Cest face cet espace politique public
mondial que la nature obtient un sens non mtaphysique, que lon peut donc commencer
dialoguer avec elle en dialoguant entre nous.
Ce nest donc pas sur le march quil faut convoquer directement les innovations
technoscientifiques pour voir qui les achte et qui nen veut pas, depuis la position dpressive
et fataliste daprs laquelle, de toute faon, il faut (men) sadapter aux avances de
lintelligence aveugle mondiale quest devenue la recherche scientifique finance par le
march. Car cela rduit la question de la valeur des innovations celle de leur rentabilit, ce
qui nest pas le problme. Tout ce qui est rentable nest pas forcment bon, ni moins encore
soutenable. Cest devant lAssemble mondiale ouverte du Public qui sinterroge
normativement sur son autonomie quil faut convoquer les innovations technoscientifiques,
avant que de les livrer au march. Car le march, cest personne. Or, il nous faut quelqu'un !
341
Voir : Latour B. Nous navons jamais t modernes, op.cit. Dans le Parlement des choses : les natures sont
prsentes, avec leurs reprsentants, les scientifiques, qui parlent en leur nom. Les socits sont prsentes, avec les
objets qui les lestent depuis toujours. () Ils se prononcent tous sur la mme chose, sue ce quasi-objet quils ont
tous cr, cet objet-discours-nature-socit dont les proprits nouvelles nous tonnent tous et dont le rseau
stend de mon rfrigrateur lAntarctique en passant par la chimie, le droit, lEtat, lconomie, et les satellites.
Les imbroglios et les rseaux qui navaient pas de place ont toute la place pour eux. Ce sont eux quil faut
reprsenter, cest autour deux que sassemble dsormais le Parlement des choses. (p 197).
483
WAFEL sont les initiales de Water, Air, Fire, Earth, Living, qui dsigne lide dune Institution mondiale o
Bioge (la terre vivante) aurait la parole, travers les scientifiques qui la connaissent, auprs des instances
internationales. Voir : Serres M. Temps des crises, op.cit.
484
Il est bien vident que le Contrat Naturel de Michel Serres se signe entre nous les humains citoyens, et non pas
avec une Nature en soi, comme on lui a honteusement reproch. Voir : Serres M. Le contrat naturel, op.cit.
342
des temps hroques et le titulaire moderne du savoir rigoureux, sait tisser la vrit des
sciences et la paix du jugement () intgre les sciences efficaces et rapides nos
droits lents et prudents. Jeune et vieux en mme temps, le Sage accde lge mr.
Je lappelle Tiers-Instruit.485
Mettre la nature dmythifie au regard dune discussion publique politique sur la lgitimit
des innovations scientifiques par rapport au devoir dautonomie humaine, cela permet de
rsoudre bien des problmes mtaphysiques de lthique cologiste base sur la dfinition
dune valeur intrinsque de la Nature, qui, comme tous les problmes mtaphysiques, doivent
rester sans solution. Ces problmes sont fort nombreux486 :
-
Peut-on poser la vie comme valeur intrinsque ? Nest-elle pas aussi cruelle que gnreuse
(Nietzsche) ? La prdation et la mort en font partie intgrante. La cruaut, la prdation et la
mort sont-elles des valeurs en soi ?
A quel niveau la vie est-elle une valeur ? Au niveau des cellules de lindividu vivant ? de
lindividu vivant ? des espces dindividus ? des cosystmes entre espces ? de la
biosphre entre cosystmes ? Les comportements de respect et prfrence seront
diffrents chacun de ces niveaux. Respecter tout tre vivant est impossible, car la vie se
nourrit de la vie. Respecter les espces ou les cosystmes peut vouloir dire liminer des
tres vivants inutiles ou nfastes pour ces ensembles et processus. La valeur vie
rencontre toujours le problme du sacrifice ou non de lindividu au profit du groupe, le
sacrifice de la partie au nom du tout. Une morale base sur la survie autorise la cruaut, la
comptition, le sacrifice de quelques uns au nom du tout. On est loin des intuitions de
notre morale de la personne, o la brebis gare mrite quon abandonne le troupeau pour
la chercher. Est-ce la vie comme partie ou comme tout quil sagit de dfendre ?
485
486
343
espces et des cosystmes les uns avec les autres. Or cette interchangeabilit est
contradictoire avec la valeur intrinsque proclame, qui signifie bien valeur en soi quon
na pas le droit dchanger contre autre chose, mais quon doit respecter telle quelle. Et si
pour viter ce problme de linterchangeabilit, donc de lindiffrenciation des vies, on
proclame le respect de tout tre vivant, on en retourne au problme de limpossibilit de
suivre ce devoir puisque lon doit tuer pour vivre, puisque la mort fait vivre.
Tous ces problmes, sans solution autre que dogmatique (ptition de principe), sont dpasss
si, au lieu de fixer la valeur dans un en soi naturel, on la dtermine en relation avec la finalit
de lautonomie universelle de lhumanit. Il est vident alors que les atteintes lhabitabilit
des milieux et lappauvrissement de leur diversit dusage et dtude dans toutes leurs
dimensions cognitives, conomiques, esthtiques, culturelles, etc. affectent lautonomie
humaine, car elle limite son futur. La dforestation, la dsertification, la pollution et la perte de
biodiversit limitent lautonomie humaine, crent de la misre humaine du point de vue de
lautonomie, alors que, curieusement, on pourrait toujours ne rien y trouver redire du point
de vue strictement cologique, pour lequel il ny a pas dtat dun cosystme en soi
prfrable un autre. On pourra donc dfendre lhospitalit dune rivire o lon peut se
baigner, pcher, se divertir, observer des espces vivantes varies, contre une rivire rendue
strile et dangereuse tous au profit du dgagement de marges bnficiaires pour quelquesuns, non pas au nom de la valeur intrinsque de la vie (car les algues vertes mortelles sont
aussi de la vie, pourquoi leur prfrer les mammifres quelles menacent ?) mais au nom
de lautonomie humaine et de la justice. Et lon pourra prfrer au contraire lactivit
conomique la prservation dun lieu au nom de la mme autonomie humaine, preuve faite
que la dite activit conomique profite lautonomie de tous. Dans lAssemble Mondiale
pour lAutonomie (qui bien entendue devra exister tous les niveaux du monde : local,
rgional, national, continental), tous les porteurs denjeux sont bienvenus pour contrler
ensemble de llvation du niveau gnral de convivialit du monde pour tous, et la
soutenabilit des cosystmes ne devrait pas ptir de lapplication systmatique de limpratif
catgorique de Von Foerster :
Agis de faon accroitre le nombre des possibilits, pour toi et pour les autres. 487
487
H. von Foerster. Cit par Cerutti M. Taches aveugles, cologies du changement, dynamiques dauto-coorganisation , in : Andreewsky E. et Delorme R. (dir.) Seconde cyberntique et complexit, rencontres avec
Heinz von Foerster, op.cit. p 44.
344
345
dpendance politique de lalination la loi dun Autre laquelle le sujet serait soumis sans
avoir pu lui donner son assentiment (ltre des Anciens, le Dieu des traditions religieuses, le
March des libraux, le Progrs des scientistes, la Nature des cologistes, etc.). Lautonomie
exige la participation llaboration de la loi laquelle les sujets sont soumis, autant dire
quelle nest pas possible atteindre en solitaire, car lactivit lgislative nest jamais possible
en solitaire. Or, concevoir avec les autres la loi commune laquelle tous vont tre soumis,
cest lactivit dmocratique elle-mme, possible par lexercice commun de la rflexion et du
consensus rationnel, car pour que (idalement) tous les sujets puissent donner leur assentiment
la loi commune, il faut que celle-ci soit rationnelle, dans le sens o elle se prsente
lgitimement comme force dobligation intersubjective (Apel). En bref, si lon est indpendant
sans et contre les autres, on nest autonome que par et avec les autres, sous une loi rationnelle
universalisable.
Or, lautonomie qui veut lautonomie, car il serait contradictoire que les sujets autonomes
dcident de lois leur quittant leur autonomie, veut laccroissement des possibilits pour tous
(Von Foerster), donc le progrs continu dun monde toujours plus hospitalier pour
lautonomie, ce qui signifie soutenabilit. Notre effort politique actuel pour prendre en
compte la dimension de la soutenabilit dans les affaires humaines nest que la consquence
de notre volont dautonomie dmocratique, puisquun monde qui sappauvrit de plus en plus,
dans sa course la cration de richesses aux impacts ngatifs croissants, offre de moins en
moins de possibilit de choix en produisant un futur qui se ferme sur laccroissement des
risques et la multiplication des catastrophes : le pur contraire dun monde convivial et
soutenable parce que le pur contraire dun monde autonome.
Lautonomie comme moyen et comme fin de lactivit collective humaine conduira aussi
limiter le dveloppement aveugle des innovations technoscientifiques, qui transforment
lexercice de la libert au dehors de nous, en nous et entre nous. En particulier,
linstrumentalisation du corps humain ne pourra avoir de sens que pour rparer la libert
somatique blesse dun sujet handicap, mais non pas pour fabriquer un sujet somatiquement
programm, vu que celui-ci ne disposerait plus de son soi librement, mais devrait en partager
linitiative avec son fabriquant et le projet que celui-ci avait pour lui489. La nature donne du
corps humain produit par le hasard est ici, paradoxalement, ce qui protge lautonomie contre
489
346
lalination dune instrumentalisation programme par dautres : cest parce que mon corps est
naturel que je suis responsable de moi-mme et que je mrite toutes mes comptences, en
mattribuant moi ce que je suis. Si un autre quelconque venait intervenir a priori pour
programmer la fabrication dun humain, celui-ci ne serait plus vraiment un soi . Incapable
de sattribuer sa vie lui-mme, depuis le mystre dune cration reue et non conue, il
perdrait de ce fait toute capacit dautonomie et pourrait se dcharger de toute responsabilit
sur son programmateur-crateur, puisquil en serait la chose .
Contrairement lindpendance, qui ne voit dans le donn naturel quune limite son dsir,
lautonomie peut donc sappuyer sur certains types de donns naturels comme garants de la
libert et condition de possibilit de la libert. On sort du dogmatisme concernant le donn
naturel, parce que la libert a cess dtre un caprice individuel (un pur : jai bien le droit de
vouloir ce que je veux ! ) pour se comprendre comme construction relationnelle dans lespace
politique dmocratique, ce qui inclut la limite dans la libert elle-mme, dans sa propre
dfinition, au lieu den faire son autre. Avec une dfinition de la libert en termes
dautonomie, se termine une certaine manire dtre moderne, mais pas le projet moderne
dmancipation. On prend congs dune certaine faon de traiter la nature comme pur nant
thique disposition absolue. On prend aussi congs dune certaine faon de traiter la libert
de faon monadologique comme caprice absolu du dsir de nimporte quoi de ralisable, tant
que a ne gne pas les autres. Mais la question : Quand la libert bafoue la nature qui
contrecarre la volont, qui choisir ? qui prfrer ? on na plus rpondre depuis la fausse
alternative tronque entre la libert ou la nature. On rflchit la solution qui promet le plus
dautonomie pour tous, en ouvrant un avenir moins problmatique, plus serein, moins risqu,
plus soutenable.
347
de lauto-nomie. Quand je dis ceci est mon devoir , je me soumets une contrainte que jai
librement reconnue dans sa lgitimit. Ce nest pas quon me force, ni que je veuille, cest que
je dois. Seul donc un tre capable dautonomie peut devoir faire certaines choses, et aucun
devoir ne peut sans contradiction proposer au sujet daller contre son autonomie, vu quil en
dpend. Si la soutenabilit est un moyen de lautonomie, alors elle devient par l mme un
moyen thique de la ralisation du devoir universel dautonomie, devoir qui ne peut pas tre
ni sans contradiction, ni dmontr sans ptition de principe, ce qui est le signe de la fondation
ultime transcendantale, daprs Karl-Otto Apel :
Pourront tre considrs comme principes ultimement fonds les prsupposs
dargumentation qui ne pourront tre contests sans quil soit commis
dautocontradiction performative, et qui, de ce fait, ne pourront justement pas tre
fonds logiquement sans quil soit commis de ptition de principe (circularit).490
Si donc lautonomie du sujet moral, qui se propose librement des devoirs et pas seulement des
vouloirs, est ultimement fonde, parce quelle est prsuppose dans le concept mme de
devoir en gnral, la soutenabilit acquiert sa propre fondation thique par le devoir
dautonomie, lorsque celui-ci est rapport la ralisation de la justice pour tous les humains.
Lier soutenabilit et justice est ce qui va permettre denrichir une plate considration de la
Nature , simplifie comme du non-humain, jusqu une construction complexe dun monde
juste et soutenable lintersection de tous les rseaux dactions collectives nous
indissolublement tous les processus bio-physico-chimiques du systme Terre/Soleil/Lune.
Dj, le droit met les choses et la terre dans le devoir, puisquil transforme lessence
physique des objets sensibles en mien et tien des liberts unies sous des lois
universelles de respect de la proprit. Ainsi, pour la raison juridique, ce nest pas lhumain
qui habite dans le monde physique et biologique mais cest au contraire ce monde non-humain
qui habite dans les exigences lgales des droits et des devoirs reconnus par la socit des
humains. De fait, la justice est une puissance duniversalisation cosmopolitique des
interactions entre humains qui va servir immdiatement les fins de la soutenabilit. On a alors
tout intrt dfinir le devoir de soutenabilit en termes de devoir de justice au prsent (justice
intragnrationnelle) et au futur (justice intergnrationnelle). Car la voie cosmopolitique
ouverte par Kant met au cur du droit le devoir dhospitalit, ce qui permet de prsenter un
490
Apel K-O. Esquisse dune thorie philosophique des types de rationalit. Le dfi dune critique totale de la
raison , Le Dbat, op.cit. p 147.
348
droit universel lhabitabilit du monde. Etudions cette relation entre justice et soutenabilit,
en se rapportant la philosophie juridique du philosophe de Knigsberg.
De mme que chaque signification du langage dit le tout du monde, sur fond duquel elle
dcoupe et spare son dit particulier, chaque devoir juridique concerne lensemble de tous les
humains, car le droit de lun quivaut au devoir de tous les autres qui peuvent affecter le libre
exercice de son droit. Or, dans un monde interdpendant, cette simple exigence de respect
universel des droits de chacun de la part de tous, conduit lide dune union juridique de tous
les peuples de la Terre sous des lois universelles communes. Cest le droit qui lie toute la
Terre avec tous ses habitants dans une mme communaut cosmopolitique, de par son
concept mme, qui veut la coexistence de toute libert avec toutes les autres sous une loi
universelle, ce qui sappelle justice :
Est juste toute action qui peut ou dont la maxime peut laisser coexister la libert de
chacun avec la libert de tout le monde daprs une loi universelle.491
Lexigence de justice comme exigence de faire coexister ensemble des tres libres qui
peuvent mutuellement saffecter, et doivent donc se soumettre aux mmes lois de contrainte
pour que les droits de tous soient garantis, conduit ainsi de la coexistence immdiate de
voisinage entre toi et moi, en passant par la coexistence entre inconnus dun mme peuple sur
une plus vaste portion despace (un Etat-nation), la coexistence internationale entre Etats du
monde (Organisation des Nations Unies) et celle de tout humain dans nimporte quel endroit
du monde (droit cosmopolitique, Droits de l'Homme) :
Cette Ide de la raison quest une communaut gnrale, pacifique sinon encore
amicale, de tous les peuples de la Terre qui peuvent nouer entre eux des rapports actifs,
nest pas quelque chose de philanthropique (thique), mais cest un principe juridique.
La nature a renferm tous les hommes ensemble (du fait de la forme sphrique de leur
sjour : globus terraqueus) dans des limites dtermines, et attendu que la possession
du sol sur laquelle peut vivre un habitant de la Terre ne peut jamais tre conue que
comme possession dune partie dun tout dtermin, comme une partie telle par
consquent que chacun originairement un droit sur elle, tous les peuples sont
originairement en situation de communaut du sol, non pas certes de communaut
juridique de possession (communio), ni donc dusage ou de proprit de ce sol, mais en
situation daction rciproque physique possible (commercium), c'est--dire de rapport
gnralis entre chacun et tous les autres consistant se prter un commerce
rciproque, et ils ont le droit de tenter dinstaurer ce commerce avec chacun, sans que
491
Kant I. Mtaphysique des Murs : Doctrine du Droit, in : uvres philosophiques 3 : Les derniers crits,
op.cit. p 479.
349
ltranger soit pour autant justifier traiter en ennemi celui qui fait cette tentative. Ce
droit, dans la mesure o il porte sur lunification possible de tous les peuples, relative
certaines lois universelles de leur commerce possible, peut tre dit cosmopolitique (jus
cosmopoliticum).492
Kant est trs prcis dans sa dfinition du cosmopolitisme, et il faut bien en suivre lIde. Ce
nest pas une Ide thique dune amiti universelle entre les personnes animes de bonne
volont pour aimer son prochain comme soi-mme, quel quil soit. Cest une Ide juridique
dduite du devoir de faire coexister les liberts ensemble. La nature rentre immdiatement
dans le problme du droit car cette coexistence ne se fait pas dans un espace infini mais sur
une Terre finie o il faut tous coexister ensemble. Juridiquement parlant, les humains
nhabitent pas sur le sol terrestre mais sur la possession du sol. Ils habitent donc dans le
droit, c'est--dire dans le monde , intersubjectivement produit et accord entre eux par des
pactes politiques, et non pas dans la nature. Cest en effet le pacte social qui permet chacun
davoir le droit de vivre quelque part en tant normalement assur que tous les autres vont
respecter ce droit car ils y sont contraints par une loi commune.
Or, cest toujours de manire arbitraire et unilatrale que les pactes conclus dcoupent une
Terre habitable en soi pour tous en possessions dtermines sur lesquelles les uns ont des
droits et donc les autres des devoirs. La premire acquisition est tout simplement une
occupation, qui na encore rien de juridique, car tous les autres nont pas encore reconnu cette
occupation comme possession juridique (proprit) :
La volont que la chose soit mienne (et aussi par consquent un lieu circonscrit
dtermin sur la Terre), c'est--dire lappropriation (appropriatio), ne peut tre, lors
dune acquisition originaire, autre quunilatrale. ()
Mais cette mme volont ne peut pourtant justifier une acquisition extrieure que pour
autant quelle est contenue dans une volont unifie a priori (c'est--dire par le biais de
lunification de tous les arbitres qui peuvent rentrer en rapports pratiques rciproques)
commandant absolument ; car la volont unilatrale qui est en elle-mme contingente
() ne peut imposer dobligation personne, mais est requise pour ce faire une
volont omnilatrale, non pas contingente mais a priori, par consquent
ncessairement unifie, et pour cette seule raison lgifrante. Cest en effet seulement
daprs ce principe quest possible laccord du libre arbitre de chacun avec la libert de
tous, par consquent un droit en gnral et donc aussi un mien et tien extrieur.493
492
493
Idem. p 626.
Idem. p 518 (je souligne).
350
Du point de vue du droit, donc, je ne peux habiter sur Terre que par accord pass avec tous
ceux qui peuvent rentrer en rapports rciproques avec moi, accord qui fixe mon droit de faon
premptoire, c'est--dire de manire imposer tous les autres le devoir de respecter mon
droit, devoir garanti par une loi accepte par tous (une volont omnilatrale), gre par la
puissance de contrainte dun Etat. Or, originairement, personne na plus de droit quun autre
sur une portion de la terre494. De l le double fait juridique cosmopolitique : (1) En droit, si
nous sommes tous devenus interdpendants sur Terre, toute possession juridique devrait
obtenir laccord omnilatral de toutes les personnes du monde sous un Pacte Global pour
respecter le devoir de coexistence des liberts sous des lois autonomes, c'est--dire auxquelles
tous aient pu donner leur assentiment. LIde de droit est donc dune redoutable exigence
cosmopolitique et anime en fait tous les efforts pour transformer le monde tel quil est en
monde tel quil devrait tre, c'est--dire gouvern par des lois universellement valables. (2)
Comme nous avons tous un droit originairement gal sur toute la Terre, chacun a un droit de
visite et daction rciproque partout (de commerce dit Kant, en un sens pas forcment
conomique), ce qui veut dire un droit ne pas tre trait a priori en ennemi nulle part, ou
plus positivement : un droit lhospitalit universelle495.
Sans entrer plus en dtail dans cette ide de droit cosmopolitique, nous aimerions souligner
quelle implique en fait le devoir de soutenabilit de la plante en tant que devoir de ne pas
rendre la Terre inhabitable et la Socit inhospitalire. Le droit qu tout tranger de ne pas
tre trait en ennemi dans le pays o il arrive496 peut tre retourn en devoir de ne pas
rendre la Terre ennemie des humains, par dprdation des conditions dhabitabilit
terrestre, ce qui lserait la libert et le devoir de coexistence terrestre entre toutes les liberts.
Lhabitabilit humaine de la Terre est bien condition de possibilit transcendantale de la
coexistence des humains libres dans le monde. Il ny a pas de monde entre nous, produit par et
pour lautonomie, sans terre habitable en dehors de nous et disponible lexercice de la
libert. Une Terre qui offrirait des conditions de survie toujours plus limites, de par des
mcanismes de rsilience biochimique et des services cologiques toujours plus pauvres,
rduirait videmment les possibilits de lusage de la libert, donc serait en contradiction avec
le devoir dautonomie. La soutenabilit plantaire est le moyen oblig du progrs de
494
351
lautonomie de tous par extension, de gnration en gnration, des possibilits de choix dans
un futur toujours plus ouvert lusage libre du monde. Ds lors, linsoutenabilit est injuste.
Elle empche la coexistence entre les liberts parce quelle appauvrit les possibilits dtre des
liberts.
Dun autre ct, lappauvrissement de lhabitabilit des lieux terrestres entraine linhospitalit
conomique, relationnelle et politique de la socit, puisquelle la fait survivre en rgime de
raret et de catastrophe. Nous avons dj not que la logique de la catastrophe tait
antidmocratique par dfinition, puisquelle oblige au rgime dtat durgence. Il faut rajouter
que la raret irrversible, contrairement la raret rversible par leffort de travail humain,
dtruit toute possibilit de coexistence intersubjective, en transformant autrui de collaborateur
potentiel pour la production de richesse en ennemi irrversible pour la consommation de ce
quil reste dune abondance irrmdiablement perdue et quaucun travail ne pourra plus
rinventer. La raret, cest le il ny en a pas assez pour tout le monde497, dit Sartre. Dans un
environnement soutenable, c'est--dire sur une plante habitable aux possibilits cologiques
inexploites prsentes virtuellement comme promesse, la raret unit les individus : par le
travail et laction collective, ils dpassent la raret relative par la cration de richesse. Mais
dans un environnement insoutenable, quand les crations irrationnelles de richesse ont
appauvri jusquaux conditions de base de la reproduction de la vie telle que lhumain en a
besoin, la raret nest plus relative, elle devient absolue : le il ny en a plus assez pour tout le
monde transforme chaque humain en menace relle dinexistence pour chaque autre humain.
Alors se dchanent les puissances dextermination et de repli humain sur le groupe de
rfrence. Linsoutenabilit cre linhumanit. Et linhumanit, cest la fin du monde , la
fin de la coopration pour produire ensemble un monde commun. Mme si ce nest pas
forcment la fin de la survie de lespce homo sapiens, cest du moins la fin de la possibilit
dun consensus entre gaux coresponsables du succs de leurs accords.
Dans la monte de linsoutenabilit, bien avant que ne disparaissent objectivement les
possibilits organiques de survie, cest le monde humain qui disparat, le koinon, qui est ce
bien commun tous, condition de possibilit de toute humanit, puisque condition de
possibilit de linter-subjectivit, donc du langage, de lconomie, de la politique, du devoir,
etc. Quand disparat la possibilit de lentre nous, cest le monde qui disparat. Or, lexistence
497
352
de cet entre nous dpend de deux conditions a priori : (1) que lautre humain ne soit pas
considr comme ennemi radical de ma survie mais puisse apparatre comme espoir de
rciprocit et abondance (vivre et tre humain par lui et non pas contre lui) ; (2) que lentre
nous perform de manire continue par la rciprocit des humains ne soit pas dpendant de
leurs relations effectives ponctuelles mais les transcende toutes dans un monde commun
public qui dure au-del des vies individuelles, aussi bien dans le pass que dans lavenir :
Seule dpend entirement de la dure, lexistence dun domaine public dont la
consquence est de transformer le monde en une communaut dobjets qui rassemble
les hommes et les relie les uns aux autres. Si le monde doit contenir un espace public,
on ne peut pas ldifier pour la dure de vie des hommes mortels.
dfaut de cette transcendance qui les fait accder une immortalit terrestre
virtuelle, aucune politique au sens strict, aucun monde commun, aucun domaine public
ne sont possibles. Car, la diffrence du bien commun tel que lentendait le
christianisme le salut de lme, proccupation commune de tous , le monde
commun est ce qui nous accueille notre naissance, ce que nous laissons derrire nous
en mourant. Il transcende notre vie aussi bien dans le pass que dans lavenir ; il tait l
avant nous, il survivra au bref sjour que nous y faisons. Il est ce que nous avons en
commun non seulement avec nos contemporains, mais aussi avec ceux qui sont passs
et avec ceux qui viendront aprs nous. Mais ce monde commun ne peut rsister au vaet-vient des gnrations que dans la mesure o il parat en public. Cest la publicit du
domaine public qui sait absorber et clairer dge en ge tout ce que les hommes
peuvent vouloir arracher aux ruines naturelles du temps.498
Ces phrases dterminantes dArendt constituent la fondation thique de la soutenabilit. Non
seulement la justice, qui se dfinit par la coexistence des liberts sous des lois universelles, ne
serait pas possible sans un monde soutenable qui permette davoir un monde en commun avec
les autres, et non pas contre eux, mais ce monde commun nexiste que dans la soutenabilit,
c'est--dire dans la dure trans-gnrationnelle qui permet au monde daccueillir les nouveaux
venus, de les faire exister publiquement comme des tres juridiquement libres, tres de droit et
de devoir reconnus par tous, et de prendre cong deux leur mort sans disparatre. Ceci
permet dailleurs chacun de mourir dans la certitude que le monde, lui, ne meure pas, donc
daccueillir la mort personnelle dans la certitude du sens de la vie, la certitude dune promesse
de vie sense grce aux autres qui restent au-del de ma mort. Cest pour cela quil y a du sens
planter un arbre, crire un livre, construire une maison.
La soutenabilit dun monde commun public qui dure au-del de toutes les gnrations
dhumains mortels, dans la transcendance de limmortalit de lhumanit, est une condition de
498
353
354
dversements de ptrole prs dune cte ou dans un delta, ce sont les droits des personnes qui
vivent des ressources biologiques de ces lieux pollus qui sont directement bafous499. Dans
notre bioanthroposphre, on ne peut isoler ni les humains les uns des autres, ni les humains de
la nature. Il ny a donc pas de sites cologiques endommags qui ne soient peu ou prou une
atteinte aux droits des humains par atteinte au libre usage quils font de leur lieu de vie. Le
cosmopolitisme est donc lIde dun parachvement mondial du devoir de justice comme
coexistence entre les liberts, en incluant les lieux et moyens naturels de cette coexistence, qui
ne se situent pas dans un monde virtuel de sujets juridiques dsincarns, mais dans ce mondeci entre nous, l o les choses miennes et tiennes , les biens communs et les proprits
prives, les lieux de vie et de travail, tissent continument ensemble la terre et les gens.
Linterdpendance mondiale fait ainsi du droit cosmopolitique une dimension trs concrte de
lexigence de justice, et ce depuis lpoque de Kant :
Les relations (plus ou moins troites) entre les peuples de la terre stant propages
universellement tel point quune violation du droit en un lieu de la terre est ressentie
partout, lide dun droit cosmopolitique ne peut plus passer pour une conception
fantasque et excentrique du droit ; elle est plutt le complment ncessaire de ce code
non crit, qui comprend le droit civil, le droit des gens [i.e. droit international], qui tend
vers le droit public des hommes en gnral, et par l vers la paix perptuelle dont on
peut se flatter, cette seule condition, de se rapprocher continuellement.500
Il ny a donc pas dun ct des problmes sociaux, qui mriteraient une solution par la justice
des humains, et de lautre des problmes cologiques, qui mriteraient une solution par la
technoscience et linvention dune thique spciale, fonde sur la valeur intrinsque de la
nature, au lieu du principe absolu et universel de la libert et de lautonomie. La justice des
humains, en tant que devoir de coexistence hospitalire entre toutes les liberts, contient dj
lexigence de respect des conditions dhabitabilit plantaire de la rsidence juridique des
humains dans le monde. Du reste, la dfinition de soutenabilit du Rapport Brundtland,
499
Voir : European Coalition for Corporate Justice: Opportunits lgislatives pour amliorer la responsabilit
des entreprises en Europe, Mai 2008. [Site Internet : www.corporatejustice.org] o il apparat trs clairement que
les problmes environnementaux ne sont pas sparables des problmes de Droits de l'Homme. LAlliance ECCJ,
European Coalition for Corporate Justice, est le plus grand rseau de socit civile qui uvre la responsabilit
des entreprises en Europe. ECCJ, qui mne des activits de veille politique et de recherche, est force de
proposition en matire de rglementation des entreprises europennes dans une optique de protection des citoyens
et de lenvironnement. ECCJ rassemble plus de 250 organisations de la socit civile de 16 pays europens.
Rseau de plateformes nationales en pleine expansion, il compte notamment les reprsentations nationales
dOxfam, Greenpeace, Amnesty International, les Amis de la Terre, Environmental Law Service, la plateforme
hollandaise pour la RSE, The Corporate Responsibility Coalition (CORE) et la Fdration internationale des
Droits de lhomme (FIDH) parmi ses membres.
500
Idem. p 111.
355
comme nous lavons vue, ne parle aucun moment de nature, mais de justice. Daprs le
rapport, rappelons-le, le dveloppement soutenable est :
un dveloppement qui rpond aux besoins du prsent sans compromettre la capacit
des gnrations futures rpondre aux leurs. Deux concepts sont inhrents cette
notion :
le concept de besoin et plus particulirement des besoins essentiels des plus dmunis,
qui il convient dapporter la plus grande priorit,
et lide des limitations que ltat de nos techniques et de notre organisation sociale
impose sur la capacit de lenvironnement rpondre aux besoins actuels et venir.501
34. Les deux justices : droit de contrainte mfiante entre citoyens dun Etat et droit
dhospitalit confiante entre citoyens du monde.
La volont, philosophiquement malhabile, de fonder une nouvelle justice sur une valeur
intrinsque de la nature, ou dtendre les droits des humains des non-humains, part en
gnral de la critique du droit moderne comme dune conception anthropocentriste de la
justice. Mais cette rduction nous semble plutt injuste et tmoigner dune trop courte vue sur
les exigences relles du droit et de la justice, telle que la modernit les a penses et appliques.
Le droit moderne fait preuve au contraire dune puissance duniversalisation qui permet
justement de le critiquer lui-mme, le juger anthropocentriste, et demander ltendre
dautres cas dinjustices. Le droit moderne se transcende lui-mme, car il est incapable, on va
le voir, de se fermer sur sa propre auto-justification. Et cest de cette bance que lon peut en
retirer de nouveaux devoirs juridiques conformes aux objectifs de la soutenabilit, et non pas
en dclarant sa justice anthropocentriste et en voulant en inaugurer une autre. Voyons
pourquoi le droit moderne comprend sa propre limite et transcendance :
On la vu avec Kant, lexigence cosmopolitique de droits universels reconnus tous sur toute
la Terre traverse tout le droit et va ncessairement au-del des limitations territoriales et
lgislatives des Etats-nation qui, juridiquement parlant, ne font eux aussi quexclure le reste du
monde et externaliser leurs problmes, en dfinissant leur droit et leurs lois pour le
petit groupe de leurs ressortissants ayant-droits502. Encore une fois, si mon droit
501
356
signifie le devoir de tous les autres au respect de mon droit, un monde globalis ne peut
assurer leffectivit du droit dans un seul Etat, pour une seule personne, que sil existe une
reconnaissance universelle transnationale de ce droit par tous les Etats du monde, et pour
toutes les personnes. Or, cette exigence de devoir universel plantaire, interne la position
mme dun droit, retourne toute la problmatique juridique classique centre sur lEtat pour
ouvrir une autre source de fondation du droit, qui ne parte plus de la contrainte au respect
du droit de lautre par imposition dune loi au-dessus des liberts (celle de lEtat de droit
comme dtenteur du monopole de la violence lgale, comme dit Weber), mais de lhospitalit
du droit cosmopolitique entre les liberts qui saccueillent dans un vivre ensemble sur Terre.
Cette double source du droit est parfaitement lisible chez Kant. Dune part, le droit se fonde
sur la menace que la prsence de plusieurs liberts ensemble reprsente pour chacune delles :
Que va faire lautre ? Je ne puis le savoir puisquil est libre. Je dois donc signer un pacte avec
lui pour garantir nos liberts tout deux, en nous soumettant une loi commune, qui va
garantir le mien et le tien de manire lgale. Cest de cette logique quon tire le
dveloppement du droit civil interne un Etat, du droit inter-tatique, et du droit
cosmopolitique :
On admet communment quon ne peut traiter en ennemi que celui qui nous a ls
effectivement ; ce qui est tout fait juste lorsque deux personnes vivent dans un tat
lgal et civil. Car, en y entrant, celui-ci donne celui-l la scurit requise (au moyen
du pouvoir qui stend sur tous deux). Mais lhomme (ou e peuple) qui vit dans ltat
de nature menlve cette scurit, et me lse dj par cet tat o il vit ct de moi,
mme sans agir (facto), par labsence de lois qui caractrise cet tat (statu injusto) et
qui est pour moi une menace continuelle. Je puis le contraindre ou bien entrer avec
moi dans un tat lgal commun, ou bien sloigner de mon voisinage. Voici donc le
postulat qui sert de fondement tous les articles qui vont suivre : Tous les hommes
interdpendants doivent relever de quelque constitution civile.
Mais toute constitution juridique, quant aux personnes qui en relvent, est fonde :
1. sur le droit civil des hommes formant un peuple (jus civitatis) ;
2. sur le droit des gens qui rgle les relations des Etats entre eux (jus gentium) ;
3. sur le droit cosmopolitique en tant que lon considre les hommes et les Etats, dans
leurs relations extrieures et leur interdpendance comme citoyens dun Etat universel
problmes ; ce que font aussi les sciences en instituant la clture pistmologique de leur domaine dobjet et
externalisant vers un monde impens et inconnu tout ce qui nest pas de leur ressort. On ne peut pas reprocher
des systmes autopotiques de faire cela car ils sont cela : clture oprationnelle et externalisation sur
lenvironnement. Ce quon doit se reprocher, cest de penser que faire de la politique nest quassurer la bonne
marche des systmes, ce qui est la pire des politiques, la plus contradictoire : celle qui oublie et dlaisse le
monde. Car les systmes nont pas de monde, ils nont quun environnement quils crent par rduction de
complexit du monde. Cest lactivit politique citoyenne des tres pensants responsables, de rattraper cette
rduction toujours la fin fatale et insoutenable pour maintenir constamment un monde commun public.
357
de lhumanit (jus cosmopoliticum). Cette division nest pas arbitraire, mais ncessaire
pour lide de la paix perptuelle. Car si lun deux, en mesure dexercer sur dautres
une influence physique, demeurait dans ltat de nature, ltat de guerre rapparatrait,
alors que notre intention est ici prcisment de nous en dlivrer.503
La prsence de lautre prs de moi sans loi commune de contrainte tant une menace, le droit
au sens strict se fonde sur la recherche de scurit, qui se rsout par la soumission commune
un Etat au-dessus de chaque libert, capable de la forcer au respect de lautre libert (ainsi
mon droit est assur du devoir de tous les autres par la loi). Comme tous les humains sont
finalement interdpendants, cette premire logique du droit fond sur la mfiance conduit
logiquement un Etat mondial qui puisse assurer la contrainte lgale au respect du droit de
chacun sur tous les humains. Or, coup de thtre, Kant refuse lide dun Etat mondial504. Le
niveau mondial, qui devait terminer la pleine ralisation du concept de droit, par soumission
de tous une mme loi universelle, reste dans la bance dune simple alliance permanente505
entre des Etats qui restent fondamentalement libres, donc dans ltat de nature les uns par
rapport aux autres, sans constitution universelle commune qui en ferait des membres dun
super Etat mondial.
Les raisons du refus kantien dun Etat mondial sont nombreuses, mais la plus importante est
celle du fait quun Etat de tous les Etats serait une contradiction, puisquil dissoudrait les
Etats soumis une seule loi mondiale au lieu de les laisser produire leur loi pour leur peuple.
Il ny aurait donc plus quun seul Etat rgissant un seul peuple plantaire506. Cest
contradictoire parce quun Etat dit le droit de manire autonome. Il ne peut donc pas tre
soumis au droit dun autre Etat au-dessus de lui sans se dissoudre en peuple de sujets de lEtat
suprieur souverain. Il ne peut donc jamais y avoir un Etat de tous les Etats, mais seulement
un seul Etat dun seul peuple, ou alors plusieurs Etats souverains non soumis une loi audessus deux. Cet chec logique du concept du droit fond sur la soumission une
contrainte pour chapper linscurit est, bien entendu, aussi un chec pratique qui dtermine
toute la difficult dune Organisation des Nations Unies qui doit trouver sans cesse des
compromis entre le respect des intrts universels de lhumanit et la souverainet intouchable
des Etats. Mais on peut avoir de bonnes raisons de considrer cet chec comme ncessaire, et
finalement comme une assez bonne nouvelle :
503
358
(1) LIde dun Etat mondial centralisant le gouvernement dun seul peuple humain
plantaire, conduirait de fait la possibilit irrsistible du plus effroyable despotisme507.
Contre cela, la ncessit quont des Etats libres et souverains de sentendre et de formuler un
droit international convenu en commun508, par des processus de gouvernance, garantit la
pluralit humaine, le dialogue horizontal entre gaux autonomes qui crent la loi commune
entre eux et non au-dessus deux, lquilibre des forces entre intrts diffrents qui doivent
composer sans pouvoir soumettre les autres, etc. Lchec du droit strict garantit la dmocratie
politique post-bablienne. Alors quun Etat mondial aurait tt fait de nous ramener la
construction monolithique dune tour de Babel sous un langage unique, le plus pauvre de tous,
celui qui ne pourrait se regarder dans le miroir dune autre langue et dun effort de traduction.
En dtruisant la pluralit culturelle, lgislative et nationale, lEtat mondial dtruirait le
monde, qui ne surgit que de la diffrence des perspectives (Arendt). Or il ny a pas que lEtat
qui doive tre, le monde aussi.
(2) Lchec du concept du droit fond sur la mfiance ouvre la ncessit de penser un
autre droit fond lui sur la confiance et laccueil de lautre, droit qui ne peut pas tre
catalogu comme utopiste puisquil est condition de possibilit de lactivit politique qui
cre le droit, et qui implique bien que les humains se rencontrent sur la place publique sans se
mfier les uns des autres, se regroupent et agissent ensemble pour fabriquer un monde quils
veulent meilleur, donc conviennent quils peuvent saccueillir mutuellement et bnficier de la
diffrence de lautre comme dune force commune pour changer le monde. Quon y songe :
Celui qui ne veut que des droits pour se protger des autres et tirer des avantages du domaine
public ne vit pas dans le monde commun public avec les autres. Il ne fait quen voler la
puissance publique pour des fins prives (ce qui est la dfinition de la corruption). Au prjug
de mfiance du droit strict, le droit cosmopolitique va opposer un prjug de confiance .
Franois Marty a parfaitement expliqu ce renversement interne de la perspective du droit
chez Kant, qui oppose la logique du droit civil (mfiance et contrainte verticale ) celle du
droit cosmopolitique (confiance et hospitalit horizontale ). Grce lchec du droit
international poursuivre jusquau bout la logique de la contrainte mfiante, celui-ci est oblig
507
Kant I. Sur le lieu commun : il se peut que ce soit juste en thorie, mais, en pratique, cela ne vaut point, in :
uvres philosophiques 3, op.cit. p 297.
508
Ibid.
359
de se tourner vers une alliance volontaire entre Etats gaux et autonomes, sous des
promesses mutuelles de consensus et fidlit aux traits signs, alors quaucune loi ne les
oblige une telle fidlit la promesse :
Le droit cosmopolitique nest pas un simple dveloppement du droit des gens. Cest
sur lhospitalit quil se btit. () Lhospitalit prend lenvers le principe mme
du droit. Le droit a en effet pour base la contrainte, celle de ces liberts dans
lextriorit qui se limitent mutuellement. Aller jusquau bout de son droit ne va pas
sans le risque de lempitement sur le bout que lautre veut atteindre, lui faisant
obstacle dans la jouissance lgitime de son droit. La contrainte du droit est alors, selon
la claire formulation du droit strict obstacle un obstacle . Il est la gestion de la
violence possible inscrite dans la ralit des corps. () Comme le remarque Kant, la
contrainte du droit strict fait de toute personne rencontre une menace possible.
La force du propos cosmopolitique est de substituer au prsuppos de violence
possible, celui de lappartenance au mme monde. Je peux regarde ltranger qui arrive
sur la route comme celui qui va occuper ce qui mappartenait, ou au moins tre un
partageux supplmentaire. Il est un ennemi. Je peux le regarder comme lhte, vers
lequel, la faon dAbraham Mambr, je vais aller lui demandant de me faire
lhonneur de sarrter chez moi, porteur de bonne nouvelle, ds lors que venant
dailleurs il fait sien mon chez moi . Il vient en ami. Kant a une vue trs juste,
lorsquil demande, en ce droit cosmopolitique , une double citoyennet. Cest une
bonne chose que la surface sphrique de la Terre vienne relativiser toute dlimitation
trace entre ce qui est mien et ce qui est tien, la mme chose se produisant au niveau
des nations.509
(3) Quon ne sy trompe pourtant pas, le droit cosmopolitique est bien du droit, et non
pas de la philanthropie. Kant semble rpondre, deux sicles en avance, au problme de la
Responsabilit Sociale qui doit se faire obligation mais sans passer par la contrainte tatique et
sans en rester non plus la bonne volont vertueuse (problme de la soft law). Cest un autre
droit, ou plutt une autre justice fonde sur la citoyennet du monde, qui ouvre la possibilit
dune double citoyennet de chaque humain : je suis citoyen de mon Etat, lieu sur Terre o
mon droit est reconnu et garanti par la loi qui me protge et me contraint. Mais je suis aussi
habitant du monde souligne Franois Marty, dont je suis le citoyen , terme paradoxal
puisque le monde nest pas un Etat. Ce qui signifie que le monde doit avoir une signification
juridique qui ne soit pas celle de lEtat de droit. Sil existait un Etat mondial, je ne pourrais
plus tre citoyen du monde. Le monde serait phagocyt par la logique saturante du droit
tatique et tout serait soumission des lois de contrainte sans reste. Or, que se passerait-il si le
monde, hors limite dun Etat devenu mondial, disparaissait ? Il ny aurait plus de lieu pour
509
Marty F. Lhomme habitant du monde, lhorizon de la pense critique de Kant, Honor Champion, 2004, p
325-326 (je souligne).
360
penser librement, critiquer lEtat, en vue de faire progresser les lumires de lhumanit, entre
citoyens autonomes sans lois au-dessus deux, mais avec la seule raison contraignante entre
eux. Il ny aurait plus de lieu o concevoir ensemble, en pleine lumire publique, et sans
lurgence des lections et lhistrionisme de leur espace public structur par la
reprsentation , comme dit Habermas510, la forme dun monde meilleur qui informe les Etats
sur ce quils devraient changer dans leur organisation.
On la vu, cest parce que je suis deux-en-un (Arendt) que je peux penser, condition de
possibilit de tout devoir, qui est au minimum une remise en question par moi-mme de ma
satisfaction intime, de mon vouloir, de mes maximes. Je ne pourrais me donner des devoirs et
les reconnatre si jtais tout-en-un. De mme, cest parce que je suis la fois citoyen de mon
Etat et citoyen du monde, que je peux penser mon Etat, le comparer dautres, en parler avec
mes pairs dans lactivit politique de lespace civil public, o je ne suis plus tout fait citoyen
de mon Etat puisque je prtends pouvoir le juger et uvrer pour lamliorer. Sil ny avait pas
de monde do lon puisse voir son Etat, sa condition de citoyen contraint et protg, comment
lEtat pourrait-il bnficier des lumires de ses citoyens ? Sil ny avait pas cet tranger qui
marrive et me montre quon peut tre humain dune autre manire, comment pourrais-je juger
de ma manire dtre dans mon Etat ?
Kant a dvelopp cette ide de deux-en-un en distinguant entre lusage public et priv de
la raison. Je suis la fois lusager dune raison prive , dans lexercice de mes fonctions
professionnelles, o je dois obir au rglement de mon organisation et faire fonctionner
linstitution, et usager dune raison publique , o comme membre dune socit civile
universelle jai la libert et le droit duser de ma raison comme bon me semble, pour
participer au progrs de mon organisation. Voil ce droit du citoyen sans Etat quest le
citoyen du monde , le droit de soffrir participer du monde comme socit civile
universelle publique, sans frontires :
Lusage public de notre raison doit toujours tre libre, et lui seul peut rpandre les
lumires parmi les hommes ; mais son usage priv peut souvent tre troitement limit,
sans pour autant empcher sensiblement le progrs des lumires. Or jentends par
usage public de notre propre raison celui que lon fait comme savant devant lensemble
du public qui lit. Jappelle usage priv celui quon a le droit de faire de sa raison dans
tel ou tel poste civil, ou fonction, qui nous est confi. Or, pour maintes activits qui
510
361
Kant I. Quest-ce que les lumires ? in : uvres philosophiques 2, op.cit. p 211-212 (je souligne).
Ibid.
513
Idem. p 214.
512
362
civile universelle de tous les humains comme citoyens du monde, o rgne lgalit et
lautonomie, sans lois de contrainte au-dessus des liberts, tout simplement parce que (1) il ny
a pas de pouvoir tatique pour y appliquer cette contrainte, et surtout parce que (2) cette
contrainte y serait parfaitement inutile, vu que lautre ny est plus mon ennemi qui vient me
prendre mon bien, sinon mon ami que jaccueille parce quil vient me faire profiter de ses
lumires trangres, pour que nous puissions enrichir ensemble notre monde commun dune
meilleure organisation. Le monde a donc un statut juridique extra-tatique. Il est un droit
sacr de lhumanit, et non pas un droit putatif des sujets de lEtat. Cest un autre droit.
Certes, cet autre droit, cosmopolitique, fond sur lhospitalit, reconnu entre pairs citoyens
du monde sans contrainte juridique, est plus fragile que lautre, le droit strict qui protge par
la contrainte de lEtat. Il est plus fragile parce que plus universel et moins institutionnel, se
constituant plutt comme critique vigilante de toute institution juridique. On y aura reconnu
bien sr la structure des Droits de l'Homme, qui fondent le droit a priori sur lexistence mme
des humains, sans passer ni par le droit national, ni par le droit international, mais exigent
cependant leur soumission un ordre juridique supra-tatique qui limite leur souverainet et
fonde ultimement leur lgitimit. Car :
Il ne faut pas que lautonomie des citoyens dpende de la souverainet de leur
Etat.514
Lautonomie, comme condition de possibilit transcendantale de tout devoir, de toute thique
et de tout droit, et comme finalit de laction politique juste, ne peut dpendre dune
constitution empirique dun Etat particulier, qui ne peut que la protger mais non pas la
fonder. Elle renvoie une constitution juridique idale de laquelle toutes les constitutions
juridiques relles tirent leur lgitimit et reoivent leur limite. Ce droit cosmopolite est un
droit pratiquement contre lEtat, ou plutt, dit Habermas, qui court-circuite la souverainet
des Etats515. Le monde sy habitue peu peu, mais de plus en plus, dans le cadre international
de lONU, mesure que se constitue une dialectique entre la demande de souverainet des
Etats (nationalisme) et la demande de souverainet de luniversalisme (cosmopolitisme), do
ressortent des accords internationaux multilatraux, dont il est de plus en plus difficile de ne
pas respecter le contenu sans reprsailles politiques, conomiques, mdiatiques, voire
514
515
363
militaires. Les normes internationales de conduite dont parle lISO 26000 appartiennent
ce champ du droit cosmopolitique, qui ne fonctionne pas partir dune htro-contrainte
juridique au-dessus des membres de la communaut des nations, mais partir dune intercontrainte entre les Etats membres autonomes, inter-contrainte dcide lors de processus
dialogiques de gouvernance, et dont les signataires du consensus final sont comme lis
ensemble par une promesse mutuelle face laquelle ils peuvent, certes, toujours sloigner
ensuite, mais face laquelle aussi il est toujours plus coteux et peu avantageux de sloigner
beaucoup, ou de sloigner longtemps. Cest cette inter-contrainte sans loi juridique, mais par
accord mutuel, qui constitue le cadre conceptuel de la soft law de la Responsabilit Sociale.
Pour en revenir la tentative de la philosophie cologiste de fonder une autre justice sur la
valeur intrinsque de la nature, il faut bien voir que cest depuis cet espace public mondial de
critique cosmopolitique du droit et de la politique nationaliste des Etats, que les mouvements
citoyens, les ONG internationales, les courants dopinion mondiaux, peuvent dvelopper de
nouveaux combats militants et une nouvelle sensibilit par rapport aux problmes de
linsoutenabilit humaine actuelle. Il convient donc de se demander si nous avons besoin
rellement dune nouvelle justice cocentre qui refonde les ides modernes de droit,
devoir et justice, partir dun autre paradigme que celui de lautonomie et la coexistence des
liberts, o si nous avons plutt besoin de dvelopper pleinement les ressources universalistes
et autocritiques de ce droit moderne-l, en renouvelant ses domaines normatifs bien entendu,
mais sans nous carter de leur fondement. Sloigner de lautonomie universelle comme
ultime fondement de lthique et du droit est une aventure philosophiquement et politiquement
prilleuse, qui pourrait bien se retourner contre sa fin : la soutenabilit plantaire, car celle-ci
est intrinsquement dpendante de la justice.
364
puisque lespace public dans lequel se joue lapparition du monde o les liberts peuvent
habiter et agir, on la vu avec Arendt, transcende la courte vie des individus comme une
immortalit terrestre virtuelle516, dirige vers le pass dune fidlit et le futur dune
promesse. Elle est aussi dj prsente dans le devoir dautonomie, puisque celle-ci ntant pas
lindpendance de la monade individuelle contre les autres, la position dune loi commune
accepte par tous implique louverture dun monde futur plus accueillant pour la libert que
par le pass, daprs limpratif thique de Von Foerster daccroissement des possibilits pour
tous. Elle est enfin prsente dans lIde dhumanit elle-mme, dont Kant souligne le caractre
inachev et en devenir, les germes des talents humains ne devant pas saccomplir chez
lindividu, mais au long de la chane des gnrations, dans lespce humaine. Ce qui fait que
lhumanit nest pas tant un donn quune tche accomplir517, la seule espce qui soit tendue
vers lavenir comme vers son sens ontologique et spirituel, la seule existence qui doive se
penser au futur delle-mme. Je dois contient dj un je dois devenir qui, au vu de mes
limites personnelles et temporelles, se transforme en un devoir de travailler au devenir de la
ralisation future du devoir :
Il faudrait que chaque homme ait une vie illimite pour apprendre comment il doit
faire un usage complet de toutes ses dispositions naturelles ; ou alors, si la nature ne lui
a assign quune courte dure de vie (comme cest effectivement le cas) , cest quelle
a besoin dune srie peut-tre incalculable de gnrations, dont chacune transmet au
suivantes ses lumires, pour conduire finalement le dveloppement de ses germes dans
lespce humaine jusquau niveau qui est parfaitement conforme son dessein. Et cet
instant final doit tre, au moins dans lide de lhomme, le but de ses efforts, car, sans
cela, les dispositions naturelles devraient tre considres pour la plupart comme
vaines et sans finalit, ce qui supprimerait les principes pratiques ; la nature serait alors
suspecte dun jeu puril en lhomme seul, alors que sa sagesse doit tre admise par
ailleurs comme un principe pour le jugement de toutes les autres formations
naturelles.518
Mais si lide dun devoir de travailler pour le futur est bien prsente dans la pense thique, il
est nanmoins difficile de penser une justice intergnrationnelle sur la base de droits des
gnrations futures par rapport nous, la gnration prsente. Sans tre le mme problme
que celui du droit des animaux, puisque lhumain natre aura bien la comptence
516
365
Il faut dailleurs faire trs attention avant de nier lide dun droit des gnrations venir, car si lon veut
utiliser largument que qui na pas la possibilit duser de son droit na pas de droit, ce sont tous les humains en
tat de fragilit temporelle ou permanente qui perdent leur droit avoir des droits (les morts, les bbs, les
malades aphasiques, etc.).
520
Voir : Rawls J. Thorie de la Justice, Seuil, 1987, section 44, "Le problme de la justice entre les
gnrations".
521
Castillo M. Pluralisme culturel et cosmopolitisme kantien , in : Zarka Y.C., Guibet Lafaye C. (dir.) Kant
cosmopolitique, Editions de lEclat, 2008, p 35.
366
gnrations futures ? Comment sexprime ce devoir du genre humain envers lui-mme ? Estil opposable ou ne repose-t-il que sur la bonne volont ?
Premirement, si le monde est un devoir, si le monde commun doit tre, alors il est vident
que nous navons pas le droit de mettre en danger ni le monde, ni la libert des humains futurs.
Nous avons des devoirs de soutenabilit vis--vis des gnrations venir, qui concernent au
premier chef le soin de lhabitabilit humaine de la plante, le soin de lhospitalit dune
socit lespace public politique garanti institutionnellement, lorientation des sciences et de
lconomie vers un accroissement des possibilits pour lautonomie des futurs citoyens du
monde. Voil un ensemble de devoirs politiques dont nous avons largement parl dans le
chapitre prcdent, quon peut appeler, avec Monique Castillo, des devoirs dune politique
de solidarit :
Accepter lide que lavenir ne nous appartient pas, que nous navons aucun droit de
subordonner par avance les gnrations futures nos jeux de pouvoirs, cest contribuer
un peu une politique de solidarit. Une telle ide maintient ouverte la question
suivante, sur le plan conomique aussi bien que sur le plan politique et sur le plan
culturel : de quelle faon nos descendants auraient-ils souhait faire alliance avec
nous ?522
Mais pour que ces devoirs soient institutionnalisables, il faudrait pouvoir les rendre
opposables dune certaine manire. Nous sommes au cur du problme philosophique de la
Responsabilit Sociale, qui cherche linstitutionnalisation de ses devoirs au-del de la
philanthropie. Le problme se rpte : Peut-on obliger une politique de solidarit envers
lavenir, pour dautres raisons que des raisons thiques de considration et sollicitude fondes
sur la bonne volont vertueuse ? Cette politique de solidarit envers les gnrations futures ne
se fera-t-elle pas au prix de la solidarit avec les prsents ? Pourquoi donc, dailleurs, devraiton se limiter dans lusage des ressources de la plante, ce qui se fera toujours sur le dos des
plus pauvres, pour un hypothtique concitoyen futur qui na pas, lui, de besoins urgents
comme en ont les pauvres daujourd'hui ? La solidarit envers lavenir ne risque-t-elle pas de
devenir immorale face au devoir de solidarit envers le prsent ? Et pourquoi ne les laisse-t-on
pas ces gnrations futures se dbrouiller toutes seules, user de leur autonomie pour rsoudre
leurs problmes comme nous essayons de rsoudre les ntres ? Car nous ne connaissons mme
522
Idem. p 45-46.
367
pas dans le dtail quels seront leurs vritables besoins. Et finalement, la question est de
Vittorio Hsle :
A qui cela ferait-il du tort si lhumanit dcidait aujourd'hui unanimement de se
supprimer ?523
Ces questions sont graves, elles engagent lide dhumanit. Elles posent finalement la
question dArendt, qui est la question du sens de la responsabilit elle-mme :
Pourquoi y a-t-il quelqu'un plutt que personne ?524
Car, si la responsabilit cest quelqu'un (Ricur) pourquoi devrait-il y avoir de la
responsabilit ternellement ? Pourquoi devoir vouloir que notre espce soit immortelle
(Kant) ? Pourquoi devrait-il y avoir un avenir (Jonas) ? Pourquoi se ranger dans le camp de
No, de son effort pour sauver le monde de la colre de Dieu, en construisant un bateau en
haut de la montagne, sous la rise de tous ? Pourquoi ne pas se ranger plutt dans le camp de
ceux qui rient de No, de ceux qui, ayant compris que Homo sapiens ntait de toute faon pas
une espce soutenable, se rendent lvidence de notre mortalit en tant quespce et prfrent
dclarer Aprs moi le dluge ? Au fond, toute notre rflexion est fonde sur le refus moral
de la mort globale (Serres), la mort de lhumanit, la mort du monde, que nous jugeons (
bon droit ?) une mort scandaleuse, raison pour laquelle nous essayons de penser et fonder une
responsabilit globale de lhumanit pour sa soutenabilit, et les voies institutionnelles plus
concrtes dune Responsabilit Sociale des Organisations conomiques et scientifiques. Soit.
Mais nest-ce pas, comme toute rvolte devant la mort, le signe puril dun manque de
sagesse, dune vaine gesticulation ? Dj, face au trs long terme, nos responsabilits sociales
pour la soutenabilit peuvent apparatre comme de vaines gesticulations face la quatrime loi
de la thermodynamique :
Dans un systme clos, lentropie de la matire doit tendre vers un maximum.525
Or, notre systme Terre/Soleil/Lune est clos. Car le soleil mourra, et avec lui toute vie sur
Terre. Le dluge aura bien lieu, et il ne laissera rien sur Terre derrire lui. La seule chance de
No est de construire une Arche cosmique pour emmener la vie terrestre sur une autre plante
523
368
habitable, prs dun autre soleil plus jeune. Notre seule chance long terme pour la
soutenabilit du monde est donc de faire en sorte que le systme Terre/Soleil/Lune/Humanit
soit ouvert par une humanit libre capable, par prouesse technoscientifique, de sauver toute la
vie terrestre de la mort de la Terre elle-mme, ce qui prouve au moins que la science nest pas
en soi lennemi de la soutenabilit, mais au contraire sa seule chance. Ce qui prouve aussi qu
la question de Vittorio Hsle (A qui cela ferait-il du tort si lhumanit dcidait aujourd'hui
unanimement de se supprimer ?) on pourrait apporter une rponse surprenante : Non
seulement cela ferait tort aux gnrations futures, mais aussi tous les vivants de lArche de
No, qui verraient ainsi disparatre jamais lespoir que leur descendance chappe la mort
du soleil ! . On pourrait alors se livrer une Ide d'une Histoire Universelle du point de vue
cosmocologique , qui viendrait complter lhistoire prophtique de Kant par une nouvelle
dialectique tonnante : La nature vivante terrestre, pour pouvoir subsister elle-mme, aurait
cr un tre libre capable de la sauver de lentropie physique (la mort du soleil) grce au
dveloppement de son pouvoir exosomatique. En bonne mre ruse, elle utiliserait donc la
libert de son enfant humain, devenu technoscientifiquement autonome, pour pouvoir subsister
aprs la mort du Pre Soleil526.
Nous venions de prendre conscience de notre manque de sagesse face la mort finale de notre
espce, et voil que renait lespoir dune aventure extra-terrestre des descendants de No !
Nous sommes incorrigibles despoir ! Ou peut-tre lespoir est-il plus sage et rationnel quon
ne le pense dhabitude, l esprance folle moins folle quon le croit ? La sagesse nous
invite-t-elle une position dpressive finale devant la mort : Tout est vain, linsoutenabilit
na aucune solution sociale, car la physique fatale condamne tous les quelquun
disparatre finalement dans le nant. Il ny aura donc aucune responsabilit de quelquun
qui tienne (Ricur), car la fatalit nous conduira toujours au personne du nant ? Ou
bien la sagesse nous invite-t-elle une position responsable de pari et de promesse vis--vis
dun futur toujours possible et ouvert malgr lapparente fatalit de lentropie ?
Nous avons dj rencontr le scepticisme au dbut de notre chapitre, propos de la possibilit
de fonder la morale, et nous avions vu quil allait trop loin et tombait en contradiction en
prtendant fonder le devoir de ne pas devoir. Russirons-nous de nouveau trouver de bonnes
526
Taita Inti (Papa Soleil) disent les andins, qui parlent aussi de Pachamama, (Maman Terre). Jupiter veut aussi
dire le Pre Jour , voir : Serres M. Rome. Le livre des fondations, Grasset, 1983, p 212-215.
369
raisons pour le vaincre, au moment o il rejaillit pour nous dire que la lutte contre
linsoutenabilit est vaine, donc que tout devoir de soin face au futur est utopique ? Il sagit
cette fois-ci dun scepticisme sage, qui ne tombe plus dans le pige du relativisme moral, mais
qui nie seulement quil y ait un devoir par rapport au futur. Il accepte quil y ait des devoirs
universalisables : Toute personne doit effectivement essayer de sauver lenfant au bord du
puits . Nous sommes donc daccord au prsent, mais pas au futur : Carpe Diem ! nous dit-il,
car tout effort vis--vis du futur est vain. Nous avons bien des devoirs vis--vis de nos
contemporains, avec qui nous partageons le jour, mais pas vis--vis de nos ventuels
descendants, avec qui nous ne partageons rien, et qui de toute faon un jour ne seront mme
plus possibles, car lhumanit entire aura disparu. La morale concernerait le prochain au
sens spatial, mais pas au sens temporel.
Ce scepticisme l a pour lui lavantage dune grande lucidit par rapport au comportement
moral objectif des humains. Cette fois-ci, ce nest plus le sceptique qui est dans une position
trange et peu intuitive face la morale. Cest nous qui sommes dans cette position
incommode de rclamer un souci pour le long terme, un amour du lointain, qui est peu intuitif,
mme pour les personnes de bonne volont. Georgescu-Roegen le souligne bien :
Lhomme a le souci de ses descendants immdiats, mais gnralement non point audel de ses arrire-petits-enfants. Et il ny a ni cynisme ni pessimisme croire que,
mme si on lui faisait prendre conscience de la problmatique entropique de lespce
humaine, lhumanit nabandonnerait pas volontiers ses fastes actuels en vue de
faciliter la vie des humains qui naitront dans dix mille ans, voire dans mille ans
seulement. Ayant multipli ses moyens daction biologique par ses prothses
industrielles, lhomme ipso facto sest rendu tributaire dune source de subsistance trs
parcimonieuse, allant jusqu sintoxiquer du luxe de la civilisation industrielle. Tout
se passe comme si lespce humaine avait choisi de mener une vie brve mais
excitante, laissant aux espces moins ambitieuses une existence longue mais monotone.
()
Lhomme est ainsi fait quil sintresse toujours ce qui va arriver dici demain et
non dans des milliers dannes. Et pourtant, ce sont les forces agissant le plus
lentement qui sont en gnral les plus dcisives.527
On comprend mieux maintenant la demande dune nouvelle thique de GeorgescuRoegen, que nous avions dj mentionne, concernant le devoir de passer de lamour du
prochain lamour de lespce :
527
370
Ce dont le monde a le plus besoin, cest dune nouvelle thique. Si nos valeurs sont
justes, tout le reste prix, production, distribution et mme pollution doit tre juste.
Au commencement lhomme sest efforc (du moins dans une certaine mesure)
dobserver le commandement : Tu ne tueras point ; plus tard, Tu aimeras ton
prochain comme toi-mme . Voici le commandement de cette re-ci : Tu aimeras
ton espce comme toi-mme .528
Aimer son espce comme soi-mme, cest bien ce que demande Monique Castillo en
sinterrogeant sur la ncessit de se placer du point de vue des gnrations futures pour juger
de notre comportement prsent. Mais cette possibilit toujours ouverte la rflexion thique et
llaboration de nouveaux soucis moraux pour de nouvelles fragilits, peut-elle sincarner en
un devoir juridique ? Y a-t-il possibilit dune concitoyennet effective avec les gnrations
futures ? Nous avons vu que la deuxime fondation du droit, celle de lexigence
cosmopolitique, permettait dj de penser des droits sans Etat de droit, des droits de
lhumanit dans le monde, des droits dans une socit civile universelle (Kant). Ces
droits fonctionnent sans lois de contrainte juridique au-dessus des membres de cette socit
mondaine , mais au contraire contraignent a priori les lois et le droit des Etats de droit,
leur fixant des limites universelles a priori leur lgitimit juridique positive. Nous avons
donc dj ainsi la possibilit de penser du droit entre nous, les prsents, et eux, les futurs, sans
passer par la mdiation dun Etat trans-temporel, si lon peut dire, qui nous contraindrait
ensemble sous des lois putatives. Mais peut-on donner du contenu cette possibilit ?
Nous allons construire notre rponse en deux temps : (1) montrer, avec Kant, que le devoir en
gnral est transcendentalement li la possibilit dun espoir concernant lavenir, espoir qui
nest pas disponible la libre opinion de la personne morale, mais qui lui est une obligation
desprer immdiatement associe la conscience du devoir ; (2) montrer ensuite quon peut
penser une rciprocit juridique entre les gnrations humaines, donc que lIde dune
concitoyennet effective envers les gnrations futures nest pas juridiquement vide.
36. Pas de devoir sans avenir, pas de sens sans monde soutenable.
Contrairement ce que la lgende rpte, la morale de Kant nest pas cette figure aseptise
dune bonne volont toute tourne vers la puret formelle de son intention, mais sourde aux
consquences de son agir et la responsabilit pour une amlioration effective du monde. Il
528
Idem. p 185.
371
est au contraire a priori (moralement) ncessaire de produire le souverain Bien par la libert
de la volont529, souverain Bien qui oblige, au niveau de la vertu personnelle, travailler sa
propre perfection morale et au bonheur dautrui530, et au niveau du droit, travailler la
ralisation de la paix perptuelle, qui est le souverain Bien politique531. Autant dire que le
sujet kantien a beaucoup de travail thique et politique fournir dans le monde, bien au-del
de faire attention la puret de ses intentions !
Mais Kant, philosophe consquent, a bien vu la diffrence quil y a entre fonder le devoir tre
du devoir (le souverain Bien possible dans le monde) et penser la possibilit quil soit
effectivement. Or, la raison pratique gouverne bien la lgislation de la libert pour
dterminer quels devoirs lhumanit doit se donner universellement partir de la conscience
de lexigence duniversalisation des maximes (la loi morale), mais elle ne gouverne pas le
monde pour garantir que ce qui doit tre soit effectivement. La ralisation du devoir nest pas
entirement dpendante de sujets moraux qui sont de toute faon finis : Je dois sauver lenfant
au puits, mais y arriverai-je temps ? Ce qui doit tre (lenfant sauv) narrive pas toujours,
mme quand on le veut, car le monde nest pas le pur produit dune volont morale
souveraine, hlas. Limpratif catgorique qui exige la ralisation du souverain Bien contient
une exigence pratique concernant lexistence future. Or, lexistence nappartient pas au
domaine de la libert, qui ne lgifre que sur ce qui doit tre et non sur ce qui est. Raison pour
laquelle, selon Kant, le devoir (la morale) conduit infailliblement lespoir (la religion), et ce
non parce que Kant tait un homme de son temps, tout pris de foi, sinon parce que le devoir
moral, en demandant quun certain futur soit plutt quun autre, exige quelque chose qui le
dpasse comme devoir :
Que maintenant chacun doive se proposer comme fin ultime le plus grand bien
possible en ce monde, cest l un principe pratique synthtique a priori, et mme un
principe pratique objectif, impos par la raison pure, parce quil sagit dun principe
qui dpasse le concept des devoirs dans le monde et ajoute ces devoirs une
consquence (un effet) qui nest pas compris dans les lois morales, et ne peut donc en
tre driv analytiquement. () Dans cette fin, bien quelle soit impose par la simple
raison, lhomme cherche quelque chose quil puisse aimer. La loi qui ne lui inspire que
du respect, sans, il est vrai, le reconnatre comme un besoin, slargit nanmoins pour
sa satisfaction en admettant parmi ses principes de dtermination la fin ultime morale
de la raison. Cela signifie que la proposition : Fais du bien suprme possible en ce
529
372
monde ta fin ultime, est une proposition synthtique a priori, introduite par la loi
morale elle-mme et par laquelle, pour ainsi dire, la raison pratique dpasse cette
dernire, ce qui est rendu possible, parce que la loi morale est mise en relation avec la
disposition naturelle de lhomme de devoir concevoir, outre la loi pour toutes ses
actions, encore une fin 532
Or, cette fin (le souverain Bien), que la raison ajoute au devoir, nous parle dun monde
conforme lidal du devoir. Pourtant, on sait bien que :
lenchanement pratique des causes et des effets dans le monde, comme rsultat de la
dtermination de la volont, nobit jamais aux intentions morales de la volont, mais
la connaissance des lois de la nature et au pouvoir physique de les employer aux fins
quon se propose, et que, par consquent, on ne peut dans le monde attendre de la plus
exacte observation des lois morales aucune liaison ncessaire et suffisante pour le
souverain Bien533
Donc, il se pourrait bien que le devoir nous ordonne de raliser dans le monde une fin qui soit
impossible dans le monde, vu que le monde tel quil est nest pas a priori rgi par le monde
idal tel quil devrait tre. Sans quoi le problme moral ne se poserait mme pas, tout devoir
serait dj ralis dans ltre, qui, spontanment, obirait la loi morale. Ceci est la
description du Paradis, o il ny a que du vouloir, mais certainement pas celle du monde des
humains, o il y a du devoir, et o bien souvent ce qui devrait tre nest pas. Mais si
daventure le devoir nous ordonnait de raliser quelque chose dimpossible, cest le devoir qui
deviendrait chimre et la loi morale incohrente :
Or, comme la mise en uvre du souverain Bien, dont le concept implique cette
liaison, est un objet ncessaire a priori de notre volont, et quelle se trouve
insparablement lie la loi morale, limpossibilit du premier doit entrainer aussi la
fausset de la seconde. Si donc le souverain Bien est impossible daprs des rgles
pratiques, la loi morale, qui nous ordonne de le mettre en uvre, doit elle aussi tre
fantastique, et tendre vers des fins vides et imaginaires, par consquent tre fausse en
soi.534
Paroles terribles pour le philosophe de la loi morale : si daventure nous pouvions tre
convaincus que le futur du monde ne verra pas la ralisation de ce que la loi morale nous
ordonne dy raliser, alors cest toute la morale qui, au prsent, deviendrait fausse, et nous en
viendrions au dgot de notre propre humanit, car elle aurait perdu son sens :
532
Kant I. La religion dans les limites de la simple raison, in : uvres philosophiques 3, op.cit. p 19 (je
souligne).
533
Kant I. Critique de la Raison pratique, op.cit. p 746-747.
534
Ibid.
373
Quand supposer que la loi morale en nous-mmes est trompeuse, cela rvlerait le
dsir excrable dtre plutt priv de toute raison et de se voir rejet daprs ses
propres principes au rang des autres classes danimaux, dans le mme mcanisme de la
nature.535
On connat la structure de la rponse de Kant : nous avons un devoir de croire en la possibilit
de la ralisation du souverain Bien dans le monde, en admettant un But final de la cration
dans le monde, sans quoi nous devrions dsesprer de nous-mmes, et rejeter la loi morale
comme fausse. Or, comme elle reste de toute faon un devoir qui nous obligerait quand bien
mme le monde auquel ce devoir aspire ne devait jamais se raliser, nous devons croire en la
possibilit du souverain Bien, et y travailler sans relche, sachant que de toute faon personne
ne peut nous prouver son impossibilit, puisque personne ne sait davance ce qui arrivera dans
le futur536. Mais au-del de la pense de Kant, ce qui importe pour notre propos (la justice
intergnrationnelle comme dfinition de la soutenabilit), cest de remarquer trois choses :
(1) Il nest pas de devoir moral qui nait un lien avec un postulat faillible
concernant lavenir du monde. Une stricte attitude thique ractive qui ne dboucherait pas sur
le vouloir proactif dune ralisation dun monde meilleur, donc dun certain tat du monde
futur conforme au devoir, ne serait plus vraiment une thique : se contenter de ne faire aucun
mal, sans vouloir raliser aucun bien, nest pas une attitude morale. Il ne suffit pas de sauver
lenfant au puits, encore faut-il ensuite amnager les lieux pour quil ny ait plus de risque
daccident : le devoir de sauver lenfant devient devoir de construire la margelle, puis toute
une srie de devoirs au futur. Sil y a du devoir, il faut faire des choses pour changer le monde.
Raison pour laquelle il serait difficile pour un sceptique de ne pas nier la morale universelle au
prsent tout en niant le devoir vis--vis du futur.
(2) Si lavenir tait entirement ferm la ralisation de la fin morale, alors la morale
serait absurde ds prsent, puisquelle nous ordonnerait quelque chose dimpossible, et
limpossible nul nest tenu. Non seulement le devoir moral est li un certain tat futur du
monde, mais limpossibilit de cet tat futur dtruit la rationalit du devoir au prsent. Le
sceptique vis--vis du devoir futur voit son scepticisme contaminer son respect du devoir
prsent. Un avenir ferm la ralisation du devoir moral dtruit rtrospectivement tout
devoir moral.
535
536
374
375
Mais il est aussi intressant de rflchir au problme de la relation entre la fin du monde et
la mort du sens. Le rcent film de Lars Von Trier Melancholia retrace les derniers jours
dune famille sur la Terre qui va tre percute et dtruite par une exo plante (appele
Melancholia). Personne, devant la fin du monde, fatale et imminente, ne peut continuer agir
pour le futur, et sentir que la vie a un sens : Le fidle serviteur abandonne son poste sans
prvenir ; le pre, scientifiquement bien inform, se suicide ; la mre, dabord maintenue dans
lignorance par son mari, termine dans le dsespoir, les pleurs et langoisse. Quant sa sur,
qui a toujours fait des rves prmonitoires sur cet apocalypse, elle na jamais pu prendre got
lexistence et est atteinte de dpression mlancolique. Elle a la certitude que tout est inutile,
que lhumanit est mauvaise en soi, et manque toute promesse, mme celle du jour de son
mariage, rompu au soir mme. Cest notre sceptique. Elle aura quand mme le seul geste
moral du film, vis--vis de son neveu enfant, en inventant une cabane magique pour lui
faire vivre les derniers instants du monde sans panique, dans lespoir de la magie
(justement !).
La mort personnelle nenlve jamais le sens de la vie, le got de lagir, et la capacit
senthousiasmer pour certains tres et choses du monde, car on sait quil y aura pour les autres
un aprs, un monde, et une continuit du sens du monde. Que mon avenir se ferme par la mort
nempche pas lavenir de rester ouvert pour le monde. Ainsi, si cest le monde qui accueille
chacun lorsquil nait (Arendt), cest chacun qui prend cong du monde en mourant : La mort
est un vnement individuel, radicalement singulier et impartageable, mais qui justement pour
cela ne dtruit le monde que de lintrieur de cette singularit qui meurt. Le monde rsiste
toujours la mort de la personne humaine grce aux autres personnes qui sont encore l.
Tandis que la naissance nest pas un vnement personnel. Cest un vnement du monde :
elle est ce miracle dun nouveau commencement dans le monde qui sauve le monde de sa
dchance fatale. Lenfant qui nait, dit Arendt, est ce fait d insrer un monde nouveau dans
le monde existant537. Car, ne loublions pas, si le monde tait bien l avant moi et sera l
aprs, il est quand mme, du point de vue du sujet moral, et vu que jy suis lUnique, un
monde pour moi, sans quoi il ne pourrait maccueillir, ni moi agir en lui et le performer avec
dautres. Le monde qui accueille un nouvel enfant accueille donc un nouveau monde, un
commencement radical (bien que non premier) du monde, une csure miraculeuse qui trompe
537
376
lentropie et prend pour nom libert et raison chez Kant, responsabilit et visage chez
Lvinas, action et natalit chez Arendt :
La vie de lhomme se prcipitant vers la mort entranerait invitablement la ruine,
la destruction, tout ce qui est humain, ntait la facult dinterrompre ce cours et de
commencer du neuf, facult qui est inhrente laction comme pour rappeler
constamment que les hommes, bien quils doivent mourir, ne sont pas ns pour mourir,
mais pour innover. ()
Le miracle qui sauve le monde, le domaine des affaires humaines, de la ruine normale,
naturelle , cest finalement le fait de la natalit, dans lequel senracine
ontologiquement la facult dagir. En dautre termes : cest la naissance dhommes
nouveaux, le fait quils commencent nouveau, laction dont ils sont capables par droit
de naissance. Seule lexprience totale de cette capacit peut octroyer aux affaires
humaines la foi et lesprance, ces deux caractristiques essentielles de lexistence que
lantiquit grecque a compltement mconnues, cartant la foi jure o elle voyait une
vertu fort rare et ngligeable, et rangeant lesprance au nombre des illusions
pernicieuses de la bote de Pandore. Cest cette esprance et cette foi dans le monde qui
ont trouv sans doute leur expression la plus succincte, la plus glorieuse dans la petite
phrase des Evangiles annonant leur bonne nouvelle : Un enfant nous est
n .538
Or ici, il sagit de la mort du monde, donc une certitude quil ny aura plus de continuit du
sens aprs la mort singulire de chacun, et plus de possibilit de natalit dun sens nouveau,
plus rien de neuf qui vienne recommencer le monde librement. Cette ide, en vrit, est
moralement insupportable, et irreprsentable. Elle correspond trs prcisment la mort de
lhumanit, dfinie comme possibilit de la libert, qui est possibilit du futur. Largument est
alors le suivant : On sait dj que le monde est une condition de possibilit du devoir, ce pour
quoi on a vu que le monde est un devoir. Mais on rajoute ici que la permanence de la
possibilit du monde au futur est aussi condition de possibilit du devoir, puisque toute
certitude dune mort finale du monde au futur viendrait ds prsent saper le sens de tout acte
moral, donc tout devoir au prsent. Cest donc une exigence transcendantale que le monde soit
prenne au prsent comme au futur, pour ne pas rendre la loi morale absurde et lhumanit
dgotante ses propres yeux. Le devoir de soutenabilit est ainsi fond pour le prsent et le
futur, mais tout en se dpassant lui-mme, pour faire des gnrations futures dhumains
la condition de possibilit de notre sens moral au prsent. Le fait de penser lhumanit
comme une tche en devenir plutt que comme une espce mammifre nest pas anodin,
puisque cela signifie que les lointains enfants natre dans le futur sont immdiatement
condition de possibilit du sens de mon action morale prsente. En effet, si je pouvais tre
538
Idem. p 313-314.
377
certain que ces humains libres ne seront pas, leffort moral daujourd'hui naurait
rtrospectivement plus de sens, considr depuis le futur de la mort du monde.
Largument est li la notion lacanienne de point de capiton . Lacan a repris ce terme du
mtier de matelassier pour dsigner cette caractristique du sens, dans le cours de la phrase,
qui ne se fixe quau moment final, arrtant dun coup le glissement indfini de la signification,
et prcipitant dans la fin la totalit du sens flottant depuis le dbut. Ce point de capiton, nous
dit Lacan :
trouvez-en la fonction diachronique dans la phrase, pour autant qu'elle ne boucle sa
signification qu'avec son dernier terme, chacun des termes tant anticip dans la
construction des autres, inversement scellant leur sens par son effet rtroactif.539
Ce nest quaprs le point final que la phrase dcouvre son sens. La signification se boucle
avec le dernier terme, restant auparavant flottante et indtermine malgr lintentionnalit du
sujet. De cette figure logique, on peut tirer notre problme du sens de laction morale
aujourd'hui : par exemple, leffort de ralisation du souverain Bien politique quest la paix
perptuelle, se verrait dfinitivement invalid par la mort globale de lhumanit. Depuis ce
point de vue futur, tous nos efforts daujourd'hui auront perdu irrmdiablement leur sens, et
se transformeront en vaines gesticulations bien intentionnes sur le moment, mais sans
consquence sur lchec final, quand la disparition de lhumanit aura eu lieu540. Or, cette
possibilit dun chec final du sens du devoir ne doit pas tre. Car le devoir ne peut exiger
labolition de son sens. La mort globale est un impossible moral, qui vide le sens du devoir
prsent, donc qui, moralement parlant, ne doit pas tre. On doit donc, contre le sceptique du
devoir au futur, agir pour le futur comme si le futur nallait pas nous dmentir, sans en avoir
aucune certitude. Il faut alors travailler justement ouvrir un futur le moins dangereux
possible pour lhumanit, le plus accueillant possible pour les gnrations futures, c'est-dire raliser le devoir de soutenabilit de lhumanit en considrant nos descendants comme
des partenaires prsents du sens de notre vie et de notre action, dans lespace public
mondial des citoyens du monde, tout comme sils agissaient avec nous pour donner un sens
nos efforts, et nous avec eux pour leur existence libre et autonome. Les gnrations futures
539
378
sont donc toujours dj prsupposes dans la prtention au sens de nos actes moraux au
prsent. Elles sont condition de possibilit du sens de notre prsent.
Nous navons trouv que chez Jean-Pierre Dupuy ce mme argument du point de capiton
comme fondement du devoir de soutenabilit, travers le risque dune destruction
rtrospective du sens de lhistoire humaine :
C'est par rapport au destin de l'humanit que nous avons des comptes rendre, donc
par rapport a nous-mmes, ici et maintenant. Au chant X de l'Enfer, le pote crit: "Tu
comprends ainsi que notre connaissance sera toute morte partir de l'instant o sera
ferme la porte du futur." Si nous devions tre la cause de ce que la porte de l'avenir se
referme, c'est le sens mme de toute l'aventure humaine qui serait jamais, et
rtrospectivement, dtruit. Je crains qu'une philosophie du bonheur ou du plaisir ne soit
ici tout simplement pas la hauteur de l'enjeu.
Pouvons-nous trouver des ressources conceptuelles hors de la tradition occidentale?
C'est la sagesse amrindienne qui nous a lgu la trs belle maxime: "La Terre nous est
prte par nos enfants". Certes, elle se rfre une conception du temps cyclique, qui
n'est plus la ntre. Je pense, cependant, qu'elle prend encore plus de force dans la
temporalit linaire, au prix d'un travail de re-conceptualisation qu'il s'agit d'accomplir.
Nos "enfants" comprendre les enfants de nos enfants, l'infini n'ont d'existence ni
physique ni juridique, et cependant, la maxime nous enjoint de penser, au prix d'une
inversion temporelle, que ce sont eux qui nous apportent "la Terre", ce quoi nous
tenons. Nous ne sommes pas les "propritaires de la nature", nous en avons l'usufruit.
De qui l'avons-nous reu? De l'avenir! Que l'on rponde: "mais il n'a pas de ralit!", et
l'on ne fera que pointer la pierre d'achoppement de toute philosophie de la catastrophe
future: nous n'arrivons pas donner un poids de ralit suffisant l'avenir.541
Une comprhension correcte de notre thique moderne, fonde sur lautonomie universelle,
devrait nous permettre de donner ce poids de ralit suffisant lavenir que rclame JeanPierre Dupuy. Le problme est plutt quon mconnait lthique dans les affaires du monde, et
que la science et la technique se fondent sur une rationalit dconnecte de la rationalit
morale, donc incapable de se responsabiliser pour lavenir, car elle ne comprend lavenir (pour
linstant) que dans le sens dune maximisation des processus industriels, mais pas dans celui
dune universalisation dun mode de dveloppement soutenable :
je l'affirme de nouveau avec force, la science et la technique ne peuvent se dfausser
sur la socit de leur responsabilit dans ce que la socit fait d'elles. Elles font partie
intgrante d'une civilisation globale et c'est cette civilisation qui est aujourd'hui en
541
379
crise. Crise d'une humanit qui est en train de natre elle-mme au moment mme o
elle comprend que sa survie est en jeu. Le mode de dveloppement scientifique,
technique, conomique et politique du monde moderne souffre d'une contradiction
rdhibitoire. Il se veut, il se pense comme universel, il ne conoit mme pas qu'il
pourrait ne pas l'tre. L'histoire de l'humanit, va-t-il mme jusqu' croire dans ses
dlires les plus autistiques, ne pouvait pas ne pas mener jusqu' lui. Il constitue la fin
de l'histoire, une fin qui rachte en quelque sorte tous les ttonnements qui l'ont
pniblement prcde et par l mme leur donne sens. Et pourtant il sait dsormais que
son universalisation, tant dans l'espace (galit entre les peuples) que dans le temps
(durabilit ou "soutenabilit" du dveloppement), se heurte des obstacles internes et
externes invitables, ne serait-ce que parce que l'atmosphre de notre globe ne le
supporterait pas. Ds lors, il faut que la modernit choisisse ce qui lui est le plus
essentiel: son exigence thique d'galit, qui dbouche sur des principes
d'universalisation, ou bien le mode de dveloppement qu'elle s'est donn. Ou bien le
monde actuellement dvelopp s'isole, ce qui voudra dire de plus en plus qu'il se
protge par des boucliers de toutes sortes contre des agressions que le ressentiment des
laisss pour compte concevra chaque fois plus cruelles et plus abominables; ou bien
s'invente un autre mode de rapport au monde, la nature, aux choses et aux tres, qui
aura la proprit de pouvoir tre universalis l'chelle de l'humanit. La science et la
technique devront jouer un rle essentiel dans cette mtamorphose qui reste
compltement concevoir.542
En ce qui concerne notre fondation du devoir de soutenabilit comme justice
intergnrationnelle, le sceptique est pour linstant vaincu au niveau du devoir moral face au
futur, en tant quil ne peut plus opposer le savoir absolu de la mort de la Terre lexigence de
travailler pour les gnrations futures, vu que les possibilits libres dune humanit
technoscientifique avance ne permettent pas dassurer avec certitude que la victoire finale de
lentropie sur Terre signifiera ncessairement la fin du monde humain. Notre chance, pour
sauver le sens de la morale, rside dans le fait que le futur est toujours ouvert sur lincertitude,
et quaucun sujet humain ne puisse y prendre la position du point de capiton pour considrer
au final toute lhistoire dHomo sapiens. Lis au devoir de faire advenir un futur prcis, celui
de la justice et de la soutenabilit, mais sans savoir de ce qui va sy passer rellement, nous
pouvons poursuivre leffort toujours flottant, entre indtermination et intentionnalit, pour
raliser du sens par des amliorations politiques et morales du monde. Et nos actes ont du sens
quand ils ralisent au prsent ce qui doit tre fait tout en conservant, grce lindtermination
du futur ouvert, la possibilit de ne pas sombrer dfinitivement dans labsurdit dun combat
perdu davance.
542
Idem. p 5.
380
Mais il nous reste encore envisager le second point, savoir si lexigence de concitoyennet
avec les gnrations futures (Castillo) peut tre formule de manire juridique
(cosmopolitique), pour faire du devoir de soutenabilit un devoir juridiquement opposable aux
citoyens du monde. Nous avons cependant prpar le terrain, en dmontrant que, du point de
vue moral et existentiel du sens de notre vie, les gnrations futures ne sont pas sans
rapport avec nous, ni sans pouvoir sur nous, puisquelles peuvent anantir le sens de notre
vie morale en nexistant jamais, comme nous avons du pouvoir sur elles en pouvant leur
prparer un monde public dtestable en tat durgence et non de dmocratie, une plante sans
habitabilit, une socit sans hospitalit, une survie mdiocre sous un rgime de catastrophes,
ou tout le contraire.
Ost F. Elargir la communaut politique par les droits ou par les responsabilits ? , in : Revue Ecologie et
Politique, op.cit. p 97.
544
Ibid.
381
encore. Lasymtrie radicale entre nous et les gnrations futures semble mme plutt parler
en faveur dune relation strictement morale entre nous et eux, fonde sur la vertu de notre soin
philanthropique leur gard. Si lespace du droit nest que celui du contrat sign entre
partenaires coprsents et symtriquement obligs par les termes du contrat, les gnrations
futures seraient par dfinition hors champ du juridique. Leur absence les condamnerait ntre
soumis qu notre souci thique, mais pas notre obligation juridique. Ne resterait alors, vis-vis des gnrations futures, quune sorte d thique des toilettes , si lon peut dire, qui
prendrait en compte la vertu de soutenabilit sous limpratif : Prire de laisser en sortant la
plante dans ltat o vous auriez voulu la trouver en rentrant . Cet impratif est
universalisable, mais il demanderait ne pas tre abandonn la seule bonne volont des
actuels occupants de la dite plante.
Mais labsence de coexistence effective avec les gnrations futures signifie-t-elle labsence
de rciprocit entre eux et nous ? Rien nest moins sr. Avant tout, il faut souligner quil est
impossible de dcouper et isoler la gnration prsente de la gnration sortante et de la
gnration entrante. Cest continument que le monde humain accueille le miracle du nouveau
commencement du monde par lenfant et que le mourant prend cong du monde pour ce qui
concerne sa singularit. Du point de vue cosmopolitique de lhospitalit entre citoyens du
monde, il nest pas possible de limiter le monde un instantan atemporel. Qui plus est, le fait
juridique cosmopolitique dune Terre appartenant originairement tous empche den carter
certains humains sous prtexte quils seraient morts ou quils ne seraient pas encore ns. Les
humains du pass sont bien encore prsents dans la communaut des citoyens du monde et la
Terre leur appartient aussi, par droit dhospitalit universelle. Le citoyen du monde, rappelle
Franois Marty, est chez lui en tous les points du monde qui est sa cit , donc le monde
entier est lui. Et en mme temps, le citoyen du monde, sil est partout chez lui, est aussi
partout chez les autres545. Le point de vue du droit cosmopolitique brouille le concept de
proprit juridique, tant du point de vue spatial que temporel, comme le rappelle le proverbe
amrindien auquel Jean-Pierre Dupuy se rfrait :
La Terre nest pas un don de nos parents,
ce sont nos enfants qui nous la prte.
545
Marty F. Lhomme habitant du monde, lhorizon de la pense critique de Kant, op.cit. p 166.
382
Tel est le conflit juridique interne au droit, entre le droit de proprit du droit strict dfendu
par lEtat, et le simple usufruit du monde toujours en location, ou en prt rendre, puisque
nous ne sommes chacun que de passage, que nous devons prendre cong du monde, que le
monde doit accueillir en lui le commencement du nouveau (c'est--dire la libert), que le
monde est tous puisquil est lespace public cosmopolitique dapparition de lagir autonome
entre les humains. Ce conflit du droit nest pas rsorbable ni ne doit ltre. Car, on la vu, il est
la bance interne du droit qui permet le progrs politique du droit. Si le systme du droit
positif doit naturellement nier cet chec pour pouvoir exister comme systme dautoaffirmation, qui met le monde dans son environnement externalis, le droit cosmopolitique
lui rappelle sans cesse, depuis lexigence duniversalisation de la coexistence des liberts en
quit, justice et dignit, que son oubli du monde (ncessaire sa constitution en systme, qui
ne peut par dfinition pas assumer comme telle lhypercomplexit du monde) est son talon
dAchille. La loi positive, en de trs rares moments, sait avouer demi-mots quelle ne
comprend pas trop ce que le monde sans propritaires veut dire, comme le laconisme quasi
potique du trs bel article 714 de notre Code Civil (Loi 1803-04-19 promulgue le 29 avril
1803) le laisse entendre :
Il est des choses qui n'appartiennent personne et dont l'usage est commun tous.
Des lois de police rglent la manire d'en jouir.
Limpossibilit de fermer le systme du droit correspond donc limpossibilit de fermer le
monde, o sengouffre chaque instant, dans la socit civile universelle tous les
actuellement prsents et les apparemment absents. Bach et Gandhi sont-ils morts pour le
monde ? Et les enfants natre ne sont-ils pas dj prsents au monde dans la promesse et
lespoir de leurs parents ? Ds que lon quitte la myopie temporelle dun contractualisme
instantaniste pour prendre le point de vue du monde, il nest plus possible de ne pas voir les
multiples rseaux entremls qui font que le pass nest pas clos, ni lavenir absent.
Mais allons plus loin : sil ny a pas de rciprocit contemporaine entre nous et les gnrations
futures, c'est--dire pas de possibilit de faire faire lautre en faisant soi immdiat et
symtrique entre eux et nous, cela ne veut pas dire quil ny a pas de rciprocit du tout sur un
temps diachronique mais pli546, o ils nous font faire aujourd'hui des choses prospectivement,
546
Lide dun temps pli, tordu, chiffonn, qui ne scoule pas rgulirement en entier comme un fleuve, mais
qui filtre (percole), passe et ne passe pas en mme temps, donc fait quun mme vnement puisse tre
383
pendant quon leur fera faire des choses rtrospectivement, et mme la possibilit du futur
antrieur : ils nous auront fait faire rtrospectivement, pendant que nous leur auront fait faire
prospectivement. De ce temps pli naitrait alors la mutualit recherche qui permettrait de
penser des droits et des devoirs les uns envers les autres, pour sauver ensemble notre libert et
notre monde commun.
Pour saisir au mieux ce rapport de mutualit avec les gnrations futures, il est bon de
rflchir sur notre rapport aux gnrations passes, car nous sommes aujourd'hui leur
gnration future dalors. Or, il est vident que nous coexistons avec le pass : ils nous font
faire tous les jours un nombre incalculable dactes que nous ne ferions pas sans eux, depuis
lusage de notre langue, jusquaux hritages culturels, monuments, avances des sciences,
poids des institutions et de lhistoire, philosophies, structure et organisation du territoire, des
villes, des paysages, etc. Une bonne part de nos problmes sociaux viennent de cet hritage
reu, et ils font bien partie de notre droit puisque le mort a une existence juridique. Nous
serons donc de mme immensment prsents la gnration future !
Or, nous avons besoin, pour pouvoir exister comme espace public politique autonome, que le
poids de lhritage du pass naline pas notre prsent de la libert de choix pour le futur, sans
laquelle la libert nest quun vain mot. Leffort de lusage public de notre raison est bien
dirig aujourd'hui en vue du dpassement des limites lautonomie que nous hritons du
monde pass, par exemple cette fatale sgrgation des sciences modernes disciplinaires qui
aveugle tellement la production scientifique actuelle, ou cette non moins fatale asymtrie
conomique entre les pays du Nord ex colonisateurs et ceux du Sud ex coloniss. De lide de
devoir en gnral se dduit lexigence dun prsent ouvert la libert de choix, donc aussi
celle dun pass qui naline pas les possibilits dagir diffremment, ce qui violerait les
droits sacrs de lhumanit , dont le premier est le droit la libert et lautonomie. Nous
voil face un premier devoir juridique transgnrationnel : les gnrations passes nont pas
le droit dempcher notre autonomie dans la gestion du prsent.
La simple justice nous ordonne alors la mme chose vis--vis des gnrations futures : Nous
navons pas le droit daffecter lautonomie des gnrations futures pour la gestion de
multitemporel, renvoyer du pass, du prsent et de lavenir simultanment, se trouve chez Michel Serres. Voir :
Serres M. Eclaircissements : entretiens avec Bruno Latour, Flammarion, 1994, p 88 95.
384
385
quil gnre dans le droit strict. Premirement, il y a l lide du progrs moral et juridique
possible dans le monde comme condition de possibilit transcendantale du sens de la loi
morale, suivant le fil de largumentation kantienne, ny revenons pas. Deuximement, il y a
lide du sujet moral comme dpassement de lui-mme dans la possibilit de lamour de
lautre, de la responsabilit pour lautre, et mme du sacrifice pour lautre, l encore
dpassement (toujours possible) qui est condition de possibilit transcendantale dun sujet du
devoir, c'est--dire dun sujet qui peut vouloir librement, au-del de son vouloir, le projet dun
devoir qui le dpasse. Cette libert ratio essendi de la loi morale sexprime parfaitement
chez Lvinas, dans le dpassement de ltre chez un humain fondamentalement autrement
qutre :
A lintressement de ltre, son essence primordiale qui est conatus essendi,
persvrance envers et contre tout et tous, obstination tre-l, lhumain amour de
lautre, responsabilit pour le prochain, ventuel mourir-pour-lautre, le sacrifice
jusqu la folle pense o le mourir de lautre peut me soucier bien avant, et plus, que
ma propre mort lhumain signifie le commencement dune rationalit nouvelle et
dau-del de ltre. Rationalit du Bien plus haute que toute essence. Intelligibilit de
la bont. Cette possibilit de prter, dans le sacrifice, un sens lautre et au monde qui,
sans moi, compte pour moi, et dont je rponds () nest certes pas le survivre. Cest
une extase vers un futur qui compte pour le moi et dont il a rpondre : mais sans-moi
futur, sens et futur, qui nest plus l-venir dun prsent protenu.547
Mais troisimement, cette structure thique du sujet moral, tendu vers un avenir qui nest plus
le sien, o il se sacrifie en quelque sorte pour lautre, nest pas le fin mot de la relation entre
les gnrations. Il lui manque la mutualit, la promesse rciproque venue den face, de
lavenir. Sinon, nous ne pourrions avoir que de ladmiration pour les grands actes
universalisables du pass, mais aucune obligation vis--vis deux que nous pourrions reporter
vers les gnrations futures vis--vis de nous. Au contraire, le sacrifice et la responsabilit de
la gnration passe est une promesse de progrs qui engage notre promesse mutuelle de
fidlit, sans quoi la non rciprocit du prsent, face au sacrifice du pass, rendrait ce sacrifice
vain, absurde, simple vnement fugitif, incapable dorienter le devenir, donc viendrait encore
une fois rtrospectivement dtruire le sens du sacrifice, suivant la logique du point de capiton.
Un pome de la potesse rsistante durant la seconde guerre mondiale Charlotte Delbo pourra
sans doute nous clairer sur cette ide :
547
Lvinas E. Entre nous, op.cit. p 240. Nous entrons l de plain-pied dans la structure subjective de la
responsabilit, comme dimension transcendantale de tout devoir, nous y reviendrons.
386
Je vous en supplie
faites quelque chose
apprenez un pas
une danse
quelque chose qui vous justifie
qui vous donne le droit
dtre habills de votre peau, de votre poil
apprenez marcher et rire
parce que ce serait trop bte
la fin
que tant soient morts
et que vous viviez
sans rien faire de votre vie.548
Lentre dans le monde des citoyens du monde suppose de sacquitter dun droit dentre,
celui de la promesse dy porter au minimum la mmoire de ceux qui ont droit notre devoir
de fidlit, parce quils nous ont promis notre libert, mais ne peuvent nous la donner sans que
nous nous la donnions, de faon autonome, en justifiant de notre existence pour et devant tous
les justes. Ainsi la promesse dautrui notre gard peut tre thiquement admirable, mais
notre promesse mutuelle en retour la rend juridiquement opposable, puisquest cre ainsi une
relation de coexistence entre liberts. En dcouvrant cette structure juridique de la promesse
mutuelle entre les gnrations, nous dcouvrons le type dobligation qui nous manquait
jusqu prsent, pour penser la responsabilit globale et sociale pour la soutenabilit de
manire transgnrationnelle, et qui nest ni tout fait morale (vertueuse : promesse
unilatrale de la volont qui sengage), ni tout fait juridique au sens strict (lgale : garantie
par une loi de contrainte au-dessus des promettants ), mais qui est (comment lappeler ?)
cosmopolitique . Cette structure para-contractuelle, qui sapparenterait une sorte de
mariage intergnrationnel , fixe le cadre juridique de la coexistence dans le monde entre
les gnrations, au fil de la mmoire commune de lhistoire du progrs humain. Elle assure
la fois lautonomie et lobligation des promettants, car personne ne peut promettre ma
place, ni mextorquer une promesse, mais toute promesse mutuelle engagent les associs face
lobligation de tenir la promesse. Cet acte autonome (je me donne ma loi en promettant) est
source dun devoir envers autrui qui est un droit dautrui (tu peux me forcer accomplir ma
promesse, tu en as le droit, puisque je tai fait cette promesse toi). Il est donc thoriquement
opposable, et la loi putative peut venir remplir cette opposition mta-institutionnelle
(cosmopolitique) par diverses contraintes. La promesse mutuelle intergnrationnelle dpasse
548
Pome cit par Franois Bott dans Entretien avec Charlotte Delbo : 'Je me sers de la littrature comme d'une
arme' , Le Monde, 20 juin 1975.
387
dont
on
peux
laborer
socialement
la
redevabilit
(accountability).
Or donc, si mutualit il y a entre nous et les gnrations passes, il en existe une aussi entre
nous et les gnrations futures. Et comme tous les hommes interdpendants doivent relever
de quelque constitution civile549, cette mutualit transgnrationnelle nous conduit lide
dune Constitution civile cosmopolitique transgnrationnelle, qui serait comme
linscription institutionnelle supra-tatique, mondaine, des droits et devoirs de lhumanit,
ainsi que de la possibilit de leur progrs. On peut vouloir instituer rellement cette
Constitution cosmopolitique entre les Etats et les citoyens du monde, ou la faire fonctionner
comme ide rgulatrice pour illustrer les problmes du monde550. Toujours est-il que cest
partir de lide de cette Constitution cosmopolitique que le concept de concitoyennet du
monde entre membres de gnrations diffrentes reoit un sens.
Dans cette Constitution, nous avions dj dduit un premier devoir juridique
transgnrationnel, celui de ne pas affecter lautonomie de la gnration suivante. En voil un
autre, rciproque : la gnration postrieure na pas le droit de remettre en cause la justice
universelle institutionnalise acquise par la gnration prcdente, elle ne doit pas
affecter la structure dautonomie universelle conquise institutionnellement par la
gnration antrieure. En effet, si les gnrations futures peuvent nous exiger le respect
anticip de leur autonomie, nous leur exigeons notre tour le respect futur de notre autonomie,
durement conquise au fil de lhistoire humaine. Par exemple, nous avons le droit dexiger aux
gnrations futures de nous promettre dinstituer juridiquement le devoir de respecter les
Droits de l'Homme, lide de Paix perptuelle et de dmocratie qui inspire la Charte des
Nations Unies, et tout un ensemble de conqutes juridiques universalisables. Ils pourront bien
sr revisiter les textes, les modalits dapplication, les institutions loin dtre parfaites. Cela
est leur droit leur propre autonomie et au progrs cosmopolitique. Mais ils ne devront pas
549
388
revenir sur lesprit qui anime ces conqutes juridiques de notre poque, inscrit au cur du
devoir de libert, dignit, galit, non discrimination, etc. Ils nont pas le droit de ne pas nous
promettre fidlit ce que nous avons duniversalisable, en tant que mmoire de lhumanit,
patrimoine moral commun, sans quoi le monde disparat entre eux et nous, le progrs de la
mme justice devient impossible, et, rtrospectivement, le sens de leffort politique et moral
de gnrations entires sen trouve bafou : nos descendants seraient injustes face aux justes
du prsent et du pass. Ils nen ont donc pas le droit. Et cela, sans les connatre, nous pouvons
lexiger deux absolument a priori.
Finalement, le lien entre cette justice intergnrationnelle et la soutenabilit tombe sous le
sens. Nous rendons-nous compte que moins nous parlons de nature, plus nous parlons de
justice, et plus le devoir de soutenabilit prend corps et senrichit, sans besoin de dfinition
mtaphysique dune valeur en soi autre que ce quimplique transcendentalement lide de
devoir ?551 En effet, la promesse mutuelle transgnrationnelle, arme de ses deux droits
lautonomie de la gnration suivante face lantrieure, et de lantrieure face la suivante,
implique videmment linterdiction universelle du suicide de lhumanit pour toutes les
gnrations venir (sachant que les gnrations passes ont dj respect cette interdiction),
puisque rien ne bafouerait plus lautonomie de tous que la fin du monde. Cette interdiction est
commande tant par les droits la justice des gnrations passes, qui rclament que leurs
efforts et promesses damlioration du monde soient respects (la mort globale ruinant
rtrospectivement tout le sens de leur uvre dhumanit), que par les droits la libert et
lautonomie des gnrations futures, qui rclament au minimum que leur possibilit de choix
ne soit pas compltement anantie a priori pour cause de non existence552.
551
Kant lui-mme a dpass, au cours de lvolution de sa philosophie morale, le besoin de dfinir une valeur en
soi pour fonder le devoir en rapport avec cette valeur. Les Fondements de la Mtaphysique des murs posaient
encore une fin en soi en lhomme (p 293 trad. cite), alors que la Critique de la Raison pratique, trois ans aprs,
pourra exposer une dduction de la loi morale sans avoir recours cet artifice, toujours discutable, prcisant
mme que la loi morale na besoin dtre justifie par aucun fondement (p 665 trad. cite). Le prix payer en
est le fameux fait de la raison , mais celui-ci est moins problmatique que la valeur en soi , car il ne pose
rien dans ltre en soi, et il peut tre rcupr par une argumentation en vue de la fondation thique ultime
comme contradiction performative , ce qua bien fait K-O. Apel (si on ne pose pas le fait de la raison, on ne
peut mme plus se comprendre argumenter rationnellement avec dautres).
552
Nous ne disons pas que les gnrations futures ont un droit la vie , ce qui nous semble une ide
contradictoire avec la notion de droit, car elle ne concerne que le domaine de la libert. La vie nest pas un droit,
cest une occurrence fortuite du cours des choses (la vie se reoit mais ne se choisit pas, elle nest pas une
dcision). Cest la libert et lautonomie qui sont les droits essentiels des personnes qui vivent, ou qui vivront.
Certes, la non-existence te toute possibilit dexercice de la libert, mais elle nest pas en elle-mme immorale,
comme lest la non-libert de lhumain. Cest depuis leur droit la libert que les gnrations futures nous
ordonnent de les faire advenir, et donc de ne pas dchainer la mort de lhumanit, mais pas depuis un droit la
389
390
chapitre
antrieur
(contraintes
juridiques,
morales,
culturelles,
systmiques,
391
555
On pourrait saccorder sur les explosions atomiques dHiroshima et Nagasaki, au mois daot 1945, pour fixer
la date de naissance de ce nouveau domaine thique, conformment la suggestion de Michel Serres : Depuis
Nagasaki et Hiroshima, il fallait dj changer de philosophie, car les techniciens et les savants font accoucher
un nouveau monde et nous pensons toujours comme sil sagissait de lancien. (Serres M. Retour au Contrat
Naturel, op.cit. p 11). Le squenage du gnome humain peut aussi tre retenu comme moment dmergence du
devoir de ne pas toucher lintgrit corporelle et dcisionnelle de la personne humaine. Bientt, la rvlation
des mystres du cerveau humain au cerveau humain ouvrira la porte du dernier bastion de libert inatteignable
la possibilit dinstrumentalisation technique, le bastion de la pense.
556
Apel K-O. La rponse de lthique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 24.
557
Idem. p 25.
392
une responsabilit pour les effets globaux558. La soutenabilit assure aujourd'hui le rle de
cette ncessaire extension du souci moral au-del de lthique institue dans les murs et le
droit, qui permet de rompre les limites de limagination thique vers le risque dun Mal
moral autrement plus radical que celui de la mchancet interpersonnelle ou de linjustice
politique : le risque de mort globale. Pour en revenir au philosophe chinois Mencius, il est en
effet indispensable de concevoir le progrs moral comme une ampliation continue du
sentiment dinsupportable, dabord centr sur les proccupations gologiques infantiles, puis
stendant de plus en plus vers tout ce qui ne provoquait aucun remord, aucun souci. Franois
Jullien explique :
Vue de Chine, la moralit ne postule donc rien, elle ne contient ni commandement ni
prcepte et ne serait rien dautre que cette extension : le dploiement de la raction
dintolrable tout ce quon nen continue pas moins, en rapport la dtresse humaine,
de tolrer. ()
Cette extension constitutive de la moralit se ralise selon deux dimensions : en nousmmes, elle est le dploiement toute notre exprience du sentiment dinsupportable
prouv occasionnellement face la dtresse dautrui ; au dehors de nous, elle est le
dploiement en direction des autres, du plus proche au plus lointain, par simple
propagation, du bon exemple qui leur est donn. Dployer , tendre ,
propager , telles sont les fonctions cls du Mencius. Car la moralit est comme un
feu qui commence brler, comme une source qui commence spandre. Cest
pourquoi cette seule raction dinsupportable quprouvait un jour le prince en voyant
un buf apeur tran au sacrifice pourvu quelle soit compltement dploye
suffirait faire rgner la paix dans le monde.559
Mais si lexigence dextension universelle est bien au cur de la morale, tant chinoise
quoccidentale, la macro-thique plantaire daujourd'hui demande de dpasser la simple
dimension personnelle largie de lexemplarit morale pour tous les autres vers
linstitutionnalisation dune gestion publique cosmopolitique de lthique universelle,
puisquil nous faut grer les effets globaux des actions collectives o, par dfinition, lindividu
se trouve dpass par des processus sriels dont il ne peut plus directement avoir une
conscience perceptive et un souci moral. Dj, dans le passage de la morale vertueuse face
mon prochain, la justice entre tous les membres de la communaut du peuple, limagination
thique personnelle se trouve devant un problme dune complexit difficilement dominable.
Se reprsenter la communaut est plus difficile que de percevoir autrui. Mais dans le contexte
des effets collatraux globaux dune activit plantaire sans sujet, qui est le domaine propre de
558
559
Idem p 25-26.
Jullien F. Dialogue sur la morale, op.cit. p 12-13.
393
la problmatique de linsoutenabilit, le problme de limagination thique devient crucial. KO. Apel parle de surcharge de la personne singulire trop taxe (overtaxed560) par les
exigences dune macro-thique plantaire, raison pour laquelle il nest plus possible de fonder
les normes communes sur autre chose que des discussions pratiques menes grande
chelle, qui vont permettre la fois de se rendre compte des multiples perspectives des autres,
donc de faire apparatre le monde dans la discussion grce la convocation
dinterlocuteurs varis, et de dpasser son propre point de vue en transformant son intrt en
prtention la validit argumente face et avec les autres :
Il parat clair que dans une discussion pratique, les intrts de vie nont pas tre mis
entre parenthses mais quau contraire, les intrts de toutes les personnes concernes
doivent tre exposs et explors en vue dune dlibration relative leur compatibilit
avec les intrts de toutes les autres personnes concernes (affected persons).
Toutefois, lexigence morale d auto-reddition continue aussi de valoir dans les
discussions pratiques elles-mmes car tous les participants de telles discussions
doivent abandonner (surrender) la promotion ou la dfense de leurs intrts propres
comme tels et par tous les moyens, c'est--dire par la violence, le marchandage ou la
manipulation rhtorique. Ils doivent transformer leurs intrts en prtentions la
validit et les dfendre seulement par des arguments. ()
Il semble clair que lexigence de lthique de la discussion, savoir que la solution des
problmes faisant lobjet de discussions pratiques soit acceptable par un consensus de
toutes les personnes concernes (et non pas seulement par un consensus des seuls
prsents la discussion, peut-tre au dpens des autres), est un quivalent du principe
duniversalisation kantien de l impratif catgorique .561
De l le fait quau travers des processus de gouvernance consensuelle, qui simposent
aujourd'hui comme une ncessit pour tous (personne nayant plus assez de pouvoir et
dindpendance pour faire cavalier seul ), il faille raliser le cadre institutionnel appropri
la gestion publique plantaire de la soutenabilit de lhumanit : (1) un ordre
cosmopolitique juridique entre tous les Etats ; (2) un ordre cosmopolitique de
lconomie de march lchelle globale entre tous les acteurs conomiques ; (3) un
ordre cosmopolitique des sciences entre tous les acteurs scientifiques ; (4) un ordre
multiculturel de la socit humaine562 comme cadre relationnel coresponsable et coopratif
pour mener bien toutes les autres ngociations et discussions.
560
Apel K-O. La rponse de lthique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 84.
561
Idem. p 83.
562
Idem. p 26-27. Nous rajoutons la ncessaire institution mondiale dune responsabilit globale des sciences,
que K-O Apel oublie, comme beaucoup, car elle se dduit des risques dinsoutenabilit que la nouvelle macrothique doit grer.
394
Le devoir universel de soutenabilit vient donc se glisser dans les deux bances dune thique
personnelle vertueuse qui doit se faire macro-thique mondiale et dun droit tatique qui doit
se dpasser en droit cosmopolitique pour lhospitalit humaine. La Soutenabilit devient ainsi
la troisime dimension de lthique, aprs la dimension de la Vertu personnelle et celle de la
Justice commune. Il semble donc que le souci moral rationnel et universel pour la
soutenabilit du monde constitue part entire un nouveau domaine de lgislation universelle
qui permette de dterminer, ct et en relation avec ce qui est bon ou mauvais (vertu
personnelle), avec ce qui est juste et injuste (droit de la communaut juridique), ce qui est
soutenable et insoutenable en rfrence lexistence de lhumanit entire, dans le tout
cosmopolitique transhistorique. Sil en est bien ainsi, on assisterait, lre technoscientifique
de la possibilit de mettre en danger la continuit du monde de lhumanit, lmergence dun
nouveau devoir universellement exigible et opposable la volont des humains, en plus de la
morale personnelle et de la justice interpersonnelle et intertatique, qui viendrait donner la
troisime dimension qui manquait lthique pour tre vritablement universelle.
On peut aborder cette thique en trois dimensions de manire gntique, en faisant jouer
le pouvoir dauto-dbordement de lthique par lentremise du tiers . En lointain cho du
devoir de dployer de Mencius, chez Lvinas comme chez Ricur, le tiers vient
constamment inquiter la relation thique qui voudrait trop facilement se contenter et
senfermer dans le face--face avec un autrui prsent directement ma perception, saturant
mon imagination thique par lurgence de ma responsabilit vis--vis de lui, mais me rendant
aveugle tout le reste , c'est--dire au monde. Or, si le devoir de vertu face la dtresse
dautrui est originaire (sauver lenfant au puits), la morale refuse lexclusivit dautrui dans
une vertu autocentre et veut luniversalit dune justice sociale qui prend en compte tous les
autres et ouvre au monde :
Comment se fait-il quil y ait une justice ? Je rponds que cest le fait de la
multiplicit des hommes, la prsence du tiers ct dautrui, qui conditionnent les lois
et instaurent la justice. Si je suis seul avec lautre, je lui dois tout ; mais il y a le tiers.
Est-ce que je sais ce que mon prochain est par rapport au tiers ? Est-ce que je sais si le
tiers est en intelligence avec lui ou sa victime ? Qui est mon prochain ? Il faut par
consquent peser, penser, juger, en comparant lincomparable. La relation
interpersonnelle que jtablis avec autrui, je dois ltablir aussi avec les autres
hommes ; il y a donc ncessit de modrer ce privilge dautrui ; do la justice. Celle-
395
ci, exerce par les institutions, qui sont invitables, doit toujours tre contrle par la
relation interpersonnelle initiale.563
Une fine dialectique dinsatisfaction rciproque se cre ainsi entre la Vertu qui donne tout
autrui et la Justice qui rend chacun le sien, chacun tant, note Ricur, un pronom
impersonnel mais non anonyme564, qui va permettre la relation triadique moi/toi/tiers565
de sorganiser sur la base dune mdiation institutionnelle requise par la constitution dun
sujet rel de droit, autrement dit un citoyen566. Ce nest pas comme moi ou comme toi
que lon accde la citoyennet, car je ne me la donne pas et je ne te la donne pas. Cest en
tant que chacun quon est citoyen, dans lespace public o tous se prsentent et sont
reconnus. Mais justement, l o le tiers continue dengendrer de linsatisfaction thique,
cest dans le fait quil en manque toujours certains dans linstitution relle : les laisss-pourcompte de linstitution sociale rclament de nouveau tre inclus dans lespace public
universel, depuis leur fragilit offerte la clmence de la vertu qui se scandalise de la froideur
de la justice.
Cest de cette manire que tout Etat rvle ses insuffisances, ses exclusions, ses trangers
sans-droits, et que lon passe, de tiers en tiers, du groupe au peuple, du peuple au monde, de
lhospitalit dautrui lhospitalit universelle cosmopolitique transgnrationnelle. Et cest
encore ce mme scandale de lexclusion qui fait sintresser aujourd'hui aux laisss-pourcompte non-humains qui, eux aussi, ne lassent pas de dranger la tranquillit repue du citoyen
nanti de ses droits. Do lon voit que lon peut, par lentremise du tiers et le conflit
permanent entre Vertu qui donne et Justice qui calcule, engendrer la Soutenabilit comme
devoir dinclure tous les tiers, humains et non-humains, dans un mme monde dhospitalit
universelle. La morale est exigence duniversel, elle ne se satisfait que dans la compltude
dun souci pour tout le monde, pour le tout du monde, qui parachve lidal de bont de la
Vertu et lidal de justice du Droit. Dans cette ide dune responsabilit globale pour la
soutenabilit plantaire, il sagit finalement de ne plus oublier personne , donc quil ny ait
plus de fatalit, seulement de la responsabilit. Et noublier personne, pour Edgar Morin, cest
faire des humains les bergers des nuclo-protins que sont les tres vivants567.
563
396
397
Idem. p 184.
Idem p 186.
572
Idem. p 189.
573
Idem. p 172.
574
Idem. p 171.
575
Idem. p 168.
571
398
technoscientifique mondial soit anonyme en soi, donc irresponsable (puisque fatal et sans
quelqu'un pour le piloter), cest que lon ne se responsabilise pas pour ce quon devrait, en
excluant
lactivit
scientifique
de
la
sphre
thique,
juridique
et
politique
de
Kant avait commenc desquisser une prsentation de la loi morale limagination thique au
niveau du problme de la vertu personnelle (Que dois-je faire ?), dans ce quil appelait la
typique de la facult de juger pure pratique578. Cette schmatisation de la loi morale est ce
576
Apel K-O. La rponse de lthique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 141.
577
Idem. p 140.
578
Kant I. Critique de la Raison pratique, op.cit. p 690 sq.
399
quon opre lorsque lon se demande, propos dun acte possible : Et que se passerait-il si
tout le monde en faisait autant ? . En imaginant un monde o tous les humains agiraient
comme nous en avons envie en cet instant, nous testons la possibilit duniversalisation de
notre conduite. Cest ce test duniversalisation qui constitue le schma gnral du mcanisme
de jugement moral, qui nourrit limagination thique. Kant a analys ce test, dans la Critique
de la Raison pratique, comme le processus par lequel limagination transforme la loi morale
en loi de la nature , pour pouvoir juger si lacte pourrait encore tre voulu par la volont qui
vivrait dans cette nature ainsi rgle :
La rgle de la facult de juger sous des lois de la raison pure pratique est celle-ci :
demande-toi toi-mme si, en considrant laction que tu as en vue comme devant
arriver daprs une loi de la nature dont tu serais toi-mme une partie, tu pourrais
encore la regarder comme possible pour ta volont. Et, de fait, cest daprs cette rgle
que chacun juge si les actions sont moralement bonnes ou mauvaises. Ainsi lon dira :
Comment ! si chacun se permettait de tromper, lorsquil croit y trouver son avantage,
ou se tenait pour autoris attenter sa vie, ds quil sen trouverait entirement
dgot, ou voyait avec une parfaite indiffrence les maux dautrui, et si tu faisais
partie dun tel ordre de choses, y serais-tu avec lassentiment de ta volont ?579
On voit clairement que Kant rapporte luniversalisation imaginaire de laction dsire
lassentiment de la volont mme qui la dsire, c'est--dire que le test est celui de la
cohrence morale entre ce que veut la volont dans ce cas, et ce que veut la volont dans tous
les cas. Le test porte sur la possibilit ou pas de lautonomie de la volont universalise : ce
que je veux faire, est-ce que je le veux vraiment, comme volont universelle, ou seulement
comme une exception ? est-ce que jassume den faire une loi de conduite pour moi et pour
tous les autres, ou seulement une exception pour moi, mais pas pour tous les autres ? Le test
duniversalisation est donc produit en vue de lautonomie de la volont du sujet, et cest du
caractre acceptable ou inacceptable pour lautonomie de la volont de laction envisage que
se juge sa qualit morale (si elle est bonne ou mauvaise pour lautonomie). La volont
ne demande pas si elle veut lacte, car elle le veut effectivement, mais si elle veut en faire sa
loi pour elle et pour tous, donc si elle veut tre autonome de cette manire, par cet acte, et que
tous les autres le soient aussi de la mme manire. Bien entendu, tout ce quon ne voudrait pas
que les autres (nous) fassent, devient automatiquement impossible pour lautonomie de notre
volont. Cest la rgle dor ( Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas quils te
fassent ! ). Cependant, on peut encore vouloir agir immoralement, contre notre propre
579
Idem. p 692.
400
autonomie, parce que lon sait bien que tout le monde ne va pas se mettre rellement en faire
de mme, que ce ntait quun exercice hypothtique de limagination pour le jugement moral,
et que donc on peut se permettre une exception pour soi :
A la vrit, chacun sait trs bien que, sil se permet secrtement quelque tromperie,
tout le monde nen fera pas autant pour cela, ou que, sil est, sans quon sen
aperoive, insensible pour les autres, tout le monde ne se montrera pas aussitt dans la
mme disposition son gard ; aussi cette comparaison de la maxime de ses actions
avec une loi universelle de la nature nest-elle pas non plus le principe dterminant de
sa volont.580
Notons que la rflexion du jugement moral concerne le monde, ce que fait ou ferait tout le
monde si Elle nest donc pas dirige vers le soi du sujet, ce quil aime et naime pas, ce qui
peut constituer son bonheur ou son intrt. Toutes ces questions relatives lobjet que
dsirerait la volont concernent la problmatique de la vie bonne , du bonheur, de la
sagesse, du modle de vie le meilleur, de lchelle des valeurs, etc. Ce nest que par une
monstrueuse erreur philosophique sans cesse renaissante que lon confond cette question de la
sagesse ou du bonheur, qui est personnelle et concerne lexistence singulire du sujet, avec la
question de la morale, qui concerne non pas le moi mais le monde, non pas le singulier mais
luniversel, non pas le choix mais la loi, non pas lchelle de valeur personnelle mais le devoir,
et ce ds le premier moment de lthique conue comme vertu personnelle. La morale est si
peu personnelle et singulire que le sentiment durgence pour sauver lenfant prs du puits
(rappelons-nous Mencius) est peine qualifiable de mien . Ce nest pas mon sentiment,
il me traverse :
lindividuel est dpass : voici soudain que je ne suis plus matre de mon initiative et
de ses fins gostes ; cest lexistence elle-mme, travers moi, qui sinsurge en faveur
dautrui.581
580
Ibid.
(je
souligne).
Notons
que
ce
problme
de
se
permettre
secrtement
une
exception,
lors
mme
quon
reconnat
lincompatibilit
entre
ce
que
lon
veut
universellement
comme
volont
autonome
et
ce
que
lon
veut
particulirement
comme
personne
intresse,
nest
plus
possible
lorsque
lon
passe
une
validation
des
normes
thiques
accomplie
publiquement
par
des
discussions
pratiques
relles,
comme
lexige
lthique
de
la
discussion
de
K-O.
Apel
et
Jrgen
Habermas,
sur
laquelle
nous
reviendrons.
La
grande
supriorit
de
la
procdure
de
lthique
de
la
discussion,
cest
quon
sy
engage
devant
les
autres
produire
des
arguments
universalisables,
et
aussi
maintenir
une
cohrence
entre
ce
que
lon
dit
et
ce
que
lon
fait.
En
dpassant
lesseulement
de
la
personne
morale
qui
juge
toute
seule
de
ce
quelle
doit
faire,
on
peut
se
donner
les
moyens
dune
vritable
mise
en
situation
de
coresponsabilit
entre
tous
les
participants
la
discussion
pratique,
car
ce
quils
auront
argument
et
accord
entre
eux
leur
sera
opposable
ensuite
comme
promesse
mutuelle
tenir.
Voir
:
Apel K-O. La rponse de lthique de la
discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et spcialement aujourd'hui, op.cit. p 84.
581
Jullien F. Dialogue sur la morale, op.cit. p 11.
401
Cette non singularit de la dtermination agir par devoir, une fois comprise, permet de
comprendre aussi pourquoi la question du jugement moral porte sur la possibilit de faire de
lacte une loi pour tout le monde ou pas, et non pas sur la possibilit de vouloir lacte ou
pas, ce qui est un problme psychologique582. Kant conclut :
Si la maxime de laction nest pas constitue de faon soutenir lpreuve consistant
revtir la forme dune loi de la nature en gnral, elle est moralement impossible.583
La rgle que la loi morale offre au jugement moral, pour dterminer comment appliquer son
exigence duniversalit en un cas dexprience, et prendre ainsi une dcision morale, est donc
celle dimaginer que lacte dsir serait ralis systmatiquement par tout le monde ,
comme si ctait une loi de la nature . Et sil savre que la volont ne puisse plus alors se
supporter elle-mme comme volont devenue loi du monde, sil savre que la volont
rpugne sa propre autonomie, puisquelle serait, dans lacte voulu, soumise une loi quelle
a voulu comme acte mais quelle ne peut pas vouloir comme loi, alors lacte projet est
moralement impossible, il est immoral. La volont immorale, en ce sens, est celle qui se
dtourne delle-mme comme volont autonome. Cest une volont qui se fait sourde au
monde. Cest une volont qui ne veut tre quun moi, mais pas un membre du monde. Tout ce
quelle veut, cest lacte comme une exception pour elle, mais certainement pas comme loi
pour tous, car aucun voleur ne veut tre vol, ni que le monde devienne un monde de voleurs.
Etre immoral, donc, cest tout simplement sexclure du monde, sexcepter du monde, devenir
im-monde, pour un instant, tout en dsirant que le monde reste globalement viable.
Et cest bien cela que lon exprime communment travers la rgle dor, ou travers la
question : Et si tout le monde en faisait autant ? , qui permet de faire comprendre aux
enfants que ce quils veulent faire ne pourrait pas faire un monde, queux-mmes ne le
voudraient pas comme monde, donc que ce nest pas convenable , car ils sont, chacun,
enfant dj, le responsable du monde, responsable qui doit donc rendre des comptes au monde.
Et lducation morale est cet apprentissage de la citoyennet du monde. En leur faisant
prendre conscience que leur acte ne peut devenir loi parce queux-mmes ne le voudraient pas,
582
La morale est un problme si peu psychologique chez Kant que la libert elle-mme est une notion quil ne
rapproche jamais du problme de lme et du Je pense, mais de lexistence du monde. La libert nest pas dans la
Critique de la Raison pure une Ide psychologique mais cosmologique, cest la possibilit dun commencement
dans le monde. Voir : Marty F. Lhomme habitant du monde, lhorizon de la pense critique de Kant, op.cit. p
155 sq.
583
Kant I. Critique de la Raison pratique, op.cit. p 692-693.
402
on fait pratiquer aux enfants leur comptence morale, qui est celle de se considrer soi-mme
comme lgislateur en charge du monde, et non pas seulement de soi. Cest ce que Kant
appelait le rgne des fins , concept dun monde moral o chacun est lgislateur des lois
universelles, mais en mme temps membre soumis sa propre lgislation584.
Si lon navait pas cette comptence spontane de se penser comme tre-lgislateur-pour-lemonde, la peau retourne non pas vers lintrieur (pour sentir le monde en soi) mais vers
lextrieur (pour se sentir tre le monde), aucun devoir ne serait possible, au-del de la morne
rptition quotidienne de la persvrance du soi soi par interaction avec le milieu . Nous
serions des systmes psychiques ferms sur eux-mmes, par diffrenciation davec un
environnement qui serait un dcor autour de chacun o puiser de lnergie pour continuer
vivre. Aucune auto-nomie ne ferait souci, seulement lauto-position de soi du systme. Il ny
aurait personne , et tout serait de ltre, fatal. Il manquerait quelqu'un lappel, car il
ny aurait personne pour appeler, aucune responsabilit donc, rien quun stimuli permanent.
Pourquoi y a-t-il quelqu'un plutt que personne ? demande Arendt. On ne sait do cela
vient, cest un fait, le fait humain, le fait de la raison et du devoir, rpond Kant. Tout part de
l, tout sen dduit. Le fait est quil y a quelqu'un, et cest pour cela quil doit toujours y avoir
quelqu'un, et jamais personne.
On comprend donc comment seffectue la prsentation de la loi morale limagination de la
personne : en universalisant lacte dsir, la volont le teste en se comparant elle-mme la
volont autonome universellement lgislatrice. Tel est le mcanisme du jugement pour la
dtermination du devoir personnel de Vertu (Que dois-je faire ?). Mais quel est le mcanisme
du jugement pour la dtermination du devoir de Justice ? Kant nen donne que quelques
indications assez parses dans son uvre. Dabord le principe suivant lequel :
Ce quun peuple ne peut dcider propos de lui-mme, le lgislateur ne peut pas non
plus le dcider propos du peuple.585
On aurait donc ici un test pour le jugement juridico-politique qui rapporte la rforme
lgislative voulue par le gouvernement la volont autonome de la communaut des citoyens
de lEtat. Lger dplacement de perspective : ce nest plus un acte que lon juge en examinant
584
585
403
sil pourrait devenir loi universelle de par la volont autonome de la personne, cest une loi
que lon juge en examinant si elle pourrait tre dcide par la volont unie du peuple
autonome. Mais quelle est cette volont du peuple rationnelle et autonome, au-del de
lopinion publique et de ses changements de courants incessants ? Comme est juste ce qui
permet de laisser coexister la libert de larbitre de chacun avec la libert de tout le monde
daprs une loi universelle586, tout ce qui ne permettrait jamais aux liberts de coexister
ensemble en restant libres est par dfinition injuste (par exemple toute organisation base sur
lesclavage, lexploitation, les privilges de certains, lexclusion de certains autres, etc.). De
mme, tout ce qui entre en contradiction avec lide mme dun peuple qui dcide de son
destin de manire autonome, en produisant ses lois lui-mme ou par des reprsentants lus,
redevables et rvocables, est injuste (dictature, interdiction de la libre expression, interdiction
dassociation politique, etc.).
Si limpossibilit de cohabiter avec soi-mme, en tant que volont la fois universellement
lgislatrice (autonome) et volont dsirante particulire, est le signe de lacte immoral587,
limpossibilit de coexistence entre toutes les liberts sous la mme loi est le signe de
linjustice. Dans le mal moral, je ne me supporte plus, dans linjustice nous ne nous
supportons plus. Kant prcise cette ide de test pour la loi juridique en introduisant, on la vu,
la notion de publicit : ce qui ne pourrait pas tre publiable sans attirer les foudres du
public doit tre injuste, tandis que ce qui a besoin de publicit pour atteindre son but doit tre
juste588. Bien sr, ce test de publicit nest pas fiable avec certitude, pas plus dailleurs que
celui de luniversalisation de lacte dans lthique de la Vertu, car la publicit peut toujours se
manipuler, et le Public nest pas un juge idal parfaitement comptent et toujours rationnel.
Mais sur le long temps, la publicit des actes du pouvoir est bien ce qui permet dvacuer
progressivement les atteintes systmatiques au droit, la corruption impunie, et de rationnaliser
la prise de dcision politique sous les feux de lespace public. Mais encore, le passage des
discussions pratiques relles pour ltablissement des normes juridiques communes rend
trs difficile quun consensus public soit possible propos de lois radicalement contradictoires
avec la libert et lautonomie. La publicit des discussions pratiques et des actes du pouvoir
586
404
public est comme un dmon de Maxwell qui regroupe ensemble les lois universalisables
pour lautonomie collective, et qui loigne les lois non universalisables.
Mais quen est-il de la soutenabilit ? A-t-elle elle aussi un schme pour la facult de juger du
devoir de soutenabilit ? Cest une question difficile, face laquelle, bien sr, Kant ne nous
est daucun secours, puisque lide dune mortalit de lespce humaine et de la possibilit
daccomplir des actes qui mettent en danger le futur entier du monde, bien au-del de la
dcadence dune communaut particulire, ne pouvait pas leffleurer. Mais lide dune
coexistence universelle de toutes les liberts prsentes et venir, dans un monde socialement
hospitalier (sans exclusion) et une plante habitable (sans misre irrmdiable), nest pourtant
pas vide de sens, et oriente de fait les efforts de beaucoup dacteurs du dveloppement
soutenable qui, dans les milles confrences (Apel) essayent de formuler des principes pour
clairer les dcisions prsentes quant la soutenabilit future du monde. La volont autonome
des gnrations futures peut fonctionner comme un critre de slection de dcisions politiques,
industrielles et scientifiques soutenables, dans le sens dune justice intergnrationnelle. La
question de Monique Castillo pointe dailleurs dans cette direction :
De quelle faon nos descendants auraient-ils souhait faire alliance avec nous ?589
Cette question nest pas vide de rponse a priori, mme si linterlocution directe avec les
gnrations futures ne nous est pas possible. Car dune part, les conditions de possibilit
transcendantales de la libert et de lautonomie sont les mmes, pour eux comme pour nous.
Et dautre part, les conditions relles de possibilit dune existence digne dtre vcue dans la
chair vivante humaine, et qui concernent autant les conditions dhabitabilit humaine de la
Terre que les conditions dhospitalit psycho-socio-politique de la socit humaine (bnficier
dune reconnaissance sociale, pouvoir dvelopper ses comptences, parler et agir avec les
autres, avoir droit lexpression de son originalit dans une ambiance sociale de tolrance,
pouvoir prtendre faire sens au-del de soi, etc.) sont en partie aussi les mmes pour eux que
pour nous, tant que notre condition humaine demeure la mme.
Cest ici que lon tire tous les avantages dun rapprochement entre la problmatique de la
soutenabilit et celle de la justice. La soutenabilit conue comme exigence de justice
589
Castillo M. Pluralisme culturel et cosmopolitisme kantien , in : Zarka Y.C., Guibet Lafaye C. (dir.) Kant
cosmopolitique, op.cit. p 46.
405
406
Goodin R. E. The sustainability ethic : political, not just moral , in : Journal of applied philosophy, op.cit. p
252.
591
Habermas J. Entre naturalisme et religion, les dfis de la dmocratie, Gallimard, 2008, p 37.
407
Si ma dcision tait dtermine par quelque chose qui advient dans mes neurones et
auquel je nai aucune part en tant que personne qui prend position, je serais alors trs
drang, car cette dcision ne serait plus la mienne.592
Habermas peut ainsi contribuer une thique de la soutenabilit du genre humain sous un
autre angle que celui de la dnonciation bien connue des risques cologiques et militaires de
disparition de lhumanit. Lthique de la soutenabilit pour la permanence du monde permet
ici de dnoncer le risque de rupture de la continuit dautonomie du genre humain dune
gnration lautre. Les gnrations dhumains, jusqu prsent, sengendrent naturellement
les unes les autres, dans un rapport symtrique dindpendance rciproque entre les
parents et les enfants. Paternit/maternit et filiation crent une continuit, mais dans la
libert et lautonomie de chaque membre : je viens de mes parents mais je ne suis pas eux ;
jengendre mes enfants, mais je ne les fabrique pas, ils me viennent. Or, lide dune
fabrication des caractristiques gntiques de la progniture humaine dterminerait un rapport
de production entre des gnrations de fabricants et des gnrations de fabriqus, donc une
relation absolument asymtrique (comme celle de Dieu vis--vis de ses cratures) qui
empcherait la responsabilisation pleine et entire des enfants pour eux-mmes par rapport
leurs programmeurs :
La personne programme se trouve dpossde de la conscience davoir eu des
conditions biographiques initiales naturelles, et donc contingentes ; elle est de ce fait
prive dune condition mentale qui doit tre satisfaite sil faut quelle assume
rtrospectivement la responsabilit pleine et entire de sa vie.
Ds linstant o une personne gntiquement modifie se sent confine, par son
htro -profil, dans lespace qui lui est laiss pour user de cette libert thique
permettant de donner forme sa vie, elle souffre de la conscience quelle a de devoir
partager avec un autre la qualit dauteur de son destin personnel. Productrice par
ce fait dalination, la diffusion ou la division de lidentit propre est un signe de ce
que le voile dontologique, dont la fonction est la fois de protger et de prserver les
frontires afin que soient garanties lintangibilit de la personne, la noninterchangeabilit de lindividu, et le caractre irremplaable de chaque subjectivit
propre , un signe donc de ce que ce voile est devenu poreux. Sefface alors, du mme
coup, galement dans les relations intergnrationnelles, la ponctuation qui permet
lindpendance des adolescents par rapport leurs parents. Or sans cette autonomie il
ne peut y avoir de reconnaissance rciproque sur la base dune galit stricte.593
Le devoir de soutenabilit senrichit ainsi, comme devoir de prserver lautonomie possible du
genre humain, de dimensions qui permettent dopposer la fois des limites lindustrie dans
592
593
Idem. p 72.
Idem. p 122 (je souligne).
408
409
410
On pourra lire sur ce sujet : Godard O. (dir.) Le principe de prcaution dans la conduite des affaires humaines,
op.cit. ; Bourg D. et Schlegel J-L., Parer aux risques de demain : le principe de prcaution, Seuil, 2001 ;
Kourilsky P. Du bon usage du principe de prcaution, Odile Jacob, 2002 ; Ewald F. Gollier C. de Sadeleer N. Le
principe de prcaution, PUF, 2008. Le principe 15 de la Dclaration de Rio (Juin 92) le formule ainsi : Pour
protger lenvironnement, des mesures de prcaution doivent tre largement appliques par les Etats selon leurs
capacits. En cas de risque de dommages graves ou irrversibles, labsence de certitudes scientifiques absolues ne
doit pas servir de prtexte pour remettre plus tard ladoption de mesures effectives visant prvenir la
dgradation de lenvironnement .
597
Le principe de prcaution ne se fonde pas sur des incertitudes, comme on lentend dire souvent, mais sur la
certitude dune possibilit de menace grave dont loccurrence est incertaine, do la fois sa lgitimit et sa
dbilit. Cest sur la disparition de cette certitude de menace en amont quil faut travailler, et non pas sur la
recherche potentiellement infinie dune certitude en aval de non nuisance, quon naura jamais ou quon aura trop
411
ad hominem sur le catastrophisme des uns, ou sur la tmrit dapprentis sorciers des autres,
en fait, on ne tmoigne que de la limitation dans nos conceptions de la richesse (qui devrait
toujours tre prdatrice) et de la scurit (qui devrait toujours empcher la libert). Lide dun
agir collectif crateur de richesse grce au souci de soutenabilit ne gagnerait-elle pas poser
la question de lautonomie comme finalit et moyen de notre dveloppement ?
Pour finir notre rflexion sur la soutenabilit, comme troisime dimension de lthique, nous
prsentons ce tableau rcapitulatif qui peut servir situer la Responsabilit Sociale dans cette
problmatique philosophique :
ETHIQUE EN
3D
1RE
DIMENSION :
AUTO-ETHIQUE
2ME
DIMENSION :
SOCIO-ETHIQUE
3ME
DIMENSION :
ANTHROPO-ETHIQUE
Type
de devoir
Vertu
Justice
Soutenabilit
Sujet
du devoir
Personne
Socit
Humanit
Objet
du devoir
Lacte
La loi
Le monde
Type de
responsabilit
Responsabilit
morale
Responsabilit
juridique
Responsabilit
sociale
Type
dautonomie
Autonomie
personnelle
(Dignit)
Autonomie
politique
(Dmocratie)
Autonomie
cosmopolitique
transgnrationnelle
(Progrs)
tard. Cest alors vers uns science soutenable quon se dirigerait, plutt que vers une science qui essaye de
contrler les dangers quelle gnre.
412
413
598
On a mme vu que lide dune responsabilit individuelle imputative pour le problme de la soutenabilit
globale ne pouvait qutre injuste, soit parce quelle chargerait les sujets individuels dune responsabilit
impossible assumer, soit parce quelle offrirait cette charge des gouvernants surpuissants du monde, en
sacrifiant lautonomie politique dmocratique.
599
Ricur P. Le Juste 2, Esprit, 2001, p 30.
414
libre engagement volontaire seulement mritoire, sans possibilit dtre ordonne une
obligation juridique stricte. La loi morale, en ce qui concerne la vertu :
laisse au libre arbitre une certaine latitude quant lexcution (lobservance), c'est-dire quelle ne peut indiquer avec prcision comment et jusquo doit tre exerce
laction en vue de la fin qui est en mme temps un devoir.600
Cest bien ainsi que le mouvement de la Responsabilit Sociale conoit son statut thique.
Etant une responsabilit tourne vers une mission confie quon ne peut dfinir prcisment,
qui concerne les effets collatraux involontaires des actes collectifs, et dont la rgulation
dpend de processus de gouvernance entre de multiples acteurs indpendants, la
Responsabilit Sociale ne pourrait tre dfinie que comme un devoir de vertu, un
engagement mritoire en faveur de justes causes sociales et environnementales. Il y aurait
bien devoir de traiter les impacts ngatifs de laction collective sociale, mais lengagement le
faire devrait tre renvoy la bonne volont des acteurs, c'est--dire une auto-contrainte, et
non une htro-contrainte par la loi juridique :
Tous les devoirs enveloppent un concept de coercition par la loi ; les devoirs thiques
enveloppent une coercition qui ne peut relever que dune lgislation interne tandis que
les devoirs de droit en enveloppent une qui peut aussi relever dune lgislation externe.
On trouve donc dans les deux cas le concept de contrainte, quil sagisse dune
contrainte sur soi ou dune contrainte par un autre ().
On les appelle devoirs de vertu (officia honestatis) pour cette raison quils sont soumis
uniquement la libre contrainte sur soi, non celle dun autre homme.601
Cependant, nous ne pouvions pas, moralement parlant, nous rsoudre une Responsabilit
Sociale conue comme libre engagement des acteurs sociaux, eu gard au devoir dont il sagit
ici, qui est celui de la soutenabilit du monde humain, donc rien moins que lexistence de
lhumanit elle-mme. Face cette responsabilit globale de lhumanit pour elle-mme, il y
aurait ncessairement une incohrence traiter le devoir de se coresponsabiliser pour la
soutenabilit humaine comme un simple devoir de vertu, par rapport auquel on pourrait
tre juridiquement indiffrent. Car la loi moblige au respect des droits, mais ne peut
mobliger au mrite vertueux. On comprend bien que Kant attribue un statut dobligation large
des devoirs comme la perfection personnelle ou la participation au bonheur dautrui ,
car le fait dy tre indiffrent nest pas contraire aux devoirs de droit, donc nimplique aucune
injustice proprement dite, seulement une mdiocrit personnelle. Mais il nen va pas de mme
600
601
Kant I. Mtaphysique des Murs : Doctrine de la Vertu, in : uvres philosophiques 3, op.cit. p 670.
Idem. p 676-677.
415
pour le contenu des rfrentiels de RSE et pour le devoir de soutenabilit. Rester indiffrent
la pente dinsoutenabilit actuelle de lhumanit est plus quun simple dfaut de moralit, un
manque de force morale602, qui est la manire dont on doit qualifier, selon Kant, labsence
de vertu qui nest pas encore transgression rsolue devenue principe (ce quil nomme
vice ). Rester indiffrent linsoutenabilit, cest dj la favoriser (elle est lexternalit
naturelle de notre mode de vie et de production actuel), donc commettre une injustice
cosmopolitique transgnrationnelle, puisque cest mettre en pril la coexistence des liberts
entre les gnrations. Et les rfrentiels de RSE comportent bien dans leurs exigences toute
une srie de droits internationaux, normes internationales de conduite et lois respecter
(Droits de l'Homme, droits du travail, etc.) face auxquels on ne peut rationnellement pas se
tenir en position de libre engagement (si je veux et quand je veux), mme si bien trop souvent
aucune contrainte juridique relle ne force les entreprises multinationales au respect de ces
devoirs de droit.
De mme que la justice dun Etat ne peut juridiquement pas rester indiffrente la justice
cosmopolitique des citoyens du monde , la vertu et le droit ne peuvent rester indiffrents au
devoir de soutenabilit. Cest une mme thique en trois dimensions qui doit sassurer du bien,
du juste et du soutenable auprs de lhumanit, parce que lthique, justement, nexige
toujours quune seule chose : que lagir soit valable pour tous. On devait donc logiquement
se dcider en faveur dune conception institutionnaliste de la Responsabilit Sociale, qui exige
den penser lopposabilit, c'est--dire lorganisation institutionnelle dune contrainte en
rendre compte devant la socit, et non pas se contenter dune simple responsabilitengagement volontaire, donc contingente et seulement mritoire. La Responsabilit Sociale
exige effectivement de tenir ensemble ces trois rquisits dissocis dune responsabilit la
fois collective (coresponsabilit), imputative (obligatoire), et prospective (tourne vers le
devoir de soutenabilit). Pourquoi la coresponsabilit universelle pour lavenir autonome
de lhumanit nest-elle pas un libre engagement volontaire ? Pourquoi cette promesse
mutuelle transgnrationnelle qui anime le monde cosmopolitique des humains nest pas
libre disposition de la volont ? Pourquoi nest-elle pas une promesse que lon pourrait refuser
de tenir, parce quon laurait toujours dj faite ? Telle est la question laquelle nous devons
maintenant rpondre pour finir de fonder le concept de Responsabilit Sociale.
602
Idem p 671
416
Ce pour quoi il est bon de comparer un principe moral universaliste formel et vide avec une formule
mathmatique qui, bien que formelle et vide, permet de rsoudre tout un ensemble dquations, donc de
problmes mathmatiques concrets. La morale universaliste, ainsi, tout en sloignant dun catchisme thique o
lon propose au sujet lobservance de devoirs concrets, prtend rsoudre beaucoup de problmes thiques
417
Dans des socits modernes, les normes morales doivent se dgager des contenus
concrets des orientations de la vie thique, qui apparaissent dsormais au pluriel ; elles
trouvent leur seul fondement dans lidentit sociale devenue abstraite, qui nest plus
dcrite que par le statut dappartenance une, et non plus telle ou telle communaut
particulire. Par l sexpliquent les deux caractristiques dominantes dune morale
scularise, extraite du contexte dun thos social gnralis. Une morale qui ne peut
sappuyer que sur le contenu normatif de conditions universelles de coexistence au sein
dune communaut (fonde sur le respect mutuel des personnes) en gnral, doit, en ce
qui concerne la validit et le champ dapplication de ses normes, tre universaliste et
galitaire ; en mme temps, elle est, pour ce qui concerne le contenu de ses normes,
formelle et vide.604
Lthique de la discussion se prsente comme une traduction de limpratif catgorique
kantien en termes de discussion argumente des problmes thiques en gnral (Que doit-on
faire ? Comment devons-nous vivre ensemble ?) selon les procdures dmocratiques et justes
de tout dialogue libre de contrainte, violence, ou rserves tactiques secrtes. Elle tablit un
principe D dobligation la discussion pratique pour la fondation des normes, et un
principe U qui dfinit la validit universelle dune norme en rapport lacceptabilit
universelle de toutes ses consquences directes et effets secondaires par tous les intresss605 :
Dans lthique de la discussion, cest la procdure de largumentation morale qui
prend la place de limpratif catgorique. Elle tablit le principe D selon lequel
seules peuvent prtendre la validit les normes qui pourraient trouver laccord de tous
les concerns en tant quils participent une discussion pratique.
En mme temps, limpratif catgorique est ramen au rang dun principe
duniversalisation, U , qui dans les discussions pratiques assume le rle dune rgle
dargumentation : dans le cas de normes valides, les consquences et les effets
secondaires qui dune manire prvisible dcoulent dune observation universelle de la
norme dans lintention de satisfaire les intrts de tout un chacun doivent pouvoir tre
acceptes sans contrainte par tous.606
Lthique de la discussion fournit donc, dentre de jeu, la fois la rgle de son application
(elle nest pas pur nonc thorique de devoirs en soi) par des discussions pratiques relles, et
le souci des consquences secondaires de lapplication des normes choisies, puisque les
participants llaboration des normes se demandent ce quil arriverait si la norme tait
institutionnalise et si ses consquences pouvaient ou non tre acceptes par tout un chacun.
concrets. Ce qui ne veut pas dire non plus tous les problmes thiques, les mathmatiques ne disposant pas, elles
non plus, dune formule absolue de ce genre. Nexigeons donc pas de la morale universaliste ce quon nexige
pas des mathmatiques, mais ne renonons pas pour autant tout effort rationaliste universaliste son sujet.
604
Habermas J. De lthique de la discussion, Cerf, 1992, p 138.
605
Voir : Habermas J. Morale et communication, op.cit. p 86-87.
606
Habermas J. De lthique de la discussion, op.cit. p 17.
418
Mais lthique de la discussion bnficie aussi dune solide fondation philosophique en raison,
puisquelle dmontre que les rgles de procdure de la discussion pratique sans coercition ne
sont pas parachutes par le philosophe bien intentionn, mais au contraire sont toujours dj
prsupposes et utilises par toute personne se livrant srieusement une argumentation,
voire mme se livrant srieusement une activit de pense rflexive. La fondation
transcendantale est dite ultime par Karl-Otto Apel, car elle opre au niveau de la
possibilit de la pense rationnelle elle-mme.
Nous avons toujours tendance sparer et chosifier ce que nous faisons, considrer les actes
humains fondamentaux comme des substances existant en soi dans leur unicit : le monde,
moi, la pense, le devoir, la vrit, la raison, la responsabilit Alors quen fait, toutes ces
dimensions de lhumanit mergent de la relation et du dialogue607. Nous avons dj soulign
le caractre minemment dialogique de la pense, mme la plus solitaire, o je suis toujours
deux-en-un (Arendt) pour pouvoir me demander sil est lgitime de penser A plutt que
B. En me demandant, je minterpelle et me responsabilise. Or, toute pense rflexive, conue
comme recherche de raisons, conue non pas comme le fait de penser quelque chose ( jai
froid , il fait beau , je me souviens de mes vacances ) mais comme le fait de
sinterroger sur quelque chose, et de chercher de bonnes raisons den penser A plutt que B,
implique dj que jinstalle en moi-mme un tribunal impartial qui soupse le pour et le
contre, met des hypothses et cherche des arguments qui puissent prtendre la validit de
leurs conclusions. Et cette prtention la validit, je ne la reconnatrai que si ce que je conclus
nest pas le fruit de mon dsir ou de mon plaisir (je pense A parce que a me plait de penser
A), mais le fruit dune force de contrainte qui, aprs mre rflexion et tout bien pes,
moblige conclure A plutt que B. Ce devoir de penser A plutt que B, comme tout devoir,
ne vient pas du fait que je le veuille mais du fait que tous devraient conclure comme moi.
Cest du moins ce que je peux penser jusqu plus ample inform, notamment jusquau test
rel de partager mes arguments avec dautres (quest-ce que vous pensez de ce que je pense ?)
pour voir si ce qui mapparat comme une force de contrainte universelle, qui moblige
conclure A, est effectivement aussi conu de la sorte par les autres. Se rendent-ils aux mmes
607
Primum
relationis
dit
Francis
Jacques
:
la
relation
est
premire,
et
cest
entre
nous
que
se
disent
les
choses
du
monde.
Ce
qui
fait
que
lon
participe
une
communication,
on
nen
est
pas
lorigine
ou
laboutissement.
Jacques
F.
Lespace
logique
de
linterlocution,
op.cit.
p
51.
Le
lieu
du
monde
est
l
entre
nous
,
et
non
pas
len-dehors
ou
lau-dedans.
419
raisons que moi ? Ou au contraire mobjectent-ils des arguments que je navais pas vus, qui
viennent dtruire mon argumentation ? Alors, ce que je prenais pour force de raison
contraignante ntait-il que mon point de vue limit, ce quil me plaisait de penser, ou ce que
je pouvais penser dans les limites de mon raisonnement born, de mes informations tronques,
mais non pas ce que je devais penser, ce quil fallait que tout le monde pense ? Et je puis
aussi anticiper que tous mes interlocuteurs rels se trompent avec moi, et quun jour viendra
un autre interlocuteur qui nous dmontrera tous que nous navions pas raison, et quen fait il
fallait que tout le monde pense encore autre chose, etc.
Janticipe par l, depuis mon petit tribunal personnel dinterrogation sur ce que je dois penser,
une communaut de communication o je pourrais argumenter mon point de vue, prouver
aux autres que jai raison , et en mme temps, cette communaut est une communaut
idale de communication, o largumentation pourrait idalement tre parfaitement rsolue et
convaincre tout le monde dfinitivement, un tribunal de la raison, au-del du tribunal de ma
raison. Je ne dis pas par l que cette communaut idale de communication existe rellement
quelque part, je dis que je ne peux pas faire autrement que de lanticiper et de men servir
chaque fois que jessaye de penser srieusement en minterrogeant moi-mme propos dun
sujet qui me pose question. Nier lanticipation ncessaire dune communaut idale de
communication, comme lieu o toutes les prtentions la validit pourraient idalement tre
honores, ne mest plus possible ds lors que je distingue mes opinions de mes raisons. Et nier
cette communaut idale de communication avec prtention la validit de cette ngation,
cest commettre une contradiction performative, car cest affirmer que largument qui nie la
communaut idale de communication est valide devant une communaut idale de
communication.
Sans ces anticipations, ce que jargumente en pense ne pourrait plus tre distingu, mme
par moi-mme, de ce qui surgit de mon esprit, dans le magma continu du flux conscientiel
(Castoriadis) qui constamment produit en moi des sries dimages, de sensations, de paroles
( jai froid , il fait beau , je me souviens de mon grand-pre , etc.). La diffrence entre
la proposition : la Responsabilit Sociale doit tre institutionnalise dans notre socit
globale du risque (proposition rattache toute largumentation du prsent travail) et la
proposition : jaime les carottes rpes (prfrence sans doute rattachable mon histoire
personnelle) ne pourrait plus tre fournie ; ou encore la diffrence entre tu dois sauver
420
lenfant au bord du puits (devoir moral universel) et tu devrais manger des carottes
rpes (conseil culinaire, ou impratif hypothtique dhygine alimentaire). Sans ces
anticipations de la communaut idale et relle de communication, je ne pourrais donc plus me
considrer ni comme sujet capable de raison, ni comme sujet moral. Il y aurait bien encore en
mon for intrieur de la conscience, mais il ny aurait plus ce retour rflexif et slectif sur le
flux conscientiel pour en distinguer le vrai du faux, le correct de lincorrect, le ncessaire du
contingent. Ce qui doit tre tenu pour pense lgitime argumente, en moi comme chez mes
interlocuteurs, doit tre distingu du tout-venant de mon imagination radicale
(Castoriadis). Sans lanticipation de la communaut idale de communication, donc, je ne
pourrais plus me comprendre moi-mme comme un locuteur pouvant prtendre, parfois, la
validit de son dire et de son agir. La considration que je peux parfois avoir pour mes
penses, mes actes, et mes croyances, comme ce quil faut penser, faire ou croire, sen verrait
gravement affecte, car je ne pourrais plus jamais avoir raison .
Cest en ce sens que Karl-Otto Apel fonde lthique de la discussion, sur le point
indpassable de la pense en tant quargumentation608, indpassable parce que qui voudra
fonder en argumentant ces prsupposs de la communaut idale de communication sera
oblig de les utiliser dans son argumentation, commettant donc une ptition de principe ou
entrant dans un cercle logique ; et qui voudra rfuter ces prsupposs dans une argumentation
sera oblig de les prsupposer et de les mettre en usage, commettant donc une contradiction
performative , comme nous lavons vu prcdemment. La fondation est en ralit double :
celle de la communaut idale de communication implique dans toute pense
rationnelle, et celle des normes morales impliques dans tout usage correct de
largumentation au sein de cette communaut idale de communication. En effet, toute
personne qui pense rationnellement nest pas en situation autarcique et solitaire, mais doit
toujours avoir prsuppos et utilis, premirement, le langage, les rgles du dialogue, une
communaut relle de communication laquelle il appartient, et une communaut idale de
communication anticipe dans la recherche dune argumentation valable pour tous. Mais,
deuximement, ces rgles dargumentation sont toujours aussi dj des normes morales
fondamentales, justement celles de la communaut idale de communication, que Karl-Otto
Apel compte au nombre de trois, car lattitude entre interlocuteurs dans cette communaut ne
608
421
peut tre ni instrumentale, ni stratgique (lun se servant de lautre comme dun moyen pour
atteindre des fins) :
La norme fondamentale de justice, c'est--dire du droit gal de tous les partenaires de
discussion possibles employer tous les actes de langage propres articuler des
prtentions la validit susceptibles, le cas chant, de consensus ; jajoute la norme
fondamentale de solidarit entre tous les membres, et au-del : de tous les membres
potentiels de la communaut dargumentation actuelle, en principe illimite, tant
donn que dans le cadre de lentreprise commune de la rsolution argumentative de
problmes, ils sont lis et renvoys lun lautre ; et enfin, la norme fondamentale de
coresponsabilit de tous les partenaires de discussion dans leffort solidaire visant
articuler et rsoudre des problmes. (Cette prsupposition de la coresponsabilit de
son partenaire de discussion, et de tous les autres, est implique par exemple dans toute
question srieuse). 609
En effet, pour que cette communaut de communication puisse fonctionner rellement comme
juge des bonnes et des mauvaises raisons, il faut bien y reconnatre un droit gal de tous et
ny faire aucune discrimination a priori entre les participants, ni positive, ni ngative : ce nest
pas parce que tu le dis que cest vrai (ou faux), mais cest parce que cela provoque consensus,
ou rfutation, que cest acceptable ou pas. Seuls les arguments sont recevables dans la
communaut de communication, avec entire libert et galit de tous les offrir lexamen
de tous les autres, galit de condition devant les exigences de preuve, sans usage de
violence, ni ruse, ni ngociation stratgique visant instrumentaliser et prendre du pouvoir sur
les adversaires, ni tentative de trouver un accord entre les prsents au dpend des absents,
comme si le fait dtre absent donnait tort610, etc. Ceci ne vient pas du fait que nous soyons
bien intentionns et dsireux de promouvoir la dmocratie. Cela ne vient pas de notre bonne
volont. Cela vient du fait quune situation idale de parole, libre des relations de pouvoir,
est ncessairement prsuppose dans lide dune communaut de communication
argumentative et est ultimement fonde dans lanalyse rflexive de ce quimplique dvelopper
une argumentation rationnelle prtention intersubjective au consensus.
De mme, pour que cette communaut de communication puisse fonctionner rellement, les
partenaires doivent y poursuivre ensemble le but de parvenir un accord sur le problme en
dbat, sans pouvoir se dlier ni se situer dans des positions non symtriques (au-dessus ou audessous des autres, leur dictant sa propre vrit ou se rsignant la leur sans conviction), car
609
610
Idem. p42.
Apel K-O. Discussion et responsabilit : 2. Contribution une thique de la responsabilit, Cerf, 1998, p 45.
422
cest pour tous, devant tous, et comme tous devraient penser, que chacun offre les raisons de
ses affirmations en prtendant quelles sont valides, c'est--dire valables pour tous. Il ny a
donc pas de possibilit de se dsolidariser de cette communaut de communication, sauf
sen exclure et passer un autre rgime de relation au monde (sans plus chercher y
argumenter de son agir et de ses motifs).
Et finalement, cette solidarit entre tous les partenaires gaux na de sens que si tous
sefforcent de parvenir effectivement un accord, ne font pas semblant ni ne freinent
lavance possible de tous vers les meilleurs arguments consensuels. Lattitude responsable de
tous, dans le sens de la mission confie (Ricur) de parvenir un consensus par libre
conviction commune, est une ncessit pour que cette communaut de communication ait ellemme un sens dans les discussions pratiques quelle promeut, et ne soit pas un verbiage creux
sans finalit et sans consquence.
Cette troisime norme fondamentale de coresponsabilit, qui nous intresse au plus haut
point, est implique dans toute discussion srieuse dit Karl-Otto Apel, c'est--dire dans
toute discussion qui a lieu non pas comme un jeu sans importance et dconnect de leffort de
rsoudre les problmes de la vie, une simple conversation pour passer le temps, mais comme
une manire pratique de rsoudre les problmes de la vie sociale, en se mettant daccord et
coordonnant des actions futures partir de la discussion. Une discussion srieuse est une
discussion qui est cause de consquences pour lavenir des interlocuteurs participants611, car
les arguments qui forcent une certaine entente dans le discours doivent aussi organiser une
certaine coexistence dans la vie. Sinon, on ne pourrait plus distinguer, encore une fois, entre
une discussion pratique pour rsoudre des problmes normatifs (Que devons-nous faire ?
Comment devons-nous organiser pour coexister ?) et une conversation pour se distraire (jouer
rpondre la question : que devons-nous faire ?). Une entente qui fonde une coexistence,
telle est la dfinition de la discussion srieuse. Or, il est fondamental pour notre propos de
noter deux choses :
611
Voir : Apel K-O. La rponse de lthique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle
et spcialement aujourd'hui, op.cit. p 109. Karl-Otto Apel illustre ce que serait une discussion non srieuse par
lexemple dun propritaire desclave du IIme sicle av. J.C. discutant un instant avec son esclave philosophe
sur le sens de la justice avant de le renvoyer son travail comme si de rien ntait, comme si les arguments
navaient de force de conviction que dans le discours mais pas dans la vie.
423
612 On voit parfaitement ici que la discussion argumente implique la fois des normes morales et des
normes
de
sincrit
(dire
rellement
ce
que
lon
pense),
qui
ne
sont
pas
contingentes
par
rapport
la
finalit
datteindre
ensemble
la
vrit.
Lactivit
scientifique,
donc,
ne
peut
faire
abstraction
de
la
morale
au
sens
de
lthique
de
la
discussion
pour
ltablissement
protocolaire
de
ses
normes
de
validation
des
connaissances.
424
sera tel quil doit tre, autonome, c'est--dire tel quon lavait convenu entre nous, en nous
donnant notre loi commune.
Cest ici que nous atteignons la possibilit de penser une responsabilit antrieure tout
engagement libre de la personne, une responsabilit obligatoire et pourtant librement voulue
dans lacte mme de largumentation srieuse, et fondatrice dautonomie collective. Cest de
cette coresponsabilit originaire prsente au cur de lactivit rationnelle discursive dont nous
avions besoin pour comprendre lobligation la Responsabilit Sociale en de de tout
engagement volontaire, et pourtant sans ncessit de la faire dpendre dune loi coercitive
extrieure aux actes des personnes ncessairement engages ensemble. Linter-contrainte qui
nous lie dans la discussion argumente nest pas htro-contrainte, mais elle nest pas non plus
libre auto-contrainte, elle est promesse mutuelle transcendantalement prsuppose dans lacte
mme de la discussion.
En effet, que veut dire ici prsuppos transcendantal ? Dune part, que la reconnaissance
toujours dj effectue et pratique des normes fondamentales de la discussion rationnelle
nest pas impose de lextrieur, comme un ordre htronome, aux interlocuteurs. Elles sont
au contraire reconnues par eux-mmes, librement, comme leurs normes. Les interlocuteurs
sont donc autonomes face aux normes fondamentales de la communaut de communication :
Parler dune reconnaissance toujours dj effectue, ne serait-ce que de ces normes-l
dune communaut idale de communication, implique galement de les avoir
reconnues en toute libert, donc de nous les imposer nous-mmes, en tant que nous
sommes des sujets argumentant, ainsi qu tous les partenaires de discussion, dans une
autonomie auto-lgislatrice.613
Mais dautre part, cette reconnaissance libre et autonome ne signifie pourtant pas que lon
puisse dcider de refuser ou daccepter ces normes son gr, comme sil y avait encore un
sujet tout constitu de sa pense propre et de sa volont autonome derrire cette
prsupposition transcendantale des normes fondamentales de toute pense argumentative et de
toute position de normes thiques, et comme si ce sujet pouvait encore se comprendre
rationnellement en refusant daccepter ces normes. La communaut idale de communication,
implique dans toute discussion pratique srieuse, dans toute recherche scientifique, et mme
dans la pense solitaire dialogique du sujet deux-en-un qui sinterroge sur ce quil doit
613
425
penser, nest pas dpendante de la dcision libre des participants la discussion, de la volont
libre des chercheurs, de larbitre du penseur, mme si tous sont autonomes en la reconnaissant.
Tout simplement parce que, au cours de lactivit rationnelle quils sont tous en train de
pratiquer, ils ne peuvent plus accepter ou refuser la raison comme bon leur semble. La
communaut idale de communication est un principe non contingent pour leur activit, car
ils ne pourraient pas continuer argumenter, chercher la vrit, penser rflexivement, sils
renonaient participer et se soumettre aux normes de cette communaut idale de
communication. Il ny a donc aucune dcision ultime en faveur du respect des normes
fondamentales de la communaut idale de communication pour qui dcide dentreprendre
une activit rationnelle, c'est--dire une activit qui justifie de ses raisons. Car justifier de ses
raisons se fait toujours devant une communaut potentielle de communication o ces
raisons pourraient ultimement tre reconnues par tous. Prsuppos transcendantal
signifie bien que ces normes thiques de justice, de solidarit et de coresponsabilit ne sont
pas rajoutes par dcision libre du sujet en plus de son activit rationnelle, mais quelles y
sont toujours dj prsupposes et utilises, parce quagir rationnellement veut toujours dj
dire argumenter, et quargumenter veut toujours dj dire avoir accept de se soumettre ces
normes, sans chappatoire possible.
On touche ici le fond de la fondation philosophique des normes morales : Pourquoi, dune
manire gnrale, tre rationnel ? ; Pourquoi, dune manire gnrale, tre moral ?614 ;
Pourquoi dois-je opter pour la responsabilit en cohsion solidaire avec tous les autres
hommes ?615 demande Karl-Otto Apel. On penserait spontanment que la rponse devrait
dpendre dune libre dcision du sujet : parce que je le veux . Ainsi, loption en faveur de
la raison dpendrait dune dcision ultime, et lon croirait sauver ainsi la libert :
Si lon conoit la reconnaissance des normes fondamentales de la communaut idale
de communication comme un acte autonome de la libert, alors il semble sensuivre
que cet acte devrait lui-mme pouvoir tre refus ; par suite, la reconnaissance des
normes de la raison communicationnelle devrait donc bien pouvoir tre mise en
question. Ce ne serait donc pas dune fondation ultime quil sagirait, mais uniquement
dune dcision ultime.616
614
426
Mais cette libert libertaire dun sujet cause de la morale par libre dcision ruinerait le
devoir, car il dpendrait au fond toujours dun vouloir, ce qui, on la vu, est la figure de
limpratif hypothtique (Si tu veux, alors tu dois) mais pas celui de limpratif catgorique
(Tu dois !). Or la vraie rponse est fort simple, nous dit Karl-Otto Apel : celui qui pose cette
question pourquoi tre moral, rationnel, responsable ? et cherche y rpondre, est dj
engag dans une rflexion argumentative devant la communaut idale de communication. Il
cherche savoir pourquoi. Il cherche donc la raison, au lieu de chercher la violence, ou de
bailler, de marcher ou de manger, ou nimporte quoi dautre. Il doit donc dj prsupposer et
utiliser dans sa dmarche, de faon responsable, puisquil sest confi lui-mme la mission
de dire pourquoi , les normes fondamentales dune communaut idale de communication
o sa prtention la vrit pourrait tre honore. Cela ne veut bien sr pas dire quon ne
puisse pas choisir contre la raison, la morale et la responsabilit, quon ne puisse tre motiv
agir irrationnellement, mais cela veut dire quon ne pourrait pas rendre raison, ventuellement,
dune telle dcision dirrationalit immorale et irresponsable. Cest pour cela quune critique
totale de la raison, tente par le courant postmoderne, est rigoureusement impossible en tant
que critique qui prtend avoir raison, on a vu pourquoi. Cest pour cela aussi que le
dcisionisme en faveur de la raison, celui de Karl Popper par exemple617, qui postule une
dcision avant toute raison en faveur de la raison, ne pourrait mme pas comprendre cette
dcision :
Ainsi en va-t-il par exemple de la position de Karl Popper, qui maintient la ncessit
dun acte de foi irrationnel par lequel nous devrions, antrieurement toute
argumentation et eu gard lalternative entre raison critique et obscurantisme ,
nous dcider pour la raison.
Il me semble que dans la rponse quapporte cette sorte de dcisionisme
transcendantal, deux problmes distincts sont confondus : celui de lintellection
transcendantalo-rflexive concernant la fondation, et celui videmment non soluble
par des arguments de la traduction de cette intellection transcendantale en une
rsolution agir par lintermdiaire de la bonne volont. Une chose est en tout cas
certaine : celui qui argumente a, par l mme, dj foul le sol de la raison
communicationnelle discursive, et a en consquence reconnu ses normes. La fondation
ultime transcendantalo-rflexive a uniquement affaire cette intellection-l. Et elle
affirme que quiconque argumente (pense !) na mme plus accs la situation
prsuppose par Popper, celle de devoir prendre une dcision ultime pour ou contre la
raison. Mme lide, que largument popprien prsuppose comme comprhensible,
dune dcision prendre entre les membres de lalternative originaire, nest en vrit
617
427
intelligible que si lon prsuppose que lon peut dj argumenter (penser !). Mais ceci,
a son tour, prsuppose davoir dj reconnu les normes de la discussion.618
En effet, la dcision avant toute raison, qui choisit entre la raison et lobscurantisme, distingue
dj la raison de lobscurantisme. Elle nest donc pas du tout pr-rationnelle mais a dj choisi
quil vaut mieux distinguer que de tout confondre. En essayant de remonter avant la raison de
manire intelligible, on ne fait que la prsupposer encore et toujours.
428
antrieure toute morale). Nous avions dit que nous choisissions une dmarche
institutionnaliste de la RSE, qui cherche rendre la Responsabilit Sociale obligatoire par
divers procds rgulateurs hybrides (pas seulement par la loi, mais par la loi aussi). Nous
avions choisi de considrer la Responsabilit Sociale comme une responsabilit-imputation,
face laquelle les agents sociaux sont tenus de rendre des comptes, et non pas comme une
responsabilit-engagement, face laquelle les agents sont libres de sengager ou pas. Et nous
avions signal quil y avait derrire ce choix une question philosophique que nous ne pouvions
pas encore rsoudre, mais seulement mentionner : Est-ce parce quil y a dabord un sujet libre
et auteur volontaire de sa vie quil peut ensuite y avoir de la responsabilit pour un tel sujet, ou
est-ce parce quil y a de la responsabilit prendre quil faut crer un sujet libre et auteur
volontaire, qui naurait pas exist sans cette responsabilit antrieure, et naurait pu accder au
domaine de sa libert ? La responsabilit prcde-t-elle ou suit-elle la libert ? Est-on
responsable parce que libre, ou libre parce que responsable ?
Il est maintenant temps de rpondre cette question. En effet, si la responsabilit est
toujours une dcision de la libert, elle est toujours en soi facultative, effet dun vouloir
qui la fonde et la lgitime originairement. La responsabilit ne peut ainsi jamais apparatre
comme devoir. Bien sr, il existe une infinit de responsabilits particulires qui ne sont pas
des devoirs, mais dpendent du libre engagement des personnes qui, aprs stre engages
librement, doivent effectivement remplir toute une srie dobligations pour tenir leur
engagement, pour tenir leur promesse. Sinscrire dans un club sportif, signer un contrat de
travail, faire des enfants, etc. tous ces engagements impliquent ensuite des devoirs. Mais on
voit bien que tous ces devoirs sont conditionnellement dpendants de lengagement originel.
On est donc devant la figure de limpratif hypothtique : Puisque tu as voulu tengager A,
alors tu dois faire B . Aucun devoir absolu, donc aucun devoir moral, ne nait jamais dun
impratif hypothtique ; tout au plus un falloir .
Mais sil existe des responsabilits qui sont des devoirs, cela veut dire quelles se prsentent
au sujet sous la forme dun impratif catgorique : Tu dois tre responsable ! . Elles ne
seraient alors plus dpendantes daucun vouloir, plus conditionnes et rendues contingentes
par aucun engagement pralable du sujet. Elles seraient des responsabilits absolues. Or, il est
ais de voir que sil existe des devoirs moraux, il existe des responsabilits absolues par
rapport ces devoirs, face auxquelles le sujet nest plus devant lalternative du choix libre
429
lgitime, en faveur ou non de ses responsabilits. Il ny a plus de libre engagement qui tienne
devant le devoir, si lide mme de devoir a un sens, car il ny a pas de devoir si je veux et
quand je my dispose librement . La conscience dun devoir est immdiatement la conscience
dune responsabilit : Je dois sauver lenfant au puits signifie immdiatement que je suis
responsable de sa vie, et que si je ne fais rien alors que jaurais pu le sauver, je serai
responsable de sa mort, mme si je refuse cette perspective parce que je nen veux pas. Je
peux bien encore choisir, bien sr, de ne pas faire ce que je dois, mais je ne peux plus alors
justifier, par largument du libre engagement, de mon droit prendre la dcision de ne pas
faire mon devoir, de mon droit lirresponsabilit face mon devoir. Je puis bien choisir,
face mon devoir, lirresponsabilit, mais je ne peux pas chapper ma responsabilit
(culpabilit) face mon irresponsabilit. Il ny a aucun lieu o lon puisse justifier
rationnellement lirrationalit. Celui qui justifierait, devant un tribunal, son droit ne pas
tenter de sauver lenfant au puits, parce quau-dessus du devoir moral, il y aurait la libert
absolue du choix quil serait encore plus immoral dinterdire, parce que chacun a bien le droit
de faire ce quil veut, et que donc son choix de ne pas sauver lenfant doit tre respect comme
lgitime, celui-l ne ferait que se couvrir de ridicule.
Nous entrons l dans la signification la plus profonde du devoir moral, qui nest pas
htronome, mais pourtant pas non plus volontaire, sinon objectif, et pourtant autonome !
Entre ordre impos du dehors la libert et simple vouloir manant de la libert, le devoir se
prsente originairement comme une volont, car cest bien mon devoir qui se prsente
moi, et non pas un ordre dun autre (un suprieur hirarchique, une obligation de mon groupe
de rfrence, un commandement divin, etc.). Mais il sagit dune curieuse volont que je ne
peux pas ne pas vouloir, une reconnaissance volontaire de limpossibilit de vouloir autre
chose que le devoir : mon devoir me signifie que ma volont est immdiatement contrainte
objectivement par moi-mme. La subjectivit reconnat subjectivement quelle doit sannuler
comme subjectivit devant lobjectivit du devoir. On peut prsenter ce paradoxe comme une
espce de contradiction entre deux thses saffrontant sur le caractre subjectif ou objectif du
devoir :
Thse de lautonomie : le sujet doit dcouvrir la loi universelle du devoir
indpendamment de toute autorit extrieure. Si une quelconque autorit extrieure lui donne
la loi, alors celle-ci est un ORDRE, et non un devoir. Or, un ordre nest pas un devoir, car je
430
peux encore lgitimement me demander son sujet : Dois-je obir cet ordre ? . On voit
bien par l quil faut une dimension suprieure, une reconnaissance par le sujet lui-mme de la
lgitimit de tout ordre, pour que celui-ci se transforme en devoir. Car il y a des ordres
illgitimes, mais pas de devoirs illgitimes. Et seule la libre reconnaissance par le sujet de la
lgitimit dune contrainte en fait un devoir, son devoir. Donc cest bien du sein de la
subjectivit, et delle seule, que peut natre le devoir comme autonomie de la volont.
Antithse de lobjectivit : la loi morale ne peut tre produite par la volont seule du
sujet, car il sagirait alors dune maxime subjective qui dpendrait entirement de ma volont.
Elle existerait par ma volont et tant que je la voudrais, et elle disparaitrait aussitt que je nen
voudrais plus. Or, ce qui existe tant que je le veux, et disparat quand je nen veux plus,
sappelle un VOULOIR, et non un devoir. Le devoir doit continuer dtre devoir et
mapparatre comme tel mme quand je ne veux pas lui obir, comme quelque chose qui
moblige que je le veuille ou non, sinon on est dans le seul ordre du dsir, du gr, de larbitre,
qui ne dtermine aucune lgitimit en soi. Il faut donc absolument que je reconnaisse le devoir
comme quelque chose dobjectif, qui se tient devant ma volont, sans maner delle, pour
diffrencier mes inclinations contingentes et mes obligations ncessaires.
Les deux thses sont vraies en mme temps. Car ce que la thse interdit est la fondation du
devoir sur lhtro-nomie, et elle a raison. Et ce que lantithse interdit est la fondation du
devoir sur la contingence subjective, et elle a aussi raison. Le devoir est une autonomie non
subjective, une libert non contingente619. Cest une loi objective, qui ne dpend donc pas de
mon vouloir, mais que je me donne et accepte comme ma loi, donc face laquelle je suis
autonome, bien quelle annule mon libre vouloir, que je ne rcupre quensuite, lorsque, dj,
je suis entirement responsable face au devoir, et que je nai donc plus la possibilit quentre
assumer ou fauter. Cest cette quivoque sur lobjectivit-subjectivit du devoir quil faut tenir
envers et contre tout, pour ne faire dchoir la morale ni du ct dune imposition
619
Il ny a que lexprience de la crativit de luvre artistique gniale qui puisse se comparer lexprience de
la conscience du devoir, du moins si on lexplique dans les termes de Schelling : lartiste, en commenant
librement de crer ce quil veut, se voit rapidement oblig par luvre elle-mme de la dvelopper et la
terminer suivant ce quelle lui commande, pour finalement apparatre la volont de son auteur comme une
uvre absolument ncessaire, et pas du tout contingente. Raison pour laquelle luvre est admirable et
ravissante pour tout public potentiel, ayant dabord ravi lauteur sa propre volont arbitraire. (voir :
Schelling G. Systme de lidalisme transcendantal, op.cit.). La pure libert termine dans lart en ncessit. Dans
lexprience du devoir, cest un peu linverse : le devoir simpose dabord comme objectivit, face laquelle le
sujet dcide aprs librement ce quil veut , mais dune libert coince par la ncessit dune responsabilit.
431
620
Et lhistoire ne manque pas dexemples de rebellions lgitimes contre la morale sociale institue, dont la plus
spectaculaire et paradoxale fut sans doute celle de Jsus contre la religion et la Bible de son temps, pour instituer
une nouvelle religion du Pardon contre le Talion biblique, o lon ose dire papa en sadressant Dieu. De fait,
aucune morale statutaire institue, mme immunise de la critique par une sanction divine, ne peut rsister au
soupon de lgitimit, face la communaut idale de communication anticipe, par qui lon rflchit sur la
lgitimit universelle de la morale.
621
Lvinas E. Autrement qutre, op.cit. p 217-218.
432
devoir prsent, je nai plus le choix quentre lobissance respectueuse ou lindignit. Je nai
donc plus le choix. Cest bien l la dfinition du devoir.
Mais il est fondamental de voir que cette position du devoir est dj toujours aussi position de
ma coresponsabilit avec tous les autres. Car ma responsabilit est dj engage, et si je ny
rponds pas, nimporte qui pourra men demander des comptes. Le devoir tant valable
pour tous, chacun pourra en effet men exiger le respect, donc men rendre responsable, mme
si je ne veux pas, mme si a ne me plait pas. La norme fondamentale de coresponsabilit de
la raison communicationnelle moblige rendre des comptes de toute faon, et ne me donne
aucun refuge o je pourrais prendre encore un libre engagement, une libre dcision, sans que
personne nait le droit dy juger de sa pertinence face au devoir622. Cest bien cela qui est
incohrent dans la position du dcisionisme en faveur de la raison : croire que cette
dcision ultime, en dehors et avant la raison, puisse tre comprhensible et rationnelle en tant
que telle, c'est--dire puisse avoir raison. Il ny a, rtorque Apel, aucune position de ce type
dune dcision rationnelle antrieure la raison, ou dune libert lgitime antrieure au devoir,
ou dun sujet responsable avant la responsabilit. Il ny a pas de lieu, en dehors de la raison,
de la morale, et de la responsabilit morale, o dcider rationnellement, moralement, de faon
responsable, pour la raison, la morale et la responsabilit morale623. Il ny a que la position de
la mauvaise foi qui feint dtre encore totalement libre, sans aucune responsabilit, sans aucun
devoir, sans aucune justification donner devant personne, sans aucune solidarit avec
quiconque, pour sautoriser ce quelle veut, et prtendre que ce libre choix ne devrait pas dj
tre accusable par nimporte quel autre sujet responsable.
Car ce devoir produit de manire autonome en moi, en mexpulsant de chez moi, il est le
mme devoir que tous les autres reconnaissent aussi, et face auquel ils sont eux aussi expulss
de chez eux. Aucun sujet raisonnable na donc de lieu o se rfugier rationnellement pour
pouvoir chapper au regard et lavis de tout membre potentiel de la communaut de
communication rationnelle qui sinterroge sur les raisons de lagir face au devoir (et non face
622
Pour
quon
ne
recule
pas
devant
ce
caractre
radical
et
catgorique
du
devoir,
rappelons
que
dans
la
perspective
dune
thique
post-mtaphysique
fonde
sur
le
devoir,
et
non
sur
la
vie
bonne,
la
morale
ne
couvre
quun
champ
trs
limit
de
la
vie
humaine,
et
que
la
presque
totalit
de
la
vie
de
chacun
dpend
de
son
vouloir,
de
maximes
et
dimpratifs
hypothtiques,
donc
de
choix
pour
lesquels
la
morale
rationnelle
dontologique
na
rien
dire
a
priori.
Ce
nest
donc
pas
la
morale
de
limpratif
catgorique
qui
est
coercitive
et
antilibrale,
ce
sont
toutes
les
morales
qui
nous
proposent
un
bien
en
soi
quil
faudrait
raliser
dans
sa
vie
pour
que
celle-ci
soit
une
vie
bonne
.
623
Telle est sans doute la signification profonde du fait de la raison pratique de Kant.
433
une libre dcision contingente sur ses prfrences moralement indiffrentes) de tout autre
membre de cette mme communaut624. Nul nest sens ignorer son devoir. Et tous peuvent le
lui rappeler. Le voleur, lui, est cohrent, il sait que son geste est injustifiable, et pour cette
raison commet son forfait en secret, en fuyant lespace public o limmoralit de son agir ne
manquerait pas dapparatre, ainsi que la police. Mais le dcisioniste moral, lui, qui croit que
la morale doit dpendre dune libre dcision du sujet, est incohrent, car il dclare tous, en
pleine lumire publique de la communaut de communication, que lengagement dans la
communaut de communication est volontaire, et que donc il peut lgitimement ne pas sy
engager et avoir le droit quon ne lui en fasse aucun reproche ! Il manque ainsi la
coresponsabilit originaire laquelle il est pourtant li par solidarit avec tous les autres gaux
lui, qui sont en droit de le lui reprocher.
Cette incohrence est, toute proportion garde (car notre raisonnement nest pas termin et
nous allons rcuprer la lgitimit dune responsabilit pour des intrts particuliers non
universalisables, malgr la ncessit de reconnatre la norme fondamentale de la
coresponsabilit de tous les membres raisonnables de lhumanit), celle de ceux qui dfendent
que la Responsabilit Sociale doit tre volontaire, c'est--dire dpendante de manire
contingente du libre engagement de chacun (personne ou organisation), sans quon puisse rien
opposer ou reprocher celui qui dciderait de ne pas sengager pour la Responsabilit Sociale.
Ceux qui dfendent cette position volontariste nont sans doute pas radicalement rflchi ses
consquences ultimes en termes thiques : je fais ce que je veux et personne na le droit de
rien me reprocher, car il ny a aucune responsabilit de rien du tout qui ne dpende, en
dfinitive, de ma libre volont de vouloir lassumer . Cette position peut bien tre tenue
comme un dfi face la raison morale, par qui en a le pouvoir et le courage, mais elle ne peut
tre dfendue par des arguments comme une position lgitime, dans la communaut de
communication, en prtendant pouvoir y trouver lassentiment des autres. Tout simplement
parce quavant mme dy formuler ce quelle dclare la communaut de communication
solidaire et coresponsable, elle nie la solidarit et coresponsabilit originaire des membres de
la communaut de communication pour le consensus rationnel, en disant quil ny a aucune
624
Ce qui ne veut pas dire quon doit tre rationnel tout le temps, sous le regard totalitaire dune communaut de
communication rationnelle touffant toute libert et intimit. Cela veut seulement dire que quand on prtend
argumenter ses dcisions et son agir, on se soumet par l ce regard rationnel, et que toute personne qui
argumente dans une discussion pratique peut mettre notre agir en situation dtre jug, de par la solidarit et
coresponsabilit fondamentales de la communaut idale de communication.
434
solidarit et aucune coresponsabilit concernant le consensus rationnel sur ce quil faut faire.
Elle tombe donc, comme le dit Karl-Otto Apel, dans une contradiction performative625.
On peut donc maintenant conclure propos de notre problme de prsance entre la libert et
la responsabilit. Est-on responsable parce que libre, ou libre parce que responsable ? La
rponse tient dans la diffrence entre les responsabilits qui ne sont pas des devoirs et les
responsabilits qui sont des devoirs. Concernant les premires, tout dpend en dernire
instance de la libert du sujet et de son engagement pour assumer une responsabilit toujours
seconde et dpendante de son vouloir, quelle que soit la charge que cette responsabilit
implique, et qui peut comporter aussi des devoirs (comme par exemple dans lengagement
libre faire des enfants, engagement qui dpend de ma volont, mais que je ne peux pas
dfaire ensuite, comme je peux rsilier un contrat ou me dmettre de certaines fonctions). La
forme gnrale de lobligation lie la responsabilit-engagement est celle de limpratif
hypothtique (Si tu veux tengager A, alors tu dois assumer B). Il y a donc toujours l un
dcisionisme principiel qui rend la responsabilit contingente.
Mais concernant les responsabilits qui sont des devoirs, elles ne dpendent daucune libert
antrieure et fondatrice. Au contraire, elles crent elles-mmes la libert du sujet comme tre
vou la responsabilit universellement valable de lassomption de son devoir, donc comme
tre intgrant de plein droit la communaut des tres raisonnables, autonomes, et destins la
moralit, c'est--dire destins faire ce que tous devraient faire. Comme telle, la responsabilit
comme devoir est une responsabilit-imputation, puisque ltre responsable ny dispose plus
dune capacit de dfausse libertaire face ses obligations devant la communaut idale
des tres raisonnables, o il doit, en mme temps que daccomplir son devoir, rendre des
comptes sur cet accomplissement devant tous.
Cest une chose apparemment trange que la responsabilit morale, qui contraint accomplir
un certain devoir et en rendre des comptes devant la totalit des tres raisonnables dune
communaut illimite de jugement moral, puisse tre dite cratrice de la libert du sujet, si elle
limite en ralit gravement ses possibilits de choix la seule alternative (radicale) entre
625
Il est dailleurs symptomatique quil faille loutrecuidance thorique dun Hayek ou dun Friedmann, pour
pouvoir dfendre par des arguments dans la communaut de communication relle, en publiant des livres et des
articles, que la justice sociale est un mirage et la Responsabilit Sociale des Entreprises est une illusion.
435
dignit et indignit. Mais cest parce que lon confond souvent libert et capacit de faire ce
quon veut, alors quil faudrait, du point de vue moral, absolument distinguer la vraie
libert autonome issue de la conscience du devoir et la fausse libert htronome issue de
lindpendance de larbitre, qui est en ralit dpendance face ses dsirs et inclinations. Kant
a toujours rappel que seule la loi morale permettait dintroduire lide de libert dans le cours
naturel des choses, ce que la capacit de faire ou ne pas faire selon son gr, ce quil appelle
larbitre , ne permettait pas de faire. En effet, on ne peut passer du constat de
lautodtermination (je fais ce que jai dcid de faire) celui de la libert de
lautodtermination (suis-je vraiment libre dans mes dcisions volontaires, ou suis-je
dtermin sans le savoir par des causes sous-jacentes ma volont apparemment souveraine ?)
qui est un problme indcidable en soi626. Kant illustre cette ide du devoir qui fait dcouvrir
au sujet sa libert par un exemple trs pdagogique :
On ne se serait jamais risqu introduire la libert dans la science, si la loi morale, et
avec elle la raison pratique, ne nous y avaient conduits et ne nous avaient impos ce
concept. Mais lexprience aussi confirme cet ordre des concepts en nous. supposer
que quelqu'un prtende ne pouvoir rsister sa passion luxurieuse quand lobjet aim
et loccasion se prsentent lui ; on demande si, un gibet se trouvant dress devant la
maison o cette occasion soffre lui, pour ly pendre aussitt sa passion satisfaite, il
lui serait dans ce cas impossible de dompter son inclination. On naura pas chercher
longtemps ce quil rpondrait. Mais demandez-lui si, son prince lui intimant, sous
menace de la mme mort immdiate, de porter un faux tmoignage contre un homme
honnte quil voudrait bien perdre sous de spcieux prtextes, il tiendrait dans ce cas
pour possible, quelque grand que puisse tre son amour de la vie, de la vaincre malgr
tout ? il nosera peut-tre assurer sil le ferait ou non, mais il devra concder sans
hsitation que cela lui est possible. Il juge donc quil peut quelque chose parce quil a
conscience quil le doit, et il reconnat en lui la libert qui, sans la loi morale, lui serait
reste inconnue.627
On voit bien, dans cet exemple, que celui qui se croyait dtermin par son dsir, et, au-del
mme de son dsir, dtermin par son dsir de ne pas mourir, se voit tout coup capable de se
sacrifier sans raison, sans objet dsir, libre au-del de toute peur de la mort, libre au-del de
tout dsir, au-del de tout, simplement parce quil reconnat quil doit faire quelque chose. Le
devoir serait donc une obligation qui libre, et donc la responsabilit du devoir ce qui rompt
lordonnancement de ma vie mes perceptions subjectives et inclinations volontaires, pour me
626
En ce sens, la fondation morale de source kantienne ne tombe sous aucune critique des philosophies du
soupon (Marx, Nietzsche, Freud) qui rvlent des structures sous-jacentes dterminant la volont du sujet. Il est
possible quil ny ait jamais eu dacte accompli effectivement par pur respect du devoir, mais cela naffecte en
rien lexistence et la lgitimit du devoir.
627
Kant I. Critique de la Raison pratique, op.cit. p 643.
436
mettre hors de chez moi, en pleine possibilit de sacrifice pour autrui. Comme Kant, Lvinas
(lautre Emmanuel !) naura de cesse de rpter que la responsabilit pour autrui, ce quil
appelle lun pour lautre, ne dpend pas dune libert premire et souveraine, qui viendrait
ensuite de manire condescendante se rapprocher dautrui avec compassion pour laimer et le
secourir, par engagement volontaire. La responsabilit, au contraire, vient du visage
dautrui, qui ne se prsente pas sous mon regard comme les choses, mais qui abolit la position
de lobservateur et accde la conscience de faon demble thique :
Le Tu ne tueras point est la premire parole du visage. Or cest un ordre. Il y a
dans lapparition du visage un commandement comme si un matre me parlait.
Pourtant, en mme temps, le visage dautrui est dnu ; cest le pauvre pour lequel je
peux tout et qui je dois tout. Et moi, qui que je sois, mais en tant que premire
personne , je suis celui qui se trouve des ressources pour rpondre lappel.628
Sans cette irruption dautrui, comme ordre thique dans lintressement de ltre du pour soi
(le conatus), il ny aurait pas de possibilit que se rvle cette non-indiffrence principielle et
ce dsintressement original qui me dfinissent comme sujet moral, respectant a priori ce que
tous devraient faire, ce qui vaut pour tout le monde. Tout serait toujours ordonn mon
vouloir, celui de manger des carottes, de minscrire dans un club sportif, de faire de la
philosophie, et daller sauver lenfant au puits. Quy aurait-il de plus, de diffrent, de digne,
dans le sacrifice pour autrui ou le respect de la parole donne, par rapport dautres vouloirs
et prfrences, si tout ntait que de lordre de mes prfrences ? Il est donc vident que la
responsabilit morale nest pas originairement un attribut de ma volont, donc nest pas
un engagement :
La responsabilit pour autrui ne peut avoir commenc dans mon engagement, dans ma
dcision. La responsabilit illimite o je me trouve vient den de de ma libert ().
La responsabilit pour autrui est le lieu o se place le non-lieu de la subjectivit.629
Dun autre ct, cest aussi la responsabilit morale qui constitue ma dignit, que ni le vouloir,
ni la soumission aux ordres, ne peuvent me donner. Le fait que je veuille ce que je fais ne rend
aucun de mes actes dignes. Lordre coercitif auquel je me soumets, ne me rend pas non plus
digne. Cest dailleurs la raison pour laquelle il serait catastrophique que le devoir me vienne
de Dieu et non de moi-mme, car jy obirais alors comme un ordre dun suprieur, et
naurais ainsi aucun mrite me soumettre au Tout-puissant , autant par peur que par
628
629
437
amour, mais jamais par autonomie. Par contre, il suffit que je fasse quelque chose que je doive
faire, c'est--dire que tous ma place auraient aussi d faire, pour que mon existence acquiert
une dignit.
Le fait quil ny ait aucun vouloir libre derrire le devoir ne signifie donc aucune perte pour la
libert et lautonomie, bien au contraire. Il ny a pas sinquiter de sauver son moi devant
lthique, cest plutt lthique qui me sauve de ne pas tre un moi, de ntre quun individu,
quune volont de persvrer dans mon tre. Mon devoir me fait tre sujet, ma
responsabilit me fait exister :
Dans le dire de la responsabilit qui est exposition une obligation o personne ne
saurait me remplacer je suis unique.630
La subjectivit toute constitue, avec son moi et sa volont libre, avant toute responsabilit,
est lillusion doptique, typiquement juridique, cre par une prise en compte des seules
responsabilits drives du moi, toutes ces responsabilits-engagement de la vie dadulte dot
de droits et qui passe des contrats ; cre aussi par lincessante recherche des auteurs des
dlits, des fauteurs de troubles, des responsables des dommages qui doivent bien exister, par
dfinition, avant lacte. Cest pourquoi linstance judiciaire a absolument besoin que les
personnes existent en soi et pour soi avant toute responsabilit, et on la comprend depuis son
point de vue. Il semble ainsi quil faille tre libre et volontaire pour tre responsable de ses
actes. Mais la responsabilit dfinie par le philosophe est plus originaire, elle devient la
condition de possibilit de la subjectivit elle-mme :
Je parle de la responsabilit comme de la structure essentielle, premire, fondamentale
de la subjectivit. Car cest en termes thiques que je dcris la subjectivit. Lthique,
ici, ne vient pas en supplment une base existentielle pralable ; cest dans lthique
entendue comme responsabilit que se noue le nud mme du subjectif.
() ds lors quautrui me regarde, jen suis responsable, sans mme avoir prendre de
responsabilits son gard ; sa responsabilit mincombe. Cest une responsabilit qui
va au-del de ce que je fais. Dhabitude, on est responsable de ce quon fait soi-mme.
Je dis, dans Autrement qutre, que la responsabilit est initialement un pour autrui.
() La responsabilit en effet nest pas un simple attribut de la subjectivit, comme si
celle-ci existait dj en elle-mme, avant la relation thique. La subjectivit nest pas
un pour soi ; elle est, encore une fois, initialement pour un autre.631
630
631
Idem. p 217.
Lvinas E. Ethique et infini, op.cit. p 91-93.
438
Peut-tre ne voudra-t-on pas aller aussi loin dans la phnomnologie de Lvinas. Toujours estil que la thse dcisioniste morale de la ncessit de penser une dcision ultime avant toute
responsabilit, cre et prise par cet engagement dun sujet antrieur toute exigence, est
rfute pour toutes les responsabilits qui sont en mme temps des devoirs. Notre option en
faveur dune responsabilit-imputation contre une responsabilit-engagement se transforme en
fondation, puisque la soutenabilit a t fonde comme devoir.
Nous pouvons donc maintenant laffirmer : si la justice entre les humains et la soutenabilit de
lhumanit sur une plante hospitalire et habitable sont des devoirs, alors la responsabilit
globale de tous les humains pour accomplir ce devoir est elle aussi un devoir, et la
Responsabilit Sociale de toutes les organisations pour grer leurs dcisions, actions et
impacts, conformment aux exigences de justice et de soutenabilit est elle aussi un devoir.
Ds lors, la Responsabilit Sociale est une responsabilit-imputation, et elle est
lgitimement opposable toutes les organisations, par tout un chacun, dans le cadre dune
socit civile universelle qui se doit de se responsabiliser pour elle-mme. Il ny a pas
dengagement volontaire concernant la Responsabilit Sociale, mais une obligation
universelle transgnrationnelle dont il faut chercher linstitutionnalisation, la rgulation et
la garantie, de la manire la plus efficace et quitable possible (sans doute une rgulation
hybride), ce qui est un problme politique stratgique et tactique non encore rsolu, mais dont
on ne peut, en tout cas, pas se dfausser de faon lgitime, ce qui est un problme
philosophiquement rsolu.
439
jamais praticable dans le contexte conomique et politique rel, o la prise en charge par
chaque organisation de tous les impacts de ses dcisions et actions, c'est--dire
linternalisation de toutes ses externalits, rendrait lactivit organisationnelle pratiquement
impossible pour beaucoup dorganisations ? En radicalisant notre position morale, face la
solution du libre engagement mritoire des organisations en faveur de certaines initiatives
sociales et environnementales, en plus de leurs obligations premires lies leurs intrts
propres, ne vient-on pas daller trop loin et de trahir la fois la recherche dune Responsabilit
Sociale responsable dans le contexte rel (la Responsabilit Sociale durable et supportable
de Savall et Zardet) et la recherche dune coresponsabilit sociale conviviale et cooprative
qui ne dbouche pas sur lintransigeance dune criminalisation hystrique de tout
comportement pouvant tre suspect de provoquer des impacts ngatifs long terme ?
Cest ici quil faut maintenir en mmoire plusieurs garde-fous que nous nous sommes donns
pour ne pas tomber de la morale dans la moraline dnonce par Edgar Morin, et donc, par
contre coup, dans lirralisme et linapplicabilit dexigences thiques trop rigides :
La moraline (jemprunte ce terme Nietzsche) est la simplification et la rigidification
thique qui conduisent au manichisme, et qui ignorent comprhension, magnanimit
et pardon. Nous pouvons reconnatre deux types de moraline : la moraline
dindignation et la moraline de rduction, qui, du reste, sentre-nourissent.
Lindignation sans rflexion ni rationalit conduit la disqualification dautrui.
Lindignation est tout enveloppe de morale, alors quelle nest souvent quun masque
de limmorale colre.
La moraline de rduction rduit autrui ce quil a de plus bas, aux actes mauvais quil
a accomplis, ses anciennes ides nocives, et le condamne totalement.632
Pour que le rejet dune Responsabilit Sociale comme simple engagement ne soit pas motif
une impossibilit de composer ensemble du social plus autonome, dans la reconnaissance de
toutes les parties prenantes, de leurs intrts, de leur besoin de justice et de soutenabilit (ce
qui est bien le but de la responsabilisation sociale que la moraline interdirait), il nous faut
rappeler que :
(1) La responsabilit dont il sagit est une coresponsabilit qui nappartient personne
en propre. Sinon, elle ne pourrait justement pas tre partage entre les membres de la
communaut de responsabilisation. Il ne peut donc tre question de la rduire
632
440
responsabilisation
imputative
individuelle
sous
forme
strictement
juridique
de
sanctionabilit pour faute , donc de culpabilit singulire, puisquelle se rfre aux impacts
systmiques globaux de lagir social et non pas aux actes des sujets juridiques (individuels ou
organisationnels). Toute rduction de la Responsabilit Sociale la responsabilit imputative
individuelle est moraline.
(2) Limputation dont il sagit est une imputation sociale . Le terme est certes
incommode, mais on y dsigne, face aux impacts systmiques grer, une coresponsabilit
cratrice de collectifs porteurs denjeux et dinitiatives tourns vers lavenir (mission confie
prospective) et non pas une recherche des coupables tourne vers le pass (imputation
rtrospective morale et juridique des fautes). Toute rduction de limputation sociale
limputation juridique est moraline.
Voil pour nos garde-fous. Ils nous invitent composer plutt qu opposer. Ils nous
demandent de trouver, en remplacement de lauto-contrainte vertueuse dune Responsabilit
Sociale dpendante de la seule bonne volont des organisations, non pas une htrocontrainte impriale au-dessus des organisations, mais une inter-contrainte entre des
organisations gales, solidaires et coresponsables, lies par le dialogue et lobligation dun
sens partag et promis mutuellement. Il nous faut donc reprendre le sens de la fondation
tablie par Karl-Otto Apel de la norme fondamentale de coresponsabilit originaire de tous les
membres de la communaut idale de communication, pour voir si ce sens nous mne vers
cette inter-contrainte la fois exigeante et respectueuse des ncessits de chaque membre de la
communaut de communication.
Or, la fondation de lthique de la discussion de Karl-Otto Apel na pas du tout le sens dune
communaut de sacrifice des intrts particuliers sur lautel de lintrt universel de la raison
communicationnelle.
Avant
tout
parce
que
cest
pour
lactivit
spcifique
de
largumentation, c'est--dire, dans les termes de Kant, en tant que citoyens du monde qui font
un usage public de leur raison au sein de la socit civile cosmopolitique universelle (idale),
et non pour nimporte quel type daction, que les sujets ne peuvent se dfausser des exigences
normatives de justice, solidarit et coresponsabilit. Ce qui leur est donc interdit, en tant que
membres de cette communaut idale de communication, cest seulement (1) de pouvoir se
justifier rationnellement sans contradiction dun agir non conforme ces normes devant tous
441
les autres membres potentiels, et (2) dempcher ces mmes membres de critiquer leur agir
dans la mme communaut idale de communication, de par la coresponsabilit solidaire de
tous les participants gaux. Rien de plus dans un premier temps donc, quune justification et
une critique publique dans la communaut de communication. Mais cela veut-il dire quon en
reste la distinction kantienne entre usage public de la raison dans un espace public de
libre critique, mais sans interfrence avec lusage priv de la raison dans les divers postes
institutionnels o il sagit l dobir aux ordres hirarchiques ? Ceci risquerait alors, plutt que
de faire tomber lthique de la discussion dans lintransigeante moraline, de la faire tomber
dans lidalisme anodin dune thique parfaitement fonde en thorie pour ceux qui
argumentent, mais incapable davoir le moindre effet dans la ralit une fois termine la
discussion. Vaudrait pour lthique de la discussion ce qui vaut pour, apparemment, toute
thique : Il se peut que cela soit juste en thorie, mais dans la pratique, cela ne vaut point .
Le problme est de taille, et il concerne la porte de cette coresponsabilit comme norme
fondamentale de lthique de la discussion, face aux enjeux de lintrt et des conflits quil
suscite dans le monde. Si nous sommes tous coresponsables de parvenir un consensus sur les
problmes du monde dans la discussion argumente, mais pas dans la vie, alors il suffit de ne
pas participer la discussion et lon peut se dfausser volont de cette responsabilit. L
encore resurgit le dcisionisme, celui de bien vouloir prendre part des discussions avec les
autres, par libre engagement, si je veux et quand je veux. Karl-Otto Apel a bien vu lobjection,
qui est de sparer les exigences universelles de la communaut idale de communication,
dun ct, des normes daction pratiquer dans le monde rel tiss de conflits, de lautre, et o
la Realpolitik de la dfense de ses intrts vaut mieux que lillusion dun doux consensus entre
tous. Comment va-t-on assurer une applicabilit des normes fondamentales de la discussion
pour le progrs du monde rel ? Comment doit-on penser larticulation entre la
coresponsabilit universelle des participants la discussion dans une communaut idale de
communication ncessairement anticipe et les diverses responsabilits particulires des
agents sociaux en conflit dans une communaut de peu de communication et pas du tout
idale, o manquent la fois justice, galit, solidarit et coresponsabilit ? Quelle est, au
fond, demande Karl-Otto Apel, la relation quentretient la discussion avec toutes les autres
formes dinteraction humaine ?633
633
442
Aristote. Mtaphysique, livre IV, 1006a, 6-18. Cit in : Apel K-O. La rponse de lthique de la discussion au
dfi moral de la situation humaine comme telle et spcialement aujourd'hui, op.cit. p 63.
635
Apel K-O. Ethique de la discussion, op.cit. p 56.
636
Voir pour cela la philosophie de Cornlius Castoriadis qui distingue nettement, dune part, lirruption de la
dmocratie et de la philosophie dans la Grce antique et lOccident moderne, comme les deux figures historiques
de lautonomie institutionnelle, et dautre part, les autres rgimes dhtronomie institue pour lesquels la
source et le fondement de la loi, comme toute norme, valeur et signification, sont poss comme transcendants la
socit (Castoriadis C. La monte de linsignifiance : Les carrefours du labyrinthe 4, op.cit. p 197). Bien sr,
cest en ralit la socit qui pose le fondement de la loi hors de la socit, raison pour laquelle on peut toujours a
priori reprendre dans le discours entre membres de la socit le geste de la cration sociale.
443
444
faire valoir que seules valent les prtentions universalisables et lattitude normative de
coresponsabilit solidaire des interlocuteurs pour dgager ces prtentions universalisables de
leurs prtentions particulires.
Contrairement donc toutes les thiques dontologiques qui proposent le sacrifice (utopique)
de lintrt goste au profit de lintrt universel idal, lthique de la discussion propose, elle
(et de faon transcendantalement implique dans toute discussion relle, toute recherche
dargumentation, et mme toute pense solitaire rationnelle), une procdure collective de
mise en accord des point de vue particuliers par auto-dpassement de lintrt priv vers
lintrt universel, par prise en compte des contraintes normatives internes toute recherche
des bonnes raisons de penser, croire, et faire, ce que lon pense, croit et fait. Lthique de la
discussion est la premire thique qui veut radicalement tirer tous les avantages de cette force
dobligation intersubjective638 quest la raison communicationnelle, et qui ne place ses
espoirs ni dans la seule auto-contrainte (thique de la vertu : force-toi toi-mme tre bon), ni
dans la seule htro-contrainte (thique juridique : la loi va te forcer tre bon), mais dans
linter-contrainte (thique dialogique : nous allons nous forcer entre nous tre bons). Or,
alors que la vertu et le droit veulent idalement empcher les conflits, la discussion
argumente, elle, les prend en compte, les jugent lgitimes, mais veut les dpasser.
Souvenons-nous, nous lavons vu, que le dialogue, comme dailleurs la ngociation,
commence parce que nous ne sommes pas daccord ( la diffrence du monologue). Dans ce
sens, lthique de la discussion nest pas une thique de plus, prsentant en concurrence avec
les autres sa propre chelle de valeur fonde sur les bienfaits du dialogue, ce qui serait trivial,
mais elle est ltalon non utopique de toute morale voulant rguler les conflits hors de la
violence. Car quand la vertu et le droit ont failli et que les conflits rapparaissent sans rien qui
les rsolve, il ny a que la discussion pratique entre les interlocuteurs en conflit qui puisse
encore refonder de la vertu et du droit pour viter la guerre, qui, elle, est laveu dchec de
toute thique :
Que la discussion argumente dispose galement, par le biais de la morale de la
discussion que lon reconnat indubitablement en elle, des talons normatifs de toute
morale de rgulation de conflits en gnral, cela appartient encore aux prsuppositions
(conditions de sens) de la discussion depuis toujours reconnues par quiconque
638
Apel K-O. Esquisse dune thorie philosophique des types de rationalit. Le dfi dune critique totale de la
raison , op.cit. p 145.
445
640 Ce qui est sans doute ce quont pu ressentir, par exemple, ceux qui ont particip aux discussions pour
446
parasitaire du free rider est parfaitement possible au sein des activits collectives de la vie
courante, et permet lastucieux de profiter du fait que la plupart des autres se comportent
moralement (fair play) pour tirer avantage de lactivit de tous sans annuler cette activit
pour tous642, la mme attitude, au sein de la mta institution de toutes les institutions du
monde vcu643 quest la discussion argumente, dtruit dans linstant la totalit de lactivit
dialogique pour tous les participants, donc aussi pour le contrevenant lui-mme644. Lintercontrainte rationnelle, prsente au cur de cette curieuse activit quest la discussion
argumente, fait que les protagonistes y sont lis par une coresponsabilit solidaire comme les
pices dun chteau de cartes. Sil y a intrt ne pas abandonner le dialogue avec tous les
autres participants (potentiellement, avec toute lhumanit, passe, prsente et venir) il ny a
pas intrt non plus y jouer les parasites, car on ne peut jamais penser ensemble dialogue et
parasitage :
Ainsi, le diable lui-mme ne peut-il prendre part lentreprise de qute de la vrit
dans une disposition desprit parasitaire.645
La conclusion est simple : cette activit du dialogue argument (avec soi-mme en pense
comme avec les autres dans linstitution sociale), qui tmoigne dune force dinter-contrainte
intersubjective structure par des normes thiques de justice, solidarit et coresponsabilit (la
raison), laquelle il est quasiment impossible dchapper sans devenir une plante (Aristote),
face laquelle aucune institution sociale ne peut se dfausser radicalement (en tant quelle doit
bien produire les raisons de sa lgitimit durer), dans laquelle les intrts particuliers sont
pris en compte pour discuter de leur lgitimit et rsoudre ainsi sans violence les litiges
sociaux par auto-dpassement du particulier vers luniversalisable (qui ne prjuge donc pas du
bien mais seulement de la procdure de dtermination du bien entre les interlocuteurs), cette
activit doit tre rellement institue comme la seule manire rationnelle et morale de
rsoudre les conflits du monde vcu. En mme temps que notre coresponsabilit solidaire
toujours dj reconnue lors de la discussion pratique entre nous, nous avons la
642
Ce qui est bien le problme de lactivit conomique : on peut y jouer les parasites sans lannuler. Si le
parasite savait davance que son attitude intresse allait dtruire toute lactivit, ce dont il na pas intrt, il ny
aurait plus de parasites en conomie.
643
Idem p 64.
644
Idem. p 58.
645
Idem p 57. Voir aussi p 58-59.
447
448
Apel K-O. La rponse de lthique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 109-110.
649
Apel K-O. Discussion et Responsabilit 1, op.cit. p 91 sq. ; Discussion et Responsabilit 2, op.cit. p 48.
449
Une fois que lon passe de lanalyse rflexive des prsupposs normatifs internes lactivit
argumentative (galit de droits entre tous les participants, solidarit et coresponsabilit) la
morale de la discussion, c'est--dire lexigence de raliser linstitution de la discussion
argumente comme procdure pour le rglement de tous les conflits du monde rel, lthique
de la discussion produit des fins morales raliser, qui ne sont pas proprement parler des
contenus normatifs prcis (contenus ne devant comme tels apparatre que dans les discussions
relles entre interlocuteurs), mais des conditions dapplication de lthique de la discussion
dans la ralit historique, lquivalent de ce que Kant aurait appel le Souverain Bien
dductible de la loi morale. Karl-Otto Apel en expose deux, destines rguler lorientation
du progrs moral de lhumanit :
Deux principes rgulateurs fondamentaux pour la stratgie morale long terme de
toute action humaine : premirement, garantir dans tous nos faits et gestes la survie de
lespce humaine en tant que communaut relle de communication, et deuximement,
raliser la communaut idale dans la communaut relle de communication. Le
premier but est la condition ncessaire du second ; et le second but donne sens au
premier, lequel sens est dj anticip dans tout argument.650
Il est intressant de voir que Karl-Otto Apel conoit demble le devoir de soutenabilit
comme interne lthique de la discussion, et dans les mmes termes thiques et politiques
que nous avons dvelopps ici, puisquil ne sagit pas dune survie pour la survie, mais dune
survie de la communaut de communication, donc dune survie de lhumanit en tant
quespce politique destine la justice, et que, dautre part, la survie est oriente vers
lobjectif final de lautonomie :
la stratgie de survie tient son sens dune stratgie dmancipation long terme.651
Pour quon ne se trompe pas concernant le caractre vritablement idal du devoir de lthique
de la discussion, Karl-Otto Apel rajoute :
la tche de la ralisation de la communaut idale de communication, formule aussi,
en terme de la thorie de la communication, labolition de la socit de classes : elle
implique llimination de toute asymtrie du dialogue interpersonnel socialement
conditionne.652
650
450
451
lhumanit : par exemple, dans le cas dun dsarmement unilatral entam, au nom de la paix
et de la coresponsabilit pour la solution pacifique des problmes de lhumanit, face un
adversaire belliqueux prt utiliser larme atomique658.
Ainsi, toutes les exigences morales bien intentionnes de Paix, de Soutenabilit, de Justice
conomique et politique pour tous, de prise en compte responsable des impacts des dcisions
conomiques par les entreprises (RSE), tout ce que nous avons dsign sous le nom de
responsabilit globale659, viennent ici se heurter au problme de leur propre responsabilit
face leur application dans un contexte historique non idal, et par des gestionnaires
responsables non pas du monde entier, mais de leur systme dauto-affirmation (famille,
entreprise, organisation, Etat). La responsabilit globale est-elle toujours responsable par
rapport elle-mme et aux responsabilits locales ? Voil une question qui intresse au plus
haut point le responsable dune organisation qui voudrait dvelopper une politique de
Responsabilit Sociale, mais qui redoute dy mettre en pril ses propres responsabilits
institutionnelles structures par des intrts instrumentaux et stratgiques dautoaffirmation.
Karl-Otto Apel, de faon parfaitement responsable, renie toute obligation dappliquer la norme
fondamentale de sa propre thique dans nimporte quelle situation, quelles quen soient les
consquences :
Il me semble vident quun homme politique responsable ne peut pas cder ces
exigences telles quelles ont t jusquici clames et telles quelles le sont toujours.
Elles sont abstraites et dautant plus insuffisantes quelles ngligent la question de
savoir comment appliquer la situation relle la norme fondamentale idale sans
faire de bond dans lutopie, c'est--dire en prenant en compte les consquences qui
peuvent, selon toute vraisemblance et selon toute attente, rsulter des actes. Or ce sont
ces consquences que tout homme politique responsable doit, en loccurrence, prendre
en compte parce que son devoir consiste non seulement obir la norme
fondamentale idale de lthique, mais encore la norme thique qui lastreint
conserver et protger la ralit dont lui a t confi la charge et qui est la ralit dun
systme dautoaffirmation sociale. Il ne peut donc obir limpratif dune norme
idale lui interdisant, par exemple, de menacer de recourir la violence lors dun
rglement consensuel dun conflit qu condition de ne pas compromettre par l le
respect de limpratif quimplique la norme de conservation et de protection. Cette
situation dont le moins quon puisse dire est quelle nest pas dpourvue de paradoxes
lui cre un problme : celui de lapplication de lthique normative fondamentale. Or
658
Karl-Otto Apel discute magnifiquement ce problme de laction responsable lors de la dissuasion nuclaire
dans Discussion et Responsabilit 2, op.cit. p 39 sq.
659
Terme dailleurs repris par Karl-Otto Apel : La rponse de lthique de la discussion au dfi moral de la
situation humaine comme telle et spcialement aujourd'hui, op.cit. p 138.
452
453
y avoir conflit entre eux. On doit donc, tant du ct dune raison stratgique bien comprise
(c'est--dire dune vritable raison stratgique non borne), que du ct dune raison morale
responsable (c'est--dire dune raison attentive aux contextes de ralisation du devoir de faon
non borne), trouver une mdiation entre les deux raisons et les deux niveaux de
responsabilit, car :
il nest effectivement plus possible, sur le plan de lthique de la responsabilit, de
sparer la rationalit fins-moyens dordre stratgique et la rationalit
communicationnelle et consensuelle, ou encore une thique tlologique et une thique
dontologique, ce qui est ncessaire cest plutt une mdiation entre ces deux
orientations idales-typiques.662
Il va donc sagir pour Karl-Otto Apel darticuler la rationalit morale et son exigence de
progrs avec la rationalit stratgique et son exigence de prservation663, en tenant
ensemble aussi bien les exigences de ralisation de la communaut idale de communication
que celle de protection de la communaut de communication relle. Le philosophe assume
ainsi une thique en trois dimensions o lagir de la personne responsable doit tre la fois
pertinent dans le contexte donn (universalisable), soutenable par rapport aux institutions de la
communaut de communication relle quil faut prserver, et juste par rapport au progrs vers
une communaut idale de communication libre des relations asymtriques de pouvoir
alinant.
Ce que lanalyse rflexive des prsupposs de toute communication argumente nous donne,
dans la partie A de lthique de la discussion, ce sont trois lments :
662
663
454
455
Voir surtout : Apel K-O. Discussion et Responsabilit 2, op.cit. p 9 sq. Le traducteur Christian
Bouchindhomme note en avant-propos de ce deuxime tome : Linterlocuteur permanent de Karl-Otto Apel est
ici Hans Jonas dont il partage dans une trs large mesure les soucis mais en se sparant de sa dmarche, trop
facilement accessible lobjection d utopisme de la responsabilit (p 7).
669
Et, encore une fois, sous la supposition que lappareil de justice fonctionne et sait liminer les systmes
dauto-affirmation illgaux, ainsi que les actions illgales des responsables des organisations lgales.
456
problmes entre des humains de plus en plus en situation symtrique dentente. Cest donc
bien du progrs de la communaut de communication relle vers la communaut idale de
communication dont il sagit, ce qui ne peut se faire quen respectant a priori tous les
participants de la communaut relle de communication ayant une attitude responsable. La
communaut idale de communication nest pas une communaut de sacrifice moral des
intrts particuliers. Il nest donc pas question, par exemple, de tomber dans la moraline et
de rduire les chefs dentreprises de simples dfenseurs dintrts gostes contre la loi
morale. Pour Karl-Otto Apel, il est clair que les porte-paroles responsables de systmes
dautoaffirmation ne doivent pas tre mis sur le mme plan que le type des dfenseurs
dintrts qui sont, quant eux, moralement irresponsables et purement gostes :
Pour quil y ait ne serait-ce quune chance que lorganisation communicationnelle de
la responsabilit, eu gard aux actions politico-conomiques collectives, puisse se faire
(et y aspirer est dj en soi un commandement de lthique de la responsabilit), alors
il faut par principe reconnatre comme une forme de responsabilit humaine le fait que
les systmes dautoaffirmation (individus, familles, groupes, groupements dintrt,
Etats) prennent position selon la rationalit stratgique et distinguer cela du pur
gosme.670
Cette lgitimit de la position stratgique des systmes dauto-affirmation, en charge de
responsabilits spcifiques, est fondamentale pour comprendre que le conflit des
responsabilits nest pas une simple donne empirique regrettable, un pis-aller avec lequel il
faudrait saccommoder de mauvaise grce, mais une tension lgitime quil ne faut pas nier,
sinon orienter vers un auto-dpassement progressif : un passage du conflit unilatral rcurrent
des responsabilits particulires entre elles vers la construction de dynamiques de
coresponsabilits permettant, tout la fois, de prserver les intrts particuliers et de les
composer dans un tout plus universalisable et moins conflictuel.
Au niveau de lorganisation de la responsabilit collective vis--vis de lavenir, telle
quelle est aujourd'hui pour la premire fois requise, ce dont il sagit, cest de faire
prendre conscience de la tension entre, dun ct, la rationalit purement stratgicoconomique et stratgico-politique inhrente lautoaffirmation des systmes
particuliers, et, de lautre, la rationalit consensuelle et communicationnelle au sens de
lthique de la discussion (). Il sagit, en outre, dinitier et de rinitier sans cesse
une mdiatisation par la discussion entre la responsabilit particulire et la
responsabilit universelle concrte.671
670
671
457
Ainsi, comme le conflit des responsabilits est en soi lgitime, et ressort de la double exigence
de prserver la communaut de communication relle tout en ralisant la communaut idale
de communication, le principe complmentaire (C) pour une stratgie morale en situation
dimpossibilit dappliquer la norme de la rsolution des conflits par le dialogue argument,
est lui-mme un principe moral lgitime et non pas un pis-aller stratgique signifiant un
renoncement de lthique face une ralit trop rebelle. De ce fait, il peut tre dfendu par des
arguments devant une communaut idale de communication comme tant le comportement le
plus universalisable possible dans une situation adverse prcise. Quand donc a-t-on le droit
dappliquer un principe de stratgie morale ?
La personne qui quoique dj dans une intention thique doit se confronter aux
obstacles qui sopposent lapplication immdiate du principe (U) ne peut pas encore,
en appliquant immdiatement le principe (U), renoncer agir de manire stratgique
vis--vis de ses prochains par exemple en leur suggrant de faon rhtorique telle
opinion ou telle manire dagir, ou, le cas chant, en les trompant directement. Si elle
ne peut pas, par principe, renoncer un tel comportement, cest parce que par
exemple en tant quhomme politique responsable elle na pas le droit descompter
que ses antagonistes renoncent au comportement stratgique, non pas, dailleurs, parce
que ceux-ci seraient toujours mchants, mais parce que, de leur ct, ils nont pas le
droit descompter delle quelle renonce au comportement stratgique.672
Nous sommes sur le fil du rasoir. Dire, dans le cadre dune thique de la discussion, que des
antagonistes nont pas le droit de ne pas tromper leurs adversaires dans certaines
circonstances est en effet risqu. Il faut tout du moins encadrer ce principe de stratgie
morale pour quil ne se retourne pas contre la morale quon voulait promouvoir de faon
responsable. Karl-Otto Apel nest pas forcment toujours trs clair, comme dans le passage
cit. Nanmoins, on peut trouver dans ses crits le moyen de canaliser lusage de ce principe
complmentaire (C) et en reconstruire lide gnrale pour ne pas quil nous fasse tomber dans
le machiavlisme.
Premirement, il est important de noter que ce principe stratgique a pour finalit lapplication
du principe pur de la discussion, c'est--dire le remplacement dune situation dimpossibilit
de dialogue par linstitution du dialogue, entre des ex-opposants devenus interlocuteurs, pour
rgler leurs diffrends de manire universalisable (par des discussions pratiques et non par la
guerre). Ce nest donc pas sur le diffrend lui-mme que sapplique le principe, comme pour,
672
458
673
674
Idem. p 127.
Apel K-O. Discussion et Responsabilit 2, op.cit. p 49.
459
Idem. p 49.
Idem. p 78.
460
Idem. p 125.
Idem. p 56.
461
pratiques entre les opposants, pour quils y rsolvent leurs problmes en composant un
monde pluriel mais commun (Latour).
Il faudrait prciser, selon nous, que la construction de cet espace interlocutif nest pas
seulement gnralement empche par les luttes ouvertes entre des humains en conflit, pas
encore disposs rgler leurs diffrends par le dialogue, mais aussi par le fait de ne pas
reconnatre encore la lgitimit dun nouvel interlocuteur. Or, du point de vue de lthique
de la discussion, il ny a aucun droit de refuser en soi lentre dun nouvel interlocuteur, tout
aussi gal en droit, solidaire et coresponsable que tous les autres, dans la communaut de
communication. Car cest dans la communaut de communication que seront values ses
raisons dy vouloir entrer et la lgitimit de ses revendications, et jamais lextrieur. La
priori de la communaut idale de communication interdit donc toute discrimination des
interlocuteurs potentiels.
Et cest l que les problmes thiques cologiques concernant le respect des animaux, des
espces, des cosystmes, de la biodiversit, et de la biosphre, peuvent trouver leur vritable
place, ct de tous les autres interlocuteurs qui rclament lgitimement reconnaissance
(travailleurs exploits des pays pauvres, gnrations futures, etc.), sans besoin aucun de fonder
par l des droits pour des entits qui ne participeront de toute faon jamais aux dbats que par
la mdiation de reprsentants humains. Cest ces reprsentants lanceurs dalerte et
traducteurs de nouveaux problmes thiques inaperus, nis, minimiss par les interlocuteurs
officiels en position de pouvoir dans la communaut de communication relle, quil faut
donner de nouveaux droits de parole et faciliter de nouveaux statuts politiques, stratgiques,
juridiques et conomiques, plus galitaires. Ce sont les mouvements citoyens des porteurs
denjeux de linsoutenabilit sociale et plantaire qui ont toute lgitimit prendre place dans
lespace interlocutif institutionnel largi de la socit du risque, o visiblement les seuls
interlocuteurs de la lutte des classes (patronat, syndicat, Etat) ne suffisent plus traiter un
torrent de problmes thiques, politiques, conomiques, scientifiques et techniques qui les
dpassent compltement. Et il faut reconnatre au mouvement de la RSE le mrite davoir
particip, pour le compte des milieux conomiques, cet largissement de la communaut de
communication en direction des ONG, tant par les efforts dentrepreneurs plus visionnaires
que par ceux des ONG les plus conscientes de la ncessit de passer une mdiation efficace
entre le point de vue moral et le point de vue stratgique.
462
Les scientifiques, les ONG, les mouvements sociaux internationaux ne se sont donc pas privs,
ces dernires dcennies, pour sinviter de force dans le dbat politique mondial, puisque la
socit civile universelle des citoyens du monde est partout o lon fait un usage public de
sa raison, accueillante et hospitalire toute prtention universalisable la validit. Cest
maintenant linstitutionnalisation de cet espace dinterlocution global, sous lgide dune
thique de la discussion comprise comme thique de la responsabilit, dans les institutions des
systmes dauto-affirmation particuliers, quil faut sattacher. Car ce sont ces systmes dautoaffirmation qui sont eux, par dfinition, ferms, et lis la responsabilit primordiale
particulire de perdurer dans leur tre. Faire des organisations des espaces de dialogue pour la
solution des problmes humains est une autre manire de dfinir la Responsabilit Sociale de
ces organisations.
Cest ce progrs moral des institutions vers lassomption du dialogue public, qui mdiatise
les responsabilits individuelles lgitimes des agents sociaux responsables de systmes dautoafirmation et la coresponsabilit universelle des citoyens du monde, quil nous faut finalement
rflchir, dans le contexte rel dune communaut de communication qui nest certes pas
idale, mais qui nest pas non plus sordidement condamne la guerre, o donc le consensus
et la communication sont possibles et o il cote toujours plus cher chaque systme dautoaffirmation de les refuser. Car la coresponsabilit solidaire nest pas quune norme
fondamentale de la discussion argumente, cest aussi souvent un bon moyen stratgique de
parvenir ses fins, tant quelles sont lgitimes.
L encore Karl-Otto Apel peut nous aider penser cette mdiation entre responsabilits
particulires dans le cadre institutionnel propre des personnes et coresponsabilit universelle
dans le cadre de la discussion argumente. La puissance dune thique de la responsabilit
pour lorientation de lhumanit vers la solution consensuelle dialogique de ses problmes se
juge en effet sa capacit dassurer un rel progrs moral historique, et de ne pas en rester
de simples dclarations sur ce quil faudrait faire dans lidal. Pour pouvoir organiser ce
progrs moral dans le sens du principe de la discussion, il faut, nous dit Karl-Otto Apel,
travailler au remplacement progressif des institutions et conventions traditionnelles non
dmocratiques par des institutions qui tiennent compte du principe duniversalisation (U)
463
propre cette mta-institution quest la discussion argumente679. Car la dmocratie nest pas
quune base contingente pour produire des consensus, comme une vision relativiste de la
politique pourrait lenvisager. Au contraire, pour Karl-Otto Apel, la dmocratie est :
la meilleure mise en uvre partielle possible du principe non contingent de la
discussion.680
Dans ce sens, la dmocratie politique tire sa non-contingence de son lien intrinsque avec la
norme fondamentale de lthique de la discussion et devient un bon modle universalisable
dinstitution organise pour la solution des conflits politiques, car au lieu de considrer la
controverse politique comme lennemie du pouvoir, donc comme un danger pour la durabilit
du gouvernement, la dmocratie en fait un des mcanismes du systme : en lgalisant
lOpposition et en institutionnalisant la controverse dans le cadre constitutionnel (assemble
pluripartite, lections, campagnes, etc.), la discussion pratique nest plus extrieure lactivit
politique mais elle est intriorise par le systme politique dmocratique. Nous pouvons donc
faire de la dmocratie politique le modle dune responsabilisation sociale de toute
organisation par internalisation de la discussion pratique en son sein. Encore faut-il avoir une
dfinition systmique correcte de ce quest la dmocratie. Niklas Luhmann va nous aider dans
cette tche.
La dmocratisation ne doit pas tre vue comme une idalisation morale des organisations,
mais peut servir aussi les intrts stratgiques dauto-affirmation des organisations. Intrioriser
la discussion a permis au systme politique dmocratique de dvelopper une grande flexibilit
de comportement et une grande sensibilit ce qui se passe dans son environnement, tout en
tant extrmement stable puisquil assume les conflits comme partie de lui-mme. Les
discussions pratiques issues du conflit permanent entre Majorit et Opposition sont utiles
lautoreproduction du systme, et lon voit mal aujourd'hui comment les systmes
dmocratiques pourraient virer de nouveau vers un rgime absolutiste, alors quon voit
frquemment des rgimes dictatoriaux virer vers la dmocratie. Le systme politique
dmocratique apparat donc comme une espce de preuve, pour la rationalit stratgique, que
lon peut fonctionner avec succs loin du consensus impos uniformment par une hirarchie
monolithique, en accueillant en son sein la discussion argumente comme un des modes de
679
464
681
465
682
683
Idem. p 165.
Idem. p 166.
466
lorganisation, nest-ce pas cela que lon cherchait pour notre Responsabilit Sociale, pour
laquelle on voulait la fois une imputation sociale et une non culpabilisation juridique ?
On aura compris o nous voulons en venir : proposer une espce de scission au sommet dans
la sphre dcisionnelle de chaque entreprise et de chaque organisation scientifique, comme
modle
pour
sa
responsabilisation
sociale
interne
dmocratique,
permettant
467
mode juste et soutenable de solution des problmes humains, certes tout en reconnaissant quil
reste peut-tre du domaine de lutopie.
On peut nanmoins montrer facilement quil existe dj deux systmes dautoaffirmation
qui fonctionnent de cette manire dans le monde, et qui sont, par rapport aux organisations
intermdiaires que sont les entreprises et les institutions scientifiques, des modles de
responsabilit et de prennit : la personne humaine, dun ct, qui est dote dune pense
deux-en-un (Arendt) et qui vit de manire responsable avec sa conscience morale intgre,
et lEtat dmocratique moderne, de lautre ct, qui, par sa scission au sommet entre
gouvernement et opposition, est le lieu de discussions pratiques incessantes et dont les
dirigeants sont soumis la publicit, le jugement public et des contrles de toutes sortes684.
Faire de lennemi dhier un interlocuteur, comme le rclame lthique de la discussion, nest
possible, au niveau institutionnel, que si lorganisation trouve une possibilit de sautodpasser dans son fonctionnement monologique, et accepte de soumettre sa destine un
espace dinterlocution permanent. Lennemi devenu interlocuteur permet une prise en compte
accrue des impacts ngatifs que lorganisation gnre (donc des ennemis quelle se cre), bref
stimule une dynamique de responsabilisation sociale, dans le sens que nous avons indiqu :
gestion des impacts ngatifs en association de coresponsabilit avec ceux qui peuvent aider
lorganisation mener bien cette gestion largie. Dj, des ONG comme Greenpeace jouent
le jeu de la mise en concurrence des entreprises pour la promotion de pratiques
cologiquement responsables, intgrent des Conseils dadministration dentreprises,
sassocient avec des entreprises pour mener bien des projets communs mutuellement
bnfiques La pratique de la dcision dialogue nest pas une utopie dans le monde de
lentreprise, et le monde des sciences est lui aussi trs largement travers, de par la pratique
mme du dbat acadmique universitaire, par des controverses de toutes sortes, dont aussi
celles concernant le sens de lactivit scientifique dans la socit du risque. Une
institutionnalisation de tous ces dialogues et dbats pour la responsabilisation sociale des
entreprises et des sciences nest pas en soi un impossible politique.
684
Ce qui ne veut pas dire, bien videmment, que les personnes et les Etats dmocratiques fonctionnent de
faon parfaitement responsable. Mais ils ont la procdure de responsabilisation inscrite au cur de leur sphre de
dcision, scinde pour le dia-logue et la rflexion.
468
Ibid.
469
Idem. p 168.
Idem p 169.
688
Lvinas E. Autrement qutre, op.cit. p 218.
689
Luhmann N. Politique et complexit, op.cit. p 169.
687
470
471
individuelle imputative au nom dune coresponsabilit globale pour le monde. Dun autre ct,
lide dune coresponsabilit entre tous les tres humains pour le progrs de la communaut de
communication relle vers la communaut idale de communication interdit de sacrifier ce but
moral au nom de la prservation des intrts particuliers du prsent, intrts qui, de toute
faon, dpendent terme dune amlioration de la soutenabilit globale. Il nest donc pas
impossible, bien au contraire, de penser une mdiation entre rationalit stratgique et
rationalit morale au niveau des responsabilits prises. Il faut pouvoir trouver :
une voie de sortie au dilemme que prsente lalternative entre une position purement
dontologique, qui est oriente vers un point zro de lhistoire, et une position qui
absolutise la rationalit stratgique de l homo oeconomicus et qui est
exclusivement fonction de lintrt propre de lindividu.691
Refusant ces deux positions radicales, qui demandent chacune le sacrifice de la position
adverse, la discussion argumente entre des protagonistes devant dfendre la fois la mission
confie toute lhumanit (prendre soin au prsent et au futur de lautonomie de lhumanit)
et les missions particulires confies chacun, dans le cadre de ses institutions de rfrence
(prendre soin des intrts des siens, raliser les objectifs organisationnels), peut sorienter vers
une amlioration continue de la satisfaction des deux missions la fois.
Tout dabord, un argument moral de poids devra rappeler qui veut se rfugier dans ses seules
responsabilits institutionnellement dfinies (obir la loi de son Etat et ses suprieurs
hirarchiques dans le cadre de ses fonctions professionnelles) quil ne sy trouve pas en bonne
compagnie, car cest exactement la position adopte par les criminels contre lhumanit, qui
tous justifient leurs mfaits gnocidaires en disant quils ne font quobir aux ordres et
assumer leur mission institutionnelle confie, en bons responsables professionnels692.
Lautolimitation personnelle la seule obissance est dj une trahison de la loi morale en soi,
donc une position immorale quon peut bien tenir par dfi, mais quon ne peut pas justifier
rationnellement. Ds lors, lobissance aux charges que les responsabilits institutionnelles
nous ordonnent de porter, ne peut pas tre un alibi incontournable et dfinitif devant la
communaut de communication morale et juridique. Elle rclame plutt son complment par
une responsabilit morale par-del les cadres institutionnels, qui garantisse que le contenu
691
Apel K-O. La rponse de l'thique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 151.
692
Voir : Arendt H. Eichmann Jrusalem, op.cit.
472
Gehlen A. Moral und Hypermoral, op.cit. p 151, traduit et cit in : Apel K-O. La rponse de l'thique de la
discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et spcialement aujourd'hui, op.cit. p 138.
473
hirarchiques et surtout face aux finalits de son financeur. Et cela constituerait aussi, au cours
de la formation acadmique du jeune scientifique, une illustration instructive du fait que son
activit nest pas dnue de responsabilit morale et juridique devant lhumanit, et quelle
pourrait mme, le cas chant, dboucher sur un crime relevant des sanctions pnales les plus
lourdes694.
Cest donc la transcendance du sens de notre agir qui ouvre une brche dans toute position
conservatrice dune responsabilit lie la seule sauvegarde des intrts institutionnels.
Responsabilit nest pas obissance. Le concept dpasse toujours le simple fait de rpondre
de la mission confie vers le rpondre tous les membres de la communaut idale de
communication. Au-del de ses responsabilits particulires, toute personne, en tant quelle
participe a priori la communaut idale de communication des tres raisonnables qui
pensent de faon argumente, doit toujours avoir reconnu sa coresponsabilit et solidarit avec
toutes les autres, face aux exigences de la force de contrainte universelle quest la raison. Cest
pourquoi Karl-Otto Apel distingue nettement :
entre le concept traditionnel de responsabilit, c'est--dire celui de la responsabilit
individuellement imputable (accountable), et le concept de co-responsabilit
primordiale, qui est spcifique lthique de la discussion et pour lequel nous devons
exiger la priorit sur le concept traditionnel.695
Si la coresponsabilit primordiale universelle doit avoir la priorit, cest parce que cest elle
qui justifie en dernire instance le sens et la lgitimit de la responsabilit individuellement
imputable. Cependant, ces deux responsabilits prsentent chacune des dfauts symtriques :
La coresponsabilit primordiale est mta-institutionnelle, prospective et collective, mais pas
imputative, puisquelle nappartient personne. Elle flotte au-dessus de toutes les
institutions sociales, comme communaut idale de communication, toujours anticipe certes,
dans toute position prtendant la rationalit morale, mais aussi toujours renvoye lhorizon
formel et vide dune exigence qui ne peut se concrtiser en une institution prcise, dfinissant
des responsabilits prcises aux acteurs sociaux. Elle offre le meilleur tribunal de la raison
pour justifier et surtout relativiser les prtentions la validit de notre dire et de notre agir.
Mais ce tribunal na pas de lieu prcis ni de force concrte qui le soutienne, hors de la
694
695
Evidemment, lintrt dun tel outil juridique est prventif, lide est de ne jamais avoir lutiliser.
Apel K-O. Idem. p 137.
474
Car jai eu faim et vous ne mavez pas donn manger, jai eu soif et vous ne mavez pas donn boire,
jtais un tranger et vous ne mavez pas recueilli, nu et vous ne mavez pas vtu, malade et prisonnier et vous ne
mavez pas visit. Matthieu, XXV, 31-46.
697
Apel K-O. Discussion et Responsabilit 2, op.cit. p 32.
475
nos activits collectives698, si lon devait lui imputer les dits effets. La personne responsable
est bien videmment surtaxe par la responsabilit globale699 et ses nouvelles exigences,
dune part parce quil sagit dactivits collectives, dautre part parce quil sagit dimpacts
systmiques non directement voulus ni mme perus, et finalement parce que ces effets
globaux concernent la rflexion critique sur lorientation mta-institutionnelle globale des
institutions : il sagit de rguler la science , lentreprise , lducation , lEtat , etc.
en gnral, ce qui na que peu voir avec les rles dvolus aux individus dans leur institution
dappartenance. Je peux bien, en tant que scientifique, comprendre mes responsabilits dans
mon travail au quotidien, mais je ne peux rformer la science pour quelle cesse dtre le
simple dveloppement dune intelligence aveugle. Par contre, la personne aussi bien que
lorganisation peuvent participer, depuis leur action locale, lamlioration de la situation
globale. Et elles peuvent reconnatre quil sagit l dun devoir inludable, de par leur
participation la communaut humaine transgnrationnelle. Il y aura donc bien
engagement , de la part des personnes et des organisations, pour des initiatives de
Responsabilit Sociale, mais un engagement qui reconnaitra quil ne fait que rpondre une
responsabilit obligatoire et inludable, donc rien de contingent et mritoire, rien quil aurait
le droit de ne pas faire en tant quengagement facultatif.
Les personnes responsables doivent, du sein de leur institution, assumer leur coresponsabilit
solidaire, toujours implique dans leur effort de raison, qui transcende toutes les
institutions700. La formule semble paradoxale : grer, du sein de linstitution, des finalits
qui transcendent toutes les institutions. Cest pourtant exactement la dfinition de la
Responsabilit Sociale quil nous faut. Et cest bien celle qui correspond, au quotidien, aux
initiatives de Responsabilit Sociale que des personnes entreprennent au sein de leur
organisation, sans aucunement avoir limpression dy faire un sacrifice. Cest par exemple ce
que font au quotidien des employs dune entreprise qui grent les achats responsables et le
recyclage du papier : du sein de leur institution, en assumant leurs responsabilits
institutionnelles, ils participent aussi la gestion mta-institutionnelle des forts de la plante.
Leur action locale na pas quune finalit stratgique par rapport leur institution (optimiser
les cots de matriels de bureau), elle a aussi une finalit cosmopolitique par rapport
698
Apel K-O. La rponse de l'thique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 137.
699
Idem. p 138.
700
Idem. p 139.
476
lhabitabilit plantaire (donner un signal au march sur la ncessit de proposer des produits
qui correspondent aux attentes de Responsabilit Sociale des clients). Il y a l un autodpassement de lusage dune raison prive pour des fins prives, vers un usage public
de la raison pour des fins universalisables, pour le dire dans les termes de Kant. Lactivit fait
sens universellement au-del des raisons institutionnelles contingentes et bornes, car elle
parvient obir non plus un simple impratif hypothtique (si tu veux nourrir ta famille,
alors tu dois obir aux ordres de ton organisation), mais un impratif catgorique : la Terre
doit toujours tre conserve de faon habitable pour toutes les gnrations futures.
Lexemple est simple et banal, mais la double logique de loptimisation de lagir de la
rationalit stratgique et de la ralisation de lidal de la rationalit morale, peuvent ltendre
potentiellement linfini, par amlioration continue : association en groupement dacheteurs
pour augmenter la pression sur le march, association avec des ONG spcialises dans la
vigilance et la gestion des forts primaires, participation la recherche pour amliorer les
techniques les plus soutenables de production de papier, pression sur les pouvoirs publics pour
obtenir une lgislation plus contraignante pour tous, participation lamlioration des
alternatives conomiques dans les pays producteurs pour radiquer les pratiques insoutenables
(coupes illgales, dforestation, etc.) Le progrs est sans fin. Il est cumulatif, associatif,
cratif. Il fera rencontrer certainement des problmes hybrides qui lieront choses et gens,
cologie, conomie, droit, techniques et politique. La solidarit intrinsque et la
coresponsabilit sy manifesteront sans cesse, donc aussi la ncessit de se partager les tches
et les cots. La remise en cause des limites de notre agir est permanente face ce que lon
croyait tre hier les bornes de nos responsabilits, face la complexit du monde et aux dfis
que la nguentropie digne nous prsente sans cesse. Lamlioration continue est le thme
mme de la gestion, les perspectives que lui ouvre la gestion morale dun monde plus juste et
plus soutenable ne pourront que stimuler sa crativit701.
Nous retrouvons finalement le philosophe chinois Mencius : la morale concerne le
dploiement, lextension, la propagation, en nous et en dehors de nous, de la raction
spontane au devoir. Mettre le pouvoir de la gestion organisationnelle rationalise au service
de cette propagation de la bonne pratique fait tout lintrt de la Responsabilit Sociale.
701
Dans la pratique, les responsables dinitiatives de RSE sont gnralement beaucoup plus enthousiastes au sein
dune entreprise que leurs collgues qui ne font que satisfaire des objectifs endognes de lorganisation.
477
Encore faut-il tre astucieux et comprendre chaque fois comment utiliser la tension qui
existe entre les responsabilits limites institutionnelles et la coresponsabilit illimite mtainstitutionnelle dans le sens dune opportunit de coopration pour le partage des
responsabilits au-dessus des organisations et non pas dans le sens dune restriction de
sa responsabilit face aux autres organisations. Pour le dire autrement, les restrictions
budgtaires ne tmoignent que dun manque dassociation et dune vision sous optimise
dune responsabilit encore trop solitaire, qui voit donc dans les charges infinies assumer
une surtaxe impayable, alors quil suffirait douvrir le champ de la coresponsabilit de manire
plus large pour que ce qui apparat comme impossible devienne possible. Notre concept
dimputation sociale, qui associe gestion des impacts et cration de collectifs de
coresponsabilit, doit aussi tre utilis dans le sens stratgique dune optimisation de lautodpassement des responsabilits institutionnelles limites par le partage des responsabilits (et
donc des cots) quune association inter-organisationnelle permet dassurer. Il ny a rien de
plus catastrophique pour la logique de la Responsabilit Sociale que le fait de croire que
chaque organisation a sa responsabilit sociale assumer, alors quen fait il ny a quune
seule coresponsabilit globale humaine laquelle chaque organisation participe en
inscrivant sa propre comptence dans la dynamique damlioration continue de cette thique
en trois dimensions (vertu, justice, soutenabilit) qui sous-tend tout progrs cosmopolitique de
lhumanit.
Cest toujours dans lespace interlocutif mta-institutionnel que lorganisation trouvera le
moyen de transformer ses intrts privs en prtentions la validit universalisable, en
collaboration avec dautres organisations pour amliorer les pratiques communes, et non pas
en se centrant sur ses ressources propres, au risque de faire dgnrer lintrt priv en intrt
goste. Karl-Otto Apel distingue ce propos trois niveaux pour lapplication de lthique de
la discussion dans linstitution, les niveaux infra, intra et mta-institutionnels. Seul ce dernier
niveau permet rellement dassurer un dpassement de la responsabilit institutionnelle
limitative vers la coresponsabilit de toutes les institutions :
Tandis que les tres humains comme personnes prives en dessous du niveau des
institutions sont compltement surcharges par les exigences dune thique globale de
la responsabilit et que les porteurs de responsabilits professionnelles au niveau mme
des institutions sont toujours en danger dagir uniquement comme fonctionnaires des
contraintes systmiques (), cest seulement au-dessus du niveau des institutions que
devient possible une chance relle pour lapplication de lthique de la discussion en
478
Idem. p 142-143.
Idem. p 140.
479
Bien sr, dun point de vue empirique, on peut dire quun individu peut penser seul et
pour lui-mme (). Mais mme celui qui fait cela pense avec la prtention la
validit intersubjective, et ce, non seulement eu gard la vrit de sa pense mais
aussi, et mme en premier lieu, eu gard son sens. Or ce sens, en tant quil sarticule
par et dans le langage, il faut bien que, par principe, il puisse le partager avec
dautres. Ds lors, par principe, personne ne peut donc penser seul et pour soimme.704
La coresponsabilit primordiale flottante , au-dessus de toute institution et de toute
imputation, trouve dans cette quasi-institution globale quest lespace de dialogue mtainstitutionnel cosmopolitique, anim par les mille confrences, le domaine o elle peut
rellement obliger les personnes et les institutions, en les forant sauto-imputer leurs
propres paroles, ce que lon appelle la promesse. Nietzsche dj voyait dans le phnomne de
la responsabilit laboutissement dun long dveloppement dun tre capable de faire et tenir
des promesses, donc de disposer ainsi par anticipation de lavenir705. Mais les vraies
promesses qui rgulent lactivit sociale sont celles qui sont prononces publiquement et
mutuellement, afin de construire des institutions nouvelles, de fabriquer du social. La
responsabilisation par la promesse est au fondement du social, et la responsabilit nest pas un
phnomne primordialement subjectif mais intersubjectif, relationnel :
Or le caractre intersubjectif de la responsabilit prise en ce sens est vident.
Lexemple de la promesse le fera comprendre. Lautre y est impliqu de multiples
faons : comme bnficiaire, comme tmoin, comme juge, et plus fondamentalement
comme celui qui, en comptant sur moi, sur ma capacit tenir parole, mappelle la
responsabilit, me rend responsable. Cest dans cette structure de confiance que
sintercale le lien social institu par les contrats, les pactes de toutes sortes, qui donnent
une structure juridique lchange des paroles donnes. Que les pactes doivent tre
observs, ce principe constitue une rgle de reconnaissance qui dpasse le face--face
de la promesse de personne personne. Cette rgle englobe quiconque vit sous les
mmes lois, et, sagissant du droit international ou humanitaire, lhumanit entire. Le
vis--vis nest plus toi, mais le tiers que dsigne de faon remarquable le pronom
chacun, pronom impersonnel mais non anonyme.
Nous sommes arrivs au point o le politique apparat comme le milieu par excellence
daccomplissement des potentialits humaines.706
Tous les fils de notre analyse se rencontrent donc ici, dans cet espace de coresponsabilit
primordiale non imputative, mais qui oblige limputation, quest lespace des mille
dialogues et confrences du politique, o les humains se rassemblent pour se reconnatre les
704
480
uns les autres dans leurs diffrences, conflits et consensus, et dcider comment ils doivent
vivre ensemble. Cest aussi lespace o les reprsentants des organisations doivent, sans
sacrifice de leurs responsabilits institutionnelles limites, mais sans dfausse possible de leur
coresponsabilit solidaire avec tous les autres, remplir leur double mission prive et
publique de reprsentants institutionnels soumis lautorit dintrts particuliers dfendre
et de reprsentants de lhumanit, interlocuteurs citoyens du monde, tenus den prendre en
charge la justice, la soutenabilit, lhospitalit venir :
Il me semble que la structure profonde des mille dialogues et confrences se
caractrise en fait par une double implication de la responsabilit des dlgus. Dun
ct, la responsabilit individuellement imputable des dlgus demeure lie au
systme social quils reprsentent et, dans cette mesure, ils doivent remplir leurs
devoirs moraux conformment aux contraintes moralement restrictives des systmes
sociaux comme doivent le faire tous les fonctionnaires au niveau des institutions. Mais,
dun autre ct, les dlgus des mille dialogues et confrences sont aussi soumis
aux quasi-contraintes de la mta-institution globale du public qui raisonne et, par l,
aux principes normatifs de la discussion primordiale de lhumanit. Ceci se rvle dans
le fait que les organisateurs et les dlgus des mille confrences daujourd'hui ne
peuvent pas viter, dans la lumire de lespace public, de faire montre dallgeance aux
principes procduraux et aux normes intrinsques de lthique de la discussion.
Personne ne peut se permettre, sil veut garder son crdit, de renier ouvertement la
finalit idale de la discussion qui est de rechercher pour les problmes des solutions
qui puissent tre acceptes par toutes les personnes concernes.
Ce dernier point montre que, quand bien mme demeure le besoin dune critique de
lidologie, la quasi-institution des mille dialogues et confrences est certainement
aujourd'hui le champ paradigmatique dapplication de la coresponsabilit primordiale
de tous les tres humains par dessus le niveau des institutions et de leurs contraintes
systmiques fonctionnelles.707
Concernant lorganisation et le dveloppement de cette quasi-institution globale des mille
dialogues et confrences , une remarque simpose : Durant la priode de la premire
modernit, tant que le conflit tait primordialement un conflit interne lEtat-nation pour la
production et le partage des richesses, il revenait naturellement lEtat dorganiser et contenir
le dbat public entre les partenaires sociaux en conflit. Ctait donc la loi et le pouvoir public
qui rgulaient en dernire instance la possibilit de rglement des conflits par la discussion
plutt que par la force, dans les espaces dinterlocution que le gouvernement en place voulait
bien amnager cet effet. A lheure de la socit globale du risque technoscientifique
dinsoutenabilit plantaire, nous sera-t-il permis de suggrer que les Universits (les
707
Apel K-O. La rponse de l'thique de la discussion au dfi moral de la situation humaine comme telle et
spcialement aujourd'hui, op.cit. p 141-142.
481
actuellement
pour
le
dveloppement
des
bonnes
pratiques
vis--vis
de
lenvironnement, que la plupart des entreprises commencent adopter. Car il nest pas besoin
de changer la logique du profit (qui est de maximiser les bnfices en minimisant les cots)
pour faire des rductions de lempreinte cologique des organisations un objectif profitable
court terme : conomies dnergie, rationalisation des ressources, radication du gaspillage,
dveloppement dune bonne rputation, etc. Laffaire est plus complique en ce qui concerne
laspect social , car la rduction des cots saccommode fort bien, hlas, de lexploitation
de lhomme par lhomme. Le dveloppement de lEtat social et de la classe moyenne salarie
dans les pays dits en voie de dveloppement peut faire esprer des volutions positives
moyen terme. Mais le problme le plus compliqu est celui du changement du mode de
production conomique bas actuellement sur la croissance, pour un mode fond sur la
nguentropie et la biocompatibilit de lconomie humaine. Il faudra tout leffort conjugu des
sciences, des entreprises, des Etats et des mouvements citoyens pour russir ce passage oblig
vers la soutenabilit plantaire. L encore, lUniversit pourrait y jouer un rle de promoteur
et facilitateur.
_______________________________________
482
Conclusion :
Quest-ce que la Responsabilit Sociale ?
La coresponsabilit originaire entre nous tous, citoyens du monde idal de la raison
transgnrationnelle, flotte au-dessus de nous. Inludable, nous lanticipons et la portons dans
chacune de nos prtentions au sens et la lgitimit de notre dire et de notre agir. Elle na pas
dinstitution qui la soutienne et la dtermine. Elle nest pas imputative, elle ne montre
personne du doigt et nexclut personne de lexigence de coresponsabilit solidaire pour
lautonomie humaine passe, prsente et future. Elle permet originairement toute
responsabilisation. Elle est la force dobligation intersubjective de la raison elle-mme.
Cette coresponsabilit flottante se prcipite (au sens mtorologique, c'est--dire tombe en
prcipitations), tte en avant708, chaque fois quil y a du devoir qui apparat dans le monde,
chaque fois que le pratico-inerte entre en crise (crin : juger), devient pratico-alerte qui
force au jugement, la dcision, linstallation dun tribunal qui appelle tmoins et accuss
la barre pour rpondre du monde. On doit alors rpondre lappel, tre coresponsables, se
runir, discuter et dcider de ce quil faut faire ensemble, en suivant les normes originaires de
largumentation, dgalit, solidarit et coresponsabilit pour la solution du problme.
Ensuite vient la distribution des tches et des missions entre des responsables qui sont
maintenant imputs personnellement par une autorit en raison des dcisions prises. Ils savent
quils doivent rpondre de leurs actes devant ceux qui ils ont promis de bien soccuper de la
mission confie, selon un cahier des charges prcis. Ils savent quils seront montrs du doigt
en cas de coup dur . Leur responsabilit individuelle institutionnelle les oblige, les honore,
leur pse, les force prendre soin de lavenir dun certain domaine de ralit, exclusion de
708
Prcipitation
vient
du
latin
prcipitatio
:
qui
tombe
la
tte
(caput)
en
avant
(pr)
.
La
prcipitation,
en
ce
sens
tymologique
et
chimique
du
passage
dun
tat
amorphe
un
tat
solide
et
sens,
o
lon
voit
apparatre
une
tte,
un
visage,
quelqu'un,
qui
se
met
en
avant,
et
soriente
dans
une
direction
dtermine,
est
la
description
mme
du
geste
de
la
responsabilisation.
Toute
la
philosophie
de
Lvinas
est
dirige
vers
cette
description,
dont
on
trouve
lorigine
philosophique
dans
la
troisime
antinomie
de
la
Critique
de
la
Raison
pure
de
Kant,
o,
et
ce
nest
pas
un
hasard,
on
discute
de
lapparition
possible
de
la
libert
dans
le
monde
comme
possibilit
dune
action
originaire
,
possibilit
dune
imputabilit
dun
commencement
dans
le
monde,
malgr
la
continuit
du
cours
du
monde,
qui
ne
connat
jamais
rien
qui
commence.
tous les autres domaines. Ils sont chargs dune mission et dune promesse, ils sont en
service, ou de garde comme disent les mdecins et infirmires.
Quand cest le tout du monde qui rentre en crise et commence appeler, alors vient le temps
de la responsabilit globale , le temps daujourd'hui. Les prcipitations saccumulent
mesure que tombent les rsultats de ltat du monde : nous sommes sur une pente
insoutenable, le dluge est proche, il faut appeler No le juste pour prendre soin de tout le
monde. La gestion de crise est beaucoup plus difficile puisquil faut coordonner laction
coresponsable globale de beaucoup de responsables institutionnels locaux. Vient le temps des
milles confrences travers le monde et de la gouvernance. Chacun se retrouve devant de
nouveaux devoirs universels, qui ne sont plus mes devoirs face mon prochain et face la
loi de mon Etat, mais les devoirs du genre humain envers lui-mme (Kant), donc nos
devoirs, difficiles dterminer et face auxquels les dfausses de toutes sortes sont faciles et
nombreuses. Dautant plus que chacun se retrouve aussi devant un conflit des responsabilits,
entre sa coresponsabilit originaire de citoyen du monde de la raison transgnrationnelle, sa
responsabilit universelle personnelle dtre moral appel par le devoir, et sa responsabilit
individuelle institutionnelle dtre en charge dune portion dtre qui exige fidlit la
promesse. On sait bien quil ne serait pas moral de se restreindre aux seules responsabilits
institutionnelles dfinies, trop courtes pour le monde. On sait aussi quon ne pourra pas faire
tout seul un saut dans lutopie. Et on sait que les autres le savent aussi.
Et il faut quand mme sorganiser. La Responsabilit Sociale des Organisations est cet effort
de gestion, du sein de toutes les organisations, pour rpondre la responsabilit globale de
prise en charge des problmes du monde. Elle soriente vers la solution du problme
systmique diagnostiqu : celui des effets collatraux globaux ngatifs de tout agir social. Elle
en tire une rgle stratgique : grer les impacts des activits organisationnelles de faon
responsable pour et en vue du monde, de manire rorienter le tout des processus sociaux
vers la soutenabilit du monde. La soutenabilit du monde est donc sa finalit, richement
conue de manire thique en termes de promotion de la justice et de lautonomie
transgnrationnelle, raison pour laquelle on ny distinguera plus de manire spare la justice
des gens (aspects sociaux ou socitaux ) et la justice des choses (aspects
environnementaux ). Car toute injustice est insoutenable, toute insoutenabilit est injuste.
484
485
dinteraction stratgique (o chacun nest que moyen pour les fins des autres). Cest alors aux
interlocuteurs comptents (de bonne foi et coresponsables pour faire progresser la lgitimit de
la socit) de dcider entre eux, dans la communaut de communication relle, au sujet de
lorganisation exclue, de lattitude stratgique, et non plus communicationnelle, quils doivent
adopts son gard, en vue du progrs moral du tout. Une organisation qui se met sciemment
en dehors de la communaut idale de communication, et ne cherche donc plus valider la
prtention de ses intrts par rapport la communaut, perd sa licence sociale doprer. Elle
en calculera les consquences en relation la ractivit thique de la socit o elle opre.
Une socit responsable, forte ractivit thique, est une socit qui facilite une communaut
relle de communication en son sein pour rguler et contrler la lgitimit sociale de ses
organisations, institutions et processus collectifs, et qui se compromet progresser
continument dans llimination des actions collectives et organisations irresponsables, par la
distinction entre les organisations dont on na pas lgitimement se plaindre, et celles dont on
a se plaindre (distinction dont les critres sont eux-mmes soumis la critique dialogue
publique). Le droit dune socit responsable volue mesure quvolue le consensus sur la
dfinition de la lgitimit sociale. Ainsi, des organisations et activits autrefois lgales peuvent
devenir illgales, eu gard aux nouvelles exigences consensuelles sur la soutenabilit. Une
lgislation efficace concernant la Responsabilit Sociale des Organisations dcharge en amont
la communaut relle de communication davoir traiter trop de plaintes dirresponsabilit
sociale organisationnelle et durant trop longtemps.
La plainte (lgitime) adresse lagir de lorganisation na pas forcment tre porte par un
locuteur rel, agissant en tant que partie prenante affecte, ou reprsentant daffects. Lidal
est que lorganisation puisse se ladresser elle-mme comme reproche interne et gestion de
sa politique damlioration continue socialement responsable. La plainte devrait aussi, dans la
plus large mesure, dj tre comprise dans la loi comme prohibition ou rglementation, de
telle sorte quil ny ait qu suivre la loi pour tre socialement responsable. Cest donc dans les
failles de la loi que les plaintes trouvent leur sens (ce qui devrait tre interdit par la loi mais ne
lest pas encore).
Dans une procdure de mise en cause de la lgitimit de lagir dune organisation, les
plaignants ne sont pas forcment les parties prenantes de lorganisation, mais ils sont des
486
487
488
489
cette responsabilit globale doit pourtant tre opposable tous. Il faut dj pour cela
distinguer entre une simple responsabilit lie limputation des fautes passes et la
responsabilit comme mission confie pour le futur (Ricur).
(4) Mais peut-on tablir un devoir de promettre quelque chose aux gnrations futures ?
Ya-t-il une mission obligatoire confie aux humains ? Il faut rflchir ces nouveaux
devoirs de soutenabilit. Le niveau de vie occidental nest cologiquement pas
universalisable : tous ne pourraient ladopter et lon doit en changer, car il ne pourra
tre maintenu longtemps mme pour la minorit privilgie. Mais la confusion rgne
concernant la dsirabilit de la croissance, pendant quavance un nouveau cadre thique
international liant Droits de l'Homme, soutenabilit, gouvernance dmocratique et
responsabilit globale.
(5) La sustainability, quon ne devrait pas traduire par durabilit , ne se rduit pas
une prennit chronologique et pas non plus la protection de la nature . Est
insoutenable ce qui ne doit pas durer. Le concept est demble li linjustice
(linsupportable) et la critique des systmes absurdes qui dtruisent leur propre
environnement. La gouvernance soppose gouvernement, et dsigne la ncessit de
coordonner horizontalement des rgulations communes par consensus, quand aucun
ordre hirarchique ne peut maner dune autorit en position de pouvoir absolu. Or,
linterdpendance plantaire entre Etats, nations, cultures diffrentes, doit conduire
des processus de gouvernance dmocratique pour la gestion de notre soutenabilit
commune, car personne ne peut se passer des autres et gouverner unilatralement. En ce
sens, la publicit est larme de la dmocratie pour contrebalancer les pouvoirs
discrtionnaires.
(6) Lhumanit est responsable du monde. Mais nest-ce quun vu pieux ? Ya-t-il un
passage possible depuis les responsabilits locales jusqu la responsabilit globale ?
Peut-on prendre cette responsabilit globale ? Cette responsabilit collective de tous
pour le tout semble irralisable. Sauf quune responsabilit ne peut pas tre irralisable
sans tre irresponsable, donc contradictoire. Il est irresponsable de vouloir assumer une
responsabilit quon ne peut pas assumer. Or, le tout de lhumanit ne peut pas tre
responsable car ce nest pas un sujet. Et un sujet ne peut pas tre responsable du tout car
il nen est quune partie. Tel est le dilemme de la responsabilit globale : soit le sujet
490
manque, soit le pouvoir fait dfaut. Imputer tout le monde nest pas efficace, imputer
quelques-uns au nom de tous est injuste. Si je veux assumer non seulement mes actes
mais aussi leurs effets collatraux, je deviens responsable de tout, donc de rien que je
puisse assumer. Si au contraire je ne veux assumer que mes actes intentionnels, je
tourne le dos tous les problmes du monde : en voulant tre parfaitement responsable,
je deviens l encore irresponsable. Derrire ce dilemme on trouve la tragdie de
laction , qui dpasse toujours lauteur et sa volont (Arendt). Car le sujet nest jamais
souverain, et lacte nest jamais ponctuel et spar du tout. Cest parce que le monde
nous dpasse quil faut en rpondre, et parce que nous subissons ce que nous faisons
quil nous faut promettre, sans garantie. Nous sommes donc condamns un arbitrage
permanent entre une vision trop courte dune responsabilit limite et une vision trop
longue dune responsabilit illimite (Ricur).
(7) Comment donc faire dune responsabilit globale en soi illimite, donc non opposable
aux agents sociaux, une responsabilit limite institutionnellement reconnue, donc
opposable aux agents sociaux ? Il nous faut une rgulation hybride dpassant les
solutions unilatrales de lEtat, du March, de lthique. Comment inventer un cadre
thique et politique de rgulation humaine qui aille plus loin que la contrainte interne
subjective du devoir moral de chacun et la contrainte externe de la loi juridique pour
tous ? Et comment nous motiver cet amour du lointain de la soutenabilit future ? La
responsabilit globale pose donc des problmes de reprsentation, doprationnalisation,
et de motivation. Ne resterait-il alors quun usage mtaphorique du terme
responsabilit , pris comme engagement personnel, volontariat altruiste ? La
responsabilit relverait alors de la dcision militante libre du sujet, impossible obliger
ni imputer.
(8) Or, on ne peut pas renvoyer les problmes systmiques globaux la bonne volont
militante. Il faut mettre en jeu un largissement du cadre troit de la responsabilit
morale et juridique trop centres sur lacte volontaire et sa consquence immdiate.
Cette courte vue thique (Nietzsche) nous empche de savoir ce que fait ce que nous
faisons et de nous sentir responsables des effets de masse auxquels nous participons.
Nous avons besoin dtendre notre sensibilit thique aux effets collatraux long
terme de nos actions.
491
492
(11) Mais quel pouvoir rel avons-nous sur le monde qui se construit entre nous ? La
responsabilit est toujours lie au pouvoir dintervenir sur le cours des choses. Certes,
nous maitrisons beaucoup de choses dans la socit technoscientifique, mais maitrisonsnous la matrise ? Le paradoxe est que plus nous avons de pouvoir sur le monde, plus ce
pouvoir nous force ntre que les oprateurs des processus quil dchaine (Jonas,
Illich). Plutt que du prjug anti-politique (la politique est un danger), nous avons
besoin dun retour du politique pour contrler les processus techno-scientificoindustriels. Or, nous affrontons un nouveau risque, le risque politicide dabandon de
toute volont de matrise des systmes sociaux (Arendt). Il faut donc, pour sauver lide
de la responsabilit globale, trouver la possibilit dune politique responsable. Sinon,
on risque la validation de la loi de Gabor : Tout ce qui peut tre fait le sera, quelles
quen soient les consquences.
(12) Il faut distinguer la puissance , comme dveloppement autonome de processus
collectifs induits par les humains mais sans volont, sans prvision ni pilotage, et le
pouvoir , dfini comme la capacit de diriger un processus. La puissance est sans
auteur. A-t-on encore du pouvoir sur notre puissance techno-scientifico-industrielle ?
Trois rponses possibles : (1) Le fatalisme dterministe qui pose au cur du monde une
puissance extra-humaine qui le gouverne. Aucune responsabilit globale nest alors
concevable par-del les responsabilits individuelles institutionnalises. (2) Le
volontarisme moral et politique qui pose que les humains sont souverains et peuvent
dfaire ce quils font. Il y a entire responsabilit et culpabilit. (3) Sans dterminisme
ni volont souveraine, la 3me possibilit pose seulement le devoir de pouvoir humain
sur le monde, sans garantie : elle postule leffort dmancipation. Elle reconnat le
caractre hybride du monde, ni tout fait uvre humaine, ni tout fait objectivit. Le
monde se constitue entre nous mais il se rifie et se tient face nous. Aucune
impossibilit ontologique dy exercer un pouvoir responsable, mais aucune garantie non
plus de non dbordement du pouvoir responsable par la puissance des processus
mondains dchains. La socit est uvre humaine sans auteur (Sartre). Les actions
dpassent leurs auteurs et se stabilisent en champ pratico-inerte o les humains sont en
relation srielle plutt que groupale : les uns ct des autres interdpendants
mais agis par des mcanismes massificateurs. De cette quivoque sur le caractre
humain sans auteur du social nait la finalit de laction politique : garantir la possibilit
de laction politique au futur, la possibilit du pouvoir sur la puissance sociale
493
anonyme, par limitation des puissances et des pouvoirs. Une politique responsable, sans
navet volontariste ou systmiste, sefforce de composer le but de lautonomie et la
ralit des processus tendant la puissance dchaine. Elle prserve laction politique
elle-mme, donc la pluralit (Arendt) et la limitation des pouvoirs, dans une perspective
post-bablienne de diversification quilibre des pouvoirs. La convivialit de nos
outils sociaux (Illich) contre la dsutilit marginale croissante de nos innovations
constitue le but dune action politique responsable.
(13) Il existe donc un gouffre entre ma responsabilit individuelle imputable et la
responsabilit globale de tous. Mais si les problmes globaux sont bien notre fait, en
bonne logique juridique (Code Civil) il faut pouvoir obliger ceux par la faute desquels
ces dommages arrivent, c'est--dire nous tous, rparer les dgts en inventant une
conomie rparatrice (Hawken) qui assure la soutenabilit prsente et future.
Comment organiser cette coresponsabilit globale ? Notre hypothse est la suivante : (1)
La responsabilit globale, apparemment impossible, est en fait un oprateur de
crativit politique. Responsabilit illimite et sans auteur, donc paradoxale, elle anime
le dpassement de toutes les responsabilits limites avec auteur. (2) La mise en
application de cette responsabilit globale merge actuellement travers, entre autre, le
mouvement de la Responsabilit Sociale, qui constitue un moyen possible
doprationnaliser les exigences de la responsabilit globale dans les organisations.
La Responsabilit Sociale construirait un pont entre la responsabilit morale et juridique
trop limite et la responsabilit illimite pour le monde. Cette manire denvisager la
Responsabilit Sociale comme solution au problme de la responsabilit globale permet
de donner aux acteurs du mouvement un concept fcond de leur pratique, tendue vers
luniversel, et de donner aux militants de la cause de la responsabilit globale une
perspective plus concrte que la seule critique du systme. (3) Lenrichissement
conceptuel de la Responsabilit Sociale passe par le dpassement de trois carences
philosophiques : le manque dune coresponsabilit thique rpondant aux dfis de la
situation globale ; le manque dune thique de la soutenabilit qui puisse complter
le point de vue moral personnel et le point de vue du droit ; le manque de mdiation
entre la rationalit stratgique des porteurs de responsabilits institutionnelles et la
rationalit thique qui demande une thique de la responsabilit ouverte la fois au
souci raliste et au souci universaliste (une thique non sacrificielle, mais nanmoins
universaliste).
494
495
effets totaux qui mergent de la rtroaction du tout sur lagir des agents. La
coresponsabilit sociale correspond une cration de liens autour dimpacts
systmiques qui permet de fabriquer du social. La socit ne se prsente pas ici
comme une entit toute faite (ostensive) devant les agents sociaux, mais comme quelque
chose de perform par eux (Latour). Dfinie de cette manire, la Responsabilit Sociale
permet de formuler des questions prcises pour la responsabilisation des organisations :
quels sont nos impacts ? qui affectent-ils ? si tous agissaient comme nous, que se
passerait-il ? avec qui devons-nous nous associer pour traiter nos impacts ngatifs ?
(16) Mais que veut dire responsabilit sociale ? Il y a deux manires de la penser : soit
comme responsabilit vis--vis de la socit, soit comme responsabilit de la socit ;
soit la socit est objet dune responsabilit, soit elle est sujet et objet de sa propre
responsabilit. Sopposent ici deux conceptions du social : comme quelque chose
que des sujets pourraient manipuler ; ou comme une entit subjective et rflexive
pouvant sauto-responsabiliser. Les deux dfinitions posent problme : la socit nest
pas un objet ; elle nest pas non plus un sujet. La premire dfinition doit tre carte,
tandis que la seconde peut tre malgr tout fertile, car lide dune socit responsable
delle-mme est bien le but de la responsabilit globale.
(17) Pourquoi ne doit-on pas penser la Responsabilit Sociale comme responsabilit vis-vis dune socit conue comme objet ? Cette conception offre deux possibilits : soit il
est possible de connatre la socit pour agir sur elle, soit il nest pas possible de la
connatre et lon peut seulement agir en elle. Dans le premier cas, on a une version
technocratique de la Responsabilit Sociale, dans le second, une version thique.
Dans le premier cas, ce sont des experts mondiaux, et eux seuls, qui seraient
socialement responsables (de grandes entreprises, embauchant une arme de
scientifiques, allies quelques Etats puissants). La Responsabilit Sociale tant une
science, une oligarchie devrait alors prendre en charge la socit mondiale, contre la
dmocratie et contre lide dune coresponsabilit : les citoyens devraient seulement
obir aux ordres des experts. Au contraire, dans la version thique, on ne peut plus
oprer sur un tout social connu, on ne fait quagir dans la socit, modestement, en
soccupant des problmes sociaux les plus criants (pauvres, fragiles, pollution, etc.). La
sensibilit morale personnelle est la seule juge. La Responsabilit Sociale est un
altruisme dans son contenu et un libre engagement dans sa forme, car elle donne lieu
496
des actions mritoires en faveur de la socit. Cette bonne volont ne peut tre
impose. Dans les deux cas, la coresponsabilit est vacue, soit par spcialisation, soit
par libre engagement personnel. Malheureusement, cest cette version thique base sur
le volontariat qui domine le mouvement de la RSE et quon retrouve dans la dfinition
du Livre Vert de la Commission Europenne. Mais une Responsabilit Sociale ainsi
conue est (1) contradictoire avec la recherche du profit, car elle nest que dpense
sociale marginale par rapport lactivit de lentreprise ; (2) inefficace pour traiter les
problmes systmiques globaux puisquil ne sagit que dinitiatives ponctuelles en
faveur de la socit. Or, nous avons besoin dune Responsabilit Sociale opposable
tous.
(18) Il faut donc prfrer une conception rflexive de la Responsabilit Sociale o la
socit se responsabilise pour elle-mme. Une socit rflexive est une socit politique
capable dauto-apprentissage par rapport ses erreurs, et dmancipation (de progrs
vers lautonomie). Mais comment dfinir cette autorflexion sociale ? La rflexion
demande le ddoublement de soi (Arendt). La socit se ddouble sans cesse car nous
pensons, nous la pensons et elle est le fruit de notre performance collective permanente.
Cest l dailleurs la condition de possibilit de laction politique. La Responsabilit
Sociale passe donc par lauto-politisation de la socit, le dpassement des tabous
politiques du March et de la Science (Fable des abeilles et Mythe de la caverne). Avec
cette conception, la Responsabilit Sociale devient (1) responsabilit de tous ; (2)
responsabilit obligatoire pour tout sujet social , puisque, quil le veuille ou non, il
fait de la politique (il performe la socit) mme quand il prtend ne pas en faire ; (3)
coresponsabilit partager, puisquil sagit de fabriquer ensemble une autre socit.
Dans cette socit responsable, il ne sagit plus seulement de ngocier les intrts de
chacun face aux autres, mais de grer le monde commun entre tous : on doit passer de la
ngociation au dialogue (Jacques). La RSE est ici dpasse : ce nest plus un problme
strictement entrepreneurial. Le problme devient celui de coordonner les diverses
instances sociales pour assurer une rflexivit permanente responsable de notre socit
mondiale. La science y joue un rle fondamental pour aider tous les sous-systmes
sociaux dvelopper leur fonction rflexive : auto-observation et ractivit aux
problmes dtects. On peut maintenant synthtiser le concept de Responsabilit
Sociale autour de trois exigences. (1) En ce qui concerne son contenu : il faut nous
responsabiliser pour tous les impacts de nos actions. (2) En ce qui concerne sa finalit :
497
internationales
de
comportement,
do
une
Responsabilit
Sociale
498
499
sans visage ni responsabilit (Rob). Seules des ONG et des Etats peuvent forcer
lentreprise sans existence juridique rpondre, se mettre en interlocution. 5me
solution : la Responsabilit Sociale ne peut tre quune seule coresponsabilit partager
entre toutes les organisations, et non pas atomise en responsabilit de chaque
organisation face ses parties prenantes. Il faut donc territorialiser la Responsabilit
Sociale dans un champ organisationnel pluriel. Limputation sociale cre des collectifs
de partenaires, car personne ne peut grer seul ses impacts comme sil sagissait de
ses actes. 6me solution : le but nest pas de mitiger certaines consquences ngatives
mais de trouver une socit soutenable, en passant de la correction en aval des dgts
sociaux et environnementaux la slection en amont des activits conomiques
soutenables (conomie de fonctionnalit, circulaire, biomimtique, etc.). La finalit de
la Responsabilit Sociale est la soutenabilit du tout social, non la seule exemplarit de
la partie. Une organisation ne peut tre ni juste, ni soutenable, dans un monde injuste et
insoutenable.
(23) Lvolution de la RSE se distingue en trois temps (Capron) : (1) un 1er ge centr sur
lthique, la vertu, et la philanthropie organisationnelle. (2) un 2me ge utilitariste o
lon essaye dintgrer la RSE dans le cur de mtier de lorganisation en en faisant un
avantage concurrentiel et une stratgie de gestion des risques et opportunits. Cette
stratgie est efficace dans le cadre de la mdiatisation publique de lconomie qui
expose lentreprise au risque de mauvaise rputation. Mais cette version dmoralise
de la RSE dpend dune dialectique optimiste des marchs rcompensant
systmatiquement lentreprise responsable, ce qui nest pas vraiment le cas. Les
dmarches RSE ne prouvent pas pour linstant leur rentabilit par rapport aux autres
dmarches. (3) un 3me ge qualifi dge de raison de la RSE : lge de la soutenabilit.
Ni la vertu, ni le march ne fonctionnent parfaitement. La RSE raisonnable sappuie sur
une rgulation hybride des rationalits stratgique, conomique, thique et politique. La
rgulation hybride concerne le monde, qui nest pas un systme (Luhmann), donc
nadmet aucune rgulation systmique prdtermine. La Responsabilit Sociale,
comme souci thique et politique pour le monde, doit donc dvelopper une rgulation
mta et inter systmique du monde, sans aucune causalit en boucle sa disposition
comme outil magique de rgulation. La gouvernance seule, et non le gouvernement, est
la procdure dialogique de cette rgulation. Cest linterface entre systme,
500
conomie
nguentropique
(Georgescu-Roegen),
dfinie
sur
une
base
501
personnelle
non
programme
(morale) ;
(2)
lhtrorgulation
502
503
(30) Le concept de nature est culturel, occidental, et on ne peut fonder dessus une
prtendue valeur absolue thique, pas plus quon ne peut attribuer des droits des
animaux, plantes ou cosystmes. Le concept de droit est relationnel. Il dpend dune
rciprocit entre humains autonomes sous des lois communes qui dfinissent les droits
de chacun par les devoirs de tous les autres (de respecter ce droit de chacun). Il nest
question de droit quentre des tres capables dinterlocution et daccord mutuel
autonome. Le respect des animaux est un devoir thique quon peut institutionnaliser
par des lois prohibitives entre nous, mais qui ne donnent pas de droits aux animaux,
car ils nont aucun moyen de respecter symtriquement nos droits nous. Les tres
juridiques responsables sont ceux qui peuvent participer linstitution politique du
monde commun en sen rendant responsables. Les non-humains font le monde avec
nous, mais sans en tre coresponsables. De la mme manire, poser une valeur en soi de
la nature est toujours une ptition de principe mtaphysique : Hans Jonas, en fondant
son thique de la responsabilit sur lexigence de ltre en soi qui veut tre, retire aux
humains leur autonomie morale et politique. Il construit une thique qui vient dun
ordre suprieur asymtrique (lordre de lEtre) et non pas du consensus dialogique entre
les humains. Do le fait que rien nempche que le devoir de soutenabilit sapplique
dans une politique autoritaire, au dtriment de la justice (par rduction drastique de la
quantit dhumains pour retrouver un quilibre de lempreinte cologique, par
exemple). Toute fondation mtaphysique dune valeur en soi de la nature est une
htronomie. Et toute htronomie annule la pertinence du dbat dmocratique sur les
normes communes, en imposant davance cette norme de lextrieur dun Bien en soi.
Lattribution dune valeur en soi la nature, afin, dit-on, de dpasser
lanthropocentrisme moderne, est aussi contradictoire, car ce sont toujours des humains
qui attribuent cet en soi qui ne viendrait pas deux.
(31) Le problme nest pas dattribuer une valeur intrinsque la nature, mais de rguler
laction humaine. Le combat religieux entre libertariens (qui pensent le progrs
comme bon en soi et adulent la libert de transformer tout donn au gr de lindividu) et
naturalistes (qui pensent une valeur en soi intouchable dans la nature) ne fait pas
avancer la rflexion sur la rgulation hybride responsable. Lidologie scientiste
voudrait constituer le progrs comme sub-thique toujours dsirable. Le naturalisme
cologiste ou religieux voudrait poser labsolu de la nature. Les deux positions
504
505
506
507
sens de Kant, un espoir qui soutient leffort militant pour raliser le devoir). Les
gnrations futures sont donc toujours dj les partenaires prsents du sens de nos actes,
elles participent du sens de notre vie.
(37) Mais il faut voir si cette concitoyennet avec les gnrations futures peut tre
formule de faon juridique (cosmopolitique). Le problme est de savoir sil y a une
rciprocit entre eux et nous, car lide de droit implique celle de rciprocit entre droits
et devoirs. Daprs le droit cosmopolitique, la terre appartient tous et aucun tre, ni
pass ni futur, ne peut tre exclu de la communaut universelle des citoyens du monde.
Le droit de proprit est donc toujours limit comme usufruit dun monde commun
tous. La mutualit entre les gnrations futures et nous dpend de ce quils nous font
faire prospectivement, et de ce que nous leur feront faire rtrospectivement. Notre
relation aux gnrations passes le dmontre : nous tions prsents dans leur vie, et ils
sont prsents dans la ntre. Or, les gnrations passes nont pas le droit dempcher
notre autonomie prsente. De mme nous navons pas le droit daffecter lautonomie
des gnrations futures. Dautre part, les actes justes du pass sont des promesses
adresses nous auxquelles nous devons fidlit et mmoire : car on ne peut tre injuste
envers les justes. Il y a ainsi comme une promesse mutuelle intergnrationnelle qui
permet de penser le progrs moral et juridique de lhumanit, condition de possibilit du
sens de leffort moral. La mutualit de cette promesse en fait un concept juridique :
ceux qui se sont sacrifis pour notre libert daujourd'hui ne peuvent nous la donner que
si nous nous la donnons, de faon autonome, en justifiant ainsi de notre existence
devant les justes du pass. Il y a l un certain rapport de rciprocit, par la structure de
la promesse mutuelle transgnrationnelle qui dessine lide dune Constitution civile
cosmopolitique travers le temps. Dans cette Constitution, les gnrations futures
peuvent dj nous rclamer le respect anticip de leur autonomie. En retour, nous leur
rclamons le respect futur de notre autonomie acquise et institutionnalise dans des
structures de justice dj universalisables : les gnrations futures nont pas le droit de
revenir sur les Droits de l'Homme et la dmocratie, lide de Paix et celle des Nations
Unies. Ils nont pas le droit de ne pas nous promettre fidlit ce que nous avons dj
duniversalisable, sans quoi la continuit du monde moral disparat entre eux et nous, et,
ds lors, toute possibilit de progrs moral et politique. Cette union transgnrationnelle
na pas dinstitution pour la garantir. Il faut rguler sa possibilit de faon responsable
et hybride.
508
(38) Le devoir de soutenabilit est universel. Il aurait sommeill jusqu aujourd'hui car les
possibilits techniques de ne pas lui obir nauraient t que rcemment ouvertes (armes
atomiques, manipulations gntiques, etc.). La macro-thique actuelle (Apel) exige
une gestion publique cosmopolitique de lthique universelle, o la soutenabilit devient
la troisime dimension de lthique, aux cts de la vertu et de la justice.
Gntiquement parlant, cette 3me thique vient dun auto-dbordement de lthique par
lentremise du souci du tiers (Lvinas, Ricur) : le tiers inaugure la justice contre
lenfermement de la morale du face--face. De mme, dans la communaut juridique
institutionnalise, il manque toujours des tiers non reconnus et qui veulent ltre. De
tiers en tiers, on en arrive lhospitalit cosmopolitique transgnrationnelle. On peut
aussi penser cette thique en 3D partir de la triade individu/socit/espce
(Morin). Morin propose une thique trinaire : auto-thique, socio-thique, anthropothique, visant produire une dmocratie cognitive o cesserait le cercle vicieux du
non-savoir citoyen li lintelligence aveugle des sciences. On naura pas une
imagination thique suffisante de cette macro-thique en 3D si lon ne dmocratise pas
les sciences en organisant leur accessibilit publique. La reprsentation schmatique de
lthique en 3D est difficile. Kant avait produit le schme de la loi morale grce au test
duniversalisation, pour la vertu. Au niveau juridique, vaudrait le principe : Ce quun
peuple ne peut dcider propos de lui-mme, le lgislateur ne peut pas non plus le
dcider propos du peuple (Kant), par lequel on teste si une loi pourrait tre dcide
de faon autonome par le peuple soumis elle. Pour la soutenabilit, la volont
autonome des gnrations futures peut tre le critre de slection des dcisions
politiques, industrielles et scientifiques soutenables : Ce que lhumanit future ne
pourrait pas dcider pour elle-mme, lhumanit prsente ne peut pas non plus le
dcider. .
(39) Cette thique de la soutenabilit est en marche, dans les rflexions des philosophes et
des politiciens. Habermas, par exemple, en critiquant le projet scientiste
dinstrumentaliser des humains gntiquement amliors , milite contre le risque de
rupture de continuit dautonomie entre gnrations (chaque gnration nouvelle est
autonome par rapport lantrieure parce quelle est engendre mais pas fabrique par
elle). Le devoir de soutenabilit va donc au-del dune simple limitation des
dprdations cologiques : il interdit aussi la dprdation technoscientifique de la
509
libert. De mme, les principes de rversibilit (pouvoir revenir sur une dcision prise si
elle savre errone) et le principe du sans regret (nentreprendre que des actions
dsirables en soi, pour ne pas avoir de regret mme si le futur nest pas comme on
lavait prvu) sont typiquement des principes de soutenabilit, dfinie comme la
recherche du maximum dautonomie pour tous, et permettent de dpasser un peu le
problme du principe de prcaution, qui doit toujours crer des conflits tant quon
insistera vouloir dvelopper des technologies que lon sait potentiellement
dangereuses. Voici un tableau rsumant lthique en trois dimensions :
ETHIQUE EN
3D
Type
de devoir
Sujet
du devoir
Objet
du devoir
Type de
responsabilit
Type
dautonomie
1RE
DIMENSION :
AUTO-ETHIQUE
2ME
DIMENSION :
SOCIO-ETHIQUE
3ME
DIMENSION :
ANTHROPO-ETHIQUE
Vertu
Justice
Soutenabilit
Personne
Socit
Humanit
Lacte
La loi
Le monde
Responsabilit
morale
Responsabilit
juridique
Responsabilit
sociale
Autonomie
personnelle
(Dignit)
Autonomie
politique
(Dmocratie)
Autonomie
cosmopolitique
transgnrationnelle
(Progrs)
510
511
512
quhumain sens, de refuser tout le temps toute prtention la validit de son dire et de
son agir (on est donc toujours li des discussions au moins virtuelles qui justifient nos
actes). Deuximement, toute institution sociale est dpendante de sa lgitimation, dune
manire ou dune autre, donc de la discussion pratique normative. Troisimement, les
discussions relles ne sont pas des jeux mais sont lestes de tous les intrts des
interlocuteurs, quils nont pas abandonner lors de la discussion puisque cest
justement de leur compatibilit quils discutent. Dans la discussion relle opre dj le
conflit entre les intrts des interlocuteurs et les intrts universels de la discussion
rationnelle : lintrt particulier doit sy faire lgitime en se dpassant vers une
prtention universelle. Donc lthique de la discussion ne demande pas le sacrifice de
lintrt particulier, mais instaure une procdure normative de mise en accord des points
de vue particuliers par auto-dpassement de lintrt priv vers lintrt universel.
Lthique de la discussion est une thique pour rsoudre les conflits de faon
responsable et non pour dsigner des bons et des mchants. La discussion argumente
est une mta-institution de toutes les institutions (car elle est le lieu de leur justification
ultime) et un devoir instituer pour le rglement de tous les conflits. Cette thique est
formelle, mais elle dtermine les normes procdurales de solution thique des conflits :
Egalit, solidarit, coresponsabilit.
(44) Mais il y a encore le problme de lapplication concrte de cette morale de la
discussion dans les cas o les protagonistes ne veulent pas (encore) discuter. Comment
alors faire une application responsable de lthique de la discussion, mais sans sacrifier
navement ses propres responsabilits institutionnelles ? Lthique de la discussion se
transforme ici en une thique de la responsabilit capable de contrler sa propre
application responsable dans les cas conflictuels. Il y a deux principes rgulateurs de
tout progrs vers la solution dialogue des conflits : (1) garantir la survie de lespce
humaine comme communaut relle de communication et (2) raliser la communaut
idale de communication dans la communaut relle de communication (Apel).
Comment appliquer ces principes dans une ralit rcalcitrante ? Il est des cas o
dialoguer serait une tentative nave et irresponsable, provoquant des dommages pires
quune attitude stratgiquement calcule. De la mme manire, un responsable
dorganisation qui voudrait appliquer une politique de Responsabilit Sociale peut
redouter par l de mettre en pril son organisation face une concurrence moins
scrupuleuse. Lthique de la discussion ne peut obliger une application de ses normes
513
quelles quen soient les consquences. Cela veut-il dire que, finalement, on est en droit
de se replier sur une dfense des seuls intrts institutionnellement dfinis et remettre
jamais la responsabilit globale ? Non, car dans la situation dinsoutenabilit qui est la
ntre, mme la raison stratgique peut admettre quun repli sur la seule stratgie nest
pas une bonne stratgie. Il faut donc trouver des mdiations entre thique et
stratgie, entre coresponsabilit globale et responsabilits locales : on reconnatra la
lgitimit des exigences de prservation des organisations que la rationalit stratgique
rclame, mais on reconnatra aussi que le progrs et lmancipation vers des conditions
toujours plus idales de solution des conflits est un devoir et un intrt gnral. De l un
principe passerelle entre raison thique et raison stratgique, car on ne peut dnigrer la
gestion de ce qui est comme quelque chose qui ne devrait pas tre pris en considration
par lthique : la gestion devient souci thique (qui ne demande plus de sacrifice) et
lthique devient un domaine de gestion (qui nest plus simple gosme). Ce principe de
stratgie morale autorise une attitude stratgique vis--vis dautrui en vue damener
la situation conflictuelle vers linstauration dun vrai dialogue entre les opposants. On
utilise autrui comme un moyen, mais en vue de lamener du simple change de menaces
une attitude interlocutive.
(45) Lthique de la discussion permet bien darticuler les rationalits stratgique et morale
et de rsoudre le conflit des responsabilits, car elle renonce dire le bien en soi et
demander le sacrifice des intrts particuliers au nom de lidal. Elle vise la
construction dun espace interlocutif institutionnel apte accueillir les conflits dintrts
sans renoncer la responsabilit globale. Cest aux lanceurs dalerte et traducteurs de
nouveaux problmes thiques quest dvolu le rle denrichir la discussion pratique
permanente. Cest ce quont fait les scientifiques, mouvements citoyens et ONG ces
dernires dcennies. Les nouvelles responsabilits de lagenda mondial sajoutent aux
responsabilits endognes des organisations. Assumer cette articulation entre
responsabilits locales et globales constitue le modle de responsabilisation de toute
organisation, qui doit donc souvrir au dialogue dmocratique en interne et lextrieur.
Or, le systme dmocratique se caractrise par la lgalisation de lopposition et son
inclusion dans la sphre dcisionnelle du systme. Les organisations doivent donc, pour
devenir dmocratiques, internaliser la discussion pratique en leur sein. De mme que le
systme politique dmocratique se dfinit par une scission au sommet (Luhmann)
entre gouvernement et opposition, nous proposons une scission au sommet des
514
515
ne soit pas imputative, elle oblige alors limputation, car, dans lespace du dialogue
inter-organisationnel, chaque reprsentant devra assumer sans dfausse possible sa
double mission prive et publique de reprsentant institutionnel et de reprsentant de
lhumanit. A lheure de la responsabilit globale, lUniversit devrait tre linstitution
qui pourrait le mieux, de par son histoire et sa finalit, organiser ce lieu du dbat mtainstitutionnel, dans le cadre de sa politique de Responsabilit Sociale Universitaire.
516
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