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Tras las huellas de Jericó cap. 2 e

Autor: Paulo Arieu www.lasteologias.wordpress.com

Tras las huellas de Jericó cap. 2 e Autor : Paulo Arieu <a href=www.lasteologias.wordpress.com El doctor en Filosofía (Universidad de Buenos Aires) Francisco Bertelloni nació en Buenos Aires en 1947. Es investigador del Conícet, profesor titular de Historia de la Filosofía Medieval (Facultad de Filosofía y Letras, UBA1, profesor asociado de Teoría Política y Social I (Facultad de Ciencias Sociales, UBA) y director de la Sección de Estudios de Filosofía Medieval. Ha dictado cursos sobre Filosofía Medieval en Suiza, en Italia y en Brasil. Es asesor de la Societé Internationale pour l'etude de la philosophie médiévale. Ha publicado más de cincuenta artículos en revistas nacionales e internacionales. Dirige la revista especializada en filosofía medieval Patrística et Medíaevalia. Bertolloni nos explcia acerca de este viejo debate, fe y razon. "Fe y razón son dos modos diferentes de acceder al conocimiento. Los motivos por los que se acepta una proposición por medio de la fe son bien diferentes de los motivos por los que se acepta una proposición por medio de la razón. Cuando se acepta algo a través de la fe, se acepta un conocimiento en virtud de la autoridad y de la credibilidad de quien lo transmite. El acento está puesto más en el quién que en el qué. Pero la autoridad no satisface a la razón, o por lo menos no con la misma rapidez con que la satisface a la razón, o por lo menos no con la misma rapidez con que la satisface la racionalidad de una proposición verdadera. Por ej. que Dios se hizo hombre es una gran paradoja para la razón, pero la fe lo acepta como verdad. La fe acepta es afirmación porque la autoridad que la transmite es digna de ser creída. El cristianismo tiene muy arraigado el sistema de la tradición, es decir de la cadena de autoridades que transmiten verdades desde el origen. La tradición es propia de toda religión. La diferencia fundamental entre razón y fe reside en que las verdades de la razón son aceptadas porque son evidentes y satisfacen la racionalidad, mientras que las de la fe son aceptadas como verdaderas, pero carecen de la satisfacción inmediata que, otorga la razón, adolecen de una especie de "todavía no". Por ello, la fe está potenciada por la esperanza: el contenido de la fe es un "todavía no" que se acepta, pero que aún no se efectiviza; por ello es la esperanza la que dice que ese "todavía no" se efectivizará en algún momento futuro. Por ejemplo, afirmar que no sólo el alma del hombre, sino todo el hombre vivirá después de la muerte es una afirmación que sólo se puede aceptar por medio de la fe. Pero ello no pertenece al terreno de la filosofía sino de la teología." [0] Podemos citar por ej a 1. San Agustín: la fe es nuestra guía " id="pdf-obj-0-9" src="pdf-obj-0-9.jpg">

El doctor en Filosofía (Universidad de Buenos Aires) Francisco Bertelloni nació en Buenos Aires en 1947. Es investigador del Conícet, profesor titular de Historia de la Filosofía Medieval (Facultad de Filosofía y Letras, UBA1, profesor asociado de Teoría Política y Social I (Facultad de Ciencias Sociales, UBA) y director de la Sección de Estudios de Filosofía Medieval. Ha dictado cursos sobre Filosofía Medieval en Suiza, en Italia y en Brasil. Es asesor de la Societé Internationale pour l'etude de la philosophie médiévale. Ha publicado más de cincuenta artículos en revistas nacionales e internacionales. Dirige la revista especializada en filosofía medieval Patrística et Medíaevalia.

Bertolloni nos explcia acerca de este viejo debate, fe y razon.

"Fe y razón son dos modos diferentes de acceder al conocimiento. Los motivos por los que se acepta una proposición por medio de la fe son bien diferentes de los motivos por los que se acepta una proposición por medio de la razón. Cuando se acepta algo a través de la fe, se acepta un conocimiento en virtud de la autoridad y de la credibilidad de quien lo transmite. El acento está puesto más en el quién que en el qué. Pero la autoridad no satisface a la razón, o por lo menos no con la misma rapidez con que la satisface a la razón, o por lo menos no con la misma rapidez con que la satisface la racionalidad de una proposición verdadera. Por ej. que Dios se hizo hombre es una gran paradoja para la razón, pero la fe lo acepta como verdad. La fe acepta es afirmación porque la autoridad que la transmite es digna de ser creída. El cristianismo tiene muy arraigado el sistema de la tradición, es decir de la cadena de autoridades que transmiten verdades desde el origen.

La tradición es propia de toda religión. La diferencia fundamental entre razón y fe reside en que las verdades de la razón son aceptadas porque son evidentes y satisfacen la racionalidad, mientras que las de la fe son aceptadas como verdaderas, pero carecen de la satisfacción inmediata que, otorga la razón, adolecen de una especie de "todavía no". Por ello, la fe está potenciada por la esperanza: el contenido de la fe es un "todavía no" que se acepta, pero que aún no se efectiviza; por ello es la esperanza la que dice que ese "todavía no" se efectivizará en algún momento futuro. Por ejemplo, afirmar que no sólo el alma del hombre, sino todo el hombre vivirá después de la muerte es una afirmación que sólo se puede aceptar por medio de la fe. Pero ello no pertenece al terreno de la filosofía sino de la teología." [0]

Podemos citar por ej a

1. San Agustín: la fe es nuestra guía

Para <a href=San Agustín , la razón es un instrumento valioso para conocer la verdad pero sólo si es guiada por la fe. La razón sin la fe es ciega y nos puede llevar por caminos equivocados. San Agustín busca una verdad eterna, inmutable, y esta verdad no puede alcanzarse sin la luz de la fe: [fe en Dios, que trasciende toda inteligencia y que hace posible nuestra inteligencia. La fe no puede ser probada por medio de la razón, pues es ella quien ilumina a la razón. Por la fe podemos comprender la realidad. San Agustín decía “Si al rechazar lo externo, no me encuentro a mí mismo, sino que me encuentro con el vacio, eso quiere decir que para encontrarme a mí mismo tengo que hacer justamente lo contrario: aceptar lo otro, o el otro.Pero para poder hacerlo debo llevar a cabo un trabajo; un verdadero trabajo, muy sencillo, o sea, muy difícil: cambiar la negación de lugar. Si antes se rechazaba lo de fuera, ejercitando un cierto espíritu crítico, ahora lo que debo negar es lo de dentro. Negarme a mi para que entre el otro.” [1] San Agustín afirma la existencia del alma. El alma es una iluminación interior, es algo íntimo y racional. Nuestra diferencia con los animales estriba en el hecho de que los seres humanos tienen entendimiento. Escribe San Agustín: "No te diferencias del animal más que por el entendimiento; no te en- vanezcas de otra cosa. ¿Presumes de fuerza? Te vencen las bestias. ¿Pre- sumes de velocidad? Te vencen las moscas. ¿Presumes de hermosura? ¿Cuánta belleza hay en las plumas del pavo real?¿Por qué eres entonces mejor? Por la imagen de Dios. ¿Dónde está la imagen de Dios? En la mente, en el entendimiento" (In Joannis evangelium tractatus, III, 4). A través del entendimiento comprendemos lo justo y lo injusto, a través del entendimiento distinguimos lo verdadero y lo falso. Los animales carecen de esta facultad. Por eso, aconseja San Agustín, debemos alejarnos de la vida animal, no debemos ser "como el caballo y el mulo, que no tienen entendimiento". [2] 2. Pascal: las razones del corazón Blas Pascal mostró desde niño una gran capacidad para la matemática y un vivo interés por la ciencia. La ciencia de su época informaba a sus contemporáneos que el mundo no era como ellos habían creído durante siglos, que el universo era ilimitado y que la Tierra no se encontraba en su centro. Pascal siente terror frente al inmenso espacio y se pregunta: "¿Qué es el hombre con respecto al infinito?". Para Pascal, la grandeza del hombre consiste en la conciencia de su pequeñez. El ser humano es pequeño, es miserable, pero es grande por saberse pequeño y miserable. " id="pdf-obj-1-2" src="pdf-obj-1-2.jpg">

Para San Agustín, la razón es un instrumento valioso para conocer la verdad pero sólo si es guiada por la fe. La razón sin la fe es ciega y nos puede llevar por caminos equivocados. San Agustín busca una verdad eterna, inmutable, y esta verdad no puede alcanzarse sin la luz de la fe: [fe en Dios, que trasciende toda inteligencia y que hace posible nuestra inteligencia. La fe no puede ser probada por medio de la razón, pues es ella quien ilumina a la razón. Por la fe podemos comprender la realidad.

San Agustín decía

“Si al rechazar lo externo, no me encuentro a mí mismo, sino que me encuentro con el vacio, eso quiere decir que para encontrarme a mí mismo tengo que hacer justamente lo contrario: aceptar lo otro, o el otro.Pero para poder hacerlo debo llevar a cabo un trabajo; un verdadero trabajo, muy sencillo, o sea, muy difícil: cambiar la negación de lugar. Si antes se rechazaba lo de fuera, ejercitando un cierto espíritu crítico, ahora lo que debo negar es lo de dentro. Negarme a mi para que entre el otro.” [1]

San Agustín afirma la existencia del alma. El alma es una iluminación interior, es algo íntimo y racional. Nuestra diferencia con los animales estriba en el hecho de que los seres humanos tienen entendimiento.

Escribe San Agustín:

"No te diferencias del animal más que por el entendimiento; no te en- vanezcas de otra cosa. ¿Presumes de fuerza? Te vencen las bestias. ¿Pre- sumes de velocidad? Te vencen las moscas. ¿Presumes de hermosura? ¿Cuánta belleza hay en las plumas del pavo real?¿Por qué eres entonces mejor? Por la imagen de Dios. ¿Dónde está la imagen de Dios? En la mente, en el entendimiento" (In Joannis evangelium tractatus, III, 4).

A través del entendimiento comprendemos lo justo y lo injusto, a través del entendimiento distinguimos lo verdadero y lo falso. Los animales carecen de esta facultad. Por eso, aconseja San Agustín, debemos alejarnos de la vida animal, no debemos ser "como el caballo y el mulo, que no tienen entendimiento". [2]

2. Pascal: las razones del corazón

Para <a href=San Agustín , la razón es un instrumento valioso para conocer la verdad pero sólo si es guiada por la fe. La razón sin la fe es ciega y nos puede llevar por caminos equivocados. San Agustín busca una verdad eterna, inmutable, y esta verdad no puede alcanzarse sin la luz de la fe: [fe en Dios, que trasciende toda inteligencia y que hace posible nuestra inteligencia. La fe no puede ser probada por medio de la razón, pues es ella quien ilumina a la razón. Por la fe podemos comprender la realidad. San Agustín decía “Si al rechazar lo externo, no me encuentro a mí mismo, sino que me encuentro con el vacio, eso quiere decir que para encontrarme a mí mismo tengo que hacer justamente lo contrario: aceptar lo otro, o el otro.Pero para poder hacerlo debo llevar a cabo un trabajo; un verdadero trabajo, muy sencillo, o sea, muy difícil: cambiar la negación de lugar. Si antes se rechazaba lo de fuera, ejercitando un cierto espíritu crítico, ahora lo que debo negar es lo de dentro. Negarme a mi para que entre el otro.” [1] San Agustín afirma la existencia del alma. El alma es una iluminación interior, es algo íntimo y racional. Nuestra diferencia con los animales estriba en el hecho de que los seres humanos tienen entendimiento. Escribe San Agustín: "No te diferencias del animal más que por el entendimiento; no te en- vanezcas de otra cosa. ¿Presumes de fuerza? Te vencen las bestias. ¿Pre- sumes de velocidad? Te vencen las moscas. ¿Presumes de hermosura? ¿Cuánta belleza hay en las plumas del pavo real?¿Por qué eres entonces mejor? Por la imagen de Dios. ¿Dónde está la imagen de Dios? En la mente, en el entendimiento" (In Joannis evangelium tractatus, III, 4). A través del entendimiento comprendemos lo justo y lo injusto, a través del entendimiento distinguimos lo verdadero y lo falso. Los animales carecen de esta facultad. Por eso, aconseja San Agustín, debemos alejarnos de la vida animal, no debemos ser "como el caballo y el mulo, que no tienen entendimiento". [2] 2. Pascal: las razones del corazón Blas Pascal mostró desde niño una gran capacidad para la matemática y un vivo interés por la ciencia. La ciencia de su época informaba a sus contemporáneos que el mundo no era como ellos habían creído durante siglos, que el universo era ilimitado y que la Tierra no se encontraba en su centro. Pascal siente terror frente al inmenso espacio y se pregunta: "¿Qué es el hombre con respecto al infinito?". Para Pascal, la grandeza del hombre consiste en la conciencia de su pequeñez. El ser humano es pequeño, es miserable, pero es grande por saberse pequeño y miserable. " id="pdf-obj-1-27" src="pdf-obj-1-27.jpg">

Blas Pascal mostró desde niño una gran capacidad para la matemática y un vivo interés por la ciencia. La ciencia de su época informaba a sus contemporáneos que el mundo no era como ellos habían creído durante siglos, que el universo era ilimitado y que la Tierra no se encontraba en su centro.

Pascal siente terror frente al inmenso espacio y se pregunta:

"¿Qué es el hombre con respecto al infinito?". Para Pascal, la grandeza del hombre consiste en la conciencia de su pequeñez. El ser humano es pequeño, es miserable, pero es grande por saberse pequeño y miserable.

Lo que en los animales es visto como naturaleza, en los seres humanos es visto como miseria. El hombre reconoce que su naturaleza es parecida a la de los animales pero sabe que él es superior. ¿Por qué lo sabe? ¿Por qué considera miserable su situación?

Pascal encuentra la respuesta en el Génesis, en el hecho de que el hombre, en sus orígenes, habitó el paraíso. El ser humano se sabe superior porque tiene conciencia de la caída, porque sabe que en otro tiempo le era propia una naturaleza mejor. Añoramos el lugar del que hemos caído. Porque ¿quién añora lo que nunca ha tenido?

Por lo tanto, lo que distingue al hombre de los demás animales es el pensamiento.

Escribe Pascal:

"Puedo concebir perfectamente a un hombre sin manos, sin pies, (

).

Pero

... no puedo concebir al hombre sin pensamiento. Sería una piedra o un animal". "El hombre no es más que una caña, la más frágil de la naturaleza, pero es una caña pensante. No hace falta que el universo entero se arme para destruirla; un vapor, una gota de agua es suficiente para matarlo. Pero, aun cuando el universo lo aplastase, el hombre sería más noble que lo que lo mata, puesto que él sabe que muere y la ventaja que el universo tiene sobre él. El universo no sabe nada. Toda nuestra dignidad consiste, pues, en el pensamiento." (Pensamientos, 200.) Cuando Pascal se refiere al pensamiento no se refiere sólo a la razón. Como San Agustín, Pascal encuentra que la razón tiene límites que deben ser aceptados. Hay aspectos de la realidad a los que la razón no tiene acceso. Pascal es creyente y entiende que la fe no puede ser explicada. "El corazón tiene razones que la razón no comprende", afirma. El ser humano no sólo comprende la realidad a través de la razón, también la comprende a través

del corazón, a través del sentimiento y de la fe. En Pascal, la ciencia y la religión conviven armónicamente pues se ocupan de ámbitos diferentes.

[3]

La muerte de materialismo: el nacimiento del misticismo científico

Lo que en los animales es visto como naturaleza, en los seres humanos es visto comoRichard Dawkins impulsó el inicio de una campaña publicitaria en favor del ateísmo "Dios probablemente no existe, deje de preocuparse y disfrute de su vida" Éste es el provocador eslogan que pretende colocar en los autobuses del Reino Unido una campaña a favor del ateísmo impulsada por el famoso biólogo darwinista Richard Dawkins, autor de 'best-sellers' como 'El gen egoísta' y 'El espejismo de Dios.' Los líderes religiosos británicos han respondido de modo favorable a esta iniciativa. La Iglesia de Inglaterra ha manifestado que defenderá el derecho de cualquier grupo que represente una posición religiosa o filosófica a promover sus ideas a través de los canales apropiados, aunque matizan que las creencias cristianas no tienen que ver con preocuparse o no disfrutar la vida, sino más bien lo contrario. " id="pdf-obj-2-27" src="pdf-obj-2-27.jpg">

En octubre del 2008, el darwinista Richard Dawkins impulsó el inicio de una campaña publicitaria en favor del ateísmo

"Dios probablemente no existe, deje de preocuparse y disfrute de su vida"

Éste es el provocador eslogan que pretende colocar en los autobuses del Reino Unido una campaña a favor del ateísmo impulsada por el famoso biólogo darwinista Richard Dawkins, autor de 'best-sellers' como 'El gen egoísta' y 'El espejismo de Dios.'

Los líderes religiosos británicos han respondido de modo favorable a esta iniciativa. La Iglesia de Inglaterra ha manifestado que defenderá el derecho de cualquier grupo que represente una posición religiosa o filosófica a promover sus ideas a través de los canales apropiados, aunque matizan que las creencias cristianas no tienen que ver con preocuparse o no disfrutar la vida, sino más bien lo contrario.

"Nuestra fe nos libera para considerar esta vida con la perspectiva apropiada", aseguró un portavoz.

Por su parte la Iglesia Metodista Británica considera positivo el "continuo interés" que autores como Dawkins prestan a los temas relacionados con Dios, ya que esto anima a la sociedad a pensar más sobre este asunto. Fuente: El Mundo. Aportado por Gustavo A. Courault

"Nuestra fe nos libera para considerar esta vida con la perspectiva apropiada", aseguró un portavoz. PorEl Mundo . Aportado por Gustavo A. Courault Richard Dawkins se instó a admitir la irracionalidad de sus pretensiones de "oportunidad" y se dio cuenta de que el darwinismo está en un gran dilema. No se puede resolver estos problemas y encontrar una salida, tuvo que admitir que se han creado todos los seres. Sin embargo, debido a que resulta difícil de retirar todas sus pretensiones, de repente, se considera extranjeros como deidades. (Alá es más allá de eso) Sin duda, incluso esto es suficiente para ver que Dawkins tenido que abandonar sus pretensiones de "oportunidad" y ya no es un darwinista. Ahora queda por Dawkins para responder a la siguiente pregunta: ¿Quién creó a los extranjeros? Dawkins probablemente le dará también la respuesta correcta a esta pregunta, porque después de admitir que los seres son creados y ver la falsedad del darwinismo, es imposible que una persona a negar que toda la gloriosa creación del universo pertenece a Dios. De hecho, en una de sus entrevistas Dawkins, confiesa que la vida fue creada en alguna parte del espacio por una inteligencia superior. La revista Nature hizo referencia al en apariencia próximo rechazo del Intelligent Design de parte de la iglesia católica. Al parecer es lo que, según Nature, cabe deducir de las declaraciones de Peter Schuster, biólogo molecular participante este verano en un seminario privado con el papa Benedicto XVI en Castel Gandolfo. Se afirmará algún modo de entendimiento teísta de la evolución, en el sentido de que ésta responde a un diseño divino que se mantiene por la acción continua de Dios. Quedaría, pues, rechazada la posición radical del DI (Diseño Inteligente, o "Intelligent Design", en su original en inglés). En una crónica de Declan Butler en la prestigiosa revista internacional Nature, n° 443, p. 10-11 (publicado el 7 de septiembre de 2006), aparecida también on line el 6 de septiembre de 2006, titulada When Science and Theology meet, se recogen las declaraciones de Peter Schuster tras su participación durante el verano en un seminario privado con Benedicto XVI para tratar la discusión en torno al Intelligent Design (ID). Esta discusión ha tenido amplio eco en la cultura americana de los últimos años y en la que incluso intervino, según la opinión general inoportunamente, el Cardenal Schönborn de Viena con un artículo en el New York Times. El problema se planteó cuando en los Estados Unidos grupos fundamentalistas alertaron de que la enseñanza de la biología científica se hacía camuflando en ella una cierta filosofía "darwiniana" de naturaleza materialista que explicaba la evolución como un puro proceso al azar. Estos grupos reclamaron entonces el derecho a que se enseñara también en bachillerato (high school) una visión científica alternativa conocida como el creacionismo o el ID. " id="pdf-obj-3-8" src="pdf-obj-3-8.jpg">

Richard Dawkins se instó a admitir la irracionalidad de sus pretensiones de "oportunidad" y se dio cuenta de que el darwinismo está en un gran dilema. No se puede resolver estos problemas y encontrar una salida, tuvo que admitir que se han creado todos los seres. Sin embargo, debido a que resulta difícil de retirar todas sus pretensiones, de repente, se considera extranjeros como deidades. (Alá es más allá de eso) Sin duda, incluso esto es suficiente para ver que Dawkins tenido que abandonar sus pretensiones de "oportunidad" y ya no es un darwinista. Ahora queda por Dawkins para responder a la siguiente pregunta: ¿Quién creó a los extranjeros? Dawkins probablemente le dará también la respuesta correcta a esta pregunta, porque después de admitir que los seres son creados y ver la falsedad del darwinismo, es imposible que una persona a negar que toda la gloriosa creación del universo pertenece a Dios. De hecho, en una de sus entrevistas Dawkins, confiesa que la vida fue creada en alguna parte del espacio por una inteligencia superior.

La revista Nature hizo referencia al en apariencia próximo rechazo del Intelligent Design de parte de la iglesia católica.

"Nuestra fe nos libera para considerar esta vida con la perspectiva apropiada", aseguró un portavoz. PorEl Mundo . Aportado por Gustavo A. Courault Richard Dawkins se instó a admitir la irracionalidad de sus pretensiones de "oportunidad" y se dio cuenta de que el darwinismo está en un gran dilema. No se puede resolver estos problemas y encontrar una salida, tuvo que admitir que se han creado todos los seres. Sin embargo, debido a que resulta difícil de retirar todas sus pretensiones, de repente, se considera extranjeros como deidades. (Alá es más allá de eso) Sin duda, incluso esto es suficiente para ver que Dawkins tenido que abandonar sus pretensiones de "oportunidad" y ya no es un darwinista. Ahora queda por Dawkins para responder a la siguiente pregunta: ¿Quién creó a los extranjeros? Dawkins probablemente le dará también la respuesta correcta a esta pregunta, porque después de admitir que los seres son creados y ver la falsedad del darwinismo, es imposible que una persona a negar que toda la gloriosa creación del universo pertenece a Dios. De hecho, en una de sus entrevistas Dawkins, confiesa que la vida fue creada en alguna parte del espacio por una inteligencia superior. La revista Nature hizo referencia al en apariencia próximo rechazo del Intelligent Design de parte de la iglesia católica. Al parecer es lo que, según Nature, cabe deducir de las declaraciones de Peter Schuster, biólogo molecular participante este verano en un seminario privado con el papa Benedicto XVI en Castel Gandolfo. Se afirmará algún modo de entendimiento teísta de la evolución, en el sentido de que ésta responde a un diseño divino que se mantiene por la acción continua de Dios. Quedaría, pues, rechazada la posición radical del DI (Diseño Inteligente, o "Intelligent Design", en su original en inglés). En una crónica de Declan Butler en la prestigiosa revista internacional Nature, n° 443, p. 10-11 (publicado el 7 de septiembre de 2006), aparecida también on line el 6 de septiembre de 2006, titulada When Science and Theology meet, se recogen las declaraciones de Peter Schuster tras su participación durante el verano en un seminario privado con Benedicto XVI para tratar la discusión en torno al Intelligent Design (ID). Esta discusión ha tenido amplio eco en la cultura americana de los últimos años y en la que incluso intervino, según la opinión general inoportunamente, el Cardenal Schönborn de Viena con un artículo en el New York Times. El problema se planteó cuando en los Estados Unidos grupos fundamentalistas alertaron de que la enseñanza de la biología científica se hacía camuflando en ella una cierta filosofía "darwiniana" de naturaleza materialista que explicaba la evolución como un puro proceso al azar. Estos grupos reclamaron entonces el derecho a que se enseñara también en bachillerato (high school) una visión científica alternativa conocida como el creacionismo o el ID. " id="pdf-obj-3-14" src="pdf-obj-3-14.jpg">

Al parecer es lo que, según Nature, cabe deducir de las declaraciones de Peter Schuster, biólogo molecular participante este verano en un seminario privado con el papa Benedicto XVI en Castel Gandolfo. Se afirmará algún modo de entendimiento teísta de la evolución, en el sentido de que ésta responde a un diseño divino que se mantiene por la acción continua de Dios. Quedaría, pues, rechazada la posición radical del DI (Diseño Inteligente, o "Intelligent Design", en su original en inglés).

En una crónica de Declan Butler en la prestigiosa revista internacional Nature, n° 443, p. 10-11 (publicado el 7 de septiembre de 2006), aparecida también on line el 6 de septiembre de 2006, titulada When Science and Theology meet, se recogen las declaraciones de Peter Schuster tras su participación durante el verano en un seminario privado con Benedicto XVI para tratar la discusión en torno al Intelligent

Design (ID).

Esta discusión ha tenido amplio eco en la cultura americana de los últimos años y en la que incluso intervino, según la opinión general inoportunamente, el Cardenal Schönborn de Viena con un artículo en el New York Times.

El problema se planteó cuando en los Estados Unidos grupos fundamentalistas alertaron de que la enseñanza de la biología científica se hacía camuflando en ella una cierta filosofía "darwiniana" de naturaleza materialista que explicaba la evolución como un puro proceso al azar.

Estos grupos reclamaron entonces el derecho a que se enseñara también en bachillerato (high school) una visión científica alternativa conocida como el creacionismo o el ID.

Para éste, la complejidad inmensa del proceso evolutivo exige que sea explicado en términos de un diseño racional complementado incluso por intervenciones puntuales de Dios para controlar el correcto curso de la evolución.

Esta pretensión fundamentalista suscitó un enorme debate en América en torno al creacionismo y, de forma más moderada,

sobre el ID. En él se han involucrado la ciencia, la filosofía, las creencias religiosas, la teología. Las voces más sensatas que han participado en la discusión han hecho ver que la ciencia como tal debe considerarse neutral y no implica una filosofía o metafísica determinada. Esta debe ser argumentada en un terreno que ya no es ciencia sino filosofía o incluso teología.

[4]

Para éste, la complejidad inmensa del proceso evolutivo exige que sea explicado en términos de unNational Secular Society , vicepresidente de la British Humanist Association y Partidario Distinguido de la Sociedad Humanista de Escocia. En su ensayo « Los virus de la mente », sugirió que la teoría memética podría analizar y explicar el fenómeno de la creencia religiosa y algunas características comunes de las religiones organizadas, como la creencia en que a los impíos les espera un castigo. En 2003, la Atheist Alliance instituyó el Richard Dawkins Award en su honor. Dawkins es conocido por su desprecio hacia el extremismo religioso, desde el terrorismo islamista al fundamentalismo cristiano, pero también ha discutido con creyentes liberales y científicos religiosos, incluyendo muchos que de otra manera se habrían acercado a él en su lucha contra el creacionismo, como el biólogo Kenneth Miller , y el Obispo de Oxford. Richard Harries Dawkins sigue siendo una figura prominente en el debate público contemporáneo sobre temas relacionados con la ciencia y la religión. Considera a la educación y la concienciación como herramientas primarias para oponerse al dogma religioso. Estas herramientas inclu y en la lucha contra ciertos estereotipos, y también ha adoptado el término positivo « bright » como una manera de aportar connotaciones positivas a los partidarios de una visión del mundo naturalista. [5] Dawkins hace notar que las feministas han tenido éxito al hacernos sentir vergüenza cuando empleamos rutinariamente la palabra «él» en lugar de «ella»; de manera similar, sugiere, una frase como «niño católico» o «niño musulmán» debería verse como algo tan impropio como, por ejemplo, «niño marxista» o «niño republicano». Poco después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando le preguntaron en qué podría haber cambiado el mundo, Dawkins respondió: Muchos de nosotros veíamos a la religión como una tontería inofensiva. Puede que las creencias carezcan de toda evidencia pero, pensábamos, si la gente necesitaba un consuelo en el que apoyarse, ¿dónde está el daño? El 11 de septiembre lo cambió todo. La fe revelada no es una tontería inofensiva, puede ser una tontería letalmente peligrosa. Peligrosa porque le da a la gente una confianza firme en su propia rectitud. Peligrosa porque les da el falso coraje de matarse a sí mismos, lo que automáticamente elimina las barreras normales para matar a otros. Peligrosa porque les inculca enemistad a otras personas etiquetadas únicamente por una diferencia en tradiciones heredadas. Y peligrosa porque todos hemos adquirido un extraño respeto que protege con exclusividad a la religión de la crítica normal. ¡Dejemos ya de ser tan condenadamente respetuosos! [6] " id="pdf-obj-4-10" src="pdf-obj-4-10.jpg">

Dawkins es un ferviente y abierto ateo, Miembro Honorario de la National Secular Society, vicepresidente de la British Humanist Associationy Partidario Distinguido de la Sociedad Humanista de Escocia. En su ensayo «Los virus de la mente», sugirió que la teoría memética podría analizar y explicar el fenómeno de la creencia religiosa y algunas características comunes de las religiones organizadas, como la creencia en que a los impíos les espera un castigo. En 2003, la Atheist Alliance instituyó el Richard Dawkins Award en su honor.

Dawkins es conocido por su desprecio hacia el extremismo religioso, desde el terrorismo islamista al fundamentalismo cristiano, pero también ha discutido con creyentes liberales y científicos religiosos, incluyendo muchos que de otra manera se habrían acercado a él en su lucha contra el creacionismo, como el biólogo Kenneth Miller , y el Obispo de Oxford. Richard Harries

Dawkins sigue siendo una figura prominente en el debate público contemporáneo sobre temas relacionados con la ciencia y la religión. Considera a la educación y la concienciación como herramientas primarias para oponerse al dogma religioso. Estas herramientas incluyen la lucha contra ciertos estereotipos, y también ha adoptado el término positivo «bright» como una manera de aportar connotaciones positivas a los partidarios de una visión del mundo naturalista.[5]

Dawkins hace notar que las feministas han tenido éxito al hacernos sentir vergüenza cuando empleamos rutinariamente la palabra «él» en lugar de «ella»; de manera similar, sugiere, una frase como «niño católico» o «niño musulmán» debería verse como algo tan impropio como, por ejemplo, «niño marxista» o «niño republicano». Poco después de los atentados del 11 de septiembre de 2001, cuando le preguntaron en qué podría haber cambiado el mundo, Dawkins respondió:

Muchos de nosotros veíamos a la religión como una tontería inofensiva. Puede que las creencias carezcan de toda evidencia pero, pensábamos, si la gente necesitaba un consuelo en el que apoyarse, ¿dónde está el daño? El 11 de septiembre lo cambió todo. La fe revelada no es una tontería inofensiva, puede ser una tontería letalmente peligrosa. Peligrosa porque le da a la gente una confianza firme en su propia rectitud. Peligrosa porque les da el falso coraje de matarse a sí mismos, lo que automáticamente elimina las barreras normales para matar a otros. Peligrosa porque les inculca enemistad a otras personas etiquetadas únicamente por una diferencia en tradiciones heredadas. Y peligrosa porque todos hemos adquirido un extraño respeto que protege con exclusividad a la religión de la crítica normal. ¡Dejemos ya de ser tan condenadamente respetuosos! [6]

En enero de 2006, Dawkins presentó un documental de dos capítulos en Channel 4 titulado The Root of All Evil? (¿La raíz de todo el mal?), abordando lo que él ve como la influencia maligna de la religión organizada en la sociedad. Los críticos alegaron que el programa dedicaba demasiado tiempo a figuras marginales y extremistas, y que el estilo de confrontación de Dawkins no ayuda a su causa. [7]

Dawkins, sin embargo, rechazó estas afirmaciones, replicando que el número de retransmisiones religiosas moderadas en los medios diarios suponían un equilibrio adecuado para los extremistas. Sugirió, además, que alguien considerado «extremista» en un país religiosamente moderado bien podría ser considerado «convencional» en uno religiosamente conservador. [8] Richard Dawkins también ha comenzado la Out Campaign.

Dawkins se ha opuesto con firmeza a la enseñanza del diseño inteligente en las clases de ciencia. Ha descrito al diseño inteligente como «no un argumento científico en absoluto, sino religioso»[9] y es un duro crítico de la organización pro-creacionismo Truth in Science. Dawkins ha declarado que la publicación de su libro de septiembre de 2006, El espejismo de Dios, es «probablemente la culminación» de su campaña contra la

religión.[10]

Dawkins fue un ponente especial en la conferencia de noviembre de 2006 Beyond Belief:

El teólogo de Oxford y doctor en biofísica Alister McGrath, promotor de la «teología científica» y autor deDawkins' God:

Genes, Memes, and the Meaning of Life (El Dios de Dawkins:

genes, memes y el sentido de la vida) y The Dawkins Delusion?, ha acusado a Dawkins de ser un ignorante acerca de la teología cristiana,[11] y de caracterizar falsamente a la gente religiosa en general.

En enero de 2006, Dawkins presentó un documental de dos capítulos en Channel 4 titulado TheOut Campaign . Dawkins se ha opuesto con firmeza a la enseñanza del diseño inteligente en las clases de ciencia. Ha descrito al diseño inteligente como «no un argumento científico en absoluto, sino religioso» [9] y es un duro crítico de la organización pro- creacionismo Truth in Science . Dawkins ha declarado que la publicación de su libro de septiembre de 2006, El espejismo de Dios , es «probablemente la culminación» de su campaña contra la religión. [10] Dawkins fue un p onente es p ecial en la conferencia de noviembre de 2006 Beyond Belief: Science, Religion, Reason and Survival . El teólogo de Oxford y doctor en biofísica Alister McGrath , promotor de la «teología científica» y autor de Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life ( El Dios de Dawkins: genes, memes y el sentido de la vida ) y The Dawkins Delusion? , ha acusado a Dawkins de ser un ignorante acerca de la teología cristiana, [11] y de caracterizar falsamente a la gente religiosa en general. McGrath afirma que Dawkins se ha hecho famoso más por su retórica que por sus razonamientos, y que no existe una base clara para la hostilidad de Dawkins hacia la religión. [12] En respuesta, Dawkins afirma que su posición es que la teología cristiana es vacua, y que la única área de la teología que podría llamar su atención sería la afirmación de poder demostrar la existencia de Dios. Dawkins critica a McGrath por no aportar ningún argumento para apoyar sus creencias, aparte del hecho de que no se pueden falsar . Dawkins tuvo un extenso debate con McGrath en el Festival Literario de 2007 del periódico Sunday Times . [13] Otro filósofo cristiano, Keith Ward , explora temas similares en su libro Is Religion Dangerous? , argumentando en contra de la opinión de Dawkins y otros de que la religión es socialmente peligrosa. También se han realizado críticas a El espejismo de Dios p or p arte de filósofos profesionales como el p rofesor John Cottingham , de la Universidad de Reading .Otros, como Margaret Somerville , han sugerido que Dawkins «exagera su caso contra la religión», [14] y afirma que los conflictos globales continuarían sin religión por factores como la presión económica o la disputa de tierras. Sin embargo, los defensores de Dawkins afirman que los críticos no entienden el argumento de Dawkins. Durante un debatie en Radio 3 Hong Kong, David Nicholls, presidente de la Atheist Foundation of Australia , afirmó que Dawkins no dice que la religión es la fuente de todo el mal del mundo. Es, en cambio, una «parte innecesaria de lo malo». [15] El propio Dawkins ha dicho que sus objeciones a la religión no son sólo que causa guerras y violencia, sino también le da a la gente una excusa para mantener creencias que no están basadas en la evidencia. [16] " id="pdf-obj-5-57" src="pdf-obj-5-57.jpg">

McGrath afirma que Dawkins se ha hecho famoso más por su retórica que por sus razonamientos, y que no existe una base clara para la hostilidad de Dawkins hacia la religión.[12]

En respuesta, Dawkins afirma que su posición es que la teología cristiana es vacua, y que la única área de la teología que podría llamar su atención sería la afirmación de poder demostrar la existencia de Dios. Dawkins critica a McGrath por no aportar ningún argumento para apoyar sus creencias, aparte del hecho de que no se pueden falsar. Dawkins tuvo un extenso debate con McGrath en el Festival Literario de 2007 del periódico Sunday Times.[13]

Otro filósofo cristiano, Keith Ward, explora temas similares en su libro Is Religion Dangerous?, argumentando en contra de la opinión de Dawkins y otros de que la religión es socialmente peligrosa. También se han realizado críticas a El espejismo de Dios por parte de filósofos profesionales como el profesor John Cottingham, de la Universidad de Reading.Otros, como Margaret Somerville, han sugerido que Dawkins «exagera su caso contra la religión»,[14] y afirma que los conflictos globales continuarían sin religión por factores como la presión económica o la disputa de tierras.

Sin embargo, los defensores de Dawkins afirman que los críticos no entienden el argumento de Dawkins. Durante un debatie en Radio 3 Hong Kong, David Nicholls, presidente de la Atheist Foundation of Australia, afirmó que Dawkins no dice que la religión es la fuente de todo el mal del mundo. Es, en cambio, una «parte innecesaria de lo malo».[15]

El propio Dawkins ha dicho que sus objeciones a la religión no son sólo que causa guerras y violencia, sino también le da a la gente una excusa para mantener creencias que no están basadas en la evidencia.[16]

Además, ha afirmado que aunque la religión no sea la causa principal de muchas guerras, los asesinatos y los ataques terroristas, «es la principal etiqueta, y la más peligrosa, por la que puede identificarse un 'ellos', en oposición a un 'nosotros'. Ni siquiera estoy afirmando que la religión sea la única etiqueta por la que identificamos a las víctimas de nuestro prejuicio. También están el color de la piel, el lenguaje, y la clase social. Pero, a menudo, como en Irlanda del Norte, éstas no se aplican, y la religión es la única etiqueta divisoria que hay».[17]

Dawkins piensa que «la existencia de Dios es una hipótesis científica como cualquier

otra».[18]

No está de acuerdo con la idea de Stephen Jay Gould de los «magisterios no superpuestos» (NOMA) y con ideas similares propuestas por Martin Rees relativas a la coexistencia sin conflictos entre la ciencia y la religión, calificando a la primera de «positivamente supina» y «un ardid puramente político para ganarse a la gente religiosa

[

...

]

al bando de la ciencia». [19]

Con respecto a la afirmación de Rees en Our Cosmic Habitat de que «tales cuestiones están fuera del alcance de la ciencia, sin embargo: están en el dominio de los filósofos y los teólogos»[20], Dawkins replica que «¿qué capacidad pueden ofrecer los teólogos a las cuestiones cosmológicas profundas que no pueda la ciencia?»[21]. Rees ha sugerido que el ataque de Dawkins incluso a la religión convencional no es de ayuda,[22] y Robert Winston ha dicho que Dawkins «trae el oprobio sobre la ciencia»

[23]

Los críticos a Dawkins, también científicos y filósofos no creyentes, le reprochan sobre todo que alguien que quiere atacar a la teología debería hacer el esfuerzo de saber algo de ella, pero no es el caso.[24] Uno de sus críticos es el filósofo político John N. Gray.

H. Allen Orr, biólogo evolucionista, afirma que, si hay que condenar los pecados cometidos en nombre de la religión, el ateísmo debe ser juzgado con los mismos estándares. «Dawkins tiene difícil explicar un doble hecho: que el siglo XX fue un experimento de secularismo, y que el resultado fue un mal secular, un mal mucho más espectacular y violento que cualquiera anterior». [25]

Ante este tipo de argumentos, Dawkins ha contestado primero que Hitler nunca abandonó su catolicismo romano y que Stalin, aunque era ateo, no cometió sus atrocidades en nombre del ateísmo, de la misma manera que «Hitler y Stalin tenían bigote, pero no decimos que fueron sus bigotes los que les hicieron malvados».[26]

De los «buenos científicos que son religiosos sinceramente», Dawkins nombra a Arthur Peacocke, Russell Stannard, John Polkinghorne, y Francis Collins, pero dice que «sigo

desconcertado [

...

]

por su creencia en los detalles de la religión cristiana».[27]

Dawkins es un muy conocido crítico del creacionismo, al que describe como una

«falsedad ridícula y estupidizadora».

[28]

Su libro El relojero ciego es una crítica al argumento del diseño, y sus otros libros de

divulgación científica suelen tocar el tema. A recomendación de su fallecido colega Stephen Jay Gould, Dawkins rechaza participar en debates con creacionistas,

porque eso les daría el «oxígeno de la respetabilidad» que pretenden. Argumenta, en su opinión, que a los creacionistas «no les importa ser vencidos con un argumento. Lo que les importa es que les damos reconocimiento al molestarnos en argumentar con ellos en

público».

[29]

Sin embargo, Dawkins tomó parte en el Huxley Memorial Debate de la Oxford Union en

1986, en el que junto a John Maynard Smith venció a sus adversarios creacionistas por 198 votos a 115.[30]

En una entrevista con Bill Moyers en diciembre de 2004, Dawkins afirmó que «entre todas las cosas que conoce la ciencia, la evolución es tan cierta como cualquier cosa que sepamos». Cuando Moyers le preguntó después «¿Es la evolución una teoría, no un hecho?», Dawkins contestó: «La evolución se ha observado. Es sólo que no se ha observado mientras estaba ocurriendo».[31]

Uno se pregunta como una persona tan inteligente no halla a Dios,o no entiende que Dios existe. Cuales habrán sido las razones por las que Dawkins se hizo un ateo convencido? Con seguridad no lo se. Pero su biografía en la enciclopedia Wikipedia nos arroja algún tipo de información.

Dawkins describe su infancia como "una educación anglicana normal",pero revela que empezó a dudar de la existencia divina hacia los nueve años. [32]

En la adolecencia, la religiosidad anglicana le defraudó, aunque el axiona teista del Diseño inteligente le permitio en primer instancia volver a la fe religiosa por un tiempo

Después se reconvirtió persuadido por el argumento del diseño, aunque empezó a pensar que los usos y costumbres de eclesiásticos anglicanos eran "absurdos", y tenían que ver más con dictar moral que con Dios. [33]

Al entrar en la juventud y comprender las complejidades de la Teoría de la Evolución, se dio cuenta perfectamente que esta teoría le permitía entender la creación sin necesidad de que Dios existiese.

Cuando, a los dieciséis años, comprendió la evolución, cambió de nuevo su posición religiosa porque pensaba que la evolución podía dar cuenta de la complejidad de la vida en términos puramente materiales, y por tanto no era necesario un diseñador.[34]

Debate Huxley Memorial

El 14 de febrero de 1986 bajo los auspicios de la Unión de Oxford, un club de debate de

los estudiantes de la Universidad de Oxford tuvo lugar el debate "Huxley Memorial", donde Dawkins participó.

La moción de que la doctrina de la creación es más válida que la Teoría de la Evolución fue debatida por Edgar Andrews y AE Wilder-Smith para la ayes, y Richard Dawkins y John Maynard-Smith para la noes. Algunos miembros de la Unión de Oxford fueron altavoces adicionales. Después de aproximadamente 3 horas de debate, la idea fue rechazada por 198 a 115 votos.

El resultado real de la votación no es claro. Un informe en el sitio web de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia (AAAS), citando a una publicación por John Durant [35] listas de 198 votos a favor de los noes y 15 para los votos afirmativos. [36] A Informes sitio cristiano que Pablo de Humber la creación de la Sociedad de Investigación en Australia en contacto con la Unión de Oxford y obtuve una respuesta de un Worth Jeremy que "los resultados [de los votos] se señala en un libro de actas de gran tamaño que se extiende por varios años. Lamento decir que el libro de actas en cuestión se perdió o fue robado hace muchos años, que es una lástima ". [37] Parece ser que los únicos registros fiables de los resultados debate son copias en formato mp3 del debate las cintas que se puede descargar desde página web de la Richard Dawkins

[38]. El cajero de la votación se puede escuchar a anunciar el resultado como 198 para el RE y los 115 ó 150 (la voz del narrador no está claro) para los votos afirmativos.

Verdaderamente, la filosofía religiosa atea, tiene sus orígenes en la rebelión contra Dios. Es una filosofía irracional y sin base que ha llegado a considerarse como algo intelectual y aceptable gracias a la influencia de la teoría de la evolución. El origen principal del ateísmo, como he dicho, es la rebelión contra Dios y sus leyes. Los creyentes sabemos esto. A nadie le gusta que le digan, “no te está permitido hacer esto”. Sobre todo cuando “esto” es algo tan atrayente como, por ejemplo, tener sexo libre y sin restricciones. Este ejemplo mencionado es suficiente motivo para la rebelión contra Dios y para buscar las excusas necesarias para poder hacer nuestra propia voluntad sin tener sentimientos de culpabilidad.

Dios ha dicho en Su palabra, (Romanos 1:18-27), que todos los hombres tienen la luz necesaria para saber que existe un Dios Todopoderoso que ha creado este mundo. La naturaleza lo revela. Durante siglos el mundo ha reconocido a Dios como el Creador del universo porque la evidencia es aplastante. El hombre es incapaz de crear semejante maravilla y se requiere un poder e inteligencia desconocidos en el ámbito en el que vivimos.

Pero el pecado reina en el corazón del hombre desde Adán. La Biblia dice que estamos muertos en delitos y pecados, por lo que no es extraño que el hombre se rebele y haga por naturaleza lo que es suyo de por sí. Aunque la evidencia está delante de sus ojos día y noche, el pecado y su esclavitud le lleva a buscar la forma de desligarse de los mandamientos de Dios y poder hacer lo que su malvado corazón desea.

No es que haya evidencia en contra de la existencia de Dios, ni mucho menos a favor de la teoría de la evolución, aparte de los cambios naturales entre las especies debido a la información genética contenida en los genes y que da paso a las variaciones y adaptaciones que vemos en la naturaleza. Esto no demuestra que la ciencia moderna lleve razón y que Dios no exista, al contrario, la verdadera ciencia confirma la existencia de Dios y sus leyes son prueba irrefutable que Dios es lo que la Biblia dice que es, un Dios omnisciente y poderoso que ha creado leyes inmutables para que Su universo funcione a la perfección.

La precisión, orden, constancia, exactitud, y permanencia son atributos de Dios, el cual mantiene su creación de forma sobrenatural y por amor a sus hijos. Si no hubiera un Diseñador y Protector de esta creación ya hubiéramos sidos aniquilados hace mucho tiempo.

Pero siguiendo con el origen del ateísmo, volvemos al tema de la moral sexual. Para demostrar esta aseveración, solo tenemos que leer las palabras del conocido ateo evolucionista Richard Dawkins.

Según David Berlinski, conocido científico matemático y autor de varios libros entre ellos ‘The Devil’s Delusión: Ateísmo y sus pretensiones científicas’, una respuesta al libro de Dawkins ‘The God delusion’, Dawkins propone deshacerse de los Diez Mandamiento y formular otros nuevos empezando por el primero que seria la libertad sexual. No he visto que mencionara a ningún otro, pero es suficiente para mí saber esto, porque corrobora lo que sabemos sobre los origenes y teorías de la filosofía religiosa llamada Ateísmo y Humanismo Secular y su aliada la Teoría de la Evolución.

El Dios de la Biblia, el libro más vendido y respetado del mundo, ha hablado claramente. Muchos de los que que rehusen creer en el Creador del universo a pesar de tener la evidencia delante de sus ojos, terminara esclavo/atrapado por pecado del sexo. No es de extrañar que todo tipo de perversiones sexuales se hayan extendido por todo el mundo y que las sociedades se estén destruyendo poco a poco por el desenfreno de los que se consideran ‘iluminados intelectuales’ que son incapaces de ver las consecuencias que

esta filosofía, junto con la moral relativista ha traído a las vidas de los que han decidido ser más sabios que Dios. La maldad y el sufrimiento que se deriva y causa el desenfreno y adicción sexual es responsable de la pornografía, prostitución, trata de blancas, y abuso sexual de menores, sin olvidar el usa habitual de drogas de todas clases que se necesitan para acallar la conciencia y para no tener que pensar en el daño que se les hace a tantas personas, incluida la familia. A todo esto hay que añadir las enfermedades venereas y el crimen organizado que algunas de estas practicas conllevan.

“Profesando ser sabios, se hicieron necios” Romanos 1:22

La filosofía religiosa atea, tiene sus orígenes en la rebelión contra Dios. Es una filosofía irracional y sin base que ha llegado a considerarse como algo intelectual y aceptable gracias a la influencia de la teoría de la evolución.

Es cierto, el ateísmo puede llegar a ser una religión, un culto, y, como en las religiones, puede haber fanáticos. Pero, ¿Una filosofía irracional cuándo se utiliza el principio del conocimiento, es decir, la duda? Han habido ateos en la hisotria más éticos, e incluso morales que muchos religiosos como Hitler por ejemplo,quien fue totalmente irresponsable y delesnable

El agnosticismo utiliza el principio de la duda, es decir, el agnóstico dice, “No creo en Dios pero no afirmo que no pueda existir”. En cambio el ateo afirma categóricamente “Dios no existe”. Si el hombre tuviera un Conocimiento completo del Todo, dicha aseveración sería válida, pero no es así. Es irracional decir algo así con lo limitado, variable y creciente que es el Conocimiento humano. El agnóstico es al menos, más humilde con sus limitaciones.[39]

En una carta dirigida a su hija Juliet, Dawkins cuestiona los argumentos de la tradición, la autoridad y la revelacion.También condena tradiciones religiosas erróneas de la Iglesia Católica Romana como el culto a Maria la madre del Señor, a quien los catolicos por tradición, la consideran viva y ascendida a los cielos.También le explica brevemente como funciona el método científico. [40]

Una foto (cortesía del científico y escritor Richard Dawkins) apareció hace unos meses en The Independent y muestra a tres niñas de cuatro años, una sij, una musulmana y una cristiana, las tres haciendo de reyes magos en una obra de teatro en los EEUU. Fue utilizada por Richard Dawkins en una conferencia el año pasado para mostrar lo que él entiende como un abuso infantil: poner etiquetas a niños pequeños creando así una polarización en la forma en la que dichos niños van a percibir el mundo. “Sería ridículo”, dijo Dawkins, “leer a pie de foto al lado de los nombres de estas niñas etiquetas como ‘marxista’, ‘comunista’ o ‘anarquista’. Todo el mundo asumiría la necesidad de algún proceso mental que involucrara ciertas decisiones serias y personales basadas en el conocimiento de dichas filosofías para poder llegar a llamarte así. Sin embargo no ocurre así con etiquetas religiosas como ‘cristiano’, ‘musulmán’ o ‘sij’”.[41]

Las ideas religiosas de Einstein [42]

Una carta en la que Albert Einstein calificaba las religiones como "supersticiones infantiles" y definía la

Una carta en la que Albert Einstein calificaba las religiones como "supersticiones infantiles" y definía la Biblia como "una colección de primitivas leyendas" se ha subastado en la casa Bloomsbury de Londres por 206.000 libras (unos 260.000 euros). La misiva, fechada el 3 de enero de 1954 (un año antes de su muerte) y prácticamente desconocida hasta esta semana (había pertenecido a una colección privada durante más de 50 años), arroja algo de luz sobre una de las grandes polémicas que, desde finales de los años 20, han rodeado la figura del Nobel: sus ideas religiosas.

«La palabra Dios no es para mí más que la expresión y el producto de la debilidad humana, la Biblia una colección de honorables, pero aun así primitivas leyendas que son, no obstante, bastante infantiles. Ninguna interpretación, no importa cuán sutil sea, puede (para mí) cambiar esto», escribe Einstein, en respuesta al filósofo Eric Gutkind, que le había enviado su obra 'Escoger la vida: la llamada bíblica a la rebelión'. En cuanto al Judaísmo y el pueblo elegido, continuaba: «Como todas las otras religiones es una encarnación de las supersticiones más infantiles. Y el pueblo judío al que yo gustosamente pertenezco y con cuya mentalidad guardo una gran afinidad no tiene para mí una calidad diferente a otros pueblos. Hasta donde alcanza mi experiencia, no son mejores que otros grupos humanos».

Con esto, podría concluirse que el dios de la ciencia del siglo XX renegaba del dios de los hombres. Pero del físico que puso en pie la teoría de la relatividad no se pueden esperar respuestas sencillas, y menos en un tema como éste. A primera vista, la carta que ayer subastaba Bloomsbury –junto a otros documentos que, a su lado, pasaron desapercibidos, como cartas de Darwin y Mata Hari- podría poner fin al debate, pero lo más probable es que lo avive. Entre otras cosas, porque los creyentes y no creyentes llevan los últimos 80 años disputando sobre la religiosidad del

Nobel

blandiendo todos ellos documentos como éste, nacidos de su puño y letra.

... De hecho, aunque esta carta parece dejar claro que Einstein despreciaba la religión convencional, al físico le irritaba que le identificaran con el ateísmo militante, y en algunas ocasiones aludió a la existencia de un Creador, como cuando escribió una de sus frases más célebres, en una carta dirigida al físico Max Born en 1926:

"Tú crees en el Dios que juega a los dados, y yo en la ley y el orden absolutos en un mundo que objetivamente existe".

El credo de Einstein radicaba, según le explicó en 1929 al rabino Herbert S. Goldstein,

«en el Dios de Spinoza, que se revela a sí mismo en la justa armonía del mundo, no en un dios que se preocupa por el destino y las obras de la humanidad».

Recientemente, en una entrevista para la televisión estadounidense, Vicente Fox declaró que “los políticos deberían escuchar más la voz de Dios y menos a los sondeos”, a lo cual Craig Ferguson respondió: “Yo nunca he oído que Dios me hable, cómo es eso?”. Nuestro expresidente contestó: “No sabría decirle, pero cuando lo hace es muy claro”.

Francis Collins, el científico que dirigió el proyecto público de secuenciación del genoma humano, se declara creyente (cristiano) y el año pasado escribió un libro,The Language

of God, en donde habla de su fe: “Nunca he oído que Dios me hable en voz alta”, admite, pero sí “siento que tengo un diálogo con Dios y que éste me da ideas sobre lo que tal vez quiere que haga […], como dirigir la secuenciación del genoma humano”.

El problema de la relación entre ciencia y fe es tan antiguo como la ciencia misma. La tesis del excelente libro de Amos Funkenstein, Theology and the Scientific Imagination from the Middle Ages to XVIIth Century, propone que el pensamiento racional nace de preocupaciones teológicas, tal como lo muestran, entre otros, los extensos tratados teológicos de Isaac Newton. El libro demuestra la evolución histórica que lleva a que la razón ocupe en la ciencia el lugar que tiene Dios en la teología. Así, para Collins, “la ciencia es la manera de explorar el mundo natural, y la fe, el mundo espiritual”. A diferencia de Stephen Jay Gould, quien piensa que ciencia y fe son “magisterios que no se traslapan”, Collins no separa del todo estos mundos y dice: “Sentí un impacto adicional al leer las letras del código que, pienso, Dios designó para traer a los seres humanos a este mundo”.

Esta última frase, fuera de contexto, podría parecer la de un opositor de la evolución. Pero viniendo de Collins, fiel seguidor de Darwin y ateo converso, se mitiga el sentimiento. El problema con el que me deja Collins es que, cuando critica a Richard Dawkins –ateo aguerrido– por usar el método científico para lanzar conclusiones sobre Dios, dice: “[Dios] se encuentra fuera de el mundo natural”. ¿La ciencia y la fe se traslapan, pero sólo la fe sobre la ciencia? [43]

El problema es confundir lo filosófico con lo científico.

No se puede negar la existencia de la Creación, ni explicar cómo incluso una única proteína
No se puede negar la existencia de la Creación, ni explicar cómo incluso una única
proteína entró en existencia o cómo la vida comenzó inicialmente, para dar un ejemplo
de una mutación beneficiosa, y al ver la gloria de Dios en la creación.
Richard Dawkins estableció un espacio para el culto de sí mismo en un esfuerzo para
hacer frente al profundo dilema que enfrentan! Richard Dawkins se instó a admitir la
irracionalidad de sus pretensiones de "oportunidad" y se dio cuenta de que el darwinismo
está en un gran dilema. No se puede resolver estos problemas y encontrar una salida,
tuvo que admitir que se han creado todos los seres.

Después de admitir que los seres son creados, en una de sus entrevistas Dawkins, confiesa que la vida fue creada en alguna parte del espacio por una inteligencia

superior.[44]

El intento en autores como Behe o Demski por mostrar la necesidad de una constante intervención divina en el control del proceso evolutivo en cada uno de sus momentos cruciales, contrastaba con la imagen de un Dios que diseña y crea un mundo para que evolucione por sí mismo con plena autonomía y sea capaz de resolver por sus propios resortes internos todos los problemas de ese mismo proceso.

La expectativa ordinaria de la ciencia ha sido siempre encontrar la explicación de los fenómenos naturales a partir de causas internas de la naturaleza; es decir, como proceso autónomo natural. Esta pretensión se vería interferida si la ciencia como tal (no como filosofía) debiera recurrir continuamente a la intervención divina para explicar los procesos naturales. Esto sería recaer en el llamado Deus ex maquina o en el Dios-tapa- agujeros que los mismos pensadores cristianos han tratado de evitar desde hace ya mucho tiempo.

Según Declan Butler en su crónica de Nature, los grupos americanos en apoyo del ID tenían la esperanza de que, tras el fallecimiento de Juan Pablo II, el lobby vaticano a favor del ID lograra del nuevo papa Benedicto XVI una intervención en su favor. Con ello, la ola a favor del ID en el fundamentalismo americano habría hallado un serio refuerzo con la intervención de la iglesia católica, extendiéndola así a todo el mundo.

Según Butler, Juan Pablo II había hecho mucho para reconciliar la ciencia con la religión, apoyando la autonomía (y complementariedad) de fe y ciencia, cada una con autonomía en su campo. Esto es lo que había declarado en 1980 y más tarde había incluso afirmado que la evolución "darwinista" debía ser considerada como "algo más que una hipótesis". Además, había rehabilitado oficialmente a Galileo en 1992, aceptando el error de la iglesia.

Sin embargo, la posición de su sucesor Benedicto XVI en temas científicos era más desconocida. En su primera misa como Papa, recuerda Butler, había afirmado que "somos algo más que un producto de la evolución casual y sin significación". El Cardenal Schönborn había apoyado la intervención divina en el proceso evolutivo y corría el rumor en el Vaticano de que, así como antes se había apoyado la evolución darwinista, podía quizá comenzar a apoyarse ahora la corriente del ID.

El rumor de hizo más agudo cuando el mismo Cardenal Schönborn anunció que el tema del seminario anual del papa en Castel Gandolfo iba a versar este año sobre el ID. Se trata de un seminario, mantenido como Papa, que ya el Cardenal Ratzinger acostumbraba a tener en verano, dándole ocasión para relacionarse con teólogos, principalmente alemanes.

Bruce Chapman, director del Discovery Institute de Seatle, principal centro de apoyo al ID en América, dio la bienvenida a la elección de tema para este nuevo seminario, anticipando que sería un importante apoyo a quienes creen en el ID en el mundo, al mismo tiempo en que expresaba su seguridad en que la cuestión sería tratada con seriedad y a un elevado nivel.

Cuatro invitados estuvieron presentes en Castel Gandolfo. Asistió el mismo Cardenal Schönborn. También el conocido filósofo conservador alemán Robert Spaemann y el jesuita Paul Erbrich, también filósofo y científico, conocido por cuestionar la naturaleza probabilística de la evolución. Por último, asistió también Peter Schuster, un biólogo molecular presidente de la Academia Austríaca de la Ciencia.

Lo que sabemos de esta reunión en Castel Gandolfo son las declaraciones de Peter Schuster a Butler, tal como son referidas en el n° 433 de la revista Nature. Se trata de opiniones de Schuster que reflejan el ambiente vivido en Castel Gandolfo y, en consecuencia, su previsión de cuanto puede salir de allí.

Anuncia que, rompiendo el precedente de anteriores seminarios, en esta ocasión los protocolos serán publicados, precedidos por un prefacio escrito por el papa. Para Schuster, dadas las tensiones y orientaciones diversas dentro de la iglesia, no se pueden prever con seguridad los resultados finales de la reflexión. Habrá que esperar todavía.

Schuster se atreve, sin embargo, según la crónica de Butler en Nature, a anticipar lo que previsiblemente será la posición de la iglesia. Se afirmará algún modo de entendimiento teísta de la evolución, en el sentido de que ésta responde a un diseño divino que se mantiene por la acción continua de Dios. No obstante, esto debe entenderse como un diseño global del universo que no debe verse como una actuación continua de Dios, como si fuera un relojero universal que debe intervenir en momentos puntuales del proceso. Quedaría, pues, rechazada la posición radical del ID.

Pensamos que esta posición es la que, por otra parte, se ha defendido más comúnmente desde la filosofía y teología católica: la idea de un mundo diseñado por Dios, pero creado como un sistema autónomo que evoluciona en virtud de sus mismos principios ontológicos. Es la línea de aceptación de un darwinismo evolutivo moderado ya mantenida, como decíamos, por Juan Pablo II.

El ID entendido como una intervención de Dios durante la evolución no será, pues, un resultado de la reunión, se atreve a declarar Schuster a Nature. "Tengo la impresión de

que hubo un consenso general en que la biología evolutiva es una ciencia incuestionable y no solamente una hipótesis", dice Schuster aludiendo sin duda a las expresiones de Juan Pablo II.[45]

Ciencia y teología, cada una en su campo sin contradicción [46]

Según Schuster, fue opinión participada que la teología no debe interferir con la ciencia. Cada una tiene su propia autonomía. Nosotros diríamos que tiene una cierta lógica propia de sentido para establecer sus afirmaciones. Lo que la filosofía cristiana o la teología dicen no tiene por qué ser accesible por la ciencia; la teología, por su parte, tampoco puede acceder a los resultados de la ciencia. Pero ambos conocimientos se complementan y no son contradictorios.

La ciencia por ello debe investigar completamente el proceso evolutivo hasta llegar a entender cómo la naturaleza ha ido evolucionando autónomamente por su propia ontología.

Sin embargo, en la reunión también fue comentado algo que está en la base del surgimiento del problema del ID en América: que la ciencia no siempre se mantiene en su campo, sino que indebidamente en algunos casos trasciende al plano filosófico y trata de hacer pasar por ciencia una filosofía que presenta un mundo que no necesita en absoluto a Dios y que además no presenta argumentos que hablan de su existencia.

Esto no es ciencia, sino filosofía, y por cierto discutible. Es la filosofía, y no la ciencia, la que debe abordar el problema de nuestra comprensión metafísica del universo, dentro de un marco de consideraciones mucho más complejas. Artículo elaborado por José Antonio Roldán, de la Cátedra CTR, de acuerdo con las declaraciones de Peter Schuster a Declan Butler, en el n° 443 de la revista Nature, en septiembre de 2006.

El Papa Benedicto XVI opinó recientemente en Ratisbona que una parte de los científicos se empeña en demostrar que Dios es "inútil" para el hombre, y afirmó que la teoría de la evolución es irracional, que el ateísmo moderno nace del miedo a Dios y que el odio y el fanatismo destruyen la imagen de Dios.

El Papa hizo estas manifestaciones ante decenas de miles de personas, unas 250.000, según fuentes de los organizadores, que asistieron en las afueras de Ratisbona a la misa que ofició en su primer día de estancia en esta ciudad de Baviera, en cuya Universidad enseñó dogmática.

El Pontífice teólogo dedicó la catequesis a explicar lo que significa creer y, tras afirmar que el credo "no es un compendio de sentencia, ni una teoría", se preguntó si es posible creer en nuestros días y si es una cosa "racional.

"Desde la Ilustración, al menos una parte de la ciencia se empeña con tenacidad en buscar una explicación del mundo en el que Dios sea algo superfluo. Así, sería algo inútil para nuestra vida. Pero cada vez que parece que lo han logrado, la realidad se muestra evidente. Sin Dios las cuentas no cuadran para el hombre, para el mundo y el universo", afirmó el Papa.

Joseph Ratzinger se preguntó qué cosa existe en el origen y añadió que hay sólo dos respuestas: o la "razón creadora, el espíritu que hace todo y fomenta el desarrollo", o la "irracionalidad, que sin razón alguna produce un cosmos ordenado de manera matemática, al hombre y a la razón". Según el Papa, esta última sería sólo un resultado casual de la evolución, "en el fondo una cosa irracional". Con firmeza, el Pontífice subrayó que los cristianos creen que el origen está en Dios y la razón, y no en la irracionalidad.

Creo que es muy util la reflexion de Carl Sagan, quien afirma al respecto que

"en ocasiones, al intentar estimular el interés público, los científicos han ido

demasiado lejos injustificadas. "

...

derivando por ejemplo conclusiones religiosas

Creo que el debate Ciencia vs. Fe, estimulado por las implicaciones filosóficas de la Teoría de la Evolución, se ha alejado de lo racional. Aun científicos de la talla de Dawkins, siendo religiosos frustrados en su juventud por no hallar evidencias concretas de la fe en Dios para sus vidas, se han desviado al ateísmo, convirtiéndose en debates estériles,perdiendo la objetividad y transformándose en subjetivos [47]

Aunque los límites de la ciencia son muchas veces difusos, si hay algo que no puede ser es religión, es decir, verdades sagradas e irrefutables. La ciencia, por definición, debe ser ágil para modificar sus conclusiones según la evidencia. Esto es algo aceptado por todas las disciplinas científicas.[48]

Sagan cita al astrónomo George Smoot, quien comentó que descubrir pequeñas irregularidades en la radiación que dejó el big bang fue como «ver a Dios cara a cara». Luego cita a León Lederman. el físico laureado con el Premio Nobel. describió el bosón de Higgs. un bloque hipotético de creación de materia, como «la partícula de Dios», y así

tituló un libro. Y tambien lo cita al físico Frank Tipler quien cree que "la informática en un

futuro remoto demostrará la existencia de Dios

...

"[49]

En una entrevista periodística , El ministro de Ciencia, Tecnología e Innovación

Productiva, Lino Barañao, dijo que algunos trabajos en ciencias sociales no tienen la

“verificación empírica” a la que él está acostumbrado y que “a veces parecen teología”.

Así, reabrió un viejísimo debate entre ciencias “duras” y ciencias “humanas”, en el que

se cruzan intereses y prejuicios de uno y otro bando. Historiadores, economistas y

sociólogos no tardaron en responder al ministro quien, consultado por PERFIL, aclaró que

no considera que todos los sectores de las ciencias sociales sean iguales. Y aseguró que

en su gestión les dará un lugar clave. Tras ser acusados de hacer teología, los científicos

sociales se defendieron.Estamos bien lejos de la teología”, se indignó Federico Schuster,

decano de la Facultad de Ciencias Sociales de la UBA

“Si bien es lo que pienso de algunos sectores de las ciencias sociales, mi declaración no pretendía ser abarcativa, sino abrir el debate”, aclaró el ministro Lino Barañao en diálogo con PERFIL. “No es que no las valore, pero reitero mi crítica por cierta forma que tienen de encarar la investigación que aparece como altamente subjetiva”, dijo y continuó: “Dedicar estudios a comentar las opiniones de un autor tiene un grado de subjetividad muy alto. Me resulta difícil poder ‘falsarlos’, como planteaba Popper, y establecer consecuencias de esas cosas”. Karl Popper propuso que un enunciado es científico cuando puede ser falsado, es decir, cuando admite, al menos hipotéticamente, una posibilidad negativa. Si no, no se trata de ciencia, sino de otra cosa. No obstante, Barañao adelantó que uno de los tres institutos que funcionarán en el Polo Científico que se construirá en Palermo estará dedicado a las

humanidades.[50]

El

Dr.

Alberto

Roldán,

Teólogo.

Candidato

a

la

maestría

en

ciencias

sociales.www.teologos.com.ar, comenta su indignacion al leer este articulo en el diario

Perfil, de la R.Argentina.

Hay acusaciones que sorprenden, sobre todo cuando se refieren a ciertos “delitos” que sólo son tales en apariencia o para la subjetividad de ciertas personas. Para mi sorpresa –aunque no tanto– el domingo último leo en el diario Perfil: “Tras ser acusados de hacer teología, los científicos sociales se defienden”. El artículo se refiere a un debate que se generó entre el ministro de ciencia de la Argentina y científicos sociales. En una entrevista realizada por otro diario, Página/12, el titular de esa cartera, Lino Barañao, había afirmado: “a veces los trabajos en ciencias sociales me parecen teología”. Las reacciones de los científicos sociales no se hicieron esperar. He aquí una de ellas: “«Estamos bien lejos de la teología», se indignó Federico Schuster, decano de la facultad de Ciencias Sociales de la UBA.”

¿A qué se debe esa reacción? ¿Cuál es el delito? En realidad se trata de una cuestión del carácter científico de la teología y su rigor metodológico. En otra afirmación de Schuster, que suscribimos, dijo: “el modelo único de las ciencias naturales es incompleto.” Para que un saber alcance el status de ciencia, en primer lugar, el tema u objeto de ese saber debe estar bien definido y, en segundo lugar, debe tener una metodología adecuada a ese objeto. Pero ¿cuáles son las ciencias? La realidad es tan amplia y abarcadora que es imposible que sea abordada por un solo tipo de ciencias. Por eso se habla de ciencias naturales, ciencias exactas, ciencias sociales y humanidades. Algunas son llamadas “ciencias duras”, como la física, la química y, según algunos, también la matemática. Se trata de ciencias con mayor rigor que utilizan datos cuantificables y el método científico. Otras son denominadas “ciencias suaves” porque acaso no tengan ese rigor metodológico y en sus interpretaciones la subjetividad es mayor. Ya sabemos cuánto tiempo le llevó a la psicología ser reconocida como ciencia, al punto de que todavía hoy es resistida como tal por algunos científicos, de las “ciencias duras”, claro.

Pero volvamos a la teología y al delito de “hacer teología”. A partir de la Ilustración, la teología fue bajada del pedestal en que estaba en la Edad Media cuando ella era “la reina de las ciencias” y la filosofía era una “sierva” de ella. Los nuevos conocimientos del cosmos, unido al surgimiento de muchas corrientes de pensamiento racional y no metafísico y, sobre todo, el positivismo, condujeron a muchos pensadores, filósofos y científicos, a considerar a la teología como “una enana poco agraciada”, en célebre expresión del filósofo Walter Benjamín. Pero ¿se puede despreciar sin más por considerarla superada, vetusta y “medieval”? Lo sería si fuera absolutamente cierto lo que dice el columnista Martín de Ambrosio: “Aunque los límites de la ciencia son muchas veces difusos, si hay algo que no puede ser es religión, es decir, verdades sagradas e irrefutables. La ciencia, por definición, debe ser ágil para modificar sus conclusiones según la evidencia.” Pero no es tan así. Porque, una cosa es considerar a un texto religioso como “verdad sagrada e irrefutable” y otra cosa distinta es considerar a un discurso, en nuestro caso, “teológico”, como una posibilidad del lenguaje sobre cierto objeto o realidad. En este sentido, el cristianismo histórico siempre ha distinguido entre la

Biblia y la teología, considerando a la primera como “palabra de Dios” y a la segunda como discurso sobre Dios, aunque no “Dios a secas” sino Dios con relación al mundo, la humanidad, la sociedad, la realidad en el sentido de totalidad. Y ese discurso echa mano de todos los recursos disponibles y adecuados para su construcción: texto, hermenéutica, filosofía y, aún, sociología. Para citar un ejemplo: las teologías de la liberación, de cuño católico, representan una corriente teológica surgida en América Latina en 1968 –hay antecedentes protestantes en 1961 con ISAL (Iglesia y Sociedad en América Latina)– y sus gestores siempre han insistido que, así como la teología usó desde sus orígenes a la filosofía griega como instrumental de análisis, ahora usa las ciencias sociales. En todo caso, se trata de metodologías que usan herramientas propias del lenguaje: lingüística, semiótica, hermenéutica, análisis del discurso, etc.

Si el saber científico es el único válido para interpretar la realidad, entonces ni la filosofía ni la teología tienen lugar en nuestro mundo. Sin embargo, vale la pena tener en cuenta las preguntas que un filósofo de la talla de Jürgen Habermas formula: “¿Es la ciencia moderna una práctica que puede explicarse completamente por sí misma y comprenderse en sus propios términos y que determina performativamente la medida de todo lo verdadero y todo lo falso? ¿O puede más bien entenderse como resultado de una historia de la razón que incluye de manera esencial las religiones mundiales?” En esa historia de la razón, intervienen no sólo las “ciencias duras” y las “ciencias suaves”, sino también la filosofía, la poesía y la teología, pese a que en este último caso, “hacer teología”, para algunos, sea poco menos que cometer un delito.[51]

"los cambios de época implican siempre un esfuerzo en muchos sentidos: de aceptación de las cosas buenas y malas del pasado, de adaptación a las nuevas condiciones de vida

y a los estilos de liderazgos que no siempre serían como el de Josué, y de renovación de la fe en medio de situaciones adversas ... Hoy, que como sociedad y pueblo de Dios entramos también a territorios inhóspitos e impredecibles por la carga de décadas de errores y esperanzas incumplidas, la fe viene

en nuestro auxilio

en forma de advertencia y de énfasis en nuestras responsabilidades

... espirituales: se requiere mantener la constancia en la familiaridad con la palabra divina, único recurso que nos puede permitir remontarnos por encima de los vaivenes y la volubilidad de gobiernos, políticas y acciones. La mano de Dios estará con su pueblo siempre." [52]

,

Para finalizar la reflexión de este capitulo, creo que podemos citar a Dietrich Bonhofeer, teólogo luterano alemán

El primer semestre de este año cumplió 61 años de la muerte de Diertrich Bonhoeffer;Recibió su

El primer semestre de este año cumplió 61 años de la muerte de Diertrich Bonhoeffer;Recibió su formación teológica en las universidades de Tubinga y Berlín. Fue influenciado por Deissmann, Harnack, Lietzman, Seerberg y Barth, junto a éste fundó la Iglesia Confesante como reacción vigorosa e indignante contra el régimen nazi. En sus 39 años de vida vivió lo que creía y predicaba, por esa razón sus hermanos colocaron esa lápida en memoria, de un hombre de pensamiento comprometido en la defensa de la justicia y la paz. Para Bonhoeffer, el accionar en conjunto de las diversas iglesias en defensa de la vida era la llave para alzar la voz en contra de la guerra y la muerte, eso era para él: iglesia y acción. Activo opositor al gobierno nazi, Bonhoffer con su testimonio nos enseña que la fidelidad a Dios, a la iglesia de Jesucristo y la libertad del individuo están por encima de las ideologías totalitarias que pretendan instrumentalizarlas. Esta convicción lo llevó a tomar parte decisiva en la redacción de la Declaración de Barmen, y así se convirtió en dirigente activo de la iglesia confesante que rechazó las noticias “Cláusulas Arias”, en 1933 impuestas por los nazis. (…)

"En los últimos años he aprendido a conocer y entender el profundo arraigo del

cristianismo en la vida terrenal; el cristiano no es un homo religiosus, sino un ser

humano por antonomasia, tal como Jesucristo lo era

Pensé que podría aprender a

... tener fe, intentando llevar a la práctica algo así como una vida santa

Más tarde me di

... cuenta, y es de lo que sigo convencido hasta hoy, que únicamente en este mundo se

puede aprender a tener fe."[53]

Su evolución teológica le llevó a mirar el mundo con una “visión desde abajo”, desde la perspectiva de los pobres, los marginados. Esto explica su influencia en la Teología Latinoamericana, comúnmente llamada teología de la liberación, de la que nos quedan tantas lecciones por aprender. También decía “Jesús nos llamó, no a una nueva religión, sino a una nueva vida.” Vida en comunidad de fe: “Cristo no da la fe más que a quien obedece, y solo a quien obedece es a quien da la fe.” Dos caracteres distinguen a los seguidores de Cristo, a los que obedecen y así creen: viven una obediencia extraordinaria (Mat. 5) y su obediencia es oculta (Mat. 6). Son los seguidores visibles de la acción de Jesucristo y compañeros invisibles de su fe en Dios. Bonhoeffer con esto nos esta desafiando a ser creyentes que demuestren con su diario vivir lo que viven y predican el evangelio…[54]

En 1940 la GESTAPO le prohibió hablar en público y escribir, pues sus artículos eran considerados subversivos contra el régimen. El día 5 de abril de 1943 fue detenido junto a otros compañeros por conspiración y traición al Estado y encarcelado en la municipalidad de Tegel, en Berlín. En octubre de 1944 fue trasladado a los calabozos de la Seguridad del Estado en Munich. Los más profundos y tensos pensamientos fueron escritos por él mientras estuvo preso, desde la prisión escribió que se sentía como “sin suelo bajo los pies”, el 9 de abril de 1945 fue ahorcado en un largo clavo en la pared. Según los testigos, antes de su ejecución había estado de rodillas orando fervorosamente, con esto demostró su profunda relación personal con Dios y esto enseña a los teólogos conservadores bautistas y de otras comunidades que vivir la vida cristiana como la vivió nuestro autor no significa que estemos en pecado, al contrario implica una vida cristiana vivida desde abajo. [55]

“Dichosos los que tienen hambre y sed de justicia, porque serán saciados…” (Mt. 5, 6)

Notas

[0] Gustavo Schujman, Filosofia, Nociones de logica:logica proposicional y logica de clases. p. 109 [1] San Agustin, cit en http://pedaleosymas.wordpress.com/2008/03/25/el-amar-es- como-el-comer [2] Gustavo Schujman, Filosofia, Nociones de logica:logica proposicional y logica de clases. p. 107-108 [3] Gustavo Schujman, Filosofia, Nociones de logica:logica proposicional y logica de clases. p. 107-108 [4] Tendencias 21 y Axxón. Aportado por Eduardo J. Carletti, http://axxon.com.ar/not/

[5] Richard Dawkins: «The Future Looks Bright». En The Guardian, 2003.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [6] The Guardian: «Has the world changed?». The Guardian, 11 de octubre 2001. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [7] Howard Jacobson: «Nothing like an unimaginative scientist to get non-believers running back to God». The Independent, 2006., Ron Ferguson: «What a lazy way to argue against God», en The Herald, 2006.,cit en http://es.wikipedia.org/wiki/ Richard_Dawkins [8] Richard Dawkins: «Diary», en New Statesman, 2006., Richard Dawkins: «Diary», en el New Statesman, 2006. Consultado el 25 de marzo de 2007. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [9] Richard Dawkins: «One side can be wrong», en The Guardian, 11 de octubre de 2001. Consultado el 21 de diciembre de 2006.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/ Richard_Dawkins [10] Heaven can wait Interview with Clive Cookson, FT Magazine 16 de diciembre 2006. Visto 25 de marzo 2007.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [11] McGrath, Alister (2004). Dawkins' God: Genes, Memes, and the Meaning of Life. Oxford, England: Blackwell, pp. 81. ISBN 1405125381.cit en http://es.wikipedia.org/ wiki/Richard_Dawkins [12] Marianna Krejci-Papa: «Taking On Dawkins’ God: An interview with Alister McGrath». Science & Theology News, 25 de abril de 2005.cit en http://es.wikipedia.org/ wiki/Richard_Dawkins [13] podcast en el Sunday Times cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [14] Easterbrook, Gregg. «Does God Believe in Richard Dawkins?». Beliefnet. Consultado el 2007-05-26.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [15] RTHK.org.hk cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [16] 89.3 KPCC|Patt Morrison cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [17] Richard Dawkins: «Es hora de levantarse», 2001. cit en http://es.wikipedia.org/ wiki/Richard_Dawkins [18] Richard Dawkins, 2006. The God Delusion. p. 50. cit en http://es.wikipedia.org/ wiki/Richard_Dawkins [19] David Van Biema: «God vs. Science», en Time, 13 de noviembre de 2006 cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [20] Richard Dawkins «Cuando la religión pisa el césped de la ciencia», en Free Inquiry magazine, volumen 18, número 2. Consultado el 1 de julio de 2007. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [21] Richard Dawkins, 2006. The God Delusion. pág. 55-56. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [22] Artículo en The Guardian sobre Martin Rees discutiendo con Dawkins en el Hay on Wye Festival el 29 de mayo de 2007 cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [23] Royal Society Noticia de Science in the News citando una noticia deThe Independent, agosto de 2006. Este breve artículo sugiere que la razón era «por su poca disposición por abracar la espiritualidad», pero en una discusión con Dawkins en el Today programme, Winston afirmó que era un enfoque condescendiente. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [24] Peter Steinfels, 2007. «Books on atheism garner criticism from unlikely places». International Herald Tribune, 6 de marzo de 2007.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins

[25] H. Allen Orr, 2007. «A Mission to Convert«. The New York Review of Books. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [26] Richard Dawkins: «Es hora de levantarse», 2001., Entrevista de Bill O'Reilly a Richard Dawkins en The O'Reilly Factor [27] Richard Dawkins, 2006. The God Delusion. p. 99. cit en http://es.wikipedia.org/ wiki/Richard_Dawkins [28] Richard Dawkins, 2002. «A Scientist’s View», en The Guardian. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [29] Richard Dawkins: A Devil’s Chaplain (pág. 256). Weidenfeld & Nicolson, 2003.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [30] John Durant: «Una perspectiva histórico-crítica de los argumentos sobre evolución y creación». De libro de Svend Anderson & Arthur Peacocke(eds.): Evolution and Creation: A European perspective (pág. 12-26). Aarhus (Dinarmarca): Aarhus University Press, s. d.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [31] Bill Moyers et al: «Now with Bill Moyers». PBS, 2004. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [32] Jonathan Miller, Richard Dawkins & Richard Denton (director), 2003. The Atheism Tapes: Richard Dawkins. BBC Four television. Transcripción no oficial.cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [33] Jonathan Miller, Richard Dawkins & Richard Denton (director), 2003. The Atheism Tapes: Richard Dawkins. BBC Four television. Transcripción no oficial. cit en http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [34] http://es.wikipedia.org/wiki/Richard_Dawkins [35] crítico-Perspectiva histórica de la discusión sobre la evolución y la creación, John Durant, en "de la evolución de la creación: una perspectiva europea (Eds. Sven Anderson, Arthus Peacocke), Univ. de Aarhus. Press, Aarhus, Dinamarca, cit en http://www.conservapedia.com/Huxley_Memorial_Debate [36] AAAS Diálogo sobre Ciencia, Ética y Religión. Áreas temáticas: Evolución:

[54] Ibid

[55] Ibid