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(Universit de Strasbourg)
La politique et le temps
Autour de Derrida et du messianisme
Le temps messianique. Temps historique et temps vcu, Paris, Vrin, 2001. Cf. galement G. Bensussan,
Messianisme, messianicit, messianique : pour quoi faire, pour quoi penser ? in J.Benoist et F. Merlini, Une
histoire de lavenir. Messianit et Rvolution. Paris, Vrin, 2004 et G.Bensussan / Jean-Luc Nancy, Du
messianisme in Etudes sur Le temps messianique de Grard Bensussan , Annales de philosophie,
Universit Saint-Joseph, Beyrouth, n 24, 2004.
2
J. Derrida, Spectres de Marx, Paris, Galile, 1993 et Marx & Sons, Paris, PUF, 2002.
3
Marx & Sons, d. cit., p. 70. Cest cette mme page 70 laquelle je me rfre dans la suite.
Derrida lui-mme semble ne rvoquer que ce que signifient la lettre et linterprtation courante de ce mot
dutopie. Mais la question du rapport entre messianique et utopique nen est pas rgle pour autant
aportiquessans issue, sans rive ni arrive, sans dehors dont la carte soit
prvisible 1 . Le messianisme emporte donc une pratique de la politique tout la
fois commande par un interdit de sabstenir et par la dconstruction de
tout enracinement topique dans une cit, dans un Etat, de toute territorialisation
dans une dmocratie ralise : un ralisme plus une u-topie , une
immdiatet du faire avec un inachvement du fait. Le quasi-mot dordre
rosenzweigien dune limitation de toute politique quil faut faire malgr tout
va dasn une direction exactement convergente je lai montr ailleurs.
Une fois marque cette prcision, et sans la dvelopper davantage (mais la
suite de mon propos implique son dveloppement partiel), que retenir de si
prcieux dans largument derridien ?
Dabord la faon, proprement messianique (jy vois pour ma part le cur
le plus enfoui, le plus tendu, du messianisme), de penser ensemble et
rigoureusement le refus de la prsence et du signifi, leur diffrance, et
linjonction qui commande de sengager sans attendre . Comme si, de cette
immdiatet, de ce faire avant que dentendre (Levinas), dpendaient
lavenir et le destin de lhumanit tout entire, comme si, de l, et de l
seulement, soit dune certaine configuration de l-venir, la rvolution pouvait
tirer sa posie selon le mot de Marx dans Le 18 brumaire de Louis
Bonaparte. Que la signification signifie au-del de la prsence et de labsence,
que lhistoire soit ainsi renvoye sa dhiscence davec elle-mme, que le
politique soit sans cesse confront son inadquation soi, que le temps ait
toujours compter avec ce quil ne peut contenir, tout cela ne barre en aucune
faon louverture de linstant, de lici maintenant , sur laffirmation
immdiate et interruptive de laltrit et de la justice . Il y a l bien plutt
une pense radicalement inaccomplissable, non-plrmatique, comme je la
nomme dans mon livre sur le temps, de la relation entre linstant et la venue.
Seule la promesse dun messianisme asctique, nu, dsertique, est mme de
faire accueil larrivant 2 . Je dois prciser ici que je ne partage pas du tout
lobjection de G. Agamben (qui me parat renouer avec le geste antikantien de
Hegel) selon laquelle, au fond, la diffrance ne serait quun diffrement infini
de la signification, le suspens de tout accomplissement, un mauvais
messianisme. Ce qui nest pas faux dans la lettre de linterprtation, mais
sinscrit dans un tout autre mouvement (que jappelle plrmatique par rfrence
laptre Paul) que ce que je tente ici de dterminer comme messianique. La
trace est une Aufhebung suspendue qui ne connat jamais son plrme. La
dconstruction est un messianisme bloqu, une suspension du thme
messianique 3 . Je me contente ici de poser une question : que pourrait bien tre
un messianisme dbloqu sinon une tlologie dguise de laccomplissement ?
1
J. Derrida, Foi et savoir, Paris, Seuil, 1996, p. 15 : ces lieux aportiques se nomment la terre promise, le dsert,
lle, khra
2
Cf. Spectres de Marx, d.cit., p. 265-268
3
Le temps qui reste, Paris, Rivages, 2000, p. 164
Je dis objective pour la distinguer malgr tout de la tlologie subjective hglienne, laquelle pense
leffectuation de cette mme structure sense comme recherche de la libert par lEsprit ce qui ne va pas
cependant sans une certaine proximit affinitaire entre les deux (voir un certain nombre dlments relatifs au
dveloppement organique, la thodice ou la providence dans les Leons sur la philosophie de lhistoire).
Sous cet aspect, le messianisme des grands rcits ou celui des neocons amricains, par exemple, est une sorte
dhglianisme du pauvre, pour reprendre lexpression dAlthusser.
pas, ou alors ce quelle atteint nest pas ce quelle visait. Lun des effets
politiques les plus remarquables de linstantanit de linstant, cest que lEtat
ne peut plus tre tenu pour linstance de laccomplissement de lhistoire et de sa
rationalit. Il peut bien tre sa mise en conformit ou en adquation provisoire
mais au prix de son immobilisation funeste. Linstant mobilise en revanche une
extriorit qui interrompra toujours, et a toujours interrompu, cette prtention de
lEtat et de la politique la ralisation de lthique, de la justice, du droit ou
de lhumanit. Il indique en revanche que lagir politique y est foncirement
irrductible et quil ne se laisse pas rapporter une ralisation . Lagir
politique est un agir temporel. Et le temps est toujours inadquat soi (est
temporel, selon la belle formule de Schelling, tout ce qui est inadquat son
concept par o se dnonce lintemporalit ou latemporalit insue des
politiques adquates ). Ceci assigne lagir politique la prescription dune
figure thico-pratique qui est celle du comme-si, dune action en comme-si : je
dois agir, dans linstant, comme si jtais le messie (Levinas) et comme si, dans
linstant, le destin de lhumanit dpendait de mon action (Rosenzweig), comme
linstant dune naissance ou dune mort (Nancy). Sans quon puisse jamais
savoir sa teneur en messianit, tout se passe cependant comme si chaque instant,
patience et impatience, tait gros dune ternisation, dun suspens, dune
interruption. Lurgence de linstant est donc, chaque fois, une urgence
pratique, elle est de lordre dun faire : ici et maintenant, le sort du monde
dpend de ce faire, de mon faire, de ce que personne ne peut faire ma place et
qui est, selon lexpression de Rosenzweig l-faire du monde .
Je voudrais maintenant revenir au texte de Derrida et, plus prcisment
dsormais, la structure dite messianicit sans messianisme . Dans le passage
qui fait suite notre extrait, Derrida y met deux conditions qui ont pour objet
principal dexpliciter le sans . Dune part, la messianicit sans messianisme
naurait aucun rapport essentiel une figure relativement dtermine du
messie et, dautre part, elle ne serait pas rfrable la mmoire dune
rvlation historique dtermine .
Le premier point est dautant moins problmatique, apparemment, quil ne
faut pas oublier que le messianisme juif, au moins dans la caractrisation
classique quen propose G. Scholem, est lui-mme dj un messianisme sans
messie 1 . La messianicit sans messianisme de Derrida consiste donc en une
1
Il pourrait tre galement dun grand intrt dexaminer ce que la philosophie religieuse dHermann Cohen et
le socialisme thique qui en sort montrent, partir de Kant, du lien entre prophtisme et messianisme : 1) les
prophtes annoncent une re venir, une sorte de rgne des fins, de communaut raisonnable o tous et chacun
seront traits comme des fins en soi ; 2) le messie ainsi annonc, contre pass et prsent, nest pas un roi ou une
personne particulire, mais bel et bien un ordre temporel, lhumanit elle-mme en tant quadvenir ; 3) cest
donc lhumanit qui a uvrer pour cette venue, moyennant une ide de Dieu qui ne serait que le fondement
objectif de la possibilit de la moralit.
Dans la note 65 de la p. 80 de Marx & Sons, Derrida pose la question de la prcdence, du sens de la
possibilisation : et si ctait seulement travers lvnement de la rvlation que se manifeste la rvlation de
la rvlabilit ? . Question entirement ouverte, bien sr. Mais ni plus ni moins que celle quon peut adresser
paralllement la messianicit sans messianisme : il serait bien imprudent dliminer la question de savoir si
ladite structure nest pas rendue possible et pensable seulement partir de la mise en scne biblique et
talmudique de la venue du messie. Derrida ne le fait pas (ibid., p. 79-80). Mais il me semble quil y va ici dune
dcision philosophique qui doit, dans chaque cas de figure, produire se cohrence propre.
2
Schelling, Philosophie de la Rvlation, PUF, 1991 (cf. leons 10 et 11 sur le ce qui sera ) ; Rosenzweig,
Ltoile de la rdemption, Seuil, 1982 je ne peux ici quesquisser grossirement ces points et me permets
encore de renvoyer le lecteur au Temps messianique