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En efecto, con la poltica la filosofa tendra el encuentro con su "real": slo

puede hacer la prueba de su verdad en la confrontacin con ella. Y esto significa


que la filosofa no tiene que enunciar la verdad de la poltica, sino afrontar lo
poltico para hacer la prueba de su verdad.
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Aristteles indica muy bien
este lazo entre la parrbesia y el coraje cuando, en la tica nicomaquea, vincula
lo que llama megaJpsykhia (magnanimidad) a la prctica de aqulla. 3
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definitivo: el discurso que hace peligrar la parrhesia en la democracia
y la condicion de aparicion de esta misma parrhesia.
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magnifico: lazo entre la parrhesia y el coraje a quien practica lo magnanimidad.
aceptacion de la parrehsia y elcoraje de quien le habla?
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Tambin es para l una necesidad mostrar abiertamente tanto sus odios como sus amist
ades.
Pues slo se oculta quien tiene miedo. Y aqul se preocupa ms por la verdad que por l
a
opinin. y habla y acta a plena luz del da. Cuenta. en efecto. con su franqueza. por
que poco
caso hace de los disgustos que sta podra ocasionarle"
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Y de ese modo se establecer el verdadero
juego de la parrbesia, a partir de esa suerte de pacto por el cual, si el
parresiasta muestra su coraje al decir la verdad con respecto a todo y contra
todo, aquel a quien esa parrheslase dirige deber mostrar su magnanimidad
aceptando que se le diga la verdad. Esa suerte de pacto, entre quien corre el
riesgo de decir la verdad y quien acepta escucharla, est en el centro mismo de
lo que podramos llamar juego parresistico.
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Para decirlo en dos palabras, la parrhesla es, por ende, el coraje de la verdad
en quien habla y asume el riesgo de decir, a pesar de todo, toda la verdad que
concibe, pero es tambin el coraje del interlocutor que acepta recibir como
cierta la verdad ofensiva que escucha,
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eres un dramatico!
la magnanimidad.?
como sabio, profeta, parresia.
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Todo el mundo sabe, y yo el primero, que nadie necesita serl
valeroso para ensear. Al contrario, el que ensea anuda o, en todo caso, espera
o desea a veces anudar entre s mismo y quien o quienes lo escuchan un lazo, j
lazo que es el del saber comn, de la herencia, de la tradicin, lazo que puede1
ser tambin el del reconocimiento personal o la amistad. Sea como fuere, en
ese decir veraz se establece una filiacin en el orden del saber. Ahora bien.
hemos visto que el parresiasra, en contraste, corre un riesgo. Arriesga la relac
in
que tiene con aquel a quien se dirige. Y al decir la verdad. lejos de establecer
ese lazo positivo de saber comn, de herencia. de filiacin, de reconocimiento.
de amistad, puede al contrario provocar su ira, reir con el enemigo, suscitar
la hostilidad de la ciudad, inducir la venganza y el castigo del rey, si ste es u

n
mal soberano y un tirano. Yen ese riesgo puede poner en juego hasta su vida,
porque puede pagar con ella la verdad que ha pronunciado. En el caso del decir
veraz de la tcnica, la enseanza asegura en cambio la supervivencia del saber.
mientras que la parrhesiaarriesga la muerte de quien la practica. El decir veraz
del tcnico y del profesor une y enlaza. El decir veraz del parresiasta incurre en
los riesgos de la hostilidad, la guerra, el odio y la muerte. Y si es cierto que
la
verdad del parresiasta -[cuando] se la admite, [cuando] el otro, frente a l, acep
ta
el pacto y participa del juego de la parrhesla-: puede entonces unir y reconcili
ar,
slo lo hace luego de inaugurar un momento esencial, fundamental, estructuralmente
necesario: la posibilidad del odio yel desgarramiento.
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Digamos por tanto, en forma muy esquemtica, que el parresiasta no es el
profeta que dice la verdad al develar, en nombre de otro y enigmticamente,
el destino. El parresiasta no es un sabio que, en nombre de la sabidura, dice,
cuando quiere y contra el teln de fondo de su propio silencio, el ser y la natura
leza
(la physis). El parresiasta no es el profesor, el docente, el hombre del
saooir-faire que dice, en nombre de una tradicin, la tekhn No dice pues ni
el destino, ni el ser, ni la tekbne.
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e. Al contrario, en la medida en que asume el
riesgo de desatar la guerra con los otros, en lugar de consolidar, como el profe
sor,
el lazo tradicional al [hablar] en su propio nombre y con toda claridad,
[en contraste con] el profeta que habla en nombre de algn otro, y [en la
medida,] por ltimo, [en que dice] la verdad de lo que es -verdad de lo que es
en la forma singular de los individuos y las situaciones y no verdad del ser y d
e
la naturaleza de las cosas-,
, pues bien, el parresiasta pone en juego el discurso
veraz de lo que los griegos llamaban ethos.
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El destino tiene una modalidad de veridiccin que encontramos en la profeca


El ser tiene una modalidad de veridiccin que encontramos en el sabio.
La tekhne tiene una modalidad de veridiccin que encontramos en el tcnico,
el profesor, el docente, el hombre del savoir-faire.
Y para terminar, el ethostiene
su veridiccin en la palabra del parresiasta yel juego de la parrhesla.

, hay que sealar que, en lo fundamental,


no se trata de personajes o roles sociales. Esto me interesa y querra destacarlo:
son en esencia modos de veridiccin. Puede suceder -y suceder muy a menudo,'
ms que a la inversa- que esos modos de veridiccin se combinen unos con
Otros y se los reencuentre en formas de discursos, tipos institucionales, person
ajes
sociales que mezclan entre s los modos de veridiccin.
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Vean cmo Scrates combina ya elementos que son del orden
la sabidura, la enseanza y la parrhesia. Scrates es el
de quin recibi su funcin de parresiasta, su misin de
gente, tomarla del brazo y decirle: ocpate un poco de ti

de la profeca,
parresiasra. Pero recuerden:
interpelar a la
mismo? Del dios de

Ddfos y de la instancia proftica que pronunci ese veredicto. Cuando van a


preguntarle cul es el ms sabio de los hombres de Grecia, responde: Scrates.
y ste comienza su misin para honrar esa profeca y honrar tambin al dios
de oelfos que postula el principio del "concete a ti mismo".
Su funcin de
parresiasta no carece, por tanto, de alguna relacin con esa funcin proftica,
pese a que se distingue de ella. Scrates tiene asimismo una relacin con la
sabidura, por parresiasta que sea. Esa relacin est marcada por varios rasgos,
que incumben a su virtud personal, su autodominio, su abstencin con respecto
a todos los placeres, su resistencia frente a todos los sufrimientos, su capacid
ad
de abstraerse del mundo. Acurdense [de] la famosa escena en la que se mostraba
insensible e inmvil y no senta el fro mientras era soldado y haca la guerra
No hay que olvidar que en l se advierte asimismo ese rasgo de sabidura, en
algn sentido aun ms importante, que consiste pese a todo en cierto silencio.
Pues Scrates no habla. No pronuncia discursos, no dice espontneamente lo
que sabe. Al contrario, se afirma como el que no sabe yel que, al no saber y
saber simplemente que no sabe, va a mantener la reserva y el silencio y se confo
rmar
con interrogar. E
El interrogatorio es, si se quiere, una manera determinada
de combinar con el deber de parrhesia (es decir, el deber de interpelar y
hablar) la reserva esencial para el sabio, que se calla. Con la salvedad de que
el
sabio se calla porque sabe y tiene derecho a no manifestar su saber, mientras
que Scrates va a callarse tras decir que no sabe y lanzarse a interrogar a todo
el mundo sin distincin, a la manera del parresiasta. Como ven, entonces,
tambin en este caso el rasgo parresisrico se combina con los rasgos de sabidura.
Y para terminar, claro est, relacin con el tcnico, el docente. El problema
socrtico es, sin duda: cmo ensear la virtud y dar a los jvenes las cualidades
y los conocimientos necesarios, sea para vivir bien, sea asimismo para gobernar
la ciudad como se debe? Acurdense de Alciblades. 5 Acurdense tambin -volveremos
a esto la vez que viene- del final del Laques, cuando Scrates acepta
recibir, para ensearles a ocuparse de s mismos, a los hijos de Lismaco y
Scrates es, por lo tanto, el parresiasta, pero, reitermoslo, en relacin
permanente, esencial con la veridiccin proftica, la veridiccin de sabidura
y la veridiccin tcnica de la enseanza
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Est la modalidad que dice de manera enigmtica lo que sucede

con lo que se sustrae a todo ser humano. Est la modalidad del decir veraz que
dice apodcticamente lo que pasa con el ser, la physisy el orden de las cosas. Est
la veridiccin que dice demostrativamente lo que sucede con los saberes y los
sauoir-faire. Y est por ltimo la veridiccin, que dice polmicamente lo que
pasa con los individuos y lassituaciones.

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Me parece -en todo caso, as procur mostrrselo, incluso en forma esquemticaque en la cultura griega, entre fines del siglo v y comienzos del siglo IV
a. c., pueden sealarse, bien distribuidos en una especie de rectngulo, esos
cuatro grandes modos de veridiccin: el del profeta y el destino; el de la sabi-:
dura y el ser; el de la enseanza y la tekhne, yel de la parrhesla con el ethos. Pe
ro'
si estas cuatro modalidades son as bastante bien descifrables y separables y estn.
separadas unas de otras en dicha poca, uno de los rasgos de la historia de la'
filosofa antigua (y sin duda tambin de la cultura antigua en general) es una
tendencia, entre el modo de decir veraz caracterstico de la sabidura y el modo'
de decir veraz caracterstico de la parrhesla, a coincidir, a unirse, a ligarse un
o a
otro en una suerte de modalidad filosfica del decir veraz, un decir veraz muy
diferente del proftico y tambin de la enseanza de las tekhnai, uno de cuyos
ejemplos ser la retrica.
Veremos discernirse o, en todo caso, formarse un decir
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veraz filosfico que pretender, cada vez con mayor insistencia, expresar el ser
o la naturaleza de las cosas, slo en cuanto ese decir veraz pueda incumbir, pueda
ser pertinente, pueda articular y fundar un decir veraz sobre el etbos en la for
ma
de la parrhesia. Y en esa medida, puede decirse que sabidura y parrbeslavan
a confundirse, aunque slo hasta cierto punto, claro est. Sea como fuere, van a
parecer atraerse una a otra, va a haber algo as como un fenmeno de gravitacin
de la sabidura y la parrhesla, una gravitacin que se manifestar en los famosos
personajes de filsofos que dicen la verdad de las cosas, pero sobre todo su
verdad a los hombres, a lo largo de la cultura helenstica y romana, o grecorroman
a.
sa es, si se quiere, una posibilidad de anlisis de una historia del rgimen
de la verdad concerniente a las relaciones entre parrhesiay sabidura.
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La filosofa grecorromana haba acercado la modalidad parresistica
y la modalidad de la sabidura.
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Pienso en la predicacin y los predicadores, sobre
todo en esos predicadores que, a partir del movimiento franciscano y dominico,
van a atravesar todo el mundo occidental y toda la Edad Media, para desempear
un papel histrico absolutamente considerable en la perpetuacin -pero
asimismo en la renovacin, la transformacin- [de] la amenaza para el mundo
medieval. En esa sociedad, aquellos predicadores tuvieron a la vez el papel de
profetas y el de parresiastas. Quien dice la inminencia amenazante del maana,
del Reino de los ltimos Das, del Juicio Final o de la muerte que se acerca,
dice al mismo tiempo a los hombres lo que ellos son, y les seala francamente,
con toda parrhesla, cules son sus faltas, sus crmenes, yen qu aspectos y cmo
deben cambiar su modo de ser.

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Decir la verdad sobre el ser y decir la verdad sobre el
saber, tal fue la tarea de una institucin, tan especfica de la Edad Media como
lo haba sido la predicacin: la universidad. La predicacin y la universidad
son a mi juicio instituciones propias de la Edad Media, en las cuales vemos
agruparse, de a dos, las funciones de las que les he hablado, y que definen un
rgimen de veridiccin, un rgimen del decir veraz muy diferente del que
podamos encontrar en el mundo helenstico y grecorromano, donde parrhesla
y sabidura estaban ms bien combinadas.
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Y con respecto a la
modalidad parresistica, creo justamente que, como tal, ha desaparecido y ya
no se la encuentra sino injertada y apoyada en una de las otras tres modalidades
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Y con respecto a la
modalidad parresistica, creo justamente que, como tal, ha desaparecido y ya
no se la encuentra sino injertada y apoyada en una de las otras tres modalidades
..
El discurso revolucionario, cuando adopta la forma de una crtica de la sociedad
existente, cumple el papel de discurso parresistico. El discurso filosfico, como
anlisis, reflexin sobre la finitud humana, y crtica de todo lo que puede, sea
en el orden del saber o en el de la moral, desbordar los lmites de esa finitud,
representa en algn aspecto el papel de la parrbesla. En lo concerniente al
discurso cientfico, cuando se despliega -y no puede no hacerlo, en su desarrollo
mismo- corno crtica de los prejuicios, de los saberes existentes, de las
instituciones dominantes, de las maneras de hacer actuales, tiene en verdad ese
papel parresistico. Eso es lo que quera decirles.*