El Mito de

Hyperbórea
Por Hyranio Garbho

Hyperbórea significa. al que seguía un inmenso espacio de océano congelado. constituyen la matriz o marco de comprensión de este asunto. el destino del hombre de nuestros días. sabios y filósofos griegos. Pero Hyperbórea es también un arquetipo. cada vez que ello se haga necesario. de un modo u otro. Pese a que no existe uniformidad de criterios acerca del mito. residencia del dios Bóreas. una realidad trascendente que hace referencia a la conquista de un ideal. Hyperbórea estaría situada más allá de esta región. esperamos ir desplegando una inteligencia más comprensiva del Mito de Hyperbórea. todos los relatos parecen coincidir en que se trata de una isla o región ubicada en el más extremo septentrión. en todos aquellos conceptos que. La Leyenda de Hyperbórea Las noticias sobre Hyperbórea nos llegan desde los tiempos más remotos y son los griegos los primeros en informarnos sobre ella. Desde el punto de . una leyenda de la que nos cuentan. Hyperbórea es. pero no incompatibles. “más allá del viento boreal”. además. en una tierra de clima templado que seguiría a estos hielos. correspondía a la región al norte de Tracia. Para los griegos. plagado de criaturas terribles. correspondencias y sincronías. historiadores. literalmente. y hacer luz sobre una serie de cuestiones que atañen. de manera definitiva. la mítica región de los hielos eternos. Este pequeño dato es la base para comenzar a reconstruir el Mito de Hyperbórea. con la naturaleza arquetípica del mito y saber. medianamente. por una parte. Entre estas dos Hyperbóreas es posible dibujar un cuadro de paralelismos. Demás está decir que ese cuadro no se explica por sí solo. La realidad trascendental a la que hace referencia Hyperbórea supone estar familiarizado. un símbolo. de cuestiones tales como sincronicidad o correspondencias analógicas. en un alto porcentaje. a la búsqueda de un tesoro espiritual.Hablar de Hyperbórea supone por lo menos dos cuestiones distintas. Ese lugar era concebido por los griegos como una región de bosques frondosos impenetrables. Como sabemos que ello. el camino de exposición que haremos supondrá detenernos. los poetas. de antiguo. no es así. Así.

enfrente de la Patria de los Celtas. quizá). la Isla Blanca. las islas del Océano más allá de los Pilares de Hércules en las que se conserva un tesoro de naturaleza espiritual (el sagrado Graal en Ávalon y el vellocino dorado en Cólquida). Los hindúes hablan de Çveta Dvipa.vista arquetípico éste es un dato no menor que habría que tener en cuenta. o Isla Resplandeciente. ubicada también en el último lugar del mundo. en alguna región perdida en los confines de la Tierra. Según Strabone esta Isla se hallaba a seis días por mar de Bretaña en las . Desde una perspectiva arquetípica la identificación entre Çveta Dvipa e Hyperbórea está ampliamente justificada. Pero también es clara la identificación de Hyperbórea con Ávalon. ubicada en el Gran Océano. Existen correspondencias y analogías extraordinarias entre Apolo y Vishnu. Hyperbórea era la residencia de Apolo. Según este autor la Isla se hallaría en el Océano más allá de los Pilares de Hércules. Vishnu es a Shiva lo que Apolo es a Dionisio y viceversa. conocida también como la “Isla Blanca”. residencia del dios Vishnu. Diodoro de Sicilia habla de Hyperbórea y la llama la “Isla Blanca” (Leuké). (de “Leukós”. en la saga de los argonautas. Leuké y Çveta Dvipa son Islas Blancas. se hallaba más allá de los Pilares de Hércules. lo mismo que las hay entre Dionisio y Shiva. en la serie de correspondencias y analogías que irán desplegándose en torno del mito. pues el rol arquetípico que juega Apolo entre los griegos guarda sincronicidad con el papel que desempeña. antigua denominación con la fue conocida la Isla de Bretaña. El nombre de Ávalon viene de Albionia. Vishnu (esto se explicitará más adelante cuando abramos a la comprensión del lector a las claves de la inteligencia arquetípica). lo mismo que Çveta Dvipa era la tierra originaria de Vishnu. Según esta otra versión del mito Hyperbórea habría sido una Isla Blanca o Isla Resplandeciente (la famosa Isla de los Bienaventurados. residencia del vellocino dorado. Leuké y Cólquida. Ávalon. entre los hindúes. que en griego quiere decir “blanco”). lo mismo que Cólquida. en los confines de la Tierra. Otra versión del mito identifica a Hyperbórea con la Isla de Ávalon. Los griegos hablan en sus mitos de “Leuké”. Islas de la transfiguración espiritual. En todas ellas la correspondencia con Hyperbórea es explícita. la Isla Blanca. También Cólquida.

Este es otro paralelismo simbólico interesante. según la mitología de los hindúes en Çveta Dvipa (Hyperbórea). En la segunda versión Hyperbórea se halla más allá del Mare Cronide. Una última correspondencia analógica vincula a Hyperbórea con “airyanem vâejô”. Se trata de una Isla en la que el tiempo no transcurre (Eternidad). Entre esta segunda versión del mito y la primera existe todavía otra analogía interesante. símbolo esto último de lo inalcanzable. en el extremo Septentrión. Hyperbórea simboliza la inmortalidad a la que sólo se puede acceder tras cruzar un bosque de vegetación frondosa e impenetrable. el mar de las aguas congeladas. lugar en el que. En términos simbólicos el bosque. a la que se llega únicamente por mar. En el primer relato Hyperbórea se halla más allá de los Hielos Eternos. el mar. tiene como símbolo representativo la swástika. Tanto los Hielos Eternos como el Mare Cronide constituyen un arquetipo de lo insondable. pues Cronos representa al Tiempo (de hecho Xronos. la Edad de los Héroes y los Dioses. la región o tierra que se precisa atravesar para llegar al sí mismo. la dirección del retorno a la Edad dorada. dios que reside. También el bosque es un arquetipo de los peligros de lo insondable. De hecho Vishnú. los desafíos que el héroe debe superar para conquistar la inmortalidad. El simbolismo de esto es evidente. según Plutarco y Plinio. han tenido . El símbolo peremnis de los arios ha sido siempre la swástika. a la que le sigue un mar de aguas congeladas o los hielos eternos. su hijo. yace dormido Cronos. forma hindú estilizada de la cruz céltica.proximidades del mar congelado. En Hyperbórea Cronos yace dormido o encadenado. en alguna medida u otra. Se ha establecido que este símbolo presta su estructura básica a todo el simbolismo ario. influyendo desde ese universo cultural a todas las formas de cultura que. En la otra versión del mito Hyperbórea se halla en los confines de la tierra. símbolo de Ávalon e Hyperbórea. la residencia originaria de la estirpe aria. El Mar congelado es el Mare Cronide. o marcha en una dirección contraria (Involución). un símbolo de los peligros que depara el viaje hacia el sí mismo. En la mitología griega Hyperbórea es la tierra a la que es llevado Cronos encadenado tras ser derrotado por Zeus. significa Tiempo). los hielos eternos representan las pruebas del alma. en griego. tras atravesar un océano de aguas profundas y peligrosas.

quizá. cuya comprensión se haga. y en la que sus habitantes habrían sido seres venidos de otras estrellas. En todas las versiones de este mito Hyperbórea aparece como una Tierra mágica de clima templado. La forma primitiva del símbolo prescribe una línea recta horizontal atravesada por una línea recta vertical en la forma de una cruz con todos sus brazos equidistantes y encerrada en un círculo. en su completud. la horizontal. representaría la idea aria de lo perfecto. los dioses y los símbolos que la representan. ideal que en su devenir trascendente irá cobrando otras formas análogas de representación. el mito en sí redunda en una estructura básica de la que podemos desprender su función como arquetipo.algún grado de contacto o relación con los arios. a la que se puede llegar sólo sorteando bosques impenetrables. El símbolo. liberada del tiempo. La línea vertical representaría el principio masculino de lo manifestado. Sincronías y Sincretismos Más allá de todas las consideraciones previas sobre Hyperbórea. Símbolo Primordial Común a todas las culturas Swástika original Símbolo del kultrún derivada del símbolo mapuche… el parecido primordial y cultivada con el símbolo entre los hindues primordial es evidente Analogías. el lado femenino. El círculo simbolizaría el notiempo. más nítida si . con una abundante y generosa vegetación. ubicada en el extremo septentrión o en los confines más remotos de la tierra. hielos eternos o mares congelados. cuya civilización habría participado de una forma de conocimiento trascendente. la eternidad. Todos estos aspectos del mito nos hablan inequívocamente de un símbolo-arquetipo. de una estructura de la realidad trascendente. o una concepción del tiempo desde la perspectiva del retorno o la involución.

la piedra mágica desprendida de . los colores “dorado” o “blanco”. Según cuenta la leyenda Apolo se retiraba a Hyperbórea cada diecinueve años para rejuvenecer. El renacido es un rejuvenecido. Pero también.se pone en relación este mito con las distintas formas de correspondencia de las que ya hemos hablado. Ese poder está representado en otros mitos por diversos objetos o cualidades. por establecer la primera correspondencia y sincronía. Hyperbórea. Trátase de Hyperbórea como residencia Apolo. en la época antigua. La palabra también. y. Apolo rejuvenece en Hyperbórea. se identifica con la condición de noble. Ambos objetos son dorados y resplandecen del mismo modo que la Isla de Ávalon y Çveta Dvipa. y de algunas otras que nos falta por mencionar. Es preciso recalcar esto último. entre las que destaca lo “resplandeciente”. Ahora bien. pues en el volver a nacer se experimenta la misma opera alchimica que en el acto de rejuvenecer. pues. Quien come de las manzanas doradas del jardín de las Hespérides alcanza la inmortalidad. pues la condición de “aryo” o ario es la de un “hombre espiritual”. en algunos casos. residencia de Vishnú. residencia de Apolo Partamos. la palabra para decir “renacer” es “aryo”. ambos objetos son mágicos y representan la inmortalidad. Ejemplo de ello son las manzanas “doradas” del jardín de las Hespérides. de donde desprendemos que. en lengua sánscrita. la propiedad esférica o piramidal de los objetos. Si Apolo rejuvenece en Hyperbórea es porque Hyperbórea es un lugar mágico. El ario o aryo es el renacido. En la mitología pagana más antigua la misma función está reservada al Graal. o la de un hombre vuelto a nacer en el espíritu. Aceptemos que rejuvenecer es otra forma de renacer. la Hyperbórea de los hindúes. o el vellocino de “oro” que custodia el dragón en la remota isla de Cólquida. de donde deriva la moderna palabra “ario”. el rejuvenecido en el espíritu. en otras acepciones. Esto sugiere que la región fue concebida por los griegos antiguos como un lugar mágico de transfiguración. una tierra de trasfiguración. la nobleza estaba asociada más bien a una condición espiritual (de iniciación) más que a la posesión de riquezas materiales. lo mismo que quien posea el preciado vellocino de oro.

La asociación entre Lucifer y el diablo es algo relativamente tardío y forma parte de una de las tantas tergiversaciones que ha llevado a cabo el cristianismo. Basado en los textos de Isaias 14 y Exequiel 28 la imaginación del Medioevo supuso que había existido. la transfiguración (o liberación) del Espíritu. ningún relato bíblico que haga referencia a la conocida historia de Lucifer y su expulsión del paraíso. el Graal es un símbolo arquetípico fundamental del inconsciente colectivo ario. No obstante esto. Antes bien. las manzanas del jardín de las Hespérides y el Graal no son sino tres nombres distintos para referir la misma realidad arquetípica. Los dos únicos pasajes de la biblia en que parece basarse esta historia son tan ambiguos que no constituyen una fuente sólida para referir dichos acontecimientos. No existe. Las leyendas más antiguas del Graal dicen que éste es una piedra preciosa desprendida de la corona de Lucifer tras la caída de éste del paraíso (según las fuentes provenientes del Wartburgkrieg). por cierto. Adicionalmente.la corona de Lucifer. el poder de la trasformación de los elementos. el que ilumina en la oscuridad. la trasformación de los elementos. . en griego) aparece como una divinidad menor. Esa realidad no es otra más que la de la Opera Alchimica. Lucifer. en rigor. como un dios asociado a la stella matutina o stella vespertina (venus). en el principio de los tiempos. Ello llevó a los antiguos a postular a Hyperbórea como la patria originaria de este antiguo poder. El vellocino de oro. Lucifer y El Graal originario El segundo paralelismo y sincronía está referido a Ávalon. Según los relatos medievales Ávalon es la residencia del Graal. no es el diablo. En su sentido original el Graal no tiene nada que ver con la copa de ningún carpintero galileo crucificado en el medio oriente. la historia parece haberse popularizado al margen de los relatos bíblicos y para el siglo XIII constituye una historia solida y de profundo raigambre popular. las manzanas del jardín de las Hespérides y el vellocino de oro poseen el mismo poder. En las tradiciones más antiguas Lucifer (Eosphoros. El Graal es igualmente una piedra resplandeciente. El Graal responde a una tradición pagana antiquísima echada a perder por las tergiversaciones y añadidos que ha hecho el cristianismo. Leuké y Çveta Dvipa. Es el portador de la luz o de la Aurora. con cuyo poder se alcanza la opera alchimica máxima.

por cierto. de una guerra de proporciones épicas. en Ávalon. tras su caída al inframundo. acaecido en la última y más oscuras de todas las épocas. según los relatos medievales. efectivamente. entre gente europea. aunque la historia de Lucifer no es más que una recreación tardía hecha a partir de elementos de la tradición oral cristiana. una piedra que se desprende de su corona. volveremos más adelante) los más antiguos relatos nórdicos y arios nos hablan. ha pasado a la historia como la versión oficial de lo acontecido con Lucifer en el paraíso. no deja de sorprender los profundos paralelismos que guarda esta historia con otras historias surgidas en otros complejos culturales y étnicos. Esa piedra es el Graal y simboliza. El esquema arquetípico se repite. . Es el Ragnarok. de una gran conflagración cósmica. o crepúsculo de los dioses. Y aunque ello es así. sucumben a la muerte (Thor. quien como principal y favorito de Dios creyó poder igualarlo en poder y majestad. más allá incluso de la leyenda del Graal (a la que. La piedra se halla. Aunque esta historia. no aparece en ninguna parte de la biblia y en ningún otro libro de data similar. es un ejemplo de esto último).una gran conflagración entre Dios y Lucifer. pierde un objeto muy preciado. tras vencer. En el Wartburgkrieg se cuenta que Lucifer. en la que algunos dioses son derrotados y muertos en combate (Wotán entre ellos) o. por asociación analógica. el ángel rebelde. Con una fuerza igual a un tercio de los ángeles del paraíso se rebeló contra Dios y protagonizó una guerra de la que saldría derrotado y expulsado hacia las regiones del inframundo. reconstruir sus propias leyendas a partir de los nuevos elementos que le referían las narraciones populares cristianas. Más allá de Lucifer y los relatos bíblicos. particularmente. la Isla Blanca (no olvidemos que Leuké e Hyperbórea son Islas Blancas) y su poder es tal que sólo está reservada a los elegidos tras sortear con éxito una serie de peligros. quienes pudieron muy bien. El motivo de la discordia habría sido la soberbia de Lucifer. el poder y la majestad perdida por Lucifer tras su derrota. Después de todo esta historia se popularizó en el Medievo cristiano. narrada así. en lo que dice relación con la cultura aria. en principio. simplemente.

con suerte desigual. El Sol se oscurece a mediodía. derraman sangre y existe cada vez más maldad…” Y en otro pasaje: “Hay desastre en el cielo. su motivo principal. La Luna es devorada por HatiManagarm… Así que el Sol está oscurecido a mediodía. nada vive. en esta línea de paralelismos y sincronías que construimos. todo se quema. las olas la cubren… Ahora ya no hay nada más sino una oscuridad espesa y un silencio total… ” . y ahora lo traga. el humo ronda por las cumbres de las montañas. Cae mucha nieve desde los cuatro puntos del mundo. y los cielos y la tierra se ponen rojos de sangre. A diferencia de las creencias cristianas. en cambio. Los hombres esperan a la llegada del verano en vano. El invierno sigue al invierno tres veces en un mundo lleno de nieve. Asgard está arrasado y el fuego envuelve el tronco de Ygdrassil… La Tierra. tormentas devoradoras soplan sin fin. pero lo verdaderamente relevante. se hunde en el océano. gigantes y otros seres que pueblan la tierra. propone un final de los dioses en el crepúsculo de los tiempos.El Ragnarok Como ninguna otra la mitología nórdica describe un final para los dioses. La causa del Ragnarok. ardiendo y negra. ya no tiene alegría. La Luna también está perdida en la oscuridad. junto al contexto escatológico que sirve de escenario a esta monumental batalla del fin de los tiempos. a dioses y gigantes. la escarcha asesina prevalece. los tronos de los grandes dioses gotean sangre. final escatológico cuyas correspondencias y analogías con Hyperbórea cabe mencionar aquí. El lobo gigante Skoll se ha acercado cada vez más hacia el Sol. la mitología nórdica. es la desaparición conjunta de dioses. es la conflagración que enfrenta. surgidas del mismo tronco semítico). cuyas supersticiones les llevan a creer en la existencia de un dios eterno. por cierto. En los Eddas puede leerse lo que sigue: “El Invierno de Fimbul ya ha llegado. mientras las estrellas desaparecen de los cielos… Midgard arrasado. hacen guerras. escarcha y hielo… no obstante. judías e islámicas (todas.

del sentido escatológico de este final. es el hecho que los dioses desaparezcan de la faz de la tierra. surge vapor furioso.También el Völupsá ofrece una descripción similar del Ragnarok: “El Sol se oscurece. incluso. con oscurecimiento de la Luna y el Sol. y lluvias de fuego que amenazan con quemar el planeta. Otros complejos culturales del mundo (por no decir. esa idea. más allá. cuando la Tierra es tragada por las aguas y el Sol y la Luna se oscurecen. lo verdaderamente importante. se hunde la tierra en el mar. . digo. y llega el calor hasta el mismo cielo”. Esta cuestión es relevante porque marca un principio de originalidad en el relato nórdico. la mayoría de ellos) refieren un final apocalíptico de la tierra. ningún final escatológico en el crepúsculo de los tiempos. Pero la idea de que los dioses desaparecen en el final de los tiempos. el fuego se alza. se agitan del cielo las brillantes estrellas. es la idea de que haya un fin para los dioses. Pero si se hurga más detenidamente se hallara en el Mito de la Atlántida la historia de una civilización que sucumbió en el lapso de una noche a raíz de una catástrofe del tipo escatológico. Ahora bien. A diferencia del Ragnarok el mito de Hyperbórea no refiere ninguna catástrofe. La historia del diluvio (la tierra tragada por las aguas de los mares o los océanos) también constituye una narración común a muchas culturas. más allá de la conflagración que enfrenta a dioses y gigantes en el final de los tiempos. Todos estos pasajes de la literatura nórdica reflejan un final escatológico de los tiempos. en la que dioses y demás habitantes del planeta desaparecen. lo relevante en un primerísimo sentido. sólo es común a los pueblos nórdicos de raza aria.