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El Mito de

Hyperbórea
Por Hyranio Garbho

La Leyenda de Hyperbórea Las noticias sobre Hyperbórea nos llegan desde los tiempos más remotos y son los griegos los primeros en informarnos sobre ella. en una tierra de clima templado que seguiría a estos hielos. una leyenda de la que nos cuentan. los poetas. por una parte. sabios y filósofos griegos.Hablar de Hyperbórea supone por lo menos dos cuestiones distintas. la mítica región de los hielos eternos. no es así. el camino de exposición que haremos supondrá detenernos. de un modo u otro. residencia del dios Bóreas. Así. constituyen la matriz o marco de comprensión de este asunto. cada vez que ello se haga necesario. “más allá del viento boreal”. de antiguo. pero no incompatibles. Como sabemos que ello. Este pequeño dato es la base para comenzar a reconstruir el Mito de Hyperbórea. el destino del hombre de nuestros días. Hyperbórea es. Pese a que no existe uniformidad de criterios acerca del mito. al que seguía un inmenso espacio de océano congelado. correspondía a la región al norte de Tracia. en todos aquellos conceptos que. a la búsqueda de un tesoro espiritual. Demás está decir que ese cuadro no se explica por sí solo. de manera definitiva. historiadores. un símbolo. Hyperbórea estaría situada más allá de esta región. La realidad trascendental a la que hace referencia Hyperbórea supone estar familiarizado. de cuestiones tales como sincronicidad o correspondencias analógicas. Para los griegos. esperamos ir desplegando una inteligencia más comprensiva del Mito de Hyperbórea. Entre estas dos Hyperbóreas es posible dibujar un cuadro de paralelismos. Pero Hyperbórea es también un arquetipo. además. correspondencias y sincronías. literalmente. Ese lugar era concebido por los griegos como una región de bosques frondosos impenetrables. con la naturaleza arquetípica del mito y saber. Hyperbórea significa. una realidad trascendente que hace referencia a la conquista de un ideal. todos los relatos parecen coincidir en que se trata de una isla o región ubicada en el más extremo septentrión. en un alto porcentaje. Desde el punto de . y hacer luz sobre una serie de cuestiones que atañen. medianamente. plagado de criaturas terribles.

Pero también es clara la identificación de Hyperbórea con Ávalon. Vishnu es a Shiva lo que Apolo es a Dionisio y viceversa. lo mismo que Çveta Dvipa era la tierra originaria de Vishnu. en la serie de correspondencias y analogías que irán desplegándose en torno del mito. residencia del vellocino dorado. entre los hindúes. Los hindúes hablan de Çveta Dvipa. que en griego quiere decir “blanco”). antigua denominación con la fue conocida la Isla de Bretaña. ubicada también en el último lugar del mundo. Según Strabone esta Isla se hallaba a seis días por mar de Bretaña en las . residencia del dios Vishnu. Desde una perspectiva arquetípica la identificación entre Çveta Dvipa e Hyperbórea está ampliamente justificada. en los confines de la Tierra. conocida también como la “Isla Blanca”. lo mismo que las hay entre Dionisio y Shiva. la Isla Blanca. El nombre de Ávalon viene de Albionia. Ávalon. Hyperbórea era la residencia de Apolo. Otra versión del mito identifica a Hyperbórea con la Isla de Ávalon.vista arquetípico éste es un dato no menor que habría que tener en cuenta. en alguna región perdida en los confines de la Tierra. la Isla Blanca. se hallaba más allá de los Pilares de Hércules. Según este autor la Isla se hallaría en el Océano más allá de los Pilares de Hércules. o Isla Resplandeciente. En todas ellas la correspondencia con Hyperbórea es explícita. las islas del Océano más allá de los Pilares de Hércules en las que se conserva un tesoro de naturaleza espiritual (el sagrado Graal en Ávalon y el vellocino dorado en Cólquida). pues el rol arquetípico que juega Apolo entre los griegos guarda sincronicidad con el papel que desempeña. en la saga de los argonautas. Existen correspondencias y analogías extraordinarias entre Apolo y Vishnu. quizá). lo mismo que Cólquida. Leuké y Çveta Dvipa son Islas Blancas. Leuké y Cólquida. Los griegos hablan en sus mitos de “Leuké”. También Cólquida. Según esta otra versión del mito Hyperbórea habría sido una Isla Blanca o Isla Resplandeciente (la famosa Isla de los Bienaventurados. Vishnu (esto se explicitará más adelante cuando abramos a la comprensión del lector a las claves de la inteligencia arquetípica). Islas de la transfiguración espiritual. Diodoro de Sicilia habla de Hyperbórea y la llama la “Isla Blanca” (Leuké). enfrente de la Patria de los Celtas. ubicada en el Gran Océano. (de “Leukós”.

los hielos eternos representan las pruebas del alma. un símbolo de los peligros que depara el viaje hacia el sí mismo. En la otra versión del mito Hyperbórea se halla en los confines de la tierra. El Mar congelado es el Mare Cronide. símbolo de Ávalon e Hyperbórea. significa Tiempo). a la que le sigue un mar de aguas congeladas o los hielos eternos.proximidades del mar congelado. el mar de las aguas congeladas. En la mitología griega Hyperbórea es la tierra a la que es llevado Cronos encadenado tras ser derrotado por Zeus. Entre esta segunda versión del mito y la primera existe todavía otra analogía interesante. tiene como símbolo representativo la swástika. influyendo desde ese universo cultural a todas las formas de cultura que. lugar en el que. Tanto los Hielos Eternos como el Mare Cronide constituyen un arquetipo de lo insondable. su hijo. En Hyperbórea Cronos yace dormido o encadenado. pues Cronos representa al Tiempo (de hecho Xronos. dios que reside. han tenido . De hecho Vishnú. el mar. yace dormido Cronos. También el bosque es un arquetipo de los peligros de lo insondable. en el extremo Septentrión. Se trata de una Isla en la que el tiempo no transcurre (Eternidad). En la segunda versión Hyperbórea se halla más allá del Mare Cronide. El símbolo peremnis de los arios ha sido siempre la swástika. o marcha en una dirección contraria (Involución). forma hindú estilizada de la cruz céltica. El simbolismo de esto es evidente. la dirección del retorno a la Edad dorada. Se ha establecido que este símbolo presta su estructura básica a todo el simbolismo ario. Este es otro paralelismo simbólico interesante. Hyperbórea simboliza la inmortalidad a la que sólo se puede acceder tras cruzar un bosque de vegetación frondosa e impenetrable. Una última correspondencia analógica vincula a Hyperbórea con “airyanem vâejô”. a la que se llega únicamente por mar. en griego. tras atravesar un océano de aguas profundas y peligrosas. la región o tierra que se precisa atravesar para llegar al sí mismo. según la mitología de los hindúes en Çveta Dvipa (Hyperbórea). la residencia originaria de la estirpe aria. los desafíos que el héroe debe superar para conquistar la inmortalidad. En el primer relato Hyperbórea se halla más allá de los Hielos Eternos. en alguna medida u otra. según Plutarco y Plinio. En términos simbólicos el bosque. la Edad de los Héroes y los Dioses. símbolo esto último de lo inalcanzable.

ubicada en el extremo septentrión o en los confines más remotos de la tierra. con una abundante y generosa vegetación. el lado femenino. quizá. cuya civilización habría participado de una forma de conocimiento trascendente. Sincronías y Sincretismos Más allá de todas las consideraciones previas sobre Hyperbórea. La línea vertical representaría el principio masculino de lo manifestado. cuya comprensión se haga. de una estructura de la realidad trascendente. a la que se puede llegar sólo sorteando bosques impenetrables. hielos eternos o mares congelados. ideal que en su devenir trascendente irá cobrando otras formas análogas de representación. La forma primitiva del símbolo prescribe una línea recta horizontal atravesada por una línea recta vertical en la forma de una cruz con todos sus brazos equidistantes y encerrada en un círculo. En todas las versiones de este mito Hyperbórea aparece como una Tierra mágica de clima templado. El círculo simbolizaría el notiempo. el mito en sí redunda en una estructura básica de la que podemos desprender su función como arquetipo. los dioses y los símbolos que la representan. y en la que sus habitantes habrían sido seres venidos de otras estrellas. representaría la idea aria de lo perfecto.algún grado de contacto o relación con los arios. más nítida si . liberada del tiempo. Símbolo Primordial Común a todas las culturas Swástika original Símbolo del kultrún derivada del símbolo mapuche… el parecido primordial y cultivada con el símbolo entre los hindues primordial es evidente Analogías. en su completud. la horizontal. Todos estos aspectos del mito nos hablan inequívocamente de un símbolo-arquetipo. la eternidad. El símbolo. o una concepción del tiempo desde la perspectiva del retorno o la involución.

o la de un hombre vuelto a nacer en el espíritu. se identifica con la condición de noble. la Hyperbórea de los hindúes. pues. pues en el volver a nacer se experimenta la misma opera alchimica que en el acto de rejuvenecer. La palabra también. residencia de Vishnú. de donde desprendemos que. la nobleza estaba asociada más bien a una condición espiritual (de iniciación) más que a la posesión de riquezas materiales. por establecer la primera correspondencia y sincronía. Quien come de las manzanas doradas del jardín de las Hespérides alcanza la inmortalidad. en algunos casos. Es preciso recalcar esto último.se pone en relación este mito con las distintas formas de correspondencia de las que ya hemos hablado. la piedra mágica desprendida de . Aceptemos que rejuvenecer es otra forma de renacer. y de algunas otras que nos falta por mencionar. una tierra de trasfiguración. la palabra para decir “renacer” es “aryo”. de donde deriva la moderna palabra “ario”. Ambos objetos son dorados y resplandecen del mismo modo que la Isla de Ávalon y Çveta Dvipa. El ario o aryo es el renacido. en lengua sánscrita. en otras acepciones. Apolo rejuvenece en Hyperbórea. Esto sugiere que la región fue concebida por los griegos antiguos como un lugar mágico de transfiguración. Ese poder está representado en otros mitos por diversos objetos o cualidades. los colores “dorado” o “blanco”. El renacido es un rejuvenecido. entre las que destaca lo “resplandeciente”. la propiedad esférica o piramidal de los objetos. el rejuvenecido en el espíritu. Ahora bien. Si Apolo rejuvenece en Hyperbórea es porque Hyperbórea es un lugar mágico. o el vellocino de “oro” que custodia el dragón en la remota isla de Cólquida. Ejemplo de ello son las manzanas “doradas” del jardín de las Hespérides. En la mitología pagana más antigua la misma función está reservada al Graal. en la época antigua. Trátase de Hyperbórea como residencia Apolo. ambos objetos son mágicos y representan la inmortalidad. Pero también. lo mismo que quien posea el preciado vellocino de oro. pues la condición de “aryo” o ario es la de un “hombre espiritual”. y. Hyperbórea. residencia de Apolo Partamos. Según cuenta la leyenda Apolo se retiraba a Hyperbórea cada diecinueve años para rejuvenecer.

En las tradiciones más antiguas Lucifer (Eosphoros. El Graal es igualmente una piedra resplandeciente. Las leyendas más antiguas del Graal dicen que éste es una piedra preciosa desprendida de la corona de Lucifer tras la caída de éste del paraíso (según las fuentes provenientes del Wartburgkrieg). No obstante esto. Los dos únicos pasajes de la biblia en que parece basarse esta historia son tan ambiguos que no constituyen una fuente sólida para referir dichos acontecimientos. como un dios asociado a la stella matutina o stella vespertina (venus). Antes bien.la corona de Lucifer. por cierto. En su sentido original el Graal no tiene nada que ver con la copa de ningún carpintero galileo crucificado en el medio oriente. la trasformación de los elementos. las manzanas del jardín de las Hespérides y el Graal no son sino tres nombres distintos para referir la misma realidad arquetípica. Ello llevó a los antiguos a postular a Hyperbórea como la patria originaria de este antiguo poder. no es el diablo. el poder de la trasformación de los elementos. ningún relato bíblico que haga referencia a la conocida historia de Lucifer y su expulsión del paraíso. . El vellocino de oro. el Graal es un símbolo arquetípico fundamental del inconsciente colectivo ario. el que ilumina en la oscuridad. la transfiguración (o liberación) del Espíritu. Esa realidad no es otra más que la de la Opera Alchimica. La asociación entre Lucifer y el diablo es algo relativamente tardío y forma parte de una de las tantas tergiversaciones que ha llevado a cabo el cristianismo. Es el portador de la luz o de la Aurora. El Graal responde a una tradición pagana antiquísima echada a perder por las tergiversaciones y añadidos que ha hecho el cristianismo. No existe. en rigor. las manzanas del jardín de las Hespérides y el vellocino de oro poseen el mismo poder. en el principio de los tiempos. Según los relatos medievales Ávalon es la residencia del Graal. Adicionalmente. en griego) aparece como una divinidad menor. Lucifer. la historia parece haberse popularizado al margen de los relatos bíblicos y para el siglo XIII constituye una historia solida y de profundo raigambre popular. Lucifer y El Graal originario El segundo paralelismo y sincronía está referido a Ávalon. con cuyo poder se alcanza la opera alchimica máxima. Basado en los textos de Isaias 14 y Exequiel 28 la imaginación del Medioevo supuso que había existido. Leuké y Çveta Dvipa.

narrada así. tras su caída al inframundo. acaecido en la última y más oscuras de todas las épocas. en lo que dice relación con la cultura aria. sucumben a la muerte (Thor. por cierto. Después de todo esta historia se popularizó en el Medievo cristiano. pierde un objeto muy preciado. Más allá de Lucifer y los relatos bíblicos. o crepúsculo de los dioses. simplemente. ha pasado a la historia como la versión oficial de lo acontecido con Lucifer en el paraíso. según los relatos medievales. no deja de sorprender los profundos paralelismos que guarda esta historia con otras historias surgidas en otros complejos culturales y étnicos. Con una fuerza igual a un tercio de los ángeles del paraíso se rebeló contra Dios y protagonizó una guerra de la que saldría derrotado y expulsado hacia las regiones del inframundo. por asociación analógica. Es el Ragnarok. quien como principal y favorito de Dios creyó poder igualarlo en poder y majestad. en la que algunos dioses son derrotados y muertos en combate (Wotán entre ellos) o. quienes pudieron muy bien. reconstruir sus propias leyendas a partir de los nuevos elementos que le referían las narraciones populares cristianas. efectivamente. Esa piedra es el Graal y simboliza. particularmente. el ángel rebelde. tras vencer. la Isla Blanca (no olvidemos que Leuké e Hyperbórea son Islas Blancas) y su poder es tal que sólo está reservada a los elegidos tras sortear con éxito una serie de peligros. en Ávalon. más allá incluso de la leyenda del Graal (a la que. El motivo de la discordia habría sido la soberbia de Lucifer. Aunque esta historia. es un ejemplo de esto último). de una guerra de proporciones épicas. entre gente europea. aunque la historia de Lucifer no es más que una recreación tardía hecha a partir de elementos de la tradición oral cristiana. . volveremos más adelante) los más antiguos relatos nórdicos y arios nos hablan. el poder y la majestad perdida por Lucifer tras su derrota. una piedra que se desprende de su corona. La piedra se halla. El esquema arquetípico se repite. en principio.una gran conflagración entre Dios y Lucifer. En el Wartburgkrieg se cuenta que Lucifer. de una gran conflagración cósmica. Y aunque ello es así. no aparece en ninguna parte de la biblia y en ningún otro libro de data similar.

Asgard está arrasado y el fuego envuelve el tronco de Ygdrassil… La Tierra. su motivo principal. tormentas devoradoras soplan sin fin. la mitología nórdica. cuyas supersticiones les llevan a creer en la existencia de un dios eterno. es la conflagración que enfrenta. todo se quema. mientras las estrellas desaparecen de los cielos… Midgard arrasado. Los hombres esperan a la llegada del verano en vano. junto al contexto escatológico que sirve de escenario a esta monumental batalla del fin de los tiempos. por cierto. La causa del Ragnarok. ardiendo y negra. Cae mucha nieve desde los cuatro puntos del mundo. con suerte desigual. El Sol se oscurece a mediodía. en cambio. final escatológico cuyas correspondencias y analogías con Hyperbórea cabe mencionar aquí. el humo ronda por las cumbres de las montañas. El lobo gigante Skoll se ha acercado cada vez más hacia el Sol. a dioses y gigantes. propone un final de los dioses en el crepúsculo de los tiempos. A diferencia de las creencias cristianas. gigantes y otros seres que pueblan la tierra.El Ragnarok Como ninguna otra la mitología nórdica describe un final para los dioses. La Luna también está perdida en la oscuridad. En los Eddas puede leerse lo que sigue: “El Invierno de Fimbul ya ha llegado. surgidas del mismo tronco semítico). La Luna es devorada por HatiManagarm… Así que el Sol está oscurecido a mediodía. escarcha y hielo… no obstante. los tronos de los grandes dioses gotean sangre. nada vive. la escarcha asesina prevalece. las olas la cubren… Ahora ya no hay nada más sino una oscuridad espesa y un silencio total… ” . ya no tiene alegría. judías e islámicas (todas. El invierno sigue al invierno tres veces en un mundo lleno de nieve. hacen guerras. se hunde en el océano. en esta línea de paralelismos y sincronías que construimos. y ahora lo traga. derraman sangre y existe cada vez más maldad…” Y en otro pasaje: “Hay desastre en el cielo. y los cielos y la tierra se ponen rojos de sangre. es la desaparición conjunta de dioses. pero lo verdaderamente relevante.

se hunde la tierra en el mar. ningún final escatológico en el crepúsculo de los tiempos. sólo es común a los pueblos nórdicos de raza aria. la mayoría de ellos) refieren un final apocalíptico de la tierra. el fuego se alza. La historia del diluvio (la tierra tragada por las aguas de los mares o los océanos) también constituye una narración común a muchas culturas. Otros complejos culturales del mundo (por no decir. esa idea. Ahora bien. en la que dioses y demás habitantes del planeta desaparecen. con oscurecimiento de la Luna y el Sol. lo verdaderamente importante. . más allá. y lluvias de fuego que amenazan con quemar el planeta. Pero la idea de que los dioses desaparecen en el final de los tiempos. surge vapor furioso. cuando la Tierra es tragada por las aguas y el Sol y la Luna se oscurecen. más allá de la conflagración que enfrenta a dioses y gigantes en el final de los tiempos. Esta cuestión es relevante porque marca un principio de originalidad en el relato nórdico. es el hecho que los dioses desaparezcan de la faz de la tierra. A diferencia del Ragnarok el mito de Hyperbórea no refiere ninguna catástrofe. lo relevante en un primerísimo sentido. y llega el calor hasta el mismo cielo”. es la idea de que haya un fin para los dioses. Todos estos pasajes de la literatura nórdica reflejan un final escatológico de los tiempos. se agitan del cielo las brillantes estrellas.También el Völupsá ofrece una descripción similar del Ragnarok: “El Sol se oscurece. incluso. Pero si se hurga más detenidamente se hallara en el Mito de la Atlántida la historia de una civilización que sucumbió en el lapso de una noche a raíz de una catástrofe del tipo escatológico. digo. del sentido escatológico de este final.