El Mito de

Hyperbórea
Por Hyranio Garbho

Así. Pese a que no existe uniformidad de criterios acerca del mito. cada vez que ello se haga necesario. una leyenda de la que nos cuentan. “más allá del viento boreal”. Demás está decir que ese cuadro no se explica por sí solo. medianamente. Desde el punto de . Como sabemos que ello. en un alto porcentaje. correspondencias y sincronías. en todos aquellos conceptos que. esperamos ir desplegando una inteligencia más comprensiva del Mito de Hyperbórea. al que seguía un inmenso espacio de océano congelado. Entre estas dos Hyperbóreas es posible dibujar un cuadro de paralelismos. a la búsqueda de un tesoro espiritual. de cuestiones tales como sincronicidad o correspondencias analógicas. residencia del dios Bóreas. historiadores. literalmente. de un modo u otro. Hyperbórea significa. todos los relatos parecen coincidir en que se trata de una isla o región ubicada en el más extremo septentrión. La realidad trascendental a la que hace referencia Hyperbórea supone estar familiarizado. plagado de criaturas terribles. la mítica región de los hielos eternos. con la naturaleza arquetípica del mito y saber. Para los griegos. una realidad trascendente que hace referencia a la conquista de un ideal. los poetas. Ese lugar era concebido por los griegos como una región de bosques frondosos impenetrables. además. Este pequeño dato es la base para comenzar a reconstruir el Mito de Hyperbórea. el camino de exposición que haremos supondrá detenernos. Hyperbórea es. La Leyenda de Hyperbórea Las noticias sobre Hyperbórea nos llegan desde los tiempos más remotos y son los griegos los primeros en informarnos sobre ella. no es así. en una tierra de clima templado que seguiría a estos hielos. un símbolo. Pero Hyperbórea es también un arquetipo. por una parte. Hyperbórea estaría situada más allá de esta región. de antiguo.Hablar de Hyperbórea supone por lo menos dos cuestiones distintas. el destino del hombre de nuestros días. y hacer luz sobre una serie de cuestiones que atañen. sabios y filósofos griegos. pero no incompatibles. correspondía a la región al norte de Tracia. constituyen la matriz o marco de comprensión de este asunto. de manera definitiva.

enfrente de la Patria de los Celtas. Pero también es clara la identificación de Hyperbórea con Ávalon. Leuké y Çveta Dvipa son Islas Blancas. ubicada también en el último lugar del mundo. quizá). Leuké y Cólquida. conocida también como la “Isla Blanca”. El nombre de Ávalon viene de Albionia. en alguna región perdida en los confines de la Tierra. lo mismo que Çveta Dvipa era la tierra originaria de Vishnu. en los confines de la Tierra. Otra versión del mito identifica a Hyperbórea con la Isla de Ávalon. En todas ellas la correspondencia con Hyperbórea es explícita. Desde una perspectiva arquetípica la identificación entre Çveta Dvipa e Hyperbórea está ampliamente justificada. residencia del dios Vishnu. residencia del vellocino dorado. (de “Leukós”. Los hindúes hablan de Çveta Dvipa. en la serie de correspondencias y analogías que irán desplegándose en torno del mito. Según Strabone esta Isla se hallaba a seis días por mar de Bretaña en las . las islas del Océano más allá de los Pilares de Hércules en las que se conserva un tesoro de naturaleza espiritual (el sagrado Graal en Ávalon y el vellocino dorado en Cólquida). se hallaba más allá de los Pilares de Hércules. antigua denominación con la fue conocida la Isla de Bretaña. Diodoro de Sicilia habla de Hyperbórea y la llama la “Isla Blanca” (Leuké). o Isla Resplandeciente. la Isla Blanca. la Isla Blanca. ubicada en el Gran Océano. Vishnu es a Shiva lo que Apolo es a Dionisio y viceversa. Islas de la transfiguración espiritual. Vishnu (esto se explicitará más adelante cuando abramos a la comprensión del lector a las claves de la inteligencia arquetípica). lo mismo que las hay entre Dionisio y Shiva. También Cólquida. que en griego quiere decir “blanco”).vista arquetípico éste es un dato no menor que habría que tener en cuenta. entre los hindúes. Existen correspondencias y analogías extraordinarias entre Apolo y Vishnu. pues el rol arquetípico que juega Apolo entre los griegos guarda sincronicidad con el papel que desempeña. en la saga de los argonautas. Ávalon. Hyperbórea era la residencia de Apolo. lo mismo que Cólquida. Los griegos hablan en sus mitos de “Leuké”. Según esta otra versión del mito Hyperbórea habría sido una Isla Blanca o Isla Resplandeciente (la famosa Isla de los Bienaventurados. Según este autor la Isla se hallaría en el Océano más allá de los Pilares de Hércules.

Se trata de una Isla en la que el tiempo no transcurre (Eternidad). Se ha establecido que este símbolo presta su estructura básica a todo el simbolismo ario. la región o tierra que se precisa atravesar para llegar al sí mismo. El símbolo peremnis de los arios ha sido siempre la swástika. los desafíos que el héroe debe superar para conquistar la inmortalidad. pues Cronos representa al Tiempo (de hecho Xronos. en el extremo Septentrión. El Mar congelado es el Mare Cronide. Una última correspondencia analógica vincula a Hyperbórea con “airyanem vâejô”. tras atravesar un océano de aguas profundas y peligrosas. significa Tiempo). un símbolo de los peligros que depara el viaje hacia el sí mismo. En el primer relato Hyperbórea se halla más allá de los Hielos Eternos. En Hyperbórea Cronos yace dormido o encadenado. a la que se llega únicamente por mar. También el bosque es un arquetipo de los peligros de lo insondable. el mar.proximidades del mar congelado. Tanto los Hielos Eternos como el Mare Cronide constituyen un arquetipo de lo insondable. En términos simbólicos el bosque. símbolo de Ávalon e Hyperbórea. en alguna medida u otra. según la mitología de los hindúes en Çveta Dvipa (Hyperbórea). a la que le sigue un mar de aguas congeladas o los hielos eternos. el mar de las aguas congeladas. En la mitología griega Hyperbórea es la tierra a la que es llevado Cronos encadenado tras ser derrotado por Zeus. Hyperbórea simboliza la inmortalidad a la que sólo se puede acceder tras cruzar un bosque de vegetación frondosa e impenetrable. la dirección del retorno a la Edad dorada. tiene como símbolo representativo la swástika. En la otra versión del mito Hyperbórea se halla en los confines de la tierra. los hielos eternos representan las pruebas del alma. dios que reside. símbolo esto último de lo inalcanzable. yace dormido Cronos. forma hindú estilizada de la cruz céltica. según Plutarco y Plinio. en griego. la residencia originaria de la estirpe aria. han tenido . o marcha en una dirección contraria (Involución). influyendo desde ese universo cultural a todas las formas de cultura que. Este es otro paralelismo simbólico interesante. Entre esta segunda versión del mito y la primera existe todavía otra analogía interesante. En la segunda versión Hyperbórea se halla más allá del Mare Cronide. De hecho Vishnú. su hijo. la Edad de los Héroes y los Dioses. El simbolismo de esto es evidente. lugar en el que.

o una concepción del tiempo desde la perspectiva del retorno o la involución. hielos eternos o mares congelados. liberada del tiempo. ideal que en su devenir trascendente irá cobrando otras formas análogas de representación. cuya comprensión se haga. Todos estos aspectos del mito nos hablan inequívocamente de un símbolo-arquetipo. Símbolo Primordial Común a todas las culturas Swástika original Símbolo del kultrún derivada del símbolo mapuche… el parecido primordial y cultivada con el símbolo entre los hindues primordial es evidente Analogías. los dioses y los símbolos que la representan. representaría la idea aria de lo perfecto. El círculo simbolizaría el notiempo. a la que se puede llegar sólo sorteando bosques impenetrables. En todas las versiones de este mito Hyperbórea aparece como una Tierra mágica de clima templado. La línea vertical representaría el principio masculino de lo manifestado. ubicada en el extremo septentrión o en los confines más remotos de la tierra. la eternidad. quizá. El símbolo. el lado femenino. La forma primitiva del símbolo prescribe una línea recta horizontal atravesada por una línea recta vertical en la forma de una cruz con todos sus brazos equidistantes y encerrada en un círculo. el mito en sí redunda en una estructura básica de la que podemos desprender su función como arquetipo. en su completud. Sincronías y Sincretismos Más allá de todas las consideraciones previas sobre Hyperbórea. más nítida si . de una estructura de la realidad trascendente.algún grado de contacto o relación con los arios. cuya civilización habría participado de una forma de conocimiento trascendente. la horizontal. y en la que sus habitantes habrían sido seres venidos de otras estrellas. con una abundante y generosa vegetación.

En la mitología pagana más antigua la misma función está reservada al Graal. en lengua sánscrita. y de algunas otras que nos falta por mencionar. Apolo rejuvenece en Hyperbórea. de donde deriva la moderna palabra “ario”. El renacido es un rejuvenecido. de donde desprendemos que. residencia de Apolo Partamos. o el vellocino de “oro” que custodia el dragón en la remota isla de Cólquida. Hyperbórea. por establecer la primera correspondencia y sincronía. la piedra mágica desprendida de . Según cuenta la leyenda Apolo se retiraba a Hyperbórea cada diecinueve años para rejuvenecer.se pone en relación este mito con las distintas formas de correspondencia de las que ya hemos hablado. la palabra para decir “renacer” es “aryo”. o la de un hombre vuelto a nacer en el espíritu. la nobleza estaba asociada más bien a una condición espiritual (de iniciación) más que a la posesión de riquezas materiales. Ese poder está representado en otros mitos por diversos objetos o cualidades. la Hyperbórea de los hindúes. lo mismo que quien posea el preciado vellocino de oro. el rejuvenecido en el espíritu. residencia de Vishnú. Ambos objetos son dorados y resplandecen del mismo modo que la Isla de Ávalon y Çveta Dvipa. Pero también. Ahora bien. los colores “dorado” o “blanco”. en otras acepciones. en algunos casos. Esto sugiere que la región fue concebida por los griegos antiguos como un lugar mágico de transfiguración. La palabra también. Ejemplo de ello son las manzanas “doradas” del jardín de las Hespérides. Trátase de Hyperbórea como residencia Apolo. una tierra de trasfiguración. y. la propiedad esférica o piramidal de los objetos. Es preciso recalcar esto último. Si Apolo rejuvenece en Hyperbórea es porque Hyperbórea es un lugar mágico. Aceptemos que rejuvenecer es otra forma de renacer. ambos objetos son mágicos y representan la inmortalidad. pues en el volver a nacer se experimenta la misma opera alchimica que en el acto de rejuvenecer. entre las que destaca lo “resplandeciente”. en la época antigua. se identifica con la condición de noble. pues la condición de “aryo” o ario es la de un “hombre espiritual”. Quien come de las manzanas doradas del jardín de las Hespérides alcanza la inmortalidad. pues. El ario o aryo es el renacido.

Lucifer y El Graal originario El segundo paralelismo y sincronía está referido a Ávalon. No existe. Antes bien. en el principio de los tiempos. Esa realidad no es otra más que la de la Opera Alchimica. el Graal es un símbolo arquetípico fundamental del inconsciente colectivo ario. . Los dos únicos pasajes de la biblia en que parece basarse esta historia son tan ambiguos que no constituyen una fuente sólida para referir dichos acontecimientos. el que ilumina en la oscuridad. El Graal responde a una tradición pagana antiquísima echada a perder por las tergiversaciones y añadidos que ha hecho el cristianismo. La asociación entre Lucifer y el diablo es algo relativamente tardío y forma parte de una de las tantas tergiversaciones que ha llevado a cabo el cristianismo. Ello llevó a los antiguos a postular a Hyperbórea como la patria originaria de este antiguo poder. ningún relato bíblico que haga referencia a la conocida historia de Lucifer y su expulsión del paraíso. las manzanas del jardín de las Hespérides y el vellocino de oro poseen el mismo poder. Es el portador de la luz o de la Aurora. Las leyendas más antiguas del Graal dicen que éste es una piedra preciosa desprendida de la corona de Lucifer tras la caída de éste del paraíso (según las fuentes provenientes del Wartburgkrieg). por cierto. Basado en los textos de Isaias 14 y Exequiel 28 la imaginación del Medioevo supuso que había existido. las manzanas del jardín de las Hespérides y el Graal no son sino tres nombres distintos para referir la misma realidad arquetípica. la trasformación de los elementos. el poder de la trasformación de los elementos. Lucifer. no es el diablo. El vellocino de oro. como un dios asociado a la stella matutina o stella vespertina (venus). El Graal es igualmente una piedra resplandeciente. la transfiguración (o liberación) del Espíritu. No obstante esto. En su sentido original el Graal no tiene nada que ver con la copa de ningún carpintero galileo crucificado en el medio oriente. en rigor. en griego) aparece como una divinidad menor. Según los relatos medievales Ávalon es la residencia del Graal. con cuyo poder se alcanza la opera alchimica máxima. En las tradiciones más antiguas Lucifer (Eosphoros.la corona de Lucifer. Leuké y Çveta Dvipa. la historia parece haberse popularizado al margen de los relatos bíblicos y para el siglo XIII constituye una historia solida y de profundo raigambre popular. Adicionalmente.

particularmente. aunque la historia de Lucifer no es más que una recreación tardía hecha a partir de elementos de la tradición oral cristiana. más allá incluso de la leyenda del Graal (a la que. tras su caída al inframundo. Esa piedra es el Graal y simboliza. la Isla Blanca (no olvidemos que Leuké e Hyperbórea son Islas Blancas) y su poder es tal que sólo está reservada a los elegidos tras sortear con éxito una serie de peligros. en lo que dice relación con la cultura aria. Y aunque ello es así. La piedra se halla. acaecido en la última y más oscuras de todas las épocas. ha pasado a la historia como la versión oficial de lo acontecido con Lucifer en el paraíso. Después de todo esta historia se popularizó en el Medievo cristiano. En el Wartburgkrieg se cuenta que Lucifer. por asociación analógica. El motivo de la discordia habría sido la soberbia de Lucifer. en Ávalon. de una guerra de proporciones épicas. entre gente europea. tras vencer. sucumben a la muerte (Thor. Más allá de Lucifer y los relatos bíblicos. el ángel rebelde. según los relatos medievales. quien como principal y favorito de Dios creyó poder igualarlo en poder y majestad. quienes pudieron muy bien. una piedra que se desprende de su corona. reconstruir sus propias leyendas a partir de los nuevos elementos que le referían las narraciones populares cristianas. no aparece en ninguna parte de la biblia y en ningún otro libro de data similar.una gran conflagración entre Dios y Lucifer. volveremos más adelante) los más antiguos relatos nórdicos y arios nos hablan. en principio. es un ejemplo de esto último). el poder y la majestad perdida por Lucifer tras su derrota. Es el Ragnarok. Aunque esta historia. o crepúsculo de los dioses. . simplemente. de una gran conflagración cósmica. efectivamente. por cierto. no deja de sorprender los profundos paralelismos que guarda esta historia con otras historias surgidas en otros complejos culturales y étnicos. El esquema arquetípico se repite. en la que algunos dioses son derrotados y muertos en combate (Wotán entre ellos) o. pierde un objeto muy preciado. narrada así. Con una fuerza igual a un tercio de los ángeles del paraíso se rebeló contra Dios y protagonizó una guerra de la que saldría derrotado y expulsado hacia las regiones del inframundo.

El Ragnarok Como ninguna otra la mitología nórdica describe un final para los dioses. tormentas devoradoras soplan sin fin. final escatológico cuyas correspondencias y analogías con Hyperbórea cabe mencionar aquí. El lobo gigante Skoll se ha acercado cada vez más hacia el Sol. las olas la cubren… Ahora ya no hay nada más sino una oscuridad espesa y un silencio total… ” . ya no tiene alegría. todo se quema. La Luna es devorada por HatiManagarm… Así que el Sol está oscurecido a mediodía. Cae mucha nieve desde los cuatro puntos del mundo. escarcha y hielo… no obstante. es la conflagración que enfrenta. hacen guerras. ardiendo y negra. y ahora lo traga. gigantes y otros seres que pueblan la tierra. derraman sangre y existe cada vez más maldad…” Y en otro pasaje: “Hay desastre en el cielo. junto al contexto escatológico que sirve de escenario a esta monumental batalla del fin de los tiempos. los tronos de los grandes dioses gotean sangre. mientras las estrellas desaparecen de los cielos… Midgard arrasado. la mitología nórdica. El Sol se oscurece a mediodía. En los Eddas puede leerse lo que sigue: “El Invierno de Fimbul ya ha llegado. su motivo principal. Asgard está arrasado y el fuego envuelve el tronco de Ygdrassil… La Tierra. a dioses y gigantes. A diferencia de las creencias cristianas. se hunde en el océano. cuyas supersticiones les llevan a creer en la existencia de un dios eterno. pero lo verdaderamente relevante. La causa del Ragnarok. El invierno sigue al invierno tres veces en un mundo lleno de nieve. propone un final de los dioses en el crepúsculo de los tiempos. en cambio. La Luna también está perdida en la oscuridad. judías e islámicas (todas. el humo ronda por las cumbres de las montañas. la escarcha asesina prevalece. con suerte desigual. en esta línea de paralelismos y sincronías que construimos. es la desaparición conjunta de dioses. y los cielos y la tierra se ponen rojos de sangre. por cierto. nada vive. surgidas del mismo tronco semítico). Los hombres esperan a la llegada del verano en vano.

del sentido escatológico de este final. más allá de la conflagración que enfrenta a dioses y gigantes en el final de los tiempos. digo. es la idea de que haya un fin para los dioses. lo relevante en un primerísimo sentido. lo verdaderamente importante. incluso. el fuego se alza. en la que dioses y demás habitantes del planeta desaparecen. esa idea. surge vapor furioso. más allá. sólo es común a los pueblos nórdicos de raza aria. La historia del diluvio (la tierra tragada por las aguas de los mares o los océanos) también constituye una narración común a muchas culturas. y lluvias de fuego que amenazan con quemar el planeta. la mayoría de ellos) refieren un final apocalíptico de la tierra. Esta cuestión es relevante porque marca un principio de originalidad en el relato nórdico. Otros complejos culturales del mundo (por no decir. Pero la idea de que los dioses desaparecen en el final de los tiempos. Pero si se hurga más detenidamente se hallara en el Mito de la Atlántida la historia de una civilización que sucumbió en el lapso de una noche a raíz de una catástrofe del tipo escatológico. y llega el calor hasta el mismo cielo”. Todos estos pasajes de la literatura nórdica reflejan un final escatológico de los tiempos. Ahora bien. se hunde la tierra en el mar. . es el hecho que los dioses desaparezcan de la faz de la tierra. se agitan del cielo las brillantes estrellas. cuando la Tierra es tragada por las aguas y el Sol y la Luna se oscurecen.También el Völupsá ofrece una descripción similar del Ragnarok: “El Sol se oscurece. con oscurecimiento de la Luna y el Sol. A diferencia del Ragnarok el mito de Hyperbórea no refiere ninguna catástrofe. ningún final escatológico en el crepúsculo de los tiempos.